Шри Сатья Саи Баба Летние Ливни в Бриндаване 1978

Шри Сатья Саи Баба

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
1978

Курс лекций по индийской культуре и духовности

---

Содержание
Шри Сатья Саи Баба – аватар нашей эпохи Глава 1    Вступительное словоГлава 2    Бог приходит в человеческой форме, дабы помочь людям изменить себя к лучшемуГлава 3    Бхагавата – священная книга, открывающая каждому то, к чему он стремитсяГлава 4    Вьяса и Нарада – человек и БогГлава 5    Нарада – бессмертный ДухГлава 6    Только тогда вас примет Всевышний, когда сердце ваше очистится страданиемГлава 7    У Господа нет изъянов. Мы видим отраженными в Нем наши собственные пороки и недостаткиГлава 8    Всё творение вокруг – как учебник, созданный Богом специально для насГлава 9    Все деяния Господь совершает ради нашего благаГлава 10  Гнев уничтожает все человеческое в нас и лишает благосклонности судьбыГлава 11  Любовь живет, отдавая и прощаяГлава 12  Все печали мы создаем себе самиГлава 13  Боль и радость неразлучныГлава 14  Человека определяет его окружениеГлава 15  Милость Бога способна испепелить и горы грехаГлава 16  Радха столь же неотделима от Кришны, как белый цвет – от молока		Глава 17  Во время смерти отбрасывается только телесная оболочка человекаГлава 18  Сосредоточенность во время медитации способна даровать вам видение ГосподаГлава 19  Образование должно научить смирению того, кто его получилГлава 20  У неверующих нет прямого опыта переживания Божественного, не читали они об этом и в книгаГлава 21  Говоря чересчур много, мы вынуждаем язык совершать четыре грехаГлава 22  Сострадание – благороднейшее из качеств, присущих женскому родуГлава 23  Творец и акт Его творения пребудут вовекиГлава 24  Кришна как бескрайний океан, а гопи как малые ручейки, вливающиеся в НегоГлава 25  Служение человеку есть служение БогуГлава 26  Здоровье – наше величайшее богатствоГлава 27  Религиозные книги писались не для того, чтобы делать деньгиГлава 28  Величайшее богатство человека – его крепкое здоровьеГлава 29  Бог как священное дерево Кальпатару, способное исполнить все ваши желанияГлава 30  История и культура нашей родины нам как отец и матьГлава 31  "Анандо Брахма – Брахман есть Ананда"Глава 32  Самое важное для студента – научиться контролировать свои чувства Указатель имен и терминов

---

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА – Аватар нашей эпохи

   Миллионы людей в мире стали последователями Его учения, основанного на единстве всех религий. Провозглашая общность религий, Саи Баба проводит черту между религией как установленной формой поклонения и духовностью, которая и составляет суть любой религии. Он ратует за духовные идеалы, лежащие в основе всех мировых религий – идеалы истины, долга, справедливости, ненасилия, мира и любви. Цель пришествия Сатьи Саи Бабы в том, чтобы вселить веру, мужество и любовь в сердца духовных искателей, а также всех тех, кто страдает, колеблется и сомневается.

   Шри Сатья Саи Баба (собственное имя - Сатья Нараяна Раджу) родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти, расположенной примерно в ста милях к северу от города Бангалор, оттуда в раннем возрасте Он и начал Свою миссию Великого Учителя современности. В настоящее время здесь находится самый крупный из Его ашрамов "Прашанти Нилаям" – "Обитель Высшего мира". Ашрамы Саи Бабы, появившиеся уже во многих городах Индии, стали в настоящее время местом паломничества миллионов Его почитателей. Саи Баба как бы невзначай заявляет о Своей божественности: совершает чудеса, необъяснимые с точки зрения современной науки, исцеляет больных, советует людям, как лучше исполнять свой долг, благословляет и утешает. Быть современником Сатьи Саи Бабы – уже само по себе редкое счастье, ибо устами Его говорит сама истина.

Спрос предложениекрановые весы флот.

   Чрезвычайно большое значение Саи Баба уделяет образовательным программам для подрастающего поколения, утверждая, что "истинное образование состоит в развитии способностей души".

   Эта книга представляет собой седьмой по счету изданный на русском языке сборник лекций Шри Сатьи Саи Бабы под общим названием "Летние ливни в Бриндаване" – лекции по индийской культуре и духовности, которые Сатья Саи Баба читает студентам в организованной Им Летней школе с 1972 г.

   Разделим же и мы эту необыкновенную удачу со студентами индийских колледжей, вернемся с ними на школьную скамью и будем неотрывно внимать каждому слову Божественного учителя.

Ом Шри Саи Рам

Глава 1
Вступительное слово

   "В священной стране потомков Бхараты (Индии) величайшими добродетелями издавна считались терпимость и приверженность истине. И разве может быть что-то благороднее, чем повсеместно соблюдаемый в нашей стране обычай почитания матери – олицетворения любви. Мы жили по законам чести и готовы были скорее расстаться с жизнью, нежели их нарушить. Увы! Сегодня мы начинаем утрачивать эти идеалы, предпочитая заимствовать чуждые нам идеи и представления. Что еще могу Я сказать гражданам нашей страны?

   Подобно слону, не осознающему собственной силы, не осознают они своего могущества.

   Достойные мысли, добродетельное поведение и приверженность истине – вот что должно стать результатом нашего образования. Истинно только то образование, которое помогает нам развить в себе подобные качества. Лишь идущий по этому пути может быть назван образованным человеком".

   К вам, работникам и покровителям современного образования, а также к студентам и учителям, обращены Мои слова! Сегодня в нашей стране духовные и нравственные ценности разрушены, законы праведного поведения, дхармы, перестали соблюдаться, а приверженность истине встречается все реже. Мир затопила волна жестокости и злобы, лжи и эгоизма. Некогда наша страна славилась соблюдением законов дхармы, но сегодня Мать-Индия вряд ли может гордиться своими сыновьями, утратившими веру в ее духовные ценности. Для того чтобы успокоить нашу Родину-мать, долг юных студентов – заниматься служением обществу и усваивать те полезные истины, которые им призвано дать образование. Страна – это не просто участок земли, это люди, ее населяющие. Учащаяся молодежь должна осознать, что привести в порядок страну – значит установить порядок в отношениях между людьми и указать им путь к истине. Первейшей и естественной целью образования должна стать способность служить своей стране и возрождать ее духовные ценности. Таким образом мы наглядно продемонстрируем всему миру, что в этой области наша страна лидирует.

   Ценность человеческой личности определяется ее культурой. Культура человека священна и передается из поколения в поколение. Культуру нельзя воспринимать или толковать как нечто поверхностное - значение этого слова очень глубоко. Первейший долг каждого человека – отказаться от дурного поведения в повседневной жизни и избавиться от дурных привычек. Чтобы приносить обществу пользу, вам следует заслужить репутацию достойных граждан своей страны, и приобрести ее еще в студенческие годы. Это время подобно корням древа вашей жизни – оно определяет вашу дальнейшую судьбу. Осознайте эту истину и начинайте счастливую студенческую жизнь, извлекая из нее полезные для себя уроки.

   В наши дни правительство не способно наставить людей на истинный путь, да и не имеет на это никаких прав. Сами же люди лишились святости, необходимой для того, чтобы изменить себя к лучшему, утратили они и способность как-то влиять на деятельность правительства. И если мы взглянем на это с духовной точки зрения, мы обнаружим, что и правители, и те, кем они правят, лишены какой-либо способности себя усовершенствовать. И случилось это потому, что в юности они не сумели найти тот единственно верный путь, который в зрелом возрасте наполнил бы их жизнь смыслом. Вы, собравшиеся здесь в поисках знаний, должны понять, что еще в юности следует откорректировать свой жизненный путь так, чтобы ни о чем не жалеть в старости. Будущее страны должно находиться в ваших руках. Мир и спокойствие должны царить там, где собираются студенты, и им следует вызывать к себе уважение со стороны всего общества. Место, где собирается учащаяся молодежь, должно стать символом мира и счастья. В этом – признак истинного образования.

   Следует помнить и о том, что все сегодняшние лидеры тоже когда-то были студентами. Поэтому, если вы захотите в дальнейшем попробовать силы на руководящей должности, вам необходимо с юности развивать в себе те святые качества, которые и сделают вас достойными руководителями. У занятий политикой есть свои положительные стороны, но полезны они лишь для начинающих студентов. Когда ваша студенческая карьера подойдет к концу, тогда и определяйте, что вам подходит больше всего. Если вы еще студентами окунулись в область политики, вы не сможете успешно заниматься чем-то еще. Выбор за вами. Однако считаю Своим долгом предупредить, что и в сфере политики проявляются такие суетные и мелочные качества, как зависть, эгоизм и гнев, которые могут увлечь вас на ложный дурной путь. Политика создает барьеры в отношениях между людьми, является причиной возникновения споров и разногласий, пробуждает в человеке самые низменные инстинкты. Вожделение подобно демону, зависть – безумному человеку, а эгоизм просто ужасен. Когда эти качества становятся частью нашей повседневной жизни, мы уже не способны сделать ее по-настоящему полезной. Переполненный эго, или своим ложным "я", человек утрачивает заложенные в нем человеческие качества; не понимая своей истинной природы, он не делает попыток понять и окружающих. Эгоизм – зло, способное разрушить не только человека, но ангелов и даже богов. Когда эго заполняет ум студента, он утрачивает основополагающую цель своего образования.   Главная причина, по которой сегодняшние студенты во многом утратили традиции своей страны, традиции дхармы – их соприкосновение с западной культурой. Они разучились смотреть на мир собственными глазами, познавать его своим умом и сердцем. Они заимствуют чужие взгляды, чужие идеи и чуждые их национальной культуре манеры. Они не живут, а подражают другим. Но поймите: юность – корни древа вашей жизни. И их следует удобрять и щедро поливать водой. Удобрение и вода не должны касаться ветвей и листьев вашего дерева, но должны питать их через корни. Без сомнения, мы всегда стремимся поддерживать в своей душе мир и счастье – ветви и листья древа нашей жизни, но при этом забываем, что должны придавать большее значение нравственному, дхармическому, поведению, то есть нашим корням. В этой связи нужно осознать, что уже в студенческие годы следует впитывать в себя удобрения в форме моральных правил, следуя в своей жизни законам праведного поведения, дхармы. Помните об этом в своих поисках знаний. К несчастью, слишком часто в чистые, нежные и добрые сердца студентов проникает скверна. И виной тому недобросовестность и нечистоплотность современных политических лидеров, преследующих свои эгоистические цели. Они уничтожают всю будущую жизнь наших студентов. А будущее страны целиком и полностью зависит от достойного поведения ее учащейся молодежи.

   Образование дарует вам смирение, а смирение способствует росту ваших заслуг в обществе, которые в свою очередь приведут вас к материальному процветанию. Достаток позволит вам ступить на путь дхармы, исполнения законов праведной жизни. Таким образом, студентам прежде всего следует научиться скромности и смирению. Нынешние же студенты знают очень мало, однако преисполнены огромной гордости. В связи с этим они утрачивают свойственное их природе великодушие. Цель получения образования – не в том, чтобы обеспечить себя материально, а в том, чтобы постичь истинный и священный смысл человеческой жизни. Уважение, на которое вы можете рассчитывать, и доброе имя ваше целиком зависят от проявляемых вами качеств. Самое главное в человеке - его характер. Если учащиеся могут воспитать в себе характер, они в состоянии принести пользу своей стране. Сегодня здесь присутствует министр образования, и Я обращаюсь к нему в надежде на то, что все эти полезные предметы будут преподаваться учащимся во всех областях жизни – в мирской, нравственной и в области дхармы.

   Необходимо приложить усилия и к тому, чтобы защитить нежные умы наших студентов. Нынешнему поколению приходится преодолевать немало трудностей для того, чтобы получить диплом, однако, добившись этого, все, как правило, стремятся только к улучшению своего материального положения.

   Затрачивают ли они хотя бы малую толику времени на развитие в себе добрых качеств? Не гордитесь своим скромным дипломом и не думайте, что образование дается лишь для получения ученой степени. Оно призвано дать вам возможность исполнять служение, свободное от эгоизма, и помочь процветанию нашей страны и нашего народа. Мы же обращаем святую цель образования в подобие чаши для сбора милостыни.

   Очень важно вкладывать в сознание учащейся молодежи понимание истинных ценностей и учить ее охотно и с радостью жертвовать собой во имя блага и процветания страны. Пока мы зависим от мирских соблазнов, мы не можем избежать тех трудностей, которыми сегодня окружены. Когда же мы будем готовы к полной жертве, наше благосостояние возрастет. Давайте же станем воителями, готовыми к активной работе. Страна никогда не будет процветать, если ее граждане ленивы. Не растрачивая попусту время, да и саму жизнь, мы должны быть готовы встать на путь духовного поиска и укреплять священные традиции Бхараты, нашей великой страны. Потратив тысячи рупий на свое образование и доставив столько хлопот родителям, мы получаем, в конце концов, диплом и начинаем бегать из офиса в офис в поисках работы.

   Как чаши для подаяний, протягиваем мы чиновникам свои дипломы. Вспомните о своем достоинстве, твердо определитесь в своих целях, и только тогда обретете вы почву под ногами. Научитесь работать по-настоящему – напряженно, творчески, с полной отдачей. Выразите благодарность своим родителям и начинайте развивать в себе стремление служить обществу. Счастье и безопасность страны – вот что должно стоять для вас на первом месте. Высшее назначение образования – исполнение долга перед своими родителями и родной страной. Именно это принесет процветание нашей стране.

   Я очень рад тому, что в церемонии открытия ежегодного Летнего семинара по индийской культуре и духовности принимают участие губернатор штата и министр образования. Надеюсь, что семинар вдохновит вас и преподаст идеалы, которые затем вы претворите в жизнь.

   Сегодня мы замечаем, что там, где собираются студенты, начинаются суматоха и беспорядки. Так происходит потому, что они не осознают истинной цели своего обучения. Стоит ли становиться студентами колледжа ради того, чтобы гоняться за развлечениями и удовольствиями? Подростки поступают в колледж для того, чтобы учиться, но получают ли они настоящее образование? Преследуя одну цель, они в итоге достигают совершенно иной. Если у вас возникают какие-то проблемы, вы имеете право встретиться с администрацией колледжа и обсудить их, но у вас нет никаких прав причинять неудобства и прямой вред остальным учащимся.

   Начиная с завтрашнего дня, вы прослушаете курс лекций о единой основе всех религий и о священных традициях индийской культуры. Надеюсь, вы почерпнете из этих лекций великие идеалы, которые впоследствии сумеете претворить в своей жизни. Нужно бороться, дабы вернуть нашей священной стране славу, которой та гордилась в прошлом.

Глава 2
Бог приходит в человеческой форме, дабы помочь людям изменить себя к лучшему

   "Книги содержат много информации и знаний, однако головы наши забиты чепухой. Образование используется лишь как средство заработать на жизнь. Задумайтесь над этой истиной, о дети Бхараты".

   Предания, из которых мы черпаем знания о наших священных традициях, наполнены глубоким смыслом. Однако наша беда в том, что студенты не в состоянии понять всего их значения.

   Бхагавад Гита в переводе означает "Песнь Господа". Бхагаватами назывались также и почитатели Бога. Великий мудрец, махариши Вьяса разделил сказание о Бхагавате на двенадцать частей, сканд, и через своего сына, махариши Шуку, передал его людям, с тем чтобы они освободились из оков материального рабства. С помощью отца Шука тщательно изучил Веды. Веды и Веданги (вспомогательная литература Вед) были разделены на четыре части, называемые самхитами. Сказание о Бхагавате было создано одновременно со сказанием о современниках Шуки. То было время, когда совершали свои подвиги и боролись друг с другом Кауравы и Пандавы – две ветви великого царского рода. Все эти события Вьяса описал в Махабхарате, которая традиционно считается пятой Ведой. Воистину она дает нам великие уроки морали и нравственности.

   Вьяса понимал, что для простых необразованных людей познание Божественной сущности – нелегкий труд.

   Чтобы облегчить таким людям путь к Богу, он создал еще один священный текст "Брахма сутры". Он также открыл ту истину, что блаженство можно обрести лишь посредством размышления о Боге, а не каким-либо иным путем. Согласно его утверждению, блаженство и счастье суть воплощения Бога, и другого источника у них нет. Только Бог может даровать их, а того, кто заслуживает Его милость, называют Его "преданным почитателем". Бхагавата описывает близкие взаимоотношения, существующие между Богом и Его почитателем, но осознать эту истину далеко не просто. В связи с трудностью понимания "Брахма Сутры" Вьяса создал восемнадцать Пуран, объясняющих природу Божественности. И он очень сожалел, что, несмотря на все его попытки распространить знания о Божественном, он не смог подсказать людям легкий путь избавления от страданий. И вот как-то раз, когда Вьяса был погружен в размышления над этой задачей, к нему явился святой Нарада. Нарада объявил, что единственное средство достижения человеком счастья – это описание и воспевание славы Всевышнего. И начиная с того самого дня Вьяса принялся описывать игры, милы, Господа.

   Год за годом жара сменяется холодом, дожди - засухой. Со сменой времен года меняемся, в какой-то степени, и мы сами – наши мысли и наше здоровье. Наступает новый сезон – и мы слышим, как поет кукушка, видим, как начинают созревать плоды манго, и т.д. Каждый год сезоны сменяют друг друга, начинаясь и заканчиваясь примерно в одно и то же время и принося нам каждый раз схожие ощущения.

   На протяжении всех этих юг Бог периодически нисходил на землю в облике аватары, для того чтобы словом и делом приблизить людей к пониманию скрытой в них Божественности. В писаниях сказано, что Бог облекается человеческой формой, дабы стать доступным людям и даровать им счастье. Птицы и животные более ограничены в этом в силу своей природы. Человеческое же существо наиболее священно из всех 8 миллионов 400 тысяч (84 лакхов) видов живых существ, джив, этого мироздания. Добиться такого священного рождения – поистине великая удача. У человека есть отличие от прочих живых тварей.   Взяв за основу цикличность времен года, великие мудрецы, махариши, создали учение о югах – четырех вселенских "сезонах". Все проходит и воскресает вновь. Это общепризнанный опыт. Если сегодня пятница, то через неделю снова будет пятница. Если сейчас май, то через двенадцать месяцев он наступит снова.
Мудрецы, риши, разделили период существования вселенной на четыре юги. Крита-югу, Трета-югу, Двапара-югу и Кали-югу. Эти юги в бесконечной последовательности сменяют друг друга, составляя все вместе период жизни вселенной от ее зарождения до гибели, за которой следует ее новое рождение. Основной единицей отсчета времени выступает Кали-юга. Крита-юга в четыре раза дольше, чем Кали-юга, Трета-юга – в три раза дольше, а Двапара-юга – в два. Согласно расчетам махариши, Кали-юга длится 432 тысячи лет. Соответственно, Двапара-юга – 864 тысячи лет, Трега-юга – 1 миллион 296 тысяч лет, а Крита-юга – 1 миллион 728 тысяч лет. Общее время существования вселенной, таким образом, – 4 миллиона 320 тысяч лет, и весь этот период носит название Maxa-юги – Великой юги. С завершением Маха-юги начинается Крита-юга следующей эпохи. Подобным способом и подобной мерой мудрецы древности и исчисляли время.

   Необходимо разглядеть и понять разницу между животными и птицами, с одной стороны, и человеком – с другой. Понаблюдайте за животными: они рождены в свойственной их природе жестокости и в жестокости проводят всю свою жизнь. Их можно приручить и выдрессировать, но они никогда не избавятся от своих инстинктов до конца. Они будут вас слушаться, вести себя так, как вы их приучили, и все равно не избавятся от присущей им жестокости. Человек – другое дело. Даже если он рожден в условиях жестокости, он может избавиться от нее собственными усилиями или духовной практикой, садханой. Отсюда вытекает, что тот, кто не поддается воспитанию, – это животное, а кто способен к самоизменению – человек.

   И именно для того, чтобы ускорить в человеческих существах подобное очищение и превращение, Бог принимает время от времени человеческую форму. Это очищение в разные периоды времени достигалось разными методами. В Крита-югу это была медитация, или дхьяна, в Трета-югу – жертвоприношение, или яджна, в Двапара-югу – поклонение образу Бога в храме, или арчана, а для Кали-юги предпочтительно напевное повторение имен Бога, или намасмарана. Вот те прямые пути, которые способны привести человеческое существо к самосовершенствованию.

   В Крита-югу великие мудрецы достигали освобождения, мокши, или видения Господа через аскезу, тапас. Испытавшие это высокое состояние шли затем к людям, чтобы передать современникам свой божественный опыт.

   В Трета-югу Бог явил Себя как человеческое существо в облике Рамы, который на примере Своей семьи стремился дать всему миру образец истинно праведной жизни в полном соответствии с законами дхармы той эпохи. Уже в то время люди осознавали, что Рама есть само воплощение любви, а Его брат Лакшмана – сострадания и что сочетание праведного поведения, дхармы, и сострадания рождает достойное человеческое существо. Такова истинная дхарма. Не уподобляйте ее простому совершению ритуалов. Не в повседневной практике и ритуалах состоит истинная дхарма: ее творит сострадание, что зарождается в чистом сердце. Это качество также является важнейшим и основополагающим в человеке. И человек должен стремиться к тому, чтобы следовать голосу своей совести. Личным примером и поведением Рамачандра вел человечество к совершенству.

   Наступила Двапара-юга, и на земле появился аватар Кришна дабы дать людям идеальный образец любви. Это природное качество Кришны влекло к Нему всех окружающих. Его любовь была такова, что люди теряли себя в исходившем от Него потоке блаженства и счастья. С нежным вниманием наблюдал Кришна за людьми и заботился об их нуждах. Бхагавата донесла до нас ту великую истину, которую олицетворял Собой этот аватар. Явление Кришны показало всем людям, что никогда не следует забывать о Боге – в наслаждении и в боли, в радости и в печали, в изобилии и в нужде. Так наставлял людей Кришна, и так поступала Драупади, потерявшая всех своих сыновей, но несмотря на удары судьбы, сохранившая кроткую сдержанность и любовь. Бхагавата учит, что преданный Богу не должен думать о Нем лишь в трудные для себя времена, полностью забывая о Нем в минуты счастья.

   Все Аватары несут в мир очень важные уроки, и вы должны прикладывать усилия к тому, чтобы понять тот сокровенный смысл, который содержится для нас в таких уроках.

Глава 3
Бхагавата – священная книга, открывающая каждому то, к чему он стремится

   "То, о чем мы говорим как о несуществующем, в действительности существует. А того, что мы считаем существующим, этого нет. Единственное, что пребывает во все времена, – это Бог, вездесущий Бог. Без Бога нет этой вселенной".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Шримад Бхагавату и ее двенадцать книг, сканд, можно сравнить со зданием в двенадцать этажей; Нарада . дал название каждой из этих книг. Все они одинаково значимы, но одна из них – "Васудева Упасана" - занимает особое место. Она – тот фундамент, на который опирается здание остальных одиннадцати книг этого священного текста. Слово Васудева означает Господь, а также дева – божество, присутствующее в каждом живом творении, дживе. Но дева, или божество, не только пребывает в каждом живом существе, оно основа всего творения. Того же, в ком в полной гармонии находятся мысли, слова и дела, воистину можно назвать почитателем Бога, бхагаватой. Все действия живого существа, дживы, должны быть устремлены к Васудеве.

   Поскольку вы наделены телом, обладающим формой и именем, вам трудно постичь непроявленную форму Бога. И до тех пор, пока вы сохраняете мирские привязанности, вы способны познать Бога лишь через имя и форму. В этой связи Бхагавата говорит, что Васудева-упасана, или поклонение Васудеве, означает осознание Господа посредством имени и формы. Поэтому нам необходимо действовать и воспринимать окружающую жизнь лишь с позиции Васудевы. Тогда во всем окружающем мы будем находить только божественный аспект. Лишь тот, кто осознал природу Атмана, вечного Духа, достоин совершить подобную духовную практику, садхану.

   Следуя традиции Вед, мы постоянно осознаем важность времени и почитаем его священным. Традиционно мы делим год на двенадцать месяцев, но знаете ли вы, что для того, чтобы сделать эти двенадцать месяцев священными, имя Бога также составили из двенадцати слогов? "Ом намо Бхагавате Васудевайя (Да славится Господь Васудева)". Таким образом, мы видим, что имя бога времени насчитывает двенадцать слогов1. И именно поэтому мудрец Вьяса составил Бхагавату из двенадцати книг, сканд.

   Кали-юга – это единица отсчета времени. Ее используют в исчислениях длительности Крита-юги, Двапара-юги и Трета-юги. Существуют определенные правила для пользования этой мерой времени. Длительность периода времени, носящего название Кали-юги, составляет 432 тысячи лет. В два раза больший период времени занимает Двапара-юга – две основные единицы времени, или 864 тысячи лет. Трета-юга занимает три основные единицы и длится 1 миллион 296 тысяч лет. Крита-юга составлена из четырех основных единиц, то есть длится 1 миллион 728 тысяч лет. Четыре юги вместе составляют Маха-югу, Великую югу. Таким образом, весь цикл юг, объединенных в Маха-югу, занимает 4 миллиона 320 тысяч лет.

   Поэтому разница в длительности Кали-юги и Маха-юги заключается только в добавлении к первоначальному числу дополнительного нуля в конце. Цикл юг, подобно дням, месяцам и временам года, повторяется непрерывно и бесконечно. На стыке юг, при переходе от одной юги к другой, многие составляющие мироздания, такие как горы, реки, жилища и т.п., претерпевают значительные изменения. Со сменой юг меняются и внешние формы выражения дхармы. В результате некоторые существовавшие ранее понятия о добре и зле могут превратиться в свои противоположности.

   В зависимости от полученного воспитания и индивидуальных способностей различали четыре категории людей: раджариши - царственные мудрецы, тапасви – отшельники-аскеты, махариши – великие мудрецы и брахмариши - божественные мудрецы, которые следовали каждый своей дхарме. Послушайте одну из историй Бхагаваты. Жил некогда мудрец, риши, по имени Шами. Он был главным зодчим и своими достижениями заслужил титул брахмариши. У него был сын – тапасви Шринги. Брахмариши Шами знал все о Брахмане и постоянно пребывал в состоянии внутренней уравновешенности и покоя ума. Горе и радость, боль и наслаждение, хвалу и хулу - все воспринимал он одинаково ровно; события внешнего мира не вызывали отклика в его душе. Вместе с несколькими своими учениками он изучал философию Адвайты, отказываясь от всего во имя Бога и ради блаженства слияния с Ним. Его сын Шринги также был великой личностью, но заслуживал звания только тапасви, ибо не обладал еще способностью к различению сути вещей. Ему были дарованы огромные возможности, за исключением права проклинать кого-либо. И вот случилось так, что Шринги утратил свойственное ему хладнокровие и в гневе проклял царя Парикшита, бывшего великим раджариши.

   Здесь мы сталкиваемся с проступками двух типов. Проступок, который совершается абсолютно осознанно, может нанести большой вред миру. Случайный же или обусловленный неведением проступок может повредить кому-то одному, но не затронет окружающего мира. Парикшит был великим царем, беззаветно преданным Богу и самоотверженно Ему служившим. Он совершил ошибку по незнанию, без злого умысла, и ее последствия могли сказаться только на нем. Однако в ответ на действия Парикшита отшельник-аскет, тапасви Шринги, потерял контроль над собой и наложил на него проклятие, которое в данных обстоятельствах причинило вред не только самому царю, но и всему его царству.

   Происхождение Бхагаваты, суть ее учения и ее назначение становятся ясны уже из самой первой книги, сканды. Нарада начал этот труд, Вьяса продолжил, а Шука с блеском завершил. За время их работы к основному тексту Бхагаваты добавился целый ряд других сказаний, дополняющих и поясняющих ее содержание. Эти сказания и послужили основой еще одиннадцати сканд.

   Один из важнейших эпизодов Бхагаваты - эпизод беседы царицы Драупади с Ашваттхамой. В числе других, не менее значимых, Я бы назвал священную историю о преданности Уттары, о восхвалении Кришны царицей Кунти, о данном Бхишмой Дхармадже совете в форме Шанти-парвы ("Книги о мире") и, наконец, учение Кришны, преподанное им Арджуне в форме Бхагавад Гиты. "Уддхава Гита (Песнь об Уддхаве)", история о Прахладе, история о Кучеле и несколько других эпизодов, повествующих о великих преданных Богу, составляют основу Бхагаваты.

   Текст Бхагаваты поистине упоителен. Тот, кто испытал подлинную сладость Бхагаваты, навсегда покинет круг своих перерождений. Именно это имел в виду Потана, когда говорил, что сам процесс его работы над переводом Бхагаваты на язык телугу – результат его великих заслуг в прошлом рождении. Даром судьбы считал Потана то, что ему довелось описывать игры, лилы, самого Господа Нараяны, воплотившегося на земле в облике человека

   Для нас в Бхагавате наиболее значимы аспекты бхакти – преданной любви к Богу и беззаветного служения Ему. В обоих этих аспектах полностью проявляет себя природа божественной любви, премы. Трема означает те сладостные мысли, какие зарождаются в уме человека. Бхагавата подобна молоку – священному экстракту, извлеченному из всех Вед. Не следует забывать, сколько великих людей обрели спасение благодаря этой священной книге. Бхагавата – не просто сказание о голи, пастушках и спутницах Кришны. Далеко не всякий способен распознать тот священный аспект премы, что содержится в Бхагавате, и опьянеть и вдохновиться такими мыслями. Размышляя над именем Кришны, можно забыть о себе самом.

   Размышляя о Брахмане, можно уподобиться Самому Брахману. Точно так же, постоянно размышляя о Кришне, можно уподобиться Ему. Объяснить, что представляет собой Бхагавата и какое значение она имеет, вряд ли удастся в двух словах; однако она может каждому указать его путь, удовлетворить запросы и человека среднего уровня, и искателя истины, и того, кто наделен высоким интеллектом. С дерева манго урожаем будут только плоды манго, с лимона – только лимоны, но Бхагавата способна каждому дать то, чего он жаждет и стремится найти. Послушайте небольшую историю на эту тему.

   Жил некогда богатый торговец. Однажды он решил отправиться в дальние страны. У того торговца было четыре жены. За время своих странствий он каждой написал по письму, в котором спрашивал, чего бы та хотела получить от него в подарок, когда он вернется. Старшая жена отвечала, что будет счастлива, если он вернется целым и невредимым. Вторая жена написала, что хотела бы получить лекарства от своих хворей. Третья жена очень увлекалась духовной литературой и просила в письме привезти священные книги тех стран, в которых он побывает. У младшей же была только одна забота – вертеться перед зеркалом да красоваться на людях. Вот и попросила она мужа, чтобы привез он ей несколько сари и украшений по последней моде. Муж получил письма от своих жен и выполнил все их просьбы. Приехав домой, второй жене он отдал заморские снадобья, третьей – священные книги, самой младшей – нарядные сари и украшения, а сам направился к первой, старшей своей жене. Остальные жены возроптали – что же это он отворачивается от них, но торговец отвечал, что решил всё по справедливости. Что каждая жена хотела, то и получила. Старшая из жен ждала его самого, а не каких-то материальных даров.

   Такова притча, а теперь представьте себе, что у Параматмана – Высшего Духа – есть четыре жены: артхи, артартхи, джиджняси и джняни – искатель личной выгоды, обращающийся к Богу в корыстных целях, искатель божественного знания и любящий Бога. Господь выполняет просьбы первых трех жен, но Сам предпочитает находиться в сердце джняни. Параматман награждает вас не самой работой, но плодами вашего труда. В зависимости от вашей кармы, а также заслуг и молитв, Бог вознаграждает вас плодами ваших деяний. Многими путями мы черпаем из Бхагаваты важнейшие для себя уроки. Вспомним эпизод с Кучелой. Кучела поначалу сомневался в Кришне. Он думал, что несмотря на то, что Кришна был другом его детских игр, Тот вряд ли узнает его при предстоящей встрече, став столь богатым и могущественным царем.

   Кучела волновался. Жена Кучелы, в сердце которой никогда не возникали подобные сомнения, уговорила мужа встретиться с Кришной, убедив его в том, что Кришна лишен каких-либо предрассудков и не забывает старых друзей. Природа Бога такова, что Он придает истинное значение лишь уму человека и чистоте его молитв, внешнее же не имеет для Него никакого значения. Итак, преодолев подобные сомнения после выпавших на его долю несчастий, Кучела ступил во дворец Кришны. Кришна почтительно и сердечно приветствовал его, а затем, не дожидаясь просьб с его стороны, осыпал его Своею милостью и материальными дарами. В момент, когда нисходит Божья благодать, человек забывает о своих желаниях.

   Вернувшись домой, Кучела обнаружил на месте старой и бедной хижины, служившей ему жильем, прекрасный дворец. Он рассказал жене о том, как встретил его Кришна, и добавил: "Он принял меня так, будто давно уже этого ждал. Он был так добр, будто воплотил в Себе всю доброту и всё сострадание.

   Приняв в дар пригоршню риса от бедняка Кучелы, наградил Он нас таким великолепным дворцом". Даже если вы даете Богу немногое, в ответ Он воздает вам сторицей. Если вы делаете навстречу Богу только один шаг, Бог, дабы вас поддержать, делает вам навстречу десять шагов. Но благосклонный взгляд Бога обратится на вас лишь в том случае, если вы сами направите к Нему свой взор. Если же вы смотрите в другую сторону, Ему нет смысла глядеть на вас. Вот небольшой пример. Когда вы находитесь прямо передо Мной, вы можете заглянуть Мне в глаза, а Я – вам. Если же вы стоите вдалеке, да еще и смотрите в другую сторону, как сможем мы взглянуть друг на друга?

   Кришна был Тем, кто постоянно направлял Свой взор к Своим преданным. Бхагавата – это история Господа Кришны. Она повествует о том, какое высшее блаженство даровал Кришна преданным Ему пастушкам, гопи, появляясь перед каждой из них в той форме, какую та больше всего любила. Тем самым Он наглядно показывал, что разнообразие форм этого мира имеет единую первооснову. Так Бхагавата говорит о том единстве, которое нам следует видеть за всем многообразием этого мира. Эта история полна любви, и повествование в ней ведется так, чтобы вы могли почувствовать себя на месте ее героев. Надеюсь, вы сумеете понять и вобрать в себя хотя бы часть из того, о чем услышите на наших семинарах в дальнейшем.

Глава 4
Вьяса и Нарада – человек и Бог

   "Преданность Богу в человеке крепнет только тогда, когда все его желания исполняются. Настигни человека неудача: и преданность Богу ослабевает, и он начинает даже пренебрегать Им"

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Священная Бхагавата была создана Вьясой и часто рассматривается как пятая Веда. Вьяса сумел создать ее, преодолев в себе все человеческие слабости – гнев, алчность, вожделение и т.п. Сегодня Я хочу рассказать вам о Вьясе.

   Вьяса регулярно занимался практикой йоги. Однажды он сидел на берегу реки и с горечью думал о быстротечности человеческой жизни и о том, что время, отпущенное ему судьбой, тает, как глыба льда, не принося с собой никаких значительных достижений. Он стремился понять, как ему жить дальше и к чему стремиться. Хотя Вьяса изучил и постиг все Веды и Пураны, его не оставляла тревога, что все его писания и учения не несут людям ни мира, ни счастья. Он осознавал, что все его знания были предназначены для того, чтобы принести человечеству мир и процветание, и чувствовал себя несчастным оттого, что в этих целях они не были использованы. В этот момент перед ним предстал Нарада. Вам следует знать, что Нарада был сыном Сарасвати – священной реки, на берегу которой сидел тогда погруженный в свои печальные думы Вьяса. Сарасвати означает непроявленную форму не произнесенного вслух слова; она подобна реке, текущей по подземному руслу. Нарада представлял эту богиню в образе человека. Между проявленными и непроявленными формами Сарасвати существует неразрывная связь. Человек высказывает свою мысль только после того, как его мозг проделает определенную работу, в результате которой формируется мысль.

   Слова, которые мы слышим, - это слова уже проявленные, представляющие собой непроявленную Сарасвати. Поток мыслей, возникающих в уме человека, обретает очертания и форму в произнесенном им слове. Бхагавата говорит нам о нерасторжимой связи между проявленными и непроявленными формами. Эти два аспекта – проявленный и непроявленный – так же близко соотносятся друг с другом, как объект и его отображение.

   Нарада разъяснил Вьясе, что все книги и священные писания, которые не славят лил, или игр Господа, пусты и лишены жизни. Они не вызывают у людей интереса. Накопление человеком книжных знаний вызвано его стремлением привлечь к себе всеобщее внимание, но подобная эрудиция не способна затронуть и очистить ваш собственный ум. Истинной ценностью обладает для автора лишь та книга, которая дарует ему чистоту мысли и освобождает от мирских привязанностей. Сладость – природное свойство сахара, но разве сможем мы почувствовать сладость его, если будем только слушать о ней? Вы познаете сладость лишь тогда, когда сами попробуете ее на вкус. Сладость сахара неведома самому сахару – только человек, его язык и небо смогут определить это. Точно так же ананду, или связанное с Богом блаженство, может испытать только тот, кто ищет блаженства. Не Бог, но преданный Ему стремится к блаженству и наслаждается его переживанием. Нарада объяснил Вьясе, что тот ни разу не испытал того счастливого экстаза, о котором столько писал. Он объявил ему, что с того самого дня Вьяса обретет способность воспевать славу Господа, и посоветовал поскорее заняться этим, черпая из вечного источника блаженство и радость.

   Исполнение бхаджанов, духовных песнопений, обычно ассоциируется с ритмическим пением. Однако, если бы мы придали соответствующую форму тому, что содержится в Самаведе, это тоже можно было бы назвать бхаджаном. В Самаведе описаны все типы мелодий. Нарада объяснил Вьясе, что если священную песнь исполнять преданно и искренне, то смысл ее станет очевиден для исполнителя. Священную и божественную природу, что присуща каждому человеческому существу, можно ощутить в форме песни. Вот небольшой пример. Когда два человека беседуют друг с другом, один проникает в другого в форме звука. В наши дни эта концепция должным образом не воспринимается. Но когда вы встречаетесь лицом к лицу с Богом и начинаете размышлять над Его именем и славой, форма Бога входит в вас. Именно поэтому Шастры и Пураны советуют посвятить всё свое время мыслям о Боге и воспеванию. Его славы. Вот почему вам говорят, что Бог присутствует во всех живых творениях, а всё живое, в свою очередь, имеет свои истоки в Божественном. Если собираются несколько человек и совместно поют хвалу Богу, то каждому из них будет дарована праджняна, или знание природы Бога. Священный труд Вьясы показал единство всего многообразия творения.

   В своей речи, обращенной к Вьясе, Нарада употребил слово амбоджа, "то, что рождено в водах". Не только человек, но и всё живое в этом мире обязано своим рождением воде. Семя прорастает только в том случае, когда оно наполнено влагой. Не будет воды, и оно погибнет. Именно поэтому Нарада говорил, что тело человека подобно лотосу. С лотосами, вышедшими из вод озера, можно сравнить все тексты и писания, посвященные Богу. Состояние нашего ума подобно озеру, в котором плавают два лебедя, символизирующие собой две стороны священной формулы "Сохам". Звук Сохам провозглашает: "Я есмь То" и тем самым утверждает единство всего мироздания. В нашей традиции лебедь всегда символизировал чистоту, и когда мы отождествляем принцип чистоты с принципом Сохам, мы хотим перенести эту чистоту на всё творение. Это означает, что в манасароваре, или человеческом уме, что подобен озеру, должно произойти слияние человеческого и Божественного. Благодаря священным наставлениям Нарады в душе Вьясы вспыхнуло божественное чувство, вдохновившее его на написание священного текста Бхагаваты.

   Нараде удалось разрешить все сомнения в беспокойном уме Вьясы, поэтому Его считают гуру, учителем, а день их встречи на берегу Сарасвати носит с тех пор название Гуру Пурнимы (букв. "Просветления, даруемого гуру"). Назначение гуру в том, чтобы развеивать невежество и темноту человека, поэтому этот день соотносят с днем пурнимы, полнолуния. В Ведах ум уподобляется луне, а глаз - солнцу. То, что мы обычно видим, есть лишь отражение нашего ума, или неверный свет луны. С помощью гуру ум ваш может быть очищен, а все пятна на нем уничтожены, и такой день явится для вас вашим Гуру Пурнимой.

   Воплощения божественного Атмана - Дивьятмасваруас! Слово "сердце" мы чаще всего употребляем для обозначения одного из органов нашего тела или той жизненной энергии, которая отвечает за все наши действия. Но это ошибочное суждение. Сердце – не просто физический орган, расположенный в определенном месте нашего тела. С сердцем можно сравнить средоточие всей жизненной силы в человеческом существе. Когда мы говорим об Америке, значит ли это, что и Мое сердце совершило путешествие в Америку? Когда имеется в виду абсолютная реальность, с сердцем можно отождествить жизненную силу в нас. Это знание назвали махапраджняной, великим изначальным знанием, и представили его в форме Брахмана. Одно из великих изречений, махавакья, гласит: "Лраджнянам Брахма (Изначальное знание есть Брахман)", то есть праджняна в данном случае фактически идентифицируется с Брахманом.

   Нарада выступил в роли гуру, наставника, и использовал Вьясу для того, чтобы тот объяснил людям истинное назначение гуру. Поэтому этот день считают также и Вьяса Пурнимой.

   Сегодня мы с вами отмечаем еще одно событие, имеющее для нас исключительное значение. Из авторитетного источника - Вед мы узнаём, что буддхи, духовный разум, превосходит все другие наши органы чувств. Но более высокое положение, нежели буддхи, занимает Атман, наше истинное "Я". Буддхии Атманнастолько близки друг другу, что буддхи черпает свое сияние от Атмана. Третье место в этой иерархии занимает ум. Свет Атмана падает прямо на буддхи. Следуя велениям буддхи, или нашего духовного разума, мы способны контролировать свои органы чувств. Поэтому этот день носит также название Буддха Джаянти ("Торжество просветленного Духа"). Гуру Пурнима, Буддха Джаянти и Вьяса Пурнима подобны слиянию трех священных рек. По этому поводу в "Пуруша-сукте" говорится: "Соедините воедино эти три начала и предложите их Господу Шиве".

   Получив от Нарады эти священные наставления, Вьяса дал обет, что с этого самого дня начнет писать историю о Кришне и Его божественных играх, лилах. Приступив к работе, он время от времени вопрошал Кришну: "Доволен ли Ты большой моей ученостью и тем, как я восхваляю Тебя?" Причиной таких вопросов была так и не укрощенная Вьясой гордость своими знаниями. Успехи в науках породили в нем надменность, развившую в свою очередь большое эго. Любое иное эго смирить легко, но не эго, в основе которого – гордыня ума. Образование и знания должны избавлять человека от эго, однако временами именно они порождают его. Как же решить эту дилемму, спросите вы.

   Эго, рожденное убеждением, что ты чрезвычайно образован, – величайшее препятствие на пути к божественному просветлению. В этом, однако, есть и положительный момент, ибо только подобные препятствия могут побудить человека стать на путь исправления своих недостатков. Счастливые ситуации не рождают нового счастья, мы можем обрести его только среди бед. И если вы желаете сделать хорошее украшение из золота, то вам придется поместить его в огонь и подвергнуть горячей обработке. Подобным же образом Бог воздвигает на пути людей препятствия и подвергает их многим испытаниям, прежде чем позволяет познать Свои священные и божественные стороны. Особенно это касается тех, кто попал под власть интеллектуального эго. Здесь нужно отметить, что Вьяса создал Бхагавату и все Пураны, но описанные им истины оставались для него бумажными истинами. Он придавал огромное значение тому, чтобы донести эти истины до других, но сам никогда не пытался претворить их в своей жизни. Когда Вьяса понял свою беду, он с мольбой обратился к Кришне:

   "Можем ли мы обнаружить Твою божественную сущность, о Кришна? Ты мельче самого малого и громаднее самого великого. Как же нам передать Твое величие? В писаниях сказано, что Ты безраздельно присутствуешь в сердцах всех 8 миллионов 400 тысяч живых существ, джив, этого мироздания".

   Заметьте, однако, что, одновременно с выражением знания о некоторых аспектах Божественной сущности, Вьяса высказывает свои сомнения по поводу других. На это Нарада ответил Вьясе, что не должно подвергать сомнению ни одну из сторон Божественного.

   Я не без причины занял у вас сегодня столько времени рассказами о Вьясе. Чтобы поверить в то, что говорят, необходимо иметь доверие к своему собеседнику. Лишь разделяя образ мыслей создателей Бхагаваты и тех, с кем вы встречаетесь на ее страницах, вы сможете понять этот священный текст. Поэтому Я столь подробно остановился на истории Вьясы и Нарады. Отношения между Вьясой и Нарадой – это отношения между человеком и Богом. Вьяса задает вопросы, а Нарада отвечает на них. И если мы поймем суть отношений между ними, мы сможем по-настоящему оценить сокровенный смысл Бхагаваты. Завтра мы с вами познакомимся с историей жизни Нарады, а после этого узнаем о божественных играх, лилах, Кришны.

Глава 5
Нарада – бессмертный Дух

   "Если железо соприкоснется с грязью, оно покроется ржавчиной. Если железо подвергнуть действию огня, ржавчина пропадет. Подобным же образом результат вашего общения зависит от того, какую компанию вы избрали. Запомните истину, что заключена для вас в словах Саи".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Всё движущееся и недвижущееся в мироздании можно разделить на четыре категории, обозначаемые как пара, лашьянти, мадхьятма и вайкхаря. Если мы детально и тщательно рассмотрим все эти категории, мы обнаружим, что первые три из них не проявлены и существуют в скрытой форме. Четвертый аспект, который относится к рождению, смерти и изменчивым сторонам как жизни, так и живых существ, составляет только четверть всего содержимого мироздания.

   Другие три аспекта связаны с бессмертием. И несмотря на то, что три четверти мироздания обладают качествами, соотносимыми с бессмертием, намного большую ценность мы придаем преходящему – тому, что имеет непосредственное отношение к нашей повседневной жизни. Именно в этой связи наши древние мудрецы, риши, оставили нам следующее изречение: "Вишвам Вишнуху", означающее, что все творение есть лишь проявление Вишну.

   Нарада был тем, кто полностью усвоил этот урок. Он был сыном служанки, работавшей в доме, где постоянно звучали слова ведических гимнов. Однажды хозяин дома, где работала мать Нарады, пригласил к себе большое количество мудрецов, риши. Это было сделано по случаю празднования четырех священных месяцев сезона дождей, когда все помыслы и деяния людей должны быть чисты и священны.

   Все четыре месяца в обязанности Нарады входило прислуживать гостям дома, а было ему в ту пору всего шесть лет. Постоянно находясь рядом с мудрецами, он внимательно прислушивался к их речам, и, как губка, впитывал в себя слова ведических гимнов, которые те часто произносили. С усердием он выполнял все приказы мудрецов, и никто не слышал от него отказа. Он доедал с тарелок то, что оставалось после трапезы риши, считая это прасадом, или освященной пищей, для себя. Наблюдая при случае за тем, как ее сын ежедневно собирает остатки со стола, мать испытывала к нему острую жалость. После того как четырехмесячные празднования были завершены, риши стали собираться в дорогу. Нарада не хотел оставаться дома, ему хотелось отправиться вместе с ними. Однако он был еще слишком мал, и мать была нежно привязана к нему, поэтому мудрецы сочли невозможным взять мальчика с собой. Вместо этого они познакомили его с различными священными аспектами Господа и обучили его двенадцатисложной мантре:

   "Ом намо бхагавате Васудевайя, ом намо бхагавате Прадьюмнайя, ом намо бхагавате Анируддхайя, ом намо бхагавате Шанкаршанайя (Да славится господь Васудева, да славится господь Прадьюмна, да славится господь Анируддха, да славится господь Шанкаршана)". С тех пор шестилетний Нарада без устали повторял эту мантру, сосредоточив на ней всё свое внимание. От мудрецов узнал он и то, что всё в этом мире преходяще и является лишь отражением животворящей мысли Господа Вишну и что желания человека – не что иное, как путы, лишающие его всякой независимости. Подобно тому, как стремление приобрести что-либо есть такое же желание, как и стремление избавиться от чего-либо, то и эго, порождаемое понятием "я" и "мое", как и эго, возникающее при чувстве отсутствия своего собственного "я", равнозначны. Там, где есть чувство "я", Бог существовать не может, а там, где есть Бог, о чувстве "я" не может быть и речи. Эти два слова – "Бог" и "мое" - взаимопротивоположны и полностью исключают друг друга. "Нельзя позволять сомнениям сбивать себя с толку, – внушали мудрецы мальчику. – Следует развивать в себе мысли только о Божественном и более ни о чем".

   С этого дня Нарада сосредоточился на мысли о Боге и черпал в этом счастье. Однажды, когда он пребывал в таком состоянии духа, мать его пошла доить коров. В утренней полутьме она не заметила притаившуюся в коровнике темную кобру, и та смертельно ужалила ее. Нарада присутствовал при кончине матери и своими глазами видел ее предсмертные муки. Таково было первое испытание, посланное ему Богом. Нарада принял смерть матери как одну из игр Господа и не был удручен случившимся. Он сделал вид, что даже обрадован этим. На вопрос хозяина дома о причине его радости Нарада отвечал: "Всё это время мать постоянно думала и беспокоилась обо мне, и теперь я счастлив, что всем ее печалям и заботам пришел конец". Он радовался тому, что отныне его мать будет избавлена от страхов и страданий, которые порождала в ней привязанность к нему. Если бы она осталась жива, то по-прежнему беспокоилась бы о нем. Нарада был счастлив, что их связь наконец прервалась.

  
На следующий же день Нарада отправился на север, решив найти там себе новое пристанище. Ему приходилось пробираться через густые, полные опасностей джунгли, где постоянно слышался рев диких зверей. В то время ему было всего семь лет. Но где бы он ни шел, в любое время дня и ночи повторял он имя Хари (Вишну). Забыв о сне и отдыхе, неустанно задавался он вопросом, когда же наступит день, когда он сумеет, наконец, узреть Господа. Тело Нарады ослабело от бесконечных лишений, кожа загрубела, губы отказывались ему повиноваться, и тогда донесся до него неземной голос: "Почему ты так себя изнуряешь? Ты хочешь увидеть Меня?" Спустя мгновение дивный голос продолжал: "Тот, кто хочет узреть Меня воочию, должен отринуть все желания. Желание видеть Меня может быть священным, но следует отказаться от желания путешествовать по подобным местам во имя лицезрения Меня. Тебя одолевает желание – узреть Господа. До тех пор пока в тебе сохраняется эго, твое собственное "я", ты не увидишь Меня. Существует священное изречение: "Весь мир – это обитель Вишну". Ты забыл эту истину, и твой ум еще не очищен до конца". Нарада скоро сообразил, что избранный им путь неверен, и почувствовал, что ему нужно искать иной путь. И хотя он был еще очень юн, познания его были достаточно глубоки. Богу совершенно безразлично, сколько человеку лет, насколько он образован или богат, каков его пол и каково общество, к которому тот принадлежит. Для Бога значимо лишь то, насколько сильны в человеке волнение и жажда ума. В наших эпических сказаниях вы найдете повествования о великих людях, и эти истории подтверждают эту истину. Знатной ли была семья Вальмики? Кому известна деревня, в которой родился Нанда? Каким богатством располагал Кучела? Сколько лет было Дхруве? А Сабари? Какую способность к различению сути вещей имел Видура? Какими знаниями обладал Хануман? Какой же вывод можем мы сделать, внимательно изучив эти и многие другие примеры? Вывод прост. Обретение милости Господа не определяется такими качествами, как возраст, благосостояние, пол, знания, репутация или физическая сила человека.

   После того как Нарада услышал божественный голос, он остановился и сел у подножия дерева. Процесс сохам в человеке - вдыхание и выдыхание воздуха – это аспект Бога. Нарада не обладал полным знанием Вед, однако вдох он считал соответствующим природе Самаведы, а выдох - природе Ригведы. И таким образом практикуя то, что было предписано Ведами, он и подошел к концу своей жизни. Дыхание его остановилось, и он соединился с Извечным. А затем он обрел новую жизненную форму. В Пуранах говорится, что Нарада путешествует по всей вселенной с тамбуром в руках и воспевает славу Господа. Но это лишь символ, и мы должны понять, что спинной мозг Нарады – вот его вина, а нади, или нервы, – струны этой вины, вдох и выдох подобны Харинама-смаране (воспеванию имени Хари), а новая форма Нарады представлена непрерывным произнесением имен Говинды и Нараяны и движением по всей вселенной.

   Нарада не имеет форму обычного человека. Непрерывную смену вдохов и выдохов нашей жизненной системы следует считать небесной формой Нарады. Слово нара буквально значит "вода", а в данном случае обозначает праджняну, или изначальное знание. Подобно тому, как вся вода в реке движется и сливается с морем, так и все лучи праджняны, исходящие от Нарады, движутся и растворяются в изначальной форме Брахмана. Праджняна исходит от Брахмана, а так как лучи ее вновь поглощаются Брахманом, то великое изречение, махавакья, гласит: "Лраджнянам Брахма (Изначальное знание есть Брахман)". Нарада установил ту истину, что этот аспект Брахмана должен присутствовать в нашем спинном мозге в форме омкары, священного звука творения ОМ. Звук этот – звук естества, природы, а не тот, что получаем мы искусственным образом.

   Нам следует считать Нараду тем бессмертным существом, которое присутствует во все времена и творит небесную музыку. В каждой кальпе снова и снова наступает юга, называемая Двапара-югой. Раз за разом циклически сменяют друг друга и другие юги – Крита, Трета и Кали. Поэтому нам не следует рассматривать Бхагавату как сказание, появившееся в давно ушедшую Двапара-югу. Так же и Вьясу не следует рассматривать как конкретного человека, жившего в Двапара-югу: Вьясой можно считать любого человека, кто способен точно разъяснить смысл Бхагаваты. И в каждой кальпе наступает своя Двапара-юга, в конце которой появляется свой Вьяса, и процесс этот бесконечен. Историю Бхагаваты следует отнести к первой Двапара-юге самой первой кальпы. Нарада услышал ее от Брахмы, а затем передал Вьясе. Таким образом трактовались события в каждую Двапара-югу каждой новой кальпы. Будет ошибкой полагать, что история Бхагаваты имела место в конкретную югу около пяти тысяч лет назад, так же как нельзя сказать, что Кришна - Тот, кто жил в уже завершившуюся Двапара-югу. Качества Кришны существуют в любую югу на протяжении всей Маха-юги. Кришной можно назвать любого, кто способен утолить вашу духовную жажду и указать вам путь к Божественному.

   Такой взгляд на Кришну дает нам то понимание, которое отодвигает тьму невежества, окутывающую наш разум, и дарует нам просветление. Лучше понять смысл имени Кришна вам поможет изречение "Круши тити Кришнахаъ. Имя Кришны вспашет поле нашего сердца и засеет его семенами благих помыслов. Аспект Кришны есть то, что дарует нам счастье. Таким образом, "Карта ТИТИ кришнаха; Круши тити Кришнаха; Куша тити кришнаха (Пахота есть Кришна; засеянное поле есть Кришна; урожай есть Кришна)" – это три различных аспекта Кришны, три разные формы: сат – бытия, чит – сознания и аяанды – блаженства, и они неизменно присутствуют во всех югах. Беда в том, что наши суждения в основном очень ограниченны, и поэтому Кришна для нас – это человеческое существо, сын Деваки и Васудевы, а Рама – сын Каушальи и царя Дашаратхи, живших в Трета-югу. В Пуранах сказано, что природа Рамы есть то, что дарует нам влечение к прекрасному, рам, и блаженство. Не следует думать, что сфера действия аватаров Рамы и Кришны ограничена рамками Двапара- и Трета-юги. Аватары приходят и помогают человечеству во все юги.

   После завершения Кали-юги наступит новая Маха-юга, в которой будут свои Двапара-юга и Трета-юга, и на земле вновь проявятся качества Рамы и Кришны. Именно в такой циклической форме повторяются события и ситуации в мире. Если, скажем, завтра будет вторник, то через семь дней снова наступит вторник и так далее. Разве будут они чем-то отличаться друг от друга? Думая так, вы лишь вводите себя в заблуждение. Вторник всегда останется вторником. То, что мы называем в этом году "сезоном дождей", через год повторится снова. И это будет не какой-то иной, а тот же самый сезон. Сегодня мы упомянули о времени весны, васанты, и это значит, что через определенный срок этот сезон наступит снова и все его свойства повторятся.

   Однако прошедшую юность вернуть нельзя, как нельзя дважды ступить в одну и ту же реку. Вот почему так важно приложить усилия к тому, чтобы с пользой провести молодые годы. Осознайте важность выбора достойного пути для себя и используйте возможность, предоставленную вам судьбой. Нарада есть форма сат-чит-ананды. сат – бытия, чит – сознания и ананды - блаженства, и размышляя над священными аспектами Бхагаваты, рассмотренными Нарадой, мы сумеем достичь состояния покоя ума. В священной Бхагавате отличительные качества Брахмы, Вишну и Махешвары сливаются воедино, и нам необходимо приложить усилия к пониманию этого. Что бы ни делал Нарада, что бы ни говорил – всё это было направлено на благо мира. Может показаться, что Нарада преследовал только лишь одну цель – создавать для всех проблемы. Но в действительности это не так. Все поступки Нарады были направлены на то, чтобы помочь людям. Так он стремился объяснить, что человеку нельзя и мечтать приблизиться к Богу до тех пор, пока он не изживет в себе эго. Бхагавата дает нам немало примеров священного характера, и наиболее важные из них – это описание уравновешенного ума благочестивой Драупади, почитание Господа преданной Ему царицей Кунти, священное учение мудреца Бхишмы и т.п. И начиная с завтрашнего дня мы с вами приступим к обсуждению этих святых и достойных подражания примеров.

http://scriptures.ru/brind78_05.htm#5