Окончание главы с 24 до 31 и Словарь санскритских терминов

Глава 24
Кришна как бескрайний океан, а гопи как малые ручейки, вливающиеся в Него

   "Счастье – там, где царит необъятная любовь. И там же находят себе пристанище истина, жертвенность и покой. Без любви человек беззащитен. Эти слова Саи открывают перед вами путь любви"
Гопала (Кришна) покинул Своих пастушек, гопи, и уехал в Мадхуру. Все в Гокуле с тоской переживали разлуку с Ним. Особенно гопи. познав всю сладость общения с Божеством, они потеряли интерес ко всему остальному. С нетерпением ждали они, когда же вернется их Гопала. Каждый день с тоской они смотрели на дорогу, что вела из Мадхуры, и ждали Его возвращения.

   Мадхава, читая мысли Своих пастушек, послал Своего друга Уддхаву, дабы тот утешил их. Никто не видел, как Уддхава прибыл в Гокулу. На рассвете гопи вдруг заметили, что возле дома Нанды стоит большая красивая повозка, и преисполнились радости, решив, что их Господь догадался об их тоске и возвратился.

   В одно мгновение по всему селению разнеслась радостная весть. Не в силах долее сдерживать свою радость, пастушки стали собираться группками у дома Нанды, но, подойдя ближе, поняли, что прибыл не Сам Кришна, а всего лишь гонец от Него. Глубоко разочарованные, пастушки, все, как одна, распростерлись на земле. Как раз в этот момент Уддхава и вознамерился передать им вести о Кришне.
Однако гопи, целиком посвятившие себя Кришне, не привыкли общаться с незнакомцами. Ум их сопротивлялся тому, чтобы вести разговор непосредственно с Уддхавой.

   Они избрали себе в посредники пчелу и через нее вели с ним беседу. На санскрите пчела называется бхрамарой, и этот эпизод получил название Бхрамара-гиты. Уддхава принялся было объяснять пастушкам, что Кришна – это Сам Бог, Тот, кто не имеет каких-либо свойств и присутствует везде. Он пытался убедить их, что, поскольку Кришна вездесущ, у них не может быть повода для печали при разлуке с Ним и что им надлежит осознать Кришну, как пребывающего везде и во всём. Однако гопи с момента появления Кришны, привыкли поклоняться Его ясной, чистой, саттвической форме. И привыкнув боготворить Его форму, они не были готовы воспринять Кришну как некую бесформенную Божественную субстанцию. Тогда, обращаясь к Уддхаве через посредство пчелы, они стали говорить такие слова: "О бхрамар! Быть может, для йогов Он и великий Йогишвара, "Господин йогов", но для нас Он - Нанда кишора: дитя, выросшее в доме Нанды. Мы желаем видеть Его в этом облике, а не в облике Йогишвары. Подумай сама: можно ли прогнать темноту в мире одним только слухом о ярком свете? Может ли бедняк избавиться от нищеты, лишь внимая рассказам о могуществе богатства? Может ли голодный насытиться, слушая об изысканных яствах? И исцелят ли больного одни только разговоры о чудодейственных лекарствах?" Так говорили они, обращаясь не прямо к Уддхаве, а как бы к пчеле. И еще говорили: "О пчелка, как сможет утолить нашу печаль один только слух о Кришне? Разве твой вид и послание от Него могут заменить нам лицезрение Его прекрасной формы? Нет, рассказы твои не уменьшат нашу скорбь. Пока мы не видим нашего Господа воочию, каждая минута кажется нам столетием. Сердца наши отяжелели от тоски, а тела совсем ослабели. Те новости, которые ты, пчелка, нам принесла, не успокоят нас".

   С самого детства пастушки забавлялись играми с Кришной и наслаждались божественным общением с Ним, с ранней юности они находились с Ним в постоянном и чистом общении. Их никогда не удовлетворили бы только послания от Кришны, и они ни за что не вняли бы совету воспринимать Кришну как некое бесформенное начало. И потому они сказали: "Оставь свои слова, о пчелка. Нам нужно не послание от Гопалы, а Он Сам. Сделай все возможное, только верни нам Его. Мы слышали: ты дружишь с Гопалой, и еще слышали, что Он всегда прислушивается к советам друзей. Ступай же назад, в Мадхуру, и постарайся уговорить Кришну вернуться в Гокулу. Облегчи же наши мучения и помоги нам!" Тут в разговор вступила еще одна пастушка: "У нас только один ум, да и тем полностью завладел Гопала. Будь у нас еще один ум, мы бы со вниманием слушали тебя и могли бы по достоинству оценить тот бесформенный Божественный принцип, о котором ты здесь возвещаешь. Но у нас только один ум, и поэтому мы не способны воспринять то, о чем ты нам толкуешь. Возвращайся же назад, в Мадхуру". Сказал тогда Уддхава: "О, гопи, не торопитесь! Хотя бы выслушайте послание от Господа и пошлите Ему ответ". И ответили ему на это пастушки: "Гокула – всего лишь небольшое селение, и здесь нет больших школ. Мы не знаем грамоты и не можем читать, поэтому неспособны прочесть Его послание сами. Мы не из тех, кого может утешить послание или письмо. Для того, кто соприкоснулся с извечным, письмо ничего не значит". Так ясно и категорически высказались пастушки насчет письма. При этом одна из них добавила: "От страданий в разлуке тела наши пылают, этот жар может перекинуться на письмо и спалить его. Или же оно может промокнуть от горьких слез, что мы денно и нощно проливаем, и в этом случае мы также не сумеем прочитать его".

   И пока Уддхава внимал этим святым речам, он многое передумал. Искушенный в знаниях, он, тем не менее, не представлял себе, сколь велико может быть страдание пастушек от разлуки с Кришной. Уддхава слушал со вниманием все их речи, придавая каждому их слову священный ведический смысл.

   Пастушки сказали, что наделены только одним умом. Из этих слов Уддхава вывел, что гопи находятся на высоком уровне сосредоточения на одном предмете. Уразумев, что все мысли пастушек поглощены Кришной, он распознал в этом аспект полной и беззаветной преданности. Таким образом он понял глубинный смысл полной сосредоточенности и абсолютной преданности. И возрадовался тогда Уддхава.

   Ум человека может пребывать в трех состояниях. Одно из них – состояние пустоты, другое – состояние рассеянных мыслей, а третье – состояние сосредоточенности на одном предмете. Достичь такого состояния глубокой сосредоточенности – очень сложно, и становится возможным лишь после многих усилий. Среди людей, способных достичь состояния концентрации, пастушки пребывали на самом высоком уровне. Все их мысли не имели никакого отношения к мирским делам, всё их внимание было устремлено только к Атману. Они привыкли почитать божественную форму и поэтому легко могли достичь подобного состояния.

   Уддхава понял направленность мыслей голи и осознал глубину их страданий. "О пчелка! – продолжали они. – Перед нашим мысленным взором проходят все забавы и проказы Кришны. И хотя на первый взгляд Он отличен от нас, в мыслях мы с Ним едины. Ты можешь учить нас разным видам поклонения Богу, включая и Его бесформенный аспект – на нас твои слова не подействуют. Читать проповеди нетрудно, любой может делать это, но трудно осуществлять это же на практике. Мы жаждем лишь одного – чтобы Кришна вернулся". Эти речи растопили сердце Уддхавы. Он увидел, как физически ослабли пастушки, поскольку они почти не ели и перестали заботиться о своем здоровье.

   В то время как гопи взывали к Кришне через Уддхаву, Радха готовилась соединить с Кришной свою жизнь. Она пришла в священную рощу, называемую Кунчжана-вана – лесом божественного пения. И в этом уединенном месте, поглощенная желанием навсегда запечатлеть в себе образ Кришны, она произнесла: "Всё это время образ Кришны отражался в озере моего сознания. Я питала это озеро слезами любви, но оно стало постепенно высыхать. Потом я стала хранить Его образ перед своим мысленным взором, увлажняя его своими слезами, но слезы мои почти иссякли. Как же сберечь мне сей лотос – Кришну и не дать ему увянуть? Время бежит быстро, и возможно, уже скоро мне придется покинуть это тело. Настал час, когда свет, джьоти, жизни моей, должен слиться с Божественным светом". И когда Радха в таком накале чувств думала о Кришне, Кришна явился к ней. Радха попросила исполнить ее последнее желание: она захотела в последний раз услышать голос Господа, играющего на Своей мурали. И внимая звукам флейты, Радха рассталась с жизнью.

   Позднее Кришна объяснил Пандавам сокровенный смысл происшедшего. С того дня Он уже никогда не играл на Своей флейте, мурали, с которой не расставался с детских лет. Кришна перестал играть на мурали в тот день, когда Радха простилась с жизнью. Нам следует понять ту тесную связь, которая существовала между Радхой и мурали.

   Человеческое тело в физическом понимании наделено девятью отверстиями, девять дырочек имеется и в мурали. В Радхе, как и в мурали, не было места для каких-либо мирских мыслей – она стояла выше всех их. Такая Радха вышла из мурали, а затем снова вернулась и слилась с ней. Мурали здесь – это олицетворение физического тела. Вдох и выдох представляют собой волю Бога, Его санкальпу. Этот же процесс облекается в форму Хамса-гаятри и определяется формулой сохам, что значит "Я есмь То – То есмь Я". Та же идея содержится в выражении "Таг твам аси", означающем "То есть Ты".

   Каждый человек подобен Богу, и Радха своим примером и всем своим существом подтверждает эту великую истину. Вот вам еще небольшой пример в этой связи.

   Где-то на холме лежит огромная каменная глыба. Приходит скульптор и начинает высекать из нее фигуру божества. По мере работы множество мелких каменных осколков разлетаются в разные стороны. В храм же поместят только священное изваяние, осколки так и останутся лежать на земле. Но и они могут сказать: "Мы тоже часть высеченной из камня чудесной статуи". Таков смысл изречения " Тат твам аст. Это означает, что малые куски каменной глыбы и прекрасное изваяние произошли из одного и того же источника. Разница лишь в том, что статуе скульптор придал прекрасную форму и ей оказывают почтение как божеству. Таким образом, различие между мелкими кусками камня и изваянием заключено только в имени и форме.

   Так же обстоит дело и со всеми живыми творениями - дживами. Все они представляют собой подобия Бога, однако если природу Радхи можно уподобить прекрасному изваянию, то гопи можно сравнить с мелкими каменными осколками.

   Здесь нам следует осознать ту великую истину, что Ишвара, пребывающий в каждом живом творении, дживе, везде один и тот же. Множество лучей света, джьоти, берет свое начало в одном источнике – Высшем свете, Парама-джъоти. Это иллюстрирует наша традиция празднования Дипавали - "праздника огней". Мы берем одну свечу и зажигаем от нее все прочие светильники. Если у нас нет свечи, мы не сумеем зажечь остальные джьоти. Различные джьоти исходят из одного и того же источника света. И поскольку все дживы происходят из одного божественного источника – Брахма-джьоти, наша духовная практика, или садхана, состоит в том, чтобы вернуть живых существ - джив - к изначальному сиянию Брахма-джьоти.

   Однако на деле мы постоянно забываем об исходном Божественном свете, Брахма-джьоти, и всё внимание уделяем вторичным по своему происхождению светильникам - дживана-джьоти. Голи до конца осознали свою первооснову и, целиком посвятив себя одному аспекту – Кришне, отказались почитать все прочие. Тем самым они развили в себе высшую форму концентрации.

   В наши дни людям свойственно иметь сразу несколько предметов увлечения и поклонения, несколько жизненных дорог, а не одну идею и не один замысел. Мы живем в разобщенности и потому отдалились от единства. Мы вспоминаем о Боге, лишь когда нам тяжело, когда же все наши беды позади, мы вновь начинаем думать только о мирском. И, ведя подобное существование, мы еще смеем называть себя преданными Богу! В действительности, если мы будем сравнивать себя с тли и гопалами, мы обнаружим, что наше существование не имеет с их жизнью ничего общего.

   До последнего своего дня они всем сердцем уповали на имя и образ Кришны. Мы также ежедневно отдаем себя, но чему? Детям, заботе о своем благосостоянии, приобретению денег и различным удовольствиям. Такое почитание Бога можно уподобить неполному рабочему дню. При такой преданности Богу вам не достичь состояния блаженства.

   Обучающиеся! Каждый из вас имеет пару ушей, и благодаря этому вы можете слышать сразу две вещи; у вас пара глаз, и вы можете одновременно видеть два предмета; но язык у вас только один, и вам следует произносить только одно Имя для описания одной формы. Это и есть ваш путеводный знак на пути истины. Следуйте этим путем, и вы станете примером для других.

   Преодолевая многие трудности, гопи тем не менее всегда оставались верны только одному идеалу и были устремлены только к одной цели. Они дали клятву: если им суждено прожить даже миллионы лет, они никогда не склонятся к стопам иного божества. Они согласны ждать Кришну до скончания века, устремив взор в Его сторону. "Мы пожертвуем всем, что у нас есть, – говорили они, - но никогда не свернем с избранного пути". Так они преподали всему человечеству идеальный пример целеустремленности.

   Если мы формально отнесемся к тексту Бхагаваты и не будем самым серьезным образом размышлять над ним, мы ошибочно истолкуем его смысл. Пастушки, гопи, были поистине блаженными людьми. Они вели жизнь достойную подражания, которую заслужили великими духовными достижениями в своих прошлых рождениях. Было бы большой ошибкой рассматривать жизнь этих святых существ в одном ряду с жизнью обычных людей. Вот почему даже великий мудрец Шука, пожертвовавший себя Богу и ни перед кем не раболепствовавший, превозносил преданность пастушек.

   Однажды правитель Парикшит спросил его, достигнут ли гопи освобождения, если останутся верными в следовании избранному пути? И еще спросил, как могут достичь освобождения те, которые столько внимания уделяли телесному сознанию и боготворили телесную форму? И Шука ответил ему на это так: "Если ты всецело и не ведая сомнения веришь в то, что Кришна – Бог, тебе следует принять Его форму. Он обладает бесчисленным количеством форм и подобен бескрайнему океану. Пастушек же можно сравнить с малыми притоками или ручьями. У них может быть и какая-то своя область привязанностей. Но вот эти малые притоки влились в океан – и что же? Океан ли загрязнится от них или же они очистятся, влившись в него?"

   Вот вам два небольших примера. Если к десяти литрам молока прибавить десять капель воды, молоко по-прежнему останется молоком. Но добавьте десять капель молока к десяти литрам воды, – и вы получите ту же воду: десять капель молока утратят в ней свою ценность. Большее всегда передает свои свойства меньшему. Бог есть Океан чистого молока – Кшира сагара. Подобным же образом, если мы решим влить свои несовершенные жизни в этот священный океан, капля тем самым обретет свойства целого океана. Если индивид идет и сливается с бескрайним божеством, он также становится божественным. Потому и сказано: "Брахмавид Брахмайва Бхавати (Познавший Брахмана становится Брахманом)".

   Итак, не придавайте большого значения мыслям и идеям человека, а обращайте внимание на его стремление слиться с Божественным. Те из вас, кто приложит усилия и хотя бы часть своей жизни посвятит мысли о Божественном, обязательно вступят на священный путь. Когда же всю свою жизнь вы проведете в заботе о материальном, о своей семье и своих взаимоотношениях с окружающими, то помогут ли вам эти мысли после смерти? Вам следует стремиться к спокойному для себя концу. Смерти невозможно избежать. И если всё отпущенное время тратить на погоню за материальным, когда же думать о Боге? Именно поэтому мудрец Шука посоветовал Парикшиту последние отведенные ему дни жизни посвятить слушанию Бхагаваты.

   В целом текст Бхагаваты содержит в себе методы, как сделать священной человеческую жизнь. Вы слушаете священную Бхагавату уже двадцать пять дней. Это принесет вам пользу в только том случае, если вы станете практиковать хотя бы один или два из рассмотренных здесь нами принципов.

   Учащиеся, юноши и девушки! Вам следует развивать в себе божественную любовь. И наоборот – следует воздерживаться от любви в ее узком и мирском понимании. Следует прикладывать усилия к тому, чтобы развивать в себе ту необъятную божественную любовь, которая исходит из самых глубин вашего сердца. Не взращивайте в себе эгоистическую любовь, избавьтесь от ограниченных идей и развивайте в себе любовь к Богу. Не упускайте дарованной вам священной возможности, а используйте ее в полной мере.

Глава 25
Служение человеку есть служение Богу

   "Снова и снова Саи будет рождаться для того, чтобы наставить на путь истины тех, которые сошли с него, и защитить людей благочестивых. И рождаться Он будет без каких-либо родовых мук. Какую еще истину могу Я поведать собравшимся вокруг Меня добрым людям?"

   Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Очень показательной является для нас священная история о Прахладе. Пастухи, гопалы, обладали ясным, чистым и благим, саттвическим, умом. Пастушки, гопи, почитали Бога в конкретной форме Кришны. Прахлада был равен им по святости, однако чтил Бога, не наделенного какой-то определенной формой. В Бхагавате повествуется о каждом из этих аспектов Бога: говорится о Боге, как обладающем качествами и формой, так и о Боге, формой и качествами не обладающем. Почитание безличного и личностного аспектов Всевышнего составляет суть учения Бхагаваты и может быть сравнимо с наличием у человека пары глаз. Необходимо признать оба эти аспекта Бога. Если задаться вопросом, какая из двух ног при ходьбе нужнее, выяснится, что обе они одинаково важны. Лишь тогда мы можем двигаться без затруднений, когда двигаемся на двух ногах. Движение помогает нам достичь желаемой цели.

   Вот перед вами подушка. Ее внешняя оболочка - ткань, а внутри нее – хлопок. Почитающий Бога в Его зримой форме будет уверять, что хлопок и есть самое важное в подушке. Довод здесь таков: без хлопка не было бы и ткани. Но при более серьезном наблюдении мы придем к заключению, что здесь между двумя предметами наличествует неразрывная связь. И хлопок, и ткань – то и другое - имеют свое предназначение. Хлопок – это то, из чего ткань изговляется, однако он не может быть использован вместо ткани.

   Поэтому любому человеческому существу хотя бы на начальном этапе важно иметь перед глазами телесный аспект Бога. Не следует начинать поиски Бога сразу с попыток осознать Его содержание, забывая о Его вместилище. Возьмем серебряный кубок. Серебро, из которого кубок изготовлен, нельзя отделить от самого кубка. Некто дал Мне серебро, и Я велел изготовить из него кубок. Если этот человек потребует свое серебро обратно, Я не смогу отдать ему серебро, оставив в то же время Себе кубок. Одно и другое слиты воедино. Так же неразрьшно связаны между собой Бог, обладающий формой, и Бог, формой не обладающий. Если же мы возьмем слиток серебра и пожелаем налить в него воду, то это у нас не получится. Мы можем использовать серебро в таком качестве, только когда придадим ему форму кубка. И здесь форма сосуда может быть сопоставлена с формой Бога. Отталкиваясь от представления о форме Бога, мы постепенно можем получить представление и о содержимом. При этом заметьте: кубок, выставленный на продажу, будет оцениваться по стоимости материала, из которого его отлили, то есть серебра. Именно ему люди будут придавать истинную ценность. Из этого следует: переживание Атмана в смертном теле только тогда обретет ценность, когда это тело воедино слито с природой Парабрахмана.

   Цель духовной практики, садханы, состоит в том, чтобы научить нас поклоняться вездесущему Божеству, а также в том, чтобы помочь нам осознать сокрытую в нас Божественность. Сегодня нам надлежит постичь тот путь, который даст нам возможность увидеть ту Божественность, которая пребывает в каждом живом существе.

   Прахлада был предан Хари (Вишну), меж тем как его отец Хираньякашипу был тем, кто питал к Хари ненависть. Во все времена между отцами и детьми возникают разногласия. По мере того как Прахлада взрослел, отец его становился всё настойчивее в своих попытках наставить сына на тот путь, который он считал верным. Для того, кто полон эгоизма, высокомерия и зависти, самое главное – это его окружающий мир. Именно таким был Хираньякашипу, и в своей гордыне он проповедовал, что нет иного Бога, кроме него самого, и нет ничего важнее царства его. Прахлада категорически отвергал подобные заявления. Он испытывал сожаление, что люди поклоняются Шри (Лакшми) – богатству, а не Хари – Богу. Он чувствовал, что без Хари все богатство – ничто. Он стал проповедовать окружающим, что Хари – вот первооснова всего, а богатство есть нечто случайное. Прахлада полагал, что если бы только человек мог примирить Шри и Хари, то он мог бы стать воистину благословенным. Отец Прахлады не одобрял того духовного пути, который избрал себе его сын.

   Он нашел двух духовнообразованных учителей по имени Чанда и Амарка и велел им наставить сына на иной путь. Хираньякашипу боготворил только Шри, сын же его постоянно чтил Хари. Мать же Прахлады Липавати, пребывая меж двух крайностей, испытывала непрерывные страдания.

   Постарайтесь понять разницу между смертными, демонами и божественными личностями. Когда мы говорим о Боге, не следует полагать, что Он находится где-то вдали. В действительности Он пребывает в каждом из нас. Когда вы думаете о грехах, не следует полагать, будто это – что-то внешнее по отношению к вам: они целиком зависят от вас и ваших поступков. Поэтому, говоря о демонах, человеческих существах и божествах, девах, не следует думать, что они где-то вдалеке. В Гите говорится, что различия между этими категориями основаны на качествах природы – гунах и на действиях, от них проистекающих; то есть характеристика человека, таким образом, зависит от его собственных свойств. В нашем эпизоде Хираньякашипу воплощает собой демоническую сущность, Липавати – человеческую, а Прахлада - божественную. Таким образом, в одном семействе присутствуют одновременно демонические, человеческие и божественные качества.

   Итак, светлые качества Прахлады совершенствовались день ото дня. Прахладе выпало счастье приблизиться к мудрому Нараде. Прахлада, будучи сам божественной природы, испытывал высшее блаженство, общаясь с божественной личностью. Наставники Прахлады Чандра и Амарка что было сил пытались внушить ему, что отец его Хираньякашипу – это Сам Всевышний, царство его – царство небесное и что в целом свете нет никого выше Хираньякашипу. Но Прахлада никак не поддавался их наставлениям. Он говорил, что это совсем не то учение, которое они должны нести в подобный его уму юный и чистый ум. И вот однажды Хираньякашипу позвал сына, усадил его к себе на колени и принялся расспрашивать, чему же научили его гуру. Мальчик отвечал, что узнал от них всё, что необходимо, о наиважнейших сторонах жизни. Далее он сказал, что изречение " Ом намо Нараяна (Почитаю Тебя, о Нараяна)" представляет собой суть всего учения. Услышав такие слова, отец Прахлады взвился, как будто тысячи скорпионов вонзили жала в его тело.

   Он тут же позвал наставников и велел применить любые способы наказания, но добиться того, чтобы сын его свернул с избранного им пути. Чего только ни испробовал Хираньякашипу: умолял сына и наказывал его, угрожал и даже льстил ему, но так ничего и не добился. Прахлада остался тверд в своих убеждениях и не свернул с того священного пути, который избрал для себя. Для человека, погруженного в самадхи, людские наказания абсолютно ничего не значат. Поэтому и на Прахладу, погруженного в созерцание Нараяны (Вишну), наказания не возымели никакого действия. И тогда учителя пришли к Хираньякашипу и сказали ему, что каких бы демонов ни напускали они на Прахладу, ничего не помогло, ибо тот, пребывая в блаженстве, без устали повторяет имя Нараяны. Он не страдает и не проливает слез. И змей-то призывали они, и те жалили его; и слонов звали, и те топтали его; и били его жестоко - всё оказалось напрасным.

   Неописуемой боли и пыткам подверг сьша Хираньякашипу, и только из-за того, что тот постоянно думал о Господе. А Прахлада в ответ на это наставлял отца в учении о разных аспектах истины и Бога. "Человек, которого привлекают преходящие удовольствия, ошибается, принимая уголь за сверкающий алмаз", – говорил он.

   Такой же моральный урок преподносит нам и отрывок из Упанишад. Возьмем эпизод, в котором говорится, как владыка подземного царства Яма испытывал юного Начикету. "Сын мой! – говорил он. - Почему, будучи в расцвете сил и не насладившись радостями жизни, ты желаешь погрузиться в мир духовный?" И отвечал ему Начикета: "Все радости, о которых ты говоришь, быстро проходят. Они исчезают – как быстро проплывающие облака и как видения, что являются нам во время сна". Также Начикета говорил, что его занимают только вечные и непреходящие ценности жизни. Пример Прахлады, Начикеты и некоторых других преданных Богу людей показывает, что молодые годы – не помеха для переживания священных сторон Божества. Прахлада возвестил всему миру, кого нужно считать лучшим наставником. Он говорил:

   "Настоящие молитвы – лишь те, которые возносятся Камалакше, "Лотосоокому" (Кришне-Вишну). Только те глаза приносят нам пользу, которые видят свет Божественного. Только та голова ценна, которая склоняется перед Шешасайи. Другие же головы подобны пустому месту. Образование лишь тогда ценно, когда оно учит поклонению Господу, а настоящий преподаватель – лишь тот, который учит нас тайнам Божественности. Настоящий же отец - тот, который побуждает своего сьша достичь Хари".

   В наши дни многие отцы подобны Хираньякашипу. Если дети желают посещать духовные лекции или принимать участие в пении бхаджанов – духовных песнопений, родители стараются охладить их пыл словами, что этим следует заниматься только в старости, выйдя на покой. А есть и такие, кто убеждает детей, что к этому стоит прибегать перед самым своим "последним прибежищем", смертью. Именно оттого, что число таких родителей непомерно возросло, так много молодых людей идет по дурному пути. По этому поводу Прахлада говорил: "Как можно размышлять о Боге, когда посланцы смерти уже пришли за тобой, когда стенающие родственники вытаскивают тебя, находящегося уже при последнем издыхании, из дома и оплакивают нависшую над ними смерть? Возможно ли в такой момент произносить имя Хари, если ты никогда не делал этого, находясь в добром здравии? О глупец, с трудом ловя воздух, окруженный плачущими родственниками, как сумеешь ты в такой момент думать о Боге?"

   Именно в связи с этим советуют с раннего возраста приучать себя к молитвам и мыслям о Боге. Начинайте рано, продвигайтесь медленно – так вы благополучно достигнете своей цели. Если вы ступите рано на эту тропу, то у вас будет возможность превратиться в прекрасного человека. Когда молодой росток крепок и здоров, из него вырастет сильное и стройное дерево. Если же на ранней стадии побег искривится, то и дерево из него выйдет кривое. Следует уже на ранней стадии следить за тем, чтобы ваша жизнь шла по прямому пути. Тот возраст, в котором вы находитесь сейчас, самый важный.

   Однако это не означает, что вам следует бросить семью, работу, отрешиться от жизни и удалиться в леса. От вас не требуется такой жертвы. Образно говоря, ваши руки должны быть заняты общественными делами, а голова - пребывать в безлюдном лесу. В наши дни наблюдается как раз обратное: головою многие ушли в мирские дела, руки же их находятся в праздном уединении. Ведя себя подобным образом, мы теряем даже те крохи Божественности, коими были наделены. В действительности любое наше деяние должно быть освящено мыслью о Боге. Немногим ранее один из выступавших сказал вам: служение человеку должно считаться служением Богу. Абу Бен Адам снискал себе любовь Бога, а ведь он посвятил себя служению человеку. Можно сколь угодно твердить о своей любви к Богу: кто тот, кто сумеет измерить ее глубину?

   Воистину только Бог может оценить всю меру вашей к Нему любви, и в этом случае Он ниспошлет вам в ответ Свою любовь.

   Какой смысл без умолку, словно лягушка в колодце, твердить о своей любви к Богу? Ваша любовь должна быть таковой, чтобы Бог был доволен ею и в свою очередь сказал вам об этом. Ответная милость Его достигнет вас подобно заказному письму. Только Господь может дать вам знать, сколь высока степень вашей любви. Прахлада был тем, кто не раз получал такой ответ от Господа. Он осознавал присутствие Бога повсюду и чувствовал, что его садхана доходит до Господа. Любое действие для него превратилось в постоянное поклонение Богу.

   Однажды, в очередной раз разгневавшись на сына за его упрямство, Хираньякашипу призвал его к себе и спросил, где именно находится тот Бог, которому Прахлада денно и нощно молится. Прахлада отвечал, что Бог повсюду, куда ни обратишь свой взгляд. Тогда Хираньякашипу спросил, присутствует ли Бог в той колонне, что возвышается перед ними. И снова Прахлада ответил, что Бог присутствует везде, в том числе и в колонне. Он добавил также, что природа Бога столь всеохватывающа, что и иголке не проникнуть в то место, где бы Его не было. "Посмотрим, увижу ли я Его", – промолвил Хираньякашипу, подошел и разбил колонну. Теперь нам следует разобраться, почему Господь все же явил свой образ Хираньякашипу - тому, кто всегда отрицал Его существование. Нам также следует уяснить для себя разницу между Прахладой и его отцом.

   Рождение в облике человека обусловлено его кармой - причинно-следственной связью. Чтобы выросло дерево, нужно посадить семечко. Для рождения также должна быть причина. Карма для человеческого существа – всё равно, что семя для дерева.

   Может возникнуть вопрос: если Всевышний принимает человеческий облик, происходит ли это по причине Его кармы? В случае с обыкновенным смертным рождение Его в облике человека есть результат его кармы - последствия деяний. Человек не рождается вследствие действия кармы других людей, он рождается в результате собственной кармы. Какое семя посеешь, такое дерево и вырастет. Из лимонного семечка мангового дерева не вырастет.

   Что же касается Всевышнего, то существует две причины Его явления в облике человека: одна – неправедные поступки дурных людей, другая – праведные деяния людей благочестивых. В нашем примере Всевышний явил Себя в образе Аватара Нарасимхи – Своем воплощении в облике получеловека-полульва – из-за благих деяний Прахлады и дурных поступков отца его Хираньякашипу. Прахлада утверждал ту истину, что Бог вездесущ, и Бог, дабы доказать эту истину, явил Себя в зримом облике.

   Еще задолго до этого Хираньякашипу убедил себя в том, что Бога нет, и с этим твердым убеждением он искал Бога и не находил Его. Прахлада же видел Бога и в колонне. Итак, если вы говорите, что Бог существует – Он существует. Однако для того, кто утверждает, что Бога нет - Его нет. Для того же, кто говорит, что Бог и существует, и не существует – так оно и происходит. Важно ваше внутреннее ощущение.

   Для Саи проблемы "да" или "нет" возникнуть не может. Я готов трижды повторять: "Да, да, да - Он существует". Однако для того, чтобы примирить два противоположных друг другу подхода, требуется определенная духовная практика – садхана.

   Теперь рассмотрим случай, происшедший однажды с теми, кто не верил в реальность Бога. Как-то в одну деревню явился странствующий отшельник, санньясин, и стал говорить о существовании Бога. Едва увидев оранжевое одеяние санньясина, люди пришли в негодование, окружили его и стали выражать ему свое недоверие. "Что же тогда существует, если не Бог? - вопросил санньясин. - Дайте мне доказательство, что Его нет, а я вам представлю доказательство, что Он есть". Сказав так, отшельник попросил принести ему стакан молока, намереваясь преподать собравшимся хороший урок. Полагая, что санньясин и вправду сможет показать им Бога, люди поспешили принести ему стакан молока. Вскоре вся деревня собралась вокруг санньясина в ожидании чуда. А санньясин, оказавшись в самом центре толпы, принялся тем временем размешивать молоко, пристально глядя внутрь стакана. Он объяснил, что ищет в нем масло. Его спросили, откуда в стакане молока может взяться масло.

   И санньясин ответил: верно, в свежем молоке невозможно увидеть масла, и точно так же невозможно непосредственно лицезреть Бога. Чтобы увидеть в молоке масло, следует прежде согреть его, превратить в творог, взбить полученный творог, – лишь после этого обнаружишь масло. Собравшиеся согласились с ним, сказав, что хотя масла в молоке и не видно, но оно изначально содержится в нем, однако чтобы увидеть его, надо хорошо потрудиться. Санньясин ответил, что так и со Всевышним: Он присутствует во всём творении, но становится видим лишь после определенных усилий. Он пребывает во всем, как масло в молоке. Подобно тому как для получения масла требуется определенная методика, так и для божественного переживания и лицезрения Господа требуется определенная практика, называемая садханой.

   Таким же путем шел и Прахлада, и он убедил окружающих следовать за ним, дабы удостоиться чести лицезреть Господа. Но у нас может возникнуть вопрос: для чего Господу, чтобы избавить мир от Хираньякашипу, потребовалась особая форма? Дело в том, что Хираньякашипу был некогда великим человеком и в свое время много внимания уделял занятиям духовной практикой - садханой, стремясь заслужить милость Всевышнего. Но постепенно он взрастил в себе большое эго и забыл о всемогущем Боге. Совершая аскезу, тапас, он испросил у Бога особой для себя милости.

   Он просил, чтобы Всевышний уберег его от смерти в старости, а также от смерти в лесу либо в доме; чтобы ни человек, ни животное не могли лишить его жизни; чтобы смерть не настигла его ни в доме, ни вне дома.

   Бог был доволен танасом, совершенным Хираньякашипу, и Он согласился исполнить его просьбу. Однако оттого, что со временем Хираньякашипу развил в себе очень дурные наклонности, Бог вынужден был его убить. Для того чтобы не нарушить данное Им обещание, Богу и пришлось принять облик получеловека-полуживотного. Он поднял Хираньякашипу, зажал его в Своих бедрах, и тот оказался как бы между небом и землей; Он разодрал его когтями, которые суть не живое и не мертвое.

   Бог может даровать вам Свою милость, однако, если ваша греховность перейдет все границы, Он будет вынужден вас наказать. Будучи уверенными, что на нас – милость Божья, мы тем не менее не должны вступать на путь греха. Вера или неверие в существование Бога – это продукт вашего собственного ума, и ничего общего с самим Богом не имеет. В наше время, когда люди забывают о священной природе Божественности и вместо этого развивают в себе порочные наклонности и неверие в Бога, для студентов особенно важно укреплять в себе веру в Бога. Взятая из текста Бхагаваты история о Прахладе, а также рассказы о преданных Господу пастушках, гопи, поистине священны и вдохновляющи. Эти рассказы написаны таким образом, что их легко запечатлеть в своей памяти.

   Прахлада же, помимо прочего, называл и пищу, которой надлежит питаться, занимаясь этим священным видом садханы. В характере принимаемой пищи заложена одна из главнейших причин того, почему в настоящее время в людях проявляют себя демонические свойства. Я уже неоднократно говорил о том, что вид пищи, потребляемой вами, определяет характер ваших мыслей и вид исполняемой вами духовной практики. Касается ли это научной или духовной деятельности, нельзя не согласиться с тем, что именно пищей определяется ваше поведение. Грубая пища, поглощаемая нами, выбрасывается организмом в виде испражнений. Более тонкая ее часть преобразуется в кровь, а еще более тонкая усваивается мозгом. Наши идеи в значительной степени формируются видом потребляемой нами пищи, которая и определяет наше поведение. А это в свою очередь определяет то дурное или благое, что мы совершаем в своей жизни. И если мы действительно хотим подойти к подобной стадии божественного осознания, мы должны приучать себя к соответствующей садхане.

   Родиться человеком – самая священная, но и самая тяжелая для живого существа задача. Прахлада был погружен в непрестанное повторение имени Бога – намасмарану, и в вашем возрасте это – то единственное, что позволит вам достичь божественной благодати.

Глава 26
Здоровье – наше величайшее богатство

   "Пока вы не пересекли реку, вам необходима лодка. Пока вы не достигли своего божественного предназначения, средством передвижения вам служит человеческое тело. Поэтому заботьтесь о своем теле, не ешьте оскверненной или нечистой пищи и тем приумножайте свое здоровье".

   Обучающиеся! Будет большим несчастьем, если вы, получив как священный дар человеческое рождение, не сумеете направить свою жизнь по верному пути. Пастушки, гопи, были обуреваемы чистыми и святыми помыслами и привыкли почитать Бога в конкретном облике, то есть наделенного именем и формой. Так же чист и свят был в своих помыслах Прахлада, чтивший Бога вне какой-либо формы. Таким образом, пастушки и Прахлада иллюстрируют своим поведением два пути почитания Бога.

   Тот, кто желает следовать духовным, атмическим, путем, должен обладать крепким здоровьем. Вот почему вопрос о пище для нас является существенным. Потребляя чистую пищу, мы тем самым очищаем свой ум, а очистив ум, мы сможем ясно представлять свою цель. Осознав свое предназначение, направленное – на постижение Атмана - истинного "Я", мы сможем избавиться от иллюзии – майи. Таким образом мы развяжем узел, что стянут на нашем сердце, сердце раскроется, а это – основа для обретения божественного видения. Вопрос питания не следует считать второстепенным. Правильный выбор пищи – основа всех видов йоги, пранаямы, ниямы, пратьяхары, самадхи и прочих.

   Вы спросите: зачем уделять внимание такой мелочи? Ведь существуют куда более серьезные вещи. Дело в том, что, не очистив своего ума, нельзя достичь даже самого малого. Принимая нечистую пищу, мы подвергаем свое тело дополнительным болезням. В мире существует восемь миллионов четыреста тысяч (84 лакха) видов живых существ - джив. Из них один только человек принимает пищу после того, как специально ее приготовит, остальные питаются пищей в ее натуральном и необработанном виде. Питаясь натуральными продуктами, эти дживы обеспечивают себе долгую жизнь. Обработка пищи частично убивает жизненную энергию, которая в ней содержится. Приведу такой пример. Мы бросаем семена в удобренную почву, и из них впоследствии вырастают крепкие деревья. Но если мы проварим эти семена, из них ничего не вырастем Это означает, что саттвическая жизненная сила, свойственная семенам, утрачена ими. Поедая обработанную на жару пищу, человек подвергает себя целому ряду заболеваний. Употребляя подобную пищу, человек отдаляет себя также и от духовной практики, садханы.

   Поэтому в древние времена преданные Богу люди и мудрецы, риши, потребляли пищу лишь в ее натуральном виде. По той же самой причине в семнадцатой и восемнадцатой главах Бхагаваты саттвической пищей называют ту, которую следует предлагать Богу. Мы употребляем термин саттвическая пища", чтобы передать все разнообразные значения, свойственные ей в разных частях света. Обычно мы относим к саттвической пище овощи, фрукты, молоко и т.п. с небольшим количеством в них соли и перца.

   Думать так естественно, но и такую пищу следует потреблять в умеренных количествах. Алкогольные же напитки и мясо способствуют накоплению раджо-гуны. Бхагават Гита учит что мы должны потреблять только саттвическую пищу, да и ту в ограниченных количествах. Вокруг нас огромное количество воздуха, но ведь мы не поглощаем его весь без остатка. Не употребляем мы неумеренно и воду из священной Ганга, хотя ее и предостаточно. Мы берем ровно столько, сколько нам необходимо. Однако в отношении пищи мы почему-то не воздержаны и поглощаем ее значительно больше, чем нам требуется. Это неумеренное потребление вызывает трудности с пищеварением. А для того, чтобы переварить избыток пищи, мы без пользы тратим два-три часа своего времени. К тому же надо иметь в виду и еще один аспект: поглощая больше, чем нужно, мы лишаем кого-то возможности получить пищу, в которой он нуждается больше, нежели мы. Таким образом, мы совершаем две ошибки. Чревоугодие губит наше здоровье, в то время как ограничения в еде способствуют ясности и чистоте нашего ума.

   Теперь перейдем к пище, уже предложенной Богу. Пища, как и все материальное, сотворена не человеком, а Богом. Вся вселенная – это собственность Господа, поэтому есть пищу, не предлагая ее прежде Господу, – большая неблагодарность. В пятнадцатой главе Гиты высказан совет, что пища перед употреблением должна прежде всего быть предложена Господу. Сказано еще, что Бог в виде вайшванары – огня пищеварения - присутствует в каждом человеческом существе и вкушает пищу. Если вы прежде предлагаете пищу Богу, она становится освященной, прасадом, и все ее нечистые свойства исчезают.

   Поэтому мы говорим, что предложенная Богу в умеренных количествах саттвическая пища очищает ум. Только наш ум ответственен за сковывающие нас узы рабства и за наше освобождение, – поэтому поддерживая в чистоте свой ум, мы не будем знать никаких забот. Любая выпавшая нам на долю задача целиком зависит от состояния нашего ума. И если нам нужно достичь своего предназначения, мы достигнем его посредством своего ума.

   Принимая пищу, мы прежде всего ощущаем ее языком, однако нам дано пять органов чувств. Мы также привыкли думать, что потребляемая нами пища затрагивает только наши вкусовые ощущения. Многие удивляются, почему у них появляются дурные мысли несмотря на то, что они употребляют лишь саттвическую пищу. Давайте поразмыслим, почему так происходит.

   Наши пять чувств – это слух, обоняние, осязание, зрение и вкус: шабда, гандха, спарша, рупа и раса. Все ощущения, таким образом, проникают в наше тело благодаря какому-либо из пяти наших органов чувств: уху, коже, глазу, языку или носу. Может показаться, что мы ощущаем вкус только съедаемой пищи, не придавая значения той пище, которая попадает к нам посредством других наших сенсорных органов. Совет о том, что нам надлежит вкушать только саттвическую пищу, надо понимать в более широком смысле. Он означает, что таковой должна быть пища для всех органов чувств. Нашим зрением должно восприниматься только саттвическое и чистое по своей природе. Глаза даны нам для того, чтобы видеть, только святые творения Бога. Следует держать свое зрение под контролем. Иногда один лишь вид предмета или явления может вывести наши внутренние органы из-под контроля. Вот почему духовные искатели, садхаки, вменили в правило, что мужчинам и женщинам не следует смотреть друг на друга слишком долго, иначе это даст толчок развитию в них раджо-гуны. Нам нужно направлять свои глаза только на священные предметы.

   Именно поэтому голи не пожелали долго беседовать с Уддхавой, а избрали в беседе с ним в качестве посредницы пчелу. Они опасались, что ум их утратит свойственное ему равновесие и мысли начнут разбегаться, если они станут смотреть на Уддхаву и говорить непосредственно с ним.

   Теперь – о процессе слушания, или о той пище, которая проникает в нас через уши. Ни в коем случае не поносите ближнего своего, не осуждайте его и не слушайте пустых разговоров. Всё это оскверняет пищу для нашего слуха. Не привыкайте слушать речи, поливающие других грязью. Не слушайте также тех, кто высмеивает других. Прислушивайтесь только к чистым и святым мыслям - тем, которые посылает нам Господь.

   Теперь о запахах, то есть о той пище, которая попадает к нам через нос. Старайтесь вдыхать только те запахи, которые ассоциируются с Божественным. Хороший запах совсем не означает аромата духов. Хороший запах - это запах священный. Таким образом, всеми своими органами чувств нам следует воспринимать только святое и чистое.

   Далее – об ощущениях, передаваемых через кожу, то есть путем прикосновения. Наши предки наставляли: касайтесь только священных предметов. Для медитации, или дхьяны, мы запасаемся небольшой дощечкой, чтобы сидеть на ней, не касаясь своим телом земли. Мы не можем предугадать, что произойдет вследствие нашего соприкосновения с нею. Многие, не сведущие в том, почему мы так поступаем, высмеивают эту нашу привычку.

   Приведу в связи с этим пример. Вот цветок, и если Я выпущу его из рук, он упадет. Что способствует его падению? Он падает вниз потому, что земля обладает силой притяжения. Мы видим цветок в воздухе, видим землю, на которую он вот-вот упадет, но мы не способны увидеть ту силу, которая его притягивает.

   Глупо полагать, что этой силы не существует лишь оттого, что нам не дано увидеть ее воочию. Такие же незримые силы притяжения существуют и в области Божественного. Окружающее нас творение наделено силой звука, силой движения, силой постоянства и процветания, силой иллюзии, майи, да и многими другими видами сил. Поэтому и говорят, что находясь в медитации – дхьяне, следует избегать каких бы то ни было физических контактов. Для соблюдения этого правила есть и другие причины. Везде, где грязно и нечистый воздух, существует множество вредных и болезнетворных бактерий, в то время как в чистых местах со свежим воздухом и бактерии будут безопасными.

   Когда мы касаемся нечистого тела, возникает возможность заражения вследствие воздействия на нас болезнетворных микробов. Более того, нечистое и оскверненное тело может частично передать нам свою нечистоту. В данном случае два тела подобны двум магнитам: они притягиваются друг к другу. Поэтому люди, вставшие на путь духовной практики - садханы, должны избегать загрязненных мест и предметов. Также с этим связан завет древних касаться стоп пожилых и святых людей, дабы через это прикосновение к окружающим перешла часть их святости. И напротив: коснувшись оскверненного тела, вы подвергаете себя опасности проникновения в вас грязи и скверны.

   Только ограничив работу своих органов чувств восприятием одних лишь священных предметов, вы станете употреблять единственно саттвическую пищу. Если же, принимая ртом саттвическую пищу в виде фруктов и молока, вы будете осквернять свои глаза дурными зрелищами, то это частичное ограничение питания в форме диеты вам ничего не даст.

   С этой целью пастушки, гопи, ежедневно сходились вместе ради сатсанга – благочестивого общения и проводили свое время в беседах о Кришне. Поэтому и говорится, что из сатсанга проистекают благие качества, из благих качеств – состояние отрешенности, и в этом состоянии ум становится устойчивым и неколебимым. Добытая таким образом через все сенсорные органы саттвическая пища принесет вам великое благо.

   Наставники Чанда и Амарка чинили Прахладе множество обид и осыпали его бранью, он же был полон решимости не внимать их бранным словам. Он постоянно и так громко повторял "Ом Намо Нараяна (Слава Тебе, о Нараяна)", что ничего не слышал. Оставаясь один, Прахлада любовался несравненной красотой Божьего творения, но когда приходил его отец или его наставники – гуру, Прахлада закрывал глаза. Он не открывал своих глаз даже тогда, когда Хираньякашипу обращался к нему, ибо опасался, как бы взгляд, брошенный на отца, не заронил в нем дурных мыслей. .Значение священного изречения "Яд бхавам тад бхаватиХ&аково намерение, то [он и] совершает)" состоит в том, что ваши мысли определяют ваши поступки, смысл же изречения "Брахмавид Брахмайва бхавати (Познавший Брахмана становится Брахманом)" следующий: если вы наполнены божественными мыслями, вы погрузитесь в Брахмана. Оба эти высказывания чрезвычайно важны.

   Когда Господь Нарасимха убил Хираньякашипу и собирался удалиться, Он заметил, что Прахлада весь дрожит. Он спросил, не вызвана ли эта дрожь страхом перед непривычным и пугающим обликом Бога? Прахлада ответил, что присутствие прекрасного ликом и голосом Бога совсем не пугает его, а дрожит он от мысли, что Господь, пославший ему это божественное видение, удалится и оставит его на земле в одиночестве. Существование же без Господа для него равносильно смерти.

   Осознав великую святыню, что содержат в себе лик Божий, речь Его и Его прикосновение, нам следует взять себе за правило принимать своими сенсорными органами только священную пищу. Вы спросите, что же такое священная и саттвическая пища, когда речь идет о еде. Сейчас объясню. Многие убеждены, что есть бананы и кокосы - полезно. Да, ничего дурного в них нет. Наши предки считали кокосовый орех священным плодом. Внимательно приглядевшись к кокосовому ореху, мы заметим, что он напоминает человеческую голову с двумя глазами, ртом и щеткой волос. Иные даже склонны видеть в нем облик Шивы из-за наличия на орехе как бы трех глаз. На некоторых празднествах кокосовый орех и в самом деле украшают и совершают ему ритуальное богослужение - пуджу. В чем же причина такого его почитания?

   Давайте подойдем к этому с практической стороны. Врачи исследовали состав кокосового ореха и обнаружили, что в нем содержится масса полезных веществ. Пятьдесят семь его процентов составляет жир, пятнадцать процентов – сахара, еще пятнадцать – водная субстанция и семь-восемь процентов – это твердое вещество. Оставшиеся восемь процентов – мякоть. Мудрецы, риши, верили, что кокосовый орех очень священен, священен также и незрелый кокос. Какую бы пищу мы ни принимали, ее следует получать в правильных пропорциях, и не класть в нее слишком много соли, специй и кислот. Только тогда пища станет саттвической. Идеальные пропорции в питании – это две части твердой пищи, одна часть жидкости и одна воздуха. Подобная пища очень поможет нам в нашей садхане и укрепит наше здоровье. Именно в этом смысле было сказано, что здоровье - наше истинное богатство. Только в здоровом теле – здоровый дух. Однако современный человек не придерживается указанных мудрых правил и потому подвергает себя многим опасностям и болезням.

   Итак, человек, стремящийся" к самореализации и желающий удостоиться лицезрения Господа, должен прежде всего отказаться от того, чтобы слышать дурное, видеть дурное и потреблять дурную пищу. И в тот день, когда он отбросит всё это, он станет намного ближе к своей цели.

   Поэтому вам следует постараться избавиться от своих дурных наклонностей. Грешник может исправиться, но сам грех так и останется грехом. Эти дурные качества наносят вам большой вред. Стремитесь к тому, чтобы изменить к лучшему и окружающее вас общество. Вы молоды, наделены энергией и способны очень многого достичь. Совершайте садхану, – тем самым вы укрепите свое физическое и ментальное здоровье.

   Старайтесь использовать свои силы также на то, чтобы контролировать те дурные тенденции, которые распространяются сегодня в нашем обществе. Но сначала следует очистить себя и лишь затем стремиться к очищению окружающих. Многие священные писания учат тому, как важна саттвическая пища. Не кидайтесь на любую еду и не ешьте все, что подвернется, только для того, чтобы утолить свой голод и наполнить корзину живота своего. Старайтесь находить пищу чистую и полезную, даже если это и причиняет вам излишние хлопоты. Однако у сегодняшней молодежи запас терпения мал. За примерами не нужно ходить очень далеко: даже легкая задержка в приготовлении привычного вам кофе вызывает у вас беспокойство и раздражение. Прилагайте усилия, и вы избавитесь от подобной слабости. Если вы не научитесь контролировать свои поступки пока молоды, что будет с вами в старости? Следует учиться контролировать свои органы чувств, пока вы молоды и сильны. Вот самый верный путь. Все, что вы делаете, совершайте с мыслью о Боге. Надеюсь, что вы сумеете встать на священный путь и сделаете свою жизнь примером для остальных.

Глава 27
Религиозные книги писались не для того, чтобы делать деньги

   "Бог – ваш друг, который ближе вам отца и матери. Он живет внутри вас в форме Атпмана. Какую более простую и великую истину могу Я поведать вам?"

   В области Духа Индия достигла великих высот и вызывает уважение всего мира. Разумеется, и у нас в стране не обошлось без перемен как в моральной, так и в политической сферах. Однако в духовном отношении наша страна неуклонно движется вперед, и никто не в силах помешать этому движению. Всё же у некоторых людей возникают опасения, что из-за достигнутого нами духовного прогресса мы становимся всё более слепы и глухи к тому, что принято называть "современным". Но современные люди живут так, что совершенно не осознают, что представляет собой человеческая природа. Они пребывают в заблуждении, что их тело, полное несовершенств, грязи и мерзости, и есть их истинное человеческое существо. Они убеждены: всё, что им требуется, – это кое-какое образование, дающее им возможность прокормить себя, одежда и крыша над головой. Если бы человек на самом деле являл собою только физическое тело, тогда ему, возможно, было бы достаточно довольствоваться домом, одеждой и едой. Но человек не таков. Он наделен Божественностью, которая пребывает внутри него.

   Па общему признанию, Америка – богатейшая и наиболее процветающая страна мира. Казалось бы, денег в стране предостаточно, разных: удобств – тоже. Там человек может удовлетворить любую свою физическую прихоть. В среднем на каждые пять человек в этой стране приходится по одному автомобилю. Если поставить все эти автомобили один на другой, возможно дотянуться до Луны. Можно простоять на американской дороге весь день, но так и не увидеть ни одного пешехода. И, тем не менее, даже в такой процветающей стране каждый пятый кончает жизнь само; убийством. Почему же подобное происходит в столь процветающей стране? Очевидно, что при огромных возможностях обеспечить себе любой внешний комфорт у человека отсутствует возможность насладиться божественной благодатью.

   Действительно, человек – не просто тело, это – Тот, кто обитает в этом теле. Между Ним и человеческим существом имеется теснейшая связь. Вы способны испытать истинное блаженство благодаря Духовному существу, которое обитает внутри вашего тела, физическое тело никогда не подарит вам подобного блаженства. Ребенок будет радоваться игрушкам до тех пор, пока не увидит мать. После этого он отбросит все игрушки и кинется к матери, ибо только рядом с ней он обретет постоянное счастье. Богатство, как и обладание материальной собственностью даруют человеку лишь кратковременное счастье, постоянное же блаженство исходит только от Божественного. Именно поэтому так много людей из процветающих стран приезжают в Индию и присоединяются к движениям "Харе-Рама" и "Харе-Кришна": они стремятся таким образом обрести какой-то мир внутри себя. Мир и блаженство внутри нас изначальны, они не приходят извне. Не только хлебом единым жив человек. Он жив опытом переживания Атмана, своего истинного "Я". Однако современные люди не способны осознать эту истину и пребывают в иллюзии, что самое важное – это материальный мир.

   Тело состоит из пяти материальных элементов, и его разрушение неизбежно. Но Тот, кто живет в нашем теле, вечен. Божество, обитающее в человеке, не знает ни рождения, ни смерти. То, что живет в нас в виде Духа, Атмана, и есть Бог. Жизненная сила, обитающая в вас, равно обитает и во всех других живых существах. В Упанишадах поведана та истина, что эта животворящая сила – не что иное, как Бог. Мир един и создан из Высшего Духа, Брахмана, и нет другого, подобного Ему.

   Мир этот непостоянен и полон тревог. Как же достичь блаженства в столь ненадежном, неистинном и нестабильном мире? Птица на качающейся ветке неизбежно будет качаться вместе с нею. Человека, схватившегося за обрубок дерева посреди океана, будет непрерывно бросать по волнам, ибо волны заставляют дерево плыть. Как же избежать перемен в мире, которому свойственно постоянное изменение и составной частью которого мы являемся?

   Нет никакого смысла привязываться к этому бренному телу, которое есть не более чем тлен. Отдайте всю вашу привязанность Богу. Он подобен нашему жизненному дыханию. Нам дарована жизнь только затем, чтобы мы могли достичь этого вездесущего Бога. Прахлада на примере своей жизни показал, что сын, который не стремится к обретению милости Божьей, не достоин назваться сыном. Если не употребить всю силу своих рук на почитание Шивы, если не употребить всю силу своих уст на прославление Хари, если в ваших сердцах нет места состраданию и любви к истине, зачем же тогда вы рождены на свет? Неужели только для того, чтобы мать ваша испытала родовые муки? Следует строить свою жизнь таким образом, чтобы заслужить милость Бога. Последуем же путем святости. Родившись на этой земле, сделаем всё необходимое и возможное, чтобы не рождаться вновь. И смерть следует встретить так, чтобы для нас она более не повторялась. В этом – великая тайна человеческой жизни.

   Однако в наше время в такой же мере, в какой продвинулась вперед наука, уменьшилась и заложенная в человеке сила. С прогрессом науки человек постепенно утрачивает заложенный в нем разум. То, что вы называете "наукой", способно вам дать только материальное удовлетворение, оно не в силах даровать вам блаженство Духа, Атмана. Духовность приведет вас к аспекту совершенства. Каждому человеческому существу следует осознать это совершенство или совершенное знание, присущее природе духовности.

   В слове манава, что значит "человек", три слога: ма– , на- и -ва. Ма- здесь означает невежество или недостаток знания, на- – избавление от темноты невежества, а -ва подразумевает поведение человека. Таким образом, общий смысл слова манава заключается в том, что человеку надлежит строить свое поведение так, дабы избавиться от охватывающей его тьмы невежества. В наши дни это слово не оправдывает своего исконного значения, поскольку люди перестали руководствоваться этим основополагающим принципом. Поэтому в нас изменилось всё, начиная с нашей внешности. Человек тратит свою жизнь попусту, будто это не жизнь, а какая-то кинокартина.

   Мы ведем себя так, что более не способны осознать, что именно составляет основу человеческой природы. Священные книги, такие как Библия, Коран, Бхагавата и т.п. указывают нам путь святости. Все религии учат только добру, – и поступать следует, всецело осознавая, что такое добро. Если помыслы и поступки людей чисты, любая религия будет благом. Молодежи надлежит помнить об этом и не способствовать религиозной или иной розни, возникающей в общественной жизни. Для того чтобы молодежь могла осознать единство всех религий, Прахлада преподал своим последователям множество священных принципов.

   Мы – воплощение истины, истина – вот наша природа. Мир – это основа существования всех форм вселенной. Процветание - шивам – вот то, чего также жаждут все существующие в мире формы. Процветание, истина и красота – шивам, сатьям и сундарам – составляют основу мироздания, и они неразрывно связаны между собой. Один и тот же предмет может иметь разные наименования, – и точно так же божественный Дух, Атман. он может обретать бесчисленное множество имен и форм. Имена могут меняться, но содержание, его суть, неизменно.

   Вода на языке телугу называется "ниру", на тамильском – "танни", на санскрите – вари, а на хинди - "пани". Всё это – различные названия воды, но сама вода – одна и та же. Подобным же образом существует только один Бог. Истина одна, но единая для всех истина разными людьми описывается по-разному.

   Для наглядности приведу небольшой пример. Как вы знаете, разные сладости имеют разные названия: майсур-пак, гулабджам, палакова, ладду и т.д. Однако основу всех их составляет сахар. Не будь в них сахара, эти сладости не имели бы ни названия, ни формы. Так же и с божественностью. Она присутствует в каждом человеческом существе, и пример тому - пастушки, гопи.

   Некогда жил на земле один царь. Он был сведущ во всех областях управления, включая науку, политику и мораль. Он всегда говорил только правду и учил этому своих подданных. Он был убежден, что истина - основа любого нравственного закона, дхармы. И вот настал для него час испытаний.

   Однажды, когда он, восседая на троне, занимался государственными делами, к нему приблизилась прекрасная женщина в богатых одеждах. Назвавшись Дхана-Лакшми, Богатство приносящая, она попросила разрешения покинуть его дворец. Царь, не высказав ни сожаления, ни гнева, дал ей такое разрешение. Через некоторое время к нему явилась другая прекрасная женщина. Назвавшись Справедливостью, она также изъявила желание покинуть его владения. Она сказала, что раз ушло богатство, то и справедливости здесь делать нечего. Не выказав ни гнева, ни сожаления, царь также позволил ей уйти.

   И тогда пришел к нему прекрасный юноша. Сказавши, что его зовут Праведное поведение, он объяснил, что без богатства и справедливости ему нечего делать во владениях царя, и также испросил разрешения уйти. Царь отпустил и его. Затем явилась еще одна женщина и назвалась Кирти - Репутацией. Она объяснила царю, что раз у него не осталось ни богатства, ни справедливости, ни праведности, то и репутации здесь делать нечего. Царь и ее отпустил с невозмутимостью.

   И тут подошла к нему еще одна прекрасная особа. Она сказала, что ее имя – Истина, и также испросила разрешения удалиться. Но царь упал ниц, обнял ее стопы и стал умолять остаться. Он говорил, что в состоянии жить без богатства, без справедливости, без праведного поведения и даже без доброй репутации, однако без истины жизни не мыслит. Царь молил ее не уходить, говоря, что истина – сама суть его жизни. И Истина вняла его мольбам. А когда стало известно, что Истина не покинула царский дворец, то и все остальные вернулись обратно – и Богатство, и Справедливость, и Праведное поведение, и Добрая репутация, ибо они поняли, что без Истины они никакой ценности не представляют.

   Так и вам, юным студентам, надлежит жить в истине и любви. Развивайте в себе бескорыстную любовь. Жизнь быстротечна, и за ее короткий срок нужно успеть заслужить добрую репутацию. Вы называете себя студентами: так и ведите себя таким образом, чтобы быть достойными этого звания. Вам, студентам, предстоит долгий путь. Отправляясь в длительное путешествие, вам надлежит преисполниться любви, терпимости и святости. Наше тело есть древо жизни нашей с ветвями, листьями, цветами и плодами. Наши взаимоотношения с другими людьми – как ветви его и листья, наши мысли – как его цветы. Наши убеждения и вера – корни этого древа, а чувство священного блаженства – его плод. Ваш характер – как сок этого плода. Если древо не плодоносит, оно годится только на растопку. Таким образом, плод нашей жизни – это выработанный нами характер, также нам надлежит заботиться об укреплении своих корней – наших убеждений и веры.

   Мысли и устремления пастушек, гопи, были постоянно были направлены к святой и божественной форме Кришны. Прахлада утверждал бесформенный аспект Бога. Все священные писания учат нас подобным священным предметам. Религиозные тексты писались не для того, чтобы делать на них деньги. Они не похожи на те никчемные дешевые книжки, которые наводняют книжный рынок сегодня. Великие риши, мудрецы древности, писали эти священные тексты для того, чтобы донести до людей свой непосредственный опыт переживания Божественного. Ведическая, христианская, мусульманская религии, зороастризм и т.д. – все они указывают нам самый прямой путь к Богу.

   Однако надо признать, что студенты не очень-то склонны читать подобные книги. Они говорят, что у них нет на это времени. Они предпочитают убивать время на чтение дешевых романов, которые разрушают человеческую личность. Первый и наиважнейший долг любого студента – уделять как можно больше времени восприятию священных предметов. Укрепив в себе подобные святые качества, вы, несомненно, приблизите то время, когда станет возможным установить на земле братство человечества и отцовство Бога. Многие цари и правители пожертвовали своими жизнями ради утверждения подобных истин. Если у человека не спокоен ум, всё его существование будет подобно смерти, в том числе и при наличии у него всевозможных богатств. Можно обладать миллионами рупий, но если у человека нет здоровья, какая в них польза? Разве правителя, пораженного раком, спасет от страданий его высокий пост? Счастья можно достичь, только заслужив милость и любовь Бога. Неслучайно Тьягараджа пел, возвещая о том, что, если обретет милость Господа Рамы, он станет самым сильным из смертных. Следовательно, всем нам надлежит посвятить себя такой благой деятельности, которая позволит нам заслужить любовь Бога. Если человек посвятит этому хотя бы часть своей жизни, он, несомненно, сумеет и другим указать этот великий путь к счастью.

Глава 28
Величайшее богатство человека – его крепкое здоровье

   "Это тело даровано вам для того, чтобы вы могли служить Богу со всей преданностью и смирением. Старайтесь не болеть, чтобы не ставить себя в зависимость от докторов. Эти слова Саи указуют вам истинный путь".

   Обучающиеся! С незапамятных времен риши - мудрецы Индии непрестанно размышляли о Боге. Такие вопросы, как "Есть ли Бог?", "Как увидеть Его?", "Возможно ли достичь Его?" - не новы. Эти вопросы были с нами со дня сотворения мира. Ответы на эти вопросы искали многие, предпринимая для этого самые разнообразные попытки. Искали их со всей силой безжалостного тапаса, аскезы; искали, стремясь обрести при этом милость Божью. Те немногие, которые частично преуспели в своих усилиях, стремились передать свой опыт и другим живущим. Они обращались к людям через Веды – священные писания, в которых говорили, что удостоились чести мельком почувствовать силу великого Ларалг Пуруши, находящегося за пределами тьмы невежества. Они описывали Его как лучезарную светящуюся сущность. Нельзя понять или постичь Бога, занимаясь Его поисками лишь во внешнем мире. Хотя Бог и вездесущ, Он обнаруживает Себя в форме праджняны - изначального знания, находящегося внутри у человека. Веды провозглашают, что извечно существующий Бог пребывает в материальном теле и не подвержен разрушению. Алмазы не падают с неба и не растут на дереве в виде плодов.

   Такие драгоценные камни можно отыскать только в земле. Подобно этому, драгоценный камень Божественности проявляет себя в сотканном из материи человеческом теле. Высшее предназначение человека - поиски этой основополагающей Божественной сущности, которая присутствует в каждом живом существе. Однако в настоящее время мы, неспособные к осознанию святого Божества, обитающего внутри нас, тратим свою жизнь попусту, уподобляясь человеку, который пускает на топливо сандаловое дерево, совершенно не подозревая о его истинной ценности. И в самом деле, Божественная сущность, присутствующая в человеческом теле, проявляет Себя только время от времени. Солнце сияет всюду, но нам не дано в солнечном луче, упавшем на стену, увидеть свое изображение. Так же и солнечные лучи, падающие на землю или деревья, не позволяют нам разглядеть себя. Лучи солнце проникают везде, и, тем не менее, они не дают нам возможности себя разглядеть. Однако, если свет солнца упадет на зеркало, мы сумеем увидеть в нем свое лицо. Точно так же сможем мы увидеть всюду присутствующего Бога только посредством своего зеркально чистого ума. Чистое и целомудренное сердце – вот то оружие, которое поможет вам избавиться от ревности и эгоизма. Священная природа Бога такова, что с божественной помощью мы сумеем избавиться и от ревности.

   Возвышенно размышляя о Боге, пастушки, гопи, сумели преодолеть в себе эгоизм и ревность. К любому делу приступали они, полностью посвятив свой ум, мысли и чувства Кришне, и потому вся их жизнь была исполнена святости. И даже действия по отношению к своему телу они воспринимали как работу, исполняемую на благо Кришне. Любые слова, ими произносимые, они считали лилой-игрой Кришны. Работу, исполняемую самими гопи, они также считали служением Кришне. Сама их улыбка была улыбкой осознания вечности. И потому пастушки непрерывно пребывали в состоянии блаженства, полностью посвятив себя мыслям о Господе. Могли меняться времена, могли меняться рождения – гопи всегда оставались преданными Кришне, считая Его своей путеводной звездой. Они чувствовали, что Кришна пребывает во всех формах – животных и человеческих, живых и неживых. "Что мы можем предложить Тебе? – вопрошали они. – Нам нечего Тебе предложить.

   В Тебе всё, и Ты во всём. Вся вселенная заключена в Тебе, как можем мы предлагать Тебе свои сладости? Ты пребываешь во всех водах, как можем мы предлагать воду Тебе? В Тебе – сияние миллиона солнц, как можем мы держать пред Тобою светильник? Как нам достичь Тебя, когда даже великий святой Аджахара не сумел Тебя постичь? Мы способны постичь природу земли только через Твое имя – Гопала. Кто способен описать Твои лилы? Так на протяжении всей своей жизни размышляли о Кришне и пели Ему славу пастушки. И еще говорили они: "О Кришна! Если Ты будешь цветком, мы станем пчелами, чтобы кружить вокруг Тебя. Если превратишься в дерево, мы лианами обовьем ствол Твой; если станешь горою – мы превратимся в потоки, чтобы Тебя омывать. Станешь бескрайним голубым небом – маленькими звездочками будем мы сиять на нем. А если обратишься в океан, мы вольемся в Тебя подобно малым ручейкам. Никогда не сможем мы пережить разлуку с Тобой. Молимся лишь о том, чтобы пребывать с Тобою вечно. В какую бы форму Ты ни облек Себя, мы примем соответствующую форму, дабы быть близ Тебя".

   Эти слова гопи показывают, сколь нерасторжима связь между ними и Кришной. Господь неотделим от Своих преданных. Его облик зависит от того, каким Он представляется каждому из них. Господь принимает ту форму, которую определяют мысли и воображение Его почитателей. Но чтобы ощутить святость божества, нам необходимы чистые тело и ум. Направьте же свои стопы по дороге к истине, дабы вы смогли достичь Божественности, которая и есть сама истина.

   Мир сегодня движется в неверном направлении. Он не создает для молодежи надлежащего окружения. Для того чтобы создать благотворные условия для развития, молодых людей следует знакомить с культурой и традициями своей страны Бхараты. Разумеется, на свете есть люди, сведущие в таких священных текстах, как Бхагавата, Рамаяна и т.п. Однако каковы бы ни были их знания и ученость, если они не применяют на практике хотя бы малую толику этих знаний, они тратят свое время впустую. Любая ученость бесполезна без ее практического применения.

   Это можно объяснить и по-другому. Осёл не станет слоном оттого, что будет переносить на спине тюки с ароматными специями. Прочитав множество книг, мы станем вполне способны наставлять других. Однако знания наши будут абсолютно бесполезны, если мы не станем использовать их на практике. Того, чьи мысли не расходятся со словами, а слова – с делами, называют махатмой, великой душой. И не случайно говорят: "Изучи человека - и познаешь всё человечество". Нельзя претендовать на то, чтобы называться человеческим существом, если не обладаешь природой человека. Божественность обитает не где-то в чужом краю или во внешнем пространстве – она внутри нас. Студентам надлежит осознать, что людям, обладающим неослабным стремлением добиться чего-то недостижимого для них, духовная тропа предлагает путеводный свет.

   Однажды Чандрамати, коснувшись стоп своего супруга Харишчандры, спросила его, почему он так встревожен. И Харишчандра ответил, что он задолжал Вишвамитре и не в силах расплатиться с ним. Надо сказать, что Харишчандра был когда-то великим царем, обладавшим несметным богатством. Чандрамати же, услышав о долге супруга, сказала: "Пришли тяжелые времена, и нет уже у нас богатства. Всё богатство, что осталось у нас, - это наше желание помочь друг другу. И потому продай меня тому, кто может заплатить, и верни свой долг". В наши дни всё изменилось. Теперь таких жен не найти. Нынешняя жена скажет, что ей нет дела до долгов мужа, и тут же пригрозит оставить его и вернуться в отцовский дом.   Следуя этим священным путем, царь Харишчандра запечатлел свое имя в умах святых и преданных Богу людей. Ради приверженности истине он продал свою жену, своего ребенка, а под конец – и себя самого. В нашу эпоху Кали редко встретишь подобную семью. Когда на супруга свалились всевозможные трудности и беды, жена помогала ему и всячески поддерживала его. Между мужем и женой должна существовать такая же тесная связь, как между объектом и его отражением. Время от времени при определенных обстоятельствах в жизни каждого человека наступают трудные времена. У каждого из вас всегда найдутся какие-то проблемы. И когда возникают подобные ситуации, супруги обязательно должны поддерживать друг друга. Подобные терпимость и терпение очень важны для человека.

   Студентки! Посвятив целиком свои мысли супругу и ведя праведную жизнь, стремитесь наполнить свое сердце Божественностью. Пастушки, гопи, всей своей жизнью преподали нам пример такого праведного поведения. К сожалению, в современных изданиях Бхагаваты есть иллюстрации, на которых пастушки изображены грешницами, коих отличает недостойное поведение. В то время как поведение голи служило примером для самих девов, богов, мы думаем о них плохо лишь оттого, что они были рождены в семьях пастухов. В действительности же гопи – это великие мудрецы, махариши, только рожденные в облике пастушек. Вся их жизнь была без остатка отдана Богу. Нам также следует уяснить себе, что гопи были рождены с определенной целью.

   В наши дни принято считать женщин вздорными и взбалмошными существами, помыслы которых могут нанести непоправимый вред и даже привести к катастрофе. Пастушки ничем не напоминали сегодняшних женщин. Исполняя свои обычные повседневные обязанности, они постоянно были заняты мыслями о Боге и полностью посвящали себя Ему. И на мужей, и на детей своих они смотрели так, будто те были также наделены формой Кришны. Когда они кормили своих мужей, то представляли, что предлагают пищу самому Господу; когда они купали своих детей, то воображали, что исполняют абхишеку – омывают тело самого Кришны. Такова была степень их восторженной преданности Всевышнему. Когда же во время приготовления пищи они чистили и резали овощи, то представляли себе, что таким образом отсекают ножом от своего ума все дурные мысли, а вместе с ними – и чувства эгоизма, зависти и гнева. Когда же они варили овощи, эта вода была для них словно любовь Кришны. За какую бы мелкую работу они ни брались, они посвящали ее Кришне. Я вам как-то уже говорил: "Если все без исключения женщина ны отправятся на поиски работы, кто станет заниматься домашней работой? Если оба – и муж, и жена – на службе, кто станет воспитывать детей? Когда женщина отправляется в школу учить чужих детей, кто станет учить ее собственных? Если жена весь день проводит с книгой в руках, что будет твориться на кухне?

   Вместо некоторых финансовых неприятностей у вас может возникнуть дюжина новых и не менее серьезных. И радость от получения работы померкнет от тех бед, которые за этим воспоследуют".

   Сегодня все озабочены поисками работы. Если вы способны овладеть йогой, вы легко справитесь с любой работой. Ибо слово удйога – "вовлечение в профессиональную деятельность" – происходит от слова йога.

   Что такое йога! Это способность правильно выполнять свою задачу. Но в связи с тем, что работа в нашей стране сосредоточена в руках людей, не обладающих необходимыми для этого способностями, то и ситуация сложилась самая не завидная. Мы не видим людей, которые осознавали бы свой долг. Видны только помпа и показуха, сопровождающие властьимущих. Первое, что нам надлежит сделать, - это развивать свои способности и силы. Прежде всего нужно набраться сил для того, чтобы навести порядок сначала в своем доме, а затем – в своей местности и окружающем нас обществе. Вот почему студентам столь необходимо читать священные тексты и следовать примеру жизни великих и достойных подражания людей. В далекие времена сила человека состояла в соблюдении праведности, дхармы, и справедливости.

   Сегодня же считается, что сила человека - это сила денег, богатства и занимаемого в обществе положения. Но богатство и деньги – как бегущие по небу облака: они могут исчезнуть в любой момент.

   Занимаемого положения и власти тоже можно мгновенно лишиться. С другой стороны, сила, проистекающая из дхармы, и сила, идущая от Всевышнего, постоянны. Таким образом, следует развивать в себе безграничную веру в Бога и познавать то, что постоянно. В давние времена весь обезьяний народ – ванары – во главе с мудрым Хануманом решился переправиться через океан, чтобы отыскать похищенную царем демонов Раваной Ситу. В своем стремлении пересечь бескрайний океан ванарыне растеряли ни мужества, ни силы. И благодаря тому, что они стремились привлечь к себе в помощники божественную силу и постоянно воспевали имя Господа, они успешно справились со своей задачей. В кратчайшее время им удалось соорудить мост через океан и переправиться на остров Ланку.

   В каких колледжах обучались они инженерному делу и где получили свою ученую степень? Единственная степень, которую они приобрели, – милость Господа Рамы. Разве можно в данном случае сравнить их знания с тем образованием, каким обладаем мы с вами? Сегодняшние инженеры разрабатывают пяти- и десятилетние планы строительства моста, а он рушится еще раньше, чем заканчивается его строительство.

   Обезьяны же, наделенные верой в Бога и божественной силой, смогли выполнить эту задачу, не потратив на это ни единого пайса. Мы же полагаемся лишь на материальную поддержку и поэтому живем неестественной жизнью. Без денег мы не можем и шагу ступить. В стародавние времена первостепенную роль играла дхарма, теперь же – только деньги. Обучающиеся! От вас зависит будущее нашей родной страны! Надеюсь, что, трудясь целеустремленно и плодотворно, вы возродите ее древнюю славу.

Глава 29
Бог как священное дерево Кальпатару, способное исполнить все ваши желания

   "Можно усвоить суть всех Вед, досконально изучить Веданту и Веданги. Можно жить в царских хоромах, одержать множество побед на полях сражений и даже покорить богиню благоденствия. Однако всё это окажется бесполезным без преданности Богу. Обретя же это качество, человек станет выше самого могущественного царя. Что более важное, нежели это, могу Я поведать вам?

   Подобно священному дереву Кальпатару, Бог может исполнить все ваши желания. И намного лучше достичь лотосоподобных стоп такого Бога, нежели совершить грех и оказаться в непереносимом аду".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! Единственный путь к обретению спасения – преданность Богу. В этом мире вас сопровождают муки рождения и смерти, и спасти от них вас сможет одно только имя Божье. Можно определить понятие преданности как обретение человеком просветленного ума посредством бескорыстного размышления о Боге. Дорога преданности приведет ваши тело, ум и деяния прямо к Богу. Как реки сливаются с морем, река вашей жизни должна слиться с бескрайним океаном – Богом. И в этом каждому человеческому существу надлежит видеть свое святое предназначение. И в самом деле, если рожденный человеком не способен за свою жизнь придти к Богу, рождение его утрачивает всякий смысл.

   Существует несколько путей преданности Богу; Веды указывают нам на три самые главные из них. Первый - это путь пушти-бхакти, второй называют марьяда-бхакти, а третий – праваха-бхакти. Пушти-бхакти можно определить как "взращенное бхакти". Это та преданность, которая позволяет вам непосредственно достигать милости Бога, не беря во внимание естественные жизненные цели человека, или пурушартхи.

   Этот вид преданности дается за совокупные заслуги во всех прошлых рождениях. Таков путь пушти-бхакти.

   Его также можно назвать полной покорностью Богу. Человек, обладающий такой преданностью, все свои поступки будет посвящать одному только Богу и видеть в этом Его милость. Лучший образец этого вида преданности дан нам в лице Прахлады и Радхи. Своим поведением они показали, какой должна быть подлинная пушти-бхакти. С самого рождения они обладали безграничной преданностью Богу, и потому им не требовались ни помощь мудрейших, ни духовная практика – садхана. Они заслужили милость Господа и пребывали в великом блаженстве. Радха для женщин, а Прахлада для мужчин служат блестящим примером благородного служения Богу. Мысли о Всевышнем никогда не покидали Прахладу – ни во времена трудностей и горестей, ни в минуты радости и покоя. Преданность Прахлады и Радхи можно отождествить с поведением, свойственным кошкам. Мать-кошка относит котят в безопасное место и уходит, оставляя их там одних. В минуту опасности котята терпеливо ждут, когда она придет и перенесет их на другое место.

   Самостоятельно они никогда не покинут своего угла. Они не предпримут ни малейшей попытки сделать что-либо по своей воле. Мать-кошка будет заботиться обо всех них. Так же вел себя и Прахлада: он чувствовал, что Бог заботится о его безопасности и полностью предал себя в Его руки. Точно так же вела себя и Радха – она постоянно искала милости Кришны. Пока вами владеют привязанности, вы не сможете понять, что принадлежит вам на самом деле. Вы осознаете эту истину только тогда, когда отринете все свои привязанности. Прахлада и Радха были теми преданными Богу, которые познали эту великую истину и искоренили в себе эго – свое ложное "я". Их истинной формой было блаженство. Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Человеческое существо есть только крохотная частица всеохватывающей космической энергии.

   Чтобы полюбить самого себя, нужно полюбить других. Человек имеет право любить самого себя только в том случае, если он способен любить и других. Но даже если вы успели забыть, что такое – благо для других, вам и в этом случае следует научиться распознавать природу Божественного, а через любовь к Божественному вы сумеете обрести любовь к ближнему и к самому себе. Вид преданности, представляющий собой чистую любовь к Богу, должен практиковаться каждым человеком. Таких людей определяют как обладающих пушти-бхакти.

   Перейдем к следующей категории - марьяда-бхакти. Этот вид преданности достигается теми, кто сведущ в Ведах и обрел милость старших. Они занимаются практикой достижения пурушартх, а именно: праведности – дхармы, богатства – артхи, удовлетворения желаний – камы и освобождения – мокши, и таким образом приходят к пониманию сути любви к Божественному.

   Четыре пурушартхи в ежедневной практике делятся на две части. Следующие путем марьяда-бхакти соединяют воедино дхарму с артхойн камус мокшей. Они убеждены, что артха, или богатство, должно обретаться праведным путем, путем дхармы. Они также полагают, что благосостояние необходимо для дхармы. Они осознали, что следует стремиться к мокше, освобождению. Эта категория преданных считает весь существующий мир наваждением наподобие сна. Такие преданные Богу добились милости Господа ценой собственных усилий и определены как существа, обладающие марьяда-бхакти.

   Третья категория преданности - праваха-бхакти. Ее можно сравнить с потоком, вода которого находится в непрерывном движении. Людям, идущим этим путем, вообще неведомы вера в Бога или чувство преданности Ему. Они лишены какой-либо преданности Богу и всегда ищут лишь мирских удовольствий.

   Великий поэт Шанкара говорил о них следующим образом: "Рождаться вновь, вновь умирать и предпринимать повторное рождение ради своей повторной смерти. Точно такой же цикл свойственен всем животным". Прежде всего следует осознать всю бессмысленность участия в бесконечном цикле рождений и смертей. Для этого Я расскажу вам одну историю. Один отъявленный вор отбывал в тюрьме положенный ему срок. Последний день его заключения уже подходил к концу, когда ему сообщили, что на следующий день его выпустят, и велели сложить вещи и приготовиться к освобождению. Вор же ответил, что лучше оставит всё в тюрьме, так как все равно очень скоро туда вернется. Итак, проведя в тюремном заключении много лет, он не осознал, что ему не следует попадать в тюрьму снова. Он постоянно совершал дурные поступки и вновь и вновь возвращался на прежнее место. Таковы характерные черты праваха-бхакти. Ваша жизнь будет потеряна, если в ней отсутствует преданная любовь к Богу. Человек, относящийся к категории праваха-бхакти, подобен вору, и жизнь его напоминает постоянное совершение краж с неизбежно повторяющимся возвращением в тюрьму. Он рождается, тратит свою жизнь на пустяки, рождается снова и снова повторяет все тот же цикл. Надо сказать, что и в стране Бхарате, где существует такое множество религий, наши взгляды очень запутанны. Всякая религия учит только добру. Ни одна не призывает ко лжи, не учит жестокости или неуважению к старшим. Религии отличаются друг от друга в трактовке отдельных аспектов Бога, о которых самим нам сложно судить. Но в отношении того, что нам известно самим, и в отношении нравственности все религии учат одному и тому же. Все религии говорят сходные вещи о поведении человека в миру. И все сходятся на том, что быть способным воспевать славу Бога – благое дело. Проистекающее отсюда чувство священного блаженства есть проявление Лтмана в человеке. Атман – источник всех благородных человеческих качеств, таких как правдивость, любовь к ближнему и т.д.

   В наше время, в эпоху Кали, стало модным отказываться от всего, что исходит от священного Атмана. Принимается то, что Шастрами, нашими священными писаниями, запрещено. Фактически это для людей стало нормой. Однако и в наши дни находятся те люди, которые считают, что ничего нет лучше религии. Человек без религии - все равно как человек, потерявший рассудок. И студентам следует осознать, что любому разумному человеку надлежит иметь свою религию. Все вожди, во всеуслышание объявляющие об отсутствии религии, заканчивают тем, что создают свою собственную религию. Они не способны уразуметь, что утверждение об отсутствии религии само по себе уже является новой религией.

   То, что можно назвать религией, исходит не извне, а изнутри. Это – не набор правил и ритуалов, с помощью которых мы запрещаем людям совершать то или иное. Когда мы осознаем эту основополагающую истину, перед нами откроется путь к праведной жизни. Многие и многие следуют неправедным путем. Не впадайте в заблуждение и не пытайтесь следовать и подражать тому, кто представляет из себя обычное человеческое существо. И сегодня студентам это следует понять. Такое подражание есть признак слабости. Приведу вам небольшой пример на эту тему.

   У вас есть семечко, и оно начало прорастать. Вы ухаживаете за ним и ежедневно его поливаете. Постепенно появляется маленькое растение. Семя приобрело форму растения благодаря воде и удобрению. Однако своим видом оно не имитирует ни воду, ни почву, ни удобрение. Оно не изменит своей естественной формы и со временем превратится в дерево. Это касается и всех нас. Собрав группу людей и работая с ними, нам не следует изменять при этом своему естественному поведению. Нам нужно стремиться к тому, чтобы впитывать в себя святые качества. Священный путь в том и заключается, что вы, не изменяя своей собственной природе, усваиваете у других все достойное. Столкнувшись же с проблемой, нам следует тщательно рассмотреть ее и обдумать, как решить.

   Состояние счастья или блаженства неотъемлемо от нашей природы. Мы же испытываем многочисленные трудности, потому что пренебрегаем этим. Вот вам пример. Ребенок в колыбели играет и радостно смеется, и мать при виде своего счастливого дитяти спокойно его оставляет и идет заниматься хозяйственными делами. Но вот ребенок расстроился и заплакал, и мать спешит к нему – узнать, что случилось: муравей ли забрался в колыбель или малыша укусил комар. Из этого примера следует, что состояние счастья - совершенно естественно, в то время как состояние тоски и печали является неестественным для человека.

   Рождение и смерть – естественные вещи, присущие всем людям без исключения. Нам же свойственно испытывать печаль по поводу такого естественного явления, как смерть. С другой стороны, наше неестественное поведение нередко наполняет нас счастьем.

   Приведу небольшой пример. Если в шине вашего велосипеда или автомобиля прокол, из нее выйдет весь воздух. Это совершенно естественно. В теле же человека крупных отверстий-проколов по меньшей мере десять; через них воздух постоянно то входит, то выходит. Такое состояние естественно для человека.

   Нашему телу свойственно постоянно перерождаться. Жизнь наша преходяща, и в столь преходящей жизни мы строим воздушные замки, воображая, что они принесут вечное счастье. В процессе этого мы забываем о нетленной и священной природе Атмана. Богатство и слава – важны для вас, однако они выполняют роль лишь подчиненных средств и не составляют основы вашего существования. Если в вас присутствует Божественность, они будут полезны для вас. Слияние воедино всех этих составляющих и создает человеческую природу. Для всех этих вспомогательных средств Атман подобен центральному органу – сердцу. Часто можно услышать: нет деревни без храма, а тела – без сердца. Наше тело со всеми его органами можно сравнить с селением, а сердце, исполненное духовности, – с храмом в этом селении. Нам следует осознать ту истину, что между тем и другим существует неразрывная связь. Точно так же нам следует обрести здоровье и материальное благополучие, но только для того, чтобы употребить с пользой и то, и другое. При этом главное – научить себя умеренности в потребностях и сдержанности в желаниях. Еда нам необходима, но следует употреблять ее в умеренных количествах. Если мы переступим грань своих насущных потребностей, мы заболеем. Нормальная температура человеческого тела - 36,6°С (98.4F). Если же она поднимается выше 37°С (99,0F), мы говорим, что у нас жар, а это значит, что наш организм поразила какая-то болезнь. Таким же образом и наше благосостояние, и наши эмоции, такие как гнев и раздражение, должны находиться в определенных границах. Мы должны поставить всех их себе на службу.

   Сегодня вы называете себя студентами. Какая в этом польза, если вы не сумеете быть полезными для других? Следует прикладывать усилия к тому, чтобы обрести послушание и смирение, сопутствующие образованию, и претворять их в жизнь. Нашему обучению и обретенной нами мудрости – грош цена, если мы изберем неверный путь.

   В наши дни люди не обладают ни пушти-бхакти, ни марьяда-бхакти, ни даже праваха-бхакти. Все они демонстрируют Лакшми-бхакти – поклоняются богатству. Сейчас Я расскажу вам небольшую историю, из которой вы поймете смысл такого названия.

   Однажды Нараяна (Вишну) и его супруга Лакшми вели меж собой разговор. Женщинам вообще свойственно колебаться и сомневаться, и в этом – их слабость. Под влиянием этой слабости в них проникают эго и гнев. От эго возникает зависть. Подобное случилось и с Лакшми. Только при этом не следует думать, что Лакшми действительно была подвержена таким слабостям. Подобные истории сочинялись для того, чтобы преподать людям моральный урок. На самом же деле Лакшми во всем была идеалом для женщин.

   У великого поэта народности телугу Потаны есть рассказ о том, как однажды Лакшми и Нараяна играли в шахматы. В шахматах, как известно, есть пешки, кони и слоны. Лакшми сделала ход конем и загнала в ловушку слона Нараяны. В это самое время царь слонов Гаджендра воззвал издалека к Нараяне, угодив в настоящую ловушку. Нараяна тут же вскочил и воскликнул, что немедленно идет выручать Гаджендру.

   Лакшми же, полагая, что речь идет об игре в шахматы и о пойманной в ловушку фигуре, сказала: "Ты не можешь этого сделать". Оставив без ответа ее слова, Нараяна быстро направился к выходу. Далее Потана очень тонко описывает поведение Лакшми и все ее смирение. Ей хотелось спросить мужа, куда он уходит, и в то же время она не желала беспокоить его своими расспросами. Лакшми пришла в такое смятение, что волосы разметались у нее по плечам. В те времена женщины чтили своих мужей, были преданы им и отличались большим смирением.

   Теперь обратимся к другому разговору, который также происходил между Лакшми и Нараяной. Обсуждая ситуацию в мире, Лакшми сказала своему супругу, что на земле у нее гораздо больше последователей, нежели у него. Нараяна возразил, объяснив, что те, которые выказывают большее почтение Лакшми, ведут себя необдуманно. Те же, кто стремятся к истинному блаженству, искренне преданы Нараяне. Однако Лакшми настаивала на своем, и они заключили пари. С целью проверить, кто из них прав, они отправились в путь. Нараяна принял облик великого ученого – пандита. Он обладал даром убеждения и оставлял неизгладимое впечатление в умах людей.

   Он бродил по миру, проповедуя Веды и Шастры. Лакшми же приняла облик йогини и стала посещать те же места, что и Нараяна. Она придумала для себя новое правило. Если ее приглашали в дом, она наотрез отказывалась есть из чужой посуды, а настаивала на том, чтобы ей приносили ее собственную, сделанную из золота. Покидая дом, она оставляла там свои золотые блюда. Поэтому люди наперебой стали приглашать ее к себе. У Лакшми совсем не осталось времени на досуг и отдых: она только и делала, что ходила по домам. Воспользовавшись своей популярностью, она поставила условие, что будет посещать только те деревни, жители которых откажутся внимать проповедям пандита. В связи с такой агитацией Нараяну перестали принимать в каком-либо селении, и не осталось практически никого, кто хотел бы его накормить. Таким образом, популярность Лакшми росла день ото дня.

   По прошествии некоторого времени Лакшми и Нараяна встретились, и Лакшми спросила, признаёт ли теперь супруг, что у нее больше почитателей на земле, нежели у него. Описанная ситуация характерна для Кали-юги, эпохи Кали. Число преданных Лакшми постоянно растет. Всё больше и больше почитателей устремляется к Шри (Лакшми) - богатству, и всё меньше тех, кто сохраняет преданность Хари (Вишну) – Богу.

   Люди только изображают из себя преданных Богу, но на самом деле вообще не обладают никакой преданностью. В присутствии наставника, Свами, все соблюдают спокойствие и дисциплину. Но стоит Свами уйти, и от тишины и дисциплины не остается и следа. Дисциплина должна быть связана со всей нашей жизнью, а не только с определенными временем и местом. Вам следует соблюдать дисциплину в любом месте и при любых обстоятельствах.

   Такой вид веры – истинная вера. Подобно тому, как мы постоянно совершаем вдохи и выдохи, дисциплина должна быть нашим естественным дыханием и сопровождать нас повсюду, куда бы мы ни направлялись и чем бы ни занимались. Многие заводят разговор о Боге как бы напоказ. В действительности же пока ваше сердце не очищено, Бог не поселится в нем. Преданным Богу не следует завидовать тем, кто в чем-либо их превосходит. Нельзя назваться преданным Богу только потому, что вы совершаете пуджу – священный обряд поклонения Богу - или джапу - непрерывное повторение Его имени. Следует подготовить свои сердца так, чтобы мы могли заслужить милость Господа. Нам следует понять, что любовь – не дорога с односторонним движением. Вы должны осознать, что вся жизнь должна быть подчинена Богу. То, что существует, – одно. Истина – одна. И если их две, то это уже не истина.

   Юным учащимся нужно научиться молиться хотя бы два раза в день во время выполнения своих обязанностей. Если мы хотим напиться сладкой воды, но кладем в нее соль, как вода может обрести сладкий вкус? Исходя из того, что соль и сахар – одного цвета, мы добавляем в воду соль, но не получаем сладости. Следует держать под контролем свои дурные качества. В каждом из нас в какой-то степени заложена Божественность. И нам необходимо научиться выявлять в себе эту Божественность.

   Вот перед вами бокал. В нем – вода, а на дне его - сахар. Попробуйте отпить глоток с поверхности воды, вода будет безвкусной. Когда же, хорошенько ее размешав, мы отопьем еще, мы почувствуем, что вода стала сладкой. Сахар находился в бокале с самого начала, но когда мы его размешали, он распространился по всему бокалу и дал нам сладость. Подобным же образом в сосуде нашего сердца находится сладкий сахар в форме Божественности. Мы не осознаём присутствующей в нас Божественности и потому испытываем лишь мирские радости. Но если в качестве ложки мы употребим наш духовный разум, буддхи, и размешаем сахар с помощью духовной практики, садханы, сладость распространится повсюду.

   Иными словами, посредством садханы мы почувствуем сладость и материальной, и духовной жизни. В действительности, однако, мы не делаем этого. Рассуждая о Боге, мы говорим много приятных вещей, однако в своей повседневной жизни продолжаем лгать и обманывать. Даже если ваш обман не раскрылся, разве Богу неизвестна ваша подлинная сущность? Внешняя видимость не важна. Всё, что вы намерены предпринять, должно совершаться из глубин вашего сердца.

   С древнейших времен развивалась внешняя форма преданности Богу в виде ритуалов, однако мы не способны показать реальную силу своей внутренней преданности. Любовная преданность, бхакти, совсем не заключается в приобретении фотографии божества для поклонения, ежедневном исполнении перед ней священного церемониала арати или восторженных восклицаний: "Баба, Баба!" Истинная преданность, бхакти, подразумевает трансформацию – коренное изменение всего вашего поведения. Бог - повсюду: Он вокруг вас и внутри вас. Он везде. Осознав эту истину, вы должны придти к выводу, что вы и Бог – едины.

   Вы должны хорошенько осознать эту истину. Исполняя подобную садхануи осознавая эту истину, учащимся следует употребить свои силы на распространение духовной славы нашей страны. И только в том случае, если вы достигнете этой цели и добьетесь в себе коренных изменений, ваше месячное пребывание здесь можно считать целенаправленным и полезным. Вам следует наслаждаться блаженством, анандой, а также быть способными передавать эту благодать тем, с кем вы непосредственно общаетесь. Вам следует стремиться вселять в людей пушти-бхакти или марьяда-бхакти. Праваха-бхакти следует избегать.

   Вы не можете не знать, что творится сейчас в мире. Куда бы вы ни направлялись, повсюду вы сталкиваетесь с такими отрицательными качествами, как ложь, недоброжелательность, ненависть или зависть. И именно сейчас необходимо, чтобы молодежь, такая как вы, вооруженная добротой, сдержанностью, терпением и любовью, вступила в общество и произвела в нем социальные изменения.

   Дарите счастье своим родителям. В культурных традициях нашей страны – дарить счастье отцу и матери. И только когда вы сумеете это сделать, вы сможете считать, что чего-то достигли. И только когда вы сможете использовать эти идеалы на практике, вы что-то постигнете. Учащиеся! Юноши и девушки! Исполняйте всю порученную вам работу с мыслью о Боге. Я благословляю вас на обретение этой силы.

Глава 30
История и культура нашей родины нам как отец и мать

   "ЕСЛИ ВЫ не способны увидеть Бога из-за своего невежества, не следует утверждать, что Его нет. Ведь это все равно как отрицать существование звезд только из-за того, что вы не видите их при свете дня. Какую еще истину помимо этой могу Я поведать вам?

   Добродетельные люди видят одно только доброе вокруг и не находят нигде никакого зла. Они постоянно славят то, что видят. Есть и другие: хорошее они назьшают хорошим, а дурное – дурным. Третья категория людей везде склонна обнаруживать только дурное, хорошего она не замечает. Существует и четвертая категория людей: эти даже в хорошем видят одно только дурное и обвиняют всех вокруг себя. С теми, кто относится к первым трем группам, можно смириться. Люди же последней категории столь опасны, что даже демоны уступают им в этом".

   Студенты! Юноши и девушки! В этом мире человеку нелегко прожить свою жизнь достойным образом. Когда подросток учится в школе, каждый день ему задают новый урок и каждый год он должен переходить из класса в класс. Он не может просидеть все школьные годы в одном классе, твердя все время один и тот же урок. Подобным же образом и каждому духовному искателю, садхаку, на своем духовном пути следует заниматься самонаблюдением и выявлять, верна ли его духовная практика, садхана, и совершенствуется ли она день ото дня. Если нет, тогда он должен менять свое мировоззрение и стремиться себя улучшить.

   Садхаку не следует постоянно пребывать на распутье меж двух дорог. Первый шаг, который следует предпринять, – сойти с перепутья на тот путь, который мы называем "зрелым недуализмом", осознанием единства Бога и окружающего мира. Это – долг каждого садхака.

   Подносить в дар Богу цветы и возжигать Ему ароматные курения – лишь первая ступень духовной практики, садханы. Тот садхак, который обладает положительными качествами и священным умом, будет постоянно совершенствоваться в своем духовном развитии, продвигаясь по духовному пути. Долг каждого садхака – непрерывно себя совершенствовать, начиная с самой первой ступени. И потому он не должен всю свою жизнь провести за исполнением одного только мирского ритуала почитания Бога – пуджи, все время оставаясь на первой ступени духовного развития. Он должен стремиться к совершенствованию своего ментального отношения. Именно поэтому в Бхагавад Гите говорится о восьми предлагаемых Богу цветах – восьми видах садханы. Первый цветок зовется ахимсой - ненасилием. Под вторым подразумевают контроль над своими органами чувств. Третий цветок определяют как сострадание. Терпимость – это следующий цветок, который необходимо преподнести в дар Богу.

автострахование москвапросто автострахование

   Прочие цветы – это миролюбие, тапас - аскеза, дхьяна – медитация и правдивость. Гита учит нас чтить Бога, преподнося Ему эти восемь цветов, и учит стремлению слияния с Ним через этот благодатный опыт. Человек же тратит массу времени на то, чтобы собрать для Бога живые цветы, которые скоро увянут. По прошествии короткого срока обычные и тленные цветы утратят свою свежесть и станут совершенно бесполезны. Как можем мы надеяться обрести истинное блаженство, используя для поклонения Богу такие недолговечные дары? К тому же обычные цветы и без того принадлежат Божьему творению. Не человек их создал, не ради его блага они и существуют. Они созданы Богом, так какой же смысл рвать и преподносить Богу то, что и так принадлежит Ему? Дерево, которое даровало вам эти цветы, и пожнет плоды этого подношения. Чего вы достигнете подобным подношением?

   Вам следует преподносить Богу плоды вашей духовной практики, плоды, получаемые из вашей личной садханы, плоды, которые воспоследуют из вашей собственной жизни. Праведное поведение, полезные привычки, правдивость, любовь и т.п. – вот эти плоды. Именно их надлежит взращивать путем личной садханы, а затем предлагать Богу. Предложенные Богу, такие плоды принесут вам благо. Совершать священный ритуал пуджи с живыми цветами необходимо лишь на начальной стадии, но нельзя ограничиваться подобной садханой на протяжении всей своей жизни. Это всё равно как всю жизнь просидеть в одном классе. По мере того как отрезок нашей жизни с каждым днем становится все короче и короче, нам надлежит с помощью садханы подниматься на новые ступени нашей духовной лестницы. Все плоды, что удастся собрать вам через вашу личную садханув виде добрых качеств, благих мыслей и любви, следует принести в дар Богу.

   Любой человек, творящий добро, тем самым оказывает благо и всему миру. Если пламя охватило одно дерево, его уже не остановить: спалив одно дерево, огонь перекинется и сожжет целый лес. Так и дурной человек: он разрушит не только самое себя, но распространит заразу и на все общество. С другой стороны, когда в лесу цветет прекрасное дерево, аромат его цветов распространяется далеко вокруг. Так и человек:

   благое поведение приносит пользу не только ему самому, но и улучшает все окружающее общество. В этом смысле то положение, которое мы занимаем в обществе – высокое и почитаемое или низкое и презираемое, - целиком обусловлено нашими личными качествами. Эти качества содержат и положительное, и отрицательное. И в ответе за это наше себялюбие и эгоизм. Пока вами владеет себялюбие, вы не способны познать счастья. Себялюбие по природе своей – демоническое качество. Оно не берет во внимание счастье и благополучие других. Так вот, девушки и юноши, вы должны избавиться от такого себялюбия. Вам следует всеми силами стараться развивать в себе бескорыстное отношение к людям и божественную любовь. Для этого следует раскрывать в себе такие качества, как чистое бытие – сат, сознание – чит и блаженство – ананду. Они не приходят извне, а изначально присутствуют в нас. Качество, относящееся к истине, - правдивость – изначально присуще нашей природе. Но в ряде случаев под влиянием наших дурных свойств мы закрываемся от истины.

   Однако если в нас не присутствует истина, то как же тогда в определенных случаях она обнаруживает себя? Истина пребывает внутри нас в скрытой и лучезарной форме. Чит представляет собой осознание. Благодаря ему мы способны отличить хорошее от дурного. Не будь его, мы были бы неспособны к изучению чего бы то ни было. Таким образом, чит, или свойство осознания, также пребывает в каждом из нас в своей непроявленной форме. Ананда, блаженство, тоже характерно для нашей природы. Это становится очевидным из того факта, что время от времени мы испытываем чувство счастья. Солнце и луна ярко светят всегда, однако в пасмурные дни мы не способны разглядеть их за густым слоем облаков. Так же и в небе нашего сердца всегда присутствуют божественные сат, чит и ананда, однако когда появляются дурные свойства наподобие себялюбия и эго, то они, словно облака, закрывают в нас добрые качества. Нам следует развивать в себе такие божественные качества, как сат, чит и ананда – бытие, сознание и блаженство.

   Человеческое тело – не обычный предмет, оно подобно Божьему храму. Его можно сравнить и с колесницею Бога. Колесница не может пустовать. В ней в форме Духа, Атмана, присутствует Бог. Поэтому мы и говорим, что в этом новом человеческом теле обитает вечный и издревле существующий Бог. В святилище человеческого тела живет лучезарный Атман. Как всякая река стремится слиться с океаном, реке человеческой жизни также следует стремиться к слиянию со своей окончательной целью – океаном Божественности.

   И вот вам наглядный пример. Солнечные лучи падают на поверхность океана и испаряют влагу. В океане вода солона на вкус. Когда же под воздействием солнечных лучей вода преобразуется в пар, а последний - в облака и дождь, дождевая вода приобретает уже приятный пресный вкус. Здесь нам следует спросить:

   как и откуда могла дождевая вода получить свою сладость, если морская вода имела соленый вкус? Воду в океане можно уподобить знанию, полученному из книг, в то время как дождевую воду можно сравнить со знанием, полученным из непосредственного опыта. Когда солнечные лучи падают на поверхность океана, вода в нем обращается в облака, которые можно уподобить истине. Из этих облаков, называемых "истиной", появляются дождевые капли в форме любви. Собираясь вместе, капли любви образуют реку блаженства. Река блаженства, составленная из капель любви, устремляется к океану, чтобы вновь с ним соединиться. Для воды нет иного пути. Вот почему говорят, что все реки впадают в море. Пролившаяся на землю вода неминуемо должна вновь слиться с океаном.

   Однако в наши дни человек забывает о своем предназначении. Он живет в погоне за иллюзией. Сегодня человеческие существа не способны осознать, откуда они появились и куда идут. Когда на конверте нет ни адреса отправителя, ни адреса получателя, письмо не отправят, и оно попадет в мусорную корзину.

   Пользуясь этой аналогией, нам необходимо осознать, откуда мы получили письмо своей жизни и куда оно отправляется. Жизнь, в которой не осознают ни адреса получателя, ни адреса отправителя, бессмысленна и потрачена впустую. Из того запаса времени, которое вы тратите на общение с родными и друзьями, из времени, что уходит на обретение материальных благ и жизненного успеха, уделите хотя бы малую толику размышлениям о Боге – и вы не познаете адских мук. Врата неба откроются для вас. Не нужно тратить все свое время на дурные мысли об окружающих. Всегда лучше размышлять о Боге, нежели о других. Поэтому так важно развивать в себе три божественных качества: сат, чит и ананду. Нам следует изучить способ, с помощью которого мы сумеем развить их в себе. Мы должны стать людьми, которые обладают благими качествами. И через наше благое поведение в нас расцветут и такие священные понятия. Но эти благие качества не будут развиваться, пока в нас сохраняется привязанность к сотворенному вокруг нас миру, пока глаза видят неправедное, уши слышат дурное, а язык произносит слова хулы. До тех пор, пока мы обладаем столь порочным видением и занимаемся вредными пересудами, мы никогда не выработаем в себе благого поведения. С другой стороны, если наши органы чувств отданы в руки Бога, мы можем обрести благое поведение через милость Его. Это дается с трудом, но, приложив необходимые усилия, человек способен обрести эти качества. Встречая на своем пути хвалу и клевету, радость и горе, победу и поражение, – во всех этих случаях стремитесь завоевать милость Бога своим достойным поведением.

   Именно так поступали пастушки, голи, посвятив всю свою жизнь Кришне. Радха сказала однажды, что в ее жизни нет места ничему, кроме Кришны. "В этом мире у меня нет убежища, – говорила она, - но я несу бремя своей жизни ради Тебя. В разлуке с Тобою я не прожила бы минуты. Ты – свет глаз моих, в мыслях моих Ты всегда подобен ребенку, и нет мне без Тебя жизни". Представляя себе Кришну ребенком, не дают ли голи тем самым повода для какой-либо нечистой формы поклонения Господу? Но если мы и в самом деле хотим понять сокровенное содержание Бхагаваты, то сумеем сделать это только через свою преданность.

   Если же мы для ее толкования воспользуемся искаженным видением, ее смысл также исказится. Каковы ваши мысли, таков и результат. Радха сравнивала Кришну со светом своих глаз. Постараемся вникнуть в смысл этого сравнения. Когда вы передо Мной стоите, а Я стою перед вами, совершенно естественно видеть в ваших глазах Мое отражение, а в Моих – ваше. Если же мы не взглянем друг на друга, мы не увидим своего отражения в глазах другого. Слова Радхи следует понимать в том смысле, что голи и Кришна неотделимы друг от друга. Образ Кришны запечатлен в их сердцах как на листе бумаги, а все их помыслы сосредоточены на имени и форме Кришны. Вся их работа посвящена Кришне, и в их умах навсегда закрепились поклонение и любовная преданность Ему. Именно этим объясняется их способность к подобному самопожертвованию, способность безоговорочно отдать себя в руки Господа. Голи ощущали Кришну всем своим существом. Сегодня же наша преданность Богу приняла искаженные формы, так же искажено и наше представление о любовной преданности Радхи. Можно одеваться как Радха и говорить как Радха, но это не даст вам возможности обрести сердце Радхи. С другой стороны, можно не подражать ей ни в одной из этих внешних форм и, тем не менее, сердцем своим уподобиться Радхе – и Кришна воцарится в таком сердце.

   Вся наша жизнь, как ни прискорбно, зависит от внешней показухи, и, похоже, такое поведение доставляет нам удовольствие. Но послушайте Меня. Большое невежество – пренебрегать синицей в руках, устремляясь за журавлем в небе. Бог не существует где-то отдельно от вас. Если вы сделаете усилие и обратите свой взор и помыслы внутрь себя, вы различите скрытую в вас Божественность. Помните, что внешние знаки почитания – это лишь первая ступень лестницы, по которой вам надлежит подняться. Навсегда оставаясь на первой ступеньке, как сумеем мы подняться наверх? Жизнь только тогда обретет смысл для нас, когда мы осознаем необходимость такого восхождения. Содержащиеся в нас идеи непрерывно движутся, как холодный ветер или облака. Подобно цветку, расцветающему на рассвете и увядающему на закате, жизнь наша к преклонным годам увянет. Мы забываем о своем долге. Нам предоставлена такая священная возможность, а мы растрачиваем дарованную нам жизнь в погоне за бесполезными вещами. Весь последний месяц мы провели, познавая священный смысл Бхагаваты. Нам следует научиться все свои действия посвящать Богу, лишь тогда мы сможем сказать, что чему-то научились. Постепенно привязанности к внешним, телесным связям должны ослабеть.

   Нам следует достичь такой стадии, когда мы сможем ощущать природу Кришны в каждом человеческом существе. Много раз Я говорил о том, что каждый из вас по сути представляет собою не одну личность, а целых три: первая – это тот, каким вы сами себя представляете; вторая – вы такой, каким вас видят другие; а третья – то, чем вы являетесь в действительности. Если всю свою жизнь вы пробудете в первой ипостаси, представляя себя данным физическим телом, то когда же вы будете думать о Боге? А потому стремитесь внешнюю, показную преданность Богу постепенно преобразовать во внутреннюю, истинную преданность. Мы упомянули об ахимсе как о первом цветке в этом поклонении Богу. Обычно считается, что смысл ахимсы - в непричинении зла живому существу. Однако на самом деле понятие ахимсы гораздо шире, ибо когда видишь во всем дурное, слышишь дурное или говоришь дурное о ком-либо, то совершаешь химсу, зло, и пренебрегаешь ахимсой.

   Итак, ахимса, или ненанесение вреда, означает также, что вы не должны видеть, слышать и произносить дурное. Об этом же заявил и Будда, когда провозгласил: "Ахимса Парамо дхарма (Ахимса есть высшая дхарма). Основываясь на словах Будды, избрал свой путь Ганди. Сначала он истолковывал ахимсу как непричинение вреда любому живому существу. Однако через некоторое время он понял, что вред может быть причинен не одними действиями, но также зрением, слухом и речью.

   Однажды случилось так, что корова, находившаяся на его попечении, серьезно заболела. Осмотрев её, врачи пришли к выводу, что она долго не проживет. Когда Ганди понял это, он дал указание сделать корове укол, чтобы дать ей спокойно умереть; он опасался, что один вид ее мучений станет химсой – злом для других. Нам следует толковать значение ахимса как ненанесение вреда, или химсы, ни одному живому существу.

   Именно таким образом учащимся юношам и девушкам следует подготовить себя ко вступлению в общество и исполнению подлинного служения. Прежде всего следует постараться понять всю священную природу нашей страны. С рождения каждый человек признаёт своих родителей. Точно так же следует признать праведность, дхарму, и святость нашей Родины. Ее историю и культуру следует почитать, как своих отца и мать. Современные же учащиеся не знают истории своей страны и еще менее – ее культуру. Столь плачевное состояние означает, что студенты не способны признать и своих собственных родителей. А ведь Родина даже важнее, нежели родители, давшие вам жизнь. Каждому учащемуся следует осознать, что состояние тела есть только отражение состояния страны. Общество в наши дни деградирует, а его священная культура тускнеет. Долг студентов – двигаться вперед, дабы возродить былую святость нашей родной страны.

Глава 31
"Анандо Брахма – Брахман есть Ананда"

   "Наша Родина дала жизнь множеству великих людей, во всех частях света ее прославивших. Мы завоевали независимость, изгнав чужеземных правителей, и снискали во всем мире уважение своими знаниями и ученостью. К тому же наша страна славится своими священными книгами, своим искусством, культурой и традициями. Юноши и девушки! Помните: вы рождены в этой великой стране и потому на ваших плечах лежит ответственность за сохранение ее славных традиций.

   Я дам вам в одной фразе суть всей Веданты: "Агпман, что присутствует во всех живых существах, – один и единственный, и это – не что иное, как ты сам"

   СТОЯЛО ТО раннее утро, когда воздух свеж и прохладен, а ум наш пребывает в ясности и покое. Всходило солнце, и все небо было залито золотистым сиянием. И в этот час всеобщего покоя в уме Бхригу, сына Варуны, зародилась важная мысль. В такие мирные часы ум Бхригу постоянно рождал священные мысли, и теперь он подумал: "Кто есть Высший Дух, Брахман? И кто нашел ответ на этот вопрос? Что составляет Брахмана? И кто ответственен за все творение?" И чем больше размышлял об этом Бхригу, тем сильнее становилось его желание узнать ответ на все эти вопросы. Не в состоянии более удерживать в себе это, Бхригу исполнился твердого намерения получить ответы на все свои вопросы и отправился к своему отцу Варуне. Бхригу молил отца, известного своей ученостью, дать ему знание, которое он искал. Варуна не возражал против того, чтобы дать сыну ответы на интересующие его вопросы, однако в те времена было принято, чтобы желающий познать истину сам искал ее. Если гуру проясняет сомнения обучающегося сразу по мере их возникновения, то ученик утратит всякую способность к самостоятельным поискам ответа.

   Каждому следует предоставить некоторую независимость в удовлетворении своей любознательности.

   Посему, дабы побудить Бхригу к самостоятельным поискам, Варуна дал сыну лишь краткое резюме.

   "Брахман, – сказал он, – это Тот, с кого началось всё творение и в кого оно погрузится вновь. Он – это Тот, кто поддерживает всё мироздание". Получив такие наставления, Бхригу вернулся в лес, стал размышлять и пришел к выводу, что Брахман - это пища: "АннамБрахма". Он заключил, что человек рожден из пищи, живет пищей и пищей поддерживается. В конечном счете человек и умирает вследствие того, что он ест, поэтому Бхригу пришел к выводу, что пища есть форма Брахмана. Вернувшись домой, Бхригу спросил отца, верно ли его предположение или же оно - лишь следствие его невежества. Отец ответил, что Бхригу еще не постиг подлинной сути Брахмана, и послал его на поиски истины снова в лес. Бхригу вернулся в лес и вновь предался размышлениям. Он начал сомневаться, одною ли пищей жив человек. Ведь когда жизнь покидает человека, его тело уже не способно наслаждаться предложенной ему пищей. Приложив определенные усилия, Бхригу пришел к выводу, что жизнь важнее, нежели пища, и заключил, что Брахман есть жизненная энергия – "Пранам Брахма". Но и на этот раз Варуна счел ответ сына неверным и снова отослал его. Мы можем усомниться, правильно ли поступал отец, уклоняясь от прямого ответа сыну и вновь и вновь отправляя его обратно в лес. Однако настоящий искатель истины должен быть готов к тому, чтобы для достижения ее претерпеть любые беды на пути к ней. В те далекие времена наставник был убежден в том, что любой человек, будь то сын или кто-либо другой, должен подвергнуться всем испытаниям, которые ему необходимы для познания истины. Гуру тех дней прекрасно осознавали это.

   Пребывая в лесу, Бхригу снова начал предпринимать разнообразные попытки к осознанию истинной природы Брахмана. Он спрашивал себя, будет ли человек доволен и счастлив, имея в своем распоряжении только пищу и жизненную энергию, и будет ли правильным заключить, что человек рожден только для еды и сна. Задавшись этим вопросом, он пришел к выводу: понять, что такое жизнь, можно только обладая разумом. Без разума невозможно проникнуть в тайну человеческой природы, невозможно понять связь, существующую между одним человеком и другим. Именно разум определяет степень зависимости и свободы человеческого существа. И Бхригу заключил, что разум – вот форма Брахмана.

   С этим заключением он и пришел к своему отцу. Но Варуна снова отослал его. Бхригу вернулся в лес и стал размышлять, что ни пища, ни богатство, ни разум не принесут жизненной пользы, если человек не способен различить, где – добро, а где – зло. Человеку нужно обладать способностью отличать вечное от преходящего. Иногда мы принимаем эту точку зрения и в обычной речи замечаем, что если человек не обладает духовным разумом, или буддхи, то его жизнь бесполезна. Так Бхригу пришел к выводу, что буддхи – это Брахман. Свою мысль он выразил фразой Виджнянам Брахма (Высшая мудрость есть Брахман).

   Но и этот его вывод был отвергнут Варуной. Размышляя в одиночестве далее, Бхригу понял, что истинный искатель божественного знания, или джиджняси, должен обладать сильным желанием найти ответы на свои вопросы. Без такой сосредоточенности на одном предмете нельзя достичь настоящей удовлетворенности.

   Но сегодня мы сосредоточены на ценностях непостоянных и преходящих. В стародавние времена великие наставники, махариши, и их ученики обладали огромной способностью к сосредоточению на своей цели. В этом и состоит истинное предназначение человека. В этом заключена тайна человека, и это должно стать конечной целью его существования. Обретший человеческое рождение должен прикладывать усилия к осознанию Божественности. Бхригу продолжил свои поиски и пришел к выводу, что каким бы ученым человек ни был, жизнь его будет лишена смысла до тех пор, пока он не познает счастья и блаженства. Цель жизни – блаженство, или ананда, и оно же – ее источник.

   В древние времена и отцы, и дети их жаждали познать истину. Теперь же, случись сыну спросить отца, что тот думает о природе Брахмана, как тот немедленно обуздает его любопытство советом не тратить время впустую: на это, мол, будет время в старости. Теперь многие из тех, кто проповедует природу Брахмана, топчутся на месте, так как подвержены мирским желаниям.   Как водяной пузырь, который рожден в воде, растет в воде и в воду погружается, человеку надлежит родиться в ананде, поддерживаться анандойя в конечном счете в ананду погрузиться. Бхригу пришел к выводу, что такое блаженство – ананда и есть Брахман. Блаженство, ананда, снизошло на Бхригу и заполнило его до краев. Преисполненный ананды, он не пошел к отцу, а остался, где был. Спустя некоторое время отец сам пришел к нему. Бхригу в это время был целиком погружен в ананду, и для такого человека нет уже ни отца, ни матери, ни родственников. Отец понял блаженное состояние сына и благословил его.

   Приведу в пример одну небольшую историю. Великий бхакта Нанак своими речами о Боге привлекал даже мусульман. Получалось, что учение Нанака приемлемо для всех религий. Он был тем, кто ясно указал людям путь, по которому им нужно следовать. И по прошествии некоторого времени главы мусульманской церкви стали беспокоиться, как бы речи Нанака не обратили всех мусульман в его веру. Они явились к правителю Акбару с тем, чтобы настроить его против Нанака, и стали рассказывать о Нанаке всякие небылицы. Они хотели, чтобы Акбар наказал его.

   Однако же Акбар, известный своим чувством справедливости, отличался стойкостью ума и уважением ко всем религиям. Хотя религиозные лидеры и жаловались ему на Нанака, он не верил им. Он решил пригласить Нанака к себе, поговорить с ним и самому оценить всю ситуацию.

   Узнав о приглашении, Нанак ответил, что никогда не пойдет на поклон к тому, кто правит материальным миром, а пойдет на встречу только с преданными Богу. И еще он сказал, что не пойдет к Акбару, ибо признаёт над собой только одного правителя – Бога и полностью свободен в своих поступках. Такой ответ еще больше разозлил служителей ислама, и они только и думали, как бы навредить ему. Тогда Акбар послал сказать Нанаку, что на следующий день состоится большой общий молебен в главной мечети, попросил его присутствовать и послал за ним паланкин. Нанак же счел за неуважение к Богу являться в храм на паланкине и отправился пешком. Прибыв в мечеть задолго до остальных, он скромно сел в самом дальнем углу. Когда же священнослужители начали возносить молитвы, Нанак вдруг стал смеяться. Он смеялся так громко, что присутствующим стали не слышны слова молитв. Нанак захохотал еще громче, когда сам Акбар стал произносить слова молитвы.

   Это рассердило всех присутствующих, и они сочли, что он нанес оскорбление и их владыке. Акбар же по окончании молебна приблизился к Нанаку и спокойно спросил того о причине его смеха. И тогда Нанак ответил: "Ваш мулла читает молитву, но мысли его не здесь: его мысли дома, где лежит в жару его сын.

   Если ум его произносит одно, а сам он делает совсем другое, он недостоин своего высокого сана. Его молитва не будет благой". Тогда Акбар спросил муллу, верно ли, что во время его молитвы ум его был занят мыслями о сыне. Тот признался, что и вправду непрестанно думает о больном сыне. "Почему же ты продолжал смеяться, когда я сам начал молиться?" – вопросил владыка. И Нанак ответил: "Ты прекрасно знаешь, почему. Царь Панчалы только что прислал тебе в дар коней, которых, как известно, ты очень любишь. И пока твои уста произносили слова молитвы, твои мысли были заняты лошадьми. Разве это не так?" После этого происшествия Акбар стал всячески помогать Нанаку в распространении его учения.

   Мы же, начиная свои молитвы, продолжаем сражаться с одолевающими нас комарами. Религиозные же деятели прежних времен, подобные Нанаку, обладали огромной способностью к концентрации и потому именовались "великими душами" – Махатмами. Для них мысль, слово и дело были совершенно едины.

   Сегодня человеку стало трудно жить, как положено человеческому существу. Преимущества, полученные благодаря развитию науки, позволили ему летать в небесах, словно птица, плавать в воде, словно рыба; но, к несчастью, он так и не научился жить на земле по-человечески. Если мы не можем жить на земле так, как подобает человеку, что толку, что мы можем находиться в воздухе наподобие птицы? Поэтому мы и задаемся вопросами: "Сколь многие рождены человеческими существами? Сколь многие, родившись на свет, становятся настоящими людьми? Сколь многие, родившиеся человеческими существами, пренебрегают праведной жизнью? И если только одно рождение в человеческом облике дает право называться человеком, то чем он отличается от обезьяны?" Одно только рождение не дает права называться человеком. Его следует заслужить всем своим поведением и деяниями.

   Имеющий тело человека может вести себя не по-человечески, – нам следует вести себя так, как подобает человеческим существам. Приведу небольшой пример. Перед вами – микрофон. Если в нем нет тока, он бесполезен. Так же и человеческое тело: оно только тогда отличается от животного, когда в нем присутствует ток в форме Божественности. Тело сродни отрицательному заряду, а Божественность в теле – положительному. Что-либо полезное может возникнуть только в том случае, когда отрицательное и положительное соединятся. Сегодня отрицательный заряд, то есть тело, находится в хорошей форме, а положительный заряд полностью отсутствует. Как такое человеческое тело может вести праведный образ жизни? Легко понять, почему исчезла праведность. Если в вашей голове – дурные мысли, если уши желают прислушиваться к злым речам в чужих устах; если вы считаете себя вправе вмешиваться в дела других, как же справедливость и истина могут остаться с вами? Если мы хотим жить, как подобает настоящим людям, нам полезно прибегнуть к помощи старших и руководствоваться в своей жизни хотя бы одним – двумя положительными принципами, сделав их своей ежедневной практикой.

   В истории культуры нашей Родины есть много священных книг, подобных Махабхарате и Рамаяне.

   Девяносто процентов учащихся не имеют о них ни малейшего понятия. Как можно считать себя сыном страны Бхараты, если не знаешь, в чем состоит ее сокровенное богатство? Каждому из вас следует осознать, сколь священна и славна его Родина. Не сделаете этого, и жизнь ваша уподобится смерти.

   Надеюсь, что хотя бы с этого дня вы осознаете эту святую истину и приготовитесь к достойному служению обществу через сеть наших организаций. Вам следует осознать, что организация Саи несет в себе суть всех религий. Если вы не примените полученные здесь знания на практике – значит, вы напрасно провели здесь целый месяц.

Глава 32
Самое важное для студента – научиться контролировать свои чувства

   "Форма чистой любви есть Брахман. Брахман полон божественной любви. Если любовь соединить с любовью, это обратится в дисциплину. Каждый, кто исполнен любви, призван стать по-своему неповторимым.

   Слава нашей великой страны далеко шагнула за ее пределы. Наша великая Родина сумела избавиться от заокеанских правителей и обрела свободу. Ее культура и искусство получили признание во всём мире. Индия славится своими традициями и священными писаниями, Шастрами. Поэтому люди, рожденные на ее земле, ответственны за поддержание этих традиций и за сохранение ее славной дхармы. И эти люди – вы, ее юные студенты.

   Ценность любого образования равна нулю, если это образование не учит вас истине, праведности, любви и миру – сатье, дхарме, преме и шанти. Без них ваша деятельность безрезультатна, какой бы высокий пост вы ни занимали. Вечная дхарма – Санатана дхарма – покоится на этих четырех столпах: сатье, дхарме, преме и шанти. Какую еще истину могу Я поведать собравшимся вокруг меня добрым людям?"

   Дорогие студенты – юноши и девушки, а также их учителя и те, кто завоевал авторитет в области образования, Я обращаюсь ко всем, кто находится здесь сейчас. Сегодня мы столкнулись лицом к лицу со многими проблемами. И немногие из наших лидеров обладают способностью помочь нам в них разобраться. Проблемы окружают нас во всех сферах жизни. И даже образование не дает ключа к их разрешению.

   Идеалы его обрели искаженную форму. Творческим способностям, расцвету которых оно призвано помогать, положен конец. Человек выбирает для себя такой жизненный путь, на котором он не осознаёт, что представляет собой истинная человеческая природа. Словно плотное одеяло накрыло всю систему нашего образования. Смешно полагать, что, принимая пищу под столь грубым одеялом, мы не глотаем вместе с нею и какие-то обрывки, куски хлопка или волокон. Такое предположение было бы полной иллюзией. В природе человека, каков он теперь, невозможно распознать какого-либо стремления к самопожертвованию или приверженность истине. В этих условиях студенты, какой бы сфере деятельности - мирской, этической или духовной – они себя ни посвящали, должны стать образцом для подражания. С этой собственно целью и организованы наши летние курсы. Истинное образование призвано помочь вам самостоятельно встать на ноги, оно должно научить вас самостоятельности суждений и избавить от раболепства в любых сферах жизни. Истинная его цель – позволить вам увидеть свое божественное "Я".

   Образование ничего не сможет дать человеку, утратившему способность к бескорыстным поступкам и самопожертвованию: И это будет нашим уделом до тех пор, пока мы зависим от своего материального благополучия и экономического процветания. То, чего нельзя достичь посредством работы, то, чего нельзя достичь посредством благосостояния, то возможно достичь посредством жертвы. Бессмертие и Божественность, которые вы желаете обрести, можно достичь через самопожертвование.

Анимэ хентай

   В стране Бхарате (Индии) усердный труд - вот основное жертвоприношение, яджна. Нам нужны многие, желающие заняться тяжелой работой. В каждом из вас должно укрепиться намерение избавиться от лености, заняться напряженной работой и воспринять Божественность, дабы она расцветала в каждом из вас. Культура Бхараты, ее традиции призваны укрепить дух веры в Бога и в свои силы, и посредством этого нам надлежит осознать святость нашего собственного "Я". Короткого и легкого пути к этому мы не отыщем ни в политической, ни в материальной сферах, ни в сфере образования. Единственная дорога к своему предназначению лежит через расширение кругозора, священные помыслы и напряженный труд. Нам следует отбросить свое эго. Нам следует обрести святость. Нам следует осознать братство человечества и отцовство Бога. Только избрав такой путь, можно надеяться на возрождение славы и процветания священной страны Бхаратов. Студентам в их жизни предстоит длинное путешествие. Будьте же мужественны, расширяйте свой кругозор благими и полезными идеями и избирайте для себя божественный путь. Станьте героями и избавьте эту землю от лжи, зла и несправедливости. Студент не должен быть трусом. Отбросьте слабости, устремляйтесь вперед с верой в Бога и приносите обществу пользу. Если в каждом доме зажечь по светильнику, то и вся улица станет освещена, – если в каждом из ваших сердец будет гореть яркий свет, без сомнения и всё общество выйдет из мрака.

   В наше время из-за слабости либо по неразумию студенты нередко совершенно безответственны. Молодости свойственна известная податливость ума и мягкосердечность, и этим без зазрения совести пользуются посторонние люди, разжигая в юных учащихся политические страсти. Каждый студент должен решить для себя, какой путь избрать и какой цели ему хотелось бы достичь; решив же, он должен строить соответственно и свое поведение. Однако главным для каждого из вас должно всегда оставаться одно: служение обществу. Учащимся следует развивать в себе дисциплинированность и приверженность своей священной работе. Дисциплина – наиболее важный для студентов путь. И также вам следует с почтением относиться к своей стране и своим родителям.

   Вот уже месяц здесь, в тихом этом месте, вы слушаете священные идеи старейших – тех, которые наделены ясным умом и ученостью. То, что здесь вы узнали и пережили, то блаженство, которое испытали, будет напоминать о себе на протяжении всей вашей жизни. Если у вас какиелибо проблемы, старайтесь разрешать их мирным путем. Не прибегайте к насилию и не потворствуйте ему. Не нужно пятнать свою страну индивидуалистическими идеями и своекорыстными интересами. В ваших умах должен царить вселенский мир.

   У каждого из вас могут быть свои проблемы, для студентов это вполне естественно. Поэтому наиболее важную роль играет здесь контроль над своими чувствами. В этом фактически и заключается основное отличие человека от животного. Человек только тогда может считаться лучше животного, когда способен держать свои чувства под контролем. Не позволяйте своему уму двигаться произвольно. Контролируйте и тренируйте ум таким образом, чтобы полностью подчинить его себе. В этом процессе вам необходимы занятия йогой. Таким, как вы, студентам следует развивать в себе ум здоровый и священный. И лишь когда вы сумеете сделать это, вся наша страна также сумеет встать на путь процветания. Изберете же неверный путь, и принесете Родине страдания в тысячу раз большие, нежели отцу и матери провалом на экзамене. Каждый студент должен стремиться к тому, чтобы стать образцом для окружающих.

   Много раз приводил Я вам в пример нуждающийся в починке автомобиль. Из мастерской после замены гаек, болтов, винтов и прочего он должен быть возвращен домой владельцу в хорошем состоянии.

   Подобным же образом и все вы прибыли сюда, нуждаясь в починке. Месяц назад вы приехали сюда, как сломанные автомобили. Здесь, в нашей мастерской, вас починили, старые и низменные ваши идеи заменили новыми. Когда вы вернетесь к себе домой, попытайтесь управлять своим жизненным автомобилем, руководствуясь при этом чистыми помыслами и достойным поведением. Вам следует заняться благой деятельностью и сделать себя примером для окружающих. Какая польза в этих летних курсах, если по возвращении домой из вашего поведения не исчезнут дурные привычки? Более того, вы подадите дурной пример и своим друзьям. Вы растеряете все свои добрые намерения. И это будет означать, что все ваше время, ваши усилия и физическая сила были потрачены впустую и осквернились.
Студенты! Всю оставшуюся жизнь вам надлежит применять на практике то, что вы здесь увидели, обрели и чему научились. За последний месяц вам преподали многое из того, что вам следует знать и принять к исполнению в своей повседневной жизни. Не следует считать, что наши летние курсы подошли сегодня к концу. Обучение ваше непрерывно и составляет целую жизнь. И не считайте, что завтра мы с вами расстанемся. Здесь – место, где приветствуют святые мысли и святые идеи. Если вы увековечили в своем сердце полученный здесь опыт, обретенное вами благо всегда пребудет с вами. Духовные вопросы превыше всех мирских дел. Где бы вы ни были, здешний опыт поможет вам в любой ситуации. Многие старшие наставники вели с вами беседы о различных идеалах, постарайтесь же претворить их в жизнь.

   Надеюсь, вы сумеете сделать это, и Я благословляю вас на исполнение такой задачи.

А

абхайя - отсутствие страха

абхаса - отражение, подобие

абхаса-аварана - заблуждение по поводу своей собственной истинной природы

Абхиманью - сын Арджуны, третьего из братьев Пандавов, от Субхадры, сестры Кришны

абхинава - совершенно новый

авайава - часть тела, член тела

аватар, аватара - "нисхождение", воплощение (инкарнация) Бога (Божественности)

авидья - непонимание, невежество, отсутствие истинного видения

авьякрута - непроявленный

авьяпадешья - не поддающееся определению

Агни - огонь. Бог огня; активная сила истинного сознания, Божественная воля, вдохновленная Божественной мудростью

агнихотра - ведический ритуал поклонения огню

адвайта - "недвойственность"; философская система адвайта-веданты, провозглашает единство мира и Брахмана

аджняна - незнание, невежество

Адитьи - боги Солнца, сыновья Адити ("безграничной", Высшей Матери богов)

адхара - основание, опора

адхарма - неправедность, отклонение от закона дхармы

адхейя - то, что нуждается в опоре

адхибхутика - физические возможности, проявившиеся в результате тапаса

адхидевика - божественные свойства, проявляющиеся при тапасе

адхьяса - видимость, нереальность

адхьятмика - духовность, духовные силы, раскрывающиеся при тапасе

акаша - эфир, пространство, пятый из пяти элементов природы

акшара - недвижущийся, неизменный

Алакананда - река на севере Индии; на ее берегу находится Бадринатх - священное место паломничества в Гималаях, где находится храм с лингамом, установленный Шанкарой; одна из рек, образующих Ганг

а-манаска - состояние "вне ума", преодоление ума

а-манобхава - знание, не основанное на умственном опыте

анади - не имеющий надежды, отчаявшийся; не имеющий начала и конца

ананда - блаженство, высшая божественная радость

анандамайя-коша - оболочка блаженства

ананта - бесконечный

анасакти - безразличие, бесстрастность, хладнокровие

анатха - "без хозяина", т.е. не имеющий работы, но также тот, кому не нужен хозяин

анвешамана - ищущий, стремящийся познать в себе Атмана через а-пара Брахмана, т.е. через проявленный мир

анга - нерв в теле человека

Ангираса - божественный мудрец, девариши, один из прародителей земных существ - Праджапати

Ангуштаматра - (Пуруша) "размером с большой палец" - традиционный эпитет Пуруши, употребляемый в упанишадах

анна - пища

аннамайя-коша - грубая оболочка (оболочка пищи), физическое тело

антар-индрии - внутренние инструменты распознавания в человеке: манас, буддхи, читта, аханкара

Антарьями - дух, обитающий в оболочке тела, руководитель в сознательном существе

антах-карана - орудие внутреннего мира человека, его тонкая структура или душа; включает в себя ум (манас), сознание индивидуального "я" или эго (ахамкару), память или подсознание (читту) и духовный разум (буддхи)

анумана прамана - знание, полученное на основе предположений, подразумеваемое, гипотеза

апана - одна из пяти пран, сосредоточенная в нижней части тела

А-пара Брахман - Брахман в его имманентном проявлении, т.е. как неотъемлемо присущий материальному миру

а-паравидья - знание об имманентном аспекте Брахмана, т.е. об его неотъемлемом присутствии в материальном, полном атрибутов мире; светское, мирское знание

апаричинна - то, что не имеет границ

апарокоша - грубая, материальная оболочка, форма; проявленный мир как низшая форма Брахмана

апарокшабрахмаджнана - непосредственное восприятие Брахмана

апрамейя - то, что не может быть описано словами

аранья - лес

Арджуна - "утренняя заря", "белый, светлый", имя третьего из братьев-пандавов, героя Махабхараты

арупа-лайя - уничтожение самого ума

арчана - поклонение Богу, совершение обрядов поклонения

а-самсари - не затронутый самсарой

асана - поза, положение тела, третья ступень йоги - тренировка тела

а-тану - "без тела", не имеющий тела

атма - Божественная сущность человека

атмавидья - знание Атмана, своей божественной природы

атмавичара - исследование природы Атмы

атмавишваса - уверенность в себе

атмаджняна - познание Атмы

атманиведана - жертвенность, предание себя Богу

атмататтва - принцип, сущностная природа Атмана

Атма-чайтаньям - высшее сознание

атмачинтана - медитация на Атму

Атман - высшее "Я" в человеке, абсолютный аспект личного "Я", Бессмертный Дух

атмасакшаткара - самореализация

Атри - имя божественного мудреца, от которого пошел род Атри; один из семи великих риши

АУМ (ОМ) - изначальный звук; выраженный звуком символ Брахмана, Абсолюта, из которого произошла вся Вселенная; мантра

ахамкара - принцип индивидуальности; эго, личное, индивидуальное "я"; представление о себе как об отдельной, обособленной от мира личности

ачетана - несознательный

Ашвамедха яга - жертвоприношение коня; в коне воплощены свойства и атрибуты Праджапати. Пуруше предназначено вкусить плоды жертвенного ритуала. (Вират-Пуруше)

Ашвалаяна - имя ученика риши Пиппалады

ашрам - духовная община

аштаишварья - Бог как обладатель восьми аспектов Ишвари (женской ипостаси Ишвары), несущих благо человеку

ашубха - неблагоприятный, вредный

---

Б

баджан - священное песнопение, богослужение

бала - сила, стойкость, мужество

биджа-мантра - "изначальная" мантра, полученная непосредственно от гуру

Брахма - один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космических сил созидания

Брахмаабхьяса - практика медитации на Брахмана

Брахмавешма - "дом" Брахмана, эпитет сердца

Брахмавид - знающий Брахмана

Брахмавидья - Высшее, Божественное знание, знание Брахмана

Брахмаджнана - Знание Брахмана

Брахмалока - "мир Брахмана", высшее духовное состояние слияния с Брахманом

Брахман - Божественное абсолютное начало, основа миропроявления. Абсолютная истина, Бог Единосущный и Бесконечный

брахман - член высшей касты дваждырожденных, жрец, владеющий словом Вед

брахманабандху - тот, кто имеет родственников-брахманов

Брахмананда - блаженство в Брахмане

брахма-таттва - принцип Брахмана, высший божественный принцип

брахмачарья - период ученичества, обязательный для высших каст, - период непорочности, целомудрия

Брахма-упасана - поклонение Единому, Брахману

брихат-таттва - великая сущность, высший принцип, не подверженный изменениям

буддхи - индивидуальный духовный разум, интеллект, различающий принцип ума и воли, синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого манасом

бхава - эмоции, страсти, реакции чувств

Бхагаван - Бог, "божественный", "благословенный"; обращение к Богу, святому, почитаемому лицу

бхаджаны - молитва-мантра, песнопение, прославляющее Бога в его многочисленных манифестациях

бхакти - преданность

бхакти йога - йога преданности

Бхарадваджа - святой отшельник, сын девариши Брихаспати

Бхарат (Бхарата) - древнее название Индии

Бхаргавы (Бхригу) - род риши, берущий свое начало от Бхригу

бхоги - предающийся чувственным наслаждениям, наслаждающийся едой и т.д.

бхрама - иллюзия

Бхригу - божественный мудрец (риши), сын Варуны, один из прародителей земных существ (Праджапати)

бхувах (бхуварлока) - тонкий мир, мир прана-шакти, астрал

Бхуджью - имя мудреца, приглашенного царем Джанакой (Брихадараньяка-упанишада)

бхума - великий, огромный, большой

бхуми - земля

бхур (бхурлока) - материальный, физический мир, низший план сознания

---

В

Вайкунта - небесная обитель богов, небо Вишну

вайрагья - отречение от мира, полное отсутствие желаний и привязанностей

вайшамья - отсутствие равновесия

Вайшванара - всеобщее в человеческих существах, "тот, кто поддерживает всех людей", одно из имен Агни

Вайшешика-даршана - "школа индивидуальных свойств", одна из шести даршан (философских систем Индии), основанная в первых веках нашей эры мудрецом Канадой

Вайю - ветер, воздух, один из пяти элементов; Бог Ветра; в Ведах - вдохновитель жизненной энергии, праны

Вамадева - имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи

вандана - приветствие, восхваление

Варуна - "Он, присущий обширности"; Океан; Бог вод как всепроникающая ширь и чистота бесконечной истины, старший из сыновей Адити

васаны (мн.ч.) - импульсы, поступающие из внешнего мира и побуждающие к действию

Васиштха - один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы

васту - реальность или первичная субстанция

вахини - поток, канал, откровение, послание

вач - речь, голос

веда-адхьяяна - изучение Вед

ведаджня - знающий Веды

веданта - завершение или кульминация Вед, упанишады, философская монистическая система, обучающая наивысшему знанию - знанию Абсолюта

ведартха - цель на пути к знанию

Веды - изначальные священные писания, обладающие безусловным авторитетом, слова Бога; до нас дошли четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа

вивека - способность различать, проницательность

видехастхити - "без тела", преодоление телесных нужд, отсутствие зависимости от тела

виджняна - осуществление в жизни познанного, т.е. знания, заключенного в шастрах; всеохватывающее сознание, способность видения предмета знания в его сущности и всеобщности

виджнянамайя-коша - оболочка мудрости, чистого разума

видья - знание в наивысшем духовном смысле; знание единства; непосредственное видение истинного

викара - эволюция, изменение, приспособление

викари - изменяющееся существо

викшепа - невнимательность, неспособность концентрации ума

виракти - непривязанность, отрешенность

Вират-Пуруша - Космический Дух; Дух всей Вселенной;

вичарана - исследование

виша - яд

вишайя - объекты чувственных радостей; предмет переживания: объекты, воспринимаемые в состоянии бодрствования

вишва - "весь", "всё"; материальный мир; стадия бодрствования (воспринимаются объекты материального мира)

Вишва-ишвара - Бог, владыка всей вселенной

вишвакарта - космический труженик, всесоздатель

вишванара - "всечеловек"; тот, кто поддерживает всех людей

вишварупа - "обладающий всеми формами"; универсальная, вселенская форма

вишвуду (телугу) - физическое тело (как производное вишвы)

вишеша - особенность, "одиночное", первосубстанция, часть

вишиштадвайта - "отличная от двойственности"; философская система, согласно которой существуют два независимых начала: обладающая сознанием душа и не обладающий сознанием мир, являющиеся аспектами одного Божественного принципа

Вишну - один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космических сил сохранения, поддерживания

вишнусмаранам - памятование Бога (Вишну)

вритти - волнение, возникающее в уме

вьявахара - практическое соотношение, связь; эмпирическая истина вещей; практическая жизнь

вьявахарика - эмпирическое знание (полученное опытным путем)

вьяна - одна из пяти пран: та, что пронизывает правую часть тела и распределяет по всему телу витальную (жизненную) энергию

Вьяса (Веда Вьяса) - имя мудреца-риши, данное Кришне Двайпаяне; составитель Вед, 18-и Пуран, Веданты и Махабхараты; записал Бхагавад Гиту; день, в который он начал писать Брахма-сутры, празднуется как Гуру пурнима

---

Г

гандха - запах

Гарги - имя супруги мудреца Гарги, святая подвижница

Гаятри - одно из имен Богини Савитри; "Мать Вед", также название знаменитой мантры Ригведы, прославляющей единого Бога; также стихотворный размер этой мантры

Гита (Бхагавадгита) - Божественная песнь; часть Махабхараты: беседа Кришны с Арджуной, в которой Кришна посвящает Арджуну в высшее знание

Говинда - "главный пастух", "владеющий стадом" - одно из имен Кришны

гопа, гопи - пастух, пастушка

гуна - "нить", "волокно"; три основных качественных нити, свойства, из которых сплетается вся ткань природы (пракрити): саттва, раджас и тамас; причины, побуждающие ум к действию и лежащие в его основе

гуру - духовный учитель

---

Д

дама - контроль желаний

дасья - служение

двайта - "двойственность"; дуалистическая философия, признающая, что мир образован двумя извечно существующими началами (джива и пракрити), которые никогда не сливаются воедино

Дварака - столица ядавов, племени Кришны, созданная по его приказу за одну ночь

двапараюга - третий мировой период, "бронзовый век"

двеша - эмоции антипатии, неприязни

дева - божество, небожитель

Девадатта - мужское имя

Деваки - мать Кришны, жена Васудевы

Дева-лока - небесный мир божественных существ, небожителей

деватаджняна - знание о божественном мире

деха - тело

дехабхранти - телесная иллюзия, отождествление себя с телом

джагат - проявленный, изменяющийся мир; вселенная

джаграта - пробуждение, бодрствование

джагратаджаграта - "пробуждение от пробуждения"; путь "отрицания отрицания", ведущий к познанию Единого

джада - бессознательное

джала - вода (как элемент природы)

Джанака - имя царя Видехи, отца Ситы, посвященного в высшее знание мудрецом Яджнавалкьей

джива - индивидуальная душа

дживан-мукта - освобожденный при жизни

джива-рупа - дживи как форма существования

дживи - носитель индивидуальной души, воплощенный

джиджняса - букв. "стремление к познанию", ступени познания, которые проходит искатель божественного знания (карма-, дхарма- и брахма-джиджняса)

джнана, джняна - мудрость, высшее знание, знание Бога

джнанабхьяса - взращивание Знания о Боге

джнани - имеющий Знание Бога; познавший

джнейя - то, что известно искателям знания

джняна-индрии - пять органов восприятия: слух, зрение, вкус, обоняние, осязание

джняна-канда - раздел о знании

джняна-марга - путь мудрости

джняна-ништха - состояние ума, при котором нет желаний и стремлений

джняна чакшу - око мудрости

джняни - обладающий высшим знанием, мудростью

джняна-индрии - органы восприятия, распознавания

джьоти - свет

дивья-таттва - божественная сущность

Драупади - дочь царя Драупады, жена пандавов, воплощение богини Лакшми; героиня эпоса Махабхарата

дришти - видение, зрительное восприятие

друша - недоброе, дурное, порочное желание

Дурга - одно из имен супруги Шивы; олицетворение божественной созидательной энергии (Шакти), силы природы

Дурьодхана - герой Махабхараты, старший сын Дхритараштры, предводитель кауравов

Духшасана - один из ста сыновей Дхритараштры, который оскорбил супругу пандавов - Драупади

дхарана - 6-я ступень йоги: сосредоточение ума путем фиксации его на одном объекте

дхарма - высший закон праведности, справедливости; мерило истины, добродетели

дхармакарма - карма, основанная на соблюдении дхармы

Дхритараштра - герой Махабхараты, слепой царь лунной династии, сын мудреца Вьясы, отец кауравов

дхьяна - медитация, глубокое размышление, 7-я ступень йоги, когда объект сосредоточения полностью овладевает умом

Дьяу-лока - небесный мир богов, т.е. духовный план, сооответствующий чистому ментальному сознанию

---

И

ида - "левая ноздря", энергетический "лунный" канал в теле человека, проводник праны

имманентный - неотъемлемый, присущий

Индра - Царь небожителей, владыка богов

индрии - 5 внутренних и 5 внешних органов чувств

Ишвара - "владыка", Бог-владыка; Господь

ишта-карма - вид кармы, вменяемый садхакам и состоящий в соблюдении ритуалов, тапасе и аскезе, изучении Вед

---

Й

йога - "соединение", "единение"; приведенное в систему усилие, направленное к самосовершенствованию и единению человека с универсальным и трансцендентным существованием; одна из шести даршан (философских систем древней Индии); систематизирована Патанджали

---

К

Кабандхи - ученик мудреца Пиппалады

Кабир - великий религиозный учитель средневековой Индии (1440-1518), бедный ткач из Бенареса; проповедовал братство индуистов и мусульман

кайвалья - освобождение (от самсары)

Кайласа - священная гора в Гималаях, обитель богов Шивы и Куберы

кала - время

Кали - "черная"; одна из ипостасей Деви, жены Шивы; олицетворение грозного, губительного аспекта его шакти (божественной энергии)

кальпа - "день Брахмы", период одного миропроявления, длящийся 1000 махаюг (махаюга состоит из 4-х мировых периодов или юг)

кальпатару - Древо желаний

кама - желание, стремление, вожделение

Канада - основатель философской системы вайшешики, одной из шести даршан

канда - раздел, глава

Капила - святой отшельник, мудрец, внук Брахмы, почитается создателем древнеиндийской философской системы санкхьи

карана - причина

карана деха (шарира) - причинное тело

карма - работа, деятельность; действия, влекущие за собой свои последствия и являющиеся причиной новых рождений; вселенский закон воздаяния, причинно-следственная связь деятельности

карма-индрии - действующие индрии, органы действия

карма канда - раздел о карме

кармамукти - постепенное освобождение путем нравственного совершенствования и внутреннего очищения

кармаништха - состояние ума, связанное с приверженностью благочестивой карме

Карна - герой Махабхараты, сын Кунти (матери пандавов) от бога Сурьи; воевал на стороне кауравов и был убит Арджуной в сражении на поле Куру

картавья - долг, обязательство, долженствование

карья - следствие

Катьяяана - ученик Пиппалады

Каусалья Ашваляана - ученик мудреца Пиппалады

Кашьяпа-Праджапати - один из 14 Праджапати, прародителей живых существ

Кешава - "лучистый", эпитет Вишну-Кришны как олицетворения Солнца

киртана - пение во славу божью

клеша - мучение, страдание, трудность

крийя - эффективная практика (йоги)

Кришна - воплощение Бога Вишну

кумбхака - в пранаяме процесс задержки дыхания

кшайя - уничтожение, избавление

кшара - подвижный, изменчивый, непостоянный, разрушимый

кшая - отклонение в Пути, в результате действия страстей или желаний

кшатрий - "воин", член второй касты дваждырожденных - касты правителей и воинов

кшетра - поле, место

кшетраджня - "знающий поле" (тело); сознающий дух, обитающий в физической оболочке тела

---

Л

лайя - сон

лакх - число, равное 100 тысячам

Лакшми - "добрый знак", "счастье", супруга Вишну, богиня счастья и процветания

лила - игра

лока - мир, сфера как план физического или духовного существования, зависящий от уровня сознания

локапалы - органы чувств как сферы, контролируемые определенными божествами

---

М

Мадхава - Бог, Всевышний

мадхувидья - поклонение солнцу как "сладкое" чувство преданности к объекту поклонения ("мадху" - мед, сладость)

мадхура - "сладкое"чувство, настроение

Мадхуранадха - имя служителя храма, при котором Рамакришна состоял жрецом

Майтрейи - имя супруги мудреца Яджнавалкьи

майя - принцип вселенской иллюзии, нереальности, как проявление силы (Шакти) Реального

майясварупа - иллюзорная форма

манава - человек

манава-таттва - сущность человеческой природы

манана - размышление над услышанным

манас - чувственный или ощущающий ум, проводник высшего разума (буддхи)

манаса-путра - духовный сын

маномайя-коша - оболочка ума, ментальное тело

мантра - магическая словесная формула, священное заклинание на санскрите, произносимое во время различных религиозных церемоний

Ману - имя каждого из 14 праотцов (прародителей) человечества, появляющихся в каждом периоде развития сотворенного мира

Маричи - "луч света", имя божественного мудреца, сына Брахмы, один из главных прародителей человеческого рода

марма - тонкое, неуловимое, слабое

мартья - смертный, преходящий (о человеке)

марупу (телугу) - отсутствие памяти, забывчивость

матсарья - зависть

махабхутани - "грубые" элементы природы: земля, вода, огонь, воздух, эфир

махавакья - "великое слово": четыре великих изречения Шрути (священных текстов)

махакарана-шарира - высшее причинное тело

махакшайя - избавление от иллюзии

Махапуруша - великий Пуруша

махататтва - великая сущность

Махешвара - "всемогущий владыка", один из эпитетов Шивы

медитация - концентрация ума с целью перетекания сознания в объект исследования

мимамса - исследование, изучение, анализ (одна из шести даршан (философских систем Индии)

митья - иллюзорность мира

мокша, мукти - освобождение от круговорота смертей и рождений, реализация Бога

моха - иллюзия, заблуждение

мулапракрити - изначальная причинная субстанция

мунда - голова

муча - монах, отшельник

---

Н

наймиттика карма - причинная карма

накшатра - лунный дом; один из 27 "домов" (созвездий) лунного зодиака

нама - имя

намакарана - ритуал выбора имени новорожденному

намасмарана - памятование Божьего имени

нара - человек

Нараяна - Аватара (Воплощение) Вишну

Нарада - божественный мудрец, риши, духовный сын Брахмы, посредник между Богом и людьми

Начикетас - имя сына Гаутамы (Ваджашраваса), посвященного в божественное знание Богом Смерти Ямой; эта история составляет содержание Катха-упанишады

нивритти - прекращение умственной и физической деятельности, "движение внутрь"

нидидхьясана - созерцание, погружение и концентрация ума на объекте

нимитакарана - первопричина; причина как Воля Высшего Разума

ниранара - лишенный формы

нирвикальпасамадхи - состояние высшего совершенного покоя, единение с Высшим Абсолютом; высочайшая ступень йоги; полное слияние, полное растворение в Боге

нитья - вечный, неподвластный времени

нитьясвайампракаша - вечно самоизлучающий

нишкарша - конечность, предельность

ништха - целеустремленность, глубокая концентрация, сконцентрированная воля преданности; сосредоточенное состояние ума

нияма - вторая ступень йоги: дисциплина, самообуздание, чистота, удовлетворенность, аскетизм, изучение Вед, преданность Богу

ньяя - "анализ"; древнеиндийская философская система, одна из шести даршан, основана Акшападой Гаутамой

---

О

ОМ (АУМ) - изначальный звук; выраженный звуком символ Брахмана, Абсолюта, из которого произошла вся Вселенная; мантра

---

П

павитра пурушартха - чистое божественное "я" в человеке

пада - ступень, нога, основание, опора

пада-артха - материальный объект, материальная цель

падасевана - служение стопам (учителя, Бога)

пандит - ученый, образованный, знающий, умный

Панду - герой Махабхараты, царь лунной династии, сын мудреца Вьясы, отец 5 братьев Пандавов

Панини - великий грамматист древней Индии (IV в до н.э.), автор "Восьмикнижия" - труда, содержащего 4 тыс. грамматических правил, создатель классического санскрита

панча - пять

панчагни - "пять огней", учение о пяти жизненных силах

панчакоши - оболочки, скрывающие Атму

папа - грех, недостаток

Пара, Парам - сверх, запредельный

пара-артха - высшая цель

Пара-Брахман - Высший Запредельный Брахман в его трансцендентном аспекте

Паравидья - знание о трансцендентном аспекте Брахмана как о едином, лишенном атрибутов принципе

парамананда - высшее блаженство

Парамапуруша - Верховная Личность, Высшая сознающая душа

парамартхика - трансцендентное (запредельное) знание, недоступное для органов чувств и опыта

Параматма - великая Атма

Параматман - Высший, Запредельный Атман, всепроникающий, безначальный и бесконечный дух

Параматмататва - принцип единства бытия, заключающийся в Параматме

Парвати - имя богини, одной из ипостасей Деви, супруги Шивы

парипурна - полный, совершенный, неразрушимый

париграха - взятие, принятие, выбор

Патанджали - основатель древнеиндийской философской системы йоги, одной из шести даршан, автор "Йога-сутр"

паттра - лист (растения)

пингала - "правая ноздря"; правый, "солнечный" энергетический канал в теле человека, проводник праны

Пиппалада - имя святого мудреца, гуру

питрилока - мир отцов, предков

правритти - "движение вовне"; материальный аспект, материальная деятельность

Праджапати - имя одного из 14 прародителей человечества в каждом цикле творения

праджна - фаза глубокого сна

праджнуду (телугу) - одно из определений причинного тела как насыщенного праджной

праджня - состояние, соответствующее высшему уровню сознания (постоянному всеобъемлющему сознанию)

праджьякама - тот, кто желает иметь потомство

пракрити - "природа"; материальная природа, лежащая в основе проявленного мира, т.е. мира, воспринимаемого через органы чувств и состоящего из трех гун

пралайя - исчезновение многообразия мира, погружение в Единое Непроявленное; уничтожение

прамана - мера, эталон, соответствие; изначальное знание, на которое следует опираться в процессе познания

прана - восходящее "дыхание жизни", восходящий поток жизненной силы, божественной энергии в теле человека; привносит универсальную силу в физическую систему и предоставляет ее для распределения

Пранава (Омкара) - изначальный звук; священный слог ОМ; выраженный звуком символ Брахмана, Абсолюта

Пранавасварупа - сущностная форма изначального звука ОМ

пранамайя-коша - оболочка праны; витальная (жизненная) оболочка; тонкое тело человека

пранаяма - 4-я ступень йоги, контролирование дыхания

прапанча - мир как проявление пяти элементов

прасад - "милость Господа"; освященная пища, предложенная Господу и благословленная им

пратибхасика - очевидное знание, полученное при помощи органов чувств

пратьягатма - внутренняя Атма в человеке

пратьякша - непосредственное знание-переживание; очевидное, непосредственное знание, "доставленное" органами чувств

пратьяхара - 5-я ступень йоги: самоотвлечение, при котором органы чувств приучаются не воспринимать внешних раздражений

Прахлада - сын демонического царя Хираньякашипу, великий преданный Бога Вишну

прашанти - высший покой

пранамайя-коша - оболочка праны, тонкая оболочка, тонкое тело человека

пратибха - интуиция

праша - необузданное желание

Прашанти - высший мир (покой)

прашна - "вопрос"

прейя - удовольствие, наслаждение, мимолетная радость

премачакшу - око любви

пунья - добро, добродетель, достоинство

пурака - в пранаяме процесс вдыхания воздуха

пураму (телугу) - священное место

Пураны - древние священные писания, легенды, сказания, появившиеся позднее Вед и веданты

Пурва-миманса - "первоначальная миманса", одна из шести даршан (древнеиндийских философских школ); основана мудрецом Джаймини, чье имя упоминается в Самаведе

пурта - один из видов кармы, обязательной для садхаков: строительство храмов, приютов, посадка деревьев и т.д.

Пуруша - Изначальное Существо, созданное по образу и подобию Вират-Пуруши, обладает вивекой (различением); духовная сущность человека; аспект Знания в двуединой сущности "Знание-энергия": макрокосм: Нитья-майя (вечное-иллюзорное), или Шива-Шакти, микрокосм: Пуруша-пракрити

пурушартхи (мн.ч.) - цели истинно человеческого существования: праведность (дхарма), праведное желание (кама), благосостояние, достигнутое честным путем и правильно используемое (артха), освобождение от самсары (мокша)

пуруша-таттва - принцип Пуруши, сознающего Духа; высшее божественное "я" в человеке

Путана - злая богиня оспы; предложила младенцу Кришне грудь, полную яда, но Кришна высосал все молоко, и иссушенная Путана погибла

пушпа - цветок

пхала - плод, фрукт

---

Р

рага - эмоции симпатии, привязанности

раджас - вторая из гун природы, соответствующая активному действию, страсти, желанию, динамическому движению

Радха - имя пастушки, возлюбленной Кришны

Рамакришна - великий духовный подвижник (1836-1886), основатель одного из реформаторских направлений в индуизме; показал путь единения и гармонизации всех религий, верований, убеждений

раса - вкус

раса-асвадана - наслаждение блаженством

рита - принцип упорядоченности, закон, поддерживающий существование вселенной

ритвик - ведийский жрец, поющий гимны во время ритуалов, жертвоприношений

рич - гимн Ригведы

риши - божественные мудрецы

Рукмини - жена Кришны

рупа - форма

рупа-лайя - уничтожение форм, порожденных умом

---

С

савикальпа-ананда - Блаженство от соприкосновения с Богом

савикальпа самадхи - слияние с Богом с сохранением частичной отделенности от Него

Савитри - "солнечная", дочь бога Сурьи, отданная им в жены Брахме; идентифицируется с богиней Гаятри; воплощение священной мантры "Гаятри"

сагуна - наделенный атрибутами, качествами, свойствами

сагуна-упасана - поклонение конкретному, отдельному божеству

садхака - духовный искатель, движущийся по духовному пути

садхана - "приводящая к цели"; духовная практика; практика йоги; практика, посредством которой достигается духовное совершенство

садхана чатуштая - практика четырех качеств (уравновешенность, самоконтроль, контроль чувств, устойчивость)

сакшаткара - самореализация

сакши - свидетель, видящий

сама - контроль чувств

самагана - гимны Самаведы

самадхи - 8-я ступень йоги: глубокая медитация, когда личность временно полностью растворяется; состояние йогического транса, одна из высших ступеней йоги; прозрение в природу Бога, слияние с Ним

самана - одна из пяти пран, сила, расположенная в центре тела и регулирующая равновесие собственно праны и апаны в месте их встречи

самахита - сконцентрированный в своем собственном существе, находящийся в состоянии самадхи

самватсара - год как череда месяцев

самсара (сансара) - "круговорот", поток смертей и рождений

самсараврикша - древо жизни

Санатана дхарма - вечный закон, вечная религия

Санкальпа - воля; божественная воля; воля Бога, проявляющаяся в решениях человека

санкхья - "исчисление"; одна из 6 даршан; древнейшая теистическая философская система Индии, основанная мудрецом Капилой; разработала учение о 26 таттвах (фундаментальных принципах)

санскара - представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях

сантоша - временное, ограниченное удовольствие

саньяса - отречение (от жизни и действительности)

саньяси - отреченный

Сарада-деви - супруга Шри Рамакришны

Сарасвати - "проистекающая", речь; имя богини красноречия, наук и искусств; название священной подземной реки на северо-западе Индии

сарва-атма-сварупа - всеобъемлющее, всепроникающее воплощение Атмана

сарваджна - высший, всеохватывающий разум

сарвакармасаньяса - отречение от всех карм, т.е. от всякой деятельности, несущей свои последствия

сарвакрийя-паритьяга - полное отречение от плодов деятельности, от привязанности к миру, от желаний и побуждений

сарвантарьямитва - всеобщее самопроявление (Атмана)

сат - истинное, чистое Бытие

саттва - первая из гун природы, соответствующая добру, гармонии, чистоте, свету

Сат-чит-ананда - бытие-осознание-блаженство

сатья - истина

Сатьябхама - жена Кришны

сатья даршана - видение, основанное на истине

сатья-джняна - истинная мудрость

Сатьянараяна врата - праздничная религиозная церемония, посвященная Нараяне (Вишну)

сатьясварупа - воплощение истины

свабхава - неотъемлемая сущность

свайампракаша - "самопроявление", высшее существование, наивысшим образом сознающее самого себя

свапна - сон; состояние сна со сновидениями

свараджья - "господин над собой"; тот, кто контролирует ум и чувства

сварга - "рай", небесный мир (как один из планов сознания)

сварупа - истинная форма; сущностная форма или образ; воплощение

сварупанас - уничтожение волнения и побуждений

свасварупа - форма самости, истинная сущностная форма

сваха (Сварга лока) - небесный мир богов, соответствующий высшему плану сознания

сева - самоотреченное служение

смарана - память

снеха - дружелюбие, приветливость

спарша - касание, прикосновение, осязание

сришти - проекция части целого, порождение целого; проявленный мир

стхула-шарира - грубое физическое тело

Сукеша - сын мудреца Бхарадваджи

сукшма-шарира - тонкое тело

сундарам - красота

Сурдас - имя мудреца, святого отшельника

Сурья - солнце, Бог солнца

Сурьядева - божественный мудрец

Сурьялока - "мир солнца", один из высших духовных миров как ступень духовного познания

сушумна - центральный энергетический канал вдоль позвоночного столба, проводник праны, вдоль которого расположены чакры - центры психической энергии

сушумна-марга - путь поклонения Богу, живущему в сердце; внутренний путь от низшего к высшему, восхождение от низших центров праны к высшим

сушупти - глубокий сон

---

Т

тайджаса - фаза сновидений

тамас - третья из гун природы, соответствующая невежеству, темноте, косности, инерции

танматры (мн.) - пять тонких сущностей, выражающих свойства того или иного грубого элемента природы (например, танматра огня - носитель свойств огненности как таковой; танматра эфира - звук)

тапас - "пыл", "жар", суровая аскеза как изнурение или сжигание плоти; подвижничество

тапатрайя - тройной тапас, т.е. подчинение физических, духовных и божественных сил

тарака видья - мирские знания, "алхимия"

таракам - преодолевающий, проникающий, побеждающий

Тат-сварупа - истинная форма Брахмана

таттва - основа, суть, нечто присущее чему-либо, фундаментальный принцип

таттва вичарана - духовный поиск, поиск Бога, первичной сути

теджас - лучи, излучение, просветление, озарение

теджасуду - светящийся, излучающий

телугу - язык штата Андхра-Прадеш, Индия, где живет Сатья Саи Баба

титхи - фазы луны

тойя - вода

трипути - тройная иллюзия (разделение познающего, познаваемого и самого знания)

тришна - желания

тришула - трезубец Господа Шивы - это королевский скипетр шайвы дхармы. Простирая своё могущество во всех трёх мирах, он обозначает побуждение, действие и мудрость (Иччха, Крийа и Джнана Шакти), с помощью которых Бог Шива контролирует божественные законы дхармы

тулси - базилик, священное дерево, его листья используются в религиозных обрядах

турийя - "четвертый"; четвертый план сознания, следующий за бодрствованием, сновидениями и глубоким сном - сверхсознание, чистое сознание; постоянное самадхи

тьяга - внутренняя свобода от желаний и привязанностей

Тьягараджа - "царь отречения", имя святого мудреца

---

У

удана - одна из пяти пран, пронизывает левую часть тела и является регуляторным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа

Уддалака - мудрец, отец Шветакету

уники (телугу) - существование, "сущее"

упаданакарана - непосредственная, материальная причина, причина как основа множественности, проявившейся из единого целого (как глина - "причина" кувшинов)

упадеша - обучение, наставление

упамана прамана - свидетельство достоверности, основанное на сравнении

упанаяна - привод ученика к учителю; ритуал посвящения в ученики

Упанишады - священные писания, философские части Вед, присоединенные к Ведам мудрецом Вьясой; существует 108 основных упанишад; писания, раскрывающие Природу Бога

упасака - совершающий садхану путем поклонения и преданности

упасана - духовная практика, состоящая в поклонении и почитании божественных форм

упасьям - то, что достигается стремящимся к достижению

упекша - пренебрежение, безразличие

утпатти - появление многого из одного, умножение, рождение

Уттамапуруша - высочайший Пуруша

уттарамарга - высший, "северный" путь

уттара-миманса - "высшая", или вторичная миманса, одна из шести даршан (философских систем древней Индии), тесно связанная с ведантой

---

Х

хамса - лебедь, гусь; небесный лебедь, способный отделять молоко от воды, символизирующий способность к различению

Хираньягарбха - "Золотистый Космический Зародыш"; причинный Брахман, из которого при сотворении мира развертывается проявленная Вселенная

Хираньякашипу - царь асуров, враг богов, был убит Вишну в образе получеловека-полульва - Нарасимхи Аватара

хридайя-васи - обитающий в сердце

хридайя-коша - пространство духовного сердца

---

Ч

чайтанья - сознание

Чайтанья - бенгальский религиозный реформатор (1485-1553), святой, преданный Кришне, основатель движения бхакти

чакшу - глаз

чандра - луна

чарачара - движимое и недвижимое, т.е. весь мир

Четана - сверхсознание

чит - высшее, чистое сознание

Читрагупта - имя слуги Ямы, который ведет запись хороших и дурных мыслей и поступков

читта - основа сознания, субстанция ума, подсознание, пассивная память

читтаспандана - блуждание, беспокойство, возбуждение ума

---

Ш

шабда - звук

шабда-прамана - свидетельство достоверности, основанное на звуковом подтверждении

шаддаршаны - "шесть даршан", шесть теистических школ древнеиндийской философии, считавшихся ортодоксальными и объяснявших пути спасения: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта

шакти - сила, божественная энергия, проявляющаяся сила непознаваемого Абсолюта; персонификация женской ипостаси божеств

Шанкарачарья - индийский философ (VIII-IX вв.), основатель монистической школы адвайта-веданты, толкователь Вед, упанишад, Бхагавадгиты и т.д.

шантам - мир, покой

шанти - мир, покой

шантисварупа - воплощение мира

шарира - тело

шастры - моральный и социальный кодекс, канонизированные законы, священные тексты; знание об истинах, ведущих к реализации; древнеиндийские трактаты по различным отраслям знания

Шаунака - имя одного из сыновей причинного Брахмы, родившихся из его желания населить землю существами

шашватананда - вечная радость, неомраченное счастье

шваса - дыхание

Шветакету - сын мудреца Уддалаки

Шива - "благой"; один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космической силы разрушения, в этом контексте обычно упоминаемый как Рудра или Махешвара; Ишвара

шивам - благость, благодать

ширас - голова

шравана - процесс духовного слушания

шраддха - вера, религиозная стойкость

шрейя - благо, добро, благочестие, праведность

шри - богатство

Шри - красота, богиня красоты, жена Вишну-Нараяны - Лакшми; эпитет, добавляемый к имени, равносильный "чтимый", "святой"

Шрути - "услышанное", священные писания, обладающие безусловным авторитетом (Веды и упанишады)

---

Э

экаграта - однонаправленность, целеустремленность ума

эрука (телугу) - полное, исчерпывающее знание о самом себе

---

Я

яга, яджна - жертвоприношение

Яджнавалкья - великий риши, ученик Вьясы; изображен как выдающийся мудрец в Брихадараньяка-упанишаде

Яма - Бог смерти

яма - первая ступень йоги: самоконтроль и следование пяти моральным принципам - ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от алчности и воровства

янтра - магический рисунок, графический символ; орудие, средство, инструмент для постижения

ятана-деха - эпитет тонкого (астрального) тела: тело скорби, страданий

Яшода - приемная мать Кришны, жена пастуха Нанды

http://scriptures.ru/glossar.htm