Анил Кумар Камараджу – Веды в вопросах и ответах (книга 1)

SATYOPANISHAD

Volume 1 Anil Kumar Kamaraju

ВЕДЫ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ

Книга первая

автор-со ставитель Апил Кумар Камараджу

Москва

Амрита-Русь 2009

УДК 23 ББК 86.33 В26

ВЕДЫ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ. Книга 1 /

В26 автор-сост. Анил Кумар Камараджу, пер, с англ. О. Кирпичникова. —М.: Амрита-Русь, 2009.—224 с. — (Серия «С любовью к миру»)

ISBN 978-5-94355-565-7

Существует много вопросов, которые мы задаем себе каждый день и на которые в то же время сложно самим найти ответы. Поэтому нам и необходим путеводитель, что поведет нас к раскрытию великих тайн мироздания, к реализации в этой жизни наших способностей и талантов, к осознанию самих себя.

В простой и доступной форме Великий Учитель современности раскрывает сложнейшие вопросы бытия. На простых примерах объясняет древние ведические знания, являющиеся основой всех мировых знаний, без осмысления которых человечество уже многие века не может вырваться из плена невежества и страданий.

Эта книга как нельзя лучше подойдет ищущим людям. И не столь важно, что вы ищите, великую ли Истину или способы разрешения земных повседневных проблем, - эта книга дает ответы и на те, и на другие вопросы.

УДК 23 ББК 86.33

ISBN 978-5-94355-565-7

О Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 2009

О Организация Сатья Саи русскоговорящих стран, 2009

© Оформление. Амрита-Русь, 2009

Содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА-СОСТАВИТЕЛЯ 5

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРОВ АНГЛИЙСКОГО ПЕРЕВОДА .9

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

САМСКРИТИ (КУЛЬТУРА)

Глава 1

ВЕЧНАЯ ИНДИЯ 21

Глава 2

ТЕНДЕНЦИИ В ОБЩЕСТВЕ 51

Глава 3

МОЛОДОСТЬ 92

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

САДХАКА (ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ)

Глава 4

ДВЕРЬ ВО ВНЕШНИЙ МИР 119

Глава 5

КОНЦЕПЦИИ 159

Глава 6

ПАРАЛЛЕЛИ И ПОЛЯРНОСТИ 195

Так отвечает Бхагаван Шри Сатья Саи Баба на вопросы о том, как одухотворять нашу повседневную жизнь...

Анил Кумар Камараджу

Посвящается с любовью нашему любимому Свами

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА-СОСТАВИТЕЛЯ

Прастханатрайя - или три священных писания: Упанишады, Брахмасутры и Бхагавад Гита -занимает очень важное место в ведической литературе. Эти священные писания рассматривают такие аспекты духовности, как карма (действие), бхакти (преданность) и джняна (мудрость). Основная часть Упанишад состоит из диалогов между учеником и гуру (учителем). По словам Бхагавана, слово упанишада расшифровывается как упа, что значит «рядом», ни значит «ниже», и шада значит «сидеть». Таким образом, Упанишады требуют, чтобы ученик сидел ниже (то есть у ног) своего учителя и рядом с ним и очень внимательно слушал его. Упанишада создает обстановку, отмеченную гармоничным и почтительным устремлением к высшей мудрости под попечением любящего гуру. Ученик может снискать милость своего учителя через служение, дисциплину, преданность и страстное стремление к учебе.

Мое счастье, что Бхагаван позволил мне участвовать в ритритах¹ по изучению Упанишад в Кодайканале во время летних каникул четыре года подряд. На них также присутствовала группа избранных студентов и один или два посетителя.

 Ритрит - зто уединенное собрание, беседа с ограниченным кругом присутствующих.

Баба давал им возможность задавать вопросы и высказывать свои сомнения. Терпеливо и с любовью Он отвечал на вопросы по широкому спектру тем - политических, экономических, социальных, психологических, метафизических, этических, образовательных, научных и культурных. Я чувствовал Его божественное вдохновение, которое подвигло меня на запись этих бесед в своем дневнике в хронологической последовательности. На самом, деле эти беседы и есть Упанишады. Поэтому я с молитвой в сердце назвал их Сатьопанишад.

Сатьопанишад - это божественный дар Бхагавана Бабы, который явился выражением Его бесконечной любви к человечеству. Составленное в форме вопросов и пояснений, типичных для стиля Упанишад, это духовное руководство учит духовного искателя, как осознать свою врожденную божественность, и направляет его по пути, полному ловушек, соблазнов и разочарований» к осознанию своей собственной божественности и божественности вселенной. Как писал Р. У. Эмерсон, духовный искатель приходит к осознанию того, что «древнее наставление "познай себя" и современное наставление "познай природу" наконец-таки стало одной сентенцией». Бхагаван отмечает: «Цивилизация сегодня занята постижением атома, но игнорирует Атамана (Дух)». Ведические провидцы называли детей человеческих амритасья путра (детьми бессмертия), и в этом названии содержится намек на миссию прихода Бабы. Бхагаван постоянно напоминает нам в каждом Своем выступлении о той истине, что божественность является самой сутью человека. Он практически всегда обращается к аудитории дивьятма сварупулара (воплощения божественного духа).

Сегодня простой человек потерял себя в мире, который он сам окрестил как «светский». Он истощил себя в погоне за исполнением бесконечного количества желаний и находится под постоянным обстрелом средств массовой информации и научных кругов, перегружающих его тоннами информации, которую называют «знанием». Его мучает глубокая неудовлетворенность, божественная невостребованность, и он силится заполнить пустоту, природу которой не может осознать. Существует крайняя необходимость в Упанишадах, приспособленных к нашему складу ума, нашему эгоизму, нашим сомнениям и нашим временам. Как отмечал Свами Вивекананда, в кризисные времена, подобные нашим, «те, кто пришел искать истину с любовью и почтением, по-настоящему счастливы, ибо Господь Истины открывает им наиболее замечательные факты относительно истины, добра и красоты». Знаменательно то, что Бхагаван Баба, Высший Наставник, называет Себя сатъя-бодхака, носителем истины.

Каждое слово Бхагавана Бабы - это мантра, каждое предложение, которое Он произносит, -это Упанишады, и каждое Его выступление - это Веды. Нашим священным долгом является слушать каждое Его слово со всем вниманием, поскольку оно имеет огромное значение и наполнено глубоким внутренним смыслом. Кроме того, наш долг - передать грядущим поколениям эти драгоценные жемчужины - слова Бхагавана Бабы, которые нам посчастливилось услышать благодаря Его бесконечной милости. С этой целью, запечат; левая в своих сердцах эти слова мудрости нашего любимого Бхагавана, Аватара (воплощения Бога) этого Золотого века, давайте также записывать их и хранить, как сокровище.

Эта книга уже вышла на тамильском и малайяламском языках. Она публиковалась по частям в журнале «Санатана Саратхи» на языках телугу и калнада. Настоящее издание в двух томах является английским переводом Сатьопанишад. Я молю Бхагавана помочь мне в изучении и применении на практике сатьи (истины), которую Он разъясняет в Сатьопанишад.

Я не нахожу слов, чтобы выразить свою благодарность нашему любимому Бхагавану, внутреннему обитателю, побудителю и вдохновителю, подвигнувшему меня на запись этих бесед. Я благодарю Бхагавана Бабу за эту уникальную возможность, которая может придти только один раз в жизни, и искренне надеюсь, что мои друзья преданные воспримут эту книгу как маяк, направляющий их в духовном путешествии.

Пользуясь возможностью, хочу вспомнить Божественное заявление Бхагавана Бабы, сделанное Им в день Гурупурнимы (праздника почитания гуру) в 1983 году: «Примите решение очистить свой ум и установить образ Высшего Господа на алтаре своего сердца».

Анил Кумар

ОМ ШРИ САИ РАМ

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРОВ АНГЛИЙСКОГО ПЕРЕВОДА

Наши смиренные поклоны божественным Лотос-ным стопам Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы!

По милости Югаватара Сарвантаръями Бхагавана Бабы профессор Анил Кумар доверил нам священное задание отредактировать эту книгу Сатьо-панишад. Являясь переводчиком Свами на протяжении нескольких лет, он сохранил в переводе с телугу на английский все нюансы и особенности божественных высказываний Свами. Не без трепета в сердце мы перевели с телугу еще несколько непереведенных страниц текста. К счастью, это нашло одобрение профессора Анила Кумара.

Из вопросов и ответов на них Свами мы можем предположить, что, кроме студентов, в беседе принимали участие еще несколько человек: вероятно, родители и, по крайней мере, один журналист. Естественно, их интересовали такие вопросы, как противоположные влияния родителей и Бхагавана, Пра-шанти Нилаяма и внешнего мира, а также выбор профессии, текущие социальные и экономические тенденции, нравственные дилеммы. Тем не менее, основным собеседником остается сам профессор Анил Кумар, который редко затрагивает личные темы. Это происходит главным образом потому, что он никогда не упускает возможности учиться у божественного голоса. Тон и интонация некоторых вопросов ясно показывают, что часто он играет роль представителя многочисленных молчаливых и нерешительных духовных искателей или же роль  "адвоката дьявола», «вытягивая » из милостивого Свами ответы на многие предрассудки, непонимания и опасения. Бели Свами их своевременно не пресечет, они могут подорвать уверенность преданных в себе и их веру в Бога. Это те из некоторых характерных особенностей, которые делают книгу Сатьопанишад уникальной. Читая Сатьо-панишад, поражаешься ее звучной, обширной, злободневной и повседневной тематике. «Утечка мозгов»; рост цен; женская эмансипация и разрыв между поколениями; белая одежда и вегетарианство; преданные - индийские и зарубежные; сакара и ниракара (Бог в форме и без формы); провидение и прарабдха (судьба); происхождение зла; пятая пурушартха (цель человеческой жизни) - презла (любовь); «справедливая игра» Рамы и «пристрастность» Кришны -практически каждый вопрос, влияющий на жизнь духовного искателя, затрагивается и разрешается на этих страницах. Когда задающий вопрос начинает путаться, то Бхагаван по Своей безграничной любви может перефразировать вопрос и вывести на поверхность затаенный страх. Тогда в слушателе или читателе, обладающими негативным или пассивным отношением, появляется большая степень осознанности и уверенности в себе. Бхагаван исправляет наше мнение о нас самих, зондирует нашу «окружающую среду», оценивает наши истинные связи и ведет нас к блаженству «Акаша-сферы» (духовности). Здесь перед нами Упанишада, приспособленная к особенностям нашего-эгоизма, к складу, путанице и сомнениям нашего ума.

¹ Югаватар - аватар (воплощение Бога) данной эпохи, Сарва Антарьямини - Тот, кто присутствует внутри каждого существа.

В Сатьопанишад представлены различные темы и подходы в их пересечении, поэтому сам вопрос выявляет новый смысловой план, который выносится на обсуждение в другом контексте. Интересы людей, задающих вопросы, часто перекликаются ввиду их молодости, образования и одинаковых надежд на будущее. Тем не менее, вырисовываются определенные контуры, выявляется общая основа, что позволяет объединить вопросы по интересам и сгруппировать их согласно их прямой направленности. Таким образом, двести семьдесят вопросов, которые фигурируют здесь, представлены в девяти главах, разбитых на три части - *Самскрипти*, *Садхака* и «Садхана**. Первые две части включены в первую книгу, а третья часть - во вторую книгу.

1 Самскрипти—культура, цивилизация; совершенствование, очищение. Садхака - духовный искатель. Садхана - духовный путь, духовная практика.

Духовность является основой индийской культуры, и именно благодаря этому индийская культура бессмертна. В первой части - « Самскритпи" - индийская культура представлена как динамичный фактор в человеческой истории. Согласно Веданте не существует ничего, кроме Бога. Узреть, познать и испытать эту сапгью (истину) - долг и предназначение каждого человека. Свами Вивекананда утверждал, что жизнь духа - отличительная чертой индийской культуры: «Темой индийского уклада жизни, содержанием ее вечных песен, основой ее существования, фундаментом ее бытия и основным ее предназначением является одухотворение человеческой расы». Выбор профессором Анилом Кумаром подзаголовка «Так отвечает Бхагаван Шри Сатья Саи Баба на вопросы о том, как одухотворять нашу повседневную жизнь» подытоживает как основное предназначение Упани-шад, так и их метаисторическоесодержание. Вопросы, относящиеся к этой теме, собраны в первой главе -

« Вечная Индия ». Это словосочетание заимствовано из подзаголовка книги, написанной Свами Вивеканан-дой. Не удивительно, что профессор Джон Хислоп выражает такую же точку зрения: « Только Индия на протяжении веков могла стать подходящим местом рождения аватаров (божественных воплощении), таких как Рама, Кришна и Сатья Саи Баба. Только в Индии может родиться Будда для того, чтобы достичь нирваны. Духовное сердце Индии - это духовное сердце мира». И как следствие этого, в первой главе представлены духовные поиски святых и мудрецов, раскрывается природа божественности и ее отголоски и, в конце концов, тема милости Бога. 

Во второй и третьей главах - «Тенденции в обществе» и «Молодежь» - внимание сосредоточено на проблеме зла в современном обществе и том вызове, который оно бросает в первую очередь молодому поколению. Т.С. Элиот жалуется: «У нас был опыт, но мы не смогли уяснить его смысла». Бели мы не способны извлечь урок, то мы или же будем снова и снова проходить через одно и то же испытание и страдать от тоски или устремимся к новым, более свежим соблазнам. Нездоровая и недальновидная озабоченность препятствует сегодня жизненно важным взаимодействиям между людьми и не дает человеку возможности востребовать себя через исполнение своего долга и обязательств перед обществом. Современный Макбет восклицает: «Кто сможет помочь уму больному?» Доктор Самюэль Сандвайс отвечает: «Я думаю, что мы должны назвать предмет, в котором я специализировался, не психиатрия, а «Саи-хиатрия ». У Бхагавана есть панацея: « Каждый человек должен воспринимать процветание и радость других людей в обществе как свои собственные. Только тогда Индия или любая другая страна будет достойна процветания и радости. Счастье человека взаимосвязано со счастьем общества».

Во второй части- «Садхака» -обсуждаются теоретические проблемы духовности. В четвертой главе - « Дверь во внешний мир» - поднимается вопрос о нашей одержимости чувствами и внешним миром. Наши умы охвачены инстинктом все классифицировать, мы постоянно выискиваем различия и всегда склонны все делить и подразделять. Бхагаван определяет тот урон, который такое отношение наносит нашим духовным ресурсам, следующим образом: «Пока мы вовлечены во внешнюю видимость, мы вынуждены нести бремя сомнений и слабости веры». Далее возникает путаница между целью и средством. Средство принимается за цель. Беспощадно иронизируя друг над другом, последователи различных путей воюют между собой, забывая свою общую цель. Как отмечал Свами Вивекананда: «Каждый человек должен иметь свой путь, но путь - это не цель». Подобно легендарному Сизифу, который был обречен на то, чтобы закатывать огромный камень на вершину холма только для того, чтобы увидеть, как он снова катится вниз, сегодняшний садхака (духовный искатель) вовлекается в бесконечные и бесплодные «раунды» йоги и йогов,, текстов и техник. Свами учит, как высвободиться из мишуры привычной старины и рекламного модернизма. Вопросы, собранные в пятой главе -« Концепции», - имеют отношение к таким понятиям, как майя, тадатмъя, анубхава-джняна (иллюзия, отождествление себя с объектом любви, знание, полученное через опыт) и т. п. Сегодня ум садхаки обременен тяжелым грузом, обусловленным главным образом, приманками многообразия, которые ему навязывает мир. Садхака также склонен оправдывать необходимость этого груза, как нечто сопутствующее веку Кали. П.Б. Щелли правильно предупреждает: « Единое остается, многообразие изменяется и исчезает ». Мы потеряли из виду единство, кроющееся за кажущимся многообразием. Поэтому Свами Вивекананда побуждает человека помнить о том, что «все это многообразие является ггрояв лением единого».

Логика и даже хитроумность приносят своего рода наслаждение и утешение. Применяя эти инструменты в области духовности, человек начинает извлекать своеобразное наслаждение в поисках разногласий, противоположностей и парадоксов и питает жажду к многообразию. В шестой главе - «Параллели и полярности» - дается четкое разъяснение большинству неправильно понимаемых взаимоотношений таким образом, что садхака на уровне понимания начинает находить мир с самим собой и со своими ближними. Разъединяющие антагонизмы разрешаются на основе своего различия не по сути, а по степени, - это всего лишь различие стадий эволюции, через которые должен пройти каждый человек.

Темой третьей части- "Садхана» - является практическая духовность. Тогда как садхаки требуют милости, мукти (освобождения) и тому подобно^ го, Бхагаван настойчиво заявляет о приоритете садха-ны: «Я всегда говорю, что в первую очередь идет садхана> а затем уже санкальпа (божественная воля). Это правильная очередность. Моя санкальпа дарует блаженство только после определения глубины устремленности преданного. Садхана является существенной предпосылкой». Человеческий ум, обращенный вовнутрь, является мощным инструментом для духовного продвижения. В седьмой главе - «Дверь вовнутрь» ~ Бхагаван подчеркивает, что только внутренняя направленность ума может способствовать контакту человека с Богом. Свами рекомендует путь, описываемый в самой короткой из Упанишад, которая обычно считается также и самой первой из них: « Ишавасья Упанишад а учит садхаку развивать внутреннее видение для того, чтобы он смог испытать Бога, Ишвару, как основу основ вселенной». Человеку надо сделать поворот на сто восемьдесят градусов и вернуться к своему источнику. Т.С. Элиот в сжатой форме описывает это родство между Богом и садхаком: 4 Река внутри нас, а мы полностью в море ». Свами Вивекананда подытожил свою миссию двумя словами: «становление человека», что на самом деле означает помочь человеку придти к осознанию своего полного божественного потенциала. Это лежит в основе тематики восьмой главы - «Человеческие ценности». Человечество сегодня одержимо ценами и ценниками. Успех в мире приписывается исключительно человеческим знаниям и манипуляциям цен - на все и, главным образом, на самого себя. Но человек - это не животное, управляемое инстинктом, ине объект торговли. Быть человеком - это значит быть носителем ценностей. Сатья, дхарма, шанти, према и ахимса (истина, праведность, мир, любовь и ненасилие) являются неотъемлемыми ценностями, возвышающими человека до осознания своей внутренней божественности.

1 Юга - эпоха, век; мировой период. Согласно индийской космогонии различают четыре мировых периода, или юги: Сатья-юга, или Крита-юга, - Золотой век, длящийся 1 728 ООО земных лет; Трета-юга - Серебряный век (1 296 ООО лет); Двапара-юга ~ Медный век (864 ООО земных лет); Кали-юга - Железный век (432 ООО земных лет). Все четыре юги вместе взятые образуют одну Великую югу - Маха-югу (4 320 ООО земных лет).

Бхагаван Ваба раскрыл нам один аспект, который является уникальной особенностью этого Аватара: бхашьяртхагопъямул палуку кораку (раскрытие внутреннего смысла священных писаний). Недавно Он заметил, что польза, которую люди могут извлечь через Его милость, связана с Его основной миссией: раскрытием в человеческом сердце сути всех Вед и Шастр. С этой целью Бхагаван с божественной деликатностью вновь воссоздает запоминающиеся черты персонажей и детали событий и восстанавливает эпос Трета-юги и Двапара-югы¹. Иногда, когда Он вспоминает эпизод или сцену, оставшиеся неизвестными

Вьясе или не воспетые Вальмики, они вновь начинают сиять во всей своей славе и ярких живых красках. Бхагаван дает нам возможность взглянуть на бессмертных персонажей Рамаяны, Махабхараты и Бхагава-ты на фоне подлинной нравственной и духовной обстановки и поправляет наши поспешные, возникшие из-за недостатка знаний суждения. Наши сердца приходят в благоговейный трепет в лучах божественности Рамы, Рамо виграхаван дхарма (Рамы - воплощения дхармы), и Кришны, Санатана Саратхи (Вечного Колесничего), являющего Свою вишварупу, космическую форму. Но в умах недостает благоговения, ибо их переполняют затаенные сомнения насчет «справедливой игры» первого и «беспристрастности» последнего. Опасающийся открыто спрашивать и готовый идти на компромиссы, садхака теряет свою искренность. Именно в эту темную ночь души слышится пронизывающий крик: «Господь, я верю, помоги мне рассеять мое неверие». Устраняя все наносное и искаженное, Свами возвращает священным писаниям их первозданную чистоту.

В заключительной главе - «Священные писания и Баба» - бесконечная любовь Бхагавана проявляется наиболее безошибочно. Когда Саи Аватар ходит среди нас, то из-за нашей «слишком» человеческой склонности мы имеем обыкновение терять из виду Его божественность. Его майя (сила иллюзии) является причиной этой слабости, которая вводит нас в заблуждение, и мы воспринимаем Его как простого смертного. Разве Кришна не описывал Свою майю как дура-тьяйя (непреодолимую) и добавлял: джанма карма ка ме дивьям (как Моя жизнь, так и Мои действия божественны)? Он также констатировал тот факт, что люди склонны игнорировать божественность: авджнанти мам мудха мапушим тану масритам (глупые люди умаляют Меня в Моем человеческом одеянии). Кришна поклялся защитить праведных, уничтожить злых и восстановить дхарму. Саи Кришна заверил нас, что Он будет продолжать выполнять первую задачу, видоизменил вторую на трансформацию злых, и будет заниматься восстановлением не самой дхармы, а практики дхармы. Поэтому огромная важность придается садхане. В конечном итоге, только божественная милость обеспечивает успех всем нашим действиям. Невозможно удержать слез радости, когда мы обращаемся к прочтению последней главы, в которой Он обнаруживает для нас тот факт, что большинство из нас обладают знаниями, но никогда не применяют их на практике. В этой главе задаются разного рода вопросы: что ест Свами, сколько часов Он спит, по какому принципу выбирает преданных для чудесных исцелений, почему существуют повторы в Его выступлениях и т. п. В конечном счете, пути Господни неисповедимы. Упанишады провозглашают: *Иям еваиша вринуте тепа лабхьяс / тасъяша атма виврунуте танум свам* (Атму, или «Я», можно познать, только когда Он обнаруживает Свою форму по Своей собственной воле, и тем, кого Он сам предпочтет). В Чандогья Упанишаде Сатьякама говорит Госрути, что Упаниша- ⁴ ды являются средоточием духовной мощи: «Когда засохшему пню сообщается высшая мудрость, из него начинают появляться ветви и листья».

Читателю Сатьопанишад следует сделать паузу и поразмышлять над смыслом слов Бхагавана, сказанных Им профессору Хислопу: «Это абсолютно нормально - задавать все эти вопросы и устранять свои сомнения. Ты экзаменуешь Свами, и Свами дает ответы. Но Когда все это закончится и ты придешь ко мне в следующий раз, то уже Свами будет экзаменатором, и ты должен быть готов давать правильные ответы, исходящие из твоего ума и сердца». Действительно, эти слова обращены к сильным духом.

Остальные смертные могут поразмышлять над следующим заявлением Бхагавана, которое говорит само за себя: «Целью воплощения Рамы была передача человечеству всех знаний о долге человека. Абсолютно такой же феномен происходит сегодня. Вы, наверное, заметили, что и при нынешнем Аватаре Его современники также пишут Его биографию, что Его божественность признается, почитается, переживается и славится по всему миру. Тот факт, что все это происходит во времена Самого Аватара, является еще одной параллелью с жизнью Рамы. Тот же идеал! Та же любовь! То же самое учение - следовать сатоьдхарме!

Мы бесконечно признательны Бхагавану за эту привилегию: быть скромными инструментами в Его руках в деле распространения Его Вечного Учения.

Теджасви пае адхитамастпу

(Пусть наше обучение - через Его милость -просветит нас!)

Sri Sai Sadan, 39-8-1 Muralinagar, Visakhapatnam,

Gurupurnima                                            Т. Падма

24 июля 2002 года                                   Т. Рамеш Дупгтпа

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

САМСКРИТИ

КУЛЬТУРА

Глава 1

ВЕЧНАЯ ИНДИЯ

В1) Свами! Индия (Бхарата) — это земля религии и духовности. Все аватары родились в Бха-рате. Какова причина этому?

Бхагаван: Бхарата - это йога-бхуми, земля духовности. Бхарата - это пунъябхуми, земля добродетели. Бхарата - это карма-бхуми, земля священной деятельности. Бхарата - это тъягабхуми, земля самоотречения. Здесь святые, мудрецы, провидцы, духовные искатели и преданные молили Бога, чтобы Он даровал им возможность наслаждаться Его близостью. Это послужило причиной пришествия Бога в человеческой форме, или Ава-тара. В ответ на их пылкие призывы и молитвы Бог из Своей милости и сострадания снисходит на землю, или воплощается, игходит среди нас. Тогда преданные испытывают блаженство и следуют за Ним.

Приведу один пример. Вы спрашиваете, почему только Бхарата является местом рождения ава-шаров. Вы знаете, что впереди поезда находится локомотив, к которому прицеплена несколько вагонов. Сила, или энергия, генерируемая этим локомотивом, тянет за собой все вагоны. Где находится водитель? Естественно, он сидит в локомотиве и управляет поездом, не так ли? Подобным же образом в поезде мира Бхарата занимает положение локомотива, а вагоны - это несколько стран, прицепленных к нему. Бог — это водитель.

Локомотив - это Его Место. Так же,-как в локомотиве вырабатывается энергия, мы можем обнаружить, как возникает подобный элемент в результате проведения таких священных ритуалов, как яджны и ягьи (жертвоприношения), которые время от времени проводятся на этой земле Бхарат

В великом эпосе Махабхарата мы видим, что Арджуна и Бхима всегда следуют за Дхармарад-жей. Здесь Арджуна означает интеллект, а Бхима символизирует физическую силу. Сейчас Бхарата находится в положении Дхармараджи. Америка -это Арджуна, а Россия - это Бхима. Так лее, как Бхима и Арджуна подчиняются указаниям Дхармараджи, Америка и Россия должны следовать за Бхаратой.

Само слово Бхарата состоит из трех букв (при написании его на телугу). Бха, первая буква, означает бхаву (чувство), ра, вторая, означает рагу (тон или мелодию), и та, третья, означает талу (ритм). Таким образом, Бхарата - это страна, в которой слава Господа воспевается с бхавой, рагой и талой. У этой страны есть и другое название, Хиндудешам, что означает страну, где люди избегают насилия. Хим - химса (насилие), ду - дура (избегать). По этим причинам Бог выбрал Бхарату местом Своего воплощения, или пришествия в человеческой форме.

В2) Свами! Мы знаем, что люди каждой религии следуют определенному священному писанию и отдельно взятому пути. Но в Санатане Дхарме (вечной религии) существует множество путей, священных писаний и направлений, таких как двойственность, частичная недвойственность и недвойственность, девять путей преданности, шесть даршан (философских систем), четыре Веды, большое количество Шастр и т. д. Как нам их понимать и следовать принципам Санатаны Дхармы!

Бхагаван: Санатана Дхарма является наиболее древним духовным образом жизни. Бе разнообразие подходит широкому спектру человеческих привычек поведения, темпераментов и складов ума- Она практична и дарует божественный опыт.

Маленький пример. Вы покупаете отрез ткани и даете его портному для того, чтобы он сшил из него костюм. Портной сошьет вам костюм по вашим меркам, не так ли? Вы не можете носить одежду, сшитую для кого-либо другого. Она может оказаться слишком просторной или слишком тесной, слишком длинной или слишком короткой. Поэтому ваша одежда должна соответствовать вашему размеру. Подобным же образом некоторым может нравиться Рама, другим Шива или Кришна и так далее. Им легче концентрироваться на избранном ими божественном образе, тогда как последователям других вер приходится носить одежду одного и того же размера.

Другой пример. Вы, наверное, знаете название одного южноиндийского музыкального инструмента - надасварам, игра на котором обязательна на всех религиозных праздниках. Для поддержания стри (ритма) в качестве аккомпанемента музыкант играет на этом инструменте все время в одной манере. Тем не менее, на надасвараме вы можете исполнять любое количествораг (мелодий). Санатана Дхарма подобна надасвараму.

Приведу еще один пример. Какую бы комбинацию факультативных предметов вы ни изучали в своей институтской программе по естественным наукам, будь то «М.Ф.Х.» (математика, физика, химия) или «Х.Б.З.» (химия, ботаника, зоология), вы получите степень бакалавра естественных наук. Подобным же образом в университете, основанном мудрецом Вьясой, вы можете выбрать любой курс,

Локомотив - это Его место. Так же,-как в локомотиве вырабатывается энергия, мы можем обнаружить, как возникает подобный элемент в результате проведения таких священных ритуалов, как яджны и ягъи (жертвоприношения), которые время от времени проводятся на этой земле Бхараты.

В великом эпосе Махабхарата мы видим, что Арджуна и Бхима всегда следуют за Дхармараджей. Здесь Арджуна означает интеллект, а Бхима символизирует физическую силу. Сейчас Бхарата находится в положении Дхармараджи. Америка -это Арджуна, а Россия - это Бхима. Так же, как Бхима и Арджуна подчиняются указаниям Дхармараджи, Америка и Россия должны следовать за Бхаратой.

Само слово Бхарата состоит из трех букв (при написании его на телугу). Бха> первая буква, означает бхаву (чувство), ра, вторая, означает рагу (тон или мелодию), и та, третья, означает талу (ритм). Таким образом, Бхарата - это страна, в которой слава Господа воспевается с бхавой, рагой и талой. У этой страны есть и другое название, Хиндудешам, что означает страну, где люди избегают насилия. Хим - химса (насилие), ду - дура (избегать). По этим причинам Бог выбрал Бхарату местом Своего воплощения, или пришествия в человеческой форме.

В2) Свами! Мы знаем, что люди каждой религии следуют определенному священному писанию и отдельно взятому пути. Но в Санатане Дхарме (вечной религии) существует множество путей, священных писаний и направлений, таких как двойственность, частичная недвойственность и недвойственность, девять путей преданности, шесть даршан (философских систем), четыре Веды, большое количество Шастр и т. д. Как нам их понимать и следовать принципам Санатаны Дхармы?

Бхагаван: Санатана Дхарма является наиболее древним духовным образом жизни. Ее разнообразие подходит широкому спектру человеческих привычек поведения, темпераментов и складов ума. Она практична и дарует божественный опыт.

Маленький пример. Вы покупаете отрез ткани и даете его портному для того, чтобы он сшил из него костюм. Портной сошьет вам костюм по вашим меркам, не так ли? Вы не можете носить одежду, сшитую для кого-либо другого. Она может оказаться слишком просторной или слишком тесной, слишком длинной или слишком короткой. Поэтому ваша одежда должна соответствовать вашему размеру. Подобным же образом некоторым может нравиться Рама, другим Шива или Кришна и так далее. Им легче концентрироваться на избранном ими божественном образе, тогда как последователям других вер приходится носить одежду одного и того же размера.

Другой пример. Вы, наверное, знаете название одного южноиндийского музыкального инструмента ~ надасварам, игра на котором обязательна на всех религиозных праздниках. Для поддержания стри (ритма) в качестве аккомпанемента музыкант играет на этом инструменте все время в одной манере. Тем не менее, на надасвараме вы можете исполнять любое количествораг (мелодий). Санатана Дхарма подобна надасвараму.

Приведу еще один пример. Какую бы комбинацию факультативных предметов вы ни изучали в своей институтской программе по естественным наукам, будь то «М.Ф.Х.» (математика, физика, химия) или «Х.Б.З.» (химия, ботаника, зоология), вы получите степень бакалавра естественных наук. Подобным же образом в университете, основанном мудрецом Вьясой, вы можете выбрать любой курс, будь то Шастры, Веды, Упанишады и т. п. В этом заключается значимость нашей древней Саната-ны Дхармы, которая предоставляет вам большую свободу выбора своего направления и практики.

И еще один пример. У фармацевта и владельца аптеки в один и тот же день заболела голова. Чтобы устранить боль, фармацевт пошел в кафе выпить чашку кофе, а владелец аптеки пошел в аптеку за таблетками от головной боли. Таким образом, один верит в эффективность кофе, а другой полагается на таблетки. Так же и вы должны следовать тому духовному пути, в который вы верите, и тому священному писанию, которое вы считаете наиболее убедительным и привлекательным.

83)    Свами! Мусульмане собираются в мечетях каждую пятницу для совершения молитвы (намаза), и христиане ходят в церковь каждое воскресенье. Тогда почему же индусы не собираются в храме, подобно другим религиозным конфессиям?

Бхагаван: Вы ошибаетесь, если думаете, что индусы должны собираться. От них не требуется специально собираться в какой-то определенный день, как это делают другие. Почему? Потому что дома у каждого индуса есть комната для проведения пуджи (обряда богослужения) или алтарь, специально предназначенные для поклонения. Он молится там каждый день. Поэтому ему нет необходимости ходить на массовые молитвы или молиться по специальным дням, как это делают люди, принадлежащие другим религиям.

84)    Свами! Если Бог вездесущий и всезнающий, то зачем нам нужны храмы, и нужно ли нам совершать паломничества в такие священные места, как Ширди, Путтапарти, Тирупати и т.п.?

Бхагаван: Это глупый вопрос. Ты демонстрируешь свое невежество и свой «модный» образ мышления, который чаще всего бывает извращенным. Нет связи между тем, что говорится, и тем, что переживается на самом деле. Ты говоришь, что Бог везде. Но это только звуки и слова. Действительно ли у тебя есть твердая вера в то, что Бог присутствует везде? Есть ли у тебя этот опыт переживания все пронизывающей божественности? Ты просто повторяешь слова, как попугаи.

Приведу простой пример. Кровь циркулирует по всему телу коровы. Но молоко можно получить • только из вымени! Разве можем мы получить молоко, выжимая уши или выкручивая хвост коровы? Таким же образом вездесущего Бога можно визуализировать и испытать Его присутствие в храме и священном месте паломничества. ¹

В5) Свами! Почему древние риши (мудрецы) и святые выбирали леса местом совершения mana-са (аскезы)? Почему они предпочитали уединение?

Бхагаван: Несомненно, в этом есть свой смысл. Почему они выбирали леса для совершения mana-cal Приведу пример. Предположим, в городе организована выставка-продажа. Естественно, павильоны, и находящиеся в них товары привлекают вас. Музыка, вещи, продукты питания и т. п. притягивают вас. Экспонаты привлекают ваши чувства, поскольку они находятся прямо перед вами. Но в лесу ничто не привлекает и не отвлекает вашего внимания.

Уединение помогает вам сохранять внутренний покой и умиротворение, необходимые для медитации. Это создает благоприятную атмосферу для духовной жизни. Поэтому святые и мудрецы всегда совершали аскезу в лесах. Другими словами,

"forest», или лес, - это «for-rest» (букв, «для отдыха»), то есть в духовном смысле место для достижения покоя, умиротворения.

В6) Свами! Мы не видим взаимопонимания между двумя любыми отдельно взятыми людьми, а только лишь взаимные распри и разногласия. Трудно найти единство и братские отношения между людьми. В чем причина?

Бхагаван: Когда мы думаем о единстве и разногласиях между людьми, мы должны четко знать одну вещь. В чем заключается причина? Сегодня нет взаимопонимания между двумя любыми отдельно взятыми людьми. Именно отсутствие взаимопонимания является основной причиной всех конфликтов, вражды и разногласий. Поэтому люди не могут уживаться друг с другом. Уживчивость становится возможной, только когда есть взаимопонимание. Но сегодня вы движетесь в различных направлениях. Вы думаете, что сначала можете ужиться, а потом понять друг друга. Но это неправильно. Вначале идет взаимопонимание, которое облегчает совместную жизнь.

Приведу маленькую иллюстрацию. Когда между вами и вашей женой есть абсолютное взаимопонимание, она не будет возражать, если вы будете поздно возвращаться домой с работы. Она будет жалеть вас и сочувствовать вам. Со всей заботой и любовью она принесет вам чашку кофе. Но если случится такое, что между вами будет даже малейшее непонимание, то ваша задержка с работы даже на пять минут приведет к гражданской войне дома. Почему? Взаимное непонимание является причиной того, что она не может с этим примириться. Это заставит ее задавать вам такие вопросы, как «Где ты до сих пор был? Куда ты ходил? С кем ты проводил время?» и тому подобное. Поэтому взаимопонимание так необходимо для нормального сосуществования. Многие проблемы в обществе сегодня могут быть разрешены, если мы осознаем это.

87)   Свами! Индусов критикуют за то, что они поклоняются изваяниям, деревьям и т. п. Многие думают, что это суеверие и слепая вера. Что Свами думает на этот счет?

Бхагаван: Бхарата является духовным центром мира. В этой стране практиковалось, проповедовалось и распространялось знание о том, что божественность существует во всей живой и неодухотворенной природе, начиная с атома и до всего космоса. Вы заметите, что в этой стране путта (муравейник), гутта (гора), четту (дерево) и пит-та (птица) являются объектами почитания и поклонения. Муравейнику поклоняются как жилищу Господа Субраманьи, птицу почитают как ездовое животное Господа Вишну, гора является важным духовным символом, поскольку ее рассматривают как Говардхану, которую поднял Господь Кришна, а дереву поклоняются как ашваттхаврикше (священной смоковнице). Согласно нашим святым писаниям все объекты божественны. Это не суеверие. Это ни в коем случае не слепая вера. Санатана Дхарма призывает нас к тому, чтобы мы видели, чувствовали и испытывали божественность везде. В этом заключается духовный путь. Это самое высокое и самое благородное переживание.

88)   Свами! Расскажи, пожалуйста, что нам сейчас нужно делать в нашей стране?

Бхагаван: Сейчас вам не надо защищать свою страну. Вы должны защищать и поддерживать са-тью и дхарму. Вы обязательно должны следовать этим принципам-близнецам. Они защитят вею вселенную. Вы должны развивать любовь ко всей вселенной во всем ее многообразии и полноте.

Любите всех, служите всем. Вы должны подняться над узкими ограничениями касты, вероисповедания и национальности. Вы должны верить в братство людей и отцовство Бога. Вы никогда не должны терять время. Благодарность должна выражаться через служение обществу, в котором вы родились, выросли, заработали деньги и заслужили репутацию. Будьте патриотами и стремитесь к единству, гармонии, миру и безопасности в обществе. Вы должны поддерживать великую и уникальную индийскую культуру и следовать ее идеалам.

Развивайте в себе человеческие ценности и осознайте свою божественность. Политика без принципов, коммерция без нравственности, наука без человечности и образование без характера не только бесполезны, но и опасны. Вы должны быть совершенными и идеальными людьми. Вы вышли из Бога. Вы - искра Божья. Поэтому ваши качества должны быть дайва (божественными), а не дайям (демоническими). Выговорите: «Я - человеческое существо». Это только половина истины. Вторая половина это: «Я - не животное». Вы должны отказываться от животных качеств. Если в вас есть как животные, так и человеческие качества, это значит, что у вас двойственный ум. Человек с двойственным умом наполовину слепой.

Если вы поставите потолок своим желаниям, вы будете счастливы. Самый бедный человек - это тот, у которого много желаний. Самый богатый человек - это тот, у которого есть удовлетворенность. Гуна (зд.: добродетель) важней, чем ана (монета).

Вы должны знать свое предназначение и цель жизни. Жизнь дана не просто для того, чтобы есть, пить и спать. Животные делают то же самое. В чем тогда ваша особенность? Бог даровал вам эту жизнь для того, чтобы вы смогли познать, испытать и осознать свою внутреннюю божественность. Нравственность и честность очень важны. Нитийе джати(нравственностъ) на самом деле является национальным характером. Есть такое стихотворение на телугу;

Ади вадалитив оу котиканте хинудаву, джати гаураваму нитипай нилучуну, нити калугу джати ниджамайна джати.

(Без характера вы хуже обезьяны. Престиж нации зависит от ее нравственности. Нация заслуживает названия нации только тогда, когда она действительно поддерживает-высокие стандарты нравственности и индивидуальности).

Вы всегда должны помнить три важные мысли. Во-первых, не полагайтесь на мирские отношения. Иногда мир не только вводит вас в заблуждение и отвлекает, но и предает вас. Во-вторых, никогда не забывайте Бога, который всегда с вами, в вас, над вами и под вами. И не только это: вы сами Бог. И, в-третьих, не бойтесь смерти, ибо она неизбежна. На самом деле смерть - это одежда жизни. Следуйте по священному пути в жизни, сохраняя единство мысли, слова и дела.

И еще одну вещь Я хотел бы упомянуть. Откройте свое сердце и закройте свой рот. Сегодня люди говорят то, что они на самом деле не чувствуют; их сердца полны ревности, гордости, зависти и многого другого. Я хочу, чтобы вы открыли свое сердце и освободились от всего того, что его загрязняет, и держали свой рот на замке. Посвящайте свою жизнь служению. Храните Бога как свою конечную цель. Это то, что Я подразумеваю, когда говорю: «Руки в обществе, голова в лесу».

Вы должны делиться своим драгоценным знанием и бесценным опытом с другими. Вы должны делиться учением Саи с другими. В первую очередь имейте веру в себя, и тогда вы сможете доверять Вогу. Настоящая причина проблем сегодняшнего дня заключается в этом. У вас нет веры в самого себя. У вас нет уверенности в себе.

Считайте грамасеву (служение в деревне) Рама-севой, служением Богу. Разъясняйте деревенским жителям вопросы гигиены, здоровья, чистоты и организуйте медицинские лагеря. Обеспечьте снабжение водой каждого человека, в особенности снабжение питьевой водой. Рассказывайте им о дурных последствиях курения и алкоголя. Помогайте им отказываться от этих плохих привычек. Если вы будете работать и служить, находясь в тесном контакте с местным населением, то с течением времени они научатся быть независимыми и самодостаточными. Служение человеку - это служение Богу. Служение - это лучшая и самая высокая духовная практика. Служение выше, чем медитация, аскеза, поклонение и повторение имени Бога. Служите бедным и нуждающимся.

Не будьте эгоистичными. Не допускайте ревности, гордости и привязанности. Развивайте такие добродетели, как преданность, приверженность истине, дисциплину, широту мышления и никогда не поддавайтесь показухе, гордости и эгоизму. Плохие качества подобны тиграм, тогда как благородные качества подобны коровам. Разве тигры дозволят коровам жить? Конечно же нет. Поэтому не держите никаких дурных привычек в своём сердце. Вы должны все больше н больше впитывать в себя человеческие ценности и жить в соответствии со своими заветными идеалами.

В9) Свами! Расскажи нам. пожалуйста, о двух мудрецах — Васиштхе и Вишвамитре, которые играют важную роль в Рамаяне.

Бхагаван: В древние времена цари всегда действовали под руководством своего наставника. Они советовались с ним по всем основным вопросам. Так сохранялись и поддерживались сатья и дхарма. История полна примеров царей, которые обращались к своим гуру за благословениями и наставлениями и таким образом становились великими. Вы знаете, как царь Крйшнадеварайя пользовался руководством своего учителя и наставника Видьяра-ньи, а император Шиваджи - руководством Самар-тхи Рамадаса.

Рама и Лакшмана следовали наставлениям мудреца Вишвамитры, научились у него искусству стрельбы из лука и убили демонов Кхару и Ду-шану, которые оскверняли и препятствовали проведению в лесу таких ведических ритуалов, как яджным ягьи. Таким образом, при посредничестве Вишвамирты всему миру была продемонстрирована доблесть и мастерство Рамы и Лакшманы, Виш-вамитра также обучил Раму самой священной мантре ~ Гаятри. Благодаря Вишвамитре была проведена свадьба Ситы и Рамы, которая по сути своей была союзом пракрита (природы) и пуруши (энергии Абсолюта). Он был и остается митрой (другом) вишвы (всей вселенной), и поэтому имя мудреца было таким удачным и подходящим.

Именно Вишвамитра дал человечеству Гаят-рп-мантру. По мере того как он рос в духовном плане, он хотел, чтобы Васиштха назвал его брах-ма-риши (божественным мудрецом). Но он всегда соперничал с Васиштхой и завидовал ему до такой степени, что даже решил убить его. Он запланировал убить Васиштху в полнолуние и держал в руке большой камень, который он хотел бросить ему на голову. Тем временем он услышал, как Васиштха рассказывал своей жене Арундатй, каким ярким и красивым был лунный свет, и что по своей силе он подобен аскезе Вишвамитры. Он мгновенно изменил свое намерение и упал в ноги Васиштхе, который наконец-то назвал его брахма-риши, поскольку он покорил свое эго.

BIO) Свами! Чем примечателен Вальмики среди мудрецов?

Бхагаван: Рамаяна была написана и воспевалась во времена жизни Рамы. Что же касается великого мудреца и аскета Вальмики, то, помимо того, что он был современником Рамы, он, как автор Рамаяны, был самым первым поэтом. Он приютил Ситу, славившуюся своей добродетелью и целомудрием, воспитал ее сыновей Лаву и Кушу и обучил их стрельбе из лука и всем искусствам. Таким образом, он играл ключевую роль в Рамаяне.

Завершив написание Рамаяны, он серьезно задумался о популяризации такого великого писания. Тогда Лава и Куша предложили свою помощь и поклялись в присутствии Вальмики и других выдающихся мудрецов, что они сами будут воспевать Рамаяну и нести ее нектарную сладость людям всего мира. Таким образом, уникальным отличием Вальмики является то, что он, будучи современником Рамы, написал божественную Рамаяну и воспевал ее в присутствии Рамы. Вальмики провозглашал на весь мир идеалы и божественность Рамы, защитника мира и вдохновителя его музы. Таким образом, только начиная с Трета-юги внутри человечества засияла божественность.

Целью воплощения Рамы была передача человечеству всех знаний о долге человека. Точно такой же феномен происходит сегодня. Вы, наверное, заметили, что во времена нынешнего Аватара Его современники также пишут Его биографию, Его божественность признается, почитается, испыты-вается и прославляется по всему миру. Тот факт, что все это происходит во времена Самого Аватара, является еще одной параллелью с жизнью Рамы. Тот же идеал I Та же любовь! То же учение -следовать сатьи и дхарме.

В11) Свами! Мы слышали о царе Дашаратхе, ягье под названием «путракамешти* (моление о сыне) и т. п. Расскажи нам, пожалуйста, немного о царе Джанаке.

Бхагаван: Джанака был раджа-йогом* человеком великой мудрости, полностью лишенным чувства отождествления себя с телом. Поэтому он стал известен как видеха, человек без привязанности к телу. Будучи дочерью этого царя, Сита стала известна как вайдехи. Джанака был идеальным царем, обладающим огромной преданностью своему учителю, обширным знанием Шастр и духом самоотречения. Он провел свадьбу Ситы как свой неотъемлемый долг. Позже Рама вместе с Ситой и Лакшманой ушел в лес Хотя их пребывание в лесу длилось многие годы, Джанака никогда не ступил своей ногой в лес Таким огромным было богатство джняны (мудрости) и вайрагьи (самоотречения) царя Джанаки.

В12) Свами! Мы слышали, что Ади Шанкара умер в молодом возрасте. Что послужило причиной этому?

Бхагаван: Да, это правда, что основатель учения адвайты (недвойственности) умер в молодом возрасте. Он написал комментарии к трем важным священным писаниям, известным под общим названием Прастханатрайя, а именно: Упанишады, Брахмасутры и Бхагавад Гита. Несмотря на то, что он делал основной упор на джняну, он сочинил большое количество гимнов о бхакти (преданность Богу). Он объехал всю страну и основал питы, центры поклонения и духовного обучения. Он символизирует собой Санатану Дхарму, древнюю вечную духовную культуру этой страны.

Ади Шанкара побывал в древнем центре паломничества Каши, где он молился главенствующему божеству Вишванатху и просил простить его за три совершенные им ошибки. Первой ошибкой было то, что его поведение противоречило тому, о чем он всё время заявлял. Несмотря на то, что он говорил: Васудевас сарвамити (Бог находится везде), он приехал в Каши, чтобы увидеть Бога. Второй ошибкой было то, что, хотя он и знал, что Бог находится за пределами нашего понимания и описания (ято вако нивартанте), он пытался писать книги о Боге. Третьей ошибкой было то, что вопреки своему знанию о том, что единый Бог проявляет себя в многообразии (жохам бахусъям), и что этот Бог присутствует в каждом (атмават capea бхутани), и что высшее сознание находится в каждом, (праджнянам брахма), он организовал маты (центры обучения), считая своих учеников отличными от себя.

Вы, наверное, уже слышали еще об одном эпизоде, связанном с его жизнью. Он умолял свою мать дать ему разрешение принять санньясу (пожизненный обет отшельничества и безбрачия). Вначале она не хотела давать своего согласия. Однажды Шанкара пошел на речку, которая текла неподалеку, чтобы искупаться. Внезапно за ногу его схватил крокодил. Тогда он начал кричать: «Мама! Мама! Этот крокодил тянет меня в воду. Он не отпустит меня, пока ты не разрешишь мне стать саннъясиь. И, наконец, его мать дала ему свое разрешение, и крокодил отпустил Шанкару. Внутренний смысл этого эпизода заключается в том, что река - это символ самсары, мирской жизни в целом, а крокодил - это вишая (чувственное наслаждение). Высвобождение - это отречение, или непривязанность.

Шанкара отбросил свою смертную оболочку вскоре после завершения задач, которые он поставил перед собой, потому что он был уверен, что его миссия будет продолжена его учениками, носителями факела его философии, и что его учение об адвайте (недвойственности) распространится широко. Его ученики были достойными продолжателями его успешной миссии.

ВІЗ) Свами! Очень известный преданный Господа Рамы, Тьягараджа, сочинял крити (гимны) во славу Господа, которые поются даже сегодня. Что в них особенного?

Бхагаван: Существует много имен преданных по всему миру, которые сочиняли гимны во славу Господа. И Бог откликался на них. Эти гимны вводят вас в высокое состояние экстаза. Но особенность гимнов Тьягараджи заключается в том, что они связаны с событиями его жизни.

Например, когда царь Танджора прислал ему драгоценные ювелирные изделия, продукты питания и дорогие подарки, Тьягараджа мягко и вежливо отказался их принять и задал себе вопрос в форме крити: «Нидхи чала сукхама раму ни сан-нидхи сева сукхама?» (Что приносит счастье -деньги или близость к Богу?) Однажды его брат выбросил в реку Кавери все фигуры божеств, которым поклонялся Тьягараджа. Тьягараджа горько плакал из-за этой потери, В один прекрасный день, когда он купался в Кавери, по милости Рамы он смог найти свои потерянные изваяния. На своих руках он принес их домой, напевая при этом: «Papa ма инти дака рагхувира суку мара» (О Господь Рама! Пожалуйста, приди ко мне домой). Выступая с концертом во дворце царя, он пел, выражая свое почтение всем выдающимся людям, присутствующим на собрании: «Эндаро махануб-хавулу андарики ванданамулу» (Здесь собралось много благородных и великих людей, мои смиренные поклоны всем вам). Подобным образом та или иная песня, сочиненная Тьягараджой, связана с каким-либо реальным событием или случаем в его жизни. В гимнах Тьягараджи отражена практическая преданность и полное предание себя Господу.

В14) Свами! Сейчас мы находимся в Кодайканале. Штат Тамилнаду славится своими знаменитыми преданными. Мы часто слышим о Маникье Вачакаре и Тируваллуваре. Мы хотели бы услышать из Твоих уст об этих славных сынах Тамилнаду.

Бхагаван: Маникья Вачакар является олицетворением терпимости, прощения', терпения и преданности. Однажды к нему пришел сын одного очень богатого человека. Вы знаете, Маникья Вачакар продавал сари для того, чтобы содержать свою семью. Мальчик, который пришел к нему, был избалованным и испорченным ребенком. Выбрав одно сари, мальчик спросил: «Сколько стоит это сари?» Маникья Вачакар сказал: «Двадцать рупий, сэр». Тогда мальчик разорвал сари на две половины и снова спросил: «Сколько стоит эта половина сари?» Продавец сари сказал: «Десять рупий, сэр». Мальчик разорвал эту половину еще на две части и спросил: «А сколько стоит эта четверть сари?» Маникья терпеливо отвечал: «Пять рупий, сэр». Озорник был поражен терпением Маникьи Вачакара. Тогда он спросил: «Как ты можешь быть таким терпеливым, несмотря на мои проказы?» Маникья Вачакар сказал ему с улыбкой: «Я преданный Бога, и у меня полная вера в Него. Благодаря Ему я спокоен и уравновешен».

В Тамилнаду жил один преданный по имени Тируваллувар. Он пользовался высокой репутацией и известен даже сегодня за свое сочинение «Ти-руккурал », посвященное Богу. В те дни у царя Пандьи служили несколько молодых людей в качестве министров. Тируваллувар был одним из них. Царь Пандья был великим ценителем лошадей. Ему нравилось разводить большое количество лошадей различных пород со всех концов страны. Однажды он позвал к себе Тируваллувара, дал ему определенную сумму денег и отправил его за покупкой новых пород лошадей из различных мест. Последний согласился и отправился выполнять поручение царя.

На своем пути Тируваллувар проезжал мимо обветшалого храма. Он решил отремонтировать его. На это он потратил все деньги, которые у него были с собой. Узнав о случившемся, царь пришел в дикую ярость. В качестве наказания он посадил Тируваллувара в тюрьму. Находясь в тюрьме, Тируваллувар сочинил свой знаменитый «Тируккурал ».

Позже царь сожалел о своем поспешном и неправильном решении. Он обратился к Тируваллувару с просьбой вернуться к своим обязанностям министра. Но Тируваллувар вежливо отказался брать на себя какие-либо полномочия в царстве. Всю оставшуюся часть своей жизни он полностью посвятил духовной практике.

В15) Свами! У Бога нет атрибутов. Он находится за пределами качеств саттвы, раджаса и тамаса (благости, страстности и инерции). Но мы связаны этими тремя качествами. Как же тогда мы можем осознать Бога?  

Бхагаван: У Бога есть два аспекта. Его можно испытать как наделенного атрибутами, а также как находящегося за их пределами. Главное, вы должны знать одну вещь. Бог присутствует в атрибутах, но не атрибуты в нем. Атрибуты, или характерные свойства, не могут функционировать и действовать при отсутствии в них божественности. Золото находится в ювелирных изделиях. Но ювелирные изделия не содержатся в золоте. Горшки изготовлены из глины, а не наоборот. Серебряные изделия, такие как чашка или тарелка, изготовлены из серебра. Но в серебре нет чашки или тарелки.

Другой пример. Вы все знаете, что электрическая лапочка светит, вентилятор вращается, радиоаппараты и телевизоры работают только при помощи электричества. Это электрические приборы. Электричество является основной причиной их функциональности. Но ни один из этих приборов не присутствует в самом электричестве. Подобным же образом Бог присутствует в атрибутах, но они не присутствуют в Боге. То есть в определенном смысле мы можем сказать, что у Него есть атрибуты, и в то же время Он без атрибутов (сагуна и ниргуна).

В каждом человеке есть три качества: саттва, раджас и тамас. Но одно качество, доминирующее над двумя другими, определяет его мысли, чувства и поступки. И пока мы не превзойдем эти три качества, мы не сможем испытать божественность в подлинном смысле. Приведу пример. Если вы хотите увидеть свою грудь, что вы должны для этого сделать? Сначала вам надо снять свой пиджак, затем рубашку и, в конце концов, даже свою майку для того, чтобы посмотреть на свою грудь, не так ли? Так же и для того, чтобы увидеть грудь божественности, вначале вы должны устранить пиджак качества тамас а, рубашку качества рад-жаса и майку качества саттвы.