Главы 6-15 летних Ливней в Бриндаване

Глава 6
Только тогда вас примет Всевышний, когда сердце ваше очистится страданием

   "Тот, кто возводит стену, поднимается все выше и выше. Тот, кто роет колодец, опускается все глубже и глубже".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Человека постоянно волнуют мысли о Божественном. Он предпринимает разнообразные попытки осознать в себе Атмана и старается накапливать в себе возвышенные идеи. Но порой он забывает о священной природе божественного Духа, Атмана, и растрачивает время в погоне за объектами внешнего мира. Первое требует внутреннего видения, а второе – внешнего. Священная роль Бхагаваты заключается в способности гармонизировать в человеке и внутреннее, и внешнее видение, что приводит его к осознанию единства Божественного и материального аспектов.

   Не смогли распознать божественную сущность Кришны ни Кауравы, ослепленные своим богатством и физической силой, ни Джарасандха, который слишком гордился тем, что принадлежит к более высокому клану, нежели клан Ядавов, в котором родился Кришна, ни ученые, пандиты, книжные знания и абстрактные идеи которых лишили их мудрости и широты восприятия мира. Другим же осознать величие Кришны помешали гордыня своим происхождением, эго, произрастающее из богатства, а также высокомерие, что порождено образованием.

   Деяния Господа – это лилы, божественные игры. Никто из вас не способен определить природу таких лил, как невозможно для вас и понять их смысл. Смысл события становится ясным для человека только тогда, когда это событие уже произошло. Лилы обычно скрыты под оболочкой майи, иллюзии, а потому человек не в состоянии разглядеть Божественную сущность, которая за ними стоит. Именно майя мешает человеку осознать божественное родство между людьми. Из-за майи возникают в нем все привязанности. Но не думайте, что майя – это некое зло. Не будь майи, и развитие человечества прекратилось бы. Майя даже полезна человеку, если он обладает знанием ее различных сторон. Однако тем, кто не понимает ее природы, она может нанести большой вред. В действительности майя необходима человеку, так как она может обратиться для него царской дорогой к Богу. Однако для того, кто не понял природы майи, этот путь будет очень тернист.

   Возьмем пример с кошкой. Когда она хватает зубами своих котят, то делает это для того, чтобы перенести их в безопасное место. С другой стороны, когда та же самая кошка хватает крысу, цель ее – эту крысу убить. Для тех людей, кто не осознаёт сущности Божественного, майя подобна кошке, охотящейся за крысой. Для тех же, кто знает Бога, майя становится той опорой, которая обеспечивает им безопасность, как котенку - кошка. По сути майя – это орудие Бога, поэтому иногда Бог изображается обернутым майей, словно плащом. В основном на майе лежит ответственность за создание, поддержание и уничтожение вселенной. В зависимости от времени и обстоятельств ее поведение может изменяться. Майю можно сравнить с электрическим током. Мы пользуемся током, чтобы заставить работать вентилятор или зажечь электрическую лампочку. Он используется в работе многих машин и полезных для нас приборов. Однако, если вы захотите выразить току благодарность и коснетесь его источника, ток тут же лишит вас жизни.

   Таким образом, электричество может принести и огромную пользу, и огромный вред. Вы не отыщете ни единого уголка во всей вселенной, где ни проявилась бы природа майи. Будда говорил, что весь этот мир преходящ и ничто в нем не имеет истинной ценности. Мы должны понять в этой связи, что всё, что мы видим вокруг, есть только лила, или игра, Господа. Что бы мы ни делали, чем бы ни занимались, мы должны считать это лилой Господа и именно так открывать для себя различные истины.

   Пандавы по воле судьбы лишились своего царства и богатства и оказались вынужденными скитаться по лесам, однако в мыслях своих они были неразлучны с Кришной, и Кришна дарил их Своей милостью.

   Несмотря на все утраты, Пандавы были сильны своей верой в Господа, и поэтому Господь не оставлял их. Бхагавата учит нас, что самое важное для человека – обладать силой, дарованной ему верой в Бога и соблюдением им законов праведности, дхармы.

   Битва закончилась, и Пандавы, предводительствуемые Кришной, с победой возвратились в Хастинапуру.

   Погостив там некоторое время, Кришна стал собираться домой в Двараку. Когда об этом узнала Кунти, она бросилась к Нему и, схватив Его за руки, взмолилась: "Ты покровительствуешь слабым и тем, кто попал в беду. Ты позаботился о моих детях и сделал счастливой меня. Ты помог нам тогда, когда помощь была нужна нам больше всего. Прежде я пребывала в заблуждении, что самое главное на свете – это мирская любовь и привязанность. Теперь я поняла, насколько вредны подобные чувства. Мне посчастливилось познать сладость Твоей любви. Нет ничего более великого, нежели эта любовь. Когда я была еще девушкой, один мудрец – риши Дурваса – обучил меня особой мантре. Я повторяла ее, и у меня родился сын – сын бога Солнца. Боясь осуждения и сплетен, которые могли возникнуть вокруг меня, я отреклась от своего сына Карны. С того дня не было мне покоя, я очень страдала от потери сына. Потом я вышла замуж за царя Панду и вместе с ним отправилась в лесное изгнание. Благодаря доброте и милости некоторых богов родила я трех сыновей – Дхарма-раджу, Бхиму и Арджуну. Моя сестра Мадри родила мужу еще двоих – Накулу и Сахадеву. Когда наш муж умер, сестра моя взошла на его погребальный костер. Хотела последовать за мужем и я, но вспомнила о наших малолетних детях – ведь они остались бы сиротами и некому было бы позаботиться о них. Привязанность вернула меня к детям. По милости мудрецов, риши, я приехала в Хастинапуру, и с тех пор немало горя причинили нам жестокосердные Кауравы. Как-то раз они даже попытались убить моих детей, подпалив их дом.

   Они намеревались опозорить Драупади, добрую мою невестку. И во всех этих случаях, с того самого дня и вплоть до настоящего времени, Ты постоянно проявлял заботу о моих детях, направлял и утешал их. Для моих детей Ты в одном лице и брат, и отец, и мать, и Бог. Меня не введет в заблуждение и не обманет Твой человеческий облик в пять футов (около полутора метров) роста. Ты Бог, и в этом нет у меня никаких сомнений. Ты - источник моей радости и покоя.

   Радость – это передышка между двумя ударами судьбы, и Ты был великим утешением во всех моих горестях.

   Всё это время Ты заботился о нас, и я ни минуты не смогу без Тебя прожить. Как я могу согласиться с Твоим отъездом в Двараку? Молю Тебя, останься с нами еще немного – хотя бы для того, чтобы обучить неопытного Дхармараджу искусству управления государством!"

   Обращаясь к Кришне, Кунти называла Его Мадхавой. Такое обращение – не случайность. Слог ма- этого слова означает богиню Лакшми, а также майю, иллюзию. Слово дхава означает "господин". Таким образом, Кришна-Мадхава есть Господин природы, Лакшми и майи. Бог - абсолютно независимая от чего-либо Сущность. Некоторые люди пытаются дать Богу и Его поступкам какие-то ограничивающие Его определения.

   Но разве Тот, кто превыше всех качеств природы, гун, может быть ограничен какими-то специфическими качествами? Какие ограничения в форме могут быть для Того, кто бесформен? Бог может принимать любую форму, может обладать любыми качествами, может совершать любые действия, какие только сочтет необходимыми для блага мира. Его деяния - ответ на поступки преданных Ему, и в зависимости от их молитв Бог принимает ту или иную форму. Представьте, что вы строите дом на маленьком клочке земли. В результате дом займет всё предназначенное ему место и свободного пространства за стенами дома уже не останется. И несмотря на то, что снаружи свободного места нет, внутри дома достаточно места для того, чтобы хозяину было удобно передвигаться в своем доме. Точно так же вселенная - это дом Господа, и Он свободно перемещается в нем во всех направлениях. Поэтому и улыбается Кришна, когда Его просят открыть дверь, которую открыть нельзя. Когда вся вселенная – Его обитель, нелепо тратить время на поиски парадного входа. Если Господь всегда подле меня, зачем мне искать Его где-то?

   Играйте на струнах имени Господа и концентрируйте свое внимание на Господе, восседающем на горе Кайласа, – это и будет парадной дверью в Его обитель. Гора Кайласа – не что иное, как наше сердце, исполненное блаженства, ананды, и Господь имеет все права обитать в нем. Кунти поняла, что Бог живет в ее сердце. До того как осознать это, она пребывала во власти заблуждения, что человеческие привязанности и иллюзии - самые важные качества человека. Также поняла она ту истину, что тому, кто осознал величие Господа и целиком положился на Него, не страшна никакая беда. Бог испытывает удовлетворение только тогда, когда заставляет вас время от времени страдать. Ведь и мать не испытывает настоящего счастья, пока не услышит громкий плач своего ребенка. Даже в минуту ласки мать сначала легонько шлепает ребенка по щеке и только потом целует его. Подобно этому Бог вначале посылает вам беды и готовит всевозможные испытания, и лишь после этого дарует вам радость. Поэтому Кунти и сказала Кришне: "Тебе свойственно беззаботно играть на вине в тот момент, когда преданные Тебе рыдают от горя!" Но Бог заставляет вас рыдать только для того, чтобы даровать вам после этого огромное счастье. Мы едим с удовольствием лишь тогда, когда голодны и отличаемся хорошим пищеварением. Сможете ли вы что-либо съесть, если не способны усвоить предлагаемую вам пищу? Так и Бог сначала шлет вам беды, печали и боль, и только после того, как вы всё это усвоите, дарует вам счастье и блаженство. Конечно, божественные деяния Господа подчас трудно объяснить. Но лишь тот, кто способен глубоко осознать их, обретает возможность насладиться ими. Не переживший этого никогда не поймет путей Господа. Вы склонны обвинять Господа в жестокости из-за свалившихся на вас бед. Однако это не так. Бог таким образом готовит вас к обретению вечного счастья. Материальные наслаждения недолговечны и преходящи, - осознав эту основополагающую истину, Кунти не захотела расстаться с Господом Кришной.

   Чтобы показать, насколько сильна была любовь Кунти к Кришне, Я хочу вам рассказать еще одну историю. После ухода Кришны из этого мира в нирвану Арджуна в подавленном настроении медленно возвращался в Хастинапуру. По дороге он встречал множество дурных предзнаменований. Как только он добрался до дворца, он сообщил всем об уходе Кришны. Великая скорбь охватила Пандавов. Арджуна всегда был очень силен физически, однако после расставания с Кришной, он был не в состоянии даже натянуть тетиву своего лука. И тогда он понял, что сила, благодаря которой он одержал победу в битве Махабхараты на поле Курукшетра и спалил дотла лес Кхандавану, была дарована ему близостью к Кришне, своей же силой он не обладал. Арджуну чрезвычайно беспокоило, как сообщить печальную весть своей старой и слепой матери. Как только Арджуна ступил в ее дом, немощной и глуховатой Кунти сообщили о его приходе. В голове Кунти тут же возникла мысль о Кришне, и она засыпала сына вопросами о Нем. Взволнованный своей непосильной задачей, Арджуна молча слушал мать, никак не решаясь огорчить ее своим ответом.

   Будучи не в силах отвечать на ее расспросы, Арджуна заплакал и произнес, что Кришны с ними уже нет.

   Как только Кунти услышала это горестное известие, жизнь тут же оставила ее, как будто она решила отправиться на поиски Кришны. Такова была сила ее любви к Кришне, что она ни минуты не могла прожить без Него. Сыновья ее, братья Пандавы, также были сильно привязаны к Нему. Они были не обычными людьми. Они были подобны пяти жизненным энергиям, или пранам, Кришны, который являлся их главным стержнем. Как-то Дхритараштра сказал Кришне, что Тому не следует отдавать столь явное предпочтение Пандавам, поскольку и Пандавы, и Кауравы должны быть одинаково важны для Него. Кришну не смутили его слова, и Он спокойно ответил Дхритараштре: "Нельзя равнять между собой Пандавов и Кауравов.

   Сейчас Я разъясню тебе Мою связь с Пандавами. Мы с ними составляем как бы единое тело. Дхармараджа – голова этого тела, Арджуна – плечи, Бхима – живот, а Накула и Сахадева - ноги. Я же – сердце и движущая сила этого тела. Без тела сердце не может существовать. Такова неразрывная связь между Мною и Пандавами". Ответивший так Кришна и в самом деле относился к Пандавам с большой любовью, и они отвечали Ему тем же, считая Его основной движущей силой своей жизни. В наслаждении и в боли, в горе и в радости, в счастливые и в трудные времена – всегда они помнили о Кришне. Вот почему сообщение об уходе Кришны в нирвану так взволновало и обескуражило их. После этого происшествия Пандавы стали постепенно отдаляться от всего мирского, и подобную отрешенность нельзя было встретить ни в какой другой семье.

   Когда Кунти испустила последний вздох, Дхармараджа положил голову покойной матери себе на колени и наказал одному из братьев подготовить всё для совершения прощального обряда похорон. Второму брату он приказал сделать приготовления к коронации Парикшйта, а третьего попросил приготовить всё необходимое для ухода братьев в леса, где они собирались начать жизнь отшельников. С одной стороны, Дхармараджа делал все необходимые приготовления к ритуалу прощания с матерью, а с другой – готовился к жизни отшельника. Сочетание таких событий необычно и встречается довольно редко. И всё это заставила сделать Пандавов любовь к Кришне. На их примере Бхагавата дает всему миру образец священной преданности Господу. Кришна был Великой Личностью, который испытывал к Пандавам сильное, полное любви чувство. Поэтому вам надлежит приложить усилия к тому, чтобы увидеть священные действия Кришны в их истинном свете. Тот Кришна, которого мы видим в кино и на сцене - это вовсе не Кришна. Там Он подчас напоминает сегодняшнего студента колледжа, легкомысленного и безответственного. В действительности лрирода Кришны священна, а все Его деяния исполнены божественной любви. И все вы должны приложить усилия к тому, чтобы понять эти священные поступки Кришны, отраженные во многих эпизодах Бхагаваты.

Глава 7
У Господа нет изъянов. Мы видим отраженными в Нем наши собственные пороки и недостатки

   "Я обращаюсь к вам, сегодняшним студентам! Если вы позволяете себе произносить грубые слова и совершать дурные поступки, результаты этих действий на вас же и скажутся. Эти слова Саи указуют вам истинный путь".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Облака собираются в небе и рассеиваются благодаря легкому ветерку. Так же обстоит дело и с проблемами этого мира: в зависимости от обстоятельств они то накапливаются, то рассеиваются. Не каждый способен предугадать конечный результат своего поступка. Также не каждый в состоянии представить, какую форму примут вещи с течением времени. Каждое явление так или иначе зависит от времени. Время – одна из форм Бога. Поэтому нам следует поступать так, чтобы результаты наших действий оказались в нужную минуту полезными для нас.

   После того как битва Махабхараты, где Пандавы одержали победу над Кауравами, была завершена, Дхармараджа стал властителем всей Бхараты. Однако Кришна заметил: что-то всё время тревожило славного царя и не давало тому покоя. Он спросил его о причине печали, и Дхармараджа ответил Ему так: "О Кришна! Великий грех - убивать многих ради счастья и спокойствия одного. И я совершил этот грех, когда мне пришлось сражаться со своими наставниками, гуру, а также с моими братьями, кузенами и друзьями. Даже если гореть мне в аду миллионы лет, не смыть мне с души этот грех. На мне лежит ответственность за смерть тысяч людей. Какое счастье могу я испытывать, причинив столько горя другим?

   Только тот, кто счастлив сам и дарит счастье окружающим, свят по-настоящему. Тот же, кто испытывает наслаждение, причиняя другим зло, – величайший грешник". Кришна рассмеялся, выслушав такой ответ Дхармараджи: "О Дхармараджа! Твои слова – слова невежды. Уничтожать зло и обеспечивать своему царству процветание – вот долг царя, его дхарма. Ты царь и ответственен за безопасность и благополучие своего народа. В твоих руках процветание народа. Если ты успешно справляешься со своей задачей, тогда совершенно справедливо наказывать тех, кто выступает против тебя". Кришну очень удивило то, что несмотря на все свои знания – а Дхармараджа изучил все Веды и Шастры, – тот позволил себе так пасть духом. Чтобы избавить Дхармараджу от печали, Кришна предложил царю совершить ашвамедха ягу, обряд жертвоприношения коня. С недоумением взглянул на Него Дхармараджа: "Если водой отмывать грязь, разве вода останется чистой? Если сполоснуть кувшин, в котором настаивалось вино, разве исчезнет из кувшина нечестивый дух? Ты предлагаешь мне избавиться от скорби с помощью жертвоприношения, яги, но разве новое убийство заглаживает грех старого? Меня не привлекает ни это царство, ни совершение яги.

   Не заботит меня и мое тело. Так позволь мне покинуть его". Кришна понял, что Дхармараджа совершенно расстроен, и потому посоветовал Арджуне, чтобы оба они, Арджуна и Дхармараджа, отправились к Бхишме, в то время лежавшему при смерти. Кришна позвал и остальных Пандавов, и вместе с Драупади все они отправились к Бхишме.

   Увидев Кришну и Пандавов, Бхишма чрезвычайно обрадовался. Он подозвал Пандавов поближе и горячо выразил им свою радость. Обращаясь к Дхармарадже, он сказал: "Какое счастье подарила нам судьба – Всемогущий Господь принял человеческий облик и находится среди нас!" Пандавы иногда впадали в заблуждение и видели в Кришне лишь одного из своих родственников, то есть человека, а не Бога. Мы часто страдаем от подобного заблуждения. Не каждый способен легко постичь лилы, игры, Господа.

   Деяния Бога нелегко понять и объяснить, ибо они находятся за пределами человеческой мысли и разумения. И в самом деле, когда Божество являет Себя в облике человека, мы думаем о Нем как об обычном человеке и оцениваем Его с позиции обычного человеческого существа. Бхишма был очень рад, что в такой момент получил уникальную возможность лицезреть Кришну. Он заговорил вновь: "Воистину слова Бога несут в себе высшую правду, и что бы Он ни делал, поступки Его суть действие дхармы. Его слова – сама истина, а Его поступки – дхарма. В этом мире нет ничего, чего бы Он пожелал или должен был бы совершить. Одну цель преследует Он всеми Своими деяниями – благо людей. Поэтому наш долг состоит в том, чтобы неукоснительно выполнять Его указания. Нам не дано права и возможности задаваться вопросами или исследовать природу деяний Господа. Кто может определить или установить правила поведения либо правила игр маленьких детей? У детей отсутствуют корыстолюбие и эго. Они могут улыбаться, играть или плакать, как им вздумается. Высший Дух – Параматман, - что стоит выше всех природных качеств, гуи, подобен как раз такому ребенку.

   Никто не имеет права или власти определять для Него нормы поведения. Что бы Он ни делал, всё это направлено на ваше благо. Все и вся одинаково равны в глазах Бога, поэтому Сам Он никогда не радуется и не сердится. Не Пандавы участвовали в битве, и не они планировали ее. Не следует приписывать им и победу. Кришна – вот Тот, кто заставил их сражаться и победить. Чрезвычайно трудно понять Его лилы. Но постарайтесь хотя бы сейчас уяснить себе эту истину, преодолейте свои печали, живите счастливо и осознайте свою роль в обществе и свой долг". В минуту отчаяния Арджуна также признался Кришне, что для него лучше жить подаянием и умереть, нежели одержать победу, погубив тех, кто тебе дорог и близок.

   В ответ Кришна пророчески произнес: "Невозможно избежать того, что предначертано судьбой. Справедливость в конце концов будет восстановлена: победа достанется праведным, истина восторжествует, а эгоизм будет сломлен. Такова дхарма, закон праведной жизни. Знай, что отец сотни сыновей может не найти среди них ни одного, кто смог бы исполнить над ним прощальный погребальный обусловлены его привязанностями. Привязанность в данном случае следует понимать как желание обладать чем-либо. Основа привязанности – мирское желание. В подобных желаниях большую роль играют органы чувств. Как бы ни был велик ваш опыт обладания чем-либо, вы захотите иметь еще и еще. Но сколько бы вы ни получали, вы не испытаете удовлетворения. Единственное, что поможет вам обрести непривязанность, – это самопожертвование. Этот путь очень тесно связан с кругом общения человека.

   Добродетельное общество располагает такими вспомогательными средствами, как добрые мысли, благородные привычки и т.п. Истинный путь познания человеком своей природы – это движение от состояния привязанности к состоянию отрешенности, или вайрагьи, а от состояния отрешенности – к состоянию любви. Вам следует обладать привязанностью только к Господу и непривязанностью к миру. И причина этого в том, что весь этот мир преходящ. В горе и в радости, в боли и в наслаждении - всегда мы должны размышлять о Боге, находясь при этом в состоянии равновесия ума. Необходимо развивать в себе это качество. Бхишма прекрасно сознавал всю святость уравновешенного состояния ума.

   Однажды во время битвы стрела Бхишмы пронзила Арджуну. Кровь, бьющая из его раны, стекала прямо на Кришну. Когда Арджуна увидел, что Кришна весь в крови, он решил, что Тот ранен, и сильно испугался за Него. Любовь Арджуны к Кришне лишила его сил и боевого пыла. Кришна мгновенно понял это и обратился к Арджуне со следующими словами: "Арджуна! Почему вдруг ты так ослабел? Сражайся или сражаться буду Я Сам!" С этими словами Кришна спрыгнул с колесницы и громко объявил, что намерен убить Бхишму.

   Вспоминая этот эпизод, Бхишма продолжал: "Когда Ты соскочил с колесницы, ярко сверкнули бриллианты в Твоих золотых серьгах. Сияние было столь прекрасным, что озарило собою весь мир". Бхишма молил Кришну, дабы Тот, кто решил его убить, его спас. Столь уравновешенным умом обладал Бхишма. Мы должны отметить в этом эпизоде также то, что, когда Кришна подходил к Бхишме, тот начал молиться о спасении, но не Раме или Шиве - он молился Кришне. Бхишма твердо верил, что именно Кришна способен убить или помиловать. И никто другой не может этого сделать. В этот критический миг в Арджуне произошла сильная перемена. Дело в том, что в самом начале битвы Кришна объявил, что не станет принимать участия в сражении, а будет только управлять колесницей Арджуны. Арджуна обеспокоился: если Кришна вступит сейчас в сражение, слово Его будет нарушено. Чтобы не стать причиной бесславия Кришны, Арджуна вновь вступил в бой. Как только Кришна увидел это, Он сказал, что вовсе не собирался сражаться, а притворился, что собирается сражаться лишь для того, чтобы вернуть на поле боя Арджуну. Господь ничего не делает без определенной цели.

   Он никогда не делает чего-либо, дабы обмануть вас или разыграть. В большинстве случаев мы не стремимся осознать свои собственные недостатки, но часто пытаемся искать их даже у Бога. Но как бы вы ни старались, вы не сумеете отыскать у Бога недостатки или грехи. Его сердце чисто, а помыслы святы. Подобно тому, как в зеркале мы видим собственное отражение, так и в ' Боге мы видим свои же недостатки.

   Нам следует осознать, что Бог подобен чистому зеркалу. Всё, что вы видите в этом зеркале, – ваши недостатки, но не Бога. Для защиты человечества Бог время от времени нисходит на землю в облике человека. Бхишма осознал ту истину, что Кришна - это Бог, и результатом такого осознания явилось то, что он представил Пандавов всему миру как идеальных человеческих существ. Хвалебные гимны, или стотры, Бхишмы во славу Господа не раз поддерживали силу духа Пандавов.

   Кришна неустанно повторял людям, что Божественность присутствует в каждом человеке и что эта вездесущая Божественность неизменна во всех живых созданиях. Таким образом Он убеждал людей избавиться от ревности, эгоизма и подобных им качеств. Ревность и эгоизм - демонические качества, которые стоят на пути духовного продвижения человека. Только преодолев в себе это зло, мы заслужим право называться настоящими людьми. Не запрещено желать и просить желаемого, но мы не должны испытывать зависти к тем, кто имеет больше, нежели мы. Наставляя таким образом, преданных Ему пастушек и пастухов, гопи и гопал, Кришна указывал им божественный путь. Священные лилы, игры, Кришны полны глубокого смысла и для вас непостижимы. До тех пор пока вы не поймете смысла подобных наставлений и не воспользуетесь ими на практике, все описания божественных свойств Кришны будут совершенно бесполезны для вас. Кришна бесстрастно взирал на всё творение, постоянно пребывая в состоянии равновесия ума.

   Но при этих словах у многих из вас может возникнуть вопрос: если Кришна всегда бесстрастен и спокоен, как же понимать Его участие в уничтожении четырех миллионов (40 лакхов) воинов из армии Кауравов ? Ответить на этот вопрос Мне поможет небольшой пример. Допустим, в вашем теле начинает развиваться раковая опухоль. Анализы покажут наличие в ней множества микробов и вирусов. Если болезнь запустить, то со временем опухоль разъест все ткани и органы вашего тела. В это время наступает черед врача решиться на ампутацию опухолевого участка тела. В сложившихся обстоятельствах первостепенное значение для больного имеет то, что ему необходимо оперироваться, а врач будет определять ход своих действий. Стоит ли беспокоиться при этом о сотнях тысяч раковых клеток, присутствующих в опухоли? Врачу предстоит сделать выбор и решить, что лучше: приготовиться к операции и спасти жизнь пациента или отказаться от операции, дабы спасти жизнь мириадов раковых клеток. Так как бактерии могут послужить причиной заражения многих людей, их необходимо уничтожить.

   Именно этому долгу, дхарме, следовал Кришна. Такой раковой опухолью для всего мира были Кауравы. В результате их действий в мире воцарились несправедливость и беззаконие, адхарма, да и сам мир мог быть уничтожен. Когда Кришна увидел, что болезнь перешла все границы, Он подготовился к операции, начав войну, и сделал Пандавов Своими ассистентами. Во время этой операции было уничтожено четыре миллиона микробов в облике Кауравов и их приспешников. Не следует искать в данном случае борьбы чьих-то эгоистических интересов. Единственной причиной великой битвы была забота о благе и процветании всего мира. Еще в самом начале Кришна говорил о том, что Кауравы рождены с тем, чтобы навлечь позор и беды на царский род. Сын возничего Суты – Карна подлил масла в огонь, а окончательно разжег страсти безнравственный и жестокий Шакуни. Этот лесной пожар распространился так далеко, что оставалось только одно средство – война, что ведется языком стрел. Огонь был так силен, что грозил уничтожить весь лес, и поэтому малым количеством воды там было не обойтись. Только поток стрел в этом случае мог решить дело мира и дальнейшего процветания земли. Таким образом, какие бы деяния Бог ни совершал, все они направлены на наше благо. Хорошенько осознайте эту истину и постарайтесь принимать все действия Бога как должное.

Глава 8
Всё творение вокруг – как учебник, созданный Богом специально для нас

   Учителя и ученики! Если человек стремится достичь освобождения, ему потребуются видья и тапас – знание и аскеза. Знание, видья, бывает двух видов: знание явлений внешнего мира и знание мира, заключенного внутри нас. Первый вид знания позволяет вам зарабатывать на жизнь, второй – достичь своего предназначения. Давайте поговорим о том, что представляет собой истинное знание. Едва ли можно назвать истинным знанием, видьей, то образование, которое мы получаем сегодня в школах и колледжах.

   Такое образование позволяет вам только занять какое-то положение в обществе и вести повседневную жизнь без лишних хлопот. Его также можно охарактеризовать как образование, позволяющее зарабатывать на жизнь. Оно относится к материальному миру. Все, от подметальщика на улице до премьер-министра, работают для того, чтобы добиться каких-то материальных благ. Уровень их жизни и социальное положение могут разниться, но то, чем заняты все эти люди, относится к миру материи.

   Брахма видья, или знание Брахмана, абсолютного Божественного начала, – вот то, что ведет человека к его конечной цели. То, что дарует вам счастье и блаженство в этом мире и в мире духовном, в вашей настоящей жизни и жизни последующей, всё это есть Брахма видья. То, что мы называем Брахма видьей, превосходит все другие виды знания. Знание Брахмана подобно океану, куда стекают реки всего остального знания. Какие бы науки мы ни изучали, все они неминуемо приведут нас к Брахма видье.

   Брахма видья раскрывает нам различные стороны природы Парабрахмана, высшего Брахмана, и дает нам знания о Нем. Аскеза, или тапас, подготавливает вас и способствует вашему слиянию с Парабрахманом.

   Способность человека донести до окружающих знание Атмана и Парабрахмана делает его гуру, наставником. Само слово гуру означает "великий человек". Величие гуру заключается в его способности переживать различные стороны природы Брахмана и передавать это знание другим. Говоря о статусе гуру, Я не имею в виду распространенное в наши дни значение этого слова. Слово гуру происходит от слова гукара, означающего "то, что находится выше всех качеств природы – гут-, и слова рукара, означающего "то, что стоит выше всех форм – руп". Гуру, таким образом, должен быть способен воспринимать мир, будучи абсолютно свободным от воздействия форм и качеств этого мира. Через духовную практику, садхану, мы должны всеми силами стремиться достичь состояния такого гуру.

   Для того чтобы заняться аскезой, тапасом, вовсе не требуется убегать из дома и семьи и жить в лесу, питаясь листьями, или стоять на голове, подражая в этом летучим мышам. Одна из сторон подлинной аскезы относится к нашей способности приводить в гармонию свои мысли, слова и дела. Вы должны суметь объединить их в единое целое. Аскеза предоставляет вам такую возможность. Аскеза и знание, которое следует соотнести с Брахма видьей, позволят человеку познать Брахмана. Настоящему гуру видья и тапас так же необходимы, как его два глаза.

   Чтобы выстирать грязное белье, нам потребуются мыло и чистая вода. Точно так же, чтобы очистить от накопившейся грязи ум, нам необходимы тапас и Брахма видья. Часто мы полагаем, что знание Брахмана недоступно обычному человеку. Однако это не так. Брахма видья даст вам возможность контролировать свой ум и поступки и направлять их к Богу.

   Установлено, что всё в мироздании наполнено Ишварой, всемогущим Богом. Невеликое дело – отказаться от материальных приобретений, но поистине великое дело - отречься от своего эго, личного "я". Бхагавата преподносит нам эти священные принципы. На ее страницах мы встречаем гуру и сидящих у их ног учеников. И если мы поймем эти поучительные примеры, мы выйдем на правильный путь. Центральная фигура Бхагаваты – Кришна, а Арджуна – одно из ее главных действующих лиц. Арджуна являет собой пример идеального ученика, а Кришна - это идеальный гуру. Лучший из людей, Арджуна, является учеником, а величайший из богов – Кришна – учителем. Арджуна, удерживающий лук Гандиву, – ученик, а Кришна – Йогишвара, Господин йогов, – учитель. Трудно было бы отыскать более подходящий пример учителя и ученика. Взаимоотношения между такими учителем и учеником и разъяснение священного смысла этого союза жителям Бхараты и были положены в основу Гиты. Гуру - тот, кто способен пробудить спящее в невежестве сознание ученика колоколом изначального знания, праджняны. Не устает он повторять: "Просыпайся, вставай и осознай то, что ты – не просто человеческое существо, но божественное!" В этом и заключается предназначение гуру. Тому, кого мы называем гуру, следует обладать личным опытом переживания высшего Брахмана, Парабрахмана.

   Некогда отправился один человек в путешествие, и встретилась ему на пути большая река. Так как он видел эту реку впервые в жизни, он не знал ни ширины ее, ни глубины. Понял человек, что ему не обойтись без помощи, огляделся вокруг и заметил неподалеку двух сидевших под деревом незнакомцев. Когда он спросил их о глубине реки, они ответили, что река неглубока и перейти ее можно без труда.

   Однако, приглядевшись к этим людям, путник обнаружил, что один из них – слепой, а другой – хромой. Слепой не мог видеть реку, а хромой не мог ходить. Путник решил, что было бы весьма опрометчиво пытаться пересечь эту реку, основываясь на уверениях калеки и слепца. И с его стороны это было очень благоразумным решением.

   Сегодня мы пытаемся перейти реку своей жизни с тяжелым грузом за плечами. И груз этот – наша семья. Есть гуру, которые, выступая проводниками на этом пути, на самом деле подобны слепцу и калеке из этой притчи. Им неведомы ни истинная глубина реки, ни требуемое для переправы количество усилий. Вот почему поведение некоторых студентов отмечено недостойными поступками. И если мы сумеем наставить на истинный путь самих гуру, то и их ученики не собьются с пути. Поэтому учителя, работающие по образовательной программе Сатья Саи Бал Викас, должны очень добросовестно подходить к работе со студентами, вкладывая в преподавание свое чистое сердце и богатый опыт.

   Несомненно, великое будущее ждет страну Бхарату. Учителям, работающим по программе Бал Викас, следует выбрать для себя каких-то два полезных предмета и стремиться обучить этому детей. Говорят, что в жизни каждый из нас встречает двенадцать учителей. Но это не значит, что эти двенадцать учителей предстают перед нами в двенадцати разных обличьях. С двенадцатью формами гуру можно соотнести различные стороны нашего обучения. Рождение человека есть его первый гуру, жизнь на земле – второй.

   Гуру – это и умение человека быть счастливым, и его умение быть сильным. Вы глубоко ошибаетесь, если думаете, что учителя можно отыскать только в школе или колледже. Итак, чем бы мы ни занимались, в каждом деле можно отыскать для себя полезное и важное. Даже в занятиях бизнесом есть чему поучиться, есть чему поучиться и в занятиях земледелием. Весь мир подобен университету. Всё творение предстает перед нами в роли ценнейшего гуру.

   Деревья учат нас, что все люди, независимо от касты и вероисповедания, равны между собой. Величественные горы, с невозмутимостью переносящие любую погоду, преподают нам урок непривязанности и неприхотливости. У птиц мы учимся беззаботно наблюдать за стремительным бегом дней. Мир непостоянен, а семья – только одна из иллюзий. Так говорят те, кто уже покинул этот мир. У вас также нет права утверждать, что то или иное принадлежит лично вам. Всё творение постоянно свидетельствует об обратном.

   Если вы хотите познать тайну природы, лучшим учителем для вас явится окружающий мир: здесь вашим гуру будет сам Шрипати (Супруг Шри, Вишну). Всё, что содержится в природе – горы, реки, деревья и т.д., – является нашими постоянными учителями. Уроки, даваемые нам окружающей природой, куда более значимы, чем наставления любых учителей или наших родителей. И если мы в состоянии понять тайну окружающего нас творения, ум наш останется равнодушен к приманкам материального мира. Нет ничего более чудесного и вызывающего такое благоговение, как Божье творение.

   Собираясь сделать чашку или ложку, мы прежде всего изготавливаем форму, а затем, уже используя ее, приступаем к производству многочисленных копий из того же куска металла. Люди готовы копировать всё подряд. Однако посмотрите вокруг в сотворенном Богом мире миллионы людей, миллионы насекомых, гор и деревьев, – но встречали ли вы в природе что-либо, полностью соответствующее одно другому? Даже близнецы, рожденные от одной матери, чем-то разнятся между собой. Они никогда не будут полностью идентичны друг другу. Между одним и другим предметом не может быть полного сходства. Все эти цветы – с одного и того же куста жасмина, но каждый из них чем-то отличается от другого. Что может быть удивительнее этого, и какие уроки мы можем из этого извлечь? Кто может создать подобное? Эта великая работа принадлежит только Боту. И если мы сумеем понять эту грань Бога, мы сможем понять абсолютно всё. Сегодня очень необходим гуру, который сумел бы помочь нам в этом, – очень необходимы учителя, которые осознали парататтву или природу Бога.

   Учителя, работающие по общеобразовательной программе Бал Викас, должны прилагать все усилия к тому, чтобы обучать студентов с терпением, любовью и чистым сердцем. Учителям нельзя лениться. Если наши собственные дети – это дети, определенные нам кармой, то к детям, которые становятся нашими учениками, необходимо относиться как к детям чистой любви, премы. Нам следует относиться к ним даже с большей теплотой и любовью, нежели к собственным детям. Не следует относиться к ним предвзято. Наши учителя должны обладать уравновешенным умом и не давать повода к кастовой, религиозной и прочей розни.

   В недавно проведенном тренировочном лагере вы усвоили несколько новых предметов. Вы должны рассматривать это как великую удачу для себя. Нам следует считать своей священной задачей взращивать в умах детей нашей страны идею служения. Надеюсь, что собравшиеся здесь учителя окажут студентам эту ценную и необходимую помощь и тем самым будут способствовать возрождению древней культуры страны. Первое, что вам надлежит преподать детям, - это разъяснить им суть изречения "Матру Дево Бхава, Питру Дево Бхава (Почитай мать как Бога, почитай отца как Бога)". Также нам следует научить детей смирению в отношениях со старшими. Приучите их не забывать о Боге и во время еды. Какую бы пищу они ни принимали, пусть сначала предложат ее Богу. Без подобной практики поведение детей может обрести очень уродливые формы.

   В некоторой степени нравственный облик детей определяет поведение их матерей. В древности мысли женщин были святы. Готовясь к созданию семьи, они нередко слушали священные истории о Прахладе, Маркандее, Дхруве, Кришне и многих других достойных подражания героях. Сегодня же ситуация такова, что женщины брачного возраста успевают просматривать по три фильма в день! И как следствие этого, в их умы проникают все дурные идеи, порожденные кинематографом. Их дети становятся "детьми кинематографа", полными дурных чувств и мыслей. Перевоспитать таких детей – задача хлопотная и трудная, но ее необходимо решить во имя блага нашей страны и нашего народа.

   Каждый из вас подобен крошечному винтику в огромном механизме вселенной. И мы должны приложить усилия к тому, чтобы, оставив в стороне свое эго, осознать свою ответственность перед обществом и исполнять свой долг. Нам следует подавлять в себе любые проявления эгоизма. Тот, в ком присутствует эгоизм, никогда не станет настоящим учителем. Надеюсь, вы сумеете применить на практике данные вам здесь наставления и будете учить детей только достойным вещам.

Глава 9
Все деяния Господь совершает ради нашего блага

   "Настоящее образование – то, которое учит нас всеобщему миру и помогает избежать ограниченности мышления. Оно также развивает в нас способность жить в единстве друг с другом. То, что мы видим днем, исчезает с наступлением ночи во время нашего сна. То, что приходит во сне, исчезает днем при пробуждении. Таким образом, этот опыт мимолетен и недолговечен".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! В густых зарослях бамбука стволы так тесно соприкасаются друг с другом, что от их трения может вспыхнуть огонь. Раздуваемый ветром, он перерастает в гигантский лесной пожар, который уничтожает целый лес. Подобное случается и с людьми. Успехи в образовании, положение в обществе, богатство и власть часто раздувают в человеке непомерное эго. Растущее эго наносит большой вред окружающим благочестивым людям и духовным искателям, садхакам.

   Чтобы защитить этих достойных людей и восстановить дхарму, Бог время от времени нисходит на землю и облекает Себя в человеческую форму. Воплощения Бога - аватары – снова и снова появляются в этом мире для того, чтобы защитить достойных людей и на Своем примере показать образец праведной жизни. В Двапара-югу таким воплощением божественности в человеческой форме был Кришна. После исторической битвы Махабхараты Кришна доверил бразды правления государством Дхармарадже, совершившем похороны Бхишмы. Кришна спас ребенка в чреве Уттары, установил повсюду мир и процветание, а затем вернулся в Двараку. Пандавам пришлось смириться с этой разлукой, ибо намерение Кришны было непреклонным.

   Вместе с Кришной в Двараку отправились и два Его ученика – Уддхава и Сатьяки. Арджуна устроился за богато украшенным сиденьем Кришны и держал над Ним усыпанный брильянтами зонт, дабы защищать Его от палящих солнечных лучей. Дхармараджа, несмотря на все запреты Кришны, послал с Ним большую свиту, которая должна была заботиться о Нем в дороге. Правители каждой из стран, через которые проезжал Кришна, восторженно приветствовали Его. Царь Сурадеши, пораженный могуществом Кришны, преподнес Ему богатые дары. Прослышав о великой победе, готовились к приему Кришны жители Двараки.

   Как ребенок нетерпеливо ждет момента, чтобы броситься в объятия матери, так и все жители Двараки, пастухи, гопалы, и дети нетерпеливо ждали возвращения Кришны. Страстное желание встречи переполняло их сердца. Подобно теленку, который на закате дня нетерпеливо рвется к матери, так и жители Двараки горячо желали поскорее увидеть Кришну. Не в состоянии вынести дальнейшей разлуки, пастушки, гопи, забыли о еде и украшениях и с волнением считали минуты до возвращения Кришны. Как голодный исступленно молит о куске хлеба, так молили о возвращении Кришны гопалы. Когда возбуждение всех жителей достигло наивысшего предела, Кришна, наконец, подъехал к Двараке. Громко затрубил Он в Свою раковину: земля затряслась, стены домов задрожали – и весь город обезумел от радости. Женщины стояли на террасах домов и утирали слезы радости. Все экипажи, давно бывшие наготове, выехали навстречу Кришне; все старейшины города – Уграсена, Акрура, Васудева и Баларама – вышли к городским воротам, чтобы приветствовать Кришну. Все парадные дороги Двараки были запружены толпами людей. Всюду раздавались восторженные крики, славящие победы Кришны. На пороге родного дома в Его честь был совершен обряд мангалахаратщ все домашние встретили Его возвращение с великой радостью.

   Матери Кришны нетерпеливо дожидались Его. Кроме Деваки, у Его отца Васудевы было еще пять жен.

   Каждая стремилась заключить Кришну в объятия: для них не имели значения ни возраст Кришны, ни Его социальное положение. Хотя Кришне исполнилось уже восемьдесят четыре года, Его родная мать Деваки по-прежнему относилась к Нему как к малому ребенку. Так сильна была ее материнская любовь, что она старалась держать Кришну подле себя, не вынося долгой разлуки. Деваки спросила Его о благополучии Пандавов. Другие матери также подошли и обняли Его. И хотя они были Кришне неродными матерями, всех их, как магнитом, тянули к Нему исходящие от Него дружелюбие и любовь. Такая любовь - это Сам Кришна, Кришна и есть такая любовь: они не отличны друг от друга. Это качество Кришны в полной мере ощутили на себе жители Двараки и Хастинапуры. Тех, кто испытал на себе воздействие такой любви, уже никогда не привлекут иные страсти. Разве тот, кто любит сладкие финики, захочет есть вместо них кислые плоды тамаринда? Поэтому для пастушек и пастухов, гопи и гопал, существовала лишь према Кришны, Его божественная любовь.

   После того как Кришна ответил на все вопросы о битве, Он проследовал во внутренние покои, чтобы встретиться там с пастушками, гопи. Не стоит судить о поступках Кришны поверхностно, на основании только лишь внешних фактов. Он – само воплощение блаженства, ананды, и в Его существе нет места чему-то иному. Хотя Кришна и делал вид, что живет в Своей семье как обычный человек, в действительности это было не так. Из золота можно сделать различные украшения и дать им разные имена, но всем им будет свойственна одна и та же основа – золото. Хотя Бог может предпринимать разные действия по отношению к миру, но в основе Своей Он всегда остается воплощением блаженства, янанда сварупой. Единственное качество, проявляемое Им в дружбе, привязанности или родственных отношениях, – это только блаженство и ничто иное. Для тех, кто окружал Кришну, могло показаться, что Он относится к ним по-разному, но для Него все они были равны. Для того чтобы даровать счастье Своим почитателям, Кришна мог вести Себя по-разному, однако в Нем неизменно присутствовало чувство милосердия. Кришна прекрасно знал женское сердце. Он понимал, что если появится сначала в доме у одной гопи, а затем – у другой, то это неминуемо приведет к возникновению между ними чувства ревности. Чтобы избежать этого, Кришна показал, что может принимать в одно и то же время разные формы.

   Тысяча сто восемь пастушек стремились обрести Его благосклонность, и Он сумел исполнить желание каждой из них, появившись одновременно в домах всех гопи. Именно тогда Он дал им понять, что все существующие в мире формы – это формы Бога. Здесь у нас появляется возможность увидеть разницу между Радхой и остальными пастушками. Каждая из них считала, что Кришна должен принадлежать только ей и никакой иной женщине. В этом проявлялась узость их мышления. Они постоянно вели себя так, словно Кришна - их собственность. Радха была другой, она рассуждала совершенно иначе. Она ощущала, что Говинда (Кришна), да и весь Вриндаван принадлежат всем без исключения. Она всегда показывала, что Говинда столь же божественен для нее, как и для всех остальных. В этом проявляла себя природа ее уравновешенного ума. Когда Кришна одновременно появился перед тысячей ста восьмью пастушками, каждой из них показалось, что именно ее посетил Он в первую очередь. Таким образом, все они преисполнились чувства высочайшего счастья.

   Долго и с волнением ждали гопи встречи с Кришной. Всё это время они отказывались носить драгоценности и украшать волосы цветами, ибо чувствовали, что не должны делать этого в отсутствие Кришны. В таком виде Кришна не узнал бы их. Как только пастушки видели Кришну, глаза их наполнялись слезами радости.

   Именно гуны, черты их характера, делали их облик прекрасным. На языке каннада есть поэма, в которой говорится, что красота деревни – это красота ее строений, красота озера – красота плавающих в нем лотосов, лучшее украшение неба – луна, а лучшее в женщине – ее добродетели. Слезы радости стали лучшим украшением гопи. Когда Кришна увидел их в таком состоянии, Его сердце исполнилось сострадания, а глаза засияли сочувствием. Он говорил с ними, спрашивал у каждой о ее заботах и печалях. У одной – об олененке, за которым та ухаживала, у другой – о павлине, которого та кормила.

   Именно тогда пастушки поняли, что милосердие и сострадание Кришны распространяются на всех живых тварей. Ишвара (Всемогущий Господь) присутствует во всех живых существах Божьего творения. Такую истину привнес с Собой Кришна. Как только пастушки, гопи, увидели Кришну, они забыли обо всех своих бедах, в то время как Сам Кришна подробно расспрашивал об их благополучии. Воплощение божественного Духа, Атма-сварупа, есть Тот, кто способен даровать счастье при любых обстоятельствах – и в радости, и в горе. Кришна всегда дарил счастье. За это Его качество Он и был прозван Нитья брахмачари, Вечный брахмачарья. Как солнечные лучи исходят из одного только источника – солнца, вся доброта в мире исходит от Кришны. Все живые существа, дживы, произошли из одного источника и должны будут погрузиться в него. Кришна провозгласил, что присутствует во всех живых тварях. Не в силах осознать всё многообразие проявлений Бога, мы подчас привносим в это понятие свои субъективные идеи и представления. Но божественная природа такова, что царская дорога к Богу всегда открыта для вас. Однако путь наш чаще напоминает поездку в такси, пассажиры которого решили двигаться закоулками – вместо того, чтобы выехать на главную широкую дорогу, ведущую прямо к Богу.

   Разве могут раскрыть истинную природу Кришны просматриваемые вами кинофильмы или книги?

   Заложенные в них мысли – лишь плод человеческого воображения. Существует только одна концепция Бога.

   В Своих действиях Он может проявлять различные и даже противоположные друг другу свойства, которые, однако, принадлежат одной-единственной форме. Наиважнейшая сила, которой располагает Бог, – это сила любви. Жизнь Бога исполнена блаженства, ананды. Никакая скверна не может проникнуть в это божественное блаженство. "Экам Эва Адвитьям Брахман (Существует только одно, и это Брахман)". Ему нет альтернативы. Кришна на Своем личном примере указал людям путь к истине. Его любовь, према, - цель жизни каждого из нас. Для блага и процветания всего мира Кришна способен предпринимать действия, которые могут казаться нам противоречащими друг другу, однако Он никогда не совершает поступков, которые не служили бы делу всеобщего блага. Пастушки и пастухи, гопи и гопалы, были в числе тех, кто осознал эту основополагающую истину.

   Радха олицетворяла собою бесконечный поток любви, иначе говоря, сама природа, или пракрити, обрела форму Радхи. Когда мы говорим, что Радха была привязана к Кришне, а Кришна – к Радхе, это означает то, что друг к другу были привязаны Параматман и пракрити. Это можно уподобить серебряной чаше.

   Вследствие того, что серебро и чаша слились воедино, мы называем это "серебряной чашей". Точно так же невозможно отделить друг от друга Радху и Кришну. Пракрити и. Параматманидентичны друг другу, поэтому они образуют единое целое. Без пракрити, творения, нет Кришны, а без Кришны мы не увидели бы и творения. Не может быть ткани без нити, но и нить без ткани – ничто. Неразрывность нити и ткани подобна неразрывной связи Радхи и Кришны. Я уже не раз говорил вам, что слово "радха" означает не только имя женщины. Это слово имеет куда более глубокий смысл.

   Язык развивается как сочетание букв алфавита. Буквы, соединяясь друг с другом, образуют слова. В слове "радха" – пять букв: Р-А-Д-Х-А. Если мы начнем произносить это слово со второй буквы А, то у нас получится адхар – сосуд. Если начнем с Д, то получим дхара – несущий. Если вперед поставить последнюю А, то будет уже арадх - поклонение. Таким образом, слово "радха" означает того, кто постоянно воспевает имя Господа. Всякий, кто совершает поклонение Богу, или арадхану, уподобляется Радхе. Слово "радха" – не женского рода и оно вовсе не означает женское имя. Сама сущность Кришны говорит нам, что перед лицом Бога подобных различий уже нет. Кришна распространил понятие о чистой любви. Только искоренив в себе ревность, мы сумеем развить в себе чистую любовь. Никто не запрещает желать чего-то необходимого для себя, но нельзя развивать в себе желание владеть тем, что принадлежит другому.

   Наставляя таким образом пастушек и пастухов, Кришна указьшал им путь к Богу. Все поступки Кришны божественны по своей сути. И до тех пор, пока мы не осознаем этого, мы не сумеем понять Его истинной природы.

   Ко всему живому в мироздании Кришна относился одинаково ровно. Вы можете возразить Мне на это, сказав, что именно Он послужил причиной гибели почти четырех миллионов Кауравов. Этому может быть дано простое объяснение. Если в теле человека есть раковый нарост, он наполнен мириадами болезнетворных микробов. Эти микробы могут привести к заражению раком всего тела. В это время врач должен решиться ампутировать участок тела, ставший раковым. Врач не станет беспокоиться о том, что уничтожит миллионы микробов. Его задача – выполнить операцию и спасти пациенту жизнь. Так что лучше: выполнить операцию и спасти жизнь пациента или отказаться от нее под предлогом того, что в этом случае будут убиты миллионы болезнетворных микробов? Так как микробы могут нанести вред многим людям, врач принимает решение уничтожить их всех. Ранее Я уже упоминал, что подобный долг, дхарма, был исполнен Кришной.

   В мире в это время возникла раковая опухоль в виде Кауравов. В результате их поступков в мире воцарились несправедливость и беззаконие, адхарма, и мир начал разрушаться. Ситуация сложилась так, что раковый нарост намеревался разрушить всё тело этого мира. Кришна осознал, что болезнь перешла все допустимые границы. Тогда Он приготовился к операции. Он сделал Пандавов ее участниками и провел эту операцию как битву Махабхараты. В этой операции было уничтожено четыре миллиона микробов. Деяние это было совершено ради блага и процветания мира, а не в чьих-то эгоистических интересах. Еще в самом начале Кришна сказал о Кауравах, что они рождены для того, чтобы запятнать и навлечь позор на благородный царский род. Зло росло, как лесной пожар, а дружба Кауравов с Карной, сыном возничего Суты, помогла огню далеко распространиться. Ветер в виде Шакуни подлил масла в огонь. Огонь зла распространился повсюду. Требовалось установить всеобщий мир, и сделать это можно было только языком стрел. Этот лесной пожар оказался столь силен, что малым количеством воды здесь было не обойтись. В данном случае только водопад стрел мог решить дело мира. То, что совершил Кришна, совершил Он на благо всего мира.

   Таким образом, какие бы деяния Бог ни совершал, все они направлены на наше благо. Бог заинтересован в нашем благе. Хорошенько осознайте эту истину и старайтесь вести себя соответствующим образом.

Глава 10
Гнев уничтожает все человеческое в нас и лишает благосклонности судьбы

   "Глубоко внутри человеческого тела покоится бесценное сокровище – Атман. Тело без него – лишь пустая оболочка. Эти слова Саи открывают вам истину".

   Тело человека составлено из пяти материальных элементов, поэтому рано или поздно это соединение должно распасться. Заключенный же в нем Дух, Атман, священен и бессмертен: его не ограничивают ни рождение, ни смерть, ни мирские привязанности. И если мы пойдем в своих рассуждениях дальше, то поймем, что в теле человека в форме Атмана живет Сам Бог.

   Воплощения любви – Премасварупа! Тому, кто привязан к этому человеческому телу, нелегко понять природу непроявленного Бога. Мышление человека, который живет в мире форм и сам является одной из них, ограниченно. Чаще он использует возможность осознать непроявленный аспект Бога через какую-то проявленную Его форму, по возможности напоминающую его собственную. Бхагавата дарует вам редкую и священную возможность познать непроявленного Бога. Цель Бхагаваты – раскрыть перед нами священный характер сокрытого в нас Атмана. Для того чтобы мы обрели видение этого сокровенного Атмана, Бхагавата последовательно, в три этапа, учит нас различным формам поклонения Богу, или упасанам. Это Вишну-упасана, Васудева-упасана и Нараяна-упасана.

   На первой стадии – в Вишну-упасане, то есть при поклонении богу Вишну, – мы осознаём присутствие Бога во всех человеческих существах, то есть во всех тех, кто наделен именем и формой. Этот аспект постижения Бога описывается в Бхагавад Гите как вират-сварупа, вселенская форма. Он соотносится с Вишварупадаршаном, или проявлением Бога в форме творения. Смысл такого познания объяснял Дхармарадже Бхишма, когда лежал на своем ложе из стрел. Бхагавата показывает нам, что в действительности всё мироздание есть одно из проявлений Вишну. Она говорит, что Вишну присутствует во всех существующих в мире формах и во все времена. Можно сказать, что стадия Вишну-упасаны - самая легкая и наиболее приемлемая для большинства людей. Так как Бог присутствует во всех живых формах, любого человека можно рассматривать как одну из форм Бога.

   Вторая стадия – Васудева-упасана, или поклонение Васудеве. Если вы хотите следовать ей, то должны научиться распознавать присутствие Бога не только во всех людях, но и во всех своих делах и поступках. Здесь мы должны приложить усилия к тому, чтобы научиться осознавать аспект Бога во всех своих действиях, связанных с тем, что имеет имя и форму. Этот путь более сложен, ибо человеческие существа наделены такими порочными качествами, как вожделение, гнев, зависть и ненависть, а также многочисленными привязанностями. Эти качества таковы, что не позволяют человеку думать о Боге. Когда мы замечаем, что кто-то совершает дурные поступки, мы не просто считаем подобного человека дурным, но и помогаем проникнуть в нас дурным мыслям. В этом случае очень трудно считать такого человека и его поступки священными либо божественными. Чтобы избежать подобных вредных ситуаций, нам следует развивать в себе божественный взгляд на вещи. Человек, задыхаясь в кольцах питона, отчаянно борется, чтобы высвободить свои руки и ноги и, тем самым, спасти свою жизнь. Точно так же человек, попавшийся в сети гнева, вожделения, алчности или ненависти, должен бороться изо всех сил, дабы получить возможность думать о Боге и осознавать Божественность во всём окружающем. Таким образом, вы видите, что стадия Васудева-упасаны довольно сложна.

   Третья стадия – Нараяна-упасана, или поклонение Нараяне. Она позволяет вам переживать Божественность не только в человеческих формах и их действиях, но осознавать единство всего сущего. Всё это приведет вас к переживанию Духа, Атмана, а осознание Атмана позволит установить то единство, которое является неотъемлемой частью всего творения. Это приведет вас к пониманию того, что между различными формами Божественности нет разницы.

   Обратимся же вновь к Бхагавате. В ней представлены три великие личности, которые символизируют собой эти три вида поклонения, или уласаны. Первую упасану олицетворяет правитель Парикшит, являющийся царственным мудрецом – раджариши. Со второй связан великий аскет, или тапасви, Шринги. Знаменитый божественный мудрец, или брахмариши, Шами – вот пример третьей упасаны. Совокупность опыта Шами, Шринги и Парикшита и положена в основу Бхагаваты. Три вида поклонения представляют собой формы трех природных качеств, или гун. благости, страсти и инертности – саттвы, раджаса и тамаса. Бхагавата – это текст, в которым гармонично согласованны эти три аспекта и который продемонстрировал всем единство Божественности.

   Уже во чреве матери Парикшит находился под покровительством Кришны. Он получил прекрасное образование и мудро управлял своим государством. Однако здесь у вас могут возникнуть вполне обоснованные сомнения: как такой благородный и добродетельный царь мог утратить в порыве гнева контроль над собой и оскорбить мудреца Шами, бросив ему на плечи мертвую змею? В данном случае это можно объяснить следующим образом. Как бы ни был человек велик, каким бы преданным Богу он ни был, никогда не совладает он со своими чувствами, если поддастся гневу. Гнев – величайший из врагов человека. В порыве гнева бросил царь Парикшит на плечи мудреца Шами мертвую змею, но этот его поступок нельзя рассматривать как жест высокомерия или беспечности. Это воистину было ошибкой, совершенной им в момент слабости. Когда Парикшит пришел в обитель и увидел, что Шами и другие мудрецы, риши, не потрудились выйти к нему, дабы достойно встретить его, он пришел в сильнейшее негодование. На обратном пути он поднял оказавшуюся у него под ногами мертвую змею и в досаде бросил ее мудрецу Шами. Когда Шринги, сын Шами, увидел это, он пришел в сильную ярость и проклял Парикшита, пообещав, что через семь дней тот умрет от укуса змеи. Здесь мы должны отметить, что причиной поступка царя Парикшита была минутная вспышка гнева, которую он не сумел сдержать: в этом не было с его стороны ни жестокости, ни злого умысла. Однако, когда это увидел Шринги, он дал волю своим чувствам и в гневе проклял царя Парикшита. Царь же не знал об этом проклятии. В данном случае следует тщательно проанализировать причину, повлекшую за собой проклятие Шринги, и то, как в подобных случаях работает нравственный закон, дхарма.

   Если праведный и великодушный царь совершает ошибку непреднамеренно, то ее последствия скажутся только на нем, а не на его подданных. В характере царя, который был раджариши, еще оставались какие-то черты страстности, или раджаса, и это помешало ему в критическую минуту сдержать свой гнев. Проклятие тапасви Шринги внесло много путаницы, ибо в результате его проклятия должны были пострадать также и другие люди, так как они лишились бы защиты своего царя. Таким образом, последствия проступка царя повредили не только ему, но и его подданным. Шринги фактически не имел никакого права проклинать и тем не менее совершил это. И в этом проявился едва уловимый аспект дхармы. Проступок царя и куда более серьезный проступок мудреца, риши, символизируют упадок в обществе общепринятых норм нравственности, дхармы. Наступала Кали-юга, – и под влиянием богини Кали скверна начала проникать в поклонение Вишну и в поклонение Васудеве – Вишну- и Васудева-упасаны.

   Когда Шами вышел из глубокой медитации, он быстро осознал всё случившееся и сделал попытку отчитать своего сына. Он сказал: "Наш царь благороден и великодушен и прекрасно заботится обо всех нас. Ты не имел права проклинать его из-за необдуманного поступка, который тот совершил в минуту слабости. Всё то, что накапливал ты в себе аскезой, тапасом, теперь оказалось потерянным тобой. Разве для того столь долго занимался ты тапасом, чтобы так бездарно растерять всё в один миг? В данном случае мимолетная вспышка гнева была простительна для царя, но тебе, тапасви, не следовало лишаться хладнокровия и насылать проклятие. Наше царство теперь останется без своего главы и покроется тьмою, как в безлунную ночь". Отчитав сына таким образом, Шами решил, что будет лучше всего, если он отправит Парикшиту послание, в котором известит его о грозящем проклятии и о пагубных последствиях гнева. "Благо и процветание человека могут быть уничтожены, если он даст волю своему гневу. Гнев подрывает репутацию и доброе имя человека и отделяет его от его близких. Те люди, кои охвачены разрушительным чувством гнева или гордыни, ничего не достигнут в своей жизни. Их путь – это путь греха, унижения и всеобщего осуждения. Гнев порождает грех". Гонец от Шами передал Парикшиту это послание, на словах же добавил:

   "Сказал Шами, что тебе, о великий царь, простительно было утратить самообладание на какой-то миг, но тебе следовало постараться преодолеть свой гнев и вести себя достойно. Однако один аскет, а именно его сын, вместо того, чтобы не придавать значения твоему поступку и сдержать свои чувства, совершил великий грех – он проклял тебя. Согласно его проклятию по истечении семи дней тебя должна ужалить змея, и ты умрешь от ее укуса. Думай только о Господе в течение этих семи дней и старайся развивать в себе только добрые мысли. Моли Господа о снисхождении". Как только услышал Парикшит о грозящей ему гибели, великая перемена произошла в его разуме, и попросил он передать свои почтительные поклоны, пранамы, брахмариши Шами, сопровождая их следующими словами: "Это не проклятие, а великий дар для меня. Никто не может избежать предначертанного кармой, не уйти и мне от последствий своего поступка.

   Благодарю тебя за то, что заставил меня это понять". С того дня Парикшит полностью обратился мыслями к Богу, целиком возложив ответственность за правление государством на плечи своих министров. С тех пор как весть о проклятии разнеслась повсюду, во дворец стали часто наведываться мудрецы и другие подданные. Они молили Бога, чтобы Тот избавил от проклятия их царя, обладающего таким благородным и золотым сердцем, и даровал ему долголетие. Мудрецы приходили к царю, чтобы поддержать его и помолиться за него. Однако ничто не могло искупить проклятия тапасви. Парикшит стал готовиться к своему концу. Великий брахмариши Шами, обладавший большим хладнокровием, также молился о благополучии Парикшита. Хотя Шами для каких-то внешних целей и поддерживал связь с окружающим миром, ум его был лишен каких-либо привязанностей к миру и был полностью погружен в Лтмаи. Между таким божественным мудрецом, брахмариши, и Божественностью уже нет никакой разницы.

   Однажды после битвы Дхармараджа зашел в покои Кришны в надежде избавиться от уныния и скорби, в последнее время угнетавших его. Тогда Кришна принялся подробно рассказывать Дхармарадже о судьбе Парикшита: как добьется тот славы и станет самым великим правителем своего рода, но затем, согласно проклятию святого, погибнет от укуса змеи. Внезапно Кришна замолчал. Встревоженный Дхармараджа спросил Его о причине молчания. Кришна ответил, что должен идти, ибо услышал призыв Бхишмы, лежавшего на своем ложе из стрел. Те, в ком бьется святое сердце, своей искренней молитвой обретают милость Господа. Нет разницы между святой душой и Богом, молитва святого идет прямо к Богу. Такие люди суть воплощение мудрости, они - само выражение недвойственности, адвайты, ибо пережили единение с Божественным. Они твердо убеждены, что в мире есть только одна истина и другой, сопредельной ей, быть не может. Такие люди постоянно пребывают в состоянии великого экстаза и похожи на детей. Вот почему говорят о сходстве между ребенком, человеком в экстатическом состоянии и безумцем.

   Вследствие волнения чувств человек иногда забывает о своей истинной природе. Однако в действительности он ищет только блаженства, или ананды. Человек по сути своей бескорыстен, но под воздействием органов чувств он оказывается привязан к миру материальных желаний и забывает о Боге. Ради блага таких людей Бхагавата с большой заботой и любовью раскрывает нам истинную природу Кришны.

   Воплощения любви – Премасварупа! Нам следует приложить усилия к тому, чтобы осознать, что все имена и формы окружающего нас мира суть отражения Бога. Нам следует понять также, что всё мироздание – это лишь часть Бога. Нас не должно вводить в заблуждение всё многообразие форм и имен этого мира, и нам не следует забывать об их изначальном единстве.

   Однажды Нарада, засомневавшись в искренности чувств пастушек, гопи, спросил Кришну: "О Кришна! Гопи так малообразованны, они не знают ни Вед, ни Шастр, да и выглядят, как простушки. Как могут они оценить природу Бога? Только те, кто сумел стать выше природных качеств, гущ могут понять Божественное. Разве откроется Бог тем, кто погряз в мирских желаниях и помыслах?" Кришна ответил ему на это так: "Гопи святы по своей природе. Они молчаливо и храбро сносят брань свекровей и гнев мужей. Образ Кришны навсегда запечатлен в их уме. Кришна безраздельно царит в их сердцах, так какое же образование им еще нужно?

   Разве кто-нибудь в силах избежать предначертанного судьбой? У того же, в чей ум проникают дурные мысли, нет надежды на спасение". Ни образование, ни чтение гимнов Вед не помогут вам обрести милость Господа. Его может привлечь только святая любовь, лрема. Если приобретенные вами знания формальны и лежат мертвым грузом, нужны ли вам такие знания? Множество учений собрано в книгах, однако сердца человеческие покрыты толстым слоем пыли. Что мы можем извлечь из книг? Книги читают лишь для того, чтобы добиться материальных благ и набить себе желудок. Только чистая любовь поможет вам понять Господа. Этому учат наши священные писания: вы сумеете добиться бессмертия только положительными качествами и жертвенностью, а не богатством либо книжными знаниями. Путем жертвы вы сможете достичь бессмертия, но если вы погрязли в наслаждениях тела, или бхоге, то вам достанется только болезнь, или рога. Вам следует осознать истинное значение слова "жертва". Вот почему Тьягараджа сказал, что мы должны осознанно произносить имя Господа. Если мы не будем выпускать из легких вдыхаемый нами воздух, наши легкие повредятся. Если мы не будем освобождать свое тело от непереваренной пищи, мы заболеем. Когда кровь не может равномерно циркулировать по всему телу, на руке вскакивает фурункул.

   Вам следует понять то благо, которое исходит от жертвы. Постарайтесь же использовать свое образование в достойных целях.

   Один миг нашей жизни сменяется другим, и для времени не имеет значения, достойно ли мы его прожили.

   Если бы время не шло, дни не сменяли бы друг друга, отрезок нашей жизни не укорачивался бы, и всё оставалось бы неизменным. Однако из-за того, что время никогда не прекращает свой бег, наша жизнь претерпевает изменения. Когда мы плывем, мы должны делать усилия руками, чтобы толкать воду перед собой назад. Если мы перестанем отталкивать воду назад, мы не сможем двигаться вперед. Мы должны жертвовать собой во всех областях жизни: этической, моральной, духовной и политической.

   Воплощения божественного Атмана – Дивьятма-сварупас! Наши беды и радости подобны проплывающим по небу облакам, они мимолетны. Не заполняйте свою жизнь столь преходящими радостями. Когда Парикшит понял, что через семь дней его жизнь подойдет к концу, он погрузился в непрерывное размышление о Господе. В его груди билось святое сердце, вот почему великий риши Шука пришел навестить его. Если наш ум чист, к нам, подобно этому мудрецу, снизойдет священный Параматман. Если вы стремитесь достичь чего-то достойного, совершенно необходимо очистить и освятить свое сердце.

Глава 11
Любовь живет, отдавая и прощая

   "Ум того, кто постоянно занят поисками чужой вины и чужих недостатков, становится мутным и тревожным. А тот, кто думает о добрых человеческих качествах, успокаивает и умиротворяет свой ум. Тот, чьи мысли всегда полны Богом, становится единым с Ним. Эти слова Саи указуют вам истину".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Ум человека принимает различные формы в зависимости от мыслей самого человека и сложившихся обстоятельств. Именно поэтому говорят, что результат любого поступка зависит от состояния вашего ума. Многие в этом мире стремятся обрести видение Господа, поэтому рано или поздно они становятся преданными почитателями священной Бхагаваты. Но одного лишь желания достичь такого состояния мало. Желать легко, но чрезвычайно трудно пережить подобное блаженство в действительности. Легче советовать и проповедовать, нежели осуществлять это на практике. Однако всегда лучше показать на деле хотя бы что-то одно, нежели пускаться в рассуждения о сотне других.

   В обители божественного счастья и блаженства жил Кришна в Двараке. Чтобы вкусить это неземное счастье и блаженство, в Двараку в настоящее время едут многие искренне почитающие Кришну.

   Преданными почитателями Кришны были пастушки и пастухи – гопи и гопалы. Но не для всякого легко открываются двери этой обители блаженства. Сама обитель – трехэтажный дворец, что зовется Ананда бхавана (Мать блаженства). Три его этажа – это истина, милосердие и красота: сатьям, шивам и суцдарам. Четыре входа ведут в него, и у каждого – свой страж.

   Четыре главных входа охраняются четырьмя стражами, предстающими перед нами в форме самоконтроля, исследования, удовлетворенности и отрешенности – шамы, вичары, сантрупти и вайрагьи. Чтобы пройти во дворец, мы должны либо умилостивить всех этих стражей, либо состоять в близких или родственных отношениях с Самим Кришной – Божественным обитателем этого дворца. Мы можем проникнуть в этот дворец, только если имеем на это право. Если человек не относится к какой-либо из упомянутых выше категорий, он не сможет войти во дворец.

   Один вход охраняется шамой. Значение этого слова - "контроль над органами чувств". Во многих случаях употребляется сочетание слов: шама и дама. И если шама – это контроль над внутренними органами чувств, то дама - над внешними. Тот, кто способен контролировать свои внутренние реакции, без труда добьется контроля и над внешними органами чувств, и они не будут доставлять ему никаких хлопот. Но тому, кто не в способен контролировать свои внутренние реакции, внешние органы чувств доставят множество хлопот.

   Если человек убежден, что ему не следует видеть чего-либо вне себя, он ничего не увидит даже тогда, когда глаза его будут широко открыты. Если человек настроен не пробовать какую-то пищу, он больше не прикоснется к ней, какой бы привлекательной внешне она ни была. Именно внутреннее восприятие направляет работу внешних органов чувств. Контроль над своими внутренними реакциями – сложнейшая задача, но тот, кто овладеет этим, сможет без труда установить контроль и над внешними органами чувств. Для того, кто рожден человеком, очень важно научиться контролировать работу своих органов чувств, независимо от того, работает ли он в духовной или сугубо мирской сфере. Овладение этой дисциплиной привнесет гармонию и счастье как в вашу жизнь, так и в жизнь окружающих вас людей.

   Возьмем, например, нашу страну. Во многих случаях правительство придерживается курса регулирования ситуации в стране. Когда растут цены, оно предпринимает шаги по осуществлению контроля над их ростом.

   Существуют ограничения скорости для автобусов, на которых мы с вами ездим, для поездов – таким образом, даже в повседневной жизни нам необходимы различные виды дисциплинарных мер.

   Соответственно, если наши органы чувств не взяты под контроль, мы сталкиваемся со множеством проблем.

   Нам следует осознать, что духовные практики, или садханы, направленные на обуздание наших чувств, – вовсе не бесполезные меры предосторожности: они служат нашей безопасности. Контролировать работу своих сенсорных органов – задача действительно не из легких. Поэтому в процессе садханы не стоит тратить время на что-то постороннее. Если мы, подобно гоня и гопалам, можем направить свое видение к Господу и исполнять все свои действия любовно и преданно, мы сумеем достичь настоящего счастья. Таким образом, путь самоконтроля далеко не легок. Однако если мы встанем на путь чистой любви, премы, то сможем обрести над собой контроль и вступим в обитель Бога.

   На страже у второго входа во дворец стоит исследование, вичара. Его предназначение, согласно Бхагавад Гите, - отличать хорошее от дурного, аспект Атмана (истинного "Я") от анатмы (ложного "я"). Вот вам пример из повседневной жизни. Собираясь съесть банан, мы не сможем насладиться его вкусом до тех пор, пока не поймем, что в нем можно съесть, а что следует выбросить. Умение отличать добро от зла очень важно для человека. Даже если мы хотим приготовить что-то из риса, нам следует прежде перебрать его, чтобы освободить зёрна от мелких камешков. Перед тем как готовить овощи, следует также сначала их перебрать и удалить замеченную гниль. Подобным же образом нам следует научиться отличать вечное от преходящего. Когда вы говорите: "Это мое тело", совершенно очевидно то, что вы отличны от своего тела.

   Таким образом становится ясно, что вы есть Дух, Атман, а не просто телесная оболочка. Вам следует научиться отличать истину от лжи. Ваше тело в любой момент может умереть, - нельзя принимать столь изменчивое тело за вечную истину. Вспомните пример, который Я не раз вам приводил. У вас есть бокал из серебра. Если он вам не нравится, вы можете пойти к ювелиру, и он сделает вам из него серебряное блюдо. Попользовавшись им несколько дней, вы вдруг обнаружите, что блюдо вам также не нравится. Вы снова идете к ювелиру, чтобы он переделал блюдо в чашу. Таким образом, бокал превратился в блюдо, блюдо – в чашу, но всех их объединяет один общий фактор - серебро, из которого их изготовили. Форма предметов может меняться, основа же их – серебро – всегда неизменна. Так же неизменен и лежащий в основе всех существующих в мире форм основополагающий принцип – божественный Дух, Атман. Вот то истинное знание, которое несет нам Бхагават Гита..

   Кшетру можно рассматривать как тело или обиталище, а кшетраджня – это Божественное начало, которое обитает в этом теле. Следует четко понимать разницу между обиталищем и Тем, кто в нем обитает.

   Внимательно посмотрим на два этих слова - кшетра и кшетраджня. Слово кшетра состоит из двух слогов – кше- и -тра, а в слове кшетраджня добавлен еще один – -джня. Благодаря дополнительному слогу -джня слово кшетраджня обозначает того, кто обладает джняной (истинным знанием), то есть того, кто мудр.

   Когда такое знание, джняна, входит в тело, оно становится кшетраджней. Таким образом, тело само по себе не обладает мудростью, всей мудростью обладает Бог, обитающий в теле и руководящий всеми его действиями. Человек, который осознаёт, что Бог и то, что пребывает в его теле, или Атман, – одно и то же, получает доступ в Божью обитель. Как только вы научитесь контролировать свои органы чувств, на вас снизойдет мудрость, и эта мудрость позволит вам распознать природу Атмана и отличить его от анатмана, не-Атмана. После этого препятствий на пути к Богу у вас уже не останется.

   Когда обретенная вами сила различения, произрастающая из этой мудрости, позволит вам осознать божественность Атмана, вы автоматически обретете глубокую самоудовлетворенность и вступите в обитель Бога. Однако испытывает ли сегодня человек удовлетворенность хотя бы в чем-либо? Нет, он никогда не удовлетворен: ему всегда чего-то не хватает, и он постоянно просит чего-то еще. Вот вам небольшой пример. Некий человек проголодался и молит Бога, дабы Тот послал ему хотя бы горстку риса.

   Если ему повезет и он получит немного еды, ему захочется одежды, а если он получит и то и другое, ему уже захочется иметь свой дом. Приобретя собственный дом, он захочет жениться, а потом получить работу.

   Есть ли предел человеческим желаниям? Не слишком ли много желаний для человека, который попросту хотел утолить свой голод? Когда сбывается какое-то одно желание, это порождает новые желания, заставляющие просить еще и еще, – и эта порочная цепь может тянуться бесконечно, доставляя массу хлопот и самому человеку, и окружающим.

   Однажды Шанкарачарью попросили объяснить, кто - богач, а кто – бедняк. Поэт ответил: "Богач – это тот, кто удовлетворен своей жизнью, а бедняк – это тот, у кого много желаний". Довольствуясь тем, что имеете, вы откроете третью дверь в Божью обитель. Радость ли, горе выпадает вам на долю – принимайте всё как должное, как Божий дар, ниспосланный вам для вашего же блага, то есть стремитесь развивать в себе чувство удовлетворенности и уравновешенность ума!

   На страже у четвертого входа во дворец стоит отрешенность, или вайрагья. Если человек удовлетворен всем в своей жизни, он естественным образом обретает вайрагью. Но не путайте отрешенность, или непривязанность, с положением человека, у которого и на самом деле ничего нет. Человек может жить в полном довольстве и комфорте, но если он полностью осознаёт их преходящую природу и отрекается от материального стяжательства, то его называют отрешенным, вайраги. Будет ошибкой полагать, что для этого необходимо бросить дом, семью и уйти отшельником в лес. Истинная отрешенность - это умение обуздать свои потребности, ограничить их до необходимого минимума и полностью этим довольствоваться.

   К примеру, у вас дома хранится мешок риса, и вы рассчитываете питаться этим рисом целый месяц. А вы уверены, что доживете до конца этого месяца? У вас родился ребенок, и вы начинаете беспокоиться и откладывать деньги на то, чтобы лет эдак через двадцать он получил образование в каком-нибудь престижном учебном заведении Америки.

   Каков в этом смысл? Откуда вам знать, что может произойти с вами в следующий момент? Живите "здесь и сейчас", - довольствуйтесь тем, чем владеете в данный момент. Не желайте и не устремляйтесь вослед новых и всё более заманчивых предметов. Можно оставаться в семье, но не иметь семьи внутри себя. Рамакришна Парамахамса так сказал по этому поводу: "Вы можете спустить лодку на воду, но не позволяйте воде проникать в лодку". Живите в миру, но не делайте запасов на будущее и ни о чем не беспокойтесь. Исполняя свой долг, предельно сосредоточивайтесь на выполнении своей текущей задачи – это и будет истинной отрешенностью. Именно это имел в виду поэт Вемана, когда сказал: "Обсуждайте то, что происходит на данный момент, но не говорите о будущем и не тревожьте окружающих". Если мы будем развивать в себе такие качества, мы сумеем развить в себе истинную вайрагью. Нельзя делить мир на то, что принадлежит вам, и на то, что принадлежит Богу. В действительности все принадлежит Богу, вам же следует развивать в себе подобное осознание.

   Чтобы попасть во дворец Кришны и ощутить Его божественность, необходимо следовать одним из этих путей. Если вы обретете самоконтроль, вы без труда разовьете в себе способность к исследованию, или различению сути вещей, – вичару. Это поможет вам достичь стадии удовлетворенности, и тогда даже без усилий с вашей стороны и неосознанно вы обретете вайрагью. Если вы не способны развить в себе самоконтроль, шаму, то постарайтесь по крайней мере поразмышлять над тем, что всё мироздание исполнено божественной любви, лремы. Такую любовь ощущали пастушки и пастухи – гопи и гопалы.

   Как-то Нарада, решив, что гопи – полные невежды, приехал во Вриндаван, дабы преподать им уроки Веданты. Пастушки в это время были целиком погружены в мысли о Кришне, все их действия были полны Кришной, и они непрерывно говорили только о Нем. Нарада подошел к пастушкам и сказал: "Вы абсолютно не разбираетесь в природе божественности, и я хочу указать вам прямой и священный путь к ней - подойдите ближе и послушайте".

   Пастушки взглянули на Нараду и попросили его излагать свои мысли как можно скорее, чтобы не потерять на этом слишком много времени. Нарада ответил, что преподавать Веданту не так-то легко и попросил терпеливо его выслушать. На это гопи заявили, что у них нет ни времени, ни желания его слушать, ибо их интересует только Кришна. Они считали изучение Веданты пустой тратой времени. Многие проповедуют Веданту, однако далеко не все живут согласно ее заповедям. Пастушки спросили Нараду, использует ли он содержащиеся в Веданте истины на практике, и заявили, что им не нужна Веданта, которая оторвана от жизни. В гопи и гопалах горел огонь чистой любви.

   После того как Кришна вернулся в Двараку, в течение двух дней Он подробно рассказывал всем о великой битве Махабхараты. Он созвал всех жителей Двараки, и все они столпились вкруг Него, с волнением ожидая начала Его рассказа. Кришна обратился к присутствующим следующим образом: "Все эти дни, пока Я отсутствовал, были ли у вас какие-либо трудности и испытывали ли вы печаль? Всё ли в порядке у"вас и у ваших родных? Доходят ли ваши молитвы до Бога без промедления?" Так расспрашивал Кришна Своих земляков об их печалях и радостях. Дружно отвечали Ему горожане, мудрецы и все остальные, что не было у них печалей и забот, кроме одной. Господь Кришна мог легко читать мысли людей, поэтому Он рассмеялся и спросил, какова же была причина их печали. Собравшиеся ответили, что печалило их отсутствие Кришны: слишком тягостна была столь долгая разлука с Ним. Они молили Кришну, чтобы Он никогда не покидал их больше. Кришна заверил всех присутствующих, что с этого момента и на протяжении тридцати шести лет Он более не уедет из Двараки.

   Кришна – воистину Господь, который уступает молитвам преданных Ему. У Господа нет изъянов. Он – как зеркало, отражающее ваши собственные мысли. Это ваша вина, если вы считаете, что Бог никогда не говорит с вами. И вина только ваша, если вы полагаете, что Бог не связан с вами. Следует вести себя так, чтобы Бог мог пребывать с вами и в вас. Бог не испытывает ни ненависти, ни любви;

   Бог – чистое сознание, бесстрастно констатирующее факты. Чувства же симпатии и антипатии суть искажения и искривления вашего собственного ума. Лучшее, что вы можете сделать, – это предложить в дар Господу свое чистое сердце. Следуя путем любви, или премы, вы заставите Господа приблизиться к вам. Именно так следует вам изменить себя: обратив свое сердце в бескрайнее поле любви. Если в вашем сердце нет любви, Бог никогда не поселится в нем. До конца очистите свое сердце, наполните его любовью к Богу, и Господь Кришна поселится в нем. Он будет играть на струнах вашего сердца, как на Своей флейте, мурали. Если же сердце ваше запятнано, вы не услышите звуков божественной флейты. Древо любви не дает незрелых плодов, оно дает только плоды любви, и, взращивая его в себе, вы легко достигнете Божественности. Путь любви – единственный путь к Богу. Любовь – это Бог. Живите в любви – только это истинно в жизни. Помогайте и другим жить в любви. Любовь живет, отдавая и прощая, а эго – приобретая и забывая. Любовь – это отсутствие эго, а эго – это отсутствие любви. Всё есть любовь. Таким должен быть ваш путь к Господу. Эта сторона любви наиболее важна для сегодняшней молодежи.

   Отсутствие чистой любви ведет к развитию в человеке самых разных пороков: гнева, вожделения, ревности и т.д. Поэтому важно, чтобы сердца ваши дарили окружающим любовь. Ваша жизнь должна быть исполнена любви. Вам, молодежи, следует впитать в себя священную культуру Бхараты и прикладывать усилия к тому, чтобы создать в своей стране обстановку мира и согласия.

Глава 12
Все печали мы создаем себе сами

   "ТОЛЬКО тем, чей ум совершенно чист, доступно знание Атмана. Обрести это не способен даже святой. Эти слова Саи ведут вас по истинному пути".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва–рупас! В этом мире человек черпает радость в красоте.

   Когда мы видим пред собою прекрасный цветок, мы ощущаем, как в сердце нашем зарождается чувство счастья. Мы испытываем счастье, когда наблюдаем за полным гармонии и совершенства полетом птицы или любуемся красивым домом. Но в данном случае нам следует тщательно проанализировать и решить, постоянно ли такое счастье, не преходяще ли оно. Вид цветущей розы несказанно нас радует, но наступает вечер, и роза увядает: наутро ее лепестки опадают, и цветок уже не рождает в нас чувство прежнего счастья. Подобным же образом любая красивая вещь рождает в нас чувство только временного счастья.

   Нам следует разобраться, где же человек способен обрести счастье вечное и неизменное. Такое счастье можно почерпнуть только в области Духа, Атмана, и в мыслях о Боге. Преходящие предметы никогда не принесут нам постоянного счастья. Постоянное счастье обретается лишь через какие-то вечные предметы.

   И только после переживания этого непрерывного счастья мы обретаем, наконец, истинное блаженство.

   Разве возможно в рыбной лавке отыскать бриллианты? В ней можно обнаружить только рыбу. Так и в этом преходящем мире, где жизнь и всё вокруг непрестанно изменяется, невозможно обрести вечное счастье.

   Некий студент пришел к астрологу и спросил, что ждет его в будущем. Астролог ответил, что студента ждут успехи в науках: линия образования на его руке велика и глубока. Студент оживился и пришел от этих слов в полный восторг. Немного погодя астролог также сказал, что тот будет пользоваться прекрасной репутацией в обществе, заработает много денег и станет очень богатым. Студент пришел от этой новости в еще больший восторг. Однако спустя какое-то время астролог добавил, что, несмотря на то, что на руке студента все признаки жизненного успеха, жизнь его будет очень коротка. Услышав такой ответ, студент очень расстроился, для него не имело смысла обретать всё это в столь недолгой жизни. Вы можете добиться в этой жизни всевозможного богатства, влияния в обществе и власти, но если вы не осознаете внутри себя Атмана, то все земные блага принесут вам не больше радости, чем ваша короткая жизнь. Голи, пастушки, осознавали необходимость обретения вечного счастья. Нам всем также следует осознать, что вечное счастье обретает лишь тот, кто ищет его в вечном.

   В один из понедельников месяца картики все пастушки занимались исполнением священнодействия, называемого Катьяяни вратам. Сейчас Я объясню смысл исполнения этого священного ритуала, враты.

   Пастушки в это время повторяли: "Мы не стремимся к иллюзорной и бренной форме, мы стремимся достичь только Господа Кришны. Он само воплощение постоянной и неизменной истины. Мы не откажемся от веры в то, что Кришна вечен, из-за того лишь, что Он пришел к нам в этом физическом облике. Как в одну из одежд, носимую сейчас нами, Бог решил облечь Себя в эту эпоху, югу, именно в такую человеческую форму. Формы и юги могут меняться, но наш Бог – никогда". Пастушки ясно осознавали божественность Кришны. Каждого человека воспринимают по-разному в различные периоды его жизни: в детстве, отрочестве, молодости, зрелости и старости. Однако в жизни Кришны существовали только два периода – детства и юности, и это всегда было выше человеческого понимания. Кришна бессмертен, исполнен мира и покоя и таким образом олицетворяет Собой вечную красоту. Несмотря на темный цвет Его кожи, облик Кришны был чрезвычайно привлекателен. Таким делала Кришну присущая Ему божественность. Это несвойственно обычным людям, это – отличительная черта божества. Гони сознавали, что только в Божественном могут они отыскать истинную красоту, и ради этого они исполняли священную врагу. Они хотели соединиться с Кришной как со своим мужем, натхой. С течением времени люди, подчиняясь своей природе, забыли подлинные значения слов и подменили их ложными. Обычно мы считаем, что слово натха, "муж", обозначает семейное положение мужчины, который состоит в браке с женщиной, женой. Но в данном случае муж - это тот, кто заботится о другом человеке. Пастушки чувствовали, что только Кришна мог нести на Себе бремя заботы обо всех них, и поэтому они желали Его себе в мужья. Так относились к Кришне 16 тысяч и 108 пастушек, однако было бы неверно считать их всех женами Кришны. Кто – муж, а кто – жена для Бога, Того, кто безраздельно присутствует во всех живых существах? Нельзя приписывать Богу такие физические отношения. Гопи были чистыми и божественными отражениями Духа, Атмана. Они были теми, кто полностью посвятил себя Кришне, и с таким чувством жило в Двараке 16 тысяч и 108 пастушек. Имело ли их счастье земную основу или же оно произрастало из божественной природы Кришны?

   Они считали, что по-настоящему прекрасно лишь то, что нетленно и связано с Божественным. Именно такую красоту и нетленность они видели в Кришне. Если в лампе нет масла, она не даст света. Если в электрической лампочке нет тока, света также не будет. Если наступит гибель мира, или пралайя, то не останется ни солнца, ни луны. Единственный свет, который никогда не погаснет – это свет божественного Духа, Атман джьоти. Гопи были убеждены, что Кришна как раз и есть такой свет. С полной верой в это обращались они к Нему.

   Мы привязаны к своему телу и его органам и потому преклоняемся и постоянно славим только мирскую красоту. У одного из учеников Рамануджи была жена. Ее глаза бьии столь прекрасны, что он всячески старался их оберегать. Он повсюду ходил за ней с зонтиком, даже на речку, чтобы, не дай бог, ей в глаза не попали солнечные лучи. Рамануджа заметил столь странное поведение своего ученика и спросил его о причине этого. Ученик смутился, но рассказал всю правду. "Скажи мне, заботился бы ты так же о человеке, глаза которого были бы еще прекраснее, чем глаза твоей жены?" - поинтересовался мудрец. Тот ответил утвердительно. После того как Рамануджа закончил свою медитацию, они вдвоем с учеником отправились в храм Шри Ранги (Вишну). И в тот миг, когда Рамануджа стал описывать ученику глаза Господа, глаза Ранги вдруг чудесно засверкали и наполнились ярким и неземным светом. Увидев те прекрасные глаза, ученик с того самого дня стал поклоняться только божественной красоте.

   Подобным же образом и пастушки, гопи, насладившись мирской красотой во всех ее формах и проявлениях, перешли к переживанию божественной красоты Кришны. А познав однажды такую красоту, они утратили интерес ко всякой другой.

   Время шло своим чередом, и в 3102 году до рождества Христова, в полночь с 17 на 18 февраля, Кришна оставил Свое бренное тело. За несколько лет до этого события, в 3138 г. до н.э., Он короновал Дхармараджу и целых тридцать шесть лет после этого ни разу не покидал Двараку. Всё это время Кришна давал возможность пастушкам непрерывно переживать Его божественность, что являлось счастливой возможностью и для многих других жителей Двараки. В наших священных писаниях сказано, что пастушек чрезвычайно опечалил и взволновал уход Кришны в нирвану, но в действительности это было не так.

   Истина в том, что чувство утраты Кришны испытали Пандавы, гопи же не ощущали отсутствия Кришны, ибо считали Его вечным и нетленным.

   Перед началом великой битвы Махабхараты явилось несколько дурных предзнаменований. За год до того, как Пандавы вынуждены были уйти в леса, у Арджуны родился сын Абхиманью. Этот год и двенадцать лет, проведенных Пандавами в лесах, а также еще один год, когда они жили инкогнито, составляют четырнадцать лет. Таким образом, во время войны Махабхараты Абхиманью исполнилось 15 лет. Царь Дхармараджа получил вызов на битву, но всё еще колебался, ибо рядом с ним не было воина Арджуны.

   Абхиманью играл в этот момент перед троном Дхармараджи и спросил того о причине его беспокойства.

   Дхармараджа объяснил, что великий Бхишма вызвал его на битву. Абхиманью немедленно заявил, что ни в коем случае не следует уклоняться от битвы, и стал настаивать на том, чтобы и самому принять участие в сражении. Я рассказываю вам об этом для того, чтобы вы убедились, какие великие и отважные люди жили в семье Пандавов. Дхармараджа остудил пыл Абхиманью, сказав, что с ними сейчас нет его отца Арджуны и потому тот должен испросить позволения у матери. Даже в такой ситуации Дхамараджа показал, что в любом деле следует обратиться за советом и наставлением к старшим. Абхиманью пошел к своей матери и спросил ее разрешения отправиться на битву. На это мать так ответила ему: "Да снизойдет на тебя благословение великого Господа и да поможет Он тебе поддержать благородные традиции нашей семьи! Да принесешь ты, милостью Господа, победу и славу всему нашему роду!" По этому поводу в некоторых текстах высказывалось мнение, что мать Абхиманью была не слишком довольна, узнав о решении своего юного сына. На самом деле это было не так. В действительности она была чрезвычайно обрадована отважным решением сына принять участие в сражении.

   В год шестнадцатилетия Абхиманью, ставший и годом его смерти, у него родился сын Парикшит. Он был рожден уже после смерти Абхиманью. Пребывая во чреве матери, он также должен был умереть, но был спасен Кришной. Таким образом, находясь еще во чреве матери, Парикшит заслужил милость Кришны и стал наиболее значимой фигурой Бхагаваты. Так проклятие старших обратилось в благословение. Это случилось оттого, что Парикшит был непрерывно занят размышлением о Кришне, чей образ был навеки запечатлен в его разуме.

   Преданными почитателями Кришны были и Пандавы, которые при одной только мысли о Нем готовы были пожертвовать всем. Они осознавали не только великую силу Кришны, но и Его божественность. Гопи были иными. Они жили неослабной верой в Кришну, целиком и полностью уверовав в Его божественность, и никогда не допускали ни малейшего в том сомнения. То была чистая, священная и самозабвенная преданность. Пастушки и пастухи, голик гопалы, – идеальный образец для подражания всем живущим в Кали-югу. Мы заблуждаемся, полагая, что раса крида, или игра Кришны и пастушек, подобна обычной развлекательной игре. Эта игра есть символ священного слияния дживатмы, или Атмана живого существа - дживы, представленного гопи, и Параматмана, или Высшего Атмана, представленного Кришной. Пастушки превратили свои сердца во Вриндаван, а мысли свои - в священные потоки. В области Божественного они были лишены формы. Если человек привязан к своему телу, он привязан и к своим органам чувств. У гопи не было иллюзий по поводу своего тела. Дело в том, что в своем прошлом рождении в Крита-югу они были мудрецами, риши. Тогда, в Крита-югу, они имели возможность только лицезреть Господа – получать Его даршан. Родившись обезьянами в Трета-югу, они обрели способность говорить с Господом, который воплотился тогда на земле в облике Аватара Рамы. Таким образом, в Крита-югу им дана была возможность только лицезреть Господа, или даршан, а в Трета-югу - возможность беседовать с Ним, или самбхашан. После этого они взмолились Богу и о возможности прикоснуться к Господу, или спаршане. Тогда даровано было им третье рождение: так в Двапара-югу появились на земле гопи.

   Эти три рождения в виде мудрецов – риши - обезьян и пастушек – гопи – соответствуют трем видам качеств природы, или гуиам. инертности, страстности и благости тамасу, раджасу и саттве. Те, кто обладает тамо-гуной, могут лишь лицезреть Господа, обладающие раджо–гуной - беседовать с Господом, а саттва-гуной – прикоснуться к Нему. Что стоит за возможностью прикоснуться к Богу, спросите вы. Чтобы раскрыть вам божественную природу этого явления, представлю вам небольшой пример. Темный древесный уголь и его темнота есть символ невежества. Огонь же дает свет, яркость и потому олицетворяет собой знание. До тех пор, пока огонь и древесный уголь отделены друг от друга, уголь может лишь созерцать горящие языки пламени, ничего не получая от его яркости. Но стоит бросить уголь в огонь – соединить их вместе, - и уголь ярко вспыхнет, став неотъемлемой частью огня. Таким образом, когда человек соприкасается с Божественной формой, телесное невежество покидает его. Если мы раздуем огонь, уголь загорится сильнее, и этот процесс раздувания огня будет подобен духовной практике, садхане, человека. А благодаря ей и невежественный человек станет мудрым. Пастушки осознавали эту истину и поэтому всегда стремились быть подле Кришны, и Он отвечал им взаимностью.

   Целью всех поступков гопи было обретение бессмертия, но при этом они не руководствовались какими-то эгоистическими мотивами. Все действия пастушек, описанные в Бхагавате, исходили от чистого сердца. Они считали себя частью Господа, глубоко ощущая единство всего сущего. Нам не следует судить о поступках гопи поверхностно. Мысль о Божественном полностью выжгла в них все остальные желания. И если мы хотим пережить состояние такого блаженства, нам следует достичь столь же высокой стадии преданности Господу. Сказано, что всё, что мы видим своими глазами, не существует в реальности и со временем исчезнет. А то, что обречено на исчезновение, не способно даровать нам истинного счастья. Когда мы обретаем какие-либо земные блага, мы чувствуем кратковременное счастье, а расставшись с ними, испытываем печаль.

   Когда деньги и богатство приходят к нам, мы ощущаем счастье, когда же они уходят от нас, чувствуем себя несчастными. Все эти вещи таковы, что доставляют радость, когда приходят к нам, и печаль, когда уходят.

   Соединяясь с ними, мы обретаем счастье, а расставаясь – печаль. Вот почему нам следует стремиться только к божественной любви, ибо она не знает ни встреч, ни расставаний. Эта божественная любовь возникает безо всякой причины, она - естественное проявление Божественности в каждом человеке и истинное его богатство. Родиться человеком – великая удача, и мы не должны огорчаться из-за материальных желаний, коими наполняем свое человеческое существование. Счастлив тот, в ком нет желаний, ибо связанные с ними горести – только наше собственное порождение. Беспокойство не имеет формы, его форма – ничто, так как оно порождено нашим собственным воображением. За наши печали ответственны только наши желания. Держитесь же от этих воображаемых тревог на расстоянии и ведите спокойную и счастливую жизнь.

Глава 13
Боль и радость неразлучны

   "Дерево, рожденное из праха, рано или поздно обратится в прах. Вселенная, рожденная из Брахмана, в конечном итоге обратится в Брахмана. Вселенная и Брахман кажутся отличными друг от друга, но в действительности это не так. Эти слова Саи указуют вам путь к истине".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! Бросьте в землю семя, и из него вырастет большое дерево. На дереве появятся ветви, цветы, плоды и т.д. Но следует осознать, что ветви, цветы и плоды – это порождение только земли, праха. Само дерево и составляющие его части рано или поздно исчезнут, но прах, из которого все они вышли, пребудет вовеки. Он – основа. Подобным же образом то, что вышло из Брахмана в форме изначального знания, или праджняны, проявляет себя в мире самыми разнообразными путями. Каждому органу человеческого тела присуща природа Брахмана. Однако с течением времени тело стареет, умирает и исчезает совсем. Этот тип творения говорит нам, что всюду можно увидеть и распознать аспект Брахмана – праджняну.

   Гопи осознавали, что всё вокруг них - мятья, иллюзия; они не были обычными женщинами. Все они занимались разными видами духовных практик, или садхан, и аспект Брахмана праджняна – изначальное знание – был ярко проявлен в них. Они были рождены как будто только для того, чтобы уяснить себе суть праджняны. Мудрецы, риши, в прошлых рождениях, ЛУПИ были просто идеальными существами. Они знали, что если полностью осознают Брахмана, то сами уподобятся Ему. Они устанавливали свою связь с Божественным и готовились к единению с Ним. Они называли этот процесс мадхьямой. Мадхьяма - это то, чего мы не можем видеть ни в начале, ни в конце, а различаем только в середине, в интервале между началом и концом. Всё то, что мы видим в мироздании сегодня, не существовало до тех пор, пока Бог не положил начало этому. И если бы разразилась вселенская катастрофа, мы не увидели бы этого мира вновь.

   Мы видим мир лишь в промежуточный период между его началом и концом, и он подобен проплывающим по небу облакам.

   Каждый человек осознает эту истину, если встанет на путь рассуждения. Зададимся вопросом: существовали ли мы до рождения своего тела и будем ли существовать после его смерти? Тело человека существует лишь в интервале между рождением и смертью. Такая участь предопределена всему в мироздании, включая холмы, деревья, животных и т.д. Со временем всё это сольется с вечностью. Всё мироздание, которое в действительности является результатом нашего воображения, погружается во время. Вся материя, которую мы видим вокруг себя, подвергается разрушению временем.

   Для того чтобы постичь Божественность, что сокрыта в человеческих существах, каждому из нас необходимо сначала познать свою собственную природу и свою истинную форму. Кто были ваши родители, друзья и враги до того, как вы появились на свет? Кому принадлежат эти богатства, дома, сады и поля?

   Откуда мы пришли и куда направляемся? Куда мы уйдем после смерти своего тела? И откуда взялось это тело? Мы не знаем ни того адреса, откуда пришли, ни адреса, куда уйдем впоследствии. А может, под конец нас выбросят в корзину для мусора? Необходимо понять следующее: мы вышли из Брахмана и в конечном итоге возвратимся в Брахмана. По существу, мы должны приложить много усилий к тому, чтобы осознать всю меру человеческого невежества. Сегодня это можно сравнить с ситуацией, когда люди вдруг отказываются от деревьев и цветов, дающих им столько радости, и устремляются в лес за диким кустарником. Мы прельщаемся имитациями и копиями, предавая забвению подлинники.

   Гопи знали, что Божественность разлита везде, но они были облачены в человеческую форму и хотели чувствовать присутствие Божественной личности, находясь ближе к Ее человеческой форме. Когда Кришна уехал в Мадхуру, пастушки пришли в совершенно неописуемое состояние. Хотя они и осознавали ту истину, что Кришна вездесущ, но под влиянием иллюзии, майи, все-таки испытывали грусть от физической разлуки с Ним. Они собирались вместе и подолгу беседовали о дорогом их сердцу Кришне. Как-то раз, во время одной из таких бесед, к ним подлетел большой темный шмель. Занятые мыслями лишь о Кришне, они подумали, что этот шмель – Сам Кришна, который откликнулся на их мольбы и прилетел их навестить. Одна пастушка начала сравнивать цвет шмеля с цветом кожи Кришны. Ее поддержала вторая, найдя много общего в свойствах Кришны и шмеля. Третья же с уверенностью заявила, что этот шмель и есть Сам Кришна, ибо он так же темен, как и Кришна. Одно из присущих шмелю свойств – то, что он подлетает к цветку и выпивает из него сладкий нектар, не обращая никакого внимания на сам цветок. Пастушки чувствовали, что Кришна подобен шмелю, ибо Он вошел в их сердца и, испив всю сладость, покинул их, оставив без внимания. Они пришли к выводу, что Кришна принял облик шмеля, дабы подвергнуть их испытанию. Еще раз осмотрели они шмеля, и одна из пастушек заметила, что уж очень необычно окрашены его усики. Что-то необычное показалось им и в окраске шмеля: он был красный, тогда как молодые шмели обычно серого цвета.   Мы отказываемся от сочащейся сладостью виноградной лозы ради сухих колючек – верблюжьего лакомства. Такое поведение превращает нас в животных. Нам следует прикладывать усилия к тому, чтобы распознавать Божественность, сокрытую во всех человеческих существах, и связывать этот божественный аспект с нашим прошлым и будущим.

   Тут же одна из пастушек вспомнила эпизод, как, будучи в Мадхуре, Кришна играл с пастушкой, державшей в руках красный кумкум, шафран. Этот кумкум мог просыпаться на Кришну и приклеиться к шмелю, когда тот невзначай коснулся Кришны. Таким образом они пришли к выводу, что шмель прилетел к ним от Кришны.

   Этот вывод рассеял в них последние сомнения и еще больше укрепил их во мнении, что шмель и в самом деле от Кришны. В истомленных разлукой пастушках вспыхнула ревность к шмелю, однако они быстро опомнились и решили, что не стоит ревновать к тому, кто оказался приближен к Господу. Они осознали, что единственный путь к обретению милости Господа – это изливать чистую любовь, прему. Тогда одна из пастушек воскликнула: "О шмель! Почему бы не вернуться тебе туда, откуда ты прилетел, и не передать Кришне нашу просьбу о том, чтобы Он милостиво взглянул на нас хоть одним глазком?" Другая добавила: "Попроси Его, чтобы Он разогнал тьму в моем сердце!" Третья пожаловалась, что ее жизнь теперь уподобилась засохшему дереву, и попросила шмеля передать ее мольбу Кришне о том, чтобы Он вновь вдохнул в это дерево жизнь. Обратилась к шмелю с просьбой и Радха: "Передай Кришне, чтобы Он пришел и восстановил мою разрушенную жизнь: пусть примет ее от меня как жертвенный венок!" Все пастушки, гопи, просили шмеля, чтобы он уговорил Кришну вернуться.

   Сокровенный смысл этих поступков ЛОЖУ заключается в том, что для них Кришна был всем, что их окружало, и окружающий мир они воспринимали только в связи с Кришной. Им казалось, что их сердца нечисты, а жизнь не свята, и они молили Кришну, чтобы Он очистил их сердца и вернул их в изначальную обитель.

   Совершенно естественно для нас желать вернуться туда, откуда мы пришли. В этой сотворенной иллюзорной вселенной радость и боль, обретения и потери идут рука об руку. "И несмотря на то, что мужья бывают сердиты на нас, а свекрови вечно нас отчитывают, мысли наши всегда полны Кришной. И единственное, о чем мы скорбим, – это о разлуке с Ним". Пример гопи наглядно демонстрирует нам ту истину, что мир – это смешение радости и боли, и хотя свекрови и доставляли пастушкам много неприятностей, мысль о Кришне и возможность лицезреть Его, Его даршан, заставляли их забывать обо всём на свете.

   Некогда решил Бхагиратха низвести священную Гангу на землю. Та спросила, не хочет ли он, чтобы ее воды загрязнились, соприкоснувшись с переполняющей людей скверной. Ганге казалось, что как только грешники, не знающие, что такое доброта, и страдающие от собственного эгоизма и тщеславия, коснутся ее вод, утратит она свою святость. Бхагиратха ответил ей на это: "О Ганга! Святых и благочестивых людей на земле столько же, сколько и грешников, а соприкоснувшись с тобой, грешники освободятся от всех своих грехов".

   Здесь следует заметить, что в Гангу впадает несколько притоков. Одни из них священны и чисты, другие несколько загрязнены, но чистота самой Ганга при этом не меняется. Добро и зло появляются от наших собственных мыслей, а не приходят откуда-то извне. Эту истину нам наглядно продемонстрировали гопи.

   Они поняли, что боль и печаль, которую они испытывают при разлуке с Кришной – их собственные страдания и ничего общего с Кришной не имеют. Когда маленькие дети плачут, они начинают сосать свой палец и вскоре успокаиваются, думая, что из пальца течет им в рот молоко или сладкий сок. Они не понимают, что причина их радости – в них самих, а не в чем-то извне. Когда собака грызет жесткую и сухую кость, она частенько ранит себе десны. Ранки кровоточат, но она испытывает удовольствие, слизывая эту кровь, ибо думает, что эта кровь – с кости. Но истина в том, что это не чья-то, а собственная ее кровь. Подобным же образом добро и зло исходит от нас самих, а не откуда-то извне или от кого-то другого. Пастушки обладали уравновешенным умом, и поэтому их поведение служило примером для всех остальных.

   Они приобщились к Брахману. Однако когда мы читаем Бхагавату или другие истории о гопи, то у нас может сложиться ошибочное представление, что эти спутницы Кришны были обычными женщинами. Но это не так. Гопи были истинно преданными Господу, достигшими уравновешенного состояния ума. Их сердца были святы: у них не было никаких привязанностей, и они были лишены всякого эгоизма. В своей повседневной жизни они практиковали дхарму, и их праведная жизнь служила другим образцом для подражания. Сегодня мы стремимся жить, как гопи и гопалы. Но этот образ жизни нельзя описать, его можно только пережить. Наша жизнь полна желаний. Однако в тот день, когда желания покинут нас, сердца наши обретут святость. Зависть и эгоизм занимают очень важное место в нашей жизни. И до тех пор, пока нами владеют эти качества, мы не сумеем понять священной природы Кришны. Стремитесь развивать в себе такую преданность Богу, чтобы Бог стал для вас единственной реальностью. Не следует пытаться обрести Его милость из каких-то корыстных соображений. Следует научиться осознавать вездесущность Бога, то есть видеть Его во всём. Наша жизнь должна быть направлена на то, чтобы находить Божественное в каждом человеке и стремиться заслужить милость Господа. Забудьте себя ради Него, и вы познаете Его любовь.

   Воплощения любви – Премасварупа! Всё, что существует сегодня в этом мире, рано или поздно исчезнет.

   Стоит ли уделять так много времени и сил своему телу - тому, что в некий прекрасный день будет разрушено? И если мы будем продолжать в том же духе, на человечество ляжет позорное пятно. Сколько царей, гордых своей силой и могуществом, правило на земле! Где они теперь? Разве не жила на славной земле Бхараты Савитри, которая сумела спасти своего мужа от смерти, одержав победу над самим богом смерти Ямой? А Чандрамати, сумевшая затушить лесной пожар одной своей внутренней силой? На нашей родной земле родилась и Сита, дочь богини Земли, которая, чтобы доказать свою невиновность перед мужем, без страха взошла на костер. И в самом деле, страна Бхарата дала рождение всем этим великим благочестивым женам, пативратам, и святым, но живы ли они теперь? Великим царем был Харишчандра, который при любых обстоятельствах придерживался праведного пути. Жив ли он сейчас? Царь Нала повелевал некогда всем миром. Чтобы спасти Ситу и весь мир от жестокого царя Раваны, Шри Рама выстроил мост через целый океан. Однако где все эти герои сегодня? Таким образом, мы видим, что любое человеческое тело исчезает в положенный ему срок. Но пока мы живы и тела наши здоровы, мы должны прикладывать усилия к тому, чтобы сделать свою жизнь священной и обрести милость Господа.

   Все мысли, устремления и поступки гопи были посвящены Кришне. Сегодняшние же почитатели Кришны во всеуслышание заявляют о своей абсолютной преданности Ему, но на деле стремятся к исполнению лишь собственных желаний. Подобные устремления никогда не принесут нам желанных результатов. Вам, молодым, следует показать всем гражданам нашей страны пример истинной преданности и веры. Пусть ваша жизнь будет чиста и бескорыстна. Избавьтесь от своего эго, – только святые мысли позволят вам обрести милость Господа.

   Основа поведения человека формируется принципами праведности, дхармы. Мы рождены человеческими существами, живем как человеческие существа, но зачастую ведем себя подобно животным. Наше поведение подчас даже хуже, чем поведение животных. Там, где собираются студенты, должны царить мир и порядок. Однако сегодня места сборищ студентов становятся отнюдь не безопасными. Вы должны прикладывать усилия к тому, чтобы избавиться от этих позорных пятен. Во всех подобных случаях очень важен контроль над своими органами чувств. Бхагавата предлагает вам несколько методов, позволяющих контролировать работу своих органов чувств.

   Вот уже тринадцать дней слушаете вы священную историю Бхагаваты, каждый эпизод которой – идеальный пример для подражания всем вам. Эта священная история до краев исполнена любви. А то, что родилось из необъятности любви, также полно любви. То, что вышло из полноты и совершенства, также полно и совершенно. Если вы зачерпнете полную пригоршню из полного и бесконечного источника, полнота его при этом не уменьшится. Вот что имеется в виду в поговорке: "Это – полное, и то – полное, и если зачерпнуть эту полноту из этого полного источника, полнота его при этом не уменьшится".

   Все мы произошли из бессмертного источника и поэтому бессмертны. А то, что смертно, – это наше бренное тело. Природа любви, которая есть воплощение Бога, описывается изречением "Расо Вайсаха (Он, Господь, есть сладчайший)". Любовь пришла из божественной сладости, или расы, а то, что возникает из расы, всегда наделено большой силой. Но иногда, вследствие нашей слабости и себялюбия, любовь проявляется как слабость. Мы не ценим свою священную жизнь и то и дело стараемся свернуть с пути праведности.

   Никто, кроме нас самих, не ответственен за это, – каждый будет отвечать за себя сам. Тот, кто стремится себя исправить, должен избрать для этого священный путь. Надеюсь, что, слушая о столь священных предметах, присутствующие здесь студенты избавятся от своих недостатков и обретут необходимые им силу и здоровье.

Глава 14
Человека определяет его окружение

   "Западное образование в наши дни оказывает огромное влияние на наше поведение и культуру. Нравы пришли в полный упадок, а все наши традиции преданы забвению. Люди поменяли свое платье и привычки. Мужчины почитают ниже своего достоинства беседовать с матерями и женами как с равными и считают пустыми предрассудками заповеди старших. Ситуация сегодня стала просто угрожающей. Что еще могу Я сказать о стране Бхарате нашего времени? Подобно слону, не осознающему собственной силы, жители нашей страны не сознают силы и возможностей родной культуры".

   Человеческая жизнь подобна кровати, полной блох. Кровать эта кишит всеми возможными болезнями, какие только существуют сегодня в мире. И для того, чтобы почувствовать себя счастливым и найти радость в своей жизни, человеку необходимо предпринять долгое путешествие. Послушайте же, юноши и девушки, собравшиеся здесь для обретения знаний! Наша родина, священная страна Бхарата, славится многообразием языков, традиций и прекрасной своей культурой. Ни в одной стране мира не найдете вы такого разнообразия языков и религий, какое процветает в Бхарате. Для того чтобы внести перемены и осуществить реформы в нашей великой стране, древние святые и мудрецы, риши, даровали нам Веды, Итихасы и Пураны. То, что легло в основу нашей культуры, описано в сказаниях Бхагаваты о деяниях потомков Бхараты. Вот уже четырнадцать дней слушаем мы священные истории о Бхагавате, и нам следует осознать, что она фактически является историей нашей великой культуры. Вемана как-то сказал, что соль и камфара выглядят схоже, ко разительно отличаются друг от друга по вкусу. Золото и латунь трудно различимы на глаз, но если заставить их звенеть, то звон будет разным. Когда Божественный принцип облекается в человеческую форму, на первый взгляд может показаться, что поступки Бога – поступки обыкновенного человека.

   Как-то раз мать Яшода укладывала Кришну спать. Она пела Ему колыбельную и постепенно погружалась в экстаз. Долгое время укачивала она Кришну, но Он, несмотря на все ее усилия, так и не заснул. Яшода недоумевала, почему Кришна не может заснуть, и даже молила богиню сна, чтобы та наслала сон на неугомонного мальчишку. Все бескорыстные и священные действия можно считать играми, липами, Господа. Через некоторое время Яшода увидела, что глаза Кришны закрылись. Ей показалось, что Он, наконец, заснул, хотя на самом деле Кришна только притворился спящим. Попросив слуг не шуметь, Яшода обратилась к Кришне так: "Ты – всё это мироздание. Кто может выстроить для Тебя дом? Твой свет подобен сиянию миллиона солнц, так кто может указать свет Тебе? Как же нам познать Тебя – Того, кто заключил в Себе всё мироздание?"

   Однако Яшода была матерью, и, даже если ее сын - Сам Параматман, ее материнская привязанность всё равно обнаружит себя. Никому не дано постичь проявлений иллюзии – майи, глупые люди рождаются в майе, растут в майе и никак не могут понять ее природы. Все жизни есть результат одной лишь майи, рождение и смерть – ее творения. Все наши привязанности - результат только майи, жизнь исполнена ею.

   Спящего человека можно мгновенно разбудить, того же, кто бодрствует, будить не нужно, но как разбудить того, кто лишь притворяется спящим? Подобным же образом обращалась к Кришне и Яшода: "Как можно разбудить Того, кто только делает вид, что спит? Прекрати притворяться, – я ведь вижу, что Ты лукавишь!"
Бога и божества, девы и деваты, наблюдали за этой сценой и говорили друг другу, что судьба даровала Яшоде несказанное счастье – играть с Господом в Его игры.

   Особые колыбельные пела Яшода Кришне. Вот послушайте одну из них: "Сотворила я четыре Веды, чтобы стали они четырьмя опорами Твоей колыбели. Девятью драгоценными каменьями1 украсила я эту колыбель.

   Шло время: Кришна рос в доме Нанды, учась передвигаться по дому и играть. Мать всегда была подле Него и присматривала за Ним. В их дом часто приходили пастушки, гопи, и расспрашивали Яшоду о Кришне. И вот как-то раз, когда они пришли снова, Кришна встал перед зеркалом и сделал вид, будто хочет накормить маслом Свое отражение. Яшода сильно удивилась такому Его поступку, он показался ей очень наивным.   Владыка кобр охраняет Тебя в ней. Твоя люлька – колыбель омкары, и я приготовила для Тебя в ней ложе в форме " Тат твам аси". Ты олицетворяешь и объединяешь Собой все семь миров. Спи же спокойно в Своей колыбели". Мать прекрасно понимала, что сын ее Кришна - всемогущий Господь, и всё же порой запутывалась в сетях майи.

   Все поступки Кришны казались на первый взгляд по-детски наивными и, тем не менее, вызывали несказанное удивление. Например, в детстве Кришна часто донимал мать вопросом, почему волосы у Него на голове растут не так пышно, как у брата. Чтобы Его успокоить, Яшода отвечала: "Для того чтобы они были пышными, нужно пить много молока и есть побольше масла". Как-то раз после такого ответа Кришна не беспокоил мать несколько дней. Затем Он снова обратился к ней с тем же вопросом. Он сказал, что последнее время пил очень много молока и ел масло, но с волосами у Него почему-то не произошло изменений. На это мать заметила Ему с легким укором: "Твой брат пьет только кипяченое молоко и ест только то масло, которое ему дают, а не таскает втихомолку из кладовки. Ты слишком нетерпелив: пьешь молоко сразу после дойки и требуешь масла, когда оно еще не готово. Твой брат, в отличие от Тебя, такой терпеливый и спокойный", – увещевала она сына. С того дня Кришна решил больше не просить у матери молока, а вместо этого начал просить молоко у соседей. Так как Кришна совершил уже много необычных поступков - например, убил демоницу, ракшаси Путану, Он расположил к Себе всех жителей деревни. Его сердечно встречали в любом доме, куда бы Он ни заходил, но с этого времени там участились случаи воровства. Пастушки жаловались Яшоде на Кришну, и вот однажды ее терпение лопнуло, она схватила сына и стала ругать Его за проделки: "Ты не ешь того, что Тебе дают дома, а ходишь по чужим домам и воруешь там молоко и масло. Ты так мал, а рот у Тебя вечно в масле, и все жители деревни жалуются мне на Тебя". Гопи постоянно жаловались матери на Кришну. Но нам следует понимать истинный смысл таких Его поступков. Слово наванита - чистое масло – означает в данном случае "чистое сердце". Кширасагара в переводе значит "океан молока". С океаном иногда сравнивают и самсару, семью. В данном случае нам следует толковать поступки Кришны следующим образом: Он похищает чистые сердца людей, с головой погруженных в океан семейных привязанностей – самсару.

   Таким же образом и во всех остальных поступках Кришны следует искать глубинный смысл. Как-то раз Кришна с плачем прибежал к матери и сказал, что Его брат Баларама всё время затевает с Ним ссоры и вовсе не хочет с Ним играть. Кришна был очень расстроен и плакал совсем как обычный ребенок. Между Кришной и Баларамой постоянно происходили стычки. Во время игр Баларама часто спрашивал Кришну, на самом ли деле Тот сын Яшоды. В присутствии других детей он унижал Его, убеждая всех, что Яшода Кришне – не родная мать и что она купила Его у другой женщины. Такие слова больно задевали Кришну, и Он пытался возражать, но Баларама пускал в ход неопровержимый довод: почему у сына светлокожих родителей такая темная кожа? И далее он прибавлял, что если бы Кришна был настоящим сыном Яшоды и Нанды, то кожа у Него была бы светлая. Кришна выкладывал Яшоде такие аргументы брата и начинал плакать. Яшода бывала очень растрогана этим и утешала Кришну словами, что Баларама всё время ревнует к Нему и поэтому сочиняет подобные небылицы. Она всегда подтверждала Кришне, что она мать, а Он сын.

   Но здесь мы должны отметить, что она никогда не говорила, что Кришна – ее родной сын, а она – Его мать. Поэтому Баларама и сомневался в их родстве. Друзья их черпали сведения из этого источника, Яшода же основывала свои доказательства на авторитете любви. Следует заметить, что в данном случае из виду упускалось наиважнейшее доказательство, основывающееся на дхарме либо ведической истине. Знайте же, что в зависимости от обстоятельств каждый человек использует свое собственное понимание происходящего, или праману. Однако главный авторитет должен базироваться на пратьякша прамане, включающей в себя совокупный опыт работы всех органов чувств. Кришна показал всему миру, что по-настоящему надежна и имеет истинное значение только пратьякша прамана.

   Человек выбирает путь порока или путь добродетели в зависимости от того, какой круг общения он предпочитает. Если мы попадаем в компанию праведных людей, мы тоже обретаем святые качества. Вот небольшой пример. Когда мы видим перед собою змею, мы стараемся ее убить, так как считаем опасной.

   Однако, если эта же змея сопровождает Ишвару (Шиву), мы начинаем поклоняться ей и почитать за то, что она находится в столь священной компании. В Упанишадах говорится, что наши благие и дурные качества в действительности определяются нашим окружением. Если нам где-то в углу попалась крыса, мы тут же стараемся поймать ее и убить. Но эта же крыса пользуется нашим уважением, когда выступает в роли ездового животного, или ваханы, Винаяки (Ганеши). То же можно сказать и о дурных свойствах чего-либо. Если мы добавим в большой кувшин с молоком всего несколько капель ликера, молоко испортится. Огонь считается священной стихией, но стоит ему соприкоснуться с куском железа, как на него обрушиваются удары кузнечного молота.

   Таким образом, общение с дурной компанией приносит нам печали и заботы, а общение с достойными людьми приносит только благие плоды. Бросьте кусок железа на загрязненный тротуар, и оно покроется ржавчиной, утратив всю свою ценность. Бросьте его в огонь, – и ржавчина исчезнет, а само железо приобретет блестящий стальной цвет. Так и человек меняется в соответствии со своим окружением. Когда дует ветер, пыль поднимается высоко в воздух, хотя у нее и нет крыльев. Но попади эта пыль в воду, и она опустится на самое дно. У пыли нет ни ног, ни крыльев, однако ветер бросает ее вверх, а вода тянет вниз.

   Именно наше окружение определяет, достигнем ли мы высот или упадем на дно. Всем известно: если вокруг нас достойные люди, мы проживем свою жизнь спокойно и счастливо. Вот почему старейшие издавна советовали держаться только достойной компании.

   Кришна и брат Его Баларама оба были божественного происхождения, однако один из них следовал путем высшего знания, джняны, а другой – путем преданной любви, бхакти. На своем примере Кришна и Баларама наглядно показали миру эти отличные друг от друга пути. Вот почему между ними было иногда так много несогласия. Путь высшего знания, или джняна марга, обращается к мудрости человека, а путь преданности – бхакти марга – к его сердцу.

   Как-то Кришна пожелал отдать Свою сестру Субхадру в жены Арджуне, Баларама же не был согласен с этим. Все поступки Кришны представляют собой образец гармонии между мыслью, словом и делом.

   Сказано, что настоящий учитель человечества – сам человек, и Кришна привносил в мир именно такую гармонию. Кришна всегда обращался к Арджуне как к Своему родственнику, но чувствовал, что Ему не следует этого делать до тех пор, пока Он на самом деле не сделает Арджуну таковым при помощи супружеского союза. Если вы выйдете на трибуну и начнете называть всех братьями и сестрами, это будут только пустые слова. И лишь' когда вы на самом деле начнете считать людей таковыми, вы получите право так их называть. Если посторонний человек смотрит на вашу сестру с дурными намерениями, это порождает в вас чувство тревоги и негодования. Волнение, которое охватывает вас, когда ваши родные братья и сестры попадают в беду, должно касаться и всех остальных людей. Их боль должна стать вашей болью, их страх - вашим страхом, их унижение – вашим унижением. Наши мысли должны соответствовать нашим словам, а произносимые нами слова никогда не должны расходиться с делом. Сегодняшним студентам следует стремиться развивать в себе гармонию между мыслью, словом и делом. Примером для подражания вам может служить Кришна: лилы Кришны были таковыми, что Он обращал все Свои мысли в действия. У Него никогда не бьшо нечистых мыслей, никогда не зарождались в Нем мирские помыслы. Кришна был полностью лишен каких-либо недостатков. Он – это идеальный пример для подражания, и нам следует стремиться к единению с Ним.

Глава 15
Милость Бога способна испепелить и горы греха

   "Как мазь в наших глазах не касается глазного яблока, как жир пищи не касается языка, как лотос не касается грязи, из которой произрастает, так и Дух, Атман, не соприкасается ни с чем, что его окружает".
Воплощения любви – Премасварупа! Дух, Атман, нематериален. Его нельзя сделать или слепить из какого-либо материала, как лепим мы из глины горшок, или сбить, как сбиваем мы из молока масло. В отличие от творога, продукта переработки молока, Атман не является продуктом переработки какого-то другого вещества. Он вне сферы досягаемости наших органов чувств и не ведет своего происхождения из какого-либо органа нашего тела. Только через духовный разум, или будцхи, что свободен от природных качеств страстности и инертности – гун раджаса и тамаса, - мы можем осознать природу Атмана, только через буддхи можем мы ощутить блаженство Атмана. Для того, кто отправляется в путь, чтобы достичь конкретного населенного пункта, путешествие подойдет к концу лишь тогда, когда он достигнет своей цели.

   Для того же, кто ищет Атмана, поиск подойдет к концу только в тот момент, когда он ощутит Атман. Дух, Атман, не связан с каким-либо видом нашей деятельности. Время от времени на небе собираются тучи и скрывают от нас луну. Чтобы разогнать их, необходим ветер. Атмана можно сравнить с луной, которую заслоняют от нашего духовного разума, буддхи, облака в форме дурных идей и природных качеств, гун.
Для того чтобы прогнать эти облака, требуются определенные действия – карма. Выполняя эти действия, мы с помощью своего духовного разума, буддхи, сможем осознать природу Атмана.

   Существуют два типа самскары, или преобразования. В основе первого лежат гуны, качества природы; в основе второго - доша, – наши недостатки и пороки. Первый тип преобразования подобен орошению водой плодоносящего дерева, второй тип представляет собой уничтожение дурных качеств и сравним со стиранием пыли с поверхности зеркала. Всматриваться в себя только после того, как зеркало вычищено – вот необходимое условие во втором типе преобразования. Когда зеркало покрыто пылью, мы не можем увидеть себя в нем ясно. Избавиться от скверны – вот та работа, которая нам требуется. Орошение водой и удобрение навозом фруктового дерева в надежде получить с него плоды можно уподобить пути поклонения, или упасана-канде. Посвящать же свою повседневную работу Богу есть аспект пути благих деяний, или карма-канды.

   Быть вовлеченным в упасана-канду означает искать Бога и предлагать Ему свою священную любовь, прему. Процесс очищения нашего ума от наслоений и последующее осознание Атмана с помощью карма-канды и упасана-канды чрезвычайно важен. Он создает форму для Атмана и дарует нам блаженство его осознания.

   Такая форма наделена присущими только ей качествами и красотой. Эта божественная красота не имеет какой-то определенной формы и все-таки способна всех привлекать.

   Пастушки, гони, знали, сколь притягательна такая красота, и поэтому страдали, когда им приходилось разлучаться с Кришной. Рядом с Ним они пребывали в состоянии величайшего блаженства. Так гони наглядно показывали всем, как обычные люди могут ступить на путь самоочищения и наслаждаться блаженством переживания Атмана.

   Послушайте, как на языке телугу красоту Аватара описывает поэт Потана: лицо Кришны он сравнивает с луной, глаза – с рыбками, чешуя которых переливается всеми цветами радуги, а плечи – со змеями. Его талия, говорит он, подобна львиной, а ступни – лепесткам лотоса. Когда Потана сложил свою поэму, от сравнения с Кришной смутились все: и змея, и рыбы, и лев, и луна, и лотос. Луна застыдилась, считая себя недостойной сравниться с сияющим ликом Кришны, и укрылась за тучами. "Только со звездами можно сравнить сияющие очи Кришны", - пробулькали рыбы и ушли на самую глубину, чтобы скрыть свою растерянность. Плечи Кришны были широки и упруги, и змеи недоумевали, как такие плечи можно сравнить с ними. Вспыхнув, они уползли в свои норы подальше. Лев также решил, что не может быть никакого сравнения между красивой талией Кришны и его собственной, и смущенно скрылся в лесной чащобе. Цветы лотоса стыдливо сложили свои лепестки, ибо сознавали, что не может быть никакого сравнения между ними и прекрасными и нежными стопами Господа.

   А вот описание Кришны, которое дал мудрец Вьяса: "На двух лотосах высятся, играя, два слона. Между слонами восседает могучий лев, а надо львом – большое озеро. Из самого центра озера вздымается высокая гора, на вершине которой нежно мерцает лунный диск. Внутри этого диска резвятся, играя друг с другом, две рыбки, а вокруг него вьется рой шмелей". Описание Кришны, данное Вьясой, соответствует предыдущему. Лотосы - это ступни Кришны, слоны – Его бедра, лев – Его талия, водоем – живот, а гора - Его грудь. Над горой-грудью сияет лицо-луна, а две резвящиеся на ней рыбки - это глаза Его. Рой же шмелей – это завитки Его темных кудрей, а вьются они вокруг лица Кришны потому, что их влечет медовая сладость Его улыбки.

   Пастушки любовались этой прекрасной формой и осознавали, что такая красота не встречается среди людей.

   Они пришли к выводу, что лицезрение подобной красоты способно даровать неземное блаженство. Как бы вы ни старались, вы не найдете в их действиях или мыслях по отношению к Кришне ничего из области гун или мирских привязанностей; Кришна же, Сам Высший Дух, или Параматман, полностью лишен подобных качеств. Параматман стоит выше всех качеств природы, однако, чтобы быть понятым людьми, которые наделены ими по своей природе, Он время от времени нисходит до уровня людей, дабы наставить их на путь истины.

   Хочу привести вам один пример на эту тему, чтобы все учащиеся легко это усвоили. Каким бы высокообразованным человек ни был, каких бы успехов в науках он ни достиг, когда он решит приступить к образованию своего сына, разве не напишет он ему прежде своей рукой алфавит? В этом случае нас не удивит, что столь образованная личность занимается написанием каких-то букв. Для того чтобы начать обучение юного сына, отец вынужден снизойти до его уровня и начать с самых азов. Таким же образом поступает всезнающий и всемогущий Параматман, когда время от времени облекается в человеческую форму с целью преподать невежественным людям необходимые для них истины.

   Человеку нелегко достичь всеблагого Господа. В этих словах заключен для вас глубокий и важный смысл.

   Вспомните, сколько трудностей и неприятностей приходится преодолевать, чтобы добиться любви обычного человека. Поэтому не следует удивляться тем трудностям и препятствиям, с которыми неизбежно сталкиваетесь вы, стремясь обрести любовь Бога. Именно поэтому пастушки говорили, что они столкнулись со многими трудностями на этом пути. Это же имеет в виду и Вьяса, когда утверждает, что если вы хотите обрести любовь Бога, то вам следует отказаться от любви ко всему остальному. Когда вы отринете от себя все иные привязанности, обрести любовь Бога станет легко, и все преграды на вашем к Нему пути исчезнут. Если же вы идете к Богу с грузом земных желаний и страстей, ваш путь будет труден и тернист.

   Самоотречение – вот истинный путь к Богу. На яркий свет лампы слетаются мотыльки, чтобы погибнуть за мгновения близости к нему. Олени устремляются на звуки музыки и попадают в ловушку. На аромат нектара прилетают к лотосу пчелы, и лотос закрывает лепестки, из плена которых им уже не вырваться.

   Приготовьтесь к тому, чтобы полностью предать себя в руки Господа, – и вы обретете Его любовь. Вам следует отказаться от привязанности к своему телу и забыть о своем честолюбии. Только тогда, когда вы полностью отрешитесь от всего этого, вы сумеете приблизиться к Господу. Ваш ум должен быть полностью сосредоточен на Господе. Но до тех пор, пока вы не достигли этого высокого уровня самоотречения, вам следует принимать участие в такой божественной и священной деятельности, как песнопения во славу Божию и медитация – бхаджаны и дхьяна, и развивать в себе способность к чистой любви, преме. Когда вы пребываете в состоянии блаженства, и ваша любовь к Богу крепнет и дает свои плоды – то знайте, что с вами Его милость. Гопи претерпели немало страданий и прошли несколько перерождений, прежде чем оказались рядом с Господом и заслужили Его милость.

   Следует понять то волнение, которое охватило всех пастушек, когда в Двараке появился Акрура, чтобы отвезти Кришну и брата Его Балараму к Камсе. Пастушкам казалось, что само его имя Акрура, "безгневный", не соответствует носителю, так как он в действительности коварен и жесток. Они не могли смириться с тем, что Акрура увозит с собой их Господина, заставляя их так сильно страдать.

   Пастушки были настолько расстроены предстоящей разлукой, что схватились за поводья лошадей, пытаясь остановить колесницу. Увидев расстроенных гопи, Кришне захотелось как-то утешить их, и Он притворился, что просит колесничего повернуть обратно. Обрадованные гопи тут же расступились и выстроились перед экипажем. В тот же миг Кришна мягко подал знак Акруре, чтобы тот подхлестнул лошадей. Пастушки принялись яростно сопротивляться, издавая при этом громкие крики: "О, Кришна! Останься с нами. Про Тебя говорят, что Ты покровитель преданных Тебе и защитник слабых. Как можешь Ты уехать и покинуть нас, оставив без Своей поддержки и защиты? Так-то Ты хорош и добродетелен? Несмотря на злую молву о нас и все беды, которые мы претерпели, мы никогда не прекращали молиться Тебе. Неужели в Тебе нет ни капли сострадания? Пожалей нас, ведь мы целиком предали себя в Твои руки". Так, громко стеная от горя, гопи оставались посреди дороги, не в силах возвратиться в Гокулу. Так сидели они без сна и еды, орошая слезами придорожную пыль, пока не появился перед ними святой и не сказал им следующие слова: "Вы не способны понять истинную силу любви, или премы. Беды и страдания – ее неизменные спутники. Если мы хотим полакомиться сочной мякотью плода, разве не должны мы сначала очистить его от горькой кожуры и вытащить из него несъедобные косточки? Только тогда сумеем мы оценить его настоящий вкус". Это значит, что только тогда заслужим мы милость Господа, когда отринем от себя все телесные отношения. Мораль этой истории такова: те, кто стремится обрести любовь Господа, должны полностью отказаться от всех прочих видов любви. Если мы действительно хотим обрести любовь Господа, необходимо целиком освободиться от всех скрытых в нас дурных мыслей.

   Вы читаете так много книг, слушаете столько разных выступлений, но не обращаете внимания на те изменения, которые они должны привнести в собственное ваше сердце и поведение. Мы не ставим целью изменить ни старшее поколение, которое вас учит, ни саму молодежь, которая слушает эти лекции. Сколько бы мы ни говорили об идеалах, сколько бы ни приводили примеров добродетельного поведения – всё это останется пустыми словами, если не применять этого на практике. Вы слушаете истории о Кришне и о преданных ему гопи, однако вам следует проследить, какие изменения они привнесли в вас самих.

   Бхагавата – это текст, позволяющий нам постичь связь между индивидуальными аспектами Божественности, которые присущи всем человеческим существам. Но только тогда, когда мы попытаемся применить на практике хотя бы малую толику того, что услышали на лекциях, мы сможем утверждать, что наша духовная практика, садхана, имела для нас смысл.

   Не все пастушки были лишены телесных привязанностей, однако все они находились на высоком уровне духовности и всегда избирали для себя божественный путь. Было в порядке вещей, что Кришна навещал все дома в Гокуле, выступая при этом в самых разных обличьях. Никаких кривотолков в данном случае и быть не может. Кришне в ту пору едва исполнилось семь лет, а многим пастушкам было уже под тридцать.

   Они относились к Кришне не как к брату или сыну, но как к Божественной инкарнации. Благодаря этому обстоятельству, а также тому, что помыслы Кришны были всегда чисты, Он свободно входил в дома гопи.

   Как-то раз Он довольно поздно подошел к дому одной из них. Муж ее уже улегся спать. Кришна, не раздумывая, громко забарабанил в дверь. Только тот, кто делает что-то крадучись, полон страха – у Кришны страха не было, Он был чист, и поэтому никогда не старался делать что-то тайком. В этой пастушке еще оставалась привязанность к мирскому, а потому она на цыпочках подкралась к двери и разглядела Кришну через маленькое отверстие в ней. Такие тайные глазки в дверях были у многих гопи, и немного позже Я раскрою вам сокровенный смысл этого. Пастушка прошептала: "О Кришна! Будь добр и обожди немного, муж мой еще не спит, я открою Тебе дверь немного погодя". Гопи в полной мере сознавали, что свою преданность Господу они должны проявлять спокойно и без суеты. Те же, кто в наши дни называет себя преданным Богу, доходят до того, что даже пытаются угрожать Богу и объявляют Ему бойкот всякий раз, как их проблемы не разрешаются.

   В некоторых фильмах и книгах Кришна предстает перед нами в образе изворотливого лжеца, цель которого - обвести простодушных пастушек вокруг пальца и заставить их исполнять все Свои желания. Во многих эпизодах Кришну показывают как обычного вора безо всяких моральных устоев. Бхагавата описывает связь, существовавшую между Кришной и гопи, как священную связь их сердец. Их связь не давала пищи для каких-либо кривотолков. Кришна и гопи полностью погружались друг в друга, и это не сопровождалось какими-либо физическими желаниями. Как же в таком случае можно так исказить их отношения?

   Самый легкий путь к Богу – развивать в себе способность к любви. Для того чтобы избавить ум от дурных мыслей, следует приложить дополнительные усилия к тому, чтобы каждый день какое-то время посвящать размышлениям о Боге. В сутках 24 часа, и из них почти 23 часа 59 минут мы теряем непонятно на что.

   Постарайтесь отвести хотя бы пять минут в день размышлениям о Боге. Огромный тюк хлопка в секунду сгорит дотла, стоит поднести к нему крошечную зажженную спичку. Вы можете нагромоздить горы греха, но если только один лучик Господней милости падет на вас, все ваши грехи обратятся в прах. Поэтому не растрачивайте свою жизнь впустую, посвящайте ее размышлениям о Господе и служению Ему.  http://scriptures.ru/brind78_15.htm#15