B101) Свами! Теперь нам ясно», что нам не хватает читташудхи из-за наших плохих мыслей и поступков. У нас есть свои слабости, недостатки, дурные качества и помыслы. Как Ты сказал, пока мы не избавимся от них, читташудхи достичь невозможно. Ум очень часто загрязняется. Как нам контролировать плохие качества?
Бхагаван: Это целиком зависит от вашей решимости и понимания серьезности и важности проблемы. Требуются честные и искренние усилия с вашей стороны.
Простой пример. Вы ходите по комнате без всяких опасений и предосторожностей. В углу лежит кусок веревки. Но если вы вдруг поймете, что это вовсе не веревка, как вы считали, а змея, будете ли вы и дальше свободно перемещаться по комнате? Вы знаете, что находиться вблизи ядовитой змеи опасно. Вы знаете, что умрете, если змея вас укусит, поэтому вы поспешите ретироваться. Точно так же, если вы будете знать, что ваши дурные поступки чреваты для вас вредом или опасностью, вы наверняка прекратите их совершать.
Вы будете держать в руках веревку, пока не поймете, что это не веревка, а змея. В этот момент вы тут же отшвырнете ее прочь из страха смерти. Пока вы считаете, что ваши дурные помыслы и поступки могут принести вам удачу, настрой вашего ума не изменится. Но когда вы будете знать, что они опасны, вы не будете держаться за них. Поэтому прежде всего вам нужно выявить свои плохие качества, а потом постепенно, одно за другим, искоренять их до тех пор, пока вы не станете совершенны.
Как это ни странно, но некоторые духовные искатели придерживаются суровой дисциплины в течение установленного срока и в это время ведут безупречную жизнь, не обнаруживая и намека на плохие качества. Но после этого назначенного периода послушания они с удвоенным рвением возобновляют старые дурные привычки. Это большая ошибка. То, что заставляет вас «держаться» лишь некоторое время - искусственно. В данном случае отказ от дурных привычек происходит не в результате осознания их пагубного действия в будущем.
Вот вам пример. Вы видите этот вентилятор на потолке. Если вы сейчас выключите его, он не перестанет вращаться мгновенно. Он будет медленно останавливаться. Три лопасти постепенно прекратят вращение. Вентилятор не может остановиться в одно мгновение. Так и вы, полностью представляя себе возможные вредные и пагубные последствия своих дурных привычек, должны постепенно избавляться от них.
В102) Свами! Говорят, что пранаяма, контроль дыхания, очень важный аспект духовного пути. Пожалуйста, расскажи нам об этом.
Бхагаван: Пранаяма, контроль над дыханием, должен производиться правильным и точным образом, под руководством и присмотром гуру. Если пранаямой заниматься нерегулярно и неправильно, это чревато опасностью.
В основном пранаяма, или дыхательные упражнения, состоят из трех этапов. Первый - это пуракам, вдох. Второй этап - кумбакам, задержка дыхания, то есть воздуха, который вы вдохнули. Третий этап - выдох, речакам. В этом процессе главное то, чтобы время всех трех этапов было одинаковым, то есть время вдыхания должно быть таким же, как задержки, а задержки - таким же, как выдыхания.
В человеческом теле имеются шесть чакр, - шесть поддерживающих жизнь точек, расположенных на позвоночном столбе. Самая нижняя называется муладхара чакра, изначальная, являющаяся основой, поддерживающая жизнь точка в самом низу туловища. Во время второго этапа пранаямы, кумбакам (задержки дыхания) кундалини («свернутая первозданная сила») начинает подниматься вверх, приходя в движение в результате недостаточного снабжения воздухом шести чакр. На макушке головы находится сахасрара чакра. Там пребывает джъоти (божественный свет), окруженный лепестками (далас). Сахасрара чакра подобна тысячелепестковому цветку лотоса. Если у индивидуума преобладают асура сампати, демонические качества, лепестки склоняются к центральному джъоти. Если же он обладает дайви сампати, божественными качествами, то джъоти начинает распространяться на лепестки. Так во время этого вида садханы кундалини действует на человеческое тело. Живые существа, у которых частота дыхания велика, живут недолго. Например, собака дышит часто. Поэтому ее жизненный срок короток. Змеи и мангусты за день совершают мало вдохов и выдохов и потому живут долго. Дыхательные упражнения оказывают воздействие на продолжительность жизни.
В103) Свами! Сказано, что мы приносим с собой определенные васаны (черты) из прошлой жизни. Так ли это и как это происходит?
Бхагаван: Конечно, это так! Так же как в балансовых счетах общая сумма переносится с предыдущей страницы на следующую, так и черты предыдущей жизни переходят в настоящую жизнь. Когда вы зажигаете благовоние, агарбати, или камфару, разве не распространяется аромат по всей комнате? Разве не доносится до вас издали благоухание цветка? Так же и дурной, неприятный запах заполняет все пространство. Подобным образом и черты прошлых жизней переносятся на следующие жизни.
В104) Бхагаван! Как все-таки происходит, что мы сохраняем васаны прошлой жизни? Мы рождаемся, взрослеем и умираем. Телу суждено ослабеть, одряхлеть, умереть и истлеть. Как же тогда наши качества переносятся на следующую жизнь?
Бхагаван: Несомненно, что черты прошлой жизни переходят в следующую жизнь. Вы можете называть их васаками или самскарами - качествами предыдущей жизни. Люди с хорошими самскарами будут вести благочестивую жизнь - предпочитая сатсанг, благородное общество, участвуя в бхаджанах, воспевая славу Божью, придерживаясь садалочаны (благих мыслей), саткармы (благих дел) и благой беседы. И наоборот, люди с плохими самскарами будут жить неправедно, приобщаясь к дурным делам (душкарме), предаваясь нехорошим мыслям (дурбхаванё) и лжи (асатье). Как вы сказали, тело действительно слабеет, увядает, умирает и разрушается, но самскары не умирают. Они сопровождают вас в следующую жизнь.
Вам станет это яснее из простого примера. Предположим, вы поранили руку. Вы обработаете рану и некоторое время будете носить повязку. Через некоторое время рана полностью заживет, но на месте пореза останется шрам или пятно, которые уже никогда не исчезнут. Так и тело может умереть, но васаны, как «пятно», переходят на следующую жизнь.
8105) Свами! Сказано, что гуны (качества), такие как раджас, тамас и саттва связывают человека. Действительно ли саттва тоже связывает и вызывает зависимость?
Бхагаван: Все три качества в равной степени связывают человека. Ваша жизнь обусловлена и ограничена ими. Все ваши поступки и проявления управляются этими качествами. Они определяют ваше поведение, ваш образ действий. Даже саттвические качества являются узами для вас.
К примеру, вы закованы в железные цепи. Это плен, не правда ли? Цепь может быть серебряной. Это такой же плен. И, наконец, цепь может быть золотой. Станете ли вы от этого свободней? Все равно все три - не что иное, как цепи, сковывающие вас, из какого бы металла они ни были сделаны и какую бы ценность сами по себе ни представляли. Поэтому все три качества связывают и ограничивают вас.
Железную цепь можно сравнить с тамасом - вялостью, инертностью. Серебряную - с качеством раджас - активностью, энергичностью, страстностью, а золотую цепь - с саттвической природой - чистой, спокойной, благостной. Но божественность - за пределами этих трех гун. Она вообще не имеет качеств.
8106) Свами! У нас множество качеств: и тамасических, и раджасических, и саттвических. Могут ли они со временем изменяться? Как нам совершенствовать себя? Иногда эти качества могут быть причиной конфликтов с коллегами по работе. Что делать в таких случаях? Пожалуйста, скажи нам, как решать эти проблемы, с которыми мы сталкиваемся ежедневно.
Бхагаван: Весь мир вращается вокруг этих трех типов качеств - тамасических, раджасичес-ких и саттвических. У каждого индивидуума есть эти свойства, действующие, как три лопасти вентилятора. Но то качество, которое преобладает, определяет его природу, тип его личности, более того, всю его судьбу в целом.
В благочестивом, добродетельном человеке саттва преобладает над рад ж ас ом и тамасом. Если раджас преобладает над саттвой и тамасом, то такой человек эмоционален, порывист, активен. При преобладании тамасической природы человек вял, пассивен, инертен. У каждого есть эти качества.
Например, разве не видите вы в глазном яблоке все три цвета - белый, красный и черный? Они символизируют три гуны, или качества природы. Посмотрите на восход солнца. Вы увидите три цвета - красный, белый и черный, указывающие на три гуны. Но при этом вам нужно помнить об одной важной вещи. Гуны не имеют самостоятельного существования. К действию их побуждает божественность. Но в самой божественности нет гун, так как Бог - гунатита, вне качеств и атрибутов.
Соотношение гун можно изменить. Например, можно побороть тамасические наклонности с помощью кармы, действия. Карма преобразует тамасические свойства в раджас, активность. Природа раджаса двойственна. Эта гуна может принести как успех, так и поражение, приобретение и потерю, славу и бесчестие и так далее. Человеку необходимо совершать карму. По сути нет такого существа, которое не совершало бы никаких действий. Вы можете лежать на кровати и спать, но при этом ваше сердце бьется, кровь течет по жилам, нервная и дыхательная система функционируют, не правда ли? Разве это не равносильно любому другому действию?
Совершая бескорыстные поступки, отдавая Богу все плоды своих трудов, служа Богу в каждом существе и сознавая пребывающую во всех божественность, можно развить в себе анубхаваджняну, или практическую мудрость, то есть мудрость, основанную на опыте. На этой стадиираджасическая личность превращается в саттвическую. Поэтому карма важна. Карманубандхини манусъялоке (человеческое общество обусловлено действием). Сама ваша жизнь вам дана для того, чтобы вы совершали карму. Поэтому джанма, рождение, и карма, действия, взаимосвязаны. В действительности, каждый должен с почтением приветствовать дело, которое он совершает. Тасмаи номах кармане (приветствую действие, порученное или предназначенное мне). Таким образом, тамасическую природу можно преобразовать с помощью волевого действия в раджасическую, которую, в свою очередь, можно обратить в саттвическую с помощью бхакти и джняны, преданности и осознанности. Это и есть сад хана, духовная практика.
Занимаясь атмавичарой, самопознанием, вы можете улучшить и изменить свою природу. Когда низшие, или животные качества, такие как блуждание ума, излишняя сонливость, прожорливость, заявляют о себе, немедленно скажите себе по меньшей мере десять раз: «Я человек, я не животное». Тогда вы сможете преодолеть эти свойства. Относитесь серьезно к своему долгу. Не делайте ничего напоказ, не хвастайтесь, не похваляйтесь. Всегда будьте уверены в том,'что даже если другие люди могут не замечать того, что вы делаете, Бог видит все. Исполняйте свой долг с любовью.
Исполнение долга с любовью - похвально. Долг без любви ~ предосудителен. Любовь без долга - божественна.
Если всю свою работу и ее плоды вы будете отдавать Богу, то ваш труд превратится в поклонение.
Вы можете не соглашаться в чем-то со своими коллегами по работе. Ваши характеры могут быть несовместимы, что иногда ведет к противоречиям и стычкам, и в результате вы можете расстроиться и утратить душевный покой. Поэтому не вступайте в слишком тесные взаимоотношения с большим количеством людей. Приходя, говорите всем: «Привет, как дела?», а уходя - «До свидания». Этого достаточно, большего не требуется.
Сегодня нет настоящего добровольного служения. Все служение либо слишком вялое, либо показное (slow or show). У вас должно быть чувство, что то, что вы делаете, вы делаете не для кого-то, а только для своего собственного удовлетворения и счастья. Что бы вы ни делали, делайте это только для удовлетворения собственной совести. Вы не должны совершать что-либо ради похвалы или признания со стороны других. Ваша совесть - это Бог. Знайте, что самое важное - это характер, и здесь никогда не должно быть места компромиссу. То, что всегда необходимо для успеха в жизни, - это сотрудничество. Но сегодня мы видим не сотрудничество, а манипулирование (not co-operation, but operation).
Приобщись к сатсангу (благородным людям), слушая наставления великих учителей, провидцев, и, превыше всего, милостью Божьей вы можете изменить свои взгляды и свой менталитет. Учение Будды преобразило жестокого Ангулималу, а поучения Нарады превратило Ратнакару из грабителя в святого (Вальмики). С помощью наставлений святого Васиштхи Вишвамитра, который был раджариши, мудрецом среди царей, стал брахма-риши, мудрецом, неизменно погруженным в Брахмана. Так Вишвамитра стал митрой (другом) всей вишвы (вселенной).
Случилось так. что Арджуна выронил из рук лук и стрелы, стоя на поле боя. Им овладел тамас (слабость, нерешительность, сомнение), и он готов был отказаться от участия в битве, ради которой он явился на место сражения. Он забыл все свои клятвы и все преступления, совершенные Кауравами. В этот момент Кришна внедрил в ум Арджуны качество раджаса и побудил его ринуться в бой на Курукшетре с удвоенным пылом.
Царь Джанака, который стал раджариши благодаря учению святого мудреца Яджнавалкьи, отрекся от всего и превратился в истинного джняни -обладающего духовной мудростью.
Вы видите, что упорная садхана может обратить тамас в раджас и раджас - в саттву. Следующий такой садхане искатель становится обладателем Божьей милости и встает на путь, ведущий к нирване (освобождению).
В107) Свами! Мы слышим о пурушартхах, четырех целях человеческой жизни. Как нам достичь их?
Бхагаван: Я часто говорю Своим студентам о четырех правилах. Первое - «Следуй учителю». Ваш учитель - дхарма, праведность. Следуйте дхарме всегда и везде. Все ваши действия должны соответствовать дхарме, идеальным нормам жизни. Если вы неизменно будете придерживаться дхармы, сама эта дхарма защитит вас: дхармо ракша-ти ракшитах. Будучи человеком, манавой, вы должны соблюдать дхарму человеческого существа, манавадхарму, и никогда не поступать согласно дхарме демона (данавадхарме).
Второе правило: «Стойко сопротивляйтесь злу ». Что такое здесь зло? В то время как дхарма - учитель, богатство и деньги - зло. Большинство людей изо всех сил пытаются получить как можно больше денег. Они прибегают к разного рода уловкам, идут на нечестные, незаконные, дурные дела только ради денег. Вы думаете, что миром правят деньги: дхана мулам идам джагат. Нет, мир держится на дхарме: дхарма мулам идам джагат. Деньги нужно зарабатывать только честным и справедливым путем.
Третье правило: «Борись до конца». Что это за враг, с которым вам нужно бороться до конца? Это кама, желание. До тех пор пока не исчезнет самое последнее желание, вам нужно продолжать бороться.
Однажды мудрец Дакшинамурти шел по берегу моря. Он заметил, что морские волны высоко вздымаются, чтобы выбросить на берег маленький пучок травы. Он рассердился. В конце концов, это всего лишь крошечная травинка, а могучее море поднимает огромные волны, чтобы вытолкнуть ее из воды. «Как надменно это море, что не желает принять даже травинку!» - подумал мудрец. Тогда бог моря, Самудра, явился перед мудрецом со сложенными руками и смиренно произнес: «О великий мудрец! Я ни в чем не виноват. Не осуждай меня и не называй надменным. У меня нет высокомерия. Я просто не могу допустить, чтобы во мне был хоть. малейший изъян, я не хочу запятнать себя даже этим пучком травы. Поэтому мои волны вытолкнули его на берег, а вовсе не по причине ненависти или враждебности ». Это и означает «бороться до конца ».
И четвертое правило: «Заверши игру». Что за игру? Игру жизни. Когда кончается игра жизни? Она заканчивается с достижением мокши, освобождения. Поэтому мокша - это конечная цель, последняя из четырех.
Теперь уясните следующее. Из четырех пуру-шартх дхарма - это «Следуй учителю», артха «Стойко сопротивляйся злу», кама - «Борись до конца», и мокша - «Заверши игру». Первая - это дхарма, четвертая - мокша, а между ними - вторая и третья, артха и кама. Это означает, что артха (благосостояние) должно достигаться с помощью дхармы, а кама (желание) должно быть направлено только на достижение четвертой цели - мокши. Итак, эти четыре правила соответствуют четырем целям жизни. Но теперь Я говорю вам, что есть еще одна пурушартха, пятая, и она является высшей целью в жизни. Это любовь.
Любовь - это Бог,
Бог - это любовь, а потому
Живите в любви.
Нет ничего, что вы не могли бы достичь с помощью любви.
В108) Свами! Что нам нужно иметь для того, чтобы заслужить Твою прапти (благосклонность)?
Бхагаван: Самое главное в этом - это ваша заинтересованность. Обладая ею, вы можете достичь в жизни чего угодно. Когда вы испытываете полное доверие к какому-то предмету, идее, личности, говорят, что у вас есть интерес к этому предмету, идее, личности. Поскольку у вас есть огромный интерес к Свами, вы быстро бежите, чтобы занять первый ряд у Моих стоп, не правда ли? Рано утром, в полном молчании вы с нетерпением ждете Свами, и поэтому даже малейший звук, например, когда закрывается дверь машины Свами, приковывает все ваше внимание и вызывает у вас только одну мысль: к вам приближается Свами Кто бы ни появился в этот момент, вы ждете от него только одного - сообщения о прибытии Свами. Какова причина? Все это - благодаря вашему интересу к Свами. Если у вас нет интереса к Свами, вы не заметите Его присутствия, даже когда Он стоит прямо перед вами.
8109) Свами! Что такое иллюзия, майя? Пожалуйста, объясни нам.
Бхагаван: Никакой иллюзии нет. Существует только Брахман, космическая душа. Так называемая иллюзия, или майя, - лишь ваше воображение. Есть только Брахман. Ничего больше! Иллюзия, майя, или бхрама, - это привязанность к телу.
Простой пример. Вот большое дерево, и под ним вы видите тень, не так ли? Ветви и листья создают тень. Когда солнечный свет падает на дерево, вы видите под деревом тень. Здесь вам нужно понять одну важную вещь. Над деревом, на его верхушке нет никакой тени. Это значит, что в солнечном свете нет тени. Почему это так? Причина тени под деревом - это листья и ветви. Солнечный свет - это Брахман, дерево - это жизнь, а ветви и листья - привязанности и желания. Они являются причиной тени майи, или иллюзии. Когда ветвей и листьев нет, то нет и тени. Поэтому как таковой иллюзии, или майи, не существует. Это обман воображения.
110) Свами! Как нам преодолеть майю, или иллюзию.
Бхагаван: Майи нет. Это вы ее создали. Как же вы собираетесь преодолевать то, что не существует?
Вечером, натолкнувшись на веревку, вы принимаете ее за змею, и вас охватывает страх. Чуть позже, присмотревшись внимательно, вы обнаруживаете, что это всего лишь веревка. Здесь вам нужно уяснить два момента. Змея никуда не исчезла, так как ее не было, и веревка не появилась, чтобы успокоить вас. Она была там, и все это время оставалась веревкой. Было лишь ваше заблуждение, когда вы приняли веревку за змею. Точно так же реальность одна - Брахман, или Атма, а все остальное - бхрама, иллюзия или воображение.
1ll) Свами! Часто мы слышим и чувствуем, что никто не может избежать майи, или иллюзии. Каждый падает жертвой влияния майи. Поэтому человек подвержен заблуждениям. Свами, как тогда получается, что человек, который узнал, что такое майя, и даже освободившийся от ее влияния, вновь попадает в ее капкан?
Бхагаван: Подумайте о следующем. Когда темно, что происходит со светом? Куда он уходит? И наоборот, когда светло, куда уходит тьма, которая была до того, как пришел свет? Отсутствие света - это тьма. Темнота не ускользнула и не убежала. Она стала незаметной благодаря свету. Как только выключается свет, становится темно, как прежде. Свет - это мудрость, темнота - невежество, или майя, заблуждение, авидья. Чтобы рассеять тьму, единственное, что нужно сделать, - это зажечь свечу.
Вопрос был о том, как темнота, или невежество, возвращаются вновь после того как рассеялись однажды светом мудрости. Простой пример. Все ездят на автобусе. Когда автобус быстро едет по проселочной дороге без остановок, вся поднимающаяся пыль остается за автобусом. Но стоит автобусу остановиться, и вся пыль набивается внутрь, весь автобус становится полным пыли. Представьте, что человеческая жизнь - это автобус. Пока она движется по дороге, сад ханы, пыль иллюзии держится на расстоянии. Но если «автобус жизни» прекращает движение по пути садха-ны, пыль, или заблуждение, тут же проникает в жизнь. Поэтому именно садхана предохраняет вас от влияния иллюзии. Если вы прекратите сад-хану, то снова станете жертвой майи. Поэтому никогда не считайте, что вы раз и навсегда избавились в этой жизни от майи. Только постоянная садхана может помочь вам.
В112) Свами! Иллюзия — это не духовное чувство, это мирское состояние. Иллюзия — это отождествление себя с тем, чем ты по сути не являешься. На самом же деле «Я», которое мы часто упоминаем, — это не что иное, как Атма. И ничего больше. Как человеку познать эту истину, как постичь ее и пережить на опыте? Пожалуйста, скажи об этом, Свами!
Бхагаван: В действительности «Я» - это только Атма, или Брахман. Искренняя попытка постичь эту истину называется познанием. Самопознание чрезвычайно необходимо на духовном пути. Пуджа, намасмарана, дхьяна, тапас, яджна, ягья (богослужение, памятование Имени, медитация, аскетизм, жертвоприношения, пожертвования) и тому подобные ритуалы не являются духовными в истинном смысле. Эти действия хороши для достижения чистоты сердца. Истинная духовность -это самопознание. Я не имею в виду, что вы должны прекратить все ритуалы и священнодействия. С Моей точки зрения, самопознание - это самое важное. Поскольку рядом с вами нет людей, обладающих настоящим опытом в этой области знания, которые могли бы наставлять вас, вам трудно двигаться в правильном направлении.
Если вопрос «Кто вы?» задать группе людей, вы получите разные ответы. Один скажет: «Я -индиец». Это неправильно, ибо вы можете переселиться в Америку и стать американцем, уехать в Россию и стать русским и т. д. Индия - страна, где вы родились. Но вы - не страна. Поэтому отвечать «Я - индиец» неправильно. На тот же вопрос «Кто вы?» другой ответит: «Я - инженер». И это неправильно, так как это ваша профессия сделала вас инженером. Вы - не профессия, которой владеете. Все отвечают по-разному: «Я - то, я - сё, я - Рам, я - Шьям». Это имена, данные вам родителями. Вы не родились с этим именем, оно не было написано на табличке у вас на лбу, когда вы пришли в этот мир. Вы - это не имя, к тому же вы можете, изменить его по своему вкусу в любое время.
Другие предпочитают отвечать на вопрос «Кто вы?» иначе, например: «Я - молодой человек», «я -пожилой человек», «я - мальчик» и т. д. Это тоже неверно. Почему? Детство, юность, старость - разные стадии, которые вы проходите в течение жизни. Но вы остаетесь все это время одним и тем же человеком. Когда-то вы были мальчиком. Потом стали мужчиной, позже - отцом, и наконец - дедушкой. Но все это время вы - один и тот же человек. Как же вы можете отождествлять себя с возрастом, который все время меняется? Другие могут сказать: «Я высокий человек», «я красивый человек », « я худой человек ». И опять же все это - ответы, относящиеся к свойствам тела. Это неправильно, вы - не тело, оно - просто инструмент, ведь когда вы крепко спите, ваше тело неподвижно и пассивно, и вы не сознаете его существования. Вы также и не ваш ум.
Те, кто отождествляет себя с умом, полны гордыни и ведут эгоистичный образ жизни. В глубоком сне, сушупти, не существует даже ума. Вы также и не интеллект. Вы можете быть интеллектуальны, но вы - не интеллект. Интеллект - это дар, данный вам Богом для того, чтобы вы могли распознавать, делать суждения, решать и таким образом сохранять благоразумие. Но когда интел-. лект склоняется к эгоизму, способность к различению будет основана на личных, индивидуальных ' интересах. Но от вас требуется основополагающее различение, которое носит всеобщий характер и несет благо всем. Знайте, что буддхи, интеллект, тоже не существует во время глубокого сна. Поэтому очевидно, что вы - не интеллект, который тоже является инструментом, как тело и ум.
Итак, каков правильный ответ на вопрос: «Кто вы?» Этот ответ: Я - Атма. Эта Атма - вечный свидетель, - тот, кто испытывает всё. Она существует во всех трех состояниях сознания: джаграте (бодрствовании), свапны (фазе сновидений) и су-шупти (глубоком сне). Каковы бы ни были ваши имя, национальность, возраст, профессия и т. д., по сути своей вы - вечнаяАтлш, и никто другой. Этот правильный ответ вы получаете на пути самопознания. Это истинная духовность.
11З) Свами! Что такое Веданта?
Бхагаван: Веда - это дуализм. Веданта - это недвойственность. Нет ничего выше Веданты, ничего, что превосходило бы ее. Молоко, скисая, превращается в простоквашу. Сбивая ее, вы получаете маслом Нагревая масло, вы получаете топленое масло (гхи). Гхи - конечная стадия молока. Даже если вы будете и дальше кипятить его, оно останется неизменным. Итак, молоко, проходя через ряд изменений, становится гхи. Молоко символизирует дуализм, а гхи символизирует недвойственность.
В114) Свами, считаешь ли Ты, что три школы философии Веданты - дуализм (двайта), видоизмененный монизм (вишиштадвайта) и недвойственность (адвайта) противоречат друг другу? Утверждает ли одна школа идеи, противоположные тем, что выдвигает другая?
Бхагаван: Многие думают так и поступают соответственно. Но на самом деле это не так. По существу, все три составляют единое целое. Вы обнаружите, что одна из школ является продолжением другой. Вы заметите, что одна ведет к другой.
Возьмем, к примеру, сахарный тростник. В нем находится сок. На этой стадии есть мякоть и в ней сок - это стадия двойственности. Далее, вы можете отделить сок, выжав его из мякоти. Хотя этот сок очень ценен и являет собой квинтэссенцию тростника, его невозможно сохранить долго. Эту стадию получения сока путем отделения его от мякоти можно сравнить с видоизмененным монизмом. После этого сок очищается, концентрируется и перерабатывается в сахар, который уже не меняется. Это стадия недвойственности. Вы можете использовать сахар любым способом, каким пожелаете.
В115) Свами1 Никто не может избежать воздействия судьбы, рока. Все предопределено, и в соответствии с этим происходят все события в нашей жизни. Поскольку это неизбежно, мы страдаем и сталкиваемся с трудностями. Не будешь ли Ты так добр сказать нам, каков выход из этого?
Бхагаван: Всё в этой жизни - не что иное, как отражение ваших собственных мыслей и поступков в прошлых или прошлой жизнях. Вы предпочитаете беззаботно думать, что никто не замечает ваших мыслей и дел. Но Бог внутри вас прекрасно знает все ваши мысли, чувства и дела. Бог повсюду. Вы ничего не можете скрыть от Него. Рано или поздно вам придется встретиться с последствиями своих действий. Это непреложная и высшая истина.
Вы осуждаете кого-то другого, считая, что он виноват в ваших несчастьях. Вы полностью ошибаетесь в этом. Только ваши собственные действия являются причиной всего плохого и хорошего, что происходит с вами в жизни. Бог - вечный свидетель всех дел человеческих. Он создал этот мир и дал его человеку, чтобы он наслаждался им, но с одним условием: человек неизбежно встречается с последствиями своих действий. Бог подобен почтальону. Его нисколько не интересует содержание писем, которые он доставляет людям. Оно касается лишь взаимоотношений, существующих между вами и отправителем письма. Это ни в, коей мере не затрагивает Бога. Например, если вы получаете приглашение на свадьбу, то вы не будете выражать свою признательность почтальону, не правда ли? Или если в письме вам кто-то угрожает, вы ведь не станете ругать почтальона? Почтальон - это просто инструмент, средство в процессе доставки писем. Но вот молитва поможет вам мужественно вынести трудности и невзгоды. Истовая молитва, глубокая преданность, крепкая вера, искреннее раскаяние, непрестанная устремленность и высшая любовь к Богу могут изменить ход жизненных событий. Они даже могут заставить Бога изменить свою волю. Вспомните, к примеру, жизнь Маркан-дейи. Судьба отмерила ему только шестнадцать лет жизни. Но его преданность Господу Шиве была так сильна, что Он сделал его бессмертным.
Бог был вынужден пересмотреть и изменить Свой собственный божественный план в ответ на молитвы Маркандейи.
Еще один пример. Заключенный сидит в тюрьме, отбывая наказание согласно уголовному кодексу. Если во время заключения он ведет себя хорошо и послушно исполняет все тюремные правила, не нарушает тюремную дисциплину, предписанную властями, есть надежда, что срок заключения будет сокращен. Здесь есть и другой момент. Предположим, что все апелляции преступника отклонены во всех возможных инстанциях, от районного до Верховного суда, и наказание (а это может быть смертная казнь) кажется неизбежным и неотвратимым, но президент Индии издает указ об освобождении из тюрьмы из соображений милосердия или по другим особым причинам. Также и вы: хотя вам суждено страдать и неизбежно встретиться с трудностями как с результатом ваших прошлых действий, в ответ на искреннюю молитву и раскаяние Бог может изменить ход вашей жизни и избавить от страданий. Он ниспошлет вам особую милость, довольный вашей глубокой преданностью и силой устремленности к Нему.
В116) Свами! Бхагавад Гита предписывает нам отказ от плодов действий (кармапхалапари-тъягу), как хороших, так и плохих. Поскольку благие дела мы совершаем редко, у нас очень мало или совсем нет того, что можно было бы предложить тебе как плоды хороших дел. Нам кажется, что неправедно отдавать Тебе что-то дурное и нехорошее. Что нам делать?
Бхагаван: Вам нужно отдавать Богу как хорошее, так и плохое. Никогда не привязывайтесь к результатам своих действий, будь они предосудительны или похвальны. Бог - за пределами этих противоположностей, ибо Он недвойственен. На святость Ганги не влияет качество воды, которая с ней смешивается, будь она грязной или чистой. Ее святость никогда не уменьшается. Точно так же с огнем — все, что вы бросите в него, сгорит. На огонь ни в коей мере не влияют те предметы, которые кладут в него, он от них не загрязняется. Поэтому, если вы предложите Богу как хорошее, так и плохое, в конце концов вы получите пользу.
Вот простой пример. Предположим, у вас в кармане купюра в сто рупий, а вам нужно еще зайти куда-то по делу и только потом вернуться домой. Вам придется все это время быть внимательным, чтобы не потерять деньги. Даже если вы заглянете в кафе выпить чашку кофе, вы будете держать руку на кармане, чтобы никто не смог стащить купюру. Даже сидя в театре, вам придется сохранять бдительность. Но если вы сначала зайдете в банк и положите эти сто рупий на свой счет, деньги будут в безопасности, и вам уже не нужно будет думать о них. Подобно этому, если вы отдаете все хорошее, что вы сделали, Богу, не придавая никакого значения результатам, это приведет к тому, что вы станете просты и скромны. В этом случае вы не берете кредита. Вы благодарите Бога. Вы полны благодарности и признательности Ему. Но если вы хотите присвоить плоды своих достойных и благих действий и предъявляете требования на них, вам будет казаться, что деятель - это вы, и это приведет к тому, что вы станете самонадеянны и эгоистичны. Поэтому все плоды своих хороших действий вы должны отдавать Богу.
Далее: нужно ли предлагать Богу плохое и злое? Вам может казаться, что делать так — неправильно. Но вы заметите, что в конце концов это поможет вам. В связи с этим приведу еще один простой пример. Допустим, у вас есть старая, грязная и наполовину порванная сторупиевая купюра. Вы не выбрасываете ее, так это ценный денежный знак. Но вы не можете использовать ее. Никто не хочет ее брать, и вы не можете на нее ничего купить. Поэтому вы не выбрасываете ее, но и не используете. Но если вы отнесете ее в резервный банк, там примут ее и дадут взамен новую купюру. Важна лишь одна деталь. Вам поменяют старую купюру на новую только в том случае, если номер на ней разборчив и четко виден. Точно так же, если вы предложите Богу свои неблаговидные поступки и их последствия, Он даст взамен новую купюру, то есть преобразует вас, но в том случае, если ясно увидит «номер преданности*. Бог - это резервный банк. Только Бог может принять ваши дурные наклонности и проступки, превратить их в хорошие и вернуть вам. Поэтому и плохое и хорошее нужно отдавать Богу во имя вашего конечного блага.
В117) Свами! Все переживания, имеющие противоположную окраску, связаны с нашим умом. Свами говорит: «Ум — это сумасшедшая обезьяна». И радость и печаль мы испытываем благодаря уму. Как нам уничтожить ум (манонаша-нам), истребить его?
Бхагаван: Сам ум никогда не заставляет вас страдать; все зависит от того, как вы используете его. Ум распространяется повсюду. Он принимает форму того, во что проникает. Ум не умирает. Поэтому и сказано, что ум - это мир (маномуламидам джагат). В связи с этим говорить об «уничтожении ума» (манонашанам) неверно. То, к чему вы должны стремиться, - это к растворению ума в Божественном, к манолайе.
Как река сливается с огромным океаном, так и ум должен раствориться в истинном «Я». Ум, преданный Богу, становится рамадасом, слугой Рамы. Но ум, полный желаний, - это раб органов чувств, камадас.
Уму нельзя позволять быть соблазненным ба-лими калими и селими (властью, богатством, дружбой - на телугу). Его нужно наполнять божественными мыслями, чтобы он стал единым с Богом.
В118) Свами! Есть ли такие существа, которые достигли тадатмъи (полного отождествления себя с Богом)? Мы слышали, что это высшая ступень духовности.
Бхагаван: Да. Многие люди испытывали это состояние - полного отождествления с Богом. В сущности, это и должно быть целью преданного. На Западе жил очень умный человек по имени Хен. Его учителем был знаменитый ученый Дарвин. Он постоянно размышлял об учителе, и тот - стал являться ему воочию. Дарвин устремлял свой взгляд к звезде и ощущал особые вибрации. Его ученик достиг такого же состояния. Вы конечно знаете о Шри Рамакришне Парамахамсе. Однажды, поклоняясь Господу Шри Раме, он вообразил себя Хануманом. Известно, что в это время у него вырос маленький хвост.
Есть и другие примеры, например в великом эпосе Рамаяне. Бхарата хотел, чтобы Рама вернулся в Айодхью и стал царем. Он умолял Его об этом снова и снова. Но Рама отказался вернуться, так как принял решение и поклялся исполнить волю отца, чтобы остаться верным дхарме. Рама пообещал вернуться в тот час, когда завершится срок Его изгнания, и на это время Бхарата покинул столицу. Срок близился к концу, и в назначенный час Бхарата с нетерпением ждал возвращения Рамы. Поскольку он не видел никаких знаков Его приближения, то, не в силах вынести мук ожидания, он собрал погребальный костер и был готов взойти на него и совершить самосожжение. Чтобы не допустить этого, Рама послал Ханумана вперед с посланием Бхарате, где сообщал, что вернется в назначенный час. Хануман в мгновение ока перенесся в Нандиграму, где жил все эти годы Бхарата. Когда он приземлялся, то увидел следующую картину: Бхарата совершал ритуальный обход костра перед тем, как взойти на него и сжечь себя. Хануман подумал: «Как это может быть, что Рама здесь? Почему Рама обходит погребальный костер?» Из этих слов ясно, что Бхарата стал точной копией Рамы благодаря тому, что неустанно медитировал на Него. Это привело в замешательство даже Ханумана. В этом и есть смысл слов Беды: *Брахмавид брахмайва бхавати* (Пребывающий сознанием в Брахмане становится Брахманом).
В конце Рамаяны, после того как Рама убил Равану и возвращался в Айодхью вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой, Бхарата сам правил Его колесницей. На подступах к Айодхье колесницу встречали горожане, жаждущие украсить Раму, Ситу и Лакшману гирляндами цветов. И тут случилось то же самое: люди пришли в замешательство, ибо Бхарата, державший в руках поводья, выглядел в точности как Рама. Горожане уже были готовы надеть гирлянду на Бхарату, приняв его за Господа Раму, и Бхарата был вынужден, сложив в смирении руки, молчаливо и скромно указать им на Раму - Того, кого нужно почтить гирляндой. Это пример тадатмъи, полного отождествления себя с Богом.
Вот вам еще история. Вы наверняка слышали о Свами Самартхе Рамадасе, наставнике царя Шиваджи. Как и Бхарата, Свами Самартха Рамадас в течение некоторого времени был неотличим от Рамы - как внешним обликом, так и манерой ходить с луком и стрелами на плече. Наблюдая это, люди изумлялись, и кто-то спросил его: «Свами. Если ты действительно Рама, сможешь ли ты пустить стрелу в птицу, что сидит на верхушке того далекого дерева?» Рамадас пустил стрелу и убил птицу. Она упала на землю. Тогда кто-то заметил: «Свами! Ты убил птицу без причины. Она не сделала тебе ничего дурного. Рама, само сострадание, никогда не убивал живое существо без веской на то причины. Можешь ли ты теперь оживить ее?» Свами поднял с земли мертвую птицу и обхватил ее ладонями. Он взмолился, чтобы она ожила. И - о чудо! - крылья ее затрепетали, птица шевельнулась и вскоре взлетела! Все свидетели этой сцены хором стали превозносить Свами: «Слава! Слава Самартхе Рамадасу! Да здравствует Самартха Рамадас!» Это тоже был момент полного отождествления с Богом.
В119) Свами! Ты часто говоришь об анубха-ваджпяпам, практическом знании. Нам кажется, что мы знаем и умеем множество вещей. Разве это не мудрость?
Бхагаван: Разумеется нет! Беда в том, что вы не осознаете того, что ничего не знаете. Вы знаете очень мало, а то, что знаете, в лучшем случае очень незначительно. Но вы считаете, что знаете все. Вы изучили совсем немного, и очень большая ошибка - думать, будто вы знаете все. Это просто глупо. Знание огромно, а то, что знаете вы - лишь крошечный фрагмент, это вовсе не полное знание.
Вот, смотрите! Что это? Как вы видите, это платок (показав платок, Свами спрятал его в кулаке так, что стал виден лишь маленький уголок). А теперь что это такое? Это просто кусочек ткани. Это не целый платок. (Свами снова расправил платок). Теперь что это? Вы скажете: «Платок». Видя один лишь маленький кусочек ткани, вы не могли назвать его платком. Поэтому, обретя совсем мало знаний, вы едва ли имеете право объявлять, что знаете все. Это ошибка, которую в наше время допускают все образованные люди. Они знают очень мало и заявляют, что знают все. Полное, или исчерпывающее знание, - это осознание, а не осведомленность о маленьком кусочке или фрагменте. Это вам нужно запомнить. Стремитесь к целостному знанию. Будьте осознанны!
В120) Свами! Когда преданный получает всеобъемлющий опыт?
Бхагаван: Бхакти находит свое завершение в мукти (освобождении). Пока этого не произойдет, мы не можем сказать, что преданный обрел всеобъемлющий опыт. Всеобъемлющий опыт - это пур-нанубхавам (полнота восприятия), адвайтанандам (блаженство от ощущения единства), брахманан-дам (божественное блаженство). Это высочайшее блаженство, вечное блаженство (нитьянандам). Вот вам простой пример. Река, не останавливаясь, несет свои воды. На ее пути может быть множество препятствий. Но река, изгибаясь и петляя, стремится вперед, обходя и преодолевая все преграды. До каких пор, как далеко будет она течь? Она должна достичь океана и слиться с ним. Океан не позволяет этому слиянию быть очень легким. Он отталкивает реку, отбрасывает ее назад. Но -река не оставляет своих попыток. Наконец во время прилива река сливается с океаном. Когда происходит это растворение (лайам), единение (саюд-жам) двоих, река обретает вишранти и прашанти, отдохновение и покой.
Таковы и взаимоотношения между преданным . и Богом. Поток преданности, ведущий к соединению с Богом, - это садхана. Река, впадающая в < океан, - это слияние индивидуума, дживыу с Брахманом который известен как джива-брахмайкъя-та это состояние полного слияния, или единства дживатмы и Параматмы, или дживы и Брахмана.
8121) Свами! Что такое мудрость?
Бхагаван: Мудрость - это не сведения, почерпнутые из книг. Мудрость — это не ученость. Мудрость - это не проповедование. Мудрость не выражается ни словом, ни песнопением. Мудрость — это не докторская степень и не академическое звание. Мудрость - это практический опыт. Мудрость нельзя вложить в чью-либо голову. Мудрость - это то, что позволяет вам четко видеть свои ошибки, недостатки, пороки и исправлять их с тем, чтобы впредь никогда не повторять ошибок прошлого.
8122) Свами! Где в этом большом человеческом теле расположен источник жизни?
Бхагаван: Вы думаете, что в сердце. Нет. Разве вы не знаете, что хирурги могут теперь делать операции по пересадке сердца? Но во время этой операции пациент не умирает. Тогда где же находится жизненный принцип, поддерживающий вашу жизнь? Он расположен в позвоночнике между 9 и 12 позвонками и действует подобно главному переключателю.
В «Мантрапушпам» ясно указано: Видъюл-лекхева бхавсвара (жизненный центр действует как молния или электрический ток).
В123) Свами! Каковы основные принципы жизни?
Бхагаван: Новорожденный младенец плачет, но взрослый человек должен покидать этот мир улыбаясь. Знаете ли вы, отчего плачет ребенок? Он плачет о несчастливой судьбе, ждущей его впереди, о долгой, трудной и полной невзгод жизни. Ади Шанкара сказал: *Пу пара пи джаканам пу пара пи маранам пунарапи джанани джатхаре шайлнам* (Каждый рождается снова и снова, нескончаема череда жизней).
Поэтому и кричит ребенок. Но когда он рождается, его родители, родственники, близкие празднуют это событие, радуются и угощают всех сладостями. Жизнь начинается с вопроса: «Ко хам?* (Кто я?). Этот вопрос должен найти свой ответ: «Со хам* (Я - это Он, я - это Бог) до того, как закончится жизнь. Мы находит этот ответ с помощью садханы, духовной практики. Бесполезно вновь и вновь читать билет с вопросами, не давая на них ответов.
Мы можем условно разделить жизнь на три части - утро, день и вечер. Утро - это младенчество, когда у ребенка «четыре ноги»: он ползает на четвереньках. День - это молодость и зрелость, хождение на двух ногах. Вечер - это старость, когда у человека «три ноги»: в помощь ослабевшим ногам он опирается на палку.
Брахмачарьяу стадия целомудрия и ученичества - это фундамент, на котором возводится трехэтажное здание: первый этаж - стадия домохозяина, второй - уединенной жизни и созерцания, и третий - отречения от мира. Вы видите, что фундамент - это чистота, невинность. По достижении 50 лет человек должен полностью овладеть контролем над пятью кармендриями> органами действия, к 60 годам он должен побороть все шесть слабостей и пороков: каму (желание), кродху (гнев), лобху (жадность), моху (пристрастия), маду (гордыню) и матсарью (ревность, зависть). ,
К 70 годам человек, преодолевший все недостатки, почитается как один из семи мудрецов (сап-тариши) как в музыке - семь нот (сапташварас), и в мире - семь океанов (саптасамудра). В возрасте 80 лет, овладев восемью ступенями йоги (ашпган-гайоги)у он сияет как восемь божеств сторон света (аштадикпалакас). Жизнь 90-летнего человека, прошедшего девять ступеней преданности, сияет как девять драгоценных самоцветов (наваратнас). Достигнув 100 лет, человек, став господином пяти органов восприятия и пяти органов действия и испытав всю глубину Божественного, сам становится божественным (Брахмавид брахмайва бхавати).
Вам нужно помнить еще об одном. Все, что бы вы ни делали, — для вашего собственного удовлетворения, а не ради других людей. Иными словами, прежде всего ваши действия должны удовлетворять вас самих, вашу совесть. Вы покупаете новую одежду. Для кого вы надеваете ее? Исключительно для собственного удовлетворения. Вы строите новый дом. Для кого? Только для себя, не так ли? Вы съедаете яблоко не для пользы яблока, а для собственного удовольствия.
Поймите, что ваше «Я» - это Бог. Вам нужно хорошо играть свою роль в пьесе жизни. Свами - это Сутрадхари («Держащий нити», Режиссер), а вы - патрадхари> актеры. Считайте, что вам дан шанс. Ведите безупречную жизнь и заслужите доброе имя в обществе. Тогда Бог выразит вам одобрение. Об этом говорится в Гите: аМанмана бхава мадбхакто мадьяджи мам намаскуру». Не молитесь об исполнении желаний. Молитесь, чтобы всегда быть с Ним и только с Ним. Тогда все остальное приложится вам. Всегда будьте скромны и почтительны.
В Южной Индии пищу подают на банановых листьях. Когда вся еда лежит на листе, лист в силу тяжести не сдувается ветром. Но когда листья пустые и легкие, они с шелестом подхватываются ветром. Иными словами, «пустая бочка иуще гремит». Ветви дерева, полного плодов, под их тяжестью клонятся вниз. Так и тот, кто действительно обладает знанием, всегда скромен и сдержан. Массы воздуха, сливаясь с облаками, поднимаются выше и выше и рассеиваются в небе, а облако тумана спускается вниз. Эгоистичный человек разрушает себя.
Есть четыре главных правила, которые вам нужно знать и соблюдать в жизни. Первое это: тьяджа дурджана самсаргам (бегите прочь от плохой компании). Второе правило: бхаджа сад-ху самагамам (всегда стремитесь к хорошему обществу). Если необходимо, лучше потерять или заплатить деньги, если это поможет вам избежать плохой компании. Никогда не оставляйте общества достойных, благочестивых, благородных людей.
Третье правило: смара нитпъяманитъятам, всегда помните о том, что временно и непостоянно. Иными словами, умейте отличать Божественное от преходящего. Вам дарован духовный разум для того, чтобы вы могли распознавать и делать суждения. Проводите различие между временным, тленным, двойственным и вечным, бессмертным и единым.
Четвертый принцип это: куру пун ямахорат-рам, делайте добрые дела днем и ночью. Тело дано для служения другим: паропакарартхамидам шарирам.
Глава в
ПАРАЛЛЕЛИ И ПОЛЯРНОСТИ
В124) Свами! Мы очень часто слышим от уче-ных-богословов термины «пракрити» и *пуру-; ша». Пожалуйста, проясни нам смысл этих слов.
; Бхагаван: Пракрити и пуруша — это материя и энергия. Вы также можете рассматривать их как I положительное и отрицательное. Даже если лам-{почка исправна, вы не зажжете свет, если нет электричества. И, с другой стороны, даже если электричество есть, оно бесполезно, если нет лампочки. |Поэтому как ток, так и лампочка необходимы. Так |и все творение - сочетание пракрити и пуруши. |Они взаимосвязаны и взаимозависимы. | Пракрити считается «женским» аспектом. ^Единственный «мужчина» - это Бог. В женском ^колледже девушки играют самые разные роли в ^спектаклях. На уровне тела у людей разного пола ^есть различия. Но внутренний обитатель, Атма, ^одинаков во всех. Тело - это скопление костей, оно |непостоянно, как пузырь на воде. Оно подвержено множеству болезней. Оно, в сущности, состоит из мышц, костей, мочи, крови и экскрементов. -Оно издает дурной запах, от него не исходит аромат, как от цветов или духов. Тело - это пракрити, и время от времени оно меняется. Но пуруша, или Бог, - это вечная, неизменная, бессмертная истина. Только пуруша и представляет ценность. Пракрити оберегается и принимается до тех пор, пока в ней есть пуруша.
Из сахара и пшеничного теста делают сладость, называемую равва ладду. Сахар с гороховой мукой - это просто ладду. Один и тот же сахар можно смешать с любой мукой (пистади гудасампаркат). Так пуруша действует через пракрити, принимая различные формы и имена. Но пуруша остается свидетелем, он трансцендентен, то есть вне времени и пространства, лишен дуализма, вечен, полон блаженства и является воплощением мудрости. Именно пуруша сотворил пракрити, вселенную. Пуруша - это объект, а пракрити - его отражение. Поэтому ученые-санскритологи для обозначения пуруши и пракрити употребляют следующие пары слов: лока-локешвара (мир-владыка мира), виш-ва-вишвешвара (вселенная-владыка вселенной), джагат-джагатешвара (проявленный, изменяющийся мир-владыка этого мира), сарвам-сарвеш-вара («всё», то есть творение - владыка творения), прапанча - парамешвара (проявление пяти эле-ментов-высший владыка) и т. д. Представьте кувшины, сделанные из золота, серебра, меди и глины и наполненные водой. Хотя они отличаются друг от друга по качеству и ценности, отражение солнца во всех будет одинаковым. Солнце подобно пуруше, а кувшины, или вместилища, символизируют пракрити. Материя + энергия = Бог.
В125) Свами! Одни почитают Вишну, а другие поклоняются Шиве. Они избегают общения друг с другом. Похоже, между этими двумя группами, вайшнавами и шиваитами, идет постоянное соперничество. Пожалуйста, скажи нам, как может быть достигнуто согласие между этими двумя группами преданных?
Бхагаван: Все это - результат невежества и глупости. Писание гласит: «Эка Брахма», что значит: Бог один, нет второго. Там сказано также: «Адвайтадаршанам джнянам" (истинная мудрость лишена двойственности). Каждый искатель истины, или духовный подвижник, должен распознавать единство, лежащее в основе разнообразия. Вам нужно ощущать единство Божественного. Почитатели Господа Вишну обращаются к Господу на семи холмах в Тирупати как Венката1 Рамана, а почитатели Шивы называют Его Венкатешварой. Но вы знаете, что между этими именами-нет различий.
Однажды царь собрал ассамблею богословов, принадлежащих к обеим группам преданных, что-Щы обдумать, обсудить и, наконец, решить, кто же з двух более велик, Вишну или Шива. Обе спорящие стороны представляли убедительные доводы. Йоэтому царь призвал главного советника и предложил ему рассмотреть все точки зрения богословов и затем вынести окончательное решение. Советник встал и сказал: «О царь! Я не думаю, что в ;6беих группах приверженцев есть хоть один, кто оть раз познал реальность на опыте. Те, кто выступают за вишнуизм, говоря, что Вишну выше Шивы, мало знают о Вишну. Если бы они были действительно преданы Вишну, они бы видели в Вишну и Шиву. Так и те, кто настаивает на превосходстве Шивы, видели бы в Шиве и Вишну».
Есть другая история на эту же тему. Однажды Рама увидел перед собой на дороге камень. Хануман тоже заметил его и попытался поднять и отбросить в сторону. Он напряг все свои силы, но не смог сдвинуть камень с места. Именно этот камень был шивалингой, установленным Шри Рамой в Рамешвараме, ставшим с тех пор центром паломничества в Тамилнаду. Воздвигнув шива лингу (символ Шивы), Рама, будучи Самим Вишну, демонстрировал миру, что Он и Шива в основе своей едины. Разве это не так? Знайте, что все имена - Его, все формы - Его. Только Он один отвечает на наши молитвы.
В126) Свами! В Своих беседах Ты вновь и вновь говоришь о любви. Почему это так? Разве према, любовь, не заключена внутри нас? А если нет, как нам развить ее? Какова разница между премой, любовью, и мохой, привязанностью?
Бхагаван: Вы думаете, что у вас есть према, любовь. Это ошибка. У вас есть только абхимана, привязанность. Между ними существует огромное различие. Вы направили любовь по ложному руслу, позволили ей устремиться в разные стороны и в конце концов утонуть в привязанности. Вы забыли настоящую прему.
Любовь, которую вы испытываете к детям, -это ватсалья, глубокая нежная привязанность. Ваша любовь к жене, мужу, - это анурага, влечение, пристрастие, а ваша любовь к мирским объектам - это мамакара, собственнический инстинкт. Ваша любовь к равным вам, к ближним - это ма-итри, дружеское чувство. Мирская любовь имеет множество разновидностей. Но это не любовь в истинном смысле слова. Все это имеет отношение к телу, к миру - тому, что изменчиво и временно. Такая любовь может дать вам прапанчикананду, земное наслаждение, бхаутикананду, мирское счастье, индрийананду, чувственное удовольствие, и мана-сикананду, - удовлетворение от исполненного желания. Все это - лишь виды земных удовольствий.
Сегодня что-то может доставлять вам радость, а завтра то же самое - нет. Зимой вы счастливы, что у вас есть.шерстяное пальто, но летом, надев [его, не испытаете удовольствия. Ваше счастье ограничено временем, ситуацией, местом, состоянием ума. Это то.счастье, которое вам может дать абхиманану привязанность. В Рамаяне Дашаратха, Царь Айодхьи умер от привязанности к Раме, так как не мог вынести разлуки с Ним. И опять же, материнская привязанность к сыну привела к тому, что Кайкейи пыталась короновать на царство Бхарату и потребовала изгнания Рамы.
Вы видите разницу между Рамой и Дашаратхой. Отец, Дашаратха, из-за своей страсти к Кайкейи вынужден был разлучиться с Рамой, исполняя, согласно обещанию, ее желания. Но его сын, Рама, отправил свою жену Ситу в лес, предоставив воле судьбы, когда простой прачка сказал дурнoe слово о ней в связи с тем, что она провела целых восемь месяцев на Ланке в плену у Раваны. Вот настоящее отречение! У Рамы не было привязанности к царству- Поэтому Он без сожаления подчинился приказу отца и удалился в лес. Вы также знаете из Махабхараты, что царь Дхритараштра по причине отцовской любви никак не препятствовал злодеяниям, чинимым его сыновьями по отношению к своим братьям, Пандавам. чему это привело? К гибели всего его потомства. А разве вы не знаете, что Яшода не могла в полюй мере осознать божественность Кришны, так Еак всегда считала Его своим сыном, и ее материнское чувство мешало ей увидеть в Нем Бога? Если бы Будда был привязан к своей жене Яшодхаре и сыну Рахулу,.разве мог бы Он оставить их? Кришна, однажды покинув Репалль (Бриндаван), место, где Он провел детство и юность, никогда не возвращался туда вновь. Он не был привязан ни к какому месту. Но Его связь с гопи (пастушками) не прерывалась, ибо это был взаимный поток божественной любви. Любовь Пандавов к Кришне никогда не уменьшалась и не ослабевала» несмотря на все ужасные страдания, которые им пришлось вынести-
Любовь неизменна. Любовь постоянна и неколебима. Любовь не знает двойственности. Любовь не «покупается» на похвалу и не исчезает от порицания. Любовь бескорыстна и не зависит от условий. Любовь духовна и сама природа ее - божественна. Именно такая любовь Иисуса к человечеству побуждала Его молиться за своих мучителей, когда Он был распят на кресте. Разве это не высшая степень любви?
Привязанность склонна получать и забывать, но любовь всегда отдает и прощает. Любовь - это Бог. Бог - это любовь. Живите в любви. Привязанность - это плен, ведущий к несчастьям. Привязанность ограничена и полностью эгоистична.
Ребенок полон любви и блаженства. Он растет и начинает любить игрушки; позже ему нравится играть и в нем постепенно возникает любовь к своим друзьям. В молодости человек любит друга или подругу, потом семью, и со временем у него развивается любовь к своей собственности, к своей должности, к своей недвижимости. Любви позволяют «растекаться» в разных направлениях, и потому она становится разбавленной и в конце концов сводится к привязанности. Ваша любовь к Богу - это преданность, она помогает вам развить такие добродетели, как смирение и послушание и наполняет вашу жизнь блаженством. Она помогает вам достичь муктиу освобождения. Больше всего вы нуждаетесь в настоящее время в расширении любви.
Начиная с любви к семье, распространите свою любовь на родственников, потом постепенно - на всех окружающих вас любовь, свою страну в целом и в конечном итоге - на всю вселенную. Вы можете осознать и ощутить Бога только любовью и через любовь, ибо Бог - воплощение любви. Вы видите, что люди постоянно чего-то хотят — того или другого. Но в любви нет недостатка ни в чем. Направляйте любовь в нужное русло. Любовь - ваше естественное свойство, это дар Бога человеку.
8127) Свами! Что такое брахма и бхрама?
Бхагаван: Осознание и переживание на опыте единства в многообразии - это брахма, божественность. А восприятие того, что на самом деле едино, как разнообразие, - это бхрама, иллюзия. Бхрама, -это то, что ограничено именем и формой. Брахма превосходит пространство и время, он вечен, незапятнан. Вы пробовали много разных сладостей -«гулабджамун, ладду, джилеби, басунди и т. д. ;У этих сластей есть свои названия, и все они имеют разный вид. Это бхрама. Но все они содержат сахар, и он одинаков во всех изделиях. Это брахма.
Другой пример. Ваша одежда соткана из тесано переплетающихся нитей. Одежда - это бхрама. Моток ниток внешне отличается от одежды, но все нити сделаны из одного материала - хлопка. Такой подход - брахма. Итак, бхрама, иллюзия, - это разрозненность, множественность, различия, то, что наделено бесчисленными именами и формами, а брахма, божественность, - это единство - основополагающий изначальный принцип.
8128) Свами! Некоторые говорят, что у Бога нет формы. Но мы видим, как верующие молятся в храмах фигурам божеств. Концепция Аватара, воплощения Бога в форме, актуальна и полна смысла в Индии, на земле Санатаны дхармы (вечной, истинной религии). Но последователи других верований не приемлят, геворя, что у Бога нет формы. Мы молим Тебя прояснить этот вопрос.
Бхагаван: Когда вы видите врача, то вспоминаете о своих жалобах на здоровье. Когда вы встречаете юриста, то думаете о судебных тяжбах и исках, не правда ли? Подобно этому, когда вы видите гопурам, купол храма, ваши мысли обращаются к Богу. Как я часто говорю, у любви нет формы, но у любящей матери есть. У воды может не быть постоянной формы, но у стакана с водой она есть. У воздуха нет формы, но у надутого воздушного шара она есть. Так и бесформенная божественность принимает форму или формы. Бесформенное выражает себя через форму.
Простой пример - экран в кинотеатре. На него проектируются кадры. Каждый кадр появляется на экране, и без экрана вы не увидите кадр. Кадры появляются и исчезают. Ни один из них не остается постоянно на экране. Этот экран, согласно духовной терминологии, может быть описан как «сад» и «асад» или садасад (сущее-несуществующее). Сат - это бытие, существование, асат - небытие, несуществующее. Так сосуществуют то, что имеет форму (сакара) и бесформенное (ниракара).
В129) Свами! Мы повсюду слышим о сотовых телефонах и дистанционном управлении. Похоже, все нужды нашей земной жизни скоро будут обеспечиваться электроникой и компьютерами, которые привлекают всеобщее внимание. Как вписывается в эту картину духовный аспект? Остается ли для него время? Вдобавок к этому, мы слышим об испытаниях ядерного оружия. Как нам сочетать и объединять эти столь разные сферы? Пожалуйста, укажи нам путь.
Бхагаван: Люди ценнее всех богатств мира. Если уж вы родились людьми, вам нужно стремиться достичь освобождения.
Наука и техника могут сделать жизнь более удобной и комфортной. Но они не даруют вам покоя и блаженства. Что такое наука? Что такое духовность? Какая между ними разница? Наука -ниже уровня чувств. Духовность - над чувствами. Тат швам аси. Ты есть То. Духовность имеет дело с Тат, Тем, а наука говорит о твам («тебе», «этом»), как будто бы пытаясь научить вас, что «ты есть То». Твам, или «это»,-природа, мир, или пракрити. «То» - это пуруша, или Бог.
Духовность подобна букве «О», полной и законченной, а наука подобна букве «С», которая неполна, и пустое пространство внутри нее, начинаясь в одной точке, кончается где угодно. Духовность начинается там, где кончается наука, она ведет вас от мира к Богу. Духовность позволяет вам ощущать и переживать Божественное в этом мире. Таков путь к объединению науки и духовности. Духовность - невидимый принцип, стоящий за всем внешним - новинками науки и техническими приспособлениями.
ВІЗО) Свами! Противоречат ли друг другу наука и духовность? Мы жаждем узнать мнение Свами по этому вопросу.
Бхагаван: Наука действует ниже уровня чувств, в то время как область действия духовности - над чувствами. Наука имеет дело с «этим», твам, а духовность обращена к Тат, Тому, то есть к Божественному. Наука относится к твам-идам, тому, что «здесь», к ближайшему, а духовность сосредоточена на «далеком», парам, запредельном. Наука преследует материальные цели, падартху, духовность ведет к высшей конечной цели, пара-мартхе. Наука занята инертным, а духовность - чайтанъей, сознанием. Духовность стремится к адхаре фундаментальной основе, а наука экспериментирует с адхейей надстройкой.
Наука - это раскол любви (split of love), духовность -сущность, любви (spirit of love). Наука следует по внешнему пути (правритти марго), духовность - это внутренний интуитивный путь (нивриттпи марго). Наука может увидеть въяктпу, очевидное, воспринимаемое, духовность углубляется в авьякпгу, скрытое. Вы можете освоить науку с помощью чармачаксус, обычных глаз, но духовное знание нуждается в джняначаксус, глазах мудрости. Наука - коллекция фактов, которые внедряются в вашу голову. Духовность метафизична, она затрагивает сердце. Наука неполна, как буква «С», начинающаяся в одной точке и заканчивающаяся где угодно. Духовность - пурнам, то есть полна, всеобъемлюща, как буква «О».
Наука поставляет средства, инструменты. Духовность учит, как использовать их. Например, нож, которым вы можете резать фрукты, овощи и т. д., можно использовать и для того, чтобы перерезать горло. Наука показывает то, что вы видите, - как фотография, картина. Но духовность -это рентгеновская пленка. Наука - «негативна», духовность — «позитивна».
Творение «негативно», а Творец - «позитивен». Заполните свое сердце «позитивной» духовностью, как заполняете водой резервуар. Органы чувств - краны, из которых вы получите воду любви. Наука устанавливает факты, но духовность символизирует неизмен^йуйу истину, ритпам.
- :Свами! В земной жизни мы испытываем чувство любви. Чем оно отличается от духовной любви?
.Бхагаван: Земная любовь разделяет, духовная любовь объединяет. Любовь, разделенная лишь со своими родными и близкими, - это деление любви. Это мирская любовь. Изначальный единый принцип, управляющий всей вселенной, - это духовная любовь. Это единый дух любви. Духовная любовь охватывает всю вселенную.
В132) Свами! Сегодня все говорят о свободе воли. Действительно ли у нас есть свобода воли?
Бхагаван: У человека нет свободной воли. Свободой воли обладает только Бог. Будучи рабами чувств, как вы можете заявлять о свободе воли? Откуда вы возьмете эту свободу воли? Только Бог свободен и потому только Он обладает свободой воли, и именно поэтому эта свобода воли -исключительно божественный атрибут. Поясню на небольшом примере. Когда человека разбивает паралич, он не может поднять или сдвинуть парализованную часть тела. Ну так что же? Пусть он попытается сделать это, если у него есть свобода воли! Поэтому у человека нет свободы воли как таковой, и смешно думать иначе. В этом заявлении нет смысла.
Свами! В современном мире даже много знаний — это только половина знаний и частичное понимание. У нас нет ясного представления о чем бы то ни было. Мы хотели бы узнать, в чем разница между свободой воли и божественной волей?
Бхагаван: Только эго и невежество создают сомнения подобного рода. По причине отождествления с телом вы не способны постичь реальность.
По сути, вы рабы свободы: Поэтому вы не свободны. Как же тогда вы можетё обладать свободой воли? Бог - владыка всего. Он выше всего. Он ничем не связан, ничем не ограничен. Он абсолютно свободен. Поэтому только у Бога есть свободная воля, или божественная воля.
Сегодня каждый считает, что у него есть свобода воли, позволяющая делать все, что ему угодно, и что под маркой этой свободы воли он может принимать любые решения. Сегодня может происходить одно, завтра - совсем другое, но божественная воля никогда не меняется. Используя свою свободу выбора, вы можете прийти к успеху или неудаче, приобретению или потере. Бели вы преуспели, то становитесь заносчивым и эгоистичным. Если вам на повезло, вы расстроены и разочарованы. Но божественная воля - это трансцендентное явление. То, что вам следует сделать - это просто подчиниться ей. Это означает готовность и способность встречать и принимать с радостью все, что случается в жизни, плохое и хорошее, с чувством, что в конечном итоге это принесет вам благо. Вам нужно принимать это как Божий дар. Это истинные джняна и бхакти (мудрость и преданность). На самом деле вы не знаете, что хорошо для вас. Бог знает обо всем и обо всех — все «когда», «почему», «что» и «как». Все случается согласно божественной воле. Если вы это знаете и искренне в это верите, если действительно полностью предались Божьей воле, вас никогда не охватят эйфория, эгоизм, заносчивость, огорчение, подавленность и разочарование.
Божественная воля присутствует в вас в виде совести, напоминая вам об ответственности. Это антарвани, внутренний голос. Но вы игнорируете его, вы не придаете значения его призывам и посланиям и оттого страдаете. Когда ум направлен внутрь, когда интеллект созвучен первозданному принципу, а чувства держатся под строгим контролем, вы можете ясно слышать внутренний голос, который есть не что иное, как голос Бога. Божественная воля - это «генеральный» план Бога.
8133) Свами! Пожалуйста, объясни нам разницу между преданностью и преданием (вручением) себя Богу (surrender).
Бхагаван: Преданность имеет двойственную природу. Есть преданный и есть Бог. Поэтому преданность - это путь двойственности. Слово «преданный» не имеет смысла, если нет Бога. Также и Бог связан с преданным. Их связывает преданность. Но в предании себя Богу нет дуализма. Подобное предание себя - это путь недвойственности. Если ты полностью предал себя Богу, ты больше не существуешь для себя. У тебя нет ничего своего.
Например, у вас есть вода и сахар. Это два отдельных вещества, различающиеся между собой по названию, форме и вкусу. Это отражает принцип дуализма, так как вода и сахар существуют отдельно друг от друга. Теперь смешайте их. Что произойдет? Теперь это и не сахар, и не вода. Получился сироп. Так и верующий, всецело предавший себя Богу, не считает себя обособленной от Бога сущностью. Это и есть полное предание себя, настоящий дух единства.
8134) Свами! Что следует вначале, вера или любовь? Правда ли то, что мы любим только тогда, когда верим, или же наоборот? Пожалуйста, скажи нам об этом.
Бхагаван: Конечно же, для того чтобы любить, у вас должна быть крепкая вера. Пока вы полностью не поверите в то, что такие-то и такие-то люди -ваши отец, мать, сын, жена, муж и т. д., вы не будете способны любить никого из них. Если у вас нет веры в них, если вы не уверены, что эти люди -ваши близкие, как вы сможете любить их? Можете ли вы любить того, в ком сомневаетесь? Поэтому сначала приходит вера, а потом уж любовь.
8135) Свами! Многие люди говорят, что они могут поверить только после того, как испытают чувство сокровенного общения с Божественным, что вера может прийти к ним только после личного опыта, переживания. Но другие наоборот считают, что этот опыт может дать только крепкая вера. Что же возникает вначале? Пожалуйста, скажи нам, Свами.
Бхагаван: Сначала возникает вера, и она дает вам опыт. Чтобы почувствовать, пережить, нужно иметь неколебимую веру. Вера - это основа. Например, для того чтобы поплыть, вам нужно прыгнуть в воду. Вы не можете сказать, что прыгнете в воду только после того, как научитесь плавать. Вы можете научиться только в воде. Здесь вода — это вера, а умение плавать - опыт. Поэтому вера предшествует опыту.
8136) Свами! Правильно ли говорить «Я в Боге»? Или следует говорить «Бог во мне»? Какое из утверждений более уместно?
Бхагаван: Наши писания гласят: «Сарвам вишнумайям джагат" (Бог вездесущ, всепроника-ющ). Он охватывает всю вселенную. "Васудевас сарвамити», «Ишавасъяидам сарвамъ (Владыка, Бог охватывает все творение) — таковы истины наших писаний. Из этого ясно следует, что весь космос - в Нем.
Правильно говорить, что вы - в Боге. Говорить, что Бог в вас, - неправильно. Ведь ясно, что если вся вселенная - в Нем, то, естественно, и вы - в Нем. Что это значит? Например, вы держите в руке розу. Это значит, что роза - маленькая, а вы - большой. Поскольку Бог беспределен, весь мир - в Нем. Но если вы скажете наоборот, «Бог - во мне», вы станете больше, чем Бог. Такое чувство неправильно. Вы - искра Божественного. «Мамаивамсо джи-валоке дживабхутах санатанах* (Живые существа в этом условном мире - лишь Мои вечные составные частицы) - так говорится в Гите.
В137) Свами! Как можно не быть привязан- . ным к семье и подняться над чувством «мое» и «твое»?
Бхагаван: Маленький пример по этому поводу. У богатого человека, живущего в большом особняке, есть овчарка.. Это собака всегда на страже и никому не позволяет войти в дом. Что вы должны сделать, чтобы попасть внутрь? У вас два варианта. Или «задобрить» чем-то собаку и войти в дверь, или вызвать хозяина и попросить проводить вас. Иначе собака не позволит вам сдвинуться с места ни на шаг. Подобно этому, чтобы преодолеть ворота привязанности, вы должны приручить чувство собственности, как собаку. Это кармамарга, путь действия. С другой стороны, вы можете воззвать за помощью к Богу и миновать препятствие. Это бхактимарга, путь преданности. Итак, карма, бескорыстное действие, и бхакти, преданность, - это два возможных средства для развития непривязанности и избавления от собственнических инстинктов.
8138) Свами! В философии мы встречаемся с различными терминами, которые часто приводят нас в замешательство. Например, «совесть» и «сознание» (conscience, consciousness). Разве это не синонимы? Если нет, то какова разница между ними? Когда советуешься с учеными, это только прибавляет путаницы. Мне очень хотелось бы знать, что означают эти два термина — «совесть» и «сознание»?
Бхагаван: Это два различных понятия. Они, определенно, не являются синонимами. На самом деле вы должны различать три понятия: подсознание, совесть и сознание. То, что действует Ниже уровня чувств - подсознание. Но совесть - выше чувств. Сознание же всепроникающе.
Поясню на простом примере. Повсюду кругом вас - воздух. Вы надуваете шар и заполняете его воздухом. Теперь воздух находится внутри шара и вне шара. Если вы слишком сильно надуете шар, он лопнет, и в результате находившийся в нем воздух сольется с окружающим. Воздух внутри надутого шара можно сравнить с подсознанием, а воздух, окружающий его, - с совестью. Божественность внутри индивидуума - это совесть, а божественность, присущая каждому, которая всепроникающа, всеобща, охватывает все, — это сознание. В духовном мире есть много тонких, трудно уловимых вещей. Вам нужно очень точно их понимать.
8139) Свами! Почти все из нас утверждают, что имеют безграничную веру в Свами и сильнейшую любовь к Нему. Но в то же время мы прекрасно видим, как много эгоизма и гордыни в наших словах и поступках. Что же нам делать?
Бхагаван: Эгоцентричный человек не способен познать и ощутить Бога. Это непреложный факт.
Так же, как вода всегда течет вниз, так и самодовольный человек обречен на падение. Вы можете говорить, что любите Бога. Но Бог, в свою очередь, должен признать вашу любовь. Разве не так? Бели вы посылаете другу заказное письмо, вы ведь рассчитываете на уведомление о получении? Так же и Бог: чтобы откликнуться на вашу любовь, Он должен быть тронут, взволнован вашей преданностью. Но пока в вас есть эго, этого никогда не случится.
Однажды Кришна и Арджуна встретили на своем пути брахмана. Он ел пучок сухой травы, но при этом был вооружен мечом. Оба очень удивились, увидев такого необычного брахмана. Они осторожно приблизились к нему и вежливо спросили, почему тот, принадлежа к касте брахманов, носит с собой меч. Брахман ответил: «Я ищу четырех персон, которых хочу убить». Кришна спросил: «Кто же они?» Брахман ответил: «Первое существо, которое я хочу убить, - это Нарада, небесный певец. Он беспрерывно воспевает славу Нараяны, все время, где бы он ни был, и этим постоянно докучает моему Господу.
Вторая персона, которую я хочу убить, это тот мальчик, Прахлада. Отец подвергал его всевозможным пыткам, и мой Господь каждый раз вынужден был бросаться ему на помощь. Когда Прахладе дали яд, моему Господу пришлось проникнуть в этот яд и спасти его. Когда его сбросили с вершины горы, мой Господь должен был протянуть Свои руки, чтобы поддержать и выручить его. Когда его бросили в море, мой Господь снова пришел на помощь. Прахладу швырнули в огонь, и моему Господу пришлось войти в огонь, спасая его. Прахладу бросили под ноги слонам, чтобы те растоптали его, и снова Нараяна поспешил туда ради его защиты. Каждый раз этот Прахлада молился Богу, и Он из Своего сострадания откликался на молитвы. Словом, этот Прахлада постоянно заставлял Господа быть на страже, чтобы спасти его, чтобы с ним не могло приключиться никакого несчастья. Поэтому я решил убить его.
Третье создание в моем «черном списке» - это Драупади. Она взмолилась к моему Господу Кришне, ища в Нем спасения от позора; когда с нее пытались сорвать одежду при дворе Душасаны. Мой Господь Кришна вынужден был броситься на помощь, чтобы вызволить ее из этой унизительной ситуации, покинув всех своих супруг и не сказав никому ни слова. И последний, но отнюдь не менее виновный в моем списке, - это Арджуна, Я хочу убить его, потому что он сделал моего Господа своим колесничим во время битвы на Курукшетре и тем доставил Ему множество хлопот».
Арджуна, стоявший рядом с Кришной, слышал рассказ брахмана. Он склонил голову в знак почтения к преданности брахмана Богу, - преданности, превосходившей даже его собственную.
В140) Свами! Как нам отличать мысли от интуиции?
Бхагаван: Мысль - порождение ума и потому дуалистична, а интуиция недвойственна. Мысли могут отражать то, что вам удобно, выгодно. Но интуиция - за пределами как ума, так и интеллекта, это прямое восприятие истины, и потому она соответствует истинным убеждениям. По этой причине интуицию приравнивают к буддхи, который трансцендентен, превосходит ум и чувства {буддхи грахъяматиндрийам).
Мысль может быть верной или неверной, но голос интуиции - не что иное, как истина. Мысли большей частью имеют чувственную и мирскую природу. Но интуиция - это внутренний голос совести, она божественна. Рассудочные размышления могут иногда привести к ситуации, когда вы сомневаетесь даже в собственной жене и подозре: ваете ее в чем-то. Вы можете дойти до невменяемого состояния. Но совесть, или интуиция, пробуждает вашу внутреннюю осознанность.
В141) Свами. В жизни на нас влияют социальные, этические, научные, экономические и политические факторы. Мне хотелось бы задать Тебе один вопрос. Бели я ошибаюсь, прошу простить меня. Мы слыщим, как люди говорят о равенстве и равновесии (equality and equanimity). Как нам прийти к этому? Некоторые общественные группы заявляют, что они борются за эти идеалы. Каким образом нам достичь их?
Бхагаван: Нет ничего плохого в этом вопросе, если вопрощающий - искатель истины. Вы прекрасно понимаете, что два слова, которые вы назвали - саманатва (равенство, равноправие) и самат-ва (внутреннее равновесие, равное отношение ко всему и всем) - отнк>дь не являются синонимами. У них совсем разный смысл.
Саматва, равновесие, должно достигаться на индивидуальном уровне, а равенство {саманатва) относится к обществу. Невозможно установить или реализовать саманатву в рамках определенного времени и пространства. Даже ваше тело не соответствует этому. У него свои впадины и выпуклости. Ваш нос и живот выступают вперед, а шея находится во впадине. Разве вы подобны столбу? Или земля - разве она совершенно ровная? Нет, она полна впадин и возвышений - гор, долин, холмов, океанов и т. д. Разве вы все одного роста, веса, одинаковы лицом? Разве у всех одни и те же идеи, мечты, устремления? Нет. О каком равенстве тогда может идти речь?
Вот небольшой пример. У одного человека есть семь акров земли, у другого - пять. Предположим, вы поделите между ними землю поровну, и тогда первый человек, потеряв один акр, естественно, будет огорчен, а второй, приобретя дополнительный акр, будет очень доволен. Где тут равенство?
Небольшая история на ту же тему. Один царь, переодевшись простым человеком, пустился в странствие по своему царству и заметил, что многие люди страдают и бедствуют. Он решил облегчить их жизнь. Он отправился в лес и взмолился Богу. Бог предстал перед царем и даровал ему сто лет жизни для того, чтобы тот смог осуществить свою мечту - установить равенство в своем царстве, чтобы все люди были одинаково счастливы. Узнав об этом, царица тоже взмолилась Богу и попросила: «О Боже! Сделай так, чтобы и весь народ жил сто лет! Какая польза в том, что только у царя будет такая долгая жизнь? » Бог даровал сто лет жизни каждому жителю царства. Тогда несколько мудрых старцев умилостивили Бога покаянием, и Он, откликнувшись на их молитвы, даровал сто лет жизни и царице. Через некоторое время царь вернулся в столицу и с большим трудом отыскал свой дворец, поскольку Бог сделал всех равными и повсюду стояли одинаковые дворцы.
Царь спросил царицу: «Почему так грязно на улицах?» Она ответила: «Ты знаешь, у нас теперь нет мойщиков улиц, ведь все равны». Тогда царь попросил царицу позаботиться о воде для своего мытья, но царица сказала: «О царь! Теперь у нас нет слуг, ибо все равны». Царь осознал свою ошибку, так как понял, что весь общественный уклад пришел в упадок. Он спешно стал молиться Богу о том, чтобы вернуть прежний порядок вещей.
Вот к чему приводит так- называемое равенство. Но саматва, равновесие, - это совсем другое/ К нему должен стремиться каждый. Это состояние, когда ум остается невозмутимым при всех «ужимках и прыжках» жизни, не мечется в разные стороны при неудачах и поражениях. Состояние ума, который остается одинаковым как в счастье, так и в несчастье, называется саматвой, равновесием. Вам не следует ликовать от похвалы ивпадать в уныние от порицания, но в обоих случаях сохранять невозмутимость. Духовная истина - это эко-васи сарвабхутантаратма (один и единственный Бог - в каждом). Чувства голода и жажды одинаковы у всех. Отличаются желания, разнятся взгляды. Как вы знаете, «на вкус и цвет товарища нет». Равенство невозможно, но равновесие желательно, и каждый должен стремиться к нему.
В142) Свами! Прости меня за такой вопрос. Мы говорим «Бог» и «полубог». Это одно и то же или нет? Пожалуйста, проясни сомнение.
Бхагаван: Я часто говорю: «Вы - Бог». В глубокой древности наше население было гораздо малочисленное, примерно три крора (30 тысяч). Поэтому люди стали говорить, что были три крора «полубогов», деват. Помните, что человеческое тело - подвижный храм Бога. Но это должно быть постигнуто на опыте. Вам не откроется это с помощью мирского или светского знания. Вы не найдете этого ни в царстве своего ума, ни путем разумного различения, суджняны. Это можно пережить только через атмаджняну, познание истинного «Я». Если Бога сравнить с премьер-министром, то полубоги (деваты) - это кабинет министров, икаж-дый несет ответственность за свою область - финансы, образование, хозяйство и т. д.
Из древности идет традиция почитания пяти элементов как полубогов: Агнидевы, бога огня; Вайюдевы, бога ветра; Бхуматы, матери-земли; Варунадевы, бога вод и дождя; а также Лакшми, богини богатства; Сарасвати, богини знаний; Дурги, богини силы и т. д. Если вы пишете письмо, адресованное премьер-министру, оно и придет к нему, как и ваши молитвы Богу. Но если вы напишите отдельным министрам правительства, письма придут соответственно каждому из них. Наши яджны и ягъи (жертвенные обряды и пожертвования) - сокровенные ритуалы, взывающие к полубогам.
Другой пример. Есть два рода телефонных звонков. Можно позвонить по общему телефону или по личному. Когда Я набираю номер вашей квартиры, любой из членов семьи может подойти к телефону и Я спрошу, дома ли вы, Но если Я звоню по личному телефону, только вы Мне ответите. Все молитвы полубогам подобны звонкам по общему телефону, а молитва Богу - звонок по личному телефону.
Во время намасанкиртана, совместного пения, все поют, славя различные имена, качества и атрибуты Бога. Но в медитации вам нужно сконцентрироваться на Имени и Форме, которую вы избрали.
Организация Сатья Саи России
Телефон для контактов:
(812) 524-20^84 (для приобретения книг)
Духовно-просветительное издание Серия «С любовью к миру»
ВЕДЫ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ
Книга I
Комментариев нет:
Отправить комментарий