Санкт-Петербург, 1996
ISBN 5-87383-068-1
Донести истинное знание до людей Кали Юги может лишь тот, кто полностью реализовал это знание. Несмотря на тройной перевод (телугу и английский), Божественная Энергия, заложенная в словах Самого Аватара чувствуется в каждом тексте.
Для облегчения понимания этого в полном смысле слова "Учебника Мира", мы пронумеровали тексты и дали объяснения санскритскихслов, которые отсутствуют в английском варианте. Небольшой глоссарий из наиболее употребимых терминов заключает книгу. Более подробный словарь санскритских терминов, употребляемых в серии "Вахини", будет издан отдельной книгой позднее.
В заключение этого краткого вступления нам бы хотелось привести мантру из Катха Упанишад, воспеваемую перед началом изучения Священных Писаний:
Да защитит Он нас обоих (учителя и обучаемого), вместе (открыв знание). Да защитит Он нас обоих, одарив плодами знания. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть изучаемое нами будет воодушевляющим. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге.
Н.Кастури
редактор журнала
"Санатана Саратхи"
1962 год.
[1] Пусть этот поток Божественной любви (Премы) погасит сжигающие вас огни беспокойства, невежества, несправедливости и безверия. Пусть он утолит вашу жажду, изливая на вас Мир, Радость и Счастье.
[2] Многие не понимают даже значения слова "Прашанти". Прашанти, Высший Мир - это основа основ для каждого индивидуума, а для садхака - само дыхание. Но это слово понимается всеми по-разному. Многим кажется, что они обретают Мир, когда исполняется какое-то мирское желание, владевшее ими. Но это - не Истинный Мир; это лишь короткий промежуток между одним беспокойством и другим. Слог Пра в Прашанти означает расширение, увеличение, викасу, следовательно, Прашанти означает такой вид Шанти, в котором полностью отсутствуют желание, гнев, жадность и ненависть.
[3] Прашанти означает успех в устранении этих качеств, коренящихся в Каме, желании, и Кродхе, гневе. Этот процесс, называемый Самой, очень важен. Садхак должен постоянно заниматься этой практикой. Цель садхака - самореализация, не так ли? Другими словами, он стремится к Миру, Шанти, являющемуся внутренней природой человека. Шанти - это сила, ведущая к цели тех, кто старается развивать Вивеку, Вайрагью и Вичакшану - свойства различения, отречения и остроту интеллекта. Шанти, Мир, - не что иное, как часть самой Атмы. Как и Атма, он не имеет ни начала, ни конца, ничто не может повредить ему; Шанти подобен только себе самому и не может быть сравним ни с чем иным.
[4] Шанти должен проявляться в уме, речи, жестах и действиях - т.е. Манасе, Ваке, Кайе и Карме в равной мере. Именно тогда Шанти становится Прашанти - истинным Шанти. Лишенный такого Мира человек не может надеяться достичь блаженства ни в этом мире, ни в ином. Шанти есть источник всякого счастья и радости. Тьягараджа, великий поэт, осознал это, поэтому он пел: "Нет Шанти - нет Сукхьи, нет мира - нет счастья". В Шанти нуждаются все люди, кем бы они ни были, Даантисты и Ведантисты, аскеты и ученые, благочестивые люди и философы.
[5] Но человек не способен оставаться спокойным даже на миг. Просто отсутствие гнева не следует принимать за мир; нельзя смешивать с Шанти достижение желаемого объекта и получаемое от этого удовлетворение. Шанти, заполнивший сердце, не должен по любому поводу колебаться; только такой вид Шанти заслуживает названия Прашанти. У Прашанти нет падений и взлетов, он не зависит от несчастья или преуспеяния человека и не может быть сегодня одним, а завтра - другим. Постоянное поддержание одного и того же ровного потока Блаженства [Ананды] - вот что такое Прашанти.
[6] "Прашанти Вахини" говорит вам и помогает понять, как можно обрести Прашанти, как его использовать и каковы его свойства. Каждый Садхак имеет полное право обрести Прашанти; поэтому он должен узнать путь, с помощью которого можно достичь Прашанти. Мир сегодня страдает от самодовольных политиков, религии нигилистов и бездушной конкуренции; это действительно позорное положение вещей. Человек полностью забыл свою изначальную Божественную природу. В таком кризисе крайне необходимы Шанти и Према - Мир и Любовь.
[7] Есть лекарства, которые вылечат эту ужасную болезнь, никакие другие средства здесь не помогут. Единственное средство достижения Мира, Шанти - это Любовь, Према; топливо Любви вызывает Божественный огонь Мира. Према несет единство всему человечеству, и это единство, соединенное с духовным знанием, даст Мир всему миру.
[8] Самодисциплина является основой успешной жизни. Посредством ее одной человек может достичь истинного и постоянного Мира, а без Мира не может быть счастья. Шанти является самой природой Атмана. Он живет только в чистом сердце и никогда не поселится в жадном сердце, полном желаний. Шанти является отличительным знаком йогов, мудрецов (Ришей) и святых (Сатпуруш); он не зависит от внешних условий; бежит от эгоизма и чувственности, не перенося их общества. Он является характеристикой Внутренней Атмы - чудесной, невозмутимой и постоянной.
[9] Шанти ведет к духовному подъему и Мудрости, естественным спутникам блаженства. Истинный Шанти завоевывается только контролем над чувствами, только тогда его можно назвать Прашанти. Эта стадия переживается как Поток Мира. Успокоив ментальные волнения, вздымающиеся как волны, уравновесив вращающиеся вихри симпатий, антипатий, любви, ненависти, сожаления, радости, надежды и отчаяния, можно обрести и неизменно поддерживать Шанти. Шанти имеет природу Атмана. Атман вечен: он не умирает, как тело и ум. Он универсален, трудно уловим, и его истинной природой является знание. Таким образом, мы видим, что Шанти тоже подходит под эти характеристики. Познание Атмана разрушает иллюзии, сомнения и печаль. Следовательно, Атмаджнана дарует устойчивый Шанти, а вместе с ним Святость и Счастье.
[10] Атма не есть Объект Знания: она сама источник и родник знаний. Мудрость, Джнана, есть то, что показывает путь к созреванию, достижению целей, свободе, бессмертию, вечному счастью и вечному миру. Но тот, кто охвачен капризами чувств, не может достичь Атмана. Брахман - один. Неизменный, в этом изменяющемся мире; Атман не затрагивается внешними трансформациями, изменениями или модификациями. Великолепие тела это не Атман; воистину, Атман не определим; Он - не то, и не это. О Нем можно лишь сказать, что Он является только Самим Собой, Атманом, Брахманом; а Брахман Сам стал Истиной (Сатьей), Любовью (Премой), Светом (Джьети), Миром (Шанти), Мудростью (Джнаной) и Вечным Блаженством (Параманандой). Посредством любого из этих путей вы можете достичь Брахмана; не сомневайтесь - воистину это так.
[11] Атман не является ни пятью чувствами, ни буддхи, ни Пранами, ни жизненной силой, Он может быть описан лишь через то, чем Он не является, а совсем не через то, чем является. Никто не может сказать, что Он такой-то и такой-то. Если человек говорит так, мы можем заключить, что он ничего не знает об Атмане. О чем-то неизвестном можно сказать многое, ему можно дать любое имя, но Атман не может быть выражен словами; невозможно описать Его, кто бы ни пытался это сделать.
[12] Блаженство, Ананда, есть внутренняя природа Человека, но вся беда в том, что он ищет его везде, кроме того места, где оно пребывает и где достижимо. Это Блаженство не является чем-то безжизненным и неактивным. Это лишь другое название осмысленной жизни. Шанти - это та власть, при которой принцип Ананды преобладает. Он устанавливает ограничения и законы для всякой деятельности. Его нужно сделать таким стабильным, чтобы на него не влиял вечно скитающийся ум или зависящие от внешней среды чувства. Он может быть лично пережит через естественное состояние Джнаны. Это - самое драгоценное сокровище. Тот, кто обретает это сокровище, бессмертное, неразрушимое и неизменное, наслаждается Шанти и также не подвержен смерти.
[13] Шанти - это безбрежный океан; он - Свет, освещающий мир. Обладая им, обладаешь всем. Он дарует знания и этого, и иного мира. Он ведет к пониманию Брахмана, самой реализации человеческой жизни, чему и пытается научить нас Веданта.
[14] Чистая Любовь может исходить только от сердца, погруженного в Шанти, ибо он есть та среда, которая наполняет и очищает. Шанти не является выводом, к которому приходишь посредством логики. Шанти - Дисциплина упорядоченной жизни. При рождении ум человека подобен чистому листу белой бумаги, и как только начинаются процессы думания, чувствования и делания, начинается и процесс загрязнения ума. Тело зависит от Праны; оно зависит от ума и желаний, возбуждающих ум. Справедливость и Истина затуманены потребностями привычек, моды, условностей и традиций: индивидуум брошен в толпу. Его уединение полностью нарушено.
[15] Итак, ум сначала необходимо успокоить. Только тогда тело может стать здоровым, а интеллект острым. Ум в данный момент времени проецируется только на один объект, а не на многие. Но при этом он все-таки остается конгломератом мыслей, желаний, фантазий, представлений и всего остального; фактически, ум содержит внутри себя, как в ореховой скорлупе, полную историю мироздания. Это - иллюзорная форма человека. Ум - это Курукшетра, где хорошее и плохое, истинное и ложное соревнуются в превосходстве. Железо можно расплющить только железом. Точно так же низкий ум должен формироваться умом более высоким. В целях личного развития нужно сделать свой ум превосходнее и сильнее.
[16] Вот цель "Прашанти Вахини". Пейте из глубины вод этого Потока - вод указанной здесь дисциплины, погрузитесь в него и очищайтесь; может быть его прохлада освежит ваши горести, вашу боль и погасит в вас пламя греха.
[17] Сейчас в мире начала распространяться другая болезнь, ведущая к ослаблению и уменьшению Шанти. Существует много людей, которые как попугаи дают полезные советы о нравственности, религии и порядке; сами же не практикуют ни капли из этого. Так называемые старейшины умеют лишь говорить, а не делать. Откуда они могут знать как действовать? Слова, лишенные опыта - вот болезнь, поразившая сегодня мир.
[18] Именно это необходимо вылечить и исправить в первую очередь, ибо Мир человечества нарушен. Говорить легко всем. Но истинным садхаком является тот, кто действует, а уж затем, исходя из своего опыта, говорит. Те же, кто только говорят, но не делают, лишь распространяют болезнь. Такие опасные Садхаки и Садху сейчас умножились и искажают истинный путь. Невинные и простодушные преданные, привязавшись к таким людям, заблуждаются и оказываются в тупике. Пусть же читатели и Садхаки сначала понаблюдают за поведением таких руководителей, а уж затем выбирают. Если люди не следуют своим же наставлениям, оказывайте им такое же уважение, как пластинке фонографа, и не более того. С пластинкой нужно обращаться как с пластинкой, а не как с Божеством, до тех пор, пока вы не достигнете стадии, когда истина - Все есть Бог - станет для вас очевидной. Большая ошибка и грех утверждать на словах: Все есть Бог, а в реальной жизни не относиться ко всему как к божественному.
[19] Многие считают важными ораторское искусство и умение сладко говорить. Конечно, в некоторой степени они являются таковыми; но сладость слов не должна с течением времени превращаться в горечь. Сладость должна оставаться, когда бы мы ни вспоминали эти слова. Только тогда такие слова будут Амритой. Часто сладость слов недолговечна, вскоре они начинают горчить, и причина этого - несоответствие между тем, что говорится, самим говорящим и его поведением. Поэтому, вместо Амриты слова становятся Анритой, т.е. ложью. Только тогда впечатление от речи будет неизменным и стабильным, когда достойная тема подходяще оформлена и преподнесена с соответствующим чувством на основе своего реального опыта.
[20] Вот, что Садхаки должны сейчас делать: сначала необходимо развить Вивеку, т.е. способность отличать вечное от преходящего и выбирать, что из них ценнее. Во-вторых, нужно предпринимать искренние усилия, чтобы пережить на опыте то, что было избрано как ценное и истинное. В-третьих, от этих усилий не следует отказываться, несмотря ни на какие препятствия. Эти три аспекта можно назвать истинным Тапасом, подвижничеством. Только от такого Тапаса рождаются истинный Мир и Радость.
[21] Итак, все - от муравья до Всемогущего - постоянно претерпевают те или иные изменения. Нет ни одного объекта, ни одного живого существа, которое было бы исключением из этого правила. Мироздание постоянно меняется. Но это изменение двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее изменение заметить легко; внутреннее не так отчетливо, его нелегко распознать. Вот почему необходимо сначала тренировать в себе способность к распознаванию внешних изменений, которые заметнее, а затем постепенно подходить к проблеме контроля за внутренними изменениями. Практикуя, выполняйте это всегда с полной отдачей, для удовлетворения вашей совести, а не ради того, чтобы завоевать уважение других, порадовать их или получить похвалу о себе как о великом Бхакте. Такое отношение приводит к отречению от Самости, Атмадрохе.
[22] Господь любит Внутреннее, а не Внешнее. Но не следует пренебрегать внешним. Во внешнем поведении и действиях следует проявлять внутренние чувства; это даст возможность пережить чувство Покоя и Мира, Шанти, в более полной мере, так как вкусом этого Шанти нужно наслаждаться через мысль, слово, жест и действие. Только когда Шанти переживается во всех этих четырех формах, он становится Парипурной, или Полным Шанти; иначе говоря, тогда постепенно исчезает Ум, Манас, и достигается стадия, обозначаемая как истинный Шанти или Йога.
[23] Философия, которую нельзя понять, писания, которым не следуют - вот чем наполнен сегодня наш мир, и говорить об этом - пустая трата времени. В повседневную жизнь и поведение человека необходимо внести серьезные изменения, они доступны всем, и поскольку их цель можно четко осознать, их легко практиковать. И только тогда, когда повседневная жизнь преобразована, можно осознать внутреннюю Атму, более глубокую, более таинственную и более существенную. В каждом маленьком поступке, деятельности или слове нужно различать и принимать лучшее; вот признак истинного Садхаки.
[24] Ни Шанти, ни Бхакти, дарующую ее, нельзя достигнуть посредством кого-то другого. Каждый человек сам должен создавать и развивать их. Кроме того, нужна Милость Господа, что является главным условием. Как сказано в Упанишадах, 'Ямева врунутхе тэна ла бья (Тот, кого Он выбирает, получает это)'. Но Садхака может спросить: "Зачем же тогда нужна духовная практика?" Тот, кто думает о Господе с преданностью и забывает о себе, может преодолеть любой тип Прарабдхи или Санчиты, составляющих или накапливающих Карму. По милости Господа человек может испытать даже недостижимую Ананду. Не сомневайтесь в полезности Садханы; никогда и ни для кого она не может остаться бесплодной. Твердо придерживайтесь этого убеждения. Неколебимая Бхакти завоюет милость Господа. Примером тому может служить Гажендра.
[25] Каждый рожден для какой-то цели, но всем нужна одна единая пища и питье - Шанти: без него нет Блаженства, Ананды. Шанти украшает любое действие, он смягчает самое твердокаменное сердце; он несет вас к престолу Господа и завоевывает для вас видение Господа. Шанти не знает различий: он есть сила, устанавливающая равенство. Он - мед Любви, Премы, в прекрасном цветке Жизни. Он - первейшая необходимость для Йогов и Садхаков. Обретя его, они могут осознать Реальность, если не сегодня, то завтра. Они преодолеют все преграды на своем пути, и Шанти даст им силу, необходимую для этого. Только посредством Шанти может развиться Бхакти (Преданность) и пустить корни Джнана, Мудрость. Рожденная от Шанти, Джнана единственное средство жить полной жизнью, или жизнью, не знающей смерти; так как вопрос "Кто я?" расчищает путь к Реализации. Таким образом, человек должен ждать терпеливо и спокойно, полагаясь в своей вере на Милость и Мудрость Господа. Такой вопрошающий всегда искренен и готов к раскаянию. Человек становится бесстрашным и поэтому полным Шанти также через осознание того, что Господь присутствует явно и всюду.
[26] Для того, чтобы достичь Шанти, нужно уничтожить его закоренелого врага - Гнев. Гнев - это урожай, который приносит коварный ум; он порабощает человека и затуманивает его сознание. Сознание становится ясным, когда вы наполнены Бхакти и ваша преданность глубоко укоренилась. Форма Бхакти, называемая Шанта-Бхакти - это лучший путь для достижения вечной Ананды. Становитесь посланниками Шанти, не имеющего ни начала, ни конца. Освещайте человечеству путь Светом Шанти. Ведите идеальную жизнь, всегда в согласии, всегда радостные, всегда счастливые.
[27] Садхаки и Бхакты древних времен достигли своей цели только через Шанти. Шанти даровала Рамдасу, Тукараму, Кабиру, Тхьягараджу, Нанданару и др. силу духа, необходимую для того, чтобы перенести клевету, мучения и тяжкий труд, выпавшие им на долю. Если Садхаки будут основывать свои усилия на этих примерах, они освободятся от гнева, отчаяния и сомнений. Размышления над описанием их борьбы и успехов более полезны для Садхака, чем размышления о Силе и Свершениях Господа. Это поможет ему испробовать на своем собственном опыте методы, которые развили другие. Можно достичь Шанти, вспоминая, как эти святые преодолевали препятствия, переносили беды и какими путями двигались, чтобы перебраться на противоположный берег.
[28] Их главным инструментом был Шанти, спасавший их от приступов гнева, боли, тщеславия, сомнения и отчаяния. Поэтому прислушайтесь, о Садхаки! Осваивайте этот инструмент, Шанти, Милостью Господа. Направляйте все усилия к этой цели.
Какими бы ни были беды, каким бы бесконечным ни казался тяжелый труд, будьте настойчивы и побеждайте посредством памятования, Смараны. Помните о Бхишме! Пронзенный множеством стрел, он, лежа на них, терпеливо переживал боль и ожидал благоприятного времени рассвета: в агонии он так и не обратился к Богу с просьбой прекратить страдания. "Я перенесу все, какой бы ни была боль, как бы долго ни длились мои мучения. Я буду молчать до тех пор, пока не придет время. Забери меня, когда рассветет", - говорил он. Бхишма был главным Шанта-Бхактой. С непоколебимым мужеством лежал он на смертном ложе из стрел.
[29] Шанти важен для каждого, иметь его - значит иметь все, не иметь - значит не иметь радости ни в чем. Хотя Шанти - это сама суть Человека, гнев и жадность сумели подавить его. Но если их устранить, Шанти засияет своим собственным светом.
[30] Мысли человека всегда должны быть спокойными, только тогда его ум обретет невозмутимость. Это лишь вопрос дисциплины ума, трудный в начале, но, раз освоенный, он способен победить все беды и тревоги. Невозмутимый ум необходим каждому стремящемуся вперед; это одно из его ценнейших качеств. Такой ум дает реальную силу и счастье. Прилагайте усилия, чтобы овладеть этим. Вы можете потерпеть неудачу в семи попытках, но вы наверняка победите в восьмой, если не падете духом. Полезно вспомнить историю о Брусе, который черпал вдохновение от паука и на восьмой попытке достиг победных почестей. Что же даровало ему эту победу? Шанти, непотревоженный ум. Он не поддавался отчаянию, трусости или беспомощности, всегда оставался спокойным и поэтому достиг успеха. Даже если обрушивается бедствие, Садхак не должен терять присутствия духа. Ум должен всегда оставаться чистым, ясным и спокойным, полным мужества. Не сожалеть о прошлом, не колебаться при выполнении насущной задачи - вот отличительная черта Садхаки. Приготовьтесь радостно встречать любое препятствие на своем пути, только так можно достичь своей цели.
[31] Приподнятое настроение, радость и веселье при удаче; уныние при потере и несчастье - вот естественные эмоции, свойственные всем смертным. В чем же превосходство Садхака? Ему не следует забывать принцип: будь бдительным и переживай неизбежное с радостью. Когда трудности и потери захлестывают вас, не теряйте присутствия духа и не торопитесь переходить к действиям, а спокойно медитируйте на то, что произошло. Старайтесь найти какие-то простые средства преодоления или избавления, пребывая в атмосфере Шанти.
[32] Когда удар направлен в голову, сумейте увидеть, что его получает только тюрбан - это отличительное свойство проницательного интеллекта. Шанти ответственен за эту остроту интеллекта; спешка же и беспокойство приводят интеллект в замешательство. Шанти развивает все полезные качества человека. Через Шанти развивается также прозорливость, благодаря которой можно предвидеть и предотвратить препятствия и опасности. Здесь Садхакам нужно обратить внимание на некоторые тонкие моменты. У них могут возникнуть свои особые проблемы, как-то: неудачи, ошибки, недостатки и т.д.. Иччхашакти, или Желание Познать, можно так очистить и усилить, что эти неудачи никогда больше не вспомнятся. Если ваши мысли следуют за неудачами и постоянно концентрируются на том, как они случаются, когда они случаются и т.д., вы склонны совершать их еще и еще. Если вы распознали их как неудачи, зачем беспокоиться об их зарождении и происхождении? Вместо этого позвольте своему уму останавливаться на приятных вещах. Какая польза в том, чтобы тратить время на вещи, которые уже не нужны? Не думайте о них более. Садхак найдет такой подход полезным для себя.
[33] Если Садхак не добивается успеха в следовании какой-то дисциплине, ему нужно найти и понять причину своего поражения. Этот анализ необходим. Затем он должен следить, чтобы во второй раз ошибка не повторилась. Он изо всех сил должен стараться оградить себя от нее. В таких делах нужно быть быстрым и активным, как белка. Быстрота и бдительность должны также соединяться с остротой интеллекта. Все это может быть наработано только через Шанти.
[34] Стойкая и неуклонная честность очень важна для избежания конфликтов в уме и для преодоления их. Нужно быть спокойным и невозмутимым. Мужество, мудрый совет и стойкость сделают Волю, Иччхашакти, сильной и твердой. Свет в лице, сияние глаз, решительный взгляд, приятный голос, сердечные чувства и неизменная доброта - вот отличительные знаки развивающейся и совершенствующейся Силы Воли. Ум без волнений, радостный и чистый взгляд на вещи - это признаки личности, в которой укоренился Шанти.
[35] Бхакта также может молиться и просить у Господа дарования такого Шанти, а также Добродетельных качеств (Садгун), необходимых для его роста. Почему? Потому что единственный капитал, которым располагает Садхак для достижения любой из своих целей - это Молитва.
[36] У некоторых людей в связи с этим могут возникнуть сомнения. Какая польза в Молитве? Удовлетворит ли Господь все просьбы в наших молитвах? Он может дать нам лишь то, что, по Его мнению, нам нужно или чего мы заслуживаем. Разве не так? Захочет ли Господь дать нам все, о чем мы просим, когда молимся Ему? Если дело обстоит так, какая же польза в молитве? Конечно, все эти сомнения разрешимы.
[37] Если Бхакта посвятил всего себя, свое тело, ум и само свое существование Господу, то Господь Сам будет заботиться обо всем, так как Он всегда пребывает со Своим бхактой. В таком случае нет необходимости в молитве. Но так ли вы посвятили себя Господу и отреклись ли от всего ради Него? Нет. Когда случаются потери, или наваливаются несчастья, или не сбываются планы, Бхакта обвиняет Господа. С другой стороны, некоторые молятся Ему о своем спасении. Избегайте и того, и другого, точно так же, как и надежды на других. Если вы всегда обращаетесь к Господу с полной верой, почему же Он должен отказывать вам в Своей Милости? Почему Он должен воздерживаться от помощи вам? Люди не полагаются полностью и безоглядно на Господа; поэтому, хотя вам и приходится быть посредником и инструментом в руках Господа, исполняющим все, продолжайте молиться с преданностью и верой. Вера - это продукт Шанти, а не торопливости и спешки. Для обретения Милости Господа и, как следствие этого, Осознания Реальности, свойство Шанти является первейшей необходимостью. Каждому Садхаке известно, как Драупади заслужила Милость Господа благодаря своей Дхарме и Шанти. Хотя ее мужья были могучими героями и прославленными царями, она искала убежища у Господа Кришны, чувствуя, что все остальные бесполезны для нее. Но Прахлада не искал такого убежища в минуты опасности, ибо он посвятил все Господу с самого рождения. Он знал, что Господь постоянно возле него, а сам он всегда подле Господа, поэтому у него не было необходимости взывать к Нему для защиты. Прахлада не осознавал ничего, кроме Господа; он не мог отличить одно действие Господа от другого. Поэтому как же он мог молиться о защите, если не знал, что Господь наказывает? Для всех таких упоенных Богом и преданных душ молитва является излишней.
[38] Но до тех пор, пока эта стадия не достигнута, молитва о Шанти очень важна для Садхаков. Молитва такого типа будет развивать хладнокровие, или Самарасу. Господу можно молиться посредством пения Имен Бога (киртана), повторения Имен (джапы), медитации (дхьяны) или духовных песнопений (бхаджанов). В каждом из них главным является Божественное Имя. Вот почему Кришна говорил в Гите о жертве повторения Имен Бога, Джапаяджне. Когда совершается джапа, лучше повторять ее вслух и делать из нее бхаджан. Это вдохновит собрание. Если бхаджаны исполнены сладости и поются красивым голосом, люди потянутся к Богу. Постепенно это перерастет в любовь к Господу. И Его Милость в свое время придет, нужно только терпеливо ждать.
[39] Даже для того, чтобы быть благословленным Господней Милостью, нужно обладать Шанти и смиренно ждать. Только безмятежности удается добиться результатов в Садхане. Добавьте этот урок к практикам, которыми вы занимаетесь день и ночь, и к Шанти-мантре.
[40] "Асато ма сатгамайя; тамасо ма джьетиргамайя; мритьюр ма амритам гамайя," - это Шанти-мантра. Ее значение по-разному объясняют различные люди, некоторые - детально, другие - поэтично. "О, Господь, когда я черпаю счастье в объектах этого мира, дай мне забыть нереальные объекты и укажи мне путь к вечному счастью", - это первая молитва. "О, Господь, когда объекты мира привлекают меня, устрани тьму, скрывающую Всепроникающую Атму, которой воистину является каждый объект". Это вторая молитва.
[41] "О, Господь, благослови меня Твоей Милостью на Бессмертие, или Парамананду, возникающую от осознания Лучезарности Атмы, постоянно пребывающей в любом объекте." Это третья молитва. Вот настоящее значение этой мантры.
[42] Истинный Бхакта будет всегда пребывать в Боге. У него нет времени осознавать или ощущать свое благополучие или тревогу. Достижение Бога - вот одна-единственная мысль в его уме. Трудно понять характер этого без примеров. Маленький ребенок в поисках пропавшей матери мечется в страхе и кричит: "Мама, мама!" Мать берет его на руки и сажает к себе на колени. Ребенок перестает плакать и освобождается от всех своих страхов. Но может ли ребенок все взвесить и найти разницу между своим предыдущим состоянием и теперешним облегчением? Нет. И ему нет необходимости делать это.
[43] Также и тот, кто всегда стремится служить Господу, погружается в Него, когда приходит этот великий момент; и в Присутствии Бога волнения и заботы уже не могут потревожить его. Волнения и заботы докучают лишь до момента достижения этого состояния; а затем все внимание обращается к Переживанию. Вся прошлая борьба и тяжкий труд забыты.
[44] Таким образом Садхаки и Бхакты должны забыть все свои предыдущие миллионы забот и быть поглощенными только мыслями о Господе. Погрузитесь в них и черпайте оттуда радость. Бхакти не несет другого вознаграждения. Она есть и причина, и следствие: они неразделимы. Бхакти сам есть Реализация. Посредством Пути Джнаны, когда завеса Аджнаны отодвинута, происходит та же Самореализация. На Пути Бхакти индивидуум не черпает радости ни из какого другого источника, кроме Господа. Любое препятствие на этом Пути может быть преодолено посредством Читшакти, Силы сознания. Читшакти ослабляется Ахамкарой и Мамакарой: сознанием: "Я есть наслаждающийся. Эти вещи - мои" и т.д. Пока у человека такое сознание, он не сможет получить реального удовлетворения от жизни. В поисках все больших наслаждений его будут притягивать все новые и новые вещи.
[45] Каждый Бхакта надеется пережить радость Наивысшего Блаженства, как результат своей Садханы. Но это Блаженство не является чем-то заново наработанным или приобретенным, каким-то новым переживанием, которое нужно достичь путем Садханы. Оно всегда с ним и в нем: только сейчас он не способен ощутить его из-за препятствий Эго, которое действует как скрывающая его завеса. Нужно разорвать эту завесу на куски. Садхана - вот все, чем должен заниматься Садхака. Тогда вечно присутствующее Блаженство может быть осознано. Оно не возникает заново; оно пребывает там всегда. А то, что приходит и уходит - это завеса "я" и "мое", скрывающая Блаженство.
[46] Пытаясь отодвинуть завесу Ахамкары и Мамакары, Садхака не должен безумно торопиться и беспокоиться сверх меры, если он не обнаружит ожидаемого Блаженства. В такие моменты Шанти является незаменимым помощником. Если Шанти старательно культивировать с самого начала, вы можете преуспеть в любом задании, каким бы трудным оно ни было. Каждый призван обретать и извлекать пользу посредством такого Шанти. Все вы дети Шанти; как бы велико ни было потомство, Шанти является 'матерью' для каждого; каждому из них, старому или молодому, маленькому или большому он является 'матерью' в равной мере. Призывая его, каждый должен обратиться к нему как к 'матери'. Дети, воспитанные Шанти, избегают всех болей и печалей, переживают все разнообразие счастья и, наконец, кладут головы на колени своей 'матери' в полной безопасности.
[47] Для обретения такой абсолютной безопасности, необходимо следовать по пути полной Преданности, Бхакти, посвятив всего себя Господу. Этого нельзя достичь какими-то иными средствами. Путь Джнаны недоступен всем, он возможен только для одного из миллиона. Допустимо ли отрицать тело и объективный мир, такой очевидный для чувств, повторяя 'Нети', 'Нети' - 'Не то', 'Не то'? И если это так, как же применить аргумент Нети, Нети? В настоящих условиях Путь Знания, Джнанамарга, действительно очень труден. Также и Кармамарга, Путь Действия, не является таким уж доступным, он полон трудностей. Чтобы успешно выполнять работу должным образом, очень важны Любовь и Преданность. Путь Йоги, Йогамарга, тоже усеян препятствиями. Поэтому Бхактимарга - это самый гладкий, самый прямой путь, дарующий Блаженство.
[48] Что касается Бхактимарги, никто не может определить или ограничить ее как такую-то и такую-то. Так как она имеет много форм, путей и типов переживаний, никто не может описать ее точно и полностью. Каждый Бхакта достигает Блаженства, Ананды, только через свой индивидуальный опыт; через опыт других Бхактов он может получить в лучшем случае только ободрение и руководство. Опыт меняется от одной Личности к другой и, таким образом, он ускользает от сравнений и даже описаний. Если кто-либо способен описать его путем каких-то примеров и ограничений, тогда он может быть уверен, что его опыт ненастоящий. Ограниченная душа погружена в безграничную Любовь Господа. Как слова могут описать этот опыт, названный Упанишадами "Акхандайкарасой", Единым Нерушимым Потоком Благодати? В человеческом языке не существует понятий, способных выразить состояние Безграничной Преданности, Бхакти. Посредством внешних признаков, которые могут быть опознаны чувствами, можно ощутить, что Бхакт находится в высоком состоянии Блаженства, но как можно измерить глубину этой Радости? Это вообще не имеет связи с обычными ощущениями. Бхакти должна быть пережита на вашем собственном опыте, хотя великие души на своих примерах могут немного осветить вам дорогу. С их помощью вы можете что-то уяснить себе на этом Пути. Но всегда помните, что слова бессильны, когда они приближаются к Запредельному. Они нужны только для целей объективного мира. Они становятся бесполезными инструментами в области опыта, где сравнения невозможны. Но мы все же рассмотрим несколько таких примеров. Майтрейя, одна из выдающихся Бхактов среди женщин, сравнила ум Бхакты со спокойным озером, т.е. когда все волнение остановлено, ум становится Джадой, неактивным, неэффективным, так сказать, сведенным на нет. Капиламахарши, говоря о той же Бхакти, сравнивает ее с текущим потоком. Потоки и реки, такие как Ганг и Годавари, текут безостановочно и без отдыха по направлению к морю: так же и Бхакта с самого момента рождения жаждет достичь моря Милости Господа. Бхакти является такой нерушимой связью. Какой бы ни была ближайшая задача, какому бы пути вы ни следовали, ум сосредоточен только на одной цели, цели достижения Господа. Опять же в Дэвибхагаватам сказано, что Бхакти похожа на струю масла, переливаемого из одного сосуда в другой, тхайладхарават. Это чем-то напоминает образ реки. Шанкара характеризует Бхакти по-другому в Шиванандалахари. Как кусок железа, притягиваемый к магниту, душа, (Джива) притягивается к Господу и крепко привязывается к Нему. Все видоизменения ума сливаются у Стоп Господа. Рамануджа объяснял, что Преданность, Бхакти, так же как и Дхьяна, Медитация, практикуемые через Прему, являются одним и тем же в своей основе. Хотя каждый интерпретирует Бхакти по-разному, все толкования верны, так как они основаны на действительном опыте, который нельзя отрицать. Эти утверждения не исчерпывают все типы; их намного больше, так как Бхакти имеет тысячи форм; она течет тысячью потоками для того, чтоб достичь океана Господней Милости. Цель всех форм - соединение Дживы и Брахмана, слияние, которое и является этим опытом.
[49] Многие люди приходят в уныние из-за опасения, что, в этом веке Кали, как бы они ни старались, такое слияние недоступно для них. Но это - разновидность слабости, и ничего более. Неважно, какой путь йоги избрать. Каков бы ни был путь йоги, если человек имеет Веру в Самого Себя и в Священные Писания, Шастры, он обязательно достигнет цели. Некоторые делают вид, что имеют веру и в то, и в другое, но, тем не менее, сомневаются в глубине своего сердца. Каждый может познать меру своей веры по результатам. Если опыт погружения отсутствует, это происходит из-за отсутствия этих двух вер. Они должны присутствовать в каждом как само жизненное дыхание. Только тогда можно преуспеть в Садхане и достичь Айкьи. Несомненно, что у тех, у кого нет Веры, нет ничего. Советы им не помогут. Настоящее положение вещей вызвано людьми, потерявшими Веру в себя и Шастры. Даже те, кто претендует на то, чтобы иметь эту Веру, не поступают согласно Шастрам и не поддерживают их. Поэтому Доброта и Добродетельные Саттвические качества ушли из мира, а дикие привычки и деградация стали главенствующими. Чтобы изменить это состояние и чтобы мир смог насладиться безопасностью и Миром, каждой благочестивой Богобоязненной личности нужно культивировать Веру в себя и в Шастры и практиковать в своей собственной жизни дисциплину, данную в Шастрах. Естественно, некоторые изменения можно сделать с учетом места, времени и индивидуальности, но основные положения и общий смысл изменять нельзя. Средства, с помощью которых достигаются эти идеалы, можно изменить, но не сами идеалы.
[50] Ребенок может отказаться глотать таблетку, когда он лежит в постели, страдая от лихорадки; он может попросить вместо нее банан. Знаете ли вы, что нужно делать в этом случае? Не отказывайтесь от пилюль, спрячьте таблетку внутри банана и предложите этот банан ребенку. Его желание удовлетворено; жар также идет на убыль. Основное вы не отбросили; оно осталось неизменным; лишь метод подачи был видоизменен.
[51] Так и в настоящее время, среди сумасшедших привычек и обычаев сегодняшнего дня, нет необходимости преподносить Шастры на незнакомом большинству людей языке. Они могут быть объяснены другим, легко понятным языком. Это не затронет Основы Шастр. Тогда их можно будет практиковать, понимать, переживать и черпать в них наслаждение. Вследствие этого Вера в Шастры усилится, благодаря чему упрочится и Мир. Итак, каждый Астика должен применять на практике важные указания Шастр и проявлять в своей жизни сладость такой преданности, так, чтобы все остальные могли оценить истину и значение этих идеалов и дисциплин.
[52] Важные персоны, претендующие на величие, напыщенно отзываются о Ведах, Шастрах и Атме; они свободно цитируют сравнения и метафоры, содержащиеся в книгах, но своим личным поведением умаляют их Славу. Когда глаза закрыты, к чему наполнять остальную часть тела Жизненной Силой? Нельзя сделать ни шагу вперед. Соответственно, что же можно практиковать, если глаза Веры в Шастры будут закрыты?
[53] Таким образом, прямо с сегодняшнего дня, читатели, являющиеся Садхаками в духовном плане, должны стараться осознать основное значение Шастр. Шастры - это священный проводник в пути. Если в них не верить, Реальность ускользнет. Чтобы понять их, нужно иметь спокойствие и силу духа. Шанти окажет в этом огромную помощь. Если великие личности объяснят это непосвященным простым доходчивым языком, тогда недовольство и беспокойство исчезнут, вера в Бога усилится и между людьми воцарится согласие. Следование Шастрам будет способствовать росту благополучия в мире.
[54] Говорите Истину (Сатьям Вада), чтобы взращивать Шастры; говорите приятно (Прийям Вада), чтобы укрепить мир. Если эти два принципа учитываются и практикуются, большей дисциплины и не требуется. Такие духовные принципы могут быть действенными только в атмосфере Шанти.
[55] Для достижения такого спокойствия очень важны неуклонное усилие и согласие, то же самое касается укрепления Шастр и укрепления мира. Когда Шанти достигается, тогда все становится гармоничным, Самарасой. Самараса - это сама суть Шанти. Каждый должен обладать такими Шанти и Самарасой для установления века Веры, Астикам, который был бы свободен от не основанных на Шастрах поведении, отношениях, повседневных привычках и свойствах характера.
[56] Для этой цели воинству Садхаков следует обучаться в Ашрамах и Центрах Астикам, действующих в различных частях. За это в ответе главным образом те, кто управляет Ашрамами, они должны иметь Веру в себя, для того чтобы правильно обучать армию Садхаков. Иначе все можно еще больше запутать. Старшие и так называемые 'великие', т.е. влиятельные фигуры, своей деятельностью ответственны за явную потерю в людях Веры в Шастры, в самих себя и вытекающие отсюда разногласия и беспокойство. Следовательно, все они должны засучить рукава, чтобы работать для восстановления и возрождения Шанти.
[57] Бхакти, Преданность, есть первоисточник такого Шанти, Мира, и, таким образом, если каждый будет взращивать ее в своем сердце и лелеять заботливо и с неослабным вниманием, то он соберет урожай Доброты и Согласия. В настоящих условиях путь Бхакти - наилучший.
[58] Вот почему Бхагавата насыщена Бхакти, без Бхакти Господь не может быть понят. Шакти, Божественная энергия, какой бы величественной и могущественной она ни была, если она намеревается защитить и излечить мир, сама должна принять человеческую форму. Лишь такая форма будет подходящей для всех, ее будут слушать и учиться у нее, прославлять ее и служить ей; те, кто не обладают Бхакти, примут эту форму за обычную человеческую, так как они не могут осознать Абсолютного Принципа, Парататвы. Вот причина, по которой в Гите сказано:
Аваджананти мам мудха манушим танумашритхам
Парам бхавамаджанантхо мама бутхамахешварам.
Люди пренебрегают твердой Верой в это бесценное изречение. А это - наихудшее святотатство. Говоря по справедливости, Индия, Бхаратхадеша, является самой благочестивой из всех стран. Имеющие такое огромное значение Жертвенность (Яджна) и Связь с Богом (Йога), зародились в Бхаратхадеше. Образ жизни, которому следуют здесь люди, нельзя обнаружить ни в одной другой стране или истории какого-то другого народа. Из опыта народа этой страны возникли такое интенсивное воспитание духа, такая неоценимо полезная духовная литература! Она занимает самое первое место в этой области. Четыре Веды, шесть Даршанов, восемнадцать Пуран, Бхашьи Ачарьев и, помимо этого, Дисциплины и Методы Садханы, распространенные великими душами, ответившими на такие вопросы, как "Каков смысл жизни? Каково значение Бога? Какие изменения происходят с душой после смерти?" и т.д. Нет другого места, более благоприятного для Мудрецов, (Ришей) и Освобожденных Душ, Махатм, чем эта страна. Здесь живут личности, вкусившие полную гамму духовного блаженства. Эта страна сыграла основную роль в распространении учения Ненасилия, Ахимсы, преподанного в Буддизме. Земля, давшая рождение Будде - это Бхаратадеша. Если даже в других странах почитается духовный опыт и суть Шастр, писаний, Санатана Дхармы (Вечной Религии) этой священной земли, так что же можно сказать о судьбе тех, кто не осознает этой ценности, но пытается выхолостить эти писания и обесценить их своим педантизмом?
[59] Итак, поднимайтесь все, кто стремится начать Духовную Садхану! Погружайтесь в реальную практику! Укрепляйте свою веру! Культивируйте ее! Сделайте Шанти своей неотъемлемой собственностью! Насыщайте свои жизни Блаженством, Анандой! Наслаждайтесь Видением Атмарамы! Поднимайтесь и ни на миг не откладывайте!
[60] Уму нельзя позволять блуждать, где вздумается. Его необходимо контролировать без всякого снисхождения. Почему? Если возможно, нужно стремиться даже к его обузданию, другими словами, заставлять ум избегать контакта с мирскими объектами. Только когда это сделано, человек может осознать свою истинную сущность. Переживание этой Реальности - это состояние, называемое Мукти, Освобождение. В этом состоянии всему разнообразию тревог и тяжких забот, сомнений и дилемм придет конец. Человек преодолевает печаль, заблуждение, тревогу, и укрепляется в священном спокойствии Шанти.
[61] Прежде всего отбросьте все нечистые помыслы и культивируйте только чистые. После этого шаг за шагом старайтесь избавиться даже от них и сделать ум беспредметным, Нирвишайей. Шанти, достигнутый таким образом, Лучезарен, полон Блаженства и Мудрости, это действительно является переживанием Божества, Самого Бога.
[62] Садхак, желающий достичь такого Шанти, должен неуклонно практиковать добродетельную жизнь, преодолевая все исходные препятствия. Шанти - это скалистая гора, способная устоять против постоянных потоков искушений зла. Прашанти не нужно искать где-то вовне, он зарождается в самой Антах-Каране. Он есть сама основа побуждения к освобождению, он - причина глубокой Дхьяны, медитации, он - необходимое условие для Нирвикальпа-Самадхи. Упроченная в Шанти, Реальность может быть познана и пережита, импульсы и ментальные волны могут быть успокоены. Атмананда, или Блаженство Реализации истинного Я, пропорционально уменьшению чувства 'Самости' и отождествлению себя с физическим телом.
[63] Не стройте свое поведение с оглядкой на мнение других. Вместо этого следуйте смело, радостно и неуклонно любящим и приятным подсказкам вашего собственного Саттвического Ума, Манаса, вашего собственного Пробужденного Сознания, вашего Внутреннего Я. Пребывайте с теми, кто щедро наделен Истиной, проводите каждую секунду вашей жизни полезно и достойно. Если это в ваших силах, оказывайте помощь другим. Займитесь уходом за больными, но, занимаясь таким служением, не беспокойтесь ни о результате, ни о самом процессе ухода, ни о человеке, которому оказывается помощь. Уход будет производиться свято и чисто, если вы не будете обращать внимание на хорошее или плохое, и будете постоянно повторять в глубине сердца Мантру, которая вам близка. Не начинайте работу под внезапным влиянием какого-то импульса, импульс может выглядеть очень внушительно, но вы не должны позволять себе поддаваться ему. В таком деле нужно всегда быть бдительным, твердым и сильным.
[64] Радостный взгляд на мир помогает Шанти прорасти; поэтому Садхак должен культивировать его. Природа этого свойства должна быть свободной от помпы и показухи. Садхаку следует понимать секрет такого характера и укреплять свою волю к совершенствованию. Если он будет идти по миру разумно и осмотрительно, он может продемонстрировать истину утверждения: "Истинная природа человека - Шанти". Например, бесценное время нельзя тратить на пустые разговоры. Разговор должен быть приятным и уместным, в таком случае он всегда будет вежливым и простым, а Шанти при этом укрепится.
[65] Если все посвящено Господу, не останется места ни для беспокойства, ни для сожаления, ни даже для радости. Если вы избавитесь таким образом от привязанностей, Шанти никогда не поколеблется. Я, мое, мои, мое собственное, твое, ваше... когда эти идеи закрепляются в вашем уме, Шанти наталкивается на препятствия. Для того, чтобы достичь стадии искреннего предложения всего Богу, очень важна Према (Любовь), Према, соединенная с верой в себя. Это и называют Бхакти (Преданностью Богу). Культивируйте ее неуклонно каждый день и черпайте оттуда радость. Также нужно держать разум, наполненным Гармонией, Самарасой, видением равенства, убеждением, что все в своей основе - едино. Духовная жизнь - это не повод для пустой болтовни, это на самом деле жизнь, проводимая в Атмане, это - переживание чистой Ананды, это - другое название Полной Жизни.
[66] Чтобы вести жизнь Шанти вам нужно держать свои обещания и никогда не забывать о них; вам нужно быть учтивыми и обладать хорошими манерами; вам нужно быть беспристрастными в своих поступках. Вам следует погрузиться в океан Бхакти, и стать неподвижными, как Гималаи. Вырвите из сада своего сердца колючие кусты жадности и гнева, ревности и самодовольства, злую поросль, порожденную чувством 'Я' и 'Мое'. Выкорчевывайте их, даже если они еще только дали всходы. Такое поведение - действенная дисциплина для обретения Шанти.
[67] Прежде всего, будьте убеждены, что вы являетесь Универсальной, Бессмертной Атмой. Это сделает для вас легкой всякую последующую Садхану (Духовную практику). Если вы вместо этого будете питать иллюзию, что вы - это тело, чувства или только джива, индивидуальное Я, любая Садхана, которую вы выполняете, будет лишь мягким, заплесневелым плодом: он никогда не вырастет и не созреет, и сладкий плод Шанти нельзя будет обрести даже в конце многих жизней. Чтобы ощутить себя воплощением Шанти, вы должны исходить из веры, что вы и есть это воплощение. Отбросьте теорию, что вы есть тело и чувства. Это приведет к исчезновению Васан (скрытых склонностей и желаний). Когда Васаны отступают, вы обретаете мастерство и достигаете Шанти.
[68] Шанти также можно определить как истинную Прему (Любовь), направленную к Господу, к самой Истине и к истинной Дхарме. Поэтому он делает возможным достижение Господа. Пусть Господь станет вашей единственной целью; твердо придерживайтесь желания достигнуть Его именно в этом рождении, оставайтесь незатронутыми вожделением или жадностью, радостью или болью, восхвалением или проклятьем или любой другой подобной парой противоположностей! Только такая сила духа ведет к Реализации.
[69] Решите для себя, что цель человеческого рождения - это достижение Господа через поклонение Ему. Весь опыт, все знание, все действия следует направлять к этой цели. Все, что вы едите, все, что вы слышите и воспринимаете, все должно посвящаться этому. Имя Господа - как сахарная гора. Приблизьтесь к этой горе, обретите веру в нее, попробуйте ее в любом месте и переживите Блаженство, Ананду. Высочайшим Бхактой является тот, кто вечно пребывает в таком Блаженстве. Другие - те, кто живут подле горы, лишь иногда наслаждаются Блаженством непрерывной мысли о Господе, в остальное же время они ощущают только мирские объекты. Такие Бхакты относятся к среднему классу. Часть из оставшихся посвящает четверть своего времени Господу, а три четверти - миру. Они относятся к более низкому классу Бхактов. Существуют также и те, кто укрывается у подножия горы (Имени Господа) только тогда, когда их настигает бедствие, но покидают ее, лишь только кризис миновал. Из этих четырех типов высший тип Бхактов неуклонно придерживается заданного пути и наслаждается Блаженством на протяжении всей своей жизни. Шанти, как лучший спутник, поможет удержаться на этой тропе; с его помощью вы сможете вести святую жизнь и выполнить свое предназначение.
[70] Но здесь нужно тщательно разъяснить один пункт. Когда тело страдает от лихорадки или когда ум чем-то отвлечен, вы не чувствуете вкуса того, что едите. Точно так же, когда вы произносите Имя Господа, а сердце при этом загрязнено Невежеством, Тамагуной, или ум отвлечен чем-то еще, вы не осознаете сладость Имени.
[71 ] Пока на языке сахар, вы чувствуете сладкий вкус. Соответственно, пока сердце наполнено Бхакти (Преданностью Богу), Шанти (Миром) и Премой (Любовью), вы чувствуете Ананду (Блаженство).
[72] Вместо этого, если горькие качества вожделения, гнева и зависти прорастут в сердце, плодами этого будут страх, тревога и лень. Вы, должно быть, замечали журавля, стоящего неподвижно или бесшумно шагающего в поисках рыбы. Если он начнет окунать голову или беспорядочно метаться, разве он сможет что-нибудь поймать? Точно так же Господь в форме Своих "рыб" Сатьи (Истины), Дхармы (Праведного поведения), Шанти (Мира) и Премы (Любви) никогда не может быть достигнут, если мешанина из вожделения, гнева, жадности, эгоизма и зависти до отказа заполнит ваше сердце.
[73] Ананда (Блаженство), превосходящее все другие, может быть достигнуто, если практикуется единственная Садхана: постоянное повторение Имени Господа, и если вследствие этого достигается Шанти. Таким способом можно побороть также все злые свойства низкой природы. Знайте, что Параматма (Высшая Душа) является целью Человека; направляйте все внимание к этой цели; контролируйте ум, удаляющийся от нее, в этом смысл учения всех Шастр. Занимаясь одной этой дисциплиной, вы будете практиковать все Шастры.
[74] Заметьте: Кауравы наслаждались плодами благих деяний, Пуньи, которые они выполняли в предыдущих рождениях, но, несмотря на это, они упивались злыми деяниями в этой жизни; Пандавы же, наоборот, страдая от своих неблагоприятных деяний в прошлых рождениях, предавались благочестивым действиям. В этом разница между разумными и неразумными. Когда трудности одолевают вас, знайте, что они лишь следствие ваших собственных прошлых действий, не возлагайте вину на Господа и не ропщите на Него; не обращайте внимания на несчастья и неприятности и не считайте их таковыми; займитесь достойными делами и служением другим; и продолжайте уповать на Имя Господа как на поддержку; вот знак мудрых; это - поведение тех, кто подобен Пандавам. Для укрепления такого отношения великим источником помощи является Шанти. Наслаждаясь счастьем, рожденным от Пуньи (Добродетели), вам не следует поддаваться искушению совершать злые деяния. Вы должны стремиться совершить еще больше достойных дел. Тогда вы сможете сделать ваши жизни более святыми и чистыми и достигните Божественного Присутствия. Такое стремление есть признак высшего характера. Упрочение себя в Шанти посредством такого характера и достижение Освобождения, Мокши - вот секрет успешной жизни, и это - долг каждого индивидуума.
[75] Так что же конкретно представляет из себя Мокша, Освобождение? Это Самадхи (или Шанти), достигаемая через Садхану Читташуддхи, или очищение Внутреннего Человека - Садхану отрицания впечатлений, получаемых от процессов видения, слышания, чтения, изучения, делания и завершения действий. Ведь существо, переживающее невыносимую физическую боль, не проявляет никакого интереса к развлечениям, не так ли? Точно так же искренний Ищущий и Преданный может не проявлять интереса к всемирному театру вещественных удовольствий и мелких страстей. Эти низкие желания нужно контролировать и отвергать прежде всего. Они лежат в основе всех несчастий. Страсть - продукт заблуждения, пребывающий в обители Раджаса. Отречение, или Вайрагья, обитает в Саттва гуне (Благости). Страсть по своей природе является демоническим качеством. Страсть, Невежество, Эгоизм - все они порождены Заблуждением. Страсть сеет Смерть, в то время как Вайрагья (Отречение) приносит Освобождение; в этом - Мудрость.
[76] Утверждение себя в Отречении является само по себе высочайшим подвижничеством, Тапасом и наиболее важным Обетом. Нужно всегда быть бдительным в этом Тапасе и предпринимать усилия вновь и вновь. Как ребенок, пытающийся ходить, вы можете сделать несколько шагов, споткнуться и упасть, но и как ребенок, вы должны с улыбкой подняться и начать все сначала. Шанти очень важен в таком упорстве. Неудачи не являются валунами, преграждающими вам путь; помните, что они являются ступенями к вашей победе.
[77] Будьте связаны с Атмой внутри себя; отдыхайте и находите в Ней убежище; непрерывно медитируйте на Нее. Тогда все узы сами по себе ослабнут, потому что узы, с помощью которых вы соединились с Господом или Атмой, имеют силу освобождать от всех остальных.
[78] 'Непривязанные' обладают настоящей любовью ко всему. Их любовь не только чиста, но и Божественна. Она - воплощение Шанти. Человек несомненно сможет достичь Господа, если избавится от всякой Раги - Страсти или Привязанности, и если он займется деятельностью, описанной выше.
[79] Конечно Отречение, Вайрагья, не означает отказа от домашнего очага и семьи, от высокого положения или даже от целого королевства. Оно есть понимание Божественности, постоянно присутствующей во всем, стирание всех различий Имен и Форм, оно есть Блаженство переживания во всякой вещи и во всяком месте Божественного, которое и является их Реальностью - вот истинное значение Махавакьи, Вайрагьи, отсутствия Раги (Привязанности). До тех пор, пока человек различает мир Имен и Форм, он обременен Рагой. Как может отсутствовать Рага, когда ум погружен в мысли, чувства и переживания объективного мира? Можно отречься от всего и, тем не менее, быть переполненным всем этим. О таком человеке нельзя сказать, что он обладает Вайрагьей, (Отречением). Несомненно, что даже для обретения чистого духа Вайрагьи совершенно необходим Шанти.
[80] Океан един и неделим; но тут он называется Северным Морем, а там - Южным! Точно так же Господь, Океан Милости, един, но Ему приписываются различные имена соответственно Веку или Эре. Священные реки, стремящиеся достичь Океана, текут со всех направлений; точно так же и человечество ищет Господа посредством различных духовных дисциплин, и, наконец, все оно погружается в Кришну.
[81] Человечество может обрести счастье только через единство, а не через многообразие. Если мысли и чувства следуют путями обособления и разделения, счастье недосягаемо, и Шанти не может быть пережит. Без Шанти у человека нет шансов обрести радость. Считайте своей целью Единый Неделимый Океан; что в таком случае значит направление потока? Что значит название? Все они погружаются в то же самое море, не так ли? Садхаки и Бхакты, вставшие на путь Йоги или Бхакти (Преданности Богу), либо на путь Шанти (Мира), Дхармы (Праведного поведения), Сатьи (Истины) и Премы (Любви), когда они наконец достигают Океана Милости, Имя и Форма стираются; различия исчезают; они благословлены погружением в море Шанти. Таким образом, перед вашими глазами всегда должно присутствовать Единство; никогда не взращивайте идей различия между разнообразными именами и формами Господа, путей, которые расходятся. Такие идеи препятствуют достижению Ананды (Блаженства). Избегайте этих препятствий; развивайте видение тождественности. Помните, что Шанти - это царская дорога к укреплению такого видения и достижению Океана Милости.
[82] Для того, чтобы наслаждаться Шанти, человечество должно подчиняться идеалам Дхармы (Долга), и ориентироваться на них; это зависит от взаимной терпимости в семье; это также основывается на индивидуальном поведении, которое должно стать Саттвическим (Добродетельным) и быть направлено на удовлетворение всех. Такое поведение имеет свое неповторимое очарование. Избегайте в своем поведении, поступках, словах и мыслях даже малейших проявлений желания причинить боль другим, оскорбить их или навлечь на них потери или несчастье. Ищите лучшие средства изменить себя; и практикуя такой тип жизни, воздерживайтесь от того, чтобы вредить себе и своему благу, всегда ступайте по Пути Истины. Это - воистину Путь Красоты, это поведение, которое воистину привлекательно.
[83] Для этого необходимо великодушие. Человек может обрести его, только если он обладает, во-первых, врожденным Импульсом, Самскарой, а, во-вторых, Бхакти в каждом своем поступке. Через Бхакти, или преданность Господу, человек обретает смирение, боязнь греха и веру в священные писания. Посредством этих качеств мелочность ума стирается и человек становится великодушным. Поэтому о вы, Ищущие! Сначала направьте свои усилия на обретение Веры в Бога и Страха Греха. Эти два качества разовьют Смирение; и помните, что Смирение и есть Шанти.
[84] Некоторые люди, не имеющие практического опыта, которые только декларируют истины, но не следуют им, провозглашают, что для достижения Шанти нужно держаться на расстоянии от мирской жизни, Самсары. Но это не Шанти; это как раз противоположное. Если семя унесено далеко от дерева, разве из него вновь не вырастет дерево? Если вы этого не хотите, вам следует сварить его или поджарить на огне. Точно так же готовые прорасти семена импульсов и стремлений, васаны, надо 'поджарить' на огне различения или вичары, и тогда может появиться реальный Мир. Если вместо этого человек бежит от ответственности, которую налагает Самсара, или жизни в обществе, он не сможет наслаждаться Шанти; Мир никогда не придет. Но если васаны контролируются и устраняются, нет никакой необходимости убегать от мира. Довольствуйтесь тем, что имеете, не беспокойтесь из-за нехватки каких-либо вещей, старайтесь изо всех сил уменьшить и устранить васаны, страсти и ненависть. Индивидууму нужно стараться взращивать в себе Сатью (Истину) и Дхарму (Праведное поведение), Прему (Любовь) и Садхану (Духовную практику). Взращивайте и постоянно практикуйте их. Это - истинный долг человека, истинная цель человеческого рождения.
[85] Если упомянутые выше четыре качества будет практиковать каждый, между людьми исчезнет зависть, пропадет эгоистическая жажда обладания, появится уважение к интересам других, и в мире сможет установиться Мир. Если в вас самих нет Мира, как же вы можете способствовать всеобщему миру? Для этого вы должны сначала сами научиться испытывать и наслаждаться этим Миром, только тогда вы сможете распространить этот Шанти на мир вокруг себя и способствовать его расширению.
[86] Сейчас везде можно услышать крики "Мир во всем Мире", "Мир во всем Мире", но как мало тех, кто мог бы сказать, как достичь его! Нет никого, кто мог бы правильно разъяснить, что именно подразумевается под словом 'Шанти' или 'Мир'. Ибо когда кто-то обретает истинный Шанти и переживает его, он вообще не воспринимает мирскую суету и беспорядок. Вы не можете ощущать Шанти, если обладаете им. Шанти означает "отказ от деятельности чувств". Как такой Шанти может распространять и 'поощрять' тот, кто достиг ее? Его можно пережить, но нельзя передать от одного к другому. Лучшее, что можно сделать - это указать другим путь, рассказать о сладости Шанти. Как можно утолить чужой голод, отправив пищу в свой рот? Только сам обедающий получает удовольствие от обеда. Шанти тоже имеет такое свойство. Чтобы все могли обрести его, каждый должен заработать и испытать его сам. Любви и Силы духа достаточно, чтобы обрести Шанти. Ho не следует сосредотачиваться только на внешних проявлениях; пусть эти добродетели пропитают вашу мысль, слова и поступки; это также путь к установлению всеобщего мира.
[87] Существуют люди, которые провозглашают, что Молитва может привнести в мир спокойствие, и они призывают людей молиться. Конечно, молиться полезно; но Шанти нельзя достигнуть только этим путем. Молитву нужно соединять с практикой. Вам не следует молиться об одном, а практиковать другое. Иначе такая молитва будет лишь средством обмана. Слова, которые вы произносите, действия, которые совершаете, Молитвы, которые читаете - все должно быть направлено по одному пути. Если вы, повторяя молитвы о Мире во всем Мире, или Лока Шанти, не можете мирно уживаться с другими, злословите и смотрите на них свысока, вы не обретете Шанти, а получите вместо этого только смятение! А вместе с ним - все сопутствующие ему сожаления и боль!
[88] Через всеобщий Мир можно также культивировать и Мир индивидуальный. Когда еда подносится рукой ко рту, жуется и проглатывается, питательные вещества проникают во все части тела, точно так же, когда руки заняты действиями, несущими мир, а язык молитвами о мире, сама сущность Шанти с помощью этих двух средств распространяется во все части света, являющегося не чем иным, как телом Господа. Шанти окружающего мира - это основа для истинной Шанти.
[89] Многие не понимают выражения "Дехо девалайям", "Тело есть Храм". Для какой цели воздвигнут храм? Для того, чтобы поклоняться в нем Господу. Если там нет Господа, тело нельзя назвать храмом. Но в настоящее время все действия человека противоречат этому очевидному факту. Теперь все поклонение отдается храму, и при этом забывается, что сам храм - это не Бог. Храм нужно сохранять, содержать в чистоте и украшать ради находящегося внутри него Бога, его следует сделать хорошим средством для достижения Бога. И это все. Точно так же и тело является храмом Господа, Атмасварупой. Забывая о необходимости веры в Атму, в блаженство, получаемое от Атмы, в поклонение Атме, в посвящение себя Атме, люди в наше время погружены в веру в свое тело, в блаженство тела, украшение тела и преданность телу. Несмотря на все это, тело недолговечно; но через храм можно увидеть Господа. Через тело можно осознать находящуюся внутри него Атму. Вот - главная задача человека. Понимая это, старайтесь всегда следить за своим телом и защищать его. Не игнорируйте Господа внутри него; не цепляйтесь за нереальное, временное, внешнее строение. Конечно, не следует и разрушать храм; его поддержание также существенно. Только никогда не нужно забывать, что именно Атма внутри тела придает ему ценность и смысл.
[90] Точно так же обстоит дело с Локашанти и Атмашанти, Миром всеобщим и индивидуальным. Храм - это Локашанти; Господь внутри него - Атмашанти. Всеобщий Мир есть средство способствовать развитию Мира (Шанти) в каждом. Мир - это Дворец Господа, осознайте его таковым. Бог движется по этому дворцу, по его многочисленным комнатам. Но поклонение Богу можно совершать, только если храм убран и чист. Поэтому займитесь достижением их обоих - Шанти для мира и Шанти для вас самих. Не игнорируйте Господа, чьим дворцом является весь мир. Без Него мир - гробница, а не храм, Шавам, а не Шивам. Если вы всегда помните о Господе, это - Радость и Победа, это - Сарвамангала.
[91] Локашанти- это жизненное дыхание всех существ; поэтому всегда стремитесь к нему. Господа можно достигнуть, только когда Священная Родина погружена в Шанти. Когда Пракрити (Материальная природа) погружается в Параматму, это называют освобождением, Мокшей. Поэтому стремящиеся к освобождению должны жаждать Шанти (Мира) и Према Пракрити (Любви Природы) точно так же, как они жаждут Премы (Любви) и Милости Параматмы. Без Милости обеих, Пракрити и Параматмы, нельзя одолеть сильное и едва уловимое зло, идущее от чувств; то есть нельзя трансформировать ум и успокоить его волнения. Таким образом достижение Шанти должно стать основным долгом каждого человека.
[92] Многие могут не согласиться с тем, что Само-уважение есть Шанти. Но они путают Само-уважение с уважением к телу, подчиненному средству, или чьему-либо социальному положению. Это уважение к личности, а не уважение к Высшему Я или Атме. Уважение, оказываемое Господу внутри себя, Атме, - именно оно, а не что-либо другое, является истинным Само-уважением. Истина - это Атма; чистая Према - Атма; Господь - Атма, бескорыстное Служение (Сева) - тоже Атма. Уважение ко всему этому есть Само-уважение; конечно, к этому типу, а не к какому-то другому, относится и Шанти. Всегда помнить о Всемилостивом Господе, Олицетворении Истины, самой природой которого является Према - вот истинное Само-уважение. Чтобы обрести это, нужно отбросить прочь, как бесполезное, все то уважение, которое мир оказывает богатству и социальному положению, нужно игнорировать похвалу и обвинения, насмешку и лесть и заняться Садханой с полной верой в Истину и Господа. Это и есть истинный Шанти, чистый Шанти, вечный Шанти.
[93] Ни в одном из четырнадцати миров и во всем Мироздании ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем нет сана выше, чем сан Господа; нет воплощения Его выше Истины; нет красоты Его выше Шанти; Это - Истина, и Я ее повторяю. Как бы усердно вы ни прятали Истину в темноту, она, заключенная в темнейшую Майю (Иллюзию), все равно ярко сияет, и свет ее неуничтожим.
[94] Истина никогда не умрет, а ложь никогда не выживет. Все вы должны твердо уверовать в это.
[95] О чем человек может сказать: "Это постоянно?" Да как он вообще может верить, что что-то постоянно? Действительно, если он с самого рождения является очевидцем изменения всего вокруг себя, и сам его опыт претерпевает различные превращения, и атмосфера, в которой он растет, также постоянно меняется, т.е. он вырастает в среде, не имеющей постоянства, откуда у него может возникнуть такая вера? Ведь наблюдая все это, можно без всякой боязни возражений провозгласить, что этот мир нереален. Ибо если он Реален, как же он может изменяться? Все, что претерпевает изменения, нереально; только Реальность неизменна, стабильна, постоянна. Неизменной, стабильной и постоянной сущностью является только Атман; один Он реален, один Он постоянен. Атман - это Форма Господа и Сила Господа.
[96] Только человек получил возможность и право на реализацию этой Силы, на накопление этой Шакти. И по-настоящему трагично, что даже после достижения человеческого рождения люди не осознают вечной Реальности, да и не делают попыток осознать Ее. Если этот шанс будет упущен, когда еще они смогут воспользоваться им?
[97] Увы, они не интересуются целью, ради которой сюда пришли! Разве они пришли только для того, чтобы существовать как все остальные животные, птицы или насекомые..., занимаясь поглощением пищи, передвижением, сном и поиском удовольствий? Если - нет, то для чего же еще? Можно ли сказать, что человек - это лишь один из видов животных? Он наделен тремя свойствами, которых у них нет - способностью рассуждения, способностью отречения от чего-либо и способностью различения Истинного от неистинного. Это - особые силы в человеке; но какая в них польза, если они не используются на практике? Название 'человек' оправдано, если они применяются, в противном случае, это - лишь 'животное'.
[98] Эти три силы должны использоваться человеком не только в мирских делах, но также при исследовании Высшей Истины. Действительно, если процессы различения, отречения и исследования выполняются при прохождении через радости и горести жизни, в какой-то момент должно прийти убеждение, что все это - нереальное и не имеет основы в Истине. Когда такое знание озаряет человека, он обязательно последует по пути религии и Садханы и предпримет исследование, которое приведет его к Истине. Вот та задача, которую должен выполнять Человек.
[99]. Итак, если бы каждый задавался вопросами "Кто мы? Откуда мы пришли? Куда мы идем? Как долго мы будем здесь?" - Истину можно было бы легко найти. Это вопрошание - знак различения, или вивеки. Когда посредством этой вивеки в уме глубоко укореняется идея, что мир непостоянен, все привязанности автоматически отпадают. Это - стадия отречения, или Вайрагья. "Стоит ли так увлекаться этим нереальным миром?" - спрашивает себя человек; "Он ложный, обманчивый", - говорит он себе; тогда он обращает свои усилия к царству Господа, Сатьялоке; и это - верное решение, Вичакшана.
[100] Именно через различение и отречение человек понимает, кто он есть в действительности, без них это невозможно познать. Господь благословил только человека этими двумя качествами. Он наделил его ими, чтобы тот мог использовать их именно для этой цели; следовательно, это действительно большое счастье для человека. Но, увы, человек забыл ту задачу, ради которой пришел, проигнорировал вопрос, откуда он пришел, закрыл глаза на то, где он находится, повернул свой разум навстречу развлечениям и искусственному комфорту и растерял все свои силы. Это - настоящая трагедия! Если в этом наиболее благоприятном человеческом рождении не искать Божественности, когда же еще это можно сделать?
"Если сегодняшний день так растрачен,
Разве поможет завтрашний день?".
http://scriptures.ru/prash_va.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий