Сатья Саи Сат Самбхашана

Вступление

Спустя некоторое время после Махасамадхи Свами Шри Шраван Кумар принес мне рукопись под названием «Шри Сатья Саи Сат Самбхашана». Он рассказал, что несколько месяцев назад получил ее от Свами, который при этом произнес: «Храни это у себя, это написано мной и пригодится тебе». Шри Шраван сказал, что хотел бы, чтобы рукопись стала доступна широкому кругу почитателей Бхагавана. И сейчас его желание исполнилось вместе с публикацией ее оригинала на телугу с переводом на английский язык.

За более чем 35 лет мне посчастливилось слушать множество выступлений Бхагавана, тексты которых впоследствии были опубликованы. И я также с огромной радостью погружаюсь в Его письменное творчество, особенно, книги из серии Вахини. Книга, о которой идет речь, станет прекрасным дополнением к этой литературе. Мне кажется, что ее текст несложен для понимания и при этом оказывает глубокое духовное воздействие. Перед встречей с Бхагаваном я думал, что духовность практически недоступна обычным людям вроде меня, что духовность как бы противостоит обыденной жизни, которая считается материальной и полной суеты. Согласно Свами, такого противоречия не существует и, на самом деле, вся наша жизнь исполнена духовности. Как прямо утверждает в этой книге Бхагаван: «Наполнение материальных дел чистой, лишенной эгоизма мыслью и есть духовность».

Многие читают ученые трактаты индийской философской традиции, испытывая при этом огромное интеллектуальное наслаждение. Они проводят время в долгих беседах о природе майи, бхакти-марги, джняна-марги и т.д. Я не уверен, что одно лишь теоретическое понимание философских терминов может привести нас к желаемому результату. От себя могу сказать, что, читая слова Свами, я прихожу к пониманию сложных концепций и при этом осознаю возможность практически реализовывать их в жизни.

Например, в этой книге Свами пишет о майе следующее: «Человек никогда не может одолеть майи. В тот момент, когда он поднимает ее покров, она поглощает его. Душа, связанная майей, называется джива. Освобожденная душа – это ишвара. Даже Бог пребывает в оковах майи. Но поскольку майя также и часть Его творения, Бог способен Своей волей отделить Себя от ее сетей. Ахамкара (эгоизм) человека есть майя. Это то, что скрывает сияние души». Как мне кажется, прочитав сказанное выше, я стал лучше понимать эту концепцию.

Те, кто слушал выступления Свами, восхищались образностью, которую Он использовал для объяснения очень тонких вещей. Приведу одну такую цитату из книги, которую вы держите в руках: «Когда обычную сырую лепешку кладут в кипящее масло, она начинает «шипеть» и создает много шума, но, поджарившись, она «успокаивается», превращаясь во вкусное лакомство. Природа человека подобна этому. Будучи невежественным, он вовлечен в споры и показную суету, оставаясь духовно незрелым и пребывая в таком состоянии в миру. Но «поджаренный» в масле всемогущего Божественного имени человек теряет чувство прежних мирских привязанностей и в этом состоянии достигает атмасакшаткары (реализации Истинного Я)».

Прочтение этой книги да дарует вам радость.

Пусть благословения Бхагавана пребудут со всем человечеством!

К. Чакраварти

Член Центрального траста Шри Сатьи Саи

Выражение признательности

Выполнена прекрасная работа,

которую Свами возложил на меня.

Множество людей помогло мне ее осуществить.

От всего сердца благодарю их всех.

Хочется выразить особую благодарность:

проф. К. Нирупа Рани (факультет английского языка, Университет Андхра, Саи Сридхар);

проф. Б. Индира (факультет гуманитарных наук, Инженерный колледж, Университет Андхра);

д-ру Б. Саи Лакшми (Государственный политехнический институт, Вишакхапатнам);

д-ру Бхаскара Шарма Черукупалли (директор Инженерного женского колледжа, Гаятри Видья Паришад, Вишакхапатнам).

Слово благодарности

Задаю себе вопрос: уместно ли будет официально выносить благодарность Самому Богу? Возможно, нет. Но в своем сердце я благодарю Бхагавана Шри Сатью Саи Бабу, моего Бога и друга, за то, что позволил мне принять участие в публикации этой священной рукописи. Пользуясь случаем, также благодарю своих родственников по материнской линии за глубокое приобщение меня к учению Бхагавана. Компания «Стим Адвертайзинг» почла за большую честь взять на себя работу по дизайну этой священной книги. Благодарю исполнительного директора компании Шаши Притама за бессонные ночи, проведенные за этой работой.

Я также бесконечно признателен Шри Шравану Кумару Вупендруму за предоставленную мне редчайшую возможность близко соприкоснуться со священными божественными рукописями любимого Бхагавана, за то, что доверил мне работу с книгой. Я считаю это благословением Бхагавана.

Сарвани Поннам (B.Tech, (Ms) (MIT), почетный председатель ERDS)

От редактора

Никогда не устаю восхищаться тем, как разворачивается божественный план, и наблюдать, как проявляет себя утонченная мозаика жизни, а совершенство ее каждой мельчайшей детали наполняет меня чувством благоговения. История о том, как меня использовали в качестве инструмента для редактирования этой книги, началась год назад, когда во время беседы с другом я упомянула о том, что только слова Свами представляют для меня глубочайший интерес и являются руководством в жизни. Вскоре после этого я услышала о существовании рукописи, которую Свами создал много лет назад как руководство для своих последователей.

Год спустя, узнав, что эта самая рукопись уже находится в процессе публикации, я очень обрадовалась. Через пару дней я случайно оказалась в гостях у друга Чандры Мохана, который работает в Ашраме над проектом водного обеспечения. В ходе нашей с ним беседы я поинтересовалась о книге Свами, которая скоро выйдет в свет. В течение нескольких минут Чандра Мохан позвонил Шравану Кумару, внучатому племяннику Свами, получившему от Него книгу, который и занимался ее публикацией. Тот сразу же пришел в офис проекта водного обеспечения, чтобы поговорить со мной о книге. Я предложила свои услуги в качестве редактора, и уже через несколько часов мы работали вместе, редактируя ее текст.

Работать со Шраваном было для меня большой радостью. Нашей главной целью был изначально верный и точный перевод слов Свами. Шраван зачитывал каждую строку написанного Свами текста на телугу, и с помощью подстрочника, который был предварительно сделан двумя другими последователями Свами, я помогала передавать содержание текста и редактировать его на английском языке.

Погружаться в учение Свами, чувствуя эмоциональную радость и душевный подъем от Его слов, стало самым дорогим моему сердцу исполненным вдохновения переживанием. Спасибо Свами за то, что дал нам эти наставления, и за то, что использовал меня в качестве Своего инструмента, чтобы сыграть маленькую роль в публикации этой особенной книги.

Мария Джори

5 ноября 2012

Предисловие

Однажды я возвращался домой после бхаджанов, когда вдруг Свами прислал за мной машину, чтобы отвезти в Яджур Мандир (Его резиденцию). Беседуя со мной, Свами произнес: «Я тебе раньше никогда ничего не давал, и ты никогда ничего у меня не просил». После этого Свами протянул мне рукопись книги, которая, судя по старинному качеству листков бумаги, была написана много лет назад. Я спросил: «Свами, нужно ли мне передать эту книгу в «Бук Траст» (Книжный траст)?» Свами ответил: «Это не для «Бук Траста», это – Мое (он показал на Себя), и это – для тебя. Когда придет нужное время, ты должен проследить, чтобы эту книгу опубликовали». Свами продолжал давать мне распоряжения и к концу нашей беседы Он, положив

руку мне на сердце, сказал: «Я знаю, что в твоем сердце, и Свами всегда с тобой. Делай то, что тебе подсказывает сердце». Я вернулся домой, положил книгу в сейф и забыл о ней, снова погрузившись в поток обыденной жизни и повседневных обязанностей.

Через несколько месяцев после того, как Свами оставил физическое тело, в июле 2011 года мой сын Саи Адитья заболел странной болезнью, симптомы которой заключались в том, что в его левом глазу начали образовываться камни и выпадать оттуда. Его возили на прием к офтальмологам в Путтапарти и Бангалор. Его внимательно обследовали. Врачи зашли в тупик, они не могли найти причины болезни. Были сделаны неоднократные МРТ и КТ-сканирования глаза с помощью разных специалистов. Это продолжалось два-три месяца. Одна из врачей-консультантов посоветовала сделать анализ костного мозга, поскольку она предполагала, что у моего сына лейкемия.

Я совсем пал духом от такой новости. Я позвонил главному администратору Института глазных болезней им. Л.В. Прасада в Хайдерабаде, позвал Х.С.Д. Шриниваса, бывшего студента Университета Сатьи Саи, и на следующее утро устроил встречу со специалистом. Д-р Джавед, специалист-офтальмолог, встретился со мной и Саи Адитьей. Он спросил Саи Адитью: «Откуда ты и где учишься?» - «В школе Сатьи Саи в Путтапарти», - ответил Саи Адитья. Тогда д-р Джавед сказал: «Не переживай. Милостью Бога все у тебя будет хорошо». Проходили дни, было проведено множество других обследований и дано много рекомендаций. Камни продолжали образовываться. Тогда д-р Джавед принял решение и сказал: «Я собираюсь оперировать глаз и провести собственное исследование».

Я испытал облегчение, что после стольких месяцев неопределенности, наконец, должно было произойти что-то конкретное. Ночью перед операцией мы с сыном пошли спать. Я лежал рядом с ним на кровати, когда под утро у меня возникло видение Свами, выходящего на Даршан. Как только я увидел, что Свами выходит из дома, мне тут же захотелось подойти и сказать Ему, что в этот день у моего сына операция. Свами, бросив взгляд в мою сторону, продолжал идти. Вдруг Он повернулся ко мне со словами: «Подойди, сделай паданамаскар». Я дотронулся до стоп Свами и, смотря на Него снизу вверх, сказал: «Свами, сегодня у моего сына операция». Свами ответил: «Я знаю! Я буду с ним». И Он дал сделать паданамаскар Саи Адитье.

«Кто я?», - спросил Свами. Я ответил: «Ты – Свами». Свами снова спросил: «Кто я?» - «Ты – наш Свами», - ответил я. Свами улыбнулся, и, посмотрев на меня сверху вниз, произнес на телугу: «Я – твое прошлое, Я – твое настоящее, Я – твое будущее. Я – все для тебя». Я сказал: «Да, Свами, Ты – это все для нас». И снова, чуть усмехнувшись, Свами произнес: «Я – твое вчера, Я – твое сейчас, Я – твое завтра. Пусть все знают, что Я – ваше всё. Кричи об этом на весь мир. Я хочу, чтобы каждый услышал то, что я тебе сказал». Я стал кричать: «Да, Свами, Ты – это всё для нас».

Саи Адитья сквозь сон спросил: «Что ты кричишь, папа?». Придя в себя от этого переживания, я обнаружил, что до сих пор сижу на кровати, смотрю вверх, а ладони мои сложены над головой в приветственном жесте намаскар. Операция Адитьи прошла успешно, ничего злокачественного не было обнаружено, и страх по поводу лейкемии прошел. «Благодаря Божественной милости», - сказал врач.

Я начал спрашивать себя: «Что же еще можно добавить к уже сказанному? Кто вообще будет меня слушать? Что именно Свами хочет, чтобы я рассказал всем?» Эти вопросы продолжались несколько месяцев. И однажды вдруг вспомнилось, что Свами дал мне рукопись, которую велел опубликовать. Из-за перенесенного напряжения и переживаний я начисто забыл об этом. Она называлась «Сатья Саи Сат Самбхашана», что означает личное общение Сатья Саи с Его последователями. Я вспомнил, что, протягивая мне рукопись, Свами также произнес: «Когда придет время, ты это сделаешь». Я воспринял это как указание, что Свами хотел, чтобы я издал книгу для Его последователей, и в июне 2012 года я занялся ее изданием.

Шраван Кумар

с.3.

Бесконечное сострадание Бога к человечеству принуждает Его снизойти на землю в человеческой форме, чтобы указать миру путь божественности и праведности. Такие воплощения принимали все божественные Учителя, которые устанавливали дхарму (праведность) и указывали миру путь добродетели во все времена во всех частях света. Существует изначальная связь между индивидуальной душой и божественным сознанием. Одно и то же божественное сознание проявляет Себя во всех формах жизни. Божественность и божественное сознание незримо присутствуют в каждом живом существе.

Адвайта (философия недвойственности) является важнейшей ступенью в процессе самореализации. Ее суть лежит за пределами ума и слов и может быть постигнута только в состоянии йога-самадхи (состоянии высшего покоя). Вишишта-адвайта, тем не менее, находит выражение в словах, и в ней уделяется внимание разуму и интеллекту. Конечная цель жизни человека заключается в реализации изначально присущей ему божественности.

с. 5

Бхакти-марга (путь любви и преданности), включающий полную самоотдачу, - самый простой и естественный путь для человека. Следуя ему, бхакта может поклоняться Богу как отцу, матери, другу или еще кому-либо, кого он считает близким. Для бхакты Бог – это воплощение Любви и Свет жизни. Для духовной реализации наиболее важным является физическая, ментальная и духовная сила. Источник духовной силы заключается в вере: вере в Себя и в Бога. Сила – это пунья (добродетель), а слабость – папа (грех). Игнорировать свое Истинное Я, считая себя грешником, не является праведностью, дхармой. Отрицание существования в нас божественного сознания и в результате объявление себя грешным (папи) никогда не приведет к реализации изначально присущей нам божественности. Концентрируясь на своей божественной природе, можно обрести внутренний стержень и избавиться от слабости.

с.7

Бескорыстная самоотдача – основа праведной жизни и вайрагьи (непривязанности) – углубляется вместе с жаждой реализовать изначально присущую нам божественность. Имеющая огромную ценность человеческая жизнь проходит впустую, если ее обладатель не пытается реализовать свое божественное сознание. Любовь Бога, которая обширнее небесного свода и глубже океана, захватывает шишья (духовных учеников). Луну можно познать только через ее лучи, и для этого не нужно другого света. Подобно этому только через прохладные лучи эманации любви Бога духовные искатели могут Его почувствовать. Любовь, жаждущая любви Бога, и есть бхакти (преданность).

с. 9

Бхукти (пища), шакти (энергия) и мукти (духовное освобождение) настолько же необходимы человеку (вьякти, личности), как и различные части тела и внутренние органы. Пища необходима нам для поддержания работы организма, а энергия - для действия. Мукти (духовное освобождение) является конечной целью человеческого рождения. Лишенная этих трех составляющих жизнь не имеет смысла. Страстное желание личности (вьякти) обрести эти аспекты сводится к ануракти (жажде Бога) или бхакти (преданности).

Важный слог в слове «Бхагаван» (Бог) – «бха». В словах вьякти (личность), бхукти (пища), шакти (энергия), мукти (освобождение) важным слогом является «ти». Если совместить эти два слога, получится бхакти. В основе бхакти лежит любовь к Богу. Такая любовь ведет человека к просветлению и, в конечном итоге, к реализации Бога, воплощению Любви. Лишенное любви человеческое «я» подобно заброшенному храму, где нет света. В таких храмах резвятся летучие мыши, олицетворяющие наши отрицательные качества. Судьба таких храмов всем известна. У жаждущего слиться с Богом бхакта первостепенное значение отдается любви. Эта просветляющая человека любовь к Богу через определенный образ достигается по всему миру различными религиозными путями – через имена Аллаха, Рамы, Кришны, Брахмы, Иисуса Христа и т.д. Божественность, представленная в форме, называется сугуна, а бесформенный ее аспект – ниргуна. Ни один из этих аспектов не находится ниже по отношению к другому, они сводятся к одному.

с.11

Человеку присущи два типа самскар (последствий действий, которые он проносит с собой из рождения в рождение). Первый из них – видья (знание) - то, что облегчает освобождение. Другой – авидья (невежество) - то, что вовлекает личность в круговорот самсары (оков мирских привязанностей). В течение жизни сохраняется баланс этих двух типов самскар, они подобны чашам весов. Когда человек полностью осознает один из этих типов, приходит осознание и другого. Хотя бы один аспект должен быть осознан во всей полноте. Если мы имеем единицу, лежащую в основе исчисления, то можно добавить к ней любое количество нолей, и тогда значение образуемого ими числа возрастает. Эта «единица» для человека и есть Бог. Когда мы выстраиваем рядом с Ним «ноли» иллюзий, то это похоже на размещение кусочков железа рядом с магнитом. Отношение между кусочками железа и магнитом соответствуют отношению человека и Бога.

Каждый человек представляет собой нечто новое, входящее в этот мир. Для Бога весь мир – это дом. Каждая страна подобна комнате. Хотя человек и рожден в этом доме, он не может видеть других его комнат. Он не может знать, что именно содержится в каждой из них.

с.13

Почему же человек не способен познать свой дом, свою изначальную обитель? Единственный, кто может знать все об этом доме, - это Бог, Вечный. Тот, кто осознает мир как свою обитель, является санатана (вечно пребывающим), а у кого нет этого осознания, - нутана (недавно пришедший). Только милостью Бога, Вечного, нутана может стать санатана. Когда человек приходит в этот мир, ему следует принять Бога в качестве наставника и колесничего своей жизни. Только тогда он сможет обрести вечное царство Бога. Для человека, пришедшего в новое место, важно найти там прибежище, где он может устроиться и разместить свои вещи. В путешествии длиною в жизнь человек должен, прежде всего, искать прибежище в Боге.

В своей жизни, которая подобна путешествию, человек жаждет материальных благ. Он способен достичь брахма-ананды (непреходящего блаженства), но вместо этого он ослеплен желанием приобретения земных благ и попадает в сети иллюзий, приводящих к саморазрушению. Это напоминает ситуацию с крысами в большом зернохранилище. Привлеченные запахом ароматного риса, специально положенного в качестве приманки в ловушку, они забегают туда, оставляя снаружи нетронутым великолепное зерно.

с.15

Человека, озабоченного мирским благополучием, бессознательно все время преследуют мысли (его мысль определяется тем, что он воспринимает извне). Поэтому очень важно находиться в правильном окружении. Например, попугай усваивает язык своего хозяина. Подобно этому, мы сеем внутри себя качества тех, кто нас окружает. Вор не может проникнуть в дом, пока хозяева не заснули. Точно так же, пока человек остается в состоянии осознанности, ни одна злая мысль не может «проникнуть» в его ум и «украсть» у него добродетель.

Хотя Бог скрыто пребывает во всех живых существах, формы духовной энергии проявляются по-разному. Хотя природой огня является обращать все в пепел, но, если сухую палку поднести к зажженной маленькой спичке, огонь спички погаснет. Вместе с тем, если бросить в пылающий костер сырой стебель банана, он сгорит дотла. То же самое относится к духовным проявлениям человека. В случае, когда его духовная энергия подобна молодому ростку, ее нужно охранять, ограждая дхармой (праведностью). Постепенно этот росток окрепнет.

с. 19

Как только человек отстраняется от мирских желаний, суть всех дхарм (обязанностей) сводится к одному и тому же. Бог пребывает во всех живых существах. Не следует сдирать верхнюю кожицу еще не зажившей раны. В нужное время эта мертвая кожа отпадет сама, но если ее отдирать специально, рана будет кровоточить. Подобно этому, человеку невозможно постичь нишкама-карму (совершения действий без ожидания их результатов), пока он не осознает свою истинную природу. В постижении этого заключена основная цель нашей жизни. Добросовестное исполнение своей варнашрама-дхармы (долга, предписанного родовой принадлежностью к определенному сословию, варне) и грихастха-дхармы (долга домохозяина) облегчают раскрытие этой глубинной тайны. Как только эти дхармы исполнены, устраняются все различия. Карма-йога (соединение с Божественным через направленные действия) представляет собой лучший способ исполнения своей дхармы. Но в Кали-югу (проходящую в настоящее время эпоху Кали) практически невозможно выполнять нишкама-карму. Для установления связи с Богом лучше всего подходит искренняя чистосердечная молитва, нежели путь карма-йоги или джняна-йоги (соединение с Богом через постижение истинного знания). Никто не может избежать последствий своих действий, кармы. Карма включает в себя также всю нашу ментальную деятельность. Когда мы говорим себе: «Я чувствую, я думаю», это тоже проявление кармы. Бхакти-йога ведет к уменьшению кармы через поклонение Богу.

с. 21

Чем больше человек молится Богу, тем больше становится Его частью. С молитвой Богу желания постепенно теряют силу, и человек перестает попадать в их ловушки. Тот, кто любит финики, не будет наслаждаться тамариндом. В этой Кали-юге карма, лишенная бхакти (любви и преданности Богу), не может «выстоять», подобно стене, построенной без фундамента. Сначала нужно обрести бхакти и только затем можно приобщаться к занятиям благотворительностью и сатсангу (общению с праведными людьми). Живя в этом мире, человек любыми действиями неизбежно совершает карму, но при этом он может слезно просить Бога благословить его достаточными силами для выполнения своих обязанностей без чувства страха и ожидания чего-либо взамен. Поскольку человек является частью пракрити (природы), он не может избежать совершения кармы. Но он должен исполнять ее праведно. Совершая определенные действия на благо этого мира, вы должны выполнять свои обязанности без ожидания чего-либо взамен. Вам следует быть очень внимательными и совершать только те действия (кармы), которые вы считаете существенно необходимыми. Когда в сердце распускаются цветы бхакти к Богу, автоматически достигается свобода от кармы.

с. 23

Пока человек, думая о Боге, вынужден пребывать в круговороте мирских дел, ему следует молиться, но при этом также выполнять свои мирские обязанности. Изначально все, что связано с понятием кармы, порождает много путаницы. Чем ближе человек к Богу, тем сильнее уменьшается его карма. В конечном итоге, он достигает свободы от кармы и обретает самадхи (состояние высшего покоя). После обретения самадхи тело человека не способно поддерживать своего существования. В этой Кали-юге невозможно достичь состояния джняны. Во-первых, нужно учесть, что человек не может выжить без еды. Во-вторых, в Кали-юге срок человеческой жизни весьма недолог и недостаточен для овладения джняна-йогой. В-третьих, человеку практически невозможно превзойти тяготеющее над ним телесное сознание. Достижение уровня йогического равновесия джняны происходит тогда, когда человек осознает, что с рождения до смерти все относящиеся к его телу обязанности не принадлежат ему. Очень немногие достигли этого уровня джняны. «Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, но из тех, кто достиг совершенства, едва ли один знает Мою истинную природу», – говорится в Бхагават-Гите.

с. 25

Человек пребывает в аджняне (невежестве) все время, пока думает, что Бог для него – нечто внешнее и далекое. Настоящая джняна – осознание того, что Бог пребывает внутри человеческого «я». Тот, кто познал себя, становится тем, кто познал Бога.

Кто есть я? Кровь и плоть? Кости скелета? После глубокого размышления вы поймете, что такой вещи, как «я» (личности) не существует. В конечном итоге, придет осознание того, что существует лишь Единый, и это – Бог. Только когда «эго» побеждено, возникает осознание Бога. Существует несколько видов джняны (знания). Первый – мирская мудрость, которая есть у всех обычных людей. Ее сила не слишком велика. Она подобна светильнику в комнате; свет охватывает лишь пространство, ограниченное четырьмя стенами. Сияние джняна-бхакты гораздо шире. Оно подобно лунному свету, благодаря которому можно видеть, как то, что находится снаружи комнаты, так и то, что внутри нее. Джняна истинного духовного учителя сияет вечно, подобно лучам солнца. Он воистину джняна-бхаскара (Солнце знания).

с. 27

Для божественных воплощений не существует ничего невозможного. Они могут уничтожить невежество и гордыню людей. Божественное воплощение способно заставить человека понять самые сложные загадки и тайны жизни, представив их так, словно это обычные вещи, и в такой простой форме, что это могли бы понять даже дети. Бог приходит на землю, приняв человеческий облик, ради любящих Его чистых душ. Бог подобен горе из сахара. Муравей способен унести оттуда лишь крупинку, и при этом гора остается прежней, не уменьшаясь. То же самое можно сказать о Бхагаване (Боге) и Его бхактах.

Из множества божественных качеств даже одного будет достаточно для того, чтобы человек погрузился в Бога. Не существует такого человека, перед кем когда-либо раскрывались все божественные качества. Лучи, источаемые океаном вселенского блаженства (брахмананды), могут трансформировать любое сердце, которое они «ласкают». Среди тех, кого они коснулись, были святые Санака, Сананда и другие.

с. 29.

Бог испытывает величайшую любовь к своим почитателям в их горе и радости, и в каждом моменте их жизни. Однако, поскольку Бог является вездесущим, Он не позволяет всему слиться с Ним. Материальный мир со всеми его привязанностями глубок, подобно океану. Зная это, Бог с любовью даровал бхакти – крепко сделанную лодку, а также два весла – вивеку (различение) и вайрагью (непривязанность), с помощью которых можно бы было переплыть океан самсары (мирских оков) …

Таким образом, хотя человек и находится в океане самсары, его не затрагивают никакие опасности. Проще идти на лодке под парусом, но нужно внимательно следить за тем, чтобы вода не проникла внутрь. В этом заключается дхарма (закон – прим.перев.) самсары. Пребывая мире самсары, не впускайте ее в свою внутреннюю жизнь. Но даже самсара является формой передачи мудрости и одним из видов джнянопадеши (передачи знания). Это можно объяснить при помощи следующего образа: традиционно в древней индийской культуре шакти (божественная энергия) в облике мужа идет впереди; за ней следует майя (иллюзия) в облике детей, друзей и родственников; джива (личность) это – жена как третья составляющая замыкает шествие.

Когда жена хочет увидеть идущего впереди мужа, шакти, то не может этого сделать, поскольку майя в облике детей, друзей и родственников заслоняет шакти от ее взора. Поэтому ей нелегко постичь божественную энергию.

с.31

Существует и другой разъясняющий образ. Когда Бог Рама (Брахман), Сита (майя) и Лакшмана (джива) идут один за другим, Лакшмана напрасно пытается подойти поближе к Раме, потому что на пути стоит Сита, олицетворяя майю. Лакшмана обращается с молитвой к майе, т.е. Сите, чтобы та позволила ему лицезреть Раму; и только когда Сита немного отстраняется, Лакшмана обретает полное видение Рамы. Подобно этому, нам следует молиться и выполнять определенные духовные практики, чтобы майя «сделала шаг в сторону» и позволила лицезреть Брахмана.

Невозможно постичь Брахмана, не избавившись от иллюзии майи. Поскольку самсара заставляет человека ступить на путь преодоления сетей майи, ее можно считать путем к джняне для всех, кто занимается духовной практикой. Но человек также должен пересечь и океан самсары. Однажды Хануман сказал Рамачандре, что с Его благословения он мог бы пересечь море и увидеть Ситу, на что Рама ответил, что для того, кто смог пересечь океан самсары, пересечь обычное море не составит никакого труда. Нам необходимо бороться с обманчивой игрой самсары с помощью праведности и выйти из этой борьбы победителями.

с. 35

Не считайте самсару океаном трудностей. В божественном творении человек может постичь все глубинные тайны жизни с помощью дхарма-йоги; она является ведой (древней мудростью). Суть этой веды представляет собой инструмент, указывающий путь к мокше (освобождению). Пока человек не избавится от чувства привязанности, он не сможет достичь вершины. Через страдание, возникающее от привязанности, человек может познать путь к освобождению. Майя скрывает Брахму (вселенную) подобно тому, как облако скрывает солнце. Облака майи преходящи. Как только облако уходит, можно легко увидеть Солнце, или Брахму. С Брахмой связано два вида майи – видья-майя и авидья-майя. Первая указывает человеку путь к божественному. Вторая же принуждает его свернуть с этого пути. Сострадание (карунья), мудрость (джняна), преданное поклонение Богу (бхакти), непривязанность (вайрагья) – все это различные проявления видья-майи. Только с их помощью человек может достичь Бога, где бы он ни находился, даже пребывая в мире самсары. Брахмана можно достичь только при помощи майи. Если человек желает видеть Бога, ему нужно обрести благословение видения майи, которая является другой стороной Бога.

с. 37

Истинное знание (таттва-джняна), вселенское блаженство (брахмананда) и другие подобные манифестации возможны благодаря майе. В противном случае, их бы некому было воспринимать. Иллюзия двойственности и этот мир также рождены из майи. Она не различает между поглощающим и поглощаемым. Тот, кто непоколебимо верит, что все происходит согласно божественной воле, и вверяет себя этой воле абсолютно и полностью, находится на пути быстрого осознания Бога. Существуют только два пути – либо человек пребывает полностью поглощенным мирскими заботами (самсарой), либо же отстраняется от них, считая, что все происходит по воле Бога, отдает все свои проблемы на Его милость и таким образом «проживает» свою карму. Подобно тому, как количество хлеба зависит от количества замешанной муки, истинное знание (джняна), которого достигает человек, зависит от его преданности Богу (бхакти). Неразумно искать джняну там, где отсутствует преданное поклонение. Богу нужна ваша безусловная вера, вера в повторение Его имени - только тогда Он откроет Себя. Умейте различать между постоянным и преходящим. Для убийства других человеку нужны мечи и копья, но, чтобы убить себя, не достаточно ли маленькой иголки? Чтобы проповедовать другим, человек должен изучить много писаний (шастр). Но чтобы открыть Бога в себе, достаточно повторения одной мантры.

с. 39

Для человека ум имеет первостепенное значение. Когда он дисциплинирован, вы также дисциплинированы. Когда он освобожден, вы также свободны. Чтобы настроить ум на воспевание имени Бога, необходим сатсанг (общение с праведным окружением). Для этого нужно посещать паломнические центры и святые места. Благодаря такой дисциплине, человек может обрести просветление. Не важно, из какого металла сделана статуя Бога, ее форма – божественна. По дороге домой из мест паломничества, человек должен размышлять о том благом опыте, который он пережил там: о том, что он видел, с чем соприкасался и с кем общался. В этом смысле, он должен быть подобен корове, которая быстро поглотив пищу, затем медленно и постепенно усваивает ее. Только тогда сладость духовного опыта легко воспринимается человеком, укрепляя его духовную сущность.

с. 41
Бог изливает на человека Свою милость согласно тому пути, которым тот Его познает. В Гите Кришна дает Арджуне следующее наставление: «О Партха, какими бы путями люди ни приходили ко Мне, Я воздаю им, потому что все эти пути – Мои» (4.11)
Согласно интерпретации веданты (завершающей части вед) Шанкарачарьей, параматма (Бог) – един. Вместе с тем, вишишта-адвайта Рамануджи также является истиной. Единство Бога воплощалось Христом через сострадание ко всему сущему, пророком Мухаммедом через его отношение к внешнему миру и индуистами через стремление ко благу всех живых существ. Все шастры (священные писания), все мировые религии подчеркивают единство Бога. Какой бы масти ни была корова, молоко у нее всегда белое. Питательные вещества в молоке зависят от качества пищи коровы. Подобно этому, религий может быть много; их этические основы могут отличаться друг от друга, но суть их учения – одна и та же. Бог может проявляться под разными именами и с разной силой, в зависимости от «качества пищи» – духовной практики. Но при этом Бог – един, различаются лишь способы Его достижения. Существует много разных видов пищи, но чувство голода при этом – одно и то же.

с. 43

Религии различны,
Но их путь один и тот же.
Одежда отличается по форме,
Но сшита из одной ткани.
Украшения различны,
Но золото в них одно.
Масти коров отличаются,
Но молоко одного цвета.
Живые существа многообразны,
Но жизнь едина.
Национальности и моральные нормы отличаются,
Но рождение человека одинаково.
Вероисповедания различны,
Но Бог един.
Цветов множество разных,
Но суть их подношения одна.
Насколько невежественны люди,
Ограниченные иллюзией внешних различий!
Удивительны пути Господни!
Знайте это, пребывая на земле.

Не следует судить о другой религии или нормах поведения. Не нужно принижать другие традиции и культуры. Следует соблюдать свою дхарму, не приуменьшая достоинств других вероисповеданий. Следуйте на практике пути Бога, который всемогущ и одинаково проявляет Себя во всех дхармах (в д.с. – религиях), молитесь Ему о ниспослании божественной силы.
Если Бог является Отцом вселенной, то ваши родители – создатели вас самих. Поэтому все родители на земле достойны почитания. Пока они живы, мы должны служить им и делать для них все возможное.

с. 45

После смерти родителей человек, исходя из своих возможностей, должен исполнить посмертный ритуал шрадха, чтобы воздать им последний долг. Даже если сын беден и не способен оплатить этот ритуал, ему достаточно уединиться где-нибудь в тихом месте, вспомнить любовь родителей к нему и, уронив слезу, освободить себя от долга перед ними. Шрадха по своей сути не является внешним обрядом. Это только способ с любовью воздать родителям последний долг. «Матру дево бхава, питру дево бхава» («Мать – Бог, отец – Бог») – это изречение также стало формой отдачи им долга. Чем же являются родители и весь мир для того, кто опьянен любовью к Богу? Человек, достигший такого уровня сознания, не связан никакими мирскими узами. На самом деле, на этом уровне у него даже нет сознания собственного тела. Но пока этого не произошло, следует выполнять все дхармы (обязанности). Даже огромную, словно гора, кучу хлопка можно обратить в пепел одной огненной искрой. Подобно этому, если постоянно с преданностью повторять имя Бога, оно способно обратить грехи человека в пепел.

с. 47

Существуют два вида бхакти. Первый – вайдха-бхакти (преданность Богу, выраженная через ритуал) – связан с ритуальной практикой. Сюда относится способ поклонения Богу: сколько раз необходимо пропеть Его имя и т.д. Второй вид бхакти называется пара-бхакти (преданность Богу на метафизическом уровне). В этом случае, человек в состоянии самадхи приходит к брахма-сакшаткаре (реализации Истинного Я), когда дживатма (индивидуальная душа) становится единой с параматмой (Высшей Душой). После этого дживатма навсегда остается в параматме. Описанные пути относится к обычным людям, бхактам.
Что же касается божественных воплощений – они изначально пребывают в Высшем Я и, соответственно, в брахмаджняне (знании Брахмана), которое может открыться только в состоянии самадхи. Тем не менее, они «делают шаг вниз» из этого высшего духовного состояния и отождествляют себя с обычными существами, чтобы обращаться к Богу как к матери или отцу и продолжать Ему поклоняться. Ошибаясь и проходя через испытания, поднимаясь «со ступеньки на ступеньку», они достигают «вершины лестницы». Там им открывается истина, что все это, включая весь их пройденный путь, и есть Брахман. Когда происходит полное очищение ума от материальных мыслей, возникает состояние самадхи и являет Себя Брахман, который подобен верхней площадке лестницы.


с. 51

Видимый мир физических форм подобен лестнице. Достигнув ее верхней площадки, человек осознает, что весь этот мир является формой Брахмана. Вот практические средства, которые помогают очистить душу: 1. Общество садху (отрешившихся от мирских привязанностей людей, выполняющих аскезу). 2. Непоколебимая вера словам духовного учителя (гуру) и полная преданность ему (шрадха). 3. Дисциплина. 4. Бхакти. 5. Бхава (духовное чувство) – погруженность в Божественное Сознание. 6. Махабхава – единение с Божественным Сознанием. 7. Бесконечная любовь к Богу. Вайдха-бхакти связано с выполнением определенных ритуалов. К ним относятся: повторение в определенное время имен Бога (джапа), соблюдение постов в определенные дни, такие, как Экадаши, (11-й день каждого месяца согласно индийскому календарю) совершение паломничества и ритуальное поклонение Богу с использованием различных подношений – куркумы, сандала, цветов и т.д. Совершая подобную ритуальную практику в течение какого-то времени, бхакт обретает высшее качество рага-бхакти (спонтанную любовь к Богу). Человек должен с любовью сконцентрировать свой ум на Боге. И только тогда он сможет обрести Его милость. Если бхакти лишено любви, достичь Бога невозможно.

с. 53

Бог изливает любовь одинаково на всех Своих детей, жаждущих Его познания, не различая между образованными и невежественными. Природа светильника излучать свет. Некоторые при этом свете готовят пищу или занимаются другими делами, кто-то читает или пишет. Подобно этому, одни пытаются достичь мукти (освобождения), постоянно повторяя имя Бога, в то время как другие совершают недобрые дела. Каким бы образом человек ни использовал имя Бога, оно остается чистым и самым священным. Обращаться к Богу «Амма» (Мать) является огромным источником радости для бхакта, потому что дети – самые близкие существа своей матери. Бхакт считает Бога самым близким, и это означает, что у него есть право называть себя ребенком Бога.
Мы должны обрести благословение и милость Бога, гуру (духовного учителя) и других бхактов. Даже если одного из трех не хватает, человек может пасть духом. Если же, обретя все три, он не стремится к освобождению (тарунопайаму), от них не будет никакой пользы. Милость Бога нельзя обрести просто так. Человек должен выкорчевать, словно сорняк, аханкару («эго») и свое представление о том, что его действия принадлежат ему.

с. 55

Все божественные воплощения имеют одинаковую природу. Единый Бог погружается в океан жизни и, когда он достигает одного берега, Его называют Кришной, когда Он снова погружается в океан и достигает другого берега, Его называют Рамой. Подобно этому, на разных ветвях раскидистого дерева сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства) висят гроздья плодов, олицетворяя Раму, Кришну, Христа, Аллаха – единого Бога в разных формах. Они нисходят на землю, чтобы осуществить там мощные духовные трансформации. Когда на земле воплотился Шри Рамачандра, только семь ведических мудрецов (сапта-риши) знали, что Он – воплощение Бога. Лишь очень немногие способны распознать божественность воплощения. Лягушка, хотя и живет в воде, никогда не сможет вкусить сладостного нектара лотоса. Она продолжает прыгать с одного его листа на другой, так никогда и не познав аромата цветка. Если бы лягушка знала это, разве бы она позволила шмелю, прилетевшему издалека, сесть на лотос? У слона есть бивни снаружи и зубы внутри, подобно этому, у божественного воплощения есть внешний облик обычного человека и внутреннее сияющее сознание Брахмананда.

с. 57
Ищущий Бога может искать Его только среди людей. Из всех живых существ только в человеке проявляется Божественность. Ищите Бога в том, кого переполняет нектар любви к Нему, кто обратил свой ум в постоянную обитель Бога и опьянен этой любовью. Бог – это наше все. Когда мы пытаемся выпить нектар из цветка, к нам в рот может попасть только его часть. Бог же полон сладости нектара! Он парамананда (вечное блаженство)! Привязанность, которую мы чувствуем к родителям, жене и детям, является майей. Любовь, которая в равной степени изливается на всех живых существ, называется состраданием. Продолжайте придерживаться принципов своей религии, но при этом не будьте фанатичными и проявляйте религиозную терпимость. Лучше всего исполнять свой долг и обязанности, не ожидая ничего взамен. Ищите прибежища в читте (сознании), чтобы раскрыть свои истинные возможности. Всегда стремитесь к проявлению чистого сознания, чтобы познать совершенную форму истины Брахмана. Вечное может быть достигнуто только через преходящее. Истина постигается только через неистинное. Предание себя Богу позволяет отбросить всяческий страх и внутреннее напряжение. Сначала должно происходить видение Бога и только затем Его творения.

с. 59

Вальмики был посвящен в мантру Рамы. Однако ему было сказано повторять ее слоги в обратном порядке: «мара, мара». «Ма» означает «Бог», а «ра» означает «мир» (Его творение). Сначала Бог, затем мир. «Пату» означает «дерево», а «патту» - «ветвь» («то, что держится на дереве», - телугу). В обоих должна присутствовать одна и та же прочность. Продолжая жить, мы должны совмещать обе дхармы (духовную и мирскую). Когда нет мира, нет и Бога. А когда нет Бога, нет и мира.

Драгоценные камни излучают мягкое и прекрасное сияние, но это сияние не способно что-либо зажечь. Сияние же бхакти может обратить в пепел наши недостатки. Источаемая им энергия трансформирует даже качество нашего восприятия. Поэтому неверно утверждать, что то, с чем человек пришел в этот мир, не исчезнет даже с его смертью.
Джняна-агни (огонь знания) способен трансформировать всех и вся. Кусочек черного угля, попав в огонь, превратится в тлеющую золу, не так ли? Подобно этому, хотя божественное пламя сострадания прохладно, как только оно смешивается с пламенем бхакти, источаемый им жар усиливается.

с. 61

Огонь рождается из воды, которую используют для его тушения. Так происходит потому, что вода, непрерывно циркулируя, генерирует новый источник энергии, который называется электричеством. Подобно этому, когда мы концентрируем ум на божественном имени и непрерывно его повторяем, рождается божественная сила. В этой силе и заключено самое важное. Чтобы обрести ее, необходимо заниматься духовной практикой, в основе которой лежит имя Бога. При этом также учитываются благие поступки человека на протяжении нескольких жизней. Как говорится, без воли Бога не пошевелится даже листок на дереве, и, когда мы думаем о Нем как источнике всего, все в мире предстает частью Божественной игры (лилы). Сущность всех живых существ заключена в Божественной мысли (санкальпе). Бог, представляющий дух всех живых существ, является всемогущим. Он и мельчайшая частица атома и в то же время величайшее, что существует. Жаль, что бхакты не всегда это чувствуют на своем личном духовном опыте. Они произносят молитву: «О Рама, проявляющий Себя в муравье, Брахма, Шива, Кешава, излейте на меня Свою милость», но при этом молитвенно складывают руки только тогда, когда перед их внутренним взором предстает именно та брахма-сварупа (божественная форма), которая согласуется с их личным представлением и духовным опытом. Когда же брахма-сварупа предстает в форме муравья и кусает их, они безжалостно его убивают.

с. 63

Однако когда такие мысли становятся естественными, человеком обретаются бхакти (преданность Богу) и джняна (истинное знание), он начинает ко всему относиться одинаково, преклоняясь перед всем божественным творением. Осознав, что все суть параматма, человек сам превращается в обитель Бога. Тогда кому же он молится? Как только он осознает, что является всем, все осознается как Брахман. Пророки также называют это Брахманом. Йоги называют это шакти, бхакты – Бхагаваном. Во всех трех заключена одна и та же форма шакти, таким образом, Бог – един. Никто не может описать форму сат-чит-ананды (истины-сознания-блаженства). Однажды Бог принял облик ардханаришвары (форму, где одна половина мужская и другая – женская), чтобы показать, что Он одновременно является как пракрити (природой, женским началом), так и пурушей (Творцом, мужским началом). Бог принимает различные формы и всегда исполнен радости. Он непорочен, Его природу невозможно выразить в словах. Он чистый Брахман. Бог, пришедший в форме Кришны, носит имя «Трибханга» («тот, кто изогнут в трех местах»). Для этого нужно быть очень пластичным. Такая гибкость порождается любовью.

с. 67

Бог пребывает внутри всех живых существ. Но далеко не все чувствуют Его в своем сердце. Именно поэтому они страдают. Того, кто проявляет через себя божественную силу, почитают многие люди, поклоняясь и следуя ему. Такой человек как бы излучает сверхъестественное сияние. Разве цветы призывают шмелей поглощать их нектар? Разве сам светильник способен привлекать насекомых? Это их яркость притягивает к себе. Подобно этому, духовный свет в человеке является отражением Бога. Распознав в человеческой форме этот внутренний источник, мы поклоняемся только ему, а не людям как таковым и не почитаем их.

Веды, мифологические сказания, сакральные и религиозные тексты пользуются большой популярность и люди обращаются к ним снова и снова, заучивая наизусть. Но Брахман не обрел подобного «признания», потому что никто никогда не сможет доказать существование «Того» с помощью слов.

с. 69

«То» (Бог) не имеет качеств (гунарахитам). «То» непоколебимо и незыблемо и подобно священной вселенской горе Меру. В отличие от вед и пуран, которые следует читать и слушать, тантру можно только практиковать. Нам следует погрузиться в пение и слушание имени Хари (Бога). Лекарства наружного и внутреннего применения помогают исцелить лишь немногие болезни. Для исцеления всех «болезней» нашего ума необходимо слушание (шравана) и пение (киртана) имен Бога. Душа, пребывающая в оковах майи, называется джива. Освобожденная душа называется Ишвара. Для творения необходимы Шива (мужское начало) и Шакти (женское начало). Гончар не может изготовлять горшки, используя одну сухую глину без воды. Подобно этому, Шива не может быть создателем один, без участия Шакти. Даже Бог пребывает в оковах майи. Но поскольку майя также и часть Его творения, Бог способен Своей волей отделить Себя от ее сетей. Хотя майя как бы завладевает Богом, она не имеет власти над Ним. Приведем пример: у скорпиона внутри жала есть яд. Наличие яда никак не беспокоит его самого, но, когда он кусает других, то причиняет этим существам сильную боль.

с. 71

То же относится и к змее. Она использует свои ядовитые зубы, принимая пищу, но при этом наличие яда ей самой никак не вредит. Когда же змея кусает человека, яд распространяется по всему его телу, приводя к смерти.
То же самое можно сказать и о майе, которая, хотя и имеет источник в Боге и зримо проявляется в действиях, при этом никак Его не затрагивает. Даже Баларама, божественное воплощение, не смог постичь майю в Кришне. Сын Брахмы Нарада также не смог сделать этого и столкнулся с многочисленными испытаниями. Человеку не дано превзойти майю. С помощью молитвы он может в лучшем случае, когда это необходимо, немного приподнять ее покров, но убрать его совсем для него невозможно. Как только вор чувствует, что его обнаружили, он сразу же убегает. Подобно этому как только человек приподнимает покров майи, она тут же снова овладевает им. Хотя солнце и дарует всему миру тепло и свет, оно не властно над облаками, которые периодически его заслоняют. Но облака подвижны и непостоянны и если проявить немного терпения, мы увидим, что они раздвигаются и уплывают сами по себе. Не будет ли безумием попытка бороться с ними? Наши переживания и трудности подобны облакам. Они не могут длиться вечно. Когда мы сталкиваемся с негативными переживаниями и проблемами, вместо того, чтобы бороться с ними, следует терпеливо, в покое, воспевать имя Бога. Тогда в одночасье тьма рассеется, и мы увидим свет.

с. 73

Аханкара («эго») человека является майей. Оно подобно покрывалу, скрывающему сияние души. Когда аханкара угасает, то исчезают и все волнения. Если у нас перед глазами завеса, мы не можем видеть даже самого близкого к нам объекта. Подобно этому, хотя Бог и находится ближе всего к человеку, тот не может видеть Его из-за завесы аханкары. Образованность не играет здесь никакой роли. Человек может добиться мирской славы, но это не даст ему духовного блаженства. Поверхностные словесные описания не представляют никакой ценности. Содержание шастр (трактатов) должно претворяться в жизнь. Какая польза в их чтении, когда не выполняется то, что там написано? В альманахе (панчанга) может быть написано, что в такой-то конкретный день будет дождь, от которого уровень воды поднимется на 20 см. Однако если выжать страницы альманаха, мы не получим даже пары капель воды. Вместе с тем, в шастрах содержится ряд нужных предписаний, которые могут научить нас некоторым методам, позволяющим познать Бога.

с. 75

Если человек читает шастры (трактаты) с преданностью и самоотдачей, претворяя в действие написанное, то это приводит к хорошим результатам. Но одно лишь чтение бесполезно. Пока человек находится на каком-то расстоянии от ярмарки, он все время слышит много шума. Но как только он сам попадает на ярмарку, шум перестает замечаться, т.к. внимание человека уже концентрируется на покупках. Подобно этому, находясь вдалеке от Бога, мы погружены в ненужные разговоры и пребываем в замешательстве. Но когда происходит приближение к Нему, мы начинаем чувствовать Его сострадание и милость. Только в этом случае к нам приходит чистое видение.
Когда обычную сырую лепешку кладут в кипящее масло, она начинает «шипеть» и создает много шума, но, поджарившись, она «успокаивается», превращаясь во вкусное лакомство. Природа человека подобна этому. Будучи невежественным, он вовлечен в споры и показную суету, оставаясь духовно незрелым и пребывая в таком состоянии в миру. Но «поджаренный» в масле всемогущего Божественного имени человек теряет чувство прежних мирских привязанностей и в этом состоянии достигает атмасакшаткары (реализации Истинного Я).


с. 77
Тот, кто хочет быть бхактом и достичь Бога, не должен обращать внимания на оскорбления, критику и всяческие ограничения. Все это следует воспринимать в порядке вещей и непоколебимо и мужественно продолжать свою садхану (духовную практику). Даже махатма («великая душа») или божественное воплощение не могут избежать оскорблений и критики. Такая критика взращивает добродетель. Нужно иметь полную веру в то, что вы делаете, и, помимо этого, совершать благие поступки во имя Бога. В этом смысле, вера человека бывает трех видов. В первом случае, человек не проявляет инициативу предполагая, что при совершении благих дел могут возникнуть препятствия, что, в свою очередь, повлечет дальнейшие трудности и потери. Людей такой категории называют адхамулу ( существа с низшим уровнем сознания на «лестнице» духовной эволюции). Люди второй категории уже выступают с инициативой, но в страхе перед препятствиями, трудностями и потерями не доводят дело до конца, бросая его на половине. Таких людей называют мадхьямулу (существа со средним уровнем сознания на «лестнице» духовной эволюции). Тех же, кто, имея твердую веру и целеустремленность, несмотря на все трудности, все же завершает начатое дело, называют уттамулу (существа с высшим уровнем сознания на «лестнице» духовной эволюции). Если люди хотят следовать уттама-марге (высшему пути), им не следует обращать внимания ни на какие трудности. Будь это работа во имя Бога или же совершение ритуалов – им нужно начинать такие дела с чувством бесконечной любви к Богу и постоянной памятью о Нем. Только тогда они будут достойны этого высшего пути.

с. 79
Совершайте все относящиеся к духовной жизни ритуалы с полной концентрацией. Кармы (действия), совершенные без должной концентрации, не приводят к духовному знанию. Джняна приходит вместе с концентрацией. С концентрацией также приходит парама-бхакти (высшая преданность). Человек способен достичь Бога, если у него есть высшее чувство бхакти. Но ему нужно научиться до какой-то степени контролировать свои праведные действия, не следует выходить за определенные рамки добродетели. Если мы в избытке готовим и поглощаем пищу только потому, что ее даровал нам Бог, то получаем несварение желудка. Мы чувствуем себя хорошо только тогда, когда питаемся умеренно, утоляем чувство голода, но не более того. Подобно этому, не следует использовать правду не по назначению только потому, что это правда, или заниматься чрезмерной благотворительностью. Истина должна служить на благо других людей в разумных пределах. Никогда не говорите правды, если знаете, что это может нанести вред другим людям. Но никогда не лгите, если даже ложь может им помочь. Если у вас есть чувство, что сказанная правда может навредить, сразу же откажитесь от намерения ее произносить, но при этом не оскверняйте ее ложью.

с. 83

Когда другие совершают серьезную ошибку, считайте, что она подобна ничтожно маленькому муравью, но, если вы сами совершаете ничтожную «муравьиную» ошибку, считайте ее подобной целой горе. Только тогда ваша духовная практика подвергнется трансформации. При таком понимании, вы не допустите в своих действиях даже малейшей ошибки и не будете при этом осуждать других.
Существует и другой важный момент, где следует проявлять бдительность: осознайте, что Бог наблюдает за вами всегда, независимо от того, делаете ли вы что-то втайне или же на виду у всех; что бы вы ни произнесли – Бог всегда слышит вас. От Него невозможно что-либо скрыть. Бог замечает все наши действия и слышит все слова. Он даже ведет постоянный счет тому, сколько раз вы моргнули.
Важнейшим инструментом поклонения Богу является читта (сознание), которую не затрагивают любовь и ненависть. Ваше слово неоскверненное не-истиной и ваше тело, которое содержится в чистоте от чувственных соблазнов, должны служить поклонению Богу. Во внешних вещах невозможно найти удовлетворения и покоя – это то, что можно обрести только внутри себя. Неразумно искать счастья в мирских мыслях и чувственных объектах. Его можно найти только внутри, благостно воспевая имя Бога.

с. 85

Каждому когда-нибудь придется покинуть этот мир. Поэтому будьте достаточно бдительными, чтобы осознавать сущность всего происходящего и избежать препятствий, возникающих на пути поклонения Богу. Воспевая Божественное имя, мы можем быстро погрузиться в океан радости. Пока же человек потакает своим желаниям, ему не избежать страданий.

Целью джняна-йогина является брахма-сакшаткара (истинное осознание Брахмана). Джняна-йогин произносит «Сохам» («Он - это я», т.е. «я – Атма»), но, пока он не подчинил свои телесные чувства, его аханкара (эго) продолжает нести в себе опасность. Такой человек обманывает не только себя, но и других. Сначала приходит контроль над чувствами и только потом брахма-сакшаткара. В этом заключается «ловушка» джняна-йоги.

Обычное стекло не отражает предмета. Отражение происходит только тогда, когда одна сторона стекла покрыта серебристым слоем. Подобно этому, человек должен окрасить свое сердце «серебром» бхакти, и тогда там отчетливо отразится Божественный образ. Существует только один путь достижения Бога, это бхакти-йога. Зачем человеку, исполненному бхакти к Богу и погруженному в блаженство пения Божественного имени, прилагать усилия для контроля приходящих естественным образом мирских желаний?

с. 87

Мирские желания возникают спонтанно в течение жизни. Если человека постигло ужасное горе, станет ли он в этот момент ввязываться в драку или преследовать удовлетворение своих желаний? Тот, кто опьянен любовью к Богу, не будет жаждать мирских удовольствий. Почему вам нужно постоянно повторять о величии Бога и воспевать Его имена? Думает ли сын о том имуществе, которым владеет его отец, – домах и машинах, земельных участках и садах, или же он думает о той любви, которую чувствует к нему отец? Нет ничего удивительного в том, что отец заботится о своих детях. Разве все люди не являются детьми Бога? Как можно удивляться тому, что Бог с любовью принимает на Себя заботу о благосостоянии всех людей!

Вместо пространных размышлений о величии и могуществе Бога, настоящий бхакт должен стремиться к личной близости с Ним, и тогда Бог станет принадлежать ему. Он должен буквально заставить Бога явить Себя перед ним. Пока вы ограничиваетесь размышлениями о Божественной славе, вы не можете считать Бога своим ближайшим другом или же кем-то, кто вас любит.

с. 89

Вам не удастся насильно заставить Бога исполнить ваше желание. Все, что вы можете сделать это лишь размышлять о Его величии и недостижимости. Попробуйте, относиться к Богу, как к ближайшему другу, с полной самоотдачей. Только тогда у вас получится стать ближе к Нему. Отбросьте сомнения, страх и чувство того, что Бог отличен от вас, станьте близким Ему с любовью в сердце. Когда встречаются двое не связанных близкими отношениями незнакомых людей, они обращаются друг к другу в официальной форме и следуют принятому этикету. Но как только эти люди становятся близкими друзьями, они начинают общаться, оставив всяческие формальности и излишнюю сдержанность. Подобно этому, пока мы считаем Бога отдельным от нас, мы придерживаемся «официального» поведения. Но как только укрепляется чувство того, что Бог пребывает внутри нас, принадлежит нам, и что мы Его дети, Он становится близким и никакие формальности больше не нужны. Привыкайте общаться с Богом так: «Я принадлежу Тебе всем сердцем. Неужели Ты не поможешь мне?» Обращение в такой форме «заставит» Бога ответить на вашу просьбу. И если мы не будем всем сердцем этому следовать, как бы мы ни «принуждали» Бога, все будет напрасно. Именно на ветви бхакти расцветают бутоны таких прекрасных качеств, как служение людям, стремление к духовному окружению, воспевание божественного имени, верность истине и т.д.

с. 91
Существует множество разновидностей любви, но, для реализации человеком доступны только три из них. Первый – это бескорыстная любовь ко всем (самартха-према), второй – взаимная всепрощающая любовь (саманджаса-према) и третий – обычная эгоистичная любовь (садхарана-према). Из трех – самартха-према является высшим видом любви. Она выдерживает все испытания. Будучи исполненным ею, человек желает только того, чтобы все были счастливы. Испытывая же саманджаса-прему, человек не остается безразличным к комфорту как личному, так и тех, кто его окружает. Обычная любовь относится к низшей категории. Человек постоянно заботится только о собственном комфорте, и проблемы других людей при этом его не волнуют. В мирской жизни проявлены три вида различных качеств – саттвические (умиротворенные, мягкие и благородные), раджасические (эмоциональные и страстные) и тамасические (относящиеся к невежеству, потаканию мирским желаниям). Подобно этому, существуют четкие различия даже внутри бхакти.
Наша жизнь похожа на лес, где на земле и кустарниках встречается множество шипов и колючек. Мы не можем ходить там босиком. Всю территорию леса невозможно покрыть защитным слоем из кожи, поэтому нам следует надевать обувь.
Человек страдает от многочисленных мирских желаний. Существует только два способа избавиться от страданий с ними связанных: осуществить все желания либо отказаться от них.

с. 93
Исполнить все желания невозможно, поскольку, когда мы пытаемся удовлетворить одно, тут же возникает следующее. Поэтому мудрые подавляют их оружием джняны (знания) и принимают с ровностью все, что приходит в жизни. Человек, страдающий от кожного грибка, получает облечение, расчесывая больное место. Однако потом раздражение кожи достигает такой степени, что становится невыносимым. Изначально внешний мир (самсара) предстает очень привлекательным для человека. Но затем страдание становится таким глубоким, что его невозможно выразить словами. Когда орел летит, неся в клюве добытую рыбу, его преследуют несколько ворон, пытаясь отнять добычу, куда бы он с ней ни направился. Неспособный отвязаться от ворон, орел бросает рыбу. Но в этот момент другой орел пикирует вниз и, подхватив рыбу, уносит ее с собой. Теперь вороны преследуют другого орла. Первый же орел садится на ветку дерева, пребывая в покое. Подобно этому, пока человек не сбросит с себя внутреннего груза мирских забот, ему не обрести освобождения из круговорота самсары и не достичь покоя. Существует несколько видов вайрагьи (отрешения), но только два из них имеют особое значение. Первый – тивра-вайрагья («резкое» отрешение) и второй – манда-вайрагья (постепенное отрешение).

с. 95

То, что достигается в один момент, является тивра-вайрагьей. Манда- вайрагья происходит постепенно, с перерывами. И только Бог один знает, когда она принесет свои плоды. В карма-марге (на пути бескорыстного действия) человеческий ум должен быть погружен в служение Богу (мадхава-севу). У того, кто следует карма-марге, ум может пребывать в двух состояниях. Первое из них можно сформулировать так: «я совершаю действие (карму) и я же наслаждаюсь его результатом». Человек имеет на это полное право. Второе состояние противоположно первому, когда человек уклоняется от приобретения какого-то опыта или результата, но при этом отсутствует и само действия (карма). В Гите говорится еще и о третьем состоянии ума: «выполняйте свою карму безупречно, но не претендуйте на право обладания результатом. Тот, кто совершает действие, имеет полное право на его плоды, но вам следует добровольно отречься от этого права». Итак, если вы принимаете действие вместе с его результатом, это соответствует гуне раджас. Если вы воздерживаетесь и от результатов действий и от самих действий, это соответствует гуне тамас. Эти гуны подобны двум сестрам, и вам следует превзойти их и стать проявлением саттва-гуны, которой соответствует совершение действий (кармы) без привязанности к их результатам.

с. 96

«Мудрыми являются те, кто познал свое Истинное Я».

(подпись к фотокопиям документов)

Лицензия на осуществление радиовещания, выданная на имя Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы

с. 99

Никакие плоды действий не смогут дать человеку той изначальной радости, которую он может обрести в самом процессе выполнения кармы. Эта огромная радость изливается нескончаемым потоком. Прекратит ли вдохновленный своим творчеством художник писать картины, если ему предложить за это деньги? Перестанет ли поэт писать стихи? Возможны ли для настоящих творцов подобные сделки? В процессе своего творчества они обретают высшую безупречную радость. Именно эта радость и является настоящим плодом такой кармы. А на ее внешние плоды не стоит обращать внимания. Слово «карма» употребляется в значении свадхармы (определенной обязанности человека). Человек ест, пьет и спит. Все эти действия также представляют собой кармы, но в другом значении, чем это слово употребляется в Бхагавадгите, где оно означает «следование своей дхарме» (выполнению предписанного долга). Для обозначения карм (действий), выполняемых сознательно в процессе самонаблюдения, в Гите используется слово викарма. Словом карма же обозначается неизменное состояние (стхуларупа) следования собственной дхарме. Викарма представляет собой концентрирование сознания (читты) на внешней карме. Если мы, приветствуя кого-либо, склоняем голову без участия нашего сердца, внешнее приветствие теряет всякий смысл. Внешнее действие должно совпадать с его внутренним содержанием. Человек может достичь состояния нишкамакармы только тогда, когда его внешняя карма будет исполнена внутренней осознанности.

с. 101

Когда викарма сочетается с кармой, возникает некая сила, рождающая акарму (выход из-под действия закона причинно-следственных связей), другими словами, когда светильник викармы освещает карму, в конечном итоге, он превращается в акарму. Получается так, как будто карма перестает действовать, ее груз перестает ощущаться. Несмотря на то, что человек совершает карму, он при этом остается не-деятелем (акартха). О таком случае в Бхагавадгите говорится, что даже если человек совершил убийство, он не будет убийцей. Если вы ударите ребенка, он не будет это терпеть только потому, что иногда получает такие же шлепки от своей матери. Побитый матерью ребенок у нее же и находит утешение, так происходит потому, что внешняя карма матери исполнена чистотой мысли. Здесь проявляется нишкама (отсутствие эгоистичного намерения): когда мать наказывает своего ребенка, у нее нет при этом эгоистичных побуждений. Викарма и чистое сознание помогают свести на нет сам принцип кармы. Бог пребывает в абсолютном покое, несмотря на то, что возлегает на тысячеглавом змее Шеше (мифологический образ ложа Вишну). Подобно этому, совершая бесчисленные кармы (действия), великие души не допускают при этом ни малейшей ряби волнения на водной глади своего сердца (манаса-саровар). Викарма заключается в совершении внешних практических действий и кармы внутренней для выполнения свадхармы (определенных индивидуальных обязанностей). И то и другое является необходимым. Так, необходима внешняя карма – без нее нельзя проверить состояние ума. Если совершение внешней кармы не сопровождается внутренним сердечным участием, свадхарма-чарана (выполнение предписанных обязанностей, дхармы) становится подобной истощенной неплодородной почве, на которой никогда не взрастить пышных цветов и сочных плодов бескорыстного служения.

с. 103
Предположим, мы ухаживаем за больным человеком. Если такое служение лишено нежного сострадания в сердце, оно будет вызывать раздражение. Тогда оно превращается в тяжкую обузу как для человека, его совершающего, так и для больного. Бескорыстное служение (сева), лишенное психологического участия, взращивает наше «эго». Это ведет к ожиданию от человека, которому вы помогаете, таких же ответных услуг. Также возникает ожидание от него похвалы в свой адрес. Если выполнение кармы сопровождают подобные мысли, они в корне меняют ее форму. Мы можем зажечь светильник при наличии и фитиля и масла. Если викарма соединяется с кармой, мы перестаем ожидать каких-либо результатов от своих действий (нишкама), подобно тому, как ласкающая спину ребенка материнская рука кажется всего лишь простым жестом, в то время как у ребенка он вызывает сильные эмоции.
Медитация (дхьяна) требует мысленной концентрации. На самом деле, концентрация необходима для любого действия. Неверно думать, что для материального и духовного мира необходимы различные «наборы» хороших качеств. Наполнение материальных дел чистой, лишенной эгоизма мыслью и есть духовность. Успех или неудача в этом будут зависеть от степени вашей концентрации.

с. 105
Концентрации можно добиться только с помощью практики. Такая практика включает в себя следующее: 1) нуна-авастха – состояние сна, во время которого человек пребывает с закрытыми глазами, соответствующее гуне тамас; 2) анека-аграта – состояние, соответствующее гуне раджас, когда глаза широко раскрыты и их видение фокусируется на чудесах божественного творения. Если практикующему удается «поймать» момент между этими двумя состояниями (раджаса и тамаса), когда глаза не полностью закрыты и не полностью открыты, и пребывать в состоянии саттва-гуны, для которого характерно равновесие и устойчивость, то он таким образом достигает концентрации. Без нее сложно чего-либо добиться как в мирских, так и в духовных делах. Когда человек полностью на чем-либо сосредоточен, то получает все необходимые возможности. С возрастом его ум обретает все большую остроту. Можно привести следующий пример. При созревании плод желтеет, и потом постепенно начинает портиться, чернея и становясь очень мягким, но при этом косточка внутри него твердеет и становится все крепче и крепче. Всей сущностью физического тела является атма (в данном случае, «индивидуальная душа»). Она и есть «косточка». Постепенно у человека должна развиваться и крепнуть способность осознавания. Это только может показаться, что с возрастом человек теряет память. Знайте же, что вся ваша мудрость, весь опыт, вся память заключены в вашей «косточке» – атме. С возрастом мышцы теряют свою силу. Но атма, напротив, крепнет все больше и больше. Этого невозможно достичь без концентрации.

с. 107

Мы часто употребляем слова «вселенная» (вишвам) и «мир» (джагат). Планета Земля является маленькой частью вселенной. Но мы не можем постичь даже этой маленькой части. Хотя она и выглядит огромной – по отношению к размерам всей вселенной это мельчайшая частица. Вся вселенная представляет собой только один аспект божественного творения. Другим аспектом является время. Все время истории мировых цивилизаций исчисляется сроком не более 10 000 лет, как бы мы не посмотрели. Будущее же нам неизвестно. Историческое время насчитывает около 10 000 лет, а жизнь человека редко превышает 100 лет. Насколько наша Земля мала по сравнению с бесконечной вселенной! Подобно этому, период в 10 000 лет крайне мал по отношению к вечности.

Тот, кто всеведущий и вездесущий, кто пребывает во всех трех временах, а также наверху, внизу и посередине, есть Всемогущий Бог во всей Его полноте (Вират-рупа). Он пребывает и в маленькой статуэтке божества и в мельчайшей клетке организма. Ничтожная капля океана нектара содержит ту же сладость, что и весь океан.

с. 109
Подобно этому, благость Божественности во всей ее полноте, включающей все формы, проявлена даже в мельчайшей из них.
Если у нас не получается определить качество риса по одной его горсти, мы не сможем сделать это даже имея 100 килограммов риса. Если мы не способны узнать Ишвару (божественную форму) в мельчайшем ее проявлении, хотя она и находится у нас перед глазами, как тогда мы сможем узнать Вират-сварупу (вселенскую форму Бога)? Нет никакой разницы –маленькая или большая! Бесконечный Бог присутствует в каждой мельчайшей частице. Есть ли разница между маленькой и большой фотографией в смысле содержания изображения?
Значение слова не меняется от размера шрифта, которым оно напечатано. Многие люди отрицательно относятся к поклонению статуям Бога. Но такое поклонение предполагает видение брахманды (Божественной вселенной) даже в мельчайшей форме. И это является не плодом нашего воображения, но тем, что познано на реальном опыте. Все, содержащееся в Вират-сварупе (вселенской форме Бога), также заключено и в любой мельчайшей форме. Глубинный смысл классических сравнений и метафор отражает суть поклонения Божественным образам. Когда мы смотрим на округлый предмет, то испытываем радостное состояние гармонии, т.к. он представляет собой образец симметрии. Такая симметрия является формой Ишвары, Божественное творение – это самое прекрасное, что только может быть.

с. 111

Бог проявляет Себя через множество разных вещей, которые наделены самыми различными качествами. Все эти проявления даруют нам огромное счастье. Людям не свойственно испытывать беспричинную радость. Всегда существует какая-то причина и связь одного с другим. Почему мать счастлива, когда просто смотрит на своего ребенка? Только она знает причину и внутреннюю связь. Лучше всего устанавливать подобную связь со всем, что нас окружает. Развивая таким образом душевную близость, мы приумножаем счастье. Только на своем опыте можно убедиться, в каком благостном состоянии можно пребывать, когда смотришь на все с любовью. Ценные металлы, золото и серебро, добывают из недр земли. Кораллы и жемчуг таятся на морском дне. Можно предположить, что и Бог скрывает Себя где-то далеко в особом месте. Но, чтобы найти Его, нам не нужно бурить землю или погружаться в морские глубины. Бог уже проявлен везде и во всем. Мы также являемся проявлением божественной формы, поскольку божественность пребывает во всех одушевленных и неодушевленных формах. Существует самый простой способ найти Бога – для этого будет достаточно установить с Ним внутреннюю связь, занимаясь бескорыстным служением.

с. 112

«Дисциплина является основным показателем осознанной жизни».

с. 115

Даже обычная карма, совершаемая для Бога, превращается в благую карму. Это подтверждено на опыте. Попробуйте считать Бога своим гостем. Когда мы ждем гостей, то наводим чистоту в доме и готовим много вкусных угощений. Считать своим гостем Бога не будет особо отличаться от обычного приема гостей. Кабир был ткачом. Сидя за ткацким станком, он погружался в пение, и содержание его песни сводилось к тому, что он совершает работу для Бога. Кабир представлял это в своем сердце. Насколько такое представление очищает душу! Насколько чистой и мирной становится наша жизнь, когда божественное сознание проникает в сердце! Молния может в один момент озарить сиянием тьму. Может ли тьма сама собой постепенно превратиться в свет? Нет, не может. Подобно этому, только совершенное именем Бога действие способно наполнить жизнь прекрасным содержанием и энергией; таким образом, очищается каждое наше действие. Если мы совершаем все действия – благие или нет – как подношение стопам Бога, эти действия обретают все большую благую силу.

с.117

Зерно сорго (разновидности хлебного злака) наполовину желтое и наполовину красное. Когда его поджаривают, оно раздувается, принимая красивые причудливые формы. Если положить простое и поджаренное зерна рядом, вы увидите, насколько они отличаются друг от друга. Так происходит, потому что одно из них побывало на огне. Подобно этому, каждое наше действие приобретает другое измерение и форму, если в нем заложено имя Бога.
Если ваше сердце исполнено божественного благоговения, то будет достаточно предложить Богу даже простой листок, цветок или плод. Бог никогда не спросит вас о том, сколько времени вы провели, совершая Ему ритуалы, или же что именно вы отдали Ему в качестве подношения. Это совершенно не важно. Имеет значение лишь намерение, которое стоит за вашим действием. Милость Бога никогда не определяется размерами жертвоприношения. Самое главное – ваша жажда Самого Бога. Нам всегда нужно помнить об этом.

с. 119

Понятия сагуна (благое качество) и ниргуна (отсутствие качества) неотделимы друг от друга. Тот, кто всегда добросовестно исполняет свою карму, на самом деле, совершает таким образом поклонение Богу. Но оно должно сопровождаться верным намерением и бхакти. Выполняя свою карму, воспевайте Божественное имя с искренним чувством бхакти. Совершая пуджу (религиозный ритуал), люди подносят Богу цветы. При этом каждый цветок должен быть наполненным бхакти. Цветы, поднесенные без бхакти, подобны камням, брошенным на пути у света. Поэтому бхакти имеет первостепенное значение. Сагуна- и ниргуна-карма, любовь, джняна, бхакти – все это сводится к одному и тому же. Даже если духовная практика начинается с сагуны, она неизбежно приведет к ниргуне. Иначе она не достигнет совершенства. В этом заключается суть сагуны-ниргуны. В конечном итоге, они представляют собой одно и то же. Их отношение друг к другу подобно отношению огня и пламени. Одного без другого просто не существует. Когда звонят в колокол, то сам звон олицетворяет сагуну, а звуковое эхо – ниргуну. В этом заключается концепция сакара-ниракара (формы-бесформенного).


с. 121

Человек должен сначала одержать победу над «эго» (аханкарой), а затем над любопытством (аашакти). Первая достигается установлением покоя, вторая – действиями без ожидания их результатов и пребыванием в саттва-гуне, принося все их плоды к Божественным стопам.

Когда в жизни утверждается саттва-гуна, плоды действий обретают постоянство и приносят славу. Однако этому не следует придавать значения. Манговое дерево не вкушает собственных плодов. Какими бы прекрасными, сладостными и сочными эти плоды ни были, их сладость остается в самом дереве, которое при этом их не поглощает. Жертвование несет в себе больше «сладости», чем удовольствие. Атма-джняну («знание Высшего Я») невозможно обрести с помощью практики. Есть только один путь: нужно наполнить ум и сердце чистым божественным бхакти. Человек может овладеть гунами раджас и тамас. Он может также привести в равновесие саттва-гуну и отречься от плодов своих действий. Но все это не значит, что он обретет атма-джняну. Проявление гун тамаса, раджаса и саттвы, – не более чем разные формы одного и того же действия. В эпосе «Рамаяна» Равана, Кумбхакарна и Вибхишана являются единокровными братьями. Кумбхакарна представляет собой гуну тамас, Равана – гуну раджас, в то время как Вибхишана олицетворяет саттва-гуну. В каждом человеческом теле эти три гуны как бы воспроизводят действие «Рамаяны». Эпизоды уничтожения Раваны и Кумбхакарны являются частью ее сюжета. В живых остается лишь Вибхишана, и представленная им саттва-гуна является подношением божественным стопам Хари.

с. 123

Пока человек не достиг атма-джняны, в его жизни отсутствует главный смысл. Но это, в конечном итоге, возможно лишь милостью Бога. Мы должны следовать пути бхакти, молясь Богу всем сердцем, и ничто не сможет служить этому заменой. Молитва является самым простым путем обрести бхакти. И этот путь единственный: «Манайева манушьяна каранан бандха мокша йо» («Каков ум, таков и человек; оковы и освобождение – все внутри ума»).


с. 124

Ом саха нававату
Саха нау бхунакту
Саха вирьям карававахей
Теджасвинавадхитамасту ма видвишавахей
Ом шанти шанти шанти