 | ШРИ САИ САТЧАРИТА |
Эта книга содержит историю жизни и заповеди выдающегося индийского духовного учителя нашего времени Саи Бабы из Ширди
Перевод: Соболева Соня
Редактор: Свами Фархад
г. Москва, 2000 г.
Редактор: Свами Фархад
г. Москва, 2000 г.
Содержание
ШРИ САИ САТЧАРИТА
ГЛАВА I
Приветствия – История перемалывания пшеницы и ее философский смысл
Согласно древней и уважаемой традиции, Хенмадпант начинает свой труд, "Шри Саи Сатчариту", с приветствий. Он выражает почтение:
(1) Во-первых, Господу Ганеше, он молит Его об устранении препятствий и об успешном завершении работы, и говорит, что Шри Саи это сам Господь Ганеша.
(2) Затем богине Сарасвати – чтобы она вдохновила его на написание книги. Шри Саи Сам, подобно Богине, с виной в руках, воспевает Свою жизнь.
(3) Затем богам Брахме, Вишну и Шанкаре – Созидающему, Охраняющему и Разрушающему богам соответственно; и говорит, что Саинатх составляет с ними единое целое, и что Он, великий Учитель, переправит нас через Реку Мирского Существования.
(4) Затем своему Хранителю – божеству Нараяне Адинатху, явившему себя в Конкане – земле, поднятой из океана Парашурамой (в индуистской интерпретации – Рамой), и Ади (Изначальному) Пуруше семьи.
(5) Затем мудрецу Бхарадваджу, своему предку, риши Яджнявалке, Бхригу, Парашаре, Нараде и другим; а также современным святым, таким как Ниврутти, Джнянешвару, Сопану, Экнатху, Джанардану, Тукараму, Канхобе, Нарахари и т.д.
(6) Затем своему деду Садашиве; отцу Рагхунатху; своей матери, умершей, когда он был ребенком; своей тетушке, воспитавшей его, и своему любимому старшему брату.
(7) Затем читателям с просьбой о том, чтобы они безраздельно посвятили себя чтению этой книги.
(8) И, наконец, своему Гуру Шри Саинатху – воплощению Шри Даттатреи – своему единственному Прибежищу, Тому, кто помог ему осознать, что Брахман – Реальность, а мир – иллюзия; и, в заключение, всем существам, в которых пребывает Господь. После краткого описания видов преданности согласно Парашаре, Вьясе, Шандильи и др., автор рассказывает такую историю:
"Это произошло в Ширди однажды утром где-то после тысяча девятьсот десятого года. Я пришел в мечеть, чтобы получить даршан Саи Бабы, и был удивлен, увидев следующее. Сполоснув рот и умыв лицо, Баба начал приготовления к перемалыванию пшеницы. Он расстелил на полу мешковину и поставил на нее ручную мельницу. Просеяв зерно через веялку, он засучил рукава своего кафни и, крепко держа ручку мельницы, стал перемалывать зерно. Он бросал по несколько пригоршней зерна в верхнюю открытую часть мельницы, вращая ее. Я подумал: "Зачем Баба мелет пшеницу, ведь у него ничего нет, он ничем не запасается, он живет подаянием!" Многие из тех, кто там был, думали так же, но ни у кого не хватало духу спросить у Бабы, зачем Он это делал. По деревне немедленно пронесся слух о том, что Баба мелет зерно, и женщины и мужчины прибежали в мечеть и столпились там, чтобы посмотреть, что делает Баба. Четверо отважных женщин выбрались из толпы и, оттолкнув Бабу в сторону, схватили ручку мельницы и стали молоть пшеницу, воспевая Лилы Саи. Сначала Баба очень рассердился, но затем, видя любовь и преданность женщин, был умиротворен и начал улыбаться. Перемалывая зерно, женщины думали о том, что у Бабы нет ни дома, ни собственности, ни детей; нет никого, о ком он должен заботиться, и поэтому ему не нужна мука, чтобы печь хлеб или роти, так что же он будет делать с таким количеством муки? Баба очень добрый, так, может быть, он отдаст муку им? Размышляя таким образом и продолжая петь, женщины закончили молоть зерно, и, поставив мельницу в сторону, разделили муку на четыре части, и каждая стала придвигать к себе свою часть. Тогда Баба, до сих пор тихий и спокойный, рассердился и стал им выговаривать: "Вы в своем уме? Что это вы заритесь на чужое добро? Разве я брал у вас пшеницу в долг, что вы так спокойно растаскиваете муку? Ну, хорошо, теперь сделайте-ка вот что! Возьмите муку и разбросайте ее по границам деревни!" Услышав эти слова, женщины застыдились, и, перешептываясь друг с другом, направились к окрестностям деревни и разбросали муку, как было указано Саи Бабой.
Я спросил у жителей Ширди: "Что это Баба делал?" Они ответили, что деревне угрожала эпидемия холеры, и это было лекарство Бабы против болезни: он смолол не пшеницу, а саму холеру, и изгнал ее прочь из деревни. После этого эпидемия холеры отступила, и жители деревни были счастливы. Услышанное пробудило во мне любопытство и удивление. Я начал спрашивать себя... Какая может быть связь между пшеничной мукой и холерой? и как увязать все это? Происшедшее, казалось, не имело объяснения. Я подумал, что мне следует что-нибудь написать об этом и воспеть от всей души чудесные Лилы Бабы. Пока я размышлял таким образом об этой Лиле, мое сердце преисполнилось радости, и я вдохновился на написание книги о Жизни Саи Бабы – "Шри Саи Сатчариты".
И, как нам известно, милостью и благословением Шри Саи, этот труд был успешно завершен.
Философское значение перемалывания пшеницы
Мы полагаем, что помимо того значения, которое перемалывание пшеницы имело для жителей Ширди, у него есть также и философский смысл. Саи Баба жил в Ширди около шестидесяти лет, и все это время он занимался перемалыванием почти каждый день – но не столько пшеницы, сколько грехов, умственных и физических страданий и несчастий своих бесчисленных преданных. Два камня Его Мельницы – это Карма и Бхак-ти: Карма – нижний камень, а Бхакти – верхний. Ручка, посредством которой Баба приводил в движение мельницу – это Джняна. Баба был твердо убежден в том, что знание, или самореализация, невозможно, если ему не предшествовало перемалывание всех наших побуждений, желаний, грехов; а также трех гун, то есть саттвы, раджаса и тамаса; и аханкары, настолько тонкой, что от нее очень трудно избавиться.
Здесь мы можем вспомнить похожую историю, случившуюся с Кабиром. Он увидел женщину, моловшую зерно, и сказал своему гуру Нипатиранджану: "Я плачу, потому что страдаю при мысли о том, что буду раздавлен колесом мирской жизни, подобно зернышку в ручной мельнице". Нипатиранджан ответил: "Не бойся, держись, как я, поближе к ручке знания, не уходи далеко от нее, а поворачивайся внутрь к центру, и ты непременно спасешься".
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА II
Цель написания книги – Беспомощность и смелость автора – Горячая дискуссия – Присвоение автору многозначительного и пророческого имени Хемадпант – Необходимость гуру
В предыдущей главе автор оригинала на маратхи отметил, что о причине написания книги и о необходимых читателю этой книги качествах он расскажет впоследствии. Теперь он приступает к этой теме, затрагивая и некоторые другие вопросы.
Цель написания книги
В первой главе я описал, как Саи Баба совершил чудо -изгнал эпидемию холеры, перемолов пшеницу и попросив жителей Ширди разбросать муку в окрестностях села. С великим наслаждением я слушал и о других чудесах Саи Бабы, и это наслаждение вылилось в написание этого поэтического труда. Я думал также, что описание великих чудес Саи Бабы будет интересно и поучительно для Его преданных, что оно уничтожит их грехи, и с такими мыслями я приступил к описанию святой жизни и поучений Саи Бабы. Жизнь святого – не предмет для логики или эпистемологии. Она открывает перед нами истинный и великий путь.
Беспомощность и смелость автора
Хемадпант думал, что он – неподходящая личность для выполнения этой задачи. Он говорил: " Если мне ничего не известно ни о жизни ближайшего друга, ни о том, что творится в моем собственном уме, то как я смею описывать жизнь святого или природу Воплощений, о чем умалчивают даже Веды? Чтобы понимать святых, нужно самому быть святым, как иначе смогу я описать их славу? Можно измерить глубину семи великих морей, окружить небо сетями, но как описать жизнь святого? Я знал, что это очень рискованное предприятие, которое может выставить меня в смешном виде. Поэтому я молил Саи Бабу о снисхождении".
Первый святой-поэт Махараштры, Шри Джнянешвар Махарадж, сказал, что Бог любит тех, кто описывает жизнь святых; и что святые тоже особым образом благодетельствуют таким преданным, помогая им в этом служении. Святые вдохновляют их на труд, и преданный становится лишь косвенной причиной или средством достижения цели. Например, в 1700 году Шак (1778 П.Р.Х) поэт Махипати захотел описать жизнь святых. Святые вдохновили его, и работа была выполнена; так же, в 1800 году Шак (1878 П.Р.Х.) было принято служение Дас Гану. Махипати написал четыре книги – "Бхакта Виджай", "Сант Виджай", "Бхакта Лиламрут" и "Санта Лиламрут", а Дас Гану описал жизнь современных святых в "Бхакта Лиламруте" и "Бхакта Катхамруте". В главах 31, 32, 33 "Бхакта Лиламрут" и в главе 57 "Санта Катхамрута" прекрасно изложены жизнь и учение Саи Бабы. Эти главы были опубликованы в журнале "Саи Лила" (№11 и 12, т. 17); читателям стоит прочесть эти главы. Кроме того, удивительные Лилы Саи Бабы описаны миссис Савитрибаи Рагхунатх Тен-дулкар из Бандры в небольшой увлекательной книжке под названием "Шри Саинатх Бхаджан Мала". Дас Гану Махарадж сочинил нежные стихи, посвященные Саи Бабе. Преданный, Амидас Бхавани Мехта, опубликовал истории о Саи Бабе на языке гуджарати. Вышли в свет несколько сборников "Саинатх Прабха", изданные Дакшина Бхикша Санстхой Ширди. И возникает вопрос: если существует так много книг о Саи Бабе, зачем нужно писать еще одну ("Шри Саи Сатчариту")? Есть ли в этом необходимость?
Ответ простой и очевидный. Жизнь Саи Бабы широка и глубока как безграничный океан: мы можем глубоко нырять в него и доставать драгоценные жемчужины (знания и бхакти), и раздавать их тем, кто к ним стремится. Истории, притчи и поучения Саи Бабы поистине замечательны. Они приносят мир и счастье людям, изнывающим под бременем тягот мирского существования. Они дают людям знание и мудрость в делах как мирских, так и духовных. Если слушать и медитировать на наставления Шри Саи, настолько же интересные и поучительные как наставления Вед, то можно обрести то, к чему стремятся преданные, а именно: слияние с Брахманом, овладение восемью ступенями йоги, блаженство медитации и т.д. И поэтому я подумал, что если я соберу все эти истории вместе, это и будет моей наилучшей упасаной. Этому собранию особенно обрадуются те простые души, которым не посчастливилось получить даршан Саи Бабы. Итак, я начал собирать поучения и изречения Саи Бабы – плоды его естественной и беспредельной самореализации. Именно Саи Баба вдохновил меня на все это: я отказался от своего эго у Его стоп и понял, что мой путь ясен, что Саи сделает меня счастливым в этом и в другом мире.
Я не осмелился сам спрашивать у Саи Бабы разрешения на этот труд, а обратился с просьбой к М-ру Мадхаврао Дешпанде, иначе Шаме, близкому преданному Бабы, поговорить с Ним обо мне. Он попросил за меня, обратившись к Саи Бабе с такими словами: "Этот Аннасахеб хочет написать Вашу биографию. Только не надо говорить, что Вы бедный, живущий подаянием факир, чья жизнь никому не интересна. Если Вы согласитесь и поможете ему, он ее напишет, или, точнее говоря. Вашей милостью, работа будет сделана. Без Вашего согласия и благословения ничто не будет успешным". Услышав эту просьбу, Саи Баба был тронут и благословил меня, дав мне уди (священный пепел) и возложив Свою дарующую благо руку на мою голову со словами: "Пусть он собирает и записывает истории и все, что может пригодиться; Я буду помогать ему. Он только инструмент. Я буду Сам писать Свою биографию и удовлетворю таким образом желания Моих преданных. Он должен освободиться от своего эго, подчинив его Мне. Тому, кто так поступает, Я помогаю больше всего. Что истории? Я буду служить ему всеми возможными способами. Когда его эго будет полностью уничтожено, когда от эго не останется и следа, Я Сам буду пребывать в нем и Сам опишу Свою жизнь. Слушание Моих историй и поучений породит веру в сердцах преданных. И они легко достигнут самореализации и блаженства; но только пусть здесь не будет попыток упорно отстаивать свою собственную точку зрения и опровергать мнение других; не нужно разводить дискуссии и обсуждать аргументы "за" и "против" ни по какому вопросу.
Слово "дискуссия" напомнило мне об обещании рассказать, как я стал называться Хемадпантом, и теперь я к этому приступаю. Я был очень дружен с Какасахебом Дикшитом и Нанасахебом Чхандоркаром. Они уговаривали меня отправиться в Ширди и получить даршан Бабы, и я согласился. Но между тем случилось нечто, помешавшее поездке. Сын моего друга из Лонавалы заболел. Мой друг испробовал все возможные средства, физические и духовные, но лихорадка не утихала. Наконец, он попросил своего гуру посидеть у постели больного, но это тоже оказалось бесполезным. Узнав об этом, я подумал ... "что за польза от гуру, если он не может спасти его сына? Если гуру не способен ничем помочь нам, зачем мне вообще ехать в Ширди?" С этой мыслью я отложил поездку в Ширди; но чему быть, того не миновать. В случае со мной это выглядело так: М-р Нанасахеб Чхандоркар, служивший в Пранте, отправился в командировку в Бассейн. Из Тханы он прибыл в Дадар и ждал там поезда, отходящего в Бассейн. Тем временем внезапно появился местный поезд, направлявшийся в Бандру. Он сел в него и прибыл в Бандру, где послал за мной и дал мне нагоняй за то, что я отложил поездку в Ширди. Доводы Наны, убеждавшего меня поехать в Ширди, были убедительны и привлекательны, и я решил поехать в Ширди в тот же вечер. Я упаковал свой багаж и отправился в Ширди. Я планировал доехать до Дадара и там поймать поезд, идущий в Манмад; поэтому я купил билет до Дадара и сел в поезд. Когда поезд тронулся, в мое купе спешно вошел один мусульманин и, оглядев мой багаж, спросил, куда я еду. Я объяснил ему. Тогда он посоветовал мне ехать прямо в Борибандер, а не ждать в Дадаре, так как Манмадский почтовый поезд там не останавливается. Если бы это маленькое чудо, или Лила, не случилось, я бы не смог добраться до Ширди на следующий день, как было условлено, и множество сомнений обступили бы меня. Но этому не суждено было быть. Так как мне сопутствовала удача, у приехал в Ширди на следующий день, между девятью и десятью часами утра. М-р Бхаусахеб (Кака) Дикшит ждал меня. Это было в 1910 года П.Р.Х., когда паломники могли останавливаться только в одном месте -ваде Сатхе. Когда я высадился из тонги, мне очень захотелось получить даршан. В это время великий преданный, Татьясахеб Нулкар, вернулся из мечети и сказал, что Саи Баба сейчас находится возле вады, и я могу сначала получить даршан там, а потом, после омовения, сделать это как следует, не спеша. Как только я об этом услышал, то сразу же побежал к ваде и простерся перед Саи Бабой. Меня охватила безграничная радость. Я нашел даже больше того, что ожидал встретить после разговоров с Наной Чхандоркаром. Все мои чувства были удовлетворены, я забыл о голоде и жажде. В тот самый миг, когда я прикоснулся к стопам Саи Бабы, для меня началась другая жизнь. Я почувствовал себя вечным должником тех, кто подталкивал меня и помогал получить даршан – я увидел в них близких родственников, которым никогда ничем не смогу отплатить. Я вспомнил их и мысленно простерся перед ними. Я понял, что особенность даршана Саи Бабы в том, что он меняет наши мысли. Уничтожается воздействие наших прошлых деяний и постепенно возрастает непривязанность, или бесстрастное отношение, к мирским объектам. Такой даршан – заслуга многих предшествующих жизней, и если вы только видели Саи Бабу, то, поистине, весь мир принимает форму Саи Бабы, весь мир становится Им.
Горячая дискуссия
В первый день моего приезда в Ширди между мной и Баласахебом Бхате разгорелся спор о том, нужен ли гуру. Я заявил: "Для чего нам терять свою свободу и подчиняться другим? Если мы выполняем свои обязанности, то зачем нужен гуру? Человек должен сам стараться из всех сил спасти себя. Что может гуру сделать с человеком, который ничего не делает и предается праздности?" Так я защищал свободу воли – м-р Бхате занял противоположную позицию, то есть встал на сторону судьбы, сказав: "Чему суждено быть, того не миновать; даже великие мира сего терпели неудачу; человек предполагает одно, а Бог преподносит ему совсем другое (противоположное). Отбрось свою ученость; гордость и эгоизм тебе не помогут". Так эта дискуссия со всеми ее "за" и "против" продолжалась около часа или более, и, как обычно в таких случаях, мы не пришли ни к какому выводу. В конце концов мы прекратили этот утомительный спор. Но я потерял спокойствие своего ума и понял, что, если бы не сильное сознание тела и эгоизм, то дискуссии бы не было, иными словами, споры рождает эгоизм. Потом, когда мы вместе с остальными пришли в мечеть, Саи Баба спросил Какасахеба Дикшита: "Что это у вас произошло в ваде Сатхе? О чем был спор? – и, взглянув прямо на меня, Баба прибавил – Что этот "Хемадпант" сказал?" Услышав эти слова, я был очень удивлен. Мечеть находилась довольно далеко от вады Сатхе, где я остановился, и где происходил спор. Как мог Баба знать о нем, если только он не был Вездесущ и Всеведущ?
Многозначительное и пророческое имя
Я начал размышлять, почему Саи Баба решил назвать меня "Хемадпантом". Это слово – искаженная форма от "Хемадрипант". Хемадрипант был знаменитым министром царей Махадевы и Рамдевы династий Дева-гири и Йадавов. Он отличался ученостью и хорошим нравом. Он создал такие замечательные произведения как "Чатурварга", "Чинтамани" (о духовных вопросах) и "Раджпрашасти"; изобрел и ввел в употребление новые системы счета и письмо моди (стенографию маратхи). Но я был полной его противоположностью – невежда с тупым, неразвитым интеллектом. Поэтому я не мог понять, почему мне было присвоено это имя; но, серьезно поразмыслив, я пришел к выводу, что имя было оружием, направленным на уничтожение моего эго, на то, чтобы я всегда был кротким и смиренным. Кроме того, оно было своего рода комплиментом моему искусству спорщика.
Заглядывая вперед, отметим, что присвоение Саи Бабой м-ру Дабхолкару имени "Хемадпант" было многозначительным и пророческим. М-р Дабхолкар впоследствии очень продуманно занимался устройством Саи Санстхана; содержал в порядке всю отчетность; а также написал замечательную книгу "Шри Саи Сатчариту", в которой рассмотрел такие важные духовные предметы как джняна, бхакти и отречение, самоконтроль и самореализация.
О Необходимости Гуру
Хенмадпант не оставил никаких записей о том, что сказал Баба об этом; но Какасахеб Дикшит опубликовал запись этого разговора. На следующий день после встречи Хемадпанта с Саи Бабой Какасахеб пришел к Бабе и спросил, должен ли он покинуть Ширди. Баба ответил:
-Да.
Кто-то задал Ему вопрос:
-Баба, куда идти?
-Вверх.
-По какому пути?
-Много путей ведут туда, есть дорога и отсюда (из Ширди). Дорога трудна. По пути в джунглях встречаются тигры и волки.
Тогда Какасахеб спросил:
-Баба, ну а если мы возьмем с собой проводника?
Баба ответил:
"Тогда это будет нетрудно. Проводник приведет вас прямо к цели, с его помощью вы минуете тигров, волков, ямы и прочие опасности на пути. Без проводника вы можете потеряться в джунглях или угодить в ямы.
М-р Дабхолкар присутствовал при этом разговоре. Он подумал, что это и был ответ Бабы на вопрос о том, нужен ли гуру. (Смотри: "Саи Лила", т.1, № 5, с.47). Отсюда он сделал вывод, что в духовных делах какое бы то ни было обсуждение вопроса о том, свободен человек или нет, бессмысленно; что на самом деле парамартха (постижение Реальности) возможно только в результате наставлений Гуру. Об этом свидетельствуют приведенные в данной главе оригинала примеры великих аватар рамы и Кришны, подчинивших себя гуру Васиштхе и Сандипани для достижения самореализации, на пути к которой единственно необходимые добродетели – вера и терпение.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА III
Одобрение и поддержка Саи Бабы – Поручение преданным различных работ – Истории Саи Бабы как спасительный маяк – Его материнская любовь – История Рохилы – Сладостные речи Саи Бабы.
В предыдущей главе было описано, как Саи Баба одобрил написание "Шри Саи Сатчариты" и сказал: "Я полностью согласен с тобой, что касается написания "Сатчариты". Ты делай свою работу без малейших опасений, сохраняй равновесие ума и веру в Мои слова. Если Мои Лилы будут описаны, то авидья (неведение) будет уничтожено; если эти истории будут слушаться со вниманием и преданностью, сознание мирской жизни исчезнет, и поднимутся мощные волны преданности и любви; если человек глубоко погрузится в Мои Лилы, он достанет драгоценные жемчужины знания".
Услышав эти слова, автор очень обрадовался, к нему сразу пришли бесстрашие и уверенность, и он подумал, что работа не может не быть успешной. Тогда, повернувшись к Шаме (Мадхаврао Дешпанде), Саи Баба сказал:
"Если человек произносит с любовью Мое имя, Я исполню все его желания, умножу его преданность. А если он искренне воспевает Мою жизнь и Мои деяния, о нем Я буду печься беспрестанно. Преданные, всей душой и сердцем привязанные ко Мне, естественно, будут счастливы, слушая эти рассказы. Поверьте, тому, кто воспевает Мои Лилы, Я дарую бесконечную радость и вечно длящееся довольство. Мое особое свойство – освобождать любого, кто полностью предастся Мне, кто будет с верой поклоняться Мне, кто помнит и медитирует на Меня постоянно. Как могут волновать мирские объекты и ощущения тех, кто повторяет Мое имя, поклоняется Мне и размышляет о Моих Лилах? Я вытащу Своих преданных из оков смерти. Если слушать Мои истории, можно избавиться ото всех болезней. Поэтому слушайте Мои истории, размышляйте и медитируйте на них, усваивайте их. Это – путь счастья и довольства. Гордость и эгоизм Моих преданных исчезнут, ум слушателей успокоится; а если в нем присутствует искренняя и абсолютная вера, он станет един с Высшим Сознанием. Простое повторение Моего имени "Саи, Саи" изгонит все грехи речи и слушания".
Различные виды работ, предназначенные для преданных
Господь вверяет каждому из преданных подходящий им вид деятельности. Одним доверяется строительство храмов и матхов (монастырей); другие настраиваются воспевать славу Господа; кто-то посылается в паломничество; а мне было поручено написание "Сатчариты". Хватаясь за все и ничего не умея, я совершенно не годился для этого. Почему же в таком случае я должен был выполнять столь трудную работу? Кто способен описать подлинную жизнь Саи Бабы? Только милость Саи Бабы может сделать нас способными выполнить такую трудную задачу. Вот почему, когда я взял в руки ручку, Саи Баба забрал мой эгоизм и Сам написал Свои истории. Поэтому заслуга написания этих историй принадлежит Ему, а не мне. Хотя и брамин по рождению, я был лишен обоих "глаз брамина" (т.е. видения и слышания) – шрути и смрити, и, следовательно, был неспособен к написанию "Сатчариты"; но, милостью Господа, немой начинает говорить, а хромой поднимается в гору. Только Ему ведомо, как заставить все происходить, как Ему нравится. Ни флейта, ни гармоника не знают, как производятся звуки. Об этом должен заботиться музыкант. Причина исчезновения драгоценного камня чандраканта и возникновения морского прилива – не сами камень и морской прилив, а восхождение луны.
Истории Саи Бабы как Свет Маяка
Маяки нужны в море для того, чтобы мореплаватели не наткнулись на скалы и не попали в водоворот. Истории Саи Бабы играют такую же роль в океане мирской жизни. Они превращают в мед цветочный нектар, и делают наш путь в миру ровным и спокойным. Благословенно повествование о жизни святых. Когда, через слух, оно проникает в наше сердце, сознание тела, или эгоизм, и ощущение дуальности исчезают; а если эти рассказы хранятся в сердце, то разлетаются прочь все сомнения, эгоизм тела теряет силу и накапливается мудрость. Описание святой славы Саи Бабы и слушание о ней с любовью уничтожает грехи преданных: таким образом, это – простая садхана для достижения спасения. Садхана эпохи Крита – шама-дама (спокойствие ума и тела), эпохи Трета – жертвоприношение, Двапары – поклонение, а Кали (современной) – воспевание имени и славы Господа. Эта последняя садхана открыта для людей всех четырех каст (браминов и т.д.) Остальным садханам. то есть, йоге, тьяге (аскетизму), дхьяне (медитации) и дхьяна-дхаране (концентрации) следовать очень трудно; но воспевать славу и слушать истории о Господе (Саи Бабе) может каждый. Мы должны лишь направить к ним наше внимание. Слушание и воспевание историй сделает преданных бесстрастными. И, в конечном счете, приведет их к самореализации. Имея в виду эту конечную цель, Баба помог мне написать Его истории, "Сатчаритамриту". Теперь преданным легко читать и слушать эти истории Саи Бабы и, во время чтения и слушания, медитировать на Него, Его форму и таким путем достичь преданности Гуру и Господу (Саи Бабе), добиться непривязанности и самореализации. Подготовка и написание этой работы, "Сатчари-тамриты" – это милость Саи Бабы, которой все и исполнилось, где я послужил лишь простым инструментом.
Материнская любовь Саи Бабы
Все знают, как корова любит своих телят. Ее вымя всегда полно, и когда теленок хочет молока и подбегает к вымени, оттуда неисчерпаемой струей течет молоко. Так же и у человеческих существ: мать заранее знает нужды своего ребенка и вовремя кормит его грудью. Одевая и наряжая ребенка, мать тщательно следит за тем, чтобы все было сделано хорошо. Ребенок ничего об этом не знает и нисколько не беспокоится, но мать безгранично счастлива, видя ребенка красиво одетым и наряженным. Любовь матери это нечто особенное, необыкновенное и бескорыстное, ее трудно описать. Садгуру испытывают чувство, подобное материнской любви, к своим ученикам. Саи Баба испытывал такую любовь ко мне: я приведу пример, подтверждающий это.
В 1916 году я оставил государственную службу. Назначенная мне пенсия была недостаточна для того, чтобы прилично содержать семью. В день Гурупурнима (пятнадцатый день месяца ашадхи) я приехал в Ширди вместе с остальными преданными. М-р Анна Чхинчаникар по собственной инициативе попросил за меня Саи Бабу, обратившись к Нему с такими словами: "Пожалуйста, прояви к нему милость, пенсия, которую он получает, совершенно недостаточна, а расходы семьи растут. Дай ему работу, избавь его от тревог – пусть он будет счастлив!" Баба ответил: "Работу он получит, но сейчас он должен служить Мне и быть доволен! На его столе всегда будет полно еды, в его доме никогда не будет недостатка. Но сейчас он должен обратить все свое внимание на Меня и избегать общества атеистов, неверующих и плохих людей. Он должен вести себя кротко и смиренно по отношению ко всем и поклоняться Мне всем сердцем и душой. Если он будет поступать таким образом, он обретет вечное счастье".
На вопрос, Кто Тот, Кому Саи Баба советует поклоняться, был уже дан ответ во вступлении, в начале книги.
История Рохилы
В этой истории проявилась всеобъемлющая любовь Саи Бабы. Однажды в Ширди появился человек по имени Рохила: высокий, хорошо сложенный и сильный как бык. Он очень полюбил жившего здесь Саи. Днем и ночью Рохила повторял громким и резким голосом калма (стихи из священного Корана) и восклицал "Аллах Хо Акбар" (Господь Велик). Жители Ширди весь день трудились в поле; по возвращении в деревню их встречали громкие крики и восклицания Рохилы. Они не могли уснуть и чувствовали сильное беспокойство и раздражение. Несколько дней они молча страдали. Но когда их терпение лопнуло, они пришли к Бабе и попросили Его остановить Рохилу и избавить их от беспокойства. Баба не прислушался к их просьбе. Наоборот, он стал их ругать и попросил заняться своими делами, а не делами Рохилы. Он сказал им, что у Рохилы очень плохая жена, которая пытается проникнуть сюда и нарушить Его и Рохилы покой, но молитвы Рохилы этому препятствуют и ей не удается омрачить их, Рохилы и Бабы, покой и счастье. На самом деле у Рохилы не было жены – под женой Рохилы Баба понимал дурбуддхи, то есть дурные мысли. А так как Баба любил молитвы и призывы к Богу более всего на свете, то Он встал на сторону Рохилы, попросив деревенских жителей подождать и потерпеть шум, который со временем прекратится.
Сладостные Речи Саи Бабы
Однажды в полдень, после арати, когда преданные собирались возвращаться по своим домам, Баба дал такой прекрасный совет:
"Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, помните: Мне известно все, что с вами происходит, до мельчайших подробностей. Я – Внутренний Владыка всего; Я пребываю у вас в сердце. Я заполняю весь сотворенный мир: одушевленный и неодушевленный. Я держу в Своих руках нити Божественного Замысла. Я – Мать Вселенной и всех существ; точка равновесия трех гун; Возбудитель всех чувств; Создатель, Хранитель и Разрушитель. Ничто не может повредить тому, кто направит свое внимание на меня – того же, кто забудет Меня, окружит и захлестнет майя. Червяк или муравей, нищий или король – все в этом мире – Мое тело или форма".
Какой многозначительный намек содержится в этих словах! Святые неотделимы от Бога: они воплощаются только для возвышения одушевленных и неодушевленных творений. Услышав сладостные речи Бабы, я решил, что отныне не буду служить никому, кроме своего гуру. Но у меня из головы не выходил ответ Бабы на вопрос Анна Чхинчханикара, гласивший, что у меня будет работа, и я стал гадать, когда же это произойдет. Как показало будущее, слова Бабы сбылись, и я получил пост государственного служащего, но ненадолго. Затем я освободился и полностью посвятил себя служению моему гуру Саи Бабе.
Прежде чем закончить эту главу, я обращаюсь к читателям с просьбой освободиться от всех препятствий, а именно, лени, сонливости, блуждания ума, привязанности к чувствам и т.д., и уделить полное и нераздельное внимание этим историям о Саи Бабе. Пусть их любовь будет естественна, пусть им откроется секрет преданности, пусть не тратят они свои силы на другие садханы, пусть придерживаются одного простого средства – слушания историй о Саи Бабе. Это уничтожит их неведение и приведет их к спасению. Скупец может находиться в разных местах, но всюду будет помнить о спрятанном сокровище. Пусть в наших сердцах так же воцарится Саи Баба. В следующей главе я расскажу о пришествии Саи Бабы в Ширди.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА IV
ПЕРВОЕ ПРИШЕСТВИЕ САИ БАБЫ В ШИРДИ
ПЕРВОЕ ПРИШЕСТВИЕ САИ БАБЫ В ШИРДИ
Миссия святых – Ширди священная тиртха – Личность Саи Бабы – Изречение Гулибувы – Появление Виттхала – История Кширсагара – Омовение Дас Гану в Прайяге – Загадочное происхождение Саи Бабы и Его первое появление в Ширди – Три вады
В предыдущей главе я рассказал, какие обстоятельства подтолкнули меня к написанию Саи Сатчариты. Теперь я приступаю к описанию первого появления Саи Бабы в Ширди.
Миссия святых
Господь Кришна сказал в "Бхагавад-гите" (глава IV, 7-8): "Всегда, когда приходит в упадок дхарма (праведность) и воцаряется неправедность, я воплощаюсь: для защиты добродетели, уничтожения порока и для установления праведности Я воплощаюсь из века в век".
Такова миссия Господа, а мудрецы и святые. Его представители, появляются на земле в нужное время и помогают Ему по-своему в осуществлении этой миссии. Так например, когда дваждырожденные (то есть брамины), кшатрии, вайшьи пренебрегают своими обязанностями. Когда шудры узурпируют права высших каст; когда духовные наставники не только не почитаются, но унижаются. Когда никто не заботится о соблюдении религиозных предписаний. Когда каждый мнит себя ученым. Когда люди начинают принимать запретную пищу и опьяняющие напитки; когда, прикрываясь религией, люди творят беззаконие. Когда сторонники различных сект борются между собой. Когда брамины не совершают пуджу, а верующие не соблюдают религиозные ритуалы. Когда йоги перестают медитировать. Когда люди начинают заботиться только о богатстве, потомстве и жене и таким образом сходят с правильного пути, ведущего к спасению. Тогда приходят святые и стараются, при помощи слов и действий, установить порядок. Они служат маяком, указующим верный путь. Такие святые, как Ниврутти, Джняндев, Муктабаи, Намдев, Гора, Гонайи, Экнатх, Тукарам, Нарахари, Нарси Бхаи, Саджан Касаи, Саувата, Рамдас и многие другие появлялись в разные времена, чтобы показать людям правильный путь; вот так в наше время появился Шри Саи Баба из Ширди.
Ширди – Священная Тиртха
Счастливы берега реки Годавари, в округе Ахмеднагар, так как здесь родились и обрели прибежище многие святые, среди которых наиболее прославился Джнянешвар. Ширди также относится к округу Ахмеднагар, району Копергаона. После того, как вы переправились через Годавари, перед вами открывается дорога на Ширди. Пройдя девять миль, вы попадаете в Нимгаон, откуда уже виден Ширди. Ширди так же знаменит, как другие святые места – Гангапур, Нрусинхавади, Аудумбар на берегах реки Кришны. Так же как преданный Дамаджи благословил своим присутствием Мангалведху (возле Пандхарпура), Самартх Рамдас – Садджан-гад, а Шри Нарасинха Сарасвати – Сарасвативади, так и Саинатх своим пребыванием в Ширди сделал это место благословенным.
Личность Саи Бабы
Именно благодаря Саи Бабе Ширди приобрел известность. Посмотрим, что за человек был Саи Баба. Он победил сансару (мирское существование), которой так трудно противостоять. Его украшением был мир, или душевное спокойствие. Он был вместилищем мудрости. Он был прибежищем для преданных-вайшнавов, самым либеральным среди либеральных (как Карна), квинтэссенцией всех сущностей. Он не испытывал любви к преходящим вещам, и был всегда сосредоточен на самореализации, на единственно важном для Него предмете. Он не наслаждался тем, что есть в этом или запредельном мирах. Его сердце было чисто как зеркало, а Его слова всегда источали нектар. Богат ты или беден, было для Него все равно. Он не думал и не беспокоился о чести или бесчестье. Он был Господом всех существ. Он свободно разговаривал и общался со всеми, смотрел постановки и танцы в исполнении танцовщиц, слушал песни гадджалов. Однако Он ни на йоту не отклонился от самадхи (равновесия ума). Имя Аллаха всегда было у Него на устах. Когда все пробуждались, Он спал; а когда все спали, Он бодрствовал. Его живот (внутренности) был спокоен как глубокое море. Его Ашрам не мог быть обозначен, Его действия не могли быть описаны, и хотя Он всегда находился в одном месте, ему были ведомы дела всего света. Его даршан производил сильное впечатление. В течение дня он рассказывал сотни историй, однако Он ни на миг не нарушил данный Им обет молчания. Обычно Он стоял, прислонившись к стене мечети, или же трижды в день прогуливался по направлению к Ленди (саду) и Чхавади (дом, где останавливались путники). Однако, он всегда оставался в Высшем Я. Сиддха, Он вел себя как садхака. Он был кроток, смиренен и лишен эгоизма, Его все любили. Таким был Саи Баба, а так как вся земля в Ширди была истоптана Его стопами, то Ширди приобрел огромное значение. Подобно тому как Джнянешвар возвысил Аланди, Экнатх – Паитхан, так Саи Баба возвысил Ширди. Благословенны травинки и камни Ширди – ведь они могли прикасаться к Священным Стопам Саи Бабы, прах от которых осенял их верхушки. Ширди стал для нас, преданных, Пандхарпуром, Джаганнатхом, Дваракой, Бенаресом (Каши) и Рамешваром, Бадрикедаром, Нашик-Трьямбакешваром, Удджайном и Махакалешваром или Махабалешвар-Гокарном. Общение с Саи Бабой в Ширди было нашим изучением Вед и тантры; оно успокаивало нашу сансару (мирское сознание) и делало самореализацию легкой. Даршан Шри Саи был нашей йогой-садханой, а разговор с Ним уничтожал наши грехи. Омовение Его ног было нашим паломничеством в Тривени Прайягу, а питье священной воды от Его стоп разрушало наши желания. Для нас Его указания были Ведами, а принятие (вкушение) Его уди и прасада полностью очищало нас. Он был нашим Шри Кришной и Шри Рамой, дарующим утешение, Он был нашим Пара-брахманом (Абсолютной Реальностью). Он возвысился над двандвой (противоположностями), никогда не расстраивался и не ликовал. Он всегда оставался погруженным в Высшее Я, то есть "Бытие, Знание и Блаженство". Его центром был Ширди, но поле его деятельности простиралось гораздо дальше, вплоть до Пенджаба, Калькутты, Северной Индии, Гуджарата, Дакки (современный Бангладеш) и Конкана. Повсюду распространялась слава о Саи Бабе, и люди изо всех частей страны приходили, чтобы получить Его даршан и благословение. Его даршан сразу успокаивал умы людей, какие бы – хорошие или плохие – мысли в них не гнездились. Они испытывали здесь ни с чем не сравнимую радость, как преданные в Пандхарпуре, смотревшие на Виттхала Ракхумаи. Это не преувеличение. Вот что об этом рассказывают преданные.
Изречение Гулибувы
Один пожилой преданный, по имени Гулибува (ему было около девяноста пяти лет) принадлежал к варкари (вайшнавам) Пандхарпура. Восемь месяцев в году он проводил в Пандхарпуре. А четыре месяца – с ашадхи до картика (с июля по ноябрь) – на берегах Ганги. У него был ослик, который нес его поклажу, и ученик в качестве спутника. Каждый год, во время вари (путешествия в Пандхарпур), он навещал Саи Бабу, которого очень любил. Он имел обыкновение пристально смотреть на Саи Бабу и говорить: "Он – само воплощение Пандхаринатха Виттхала (Виттхалу, или Виттхобе, в Махараштре поклоняются как Кришне), милостивого Господа бедных и беспомощных". Гулибува был старым преданным Виттхобы и множество раз побывал в Пандхари, и он засвидетельствовал, что Саи Баба был подлинным Пандхаринатхом.
Явление Виттхала
Саи Баба очень любил вспоминать и воспевать имя Господа. Он всегда произносил "Аллах Малик" (Господь Всемогущ), и заставлял других воспевать имя Бога в Своем присутствии непрестанно, днем и ночью, по семь дней подряд. Это называлось намасаптах. Однажды Он попросил Дас Гану Махараджа совершить намасаптах. Тот ответил, что сделает это, если ему пообещают, что Виттхал появится в конце седьмого дня. Тогда Баба, приложив Свою руку к его груди, заверил его, что Виттхал безусловно появится, но для этого преданный должен быть "искренним и ревностным". Данкапури (Такоре) Дакурнатха, Падхари Виттхала, Дварака Ранчхода (Кришны) здесь (в Ширди). Нет необходимости отправляться в путешествие, чтобы увидеть Двараку. Разве Виттхал придет сюда откуда-то издалека? Он здесь. Но только в том случае, если сердце преданного разрывается от любви и преданности, Виттхал проявит Себя здесь (в Ширди). М-р Део, глава округа Тханы в отставке, в своих исследованиях доказал, что Ширди находится в пределах Пандхарпура, южного центра Двараки. Поэтому Ширди – это и есть Дварака. (Смотри: "Саи Лила", т. 14, №1-3). Я обнаружил другое определение Двараки у К. Нараяна Айяра ("История Бхаратаварши", т. 2, часть 1, с. 90), которое выглядит так:
caturnamapi varnanam yatra dvarani sarvatah
ato dvaravatityukta vidvadbhistatvavedibhih
ato dvaravatityukta vidvadbhistatvavedibhih
Жилище, двери которого открыты людям всех четырех каст (браминов, кшатриев, вайшья и шудр) для выполнения четырех пурушартх, то есть, дхармы, артхи, камы и мокши, мудрыми философами называется Дваракой. Мечеть Бабы в Ширди была открыта не только для четырех каст, но и для несчастных неприкасаемых, прокаженных, как например Бхагоджи Шинде, и тому подобных. Поэтому мечеть вполне могла именоваться Дваракой.
По завершении саптаха Виттхал явил Себя следующим образом. Кака-сахеб Дикшит, как обычно, совершив омовение, сел медитировать, и ему явился Виттхал. Когда Какасахеб в полдень пришел на даршан Бабы, Баба напрямик спросил его: "Приходил ли Виттхал Патил? Ты Его Видел? Этот Виттхал очень неуловимый, держи Его крепко, если будешь хоть чуточку невнимателен, Он ускользнет". Это происходило утром, а в полдень был еще один даршан Виттхала. Один уличный торговец пришел в Ширди издалека, чтобы продать двадцать пять или тридцать изображений Витхобы. Это изображение в точности совпало с образом в видении Какасахеба. Увидев его и вспомнив слова Бабы, Какасахеб Дикшит был очень удивлен и счастлив. Он купил одно изображение Витхобы и поместил его в свой храм для поклонения.
История Бхагвантрао Кширсагара
Насколько Баба любил поклонение Виттхалу, показывает история Бхагвантрао Кширсагара. Отец Бхагвантрао был преданным Витхобы и обычно совершал вари в Пандхарпур. У него дома было изображение Витхобы, которому он поклонялся. После его смерти сын все прекратил: вари, поклонение, церемонию шраддхи и т.д. Когда Бхавтанрао пришел в Ширди, Баба, вспоминая его отца, произнес: "Его отец был моим другом, поэтому Я притянул его (сына) сюда. Он никогда не предлагает найвадью (еду) и, вот, он морит голодом Виттхала и Меня. Поэтому Я привлек его сюда. Я упрекну его за это и уговорю продолжить поклонение".
Омовение Дас Гану в Прайаге
Индусы верят, что омовение в священной тиртхе – Прайаге, где встречаются Ганга и Йамуна, очень благоприятно, поэтому тысячи паломников, в определенные периоды времени, приходят туда, чтобы совершить священное омовение. Однажды Дас Гану решил, что тоже должен отправиться в Прайагу и пришел к Бабе за разрешением пойти туда. Баба ответил ему: "Нет необходимости идти так далеко. Наша Прайага здесь, поверь мне!" И тогда – о, чудо из чудес! Когда Дас Гану склонил свою голову к стопам Бабы, из них заструилась вода, вода Ганги и Йамуны, из обоих больших пальцев ног Бабы. При виде этого чуда на Дас Гану нахлынуло чувство любви и восхищения, у него потекли слезы. Внутри он почувствовал вдохновение, и оно вылилось в песнь восхваления Бабы и Его Лил.
Первое появление Саи Бабы в Ширди
Никому не известно, кем были родители, и где родился Саи Баба. Многие пытались об этом узнать, расспрашивая Бабу и других, но удовлетворительного ответа или каких-либо сведений так и не получили. Фактически мы ничего об этом не знаем. Намдев и Кабир не родились как обычные смертные. Их нашли младенцами в раковине: Намдева нашел Гонайи на берегу Бхимрати, а Кабира – Тамал на берегу Бхагиратхи. Так же обстояло дело и с Саи Бабой. Впервые Его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом ним в Ширди. Даже тогда Он казался преисполненным знанием Брахмана. У него не возникало желания мирских вещей даже во сне. Он изгнал майю, и мукти (освобождение) стало служить Его стопам. Одна пожилая женщина из Ширди, мать Нана Чхопдара, рассказывала о Его появлении в Ширди так. Этого молодого человека, со светлым цветом кожи, ловкого и очень привлекательного, заметили сидящим в асане под деревом ним. Жители деревни были поражены при виде мальчика, совершавшего аскетическую практику, невзирая ни на жару, ни на холод. В течение дня он ни с кем не общался, ночью он никого не боялся. Люди удивлялись и вопрошали, откуда этот молодой парень внезапно появился. Весь его внешний вид и черты лица были настолько привлекательны, что, лишь взглянув на него, вы чувствовали к нему расположение. Он ни кому не обращался, и всегда сидел возле дерева ним. Внешне он выглядел очень юным, но в Его действиях проявлялась Великая Душа. Он был воплощением бесстрастия и представлял для всех поистине загадку. Однажды случилось так, что Господь Кхандоба (Шива) вошел в тело одного из преданных, и люди спросили Его: "Дева (Бог), пожалуйста, дай нам ответ, кто благословенный отец этого мальчика, и откуда Он пришел?" Бог Кхандоба попросил их принести мотыгу и копать в определенном месте. Раскопав землю, они наткнулись на слой кирпичей. За ними обнаружили подземную келью, вход в которую был прикрыт плоским камнем от ручной мельницы. В келье горели четыре самайи (светильника), были видны деревянное сиденье, гомукхи (перчатка, которую надевают на руку, когда перебирают четки) и красивые четки. Кхандоба сказал: "В течение двенадцати лет этот мальчик практиковал здесь аскезу". Тогда люди стали спрашивать мальчика об этом. Он постарался направить их по другому следу, сказав, что это местопребывание Его Гуру. Его священное наследие, и попросил их охранять это место. Тогда эту келью закрыли, как прежде, кирпичами. Как и деревья ашваттха и аудумар, дерево ним было священным для Бабы, он очень любил его. Мхалсапати и другие преданные Ширди считали место возле дерева ним местопребыванием Гуру Бабы (самадхи-стхан) и делали здесь простирания.
Три Вады
Место возле дерева ним было куплено м-ром Хари Виньяк Сатхе, и здесь было построено большое здание, называвшееся вадой Сатхе. Только в этой ваде и могли остановиться паломники, стекавшиеся сюда в большом количестве. Вокруг дерева ним были сооружены пар (помост) и галерея вверху, протянувшаяся с севера на юг. Под лестницей, ведущей на галерею, расположена красивая ниша, обращенная к югу. Существует поверие, что тот, кто зажжет здесь благовоние в четверг или пятницу вечером, милостью Господа, будет счастлив. Эта вада стала разрушаться и нуждалась в ремонте. Необходимый ремонт, улучшения и изменения были сделаны в настоящее время Санстханом. Теперь, спустя некоторое время, сооружена другая вада, вада Дикшита. Какасахеб Дикшит, адвокат из Бомбея, поехал в Англию. Вышло так, что во время своего пребывания в Англии он повредил себе ногу. Хромота не излечивалась никакими средствами. Нанасахеб Дикшит посоветовал ему обратиться к Саи Бабе. Какасахеб встретился с Саи Бабой в 1909 году и попросил Его вылечить хромоту ума, а не тела. Даршан Саи Бабы произвел на него такое сильное впечатление, что он решил остаться в Ширди. Поэтому он построил ваду для себя и для других преданных. Фундамент здания был заложен 10 декабря 1910 года. В этот же день произошло еще одно важное событие: начиная с этого вечера, стала проводиться арати в Чхавади. Вада была построена и заселена в праздничный день Рамнавами с надлежащими обрядами и церемониями. Еще одна вада – великолепный особняк – была возведена известным миллионером м-ром Бути из Нагпура. Много денег было потрачено на это строительство, но они были потрачены не зря -теперь в этой ваде покоится тело Саи Бабы, это – Самадхи Мандир. Раньше, на этом самом месте, был сад, за которым ухаживал и где поливал цветы Баба. Так, там, где раньше ничего не было, появились три вады. Из них вада Сатхе, построенная раньше других, сослужила хорошую службу.
История сада, за которым следил Саи Баба при помощи Вамана Татии. Уход Саи Бабы на некоторое время из Ширди и Его возвращение вместе со свадебной процессией Чханда Патила. Общение с Девидасом, Джанкидасом и Гангагиром. Борцовский поединок Бабы с Мохиддином Тамболи. Жизнь в мечети; любовь м-ра Денгале и других преданных, а также другие события будут описаны в следующей главе.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА V
Возвращение Бабы со свадебной процессией Чханда Патила – Имя "Саи" – Общение с другими святыми – Его одежда и распорядок дня -История падук – Состязание по борьбе с Мохиддином и перемены в жизни – Превращение воды в масло – Псевдогуру Джавхар Али
Возвращение со свадебной процессией Чханда Патила
Как было обещано в предыдущей главе, сейчас я расскажу о том, как Саи Баба, после своего исчезновения, снова вернулся в Ширди.
В те времена в деревне, называемой "Дхуп", в округе Аурангабад (штат Низам), жил состоятельный мусульманин по имени Чханд Патил. На пути в Аурангабад он потерял свою кобылу. В течение двух месяцев он старательно искал кобылу, но не нашел ее следов. Расстроенный, он возвращался из Аурангбада, закинув за спину седло. Пройдя около девяти миль, он увидел дерево манго, возле которого сидел РАТНА (человек, подобный драгоценной жемчужине среди людей). В руке у Него была шапка, одет он был в кафни (длинное платье), под мышкой он держал сатку (короткую палку). Этот человек готовился закурить чилим (трубку). Увидев проходящего мимо Чханда Патила, он подозвал его и пригласил покурить и немного передохнуть. Этот странный человек, или факир, спросил у него, что это за седло. Чханд Патил ответил, что это седло потерявшейся кобылы. Факир посоветовал ему поискать вдоль налы (речки). Он пошел и – чудо из чудес! Кобыла нашлась. Он понял, что факир -не обычный человек, а авалья (великий святой). Он вернулся к факиру с кобылой. Для того чтобы закурить чилим, не хватало двух вещей: огня, чтобы зажечь трубку, и воды, чтобы смочить чхапи (кусочек материи, которым оборачивают чилим). Факир достал щипцы, с силой воткнул их в землю и достал оттуда горящие угольки и приложил их к чилиму. Затем он ударил о землю саткой, и оттуда стала сочиться вода. Он смочил чхапи водой, потом выжал его и обернул трубку. Закончив все это, факир закурил трубку, а потом передал ее Чханду Патилу. Чханд Патил был этим поражен. Он пригласил факира к себе домой. На следующий день Он пришел в дом к Патилу и оставался там в течение некоторого времени. Пати был старшим в деревне Дхуп. Его племянник (сын брата жены) должен был взять в жены невесту из Ширди. Поэтому Патил готовился поехать в Ширди на свадьбу. Факир к ним присоединился. Свадьба прошла гладко, без происшествий, все вернулись в Дхуп, за исключением факира, который навсегда остался в Ширди.
Как Факир Получил Имя Саи
Свадебная церемония, достигнув Ширди, остановилась у подножия дерева баньян, росшего на поле Бхагата Мхалсапати возле храма Кхандо-бы. Повозки распрягли во внутреннем дворе храма Кхандобы. Все стали выходить из повозок, и Баба вместе с ними. Бхагат Мхалсапати увидел юного факира, спускавшегося на землю, он приветствовал Его: "Йа, Саи!" (Добро пожаловать, Саи). Остальные стали так же обращаться к Нему, и с тех пор он стал известен как "Саи Баба". (Бхагат Мхалсапати постоянно перечитывал поэмы Кабира, который в Своих стихах обращался к Богу под именем "Саи". Сразу же признав в молодом Саи Бабе божественную личность, Бхагат Мхалсапати обратился к Нему как к "Саи". Чуть позже к Его имени было добавлено уважительное обращение "Баба". Прим. кор.)
Общение с Другими Святыми
Саи Баба стал жить в заброшенной мечети. Один святой человек, по имени Девидас, поселился в Ширди задолго до того, как Саи Баба пришел сюда. Баба полюбил его общество. Они вместе бывали в храме Марута, и в Чхавади. Впоследствии в Ширди пришел еще один святой по имени Джанкидас. Баба любил с ним разговаривать, и Джанкидас часто приходил туда, где находился Баба. Также один известный вайшнав из Пунтамбе, мирянин по имени Гангагир, часто посещал Ширди. Когда он впервые увидел Саи Бабу, несущего в обеих руках кувшины с водой для полива сада, он был поражен и произнес: "Благословен Ширди, получивший Драгоценную Жемчужину. Сегодня этот человек таскает воду, но это не обычный человек. За этой землей большие заслуги, раз Он пришел сюда". Еще один святой, Ананднатх из Йевала Матха, ученик Аккалкота Маха-раджа, как-то пришел в Ширди в сопровождении жителей села. Увидев Саи Бабу, он воскликнул: "Это – Несравненный Бриллиант. Пусть сейчас он не заметен в куче мусора, но это – не валяющаяся повсюду галька, а бриллиант. Вы поймете это в ближайшем будущем". Сказав это, он вернулся в Йевалу. Тогда Саи Баба был еще совсем юным.
Одежда Бабы и Распорядок Дня
В юности Саи Баба носил длинные волосы, голову Он никогда не брил. Он одевался как борец. Когда он ходил в Рахату (деревня неподалеку от Ширди), то возвращался с маленькими растениями календулы и жасмина и Сам сажал и поливал их. Преданный Ваман Татия каждый день снабжал Его двумя необожженными глиняными кувшинами. Из них Баба поливал растения. Он брал воду из колодца и таскал ее в кувшинах на Своих плечах. Вечером кувшины ставились возле дерева ним. Сразу после этого они рассыпались, так как были сделаны из сырой земли и не обжигались. На следующий день Татия приносил два новых кувшина. Так продолжалось три года; и, усилиями Саи Бабы, здесь появился сад, где росли цветы. Сейчас на этом месте возвышается большое здание – Самадхи Мандир Бабы, посещаемый многочисленными преданными.
История Падук (отпечатков стоп) под Деревом Ним
Преданный Аккалкота Махараджа, по имени Бхаи Кришнаджи Алибагкар, поклонялся фотографии Аккалкота Махараджа. Однажды он решил поехать в Аккалкот, получить даршан падук (отпечатков стоп) Махараджа и всем сердцем помолиться им; но накануне путешествия ему во сне было видение. Аккалкот Махарадж явился ему и сказал: "Теперь мое местопребывание – Ширди, иди туда и соверши там свое поклонение!" Тогда Бхаи изменил свое намерение и приехал в Ширди, где оставался в течение шести месяцев и был счастлив. В память об этом видении он, в благоприятный день месяца шраван, в 1834 году шак (1912 П.Р.Х.), установил падуки под деревом ним с надлежащими обрядами и церемониями, проведенными Дада Келкаром и Упасани. Ежедневное поклонение падукам было поручено брамину Дикшиту, а забота обо всем остальном возложена на преданного Сагуна.
Полная Версия Этой Истории
М-р Б.В. Дев, мамлатдар Тханы в отставке, известный преданный Саи Бабы, расспросил об этом Сагун Меру Наика и Говинд Камлакар Дикшита и опубликовал полную версию истории с падуками в "Саи Лиле" (т. 11, № 1, с. 25). Там говорится:
В 1834 году Шак (1912 П.Р.Х.) доктор Рамрао Котхаре из Бомбея прибыл в Ширди в сопровождении своего арендатора и его друга, Бхаи Кришнаджи Алибагкара. Арендатор и Бхаи близко сошлись с Сагун Меру Наиком и Г.К.Дикшитом. Беседуя друг с другом, они пришли к выводу, что необходим своего рода мемориал в память о первом появлении Саи Бабы в Ширди и Его садхане под священным деревом ним. Они решили установить там падуки Бабы; и собирались изготовить их из неотесанного камня. Тогда друг Бхаи предложил поговорить об этом со своим хозяином, д-ром Рамрао Котхаре, который смог бы сделать прекрасные падуки. Это предложение всем понравилось, и они обратились к д-ру Котхаре. Д-р Котхаре приехал в Ширди и начертил эскиз падук. Он пришел к Упасани Махараджу в храм Кхандобы и показал ему свой проект. Последний во многом улучшил замысел, нарисовав лотосы, цветы, раковину, диск, человеческую фигуру и т.д., и, кроме того, предложил начертать шлоку о величии дерева Ним и мистических силах Саи Бабы. Шлока гласила:
"Sada Nimbavrukshasya mooladhiwasat?
Sudhasravinam tiktamapyapriyam tam,
Tarum Kalpavrukshadhikam sadhayantam
Namameeshwaram Sadgurum Sai Natham"
Sudhasravinam tiktamapyapriyam tam,
Tarum Kalpavrukshadhikam sadhayantam
Namameeshwaram Sadgurum Sai Natham"
Добавления Упасани были приняты и реализованы. Падуки были изготовлены в Бомбее и отправлены в Ширди с арендатором. Баба сказал, что они должны быть установлены в день пурнимы (пятнадцатый день) месяца шраван. В этот день в одиннадцать часов утра Г.К.Дикшит пронес их, держа на голове, из храма Кхандобы до Дваркамайи (мечети) в церемониальной процессии. Баба дотронулся до падук, сказав, что это – Стопы Господа, и попросил установить их у дерева Ним.
Я склоняюсь перед Господом Саинатхом, который Своим постоянным пребыванием под деревом Ним сделал его, по своей природе горькое и неприятное, источающим нектар (выделения этого дерева называются амрут, то есть нектар, из-за его целительных свойств) – превосходящим Кальпаврикшу (Древо исполнения желаний).
За день перед этим один преданный из Бомбея, парс по имени Пастха Шет, прислал двадцать пять рупий – эти деньги Баба передал на установку падук. Общие затраты на эти цели составили сто рупий, семьдесят пять из которых были собраны по подписке среди преданных. Первые пять лет ежедневное поклонение падукам совершал Г.К.Дикшит, А потом это стал делать Лакшман Качешвар Джакади. Д-р Котхаре прислал ограду для падук и, в течение первых пяти лет, он ежемесячно присылал две рупии на поддержание огня в светильниках. Расходы на то, чтобы доставить ограду со станции в Ширди и возведение крыши были оплачены Сагун Меру Наиком. Теперь Джакхади (нана пуджари) совершает поклонение, а Сагун Меру Наик предлагает найвадью и возжигает вечерние огни.
Сначала Бхаи Кришнаджи был преданным Аккалкота Махараджа. Он приехал в Ширди на церемонию установления падук в 1834 году Шак по пути в Аккалкот. Он хотел отправиться в Аккалкот после получения даршана Саи Бабы и спросил у Бабы разрешения на это. Баба ответил: "О, что там в Аккалкоте? Зачем туда ехать? Священник того прихода здесь, это Я". Услыхав это, Бхаи не поехал в Аккалкот. Он стал время от времени приезжать в Ширди.
М-р Б.В.Дев заключает, что Хемадпант не знал этих подробностей. Если бы он их знал, то не преминул бы изложить в "Сатчарите".
Состязание с Мохауддином Тамболи и Перемены в Жизни
Перейдем к другим историям о Саи Бабе. В Ширди жил один борец, которого звали Мохауддин Тамболи. Баба и он кое в чем не сошлись, и между ними произошла схватка. В ней Баба был побежден. С этих пор Баба изменил свою одежду и образ жизни. Он надел кафни, лангот (набедренную повязку) и покрыл голову куском материи. Он стал сидеть и спать на грубой дерюге и довольствоваться рваными изношенными лохмотьями. Он всегда повторял: "Бедность лучше царствования: ее величие превосходит величие царей. Господь всегда покровительствует беднякам".(Более точное и подробное изложение этой истории, как её рассказал Сатья Саи Баба 4-го марта 1962 г.: "Я вспомнил сейчас о событиях, связанных с Моим прежним телом. И тогда Истина, Сатья, была Моей верной опорой. Однажды Мне бросил вызов некий борец, и он был побежден на глазах всей деревни. Чтобы спасти свою репутацию, он назначил реванш на следующий день, и поклялся, что в случае поражения станет носить долгополый кафни, а на голове – кусок ткани. Он осмелился взять с Ширди Бабы такую же клятву! Но Баба не хотел больше сражаться. Он признал свое поражение, добровольно одел кафни и обмотал голову шалью. Решимость борца испарилась. Он почувствовал угрызения совести и стал умолять Бабу вернуться к привычной одежде, освободив Его от данной клятвы. Но Баба сохранил верность слову. Он был Самой Истиной, Сатьей". Прим. кор.) Гангагир тоже любил борьбу. Однажды, во время состязания, к нему пришло такое же состояние бесстрастия. В благоприятный миг он услышал слова сиддхи "это тело нужно изнурять в играх с Господом". И он тоже отринул сансару и обратился к реализации Бога. Он построил матх на речном острове, возле Пунтамбе, и жил там вместе с учениками.
Саи Баба не искал общения и разговоров с людьми. Он лишь отвечал на вопросы. Днем Он обычно сидел под деревом ним, а иногда – в тени ветви дерева бабул, росшего у ручья, протекавшего в окрестностях деревни. В полдень он где-нибудь прогуливался, иногда доходил до Нимгаона. Там он заходил к Баласахебу Денгале. Баба любил м-ра Баласахеба. У его младшего брата, Нанасахеба, не было сына, хотя он женился во второй раз. Баласахеб послал Нанасахеба получить даршан Саи Бабы, и, некоторое время спустя, по Его милости, у Нанасахеба родился сын. С этих пор люди в большом количестве стали приходить к Саи Бабе, слава о Нем достигла Ахмеднагара; оттуда к Саи Бабе приехали Нанасахеб Чхандоркар, Кешав Чидамбар и многие другие. Свои дни Саи Баба проводил в окружении преданных, ночью он спал в старой разрушенной мечети. Имущество Бабы составляли чилим, табак, тамрел (оловянный горшок), длинный развевающийся кафни, кусок ткани на голове и сатка, которая всегда была при Нем. Кусок белой материи на голове был перекручен наподобие спутанных волос и спускался от левого уха к спине. Одежда не стиралась иногда по восемь дней. Он не носил ни ботинок, ни сандалий. Сидел Он обычно на мешковине. Одетый в каупину (набедренную повязку), чтобы не мерзнуть, он всегда сидел у дхуни (священного огня) – лицом к югу, держа левую руку на деревянной ограде. Дхуни он приносил в жертву эгоизм, желания и все помыслы – и всегда повторял "Аллах Малик" (все принадлежит Господу). Мечеть, в которой Он сидел, куда к Нему приходили преданные, была величиной в две комнаты. Изменения произошли после 1912 года П.Р.Х.: старая мечеть была отремонтирована, пол вымощен. Перед тем как поселиться в мечети, Баба долго жил в такии (место отдыха факиров), где, с гхунгру (маленькими колокольчиками) на щиколотках, Он красиво танцевал и нежно пел.
Превращение Воды в Масло
Саи Баба очень любил светильники. Он брал масло у лавочников, и всю ночь у Него горел огонь в светильниках в мечети и в храме. Так продолжалось некоторое время. Однажды лавочники, бесплатно снабжавшие Его маслом, сговорились не давать Ему больше масла. И когда Баба в очередной раз попросил у них масла, то получил отказ. Баба невозмутимо вернулся в мечеть и поместил сухие фитили в глиняные светильники. Лавочники с любопытством наблюдали за Ним. Баба достал тамрел, в котором оставалось несколько капель масла, налил в него воды, залпом выпил ее, предложив таким образом Господу, потом взял чистую воду, наполнил ею лампы и зажег фитили. К удивлению и страху наблюдавших лавочников, лампы загорелись и продолжали гореть всю ночь. Лавочники раскаялись и извинились; Саи Баба простил их, попросив в дальнейшем не лгать.
Псевдогуру Джавхар Али
Пять лет спустя после поединка, о котором речь шла выше, один факир из Ахмеднагара, по имени Джавхар Али, пришел в Рахату со своими учениками и остановился в бакхале (просторном помещении) возле храма Вирабхадры. Он был образованным человеком, знал весь Коран и умел красноречиво говорить. Набожные и благочестивые жители деревни прониклись к нему уважением. Он начал строить идгах (огражденное стенами место для молитвы мусульман в дни праздника) возле храма Вирабхадры. Его обвинили в осквернении храма, и Джавхару Али пришлось покинуть Рахату. Тогда он пришел в Ширди и стал жить в мечети вместе с Бабой. Люди были очарованы его сладкими речами. Джавхар Али заявил Бабе: "Ты будешь моим учеником". Баба не стал спорить и согласился быть его чхела. Гуру и чхела вместе решили вернуться в Рахату и жить там. Гуру не знал цены ученику, но ученику были известны недостатки учителя. Однако он никогда не выказывал ему неуважения и тщательно выполнял свои обязанности. Он служил учителю всеми возможными способами. Они время от времени навещали Ширди, но главным их местопребыванием была Рахата. Любящим Бабу преданным из Ширди не нравилось, что Баба находится далеко от них в Рахате. Поэтому они явились целой делегацией, чтобы вернуть Его в Ширди. Когда они увидели Бабу возле идгаха и рассказали Ему, с чем пришли. Баба сообщил им, что факир был очень сердитый своенравный человек, что он не отпустит Его и поэтому им лучше вернуться в Ширди без Него, пока не пришел факир. Во время их беседы внезапно появился факир и очень рассердился на жителей Ширди за то, что они пытались увести его ученика. После бурного обсуждения и перебранки было в конце концов решено, что оба – и гуру, и чхела – должны вернуться в Ширди. Они вернулись и стали жить в ширди. Но через несколько дней Девидас подверг этого гуру испытанию и обнаружил в нем отсутствие истинного знания. За двенадцать лет до того, как Баба пришел в Ширди со свадебной процессией, Девидас, десяти или одиннадцати лет от роду, появился в Ширди и стал жить в храме Марута. У Девидаса были тонкие черты лица и горящие глаза, он был воплощением бесстрастия – настоящий джняни. Многие, особенно Татия Коте, Кашинатх, относились к нему как к своему гуру. К нему-то и привели Джавхара Али. В развернувшейся между ними дискуссии по религиозным вопросам Джавхар Али был полностью побежден. Впоследствии его изгнали из Ширди. Он остановился в Биджапуре, и, много лет спустя, снова приехал в Ширди и простерся перед Саи Бабой. Заблуждение, что он – гуру, а Саи Баба – его чхела, рассеялось. Саи Баба отнесся к нему с прежним уважением. В данном случае Саи Баба подал пример того, как нужно избавляться от эгоизма и выполнять долг ученика для того, чтобы достичь высшей цели, то есть, самореализации. Эта история рассказана согласно версии Мхалсапати (известного преданного Бабы).
В следующей главе мы опишем праздник Рамнавами, мечеть, ее состояние, ремонт и т.д.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА VI
Сила прикосновения руки гуру – Праздник Рамнавами – Его происхождение, преобразование и т.д. – Ремонт мечети
Сила Прикосновения Руки Гуру
Когда кормчий – истинный гуру, или Садгуру, он, без сомнения, легко и безопасно переправит нас через океан мирской жизни. Слово "Садгуру" вызывает мысль о Саи Бабе. Я вижу, как Он стоит передо мной, простирая благословляющую длань, и, осыпая меня уди. И тогда радость переполняет мое сердце, и из глаз льются слезы любви. Чудесно воздействие прикосновения руки гуру. Тонкое тело (состоящее из мыслей и желаний), несгорающее в земном разрушительном огне, уничтожается простым касанием руки гуру, и преданные очищаются от грехов многих предшествующих жизней. Беседы о Боге успокаивают речь и ум даже у раздраженных людей. При виде прекрасного облика Саи Бабы тебя душит восторг, глаза переполняются слезами, а сердце – чувствами. Бесследно исчезает двойственность и пробуждается сознание "Я – Брахман", погружая в блаженство. Читая писания, на каждом шагу я вспоминал своего Садгуру, Саи Бабу: Он принимал форму то Рамы, то Кришны и заставлял меня слушать о Его Жизни. Когда я, например, слушаю "Бхагават-гиту", Саи весь, с головы до ног, становится Кришной, и мне кажется, что это Он возвещает "Бхагавад-гиту" или "Уддхава-гиту" (наставления Господа Шри Кришны своему ученику Уддхаве) для блага своих преданных. Когда я с кем-нибудь разговариваю, мне на ум приходят истории Саи как наглядное подтверждение моей мысли. Когда я начинаю что-нибудь писать, я не могу придумать ни одного предложения. Но когда Он оказывает мне милость и вдохновляет меня, я пишу, пишу ... и не могу остановиться. Когда поднимает голову эгоизм ученика. Он решительно подавляет его Своей рукой, Он передает ученику Свою силу, помогает ему достичь цели и таким образом удовлетворяет его желания и благословляет его. Если человек склоняется перед Саи и предается Ему всем сердцем и душой, то он беспрепятственно достигает главных целей в жизни, то есть: дхармы (праведности), артхи (богатства), камы (удовлетворения желаний), и мокши (освобождения). Каждая из четырех дорог – карма, джняна, йога и бхакти – ведут нас к Богу. Путь бхакти труден, он подобен тернистым джунглям, где много ям и провалов, но если вы, доверившись своему Садгуру, обойдете ямы и колючки и пойдете по прямой дороге, вы достигнете цели (Бога). Так утверждает Саи Баба.
После изложения философских истин о Брахмане, Его силе (майе), сотворившей мир, сотворенном мире и о единстве этих трех, автор цитирует слова Саи Бабы, в которых Он берет на Себя ответственность за благополучие своих преданных:
"В домах преданных никогда ни в чем не будет недостатка, ни в еде, ни в одежде. Это моя особенность: Я всегда забочусь и обеспечиваю благополучие тех преданных, которые искренне поклоняются мне, чей ум всегда сосредоточен на Мне. Господь Кришна сказал в "Гите" то же самое. Поэтому не беспокойтесь слишком сильно о еде и одежде. Молитесь Богу, ищите Его милости и благословения, не добивайтесь мирских почестей: имеет цену честь лишь при Его дворе. Форма божества должна быть твердо установлена в уме. Пусть все чувства и ум будут всегда вовлечены в поклонение Богу, не испытывайте привязанности ни к чему другому, настройте ум на то, чтобы всегда помнить обо Мне, не позволяйте ему блуждать где-нибудь еще и думать о теле, деньгах и доме. Тогда ум станет спокойным, умиротворенным и беззаботным – таковы признаки ума, погруженного в божественное. Блуждающий ум не может соединиться с Высшим".
Процитировав слова Бабы, автор продолжает повествование рассказом о празднике Рамнавами в Ширди. Рамнавами – самый почитаемый праздник в Ширди и подробный отчет о нем был опубликован в сборнике "Шри Саи Лила" (1925, с. 197). Мы постарались изложить здесь все, что известно о празднике из этих двух источников.
Происхождение
М-р Гопалрао Гунд служил инспектором в Копергаоне. Он был великим преданным Бабы. У него было три жены, но не было детей. По благословению Саи Бабы, у него родился сын. Вне себя от радости, он почувствовал, что каждый год в Ширди нужно устраивать Урус (праздник) (Урус отмечается у могил мусульманских святых. Удивительно, как эта мысль пришла в голову м-ру Гунду, индусу.), который бы порадовал всех. Эта идея понравилась преданным – Татия Патилу, Дада Коте Патилу и Шаме. Они получили благословение Саи Бабы. Затем они обратились к налоговому инспектору округа за разрешением на празднование Уруса, но так как деревня Кулкарни возражала против проведения праздника, разрешение не было получено. Но, имея благословение Саи Бабы, они попытались снова, и на этот раз их попытка оказалась успешной. Празднование Уруса, по совету Бабы, было назначено на день Рамнавами (день рождения Рамы). Видимо, он имел в виду конечный результат, а именно, объединение двух праздников – Уруса и Рамнавами, и объединение двух общин – индусов и мусульман. Как показали будущие события, эта цель была достигнута.
Но неожиданно возникли и другие препятствия. Ширди был обычной деревней, и здесь не хватало воды. В деревне были два колодца: один, из которого брали воду, быстро пересыхал, а в другом вода была непригодна для питья. Плохая вода в этом колодце стала превосходной, после того как в него бросили цветы, благословленные Саи Бабой. Так как воды все же было недостаточно, Татии Патилу пришлось таскать воду издалека в кожаных мешках. Затем, на время праздника, нужно было организовать ярмарочную торговлю и состязания по борьбе. У Гопалрао Гунда был друг, Даму Анна Касар из Ахмеднагара. Ему тоже не повезло с потомством, хотя у него было две жены. Саи Баба благословил сыновьями и его. М-р Гунд убедил своего друга изготовить и привезти один простой флаг для праздничного шествия; ему удалось также склонить м-ра Нанасахеба Нимонкара приготовить для праздника еще один флаг – с вышивкой. Оба этих флага во время праздничного шествия были пронесены через всю деревню и, в конце концов, их водрузили на углах мечети, или Дварка-майи. Этот порядок сохраняется и поныне
"Сандаловая" Процессия
На этом празднике возникла еще одна церемония. Идея "сандаловой" процессии зародилась в голове м-ра Амира Шаккара Далала, бхакты-мусульманина из Корлы. Шествие проводится в честь великих мусульманских святых. Сандал, то есть паста и кусочки чандана, кладутся в тхали (плоские тарелки) и, вместе с курящимися перед ними благовониями, проносятся в процессий под аккомпанемент оркестра через деревню, а затем, после возвращения в мечеть, содержимое тарелок руками бросается на дерево ним и на стены мечети. Все это за первые три года организовывал м-р Амир Шаккар, а потом его жена. И вот, однажды, обе процессии – индусов с флагами и мусульман с сандалом – прошествовали вместе. Так все продолжается по сей день.
Организация Праздника
Этот день был очень дорог преданным Саи Бабы. Большинство из них приезжали на праздник и активно участвовали в его проведении. Татия Коте Патилу были поручены все внешние дела, а внутреннее обустройство лежало полностью на плечах Радхакришнамайи, преданной Бабы. В праздник ее жилище было переполнено гостями, и она присматривала за ними; кроме того, она заботилась обо всем необходимом для праздника. Она же охотно вычищала, мыла и белила всю мечеть, стены и пол в которой покрывались копотью от вечно горящего дхуни. Этим она занималась тогда, когда Саи Баба уходил ночевать в Чхавади. Ей приходилось вытаскивать оттуда все, даже дхуни, а после того, как мечеть была вычищена и побелена, возвращать все вещи на их места. На этом празднике, при помощи состоятельных преданных, непременно устраивалось угощение для бедняков, столь дорогих сердцу Саи Бабы. В доме Радхакришнамайи в большом количестве готовились еда и сладости.
Превращение Уруса в праздник Рамнавами
Так все и происходило. Праздник становился все более заметным. Но в 1912 году наступили перемены. В этом году один преданный, м-р Кришнарао Джагешвар Бхишма (автор брошюры "Саи Сагунопасана") приехал на праздник в Ширди вместе с Дадасахебом Кхапарде из Амаравати и остановился в ваде Дикшита. В день, предшествовавший празднику, когда он отдыхал на веранде, а м-р Лакшманрао, или Кака Махаджани, собирался идти в мечеть с принадлежностями для пуджи, Дадасахеба вдруг осенило, и он сказал Кака Мхаджани: "Какая благоприятная возможность! Урус проходит в день Рамнавами, Рамнавами очень любят все индусы, так почему бы не праздновать Рамнавами здесь в этот же день? Кака Махаджани эта идея понравилась, и он сказал, что нужно получить разрешение Саи Бабы. Кроме того, возникала еще одна трудность: где найти харидаса (певца) для киртана и воспевания славы Господа в день праздника? Но Бхишма сказал, что его композиция ко дню рождения Рамы "Рам Акхьян" готова, и он сам проведет киртан, а Кака Махаджани будет аккомпанировать ему на гармонии. А сунтхаваду (порошок имбиря, смешанный с сахаром) для прасада приготовит Радхакришнамайи. Договорившись обо всем, они сразу же пошли в мечеть за разрешением Саи Бабы. Баба, который всегда все знал, спросил Махаджани, что происходило в ваде. Но Махаджани не понял вопроса и не нашелся что ответить. Тогда Баба поинтересовался у Бхишмы, есть ли тому что сказать. Бхишма рассказал Бабе о том, что они задумали, и попросил у Бабы разрешения праздновать Рамнавами. Баба с радостью дал согласие. Все были счастливы и начали готовиться к Джаянти (то есть Рамнавами). На другой день мечеть была украшена флагами и т.д.; колыбель принесла Радхакришнамайи и поставила ее прямо перед сиденьем Бабы – и празднование началось. И вот когда Бхишма встал, чтобы исполнить киртан, а Махаджани сел за гармонию, Саи Баба позвал Махаджани. Махаджани боялся идти, сомневаясь, позволит ли Баба продолжать праздник; когда он подошел к Бабе, тот спросил его, откуда здесь взялась колыбель. Махаджани ответил, что праздник начался, и поэтому сюда поместили колыбель. Тогда Баба Достал гирлянду из ниши в стене и надел ее на Махаджани, а еще одну гирлянду послал Бхишме. И вот зазвучал киртан. В конце киртана раздались громкие восклицания "слава Раме" и повсюду стали разбрасывать гулал (красный порошок). Все были вне себя от счастья, когда вдруг раздался рев. Порошок, летавший в воздухе, попал Бабе в глаза, Баба рассердился, из его уст посыпались брань и проклятия. Народ испугался и стал удирать. Близкие же преданные Бабы, хорошо знавшие Его, восприняли эту брань и излияния чувств как скрытое благословение. Они подумали, что поскольку это происходило в час рождения Рамы, Бабе надлежало стать свирепым и разъяренным, чтобы убить Равану, а вернее демонов в форме эгоизма, дурных мыслей и т.д. Кроме того, они знали, что с возникновением в Ширди чего-нибудь нового Баба обычно становился сердитым и раздраженным, и потому сохраняли спокойствие. Только Радхакришнамайи была испугана: она подумала, что Баба может сломать ее колыбель, и поэтому она попросила Махаджани забрать ее обратно. Когда тот приблизился к колыбели, чтобы отвязать ее, Баба подошел к Махаджани и не разрешил ее трогать. Постепенно Баба успокоился. Дневная программа, включая махапуджу и арати, была закончена. Позже м-р Махаджани попросил у Бабы разрешения убрать колыбель, но Баба отказал ему, заметив, что праздник еще не закончился. На другой день были проведены еще один киртан и церемония Гопал-калы (подвешивается глиняный горшок со смесью поджаренного риса и кефира; после киртана его разбивают и делят содержимое между всеми, как это делал Господь Кришна с друзьями-пастушками); только после этого Баба разрешил убрать колыбель. Во время Рамнавами с обычной пышностью и великолепием прошествовали две процессии: днем с двумя флагами, а вечером с сандалом. Начиная с этого времени, "Урус Бабы" превратился в Рамнавами.
Со следующего года содержание программы Рамнавами стало расширяться. Радхакришнамайи начала проводить намсаптах (непрестанное воспевание имени Господа в течение семи дней) с первого дня месяца чхайтра. К ней присоединились все преданные. Поскольку Рамнавами праздновался в стране во многих местах, заполучить харидаса для киртана было трудно. Но за пять или шесть дней до праздника Махаджани случайно встретил Балабува Мали и пригласил его на киртан. В следующем году Балабува Сатаркар из Бирхада Сиддха-каватхе не мог быть харидасом в своем городе, так как там свирепствовала чума, и поэтому он приехал в Ширди. С разрешения Бабы, полученного через Какасахеба Дикшита, он исполнял киртан и был щедро вознагражден за свой труд. Проблема поисков каждый год нового харидаса была наконец решена в 1914 году Саи Бабой, поручившем эту роль Дас Гуну Махараджу, который с этих пор и стал постоянным харидасом.
С 1912 года этот праздник отмечался все с большим размахом. С восьмого по двенадцатый день месяца чхайтра Ширди был похож на пчелиный улей. Открывались магазины. Состязались знаменитые борцы. Устраивалось угощение для бедняков. Усердный труд и искренние усилия Радхакришнамайи превратили Ширди в санстхан (государство). Вещей становилось все больше. Там было много предметов из серебра, красивая лошадь, паланкин. Повозка, посуда, горшки, ведра, картины, зеркала и много другого. Для праздничного шествия приводили слонов. Но Саи Баба все это игнорировал и был так же неприхотлив, как и раньше. Следует отметить, что индусы и мусульмане вместе участвовали и в процессиях и во всем празднике, и между ними никогда не возникало никаких трений и ссор. Сначала собиралось около пяти-семи тысяч человек. Впоследствии, в некоторые годы, эта цифра доходила до семидесяти пяти тысяч; но никогда здесь не было ни болезней, ни эпидемий, ни беспорядков.
Ремонт Мечети
Другая важная мысль пришла в голову Гопалу Гунду. Когда начали праздновать Урус, он подумал, что надо бы привести в порядок мечеть. Для этого он собрал кучу камней и обтесал их. Но эта работа была поручена не ему, а Нанасахебу Чхандоркару, Пол в мечети вымостил Какасахеб Дикшит. Сначала Баба возражал против ремонта, но потом Мхалсапати добился Его согласия. После того как в мечети пол был вымощен, Баба стал использовать гади (камень) в качестве Своего сиденья вместо обычного куска мешковины. В 1911 году сабха мандап (внутренний двор) также с большим трудом и усилиями постарались привести в порядок. Открытое пространство перед мечетью было очень маленьким и неудобным. Какасахеб Дикшит решил расширить его и возвести крышу. Потратив много денег, он достал железные балки, колонны, стропила и начал трудиться. Ночью все преданные упорно работали и установили сваи; но когда Баба вернулся из чхавади, он выдернул их из земли и выбросил прочь. Как-то случилось так, что Баба очень рассердился, схватил одной рукой колонну, другой – шею Татия Патила, и стал трясти и вытаскивать колонну из земли. Баба стащил с Татии пхета (тюрбан), чиркнул спичкой, поджег тюрбан и бросил его в яму. Глаза Бабы пылали как горящие угли. Никто не осмеливался смотреть на Его лицо. Все страшно перепугались. Баба достал из кармана рупию и бросил ее в яму, как бы отмечая благоприятный миг. Татия тоже был напуган. Никто не знал, что ожидает Татию и никто не смел вмешаться. Бхагоджи Шинде, больной проказой, преданный Бабы, отважился выступить вперед, но тоже стал жертвой Его гнева и был отброшен. Мадхаврао Баба наградил примерно тем же – бросил в него куски кирпича. И так Баба обошелся со всеми, кто попытался вмешаться. Но через некоторое время гнев Бабы улегся. Он послал за торговцем, взял у него вышитый пхета и Сам завязал его на голове Татии как если бы оказывал ему особую честь. Все были поражены при виде столь странного поведения Бабы. Они недоумевали: что могло внезапно так рассердить Бабу, что он набросился на Татию, и почему он так же неожиданно успокоился? Баба иногда был очень тихий и умиротворенный и разговаривал очень ласково, и вдруг, под незначительным предлогом или вовсе без него, приходил в ярость. Можно рассказать много подобных историй, но я не знаю, какие выбрать, а какие опустить. Поэтому я буду рассказывать о них, когда они будут приходить мне на ум.
В следующей главе мы поговорим о том, был Баба индусом или мусульманином, о Его йогических практиках и силах и о других предметах.
Поклон Шри Саи Бабе – Мир Всем
ГЛАВА VII
Чудесное воплощение – Поведение Саи Бабы – Его Логические практики – Его вездесущностъ и милосердие – Служение прокаженного преданного – Как сын миссис Кхапарде заболел Чумой – Поездка в Пандхарпур
Чудесное Воплощение
Саи Баба знал все йогические практики. Он прекрасно владел шестью способами, включая дхаути (очищение желудка при помощи смоченного куска полотна три дюйма шириной и двадцать два с половиной дюйма длиной); кхандайогой, то есть, отделением конечностей и затем их присоединением; самадхи и т.д. Если вы думали, что Он – индус, то Он выглядел как йаван. Если вы думали, что он йаван, то он казался индусом. Никто в точности не знал, индус Он или мусульманин. Он праздновал индуистский Рамнавами со всеми необходимыми церемониями, и в то же время допускал "сандаловую" процессию мусульман. Он поощрял поединки борцов на празднике и раздавал победителям призы. Он, как положено, проводил церемонию гопал-кала в день Гокул-Аштами, а в праздничные для мусульман дни позволял им читать их молитву (намаз) в Своей мечети. Однажды, в праздник Мухарам, некоторые мусульмане предложили соорудить табут (символизирующий гроб Хуссейна и Хасана) в мечети, оставить его там на несколько дней, а потом прошествовать с ним по деревне. Баба разрешил держать табут в мечети, а на пятый день вынес его из мечети, не выказывая ни радости, ни сожаления. Если мы будем думать, что Он мусульманин – Его уши были проколоты (по священной индуистской традиции). Если мы скажем, что Он был индусом -Он поддерживал обычай обрезания (хотя, по словам м-ра Нанасахеба Чхандоркара, наблюдавшего Саи Бабу вблизи, Он Сам не был обрезан). Его нельзя было назвать индуистом, потому что он всегда жил в мечети. Его нельзя было назвать мусульманином, потому что в мечети всегда горел священный огонь дхуни, а это противоречило мусульманской религии. Здесь разрешалось: молоть зерно на ручной мельнице; трубить в раковину и звонить в колокольчик. Также разрешалось совершать жертвоприношение огню, петь бхаджаны. Раздавать еду; поклоняться стопам Бабы, предлагая аргхью (воду). Если считать Его мусульманином, почему лучшие из браминов и агнихотри, позабыв о своих ортодоксальных взглядах, простирались у Его стоп? Те, кто приходил выяснить, какой Он национальности, теряли дар речи, зачарованные Его даршаном. Так что, никто не мог определить точно, был ли Саи Баба индуистом или мусульманином. И не удивительно! Ведь тот, кто безраздельно предается Господу, отказываясь от эгоизма и сознания тела, тот становится един с Ним, и вопрос о касте или национальности исчезает сам собой. Саи Баба, Единый с Господом, не видел кастовых различий – Он не видел различий даже между существами. Он ел мясо и рыбу вместе с факирами, но не жаловался, когда собаки прикасались к его пище своими ртами.
Таким уникальным и чудесным воплощением был Саи Баба. Благодаря заслугам в предыдущей жизни, мне выпало счастье сидеть у Его стоп и наслаждаться Его благословенным обществом. Мои радость и наслаждение были неописуемы. В самом деле, Саи Баба был чистым Анандой и Сознанием. У меня не хватает слов, чтобы описать Его, Его величие и уникальность. Тот, кто испытывал наслаждение у Его стоп, погружался в Высшее "Я". Саньяси, садхаки и многие другие искатели истины приходили к Саи Бабе. Он непринужденно прогуливался, разговаривал и смеялся с ними со всеми, с Его языка не сходило "Аллах Малик" (все принадлежит Богу). Он не любил дискуссий и споров. Он всегда сохранял спокойствие и владел собой, несмотря на случавшиеся порой вспышки гнева; всегда проповедовал совершенную веданту, и никто, до самого конца, так и не узнал. Кто был Баба? С принцами и бедняками он обращался одинаково. Ему были ведомы самые сокровенные тайны людей, и, когда Он обнаруживал это, все поражались. Он был сокровищницей всех знаний и мудрости в обличье притворного неведения. Он не искал славы и признания в мире. Таков был характер Саи. Хотя у Него было тело человека. Его деяния свидетельствовали о Его Божественности. Все люди считали его Воплощением Бога в Ширди.
Поведение Саи Бабы
Такому глупцу, как я, не под силу описать все чудеса Саи Бабы. Он обновил почти все храмы в Ширди.
Мхалсапати, близкий преданный Бабы, который всегда спал с ним в мечети и Чхавади, сообщил, что как-то Баба рассказывал ему о том, что Он был брамином из Патхари, и еще в детстве Его передали на попечение факиру. Во время их беседы пришли несколько человек из Патхари. Баба расспрашивал их о некоторых жителях Патхари. (Смотри: "Саи Лила", 1924, с.179).
Миссис Кашибаи Каниткар, знаменитый ученый из Пуны, рассказывает ("Саи Лила", 1934, т. 11, с. 79); "Прослышав о чудесах Бабы, мы, по обыкновению теософов, начали спорить, к какой ложе Саи Баба принадлежит – белой или черной? И, приехав однажды в Ширди, я продолжала всерьез размышлять над этим вопросом. Как только я приблизилась к ступеням мечети. Баба вышел вперед и, указывая на Свою грудь и пристально глядя на меня, сказал с какой-то неистовостью: "Это – брамин, чистый брамин. Он не имеет никакого отношения к черным вещам. Ни один мусульманин не осмелится ступить сюда. Не осмелится". Снова показывая на Свою грудь: "Этот брамин может привлечь сотни тысяч людей к белому пути и повести их к цели. Это – мечеть брамина, и Я не позволю упасть здесь и тени ни одного черного мусульманина".
При помощи Татия Патила храмы Шани, Ганапати, Шанкары-Парвати, божества деревни и Марута были приведены в порядок. Примечательно было Его милосердие. Деньги, которые Он получал как дакшину каждый день, свободно раздавались: кому двадцать рупий, кому – пятнадцать, кому – пятьдесят. Люди думали, что это – "чистые", благотворительные деньги, и Баба хочет, чтобы они были потрачены с пользой.
Даршан Саи Бабы был чрезвычайно благотворен. К кому-то приходили сила и здоровье; плохие люди становились хорошими. В некоторых случаях излечивалась проказа; у многих осуществлялись их желания; к некоторым слепым, безо всяких капель и лекарств, возвращалось зрение, а хромые избавлялись от своего увечья. Его силе и величию не было предела. Его слава все росла; и в Ширди отовсюду устремились паломники. Баба всегда сидел возле дхуни, погруженный в медитацию. Иногда совершив омовение, а иногда нет.
Обычно он носил белый тюрбан на голове; белый дхотар вокруг пояса и длинное платье. Так он одевался вначале. Он начал лечить жителей деревни: обследовал больных и давал им лекарство. Лечил Он успешно и приобрел известность как хаким (доктор). Здесь может быть рассказан любопытный случай. У одного преданного глаза опухли и покраснели. В Ширди не было врача. Преданные привели его к Саи Бабе. Обычные врачи при такой болезни применили бы мазь, анджан, коровье молоко, камфорные таблетки. Лекарство Бабы было уникальным. Он растолок семена биббы (carpus ana cardium), сделал из них два шарика, засунул их больному в каждый глаз и завязал глаза куском ткани. На другой день повязку сняли, и глаза промыли струей воды. Воспаление утихло, и глазные яблоки стали чистыми и светлыми. Хотя глаза очень чувствительны, Баба не причинил ни малейшей боли и излечил болезнь. Случаев подобного исцеления много – мы рассказали лишь об одном из них.
Йогические Практики Бабы
Баба знал все практики йоги. Две из них будут описаны ниже:
Дхаути – это процесс очищения. Каждый третий день Баба ходил к колодцу, находившемуся на значительном расстоянии от мечети, возле дерева баньян: полоскал рот, умывал лицо и т.д. Однажды Он извлек свои внутренности, вычистил их изнутри и снаружи и повесил на дерево джамб для просушки. Некоторые жители Ширди своими глазами видели это и засвидетельствовали этот факт. Обычно дхаути делается при помощи смоченного куска ткани три дюйма шириной и двадцать два с половиной дюйма длиной. Эта полоска ткани проглатывается и остается в желудке примерно полчаса, чтобы подействовать, а затем вытаскивается. Но дхаути Бабы было совершенно уникально.
Кхандайога: Баба отделял различные части тела и оставлял их лежать в мечети. Однажды один джентльмен пришел в мечеть и увидел конечности Бабы, лежащие по углам. Он страшно испугался и решил, что нужно обратиться к властям деревни. Нужно сообщить им, что Бабу убили и разрубили на части. Но подумал, что в ответе может оказаться сам как первый, сообщивший об этом деле. Поэтому он никому ничего не сказал. На следующий день, когда он пришел в мечеть, он увидел, что Баба здоров и невредим, как и прежде. Он решил, что увиденное им накануне было всего лишь сном.
Баба практиковал йогу с детства, и никто не знает, какого мастерства Он достиг. Он приобрел славу целителя, но не брал ни гроша за лечение. Этот доктор из докторов совершенно не заботился о своих интересах. Он всегда трудился для блага других, часто принимая на Себя невыносимую и ужасную боль. Один пример в подтверждение вездесущности и сострадания Бабы, я приведу ниже.
Вездесущность и Сострадание Бабы
В 1910 году, в праздничный день Дивали, Баба сидел возле дхуни и грелся. Он подбрасывал дрова в дхуни, и огонь разгорался. Потом, вместо того чтобы бросить поленья. Баба сунул в дхуни Свою руку. Рука, конечно, сильно обгорела. Это заметили прислуживавший Ему Мадхав и Шама. Они сразу подскочили к Бабе. Мадхаврао обхватил Бабу сзади, оттащил назад и спросил: "Дева, для чего Ты это сделал?" Тогда Баба вернулся в обычное состояние сознания и ответил: "Далеко отсюда жена кузнеца разувала кузнечные меха, держа ребенка подмышкой. В этот миг ее позвал муж. Забыв о ребенке, она в спешке побежала, и ребенок соскользнул в печь. Я немедленно засунул руку в печь и спас ребенка. Меня не волнует, что Я обжег руку – Я рад, что спас ребенку жизнь.
Служение Преданного, Больного Проказой
М-р Нанасахеб Чхандоркар, узнав от Шамы, что Баба обжег руку, примчался в Ширди из Бомбея вместе с известным доктором Парманандом. Доктор взял с собой все свое медицинское снаряжение, включая мази, корпию, бинты и т.д., и попросил у Бабы разрешения осмотреть руку, но ему было отказано. С того самого дня, когда была обожжена рука, рану перевязывал преданный Бхогоджи Шинде, больной проказой. Его лечение заключалось в растирании обожженной части гхи (топленым маслом), наложении листа и плотном перебинтовывании раны патти (повязкой). М-р Нанасахеб Чхандоркар несколько раз просил Бабу развязать патти. Он просил разрешить доктору Пармананду осмотреть рану, положить лекарство и перевязать, чтобы поскорее вылечить руку. Доктор Пармананд тоже просил об этом, но Баба все время откладывал осмотр, ссылаясь на то, что Его Доктор – Аллах. Лекарства доктора Пармананда так и не были извлечены на свет, но ему посчастливилось получить даршан Бабы. Бхагоджи разрешалось лечить рану каждый день. Через несколько дней рука была здорова, и все были очень довольны. Оставались ли еще следы боли или нет, мы не знаем, но каждый день Бхагоджи развязывал патти, массажировал руку при помощи гхи и снова ее крепко перевязывал. И так продолжалось до Самадхи Саи Бабы (смерти). Саи Баба, совершенный сиддха, на самом деле не нуждался в этом лечении. Но, из любви к Своему преданному. Он разрешил упасане – служению Бхагоджи – продолжаться. Когда Баба направлялся в Ленди, Бхагоджи сопровождал Его и держал зонтик над Ним. Каждое утро, когда Баба сидел возле дхуни, прислонившись к колонне, тут же был и Бхагоджи, готовый к своему служению. В прошлой жизни Бхагоджи был грешником. Он страдал проказой, его пальцы были изуродованы, тело гноилось и дурно пахло. Хотя внешне он казался таким обездоленным, на самом деле он был очень удачлив и счастлив, так как первым служил Бабе и был облагодетельствован Его обществом.
Теперь расскажу еще про одну чудесную Лилу Саи Бабы. Миссис Кхапарде, жена м-ра Дадасахеба Кхапарде из Амаравати, несколько дней находилась в Ширди вместе со своим младшим сыном. Однажды у ее сына начался сильный жар: оказалось, что у него бубонная чума. Мать была напугана и чувствовала себя очень неспокойно. Она подумала, что ей надо вернуться в Амаравати. Вечером, когда Баба совершал свою прогулку и находился возле вады (теперь Самадхи Мандир) она подошла к Нему за разрешением покинуть Ширди. Дрожащим голосом она поведала Ему, что ее любимый маленький сын слег. Очень ласково Баба ответил ей, что небо заволокли тучи, но они рассеются, и все будет ясно и хорошо. С этими словами Он поднял свой кафни до пояса и показал всем, кто там был, четыре явственных бубона, размером с яйцо, и добавил: "Посмотрите, Я беру на Себя все ваши страдания". Увидев это неповторимое деяние (Лилу), люди убедились, что святые принимают на себя бесчисленные страдания своих преданных. Ум святых мягче воска, он – как масло! Они любят своих преданных без малейшей мысли о выгоде и относятся к ним как к своим родным.
Поездка в Пандхарпур
В заключение этой главы я расскажу историю, иллюстрирующую, как Саи Баба любил Своих преданных и предвосхищал все их желания и побуждения. М-р Нанасахеб Чхандоркар, великий преданный Бабы, служил мамлатдаром в Нандурбаре. Он получил приказ переехать в Пандхарпур. Его преданность Саи Бабе принесла плоды, ведь Пандхарпур считается "бхувайкунтхой" – небесами на земле. Нанасахеб должен был немедленно приступить к работе, поэтому он отправился в Пандхарпур, никому не сообщив об этом в Ширди. Он хотел появиться в Ширди – своем Пандхарпуре – неожиданно, увидеть и поприветствовать своего Виттхобу (Бабу) и проследовать дальше. Никому даже в голову не приходило, что Нанасахеб может приехать в Ширди, но Саи Баба знал об этом, так как Его взор проникал повсюду. Когда Нанасахеб приближался к Нимгаону, отстоящему от Ширди на несколько миль, в мечети царило оживление. Баба сидел и разговаривал с Мхалсапати, Аппа Шинде и Каширамом, вдруг он сказал: "Давайте вчетвером споем бхаджан, двери Паидхари открыты, давайте радостно споем!" Они стали хором петь песню, припевом в кот-рой было: "Я должен ехать в Пандхарпур и оставаться там, так как это обитель моего Господа".
Баба пел, а с Ним и Его преданные. Вскоре появился Нанасахеб со своей семьей, простерся перед Бабаой и попросил Его поехать вместе с ним в Пандхарпур и побыть там с ними. В этом приглашении не было необходимости – преданные сказали Нанасахебу, что Баба уже был настроен ехать в Пандхарпур и пожить там. Услышав это, Нанасахеб был тронут и упал к стопам Бабы. Получив от Бабы уди и прасад, вместе с Его благословением, Нанасахеб отправился в Пандхарпур.
Нет конца историям Бабы; но давайте пока остановимся, оставив в запасе для следующей главы темы ценности человеческой жизни, сбора Саи Бабой подаяния, служения Баяджабайи и некоторые другие.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА VIII
Важность человеческого рождения – Саи Баба просит подаяние -Служение Баяджабайи – Ночлег втроем – Его привязанность к Кхушалчанду Как было обещано в предыдущей главе, Хемадпант, в начале главы, подробно разъясняет важность человеческого рождения.
Важность Человеческого Рождения
В этой удивительной вселенной Бог создал миллионы (согласно системе исчисления шастр – 8400000) существ, включая богов, полубогов, насекомых, животных и людей, обитающих на небе, в аду, на земле, в океане, в воздухе и в других, промежуточных сферах. Те создания или души, у которых преобладают заслуги, отправляются на небеса. Они живут там, пока не исчерпают плоды своих благих действий, после чего падают вниз; те же души, у которых преобладают грехи, опускаются в ад и страдают от последствий своих дурных поступков так долго, как заслуживают. Когда заслуги и грехи уравновешивают друг друга, души получают человеческое рождение, и им дается шанс работать на свое спасение.
В конце концов, когда их заслуги и недостатки отпадают полностью, они достигают избавления и становятся свободными. Короче говоря, души получают рождение в соответствии со своими деяниями и разумом (уровнем развития ума).
Особая Ценность Человеческого Тела
Среди всех существ человек отличается тем, что он наделен особой способностью, а именно, знанием, при помощи которого он может достичь видения Бога. По этой причине боги завидуют людям и стремятся к рождению в человеческом теле на земле, чтобы обрести полное освобождение.
Некоторые считают, что нет ничего хуже человеческого тела, полного грязи, слизи, мокроты и гноя, подверженного болезням, увяданию и смерти. Конечно, до некоторой степени это верно, но несмотря на эти недостатки, специфическая ценность человеческого тела заключается в способности приобретать знание: лишь благодаря человеческому телу человек может размышлять о смертной и преходящей природе собственно тела и мира; испытывать отвращение к чувственным наслаждениям и отличать реальное от нереального, и, таким образом, достигать видения Бога. Поэтому, если мы отвергаем или пренебрегаем нашим телом из-за его нечистоты, мы теряем шанс достичь видения Бога, а если мы лелеем его и стремимся к чувственным удовольствиям, мы попадаем в ад. Поэтому нам не следует ни пренебрегать телом, ни холить его, но заботиться о нем надлежащим образом, подобно тому как тот, кто путешествует на лошади, заботится о ней, пока не достигнет места назначения. Таким образом, тело должно всегда использоваться для достижения видения Бога или самореализации, что становится высшей жизненной целью.
Говорят, что хотя Бог сотворил много различных существ, Он не был удовлетворен, так как никто из них не был способен познать и оценить его труды. Тогда Он создал особое существо – человека с особой способностью, то есть Знанием; А когда Он увидел, что человек способен оценить Его Лилы, плоды Его труда и воображения. Он был очень доволен и удовлетворен ( смотри: "Шримад Бхагаватам", 11-9-28).
Поистине, это большая удача – получить человеческое тело, еще лучше – родиться в семье браминов, а наилучшее – иметь счастливую возможность обрести убежище у Стоп Саи Бабы и предаться Ему.
Осознав ценность человеческой жизни, зная о неизбежной смерти, которая может настигнуть нас в любой миг, мы должны всегда стремиться к достижению цели нашей жизни. Мы не должны допускать ни малейшего промедления, мы должны спешить к цели, подобно тому, как вдовец стремиться жениться снова, или как царь перевернет каждый камень в поисках пропавшего сына. Так, со всем жаром и нетерпением, мы должны стремиться к нашему пределу, то есть, к самореализации. Покончив с ленью и медлительностью, прогнав сонливость, мы должны днем и ночью медитировать на Высшее Я. Если мы не сделаем этого. Мы низведем себя до уровня животных.
Как Действовать
Самый короткий и быстрый путь к достижению цели – приблизиться к святому или мудрецу – Садгуру, достигшему видения Бога. То, что не может быть достигнуто в результате слушания религиозных лекций и чтения религиозных книг, может быть легко получено благодаря общению со столь достойными людьми. Так же как солнце дает столько света, сколько не могут дать все вместе взятые звезды, так и один Садгуру передает столько духовной мудрости, сколько не могут дать все священные книги и проповеди. Его движения и простые речи дают нам "безмолвный" совет. Ученики, которые находятся в обществе святого, воочию наблюдают такое добродетели, как: всепрощение, миролюбие. Также им свойственны бескорыстие, милосердие, доброжелательность, контроль тела и ума, отсутствие эгоизма и т.д. Это просветляет их ум и возвышает духовно. Таким мудрецом, или Садгуру, был Саи Баба. Хотя Он вел себя как факир (нищенствующий монах), Он был всегда погружен в Высшее Я. Он всегда любил все существа, в которых видел Бога. Наслаждения не приносили Ему радости. Бедствия Его не расстраивали. Богач и бедняк были равны в Его глазах. Он, который мог одним взглядом превратить нищего в царя, ходил от двери к двери в Ширди, прося подаяние. Посмотрим, как Он делал это.
Баба Просящий Подаяние
Благословенны жители Ширди, перед чьими домами стоял, как нищий, Баба и взывал: "О Маи, подай Мне кусок хлеба!" – и протягивал за ним Свою руку. В одной руке он нес тамрел, а в другой – золи (прямоугольный кусок ткани). Жидкую или полужидкую пищу, такую как суп, тушеные овощи, молоко или сыворотку, Ему наливали в чашку, а рис и тому подобное Он складывал в золи. Баба в совершенстве контролировал свои чувства – поэтому зачем Ему было заботиться о вкусе различных вещей, собранных вместе? Что бы Ему ни накладывали в золи или чашку, все перемешивалось, и Баба досыта наедался. Было ли что-нибудь из этого особенно вкусно или нет, Баба никогда не замечал, так как Его язык был полностью лишен вкуса. Баба собирал милостыню нерегулярно: иногда Он по несколько раз за день обходил деревню, иногда Он просил подаяние до полудня. Собранная таким образом еда хранилась в кунди, то есть глиняном горшке. Собаки, кошки и вороны спокойно ели из него, и Баба никогда не прогонял их. Женщина, которая подметала пол в мечети, брала домой десять или двенадцать лепешек оттуда, и никто ей в этом не мешал. Да и как мог Тот, Кому даже в голову не могла прийти мысль прогнать кошек и собак грубым словом или жестом, отказать в еде бедным беспомощным людям? Поистине благословенна Его жизнь! Жители Ширди сначала принимали Его за безумного факира, как Его называли в деревне. Как уважать человека, набивавшего желудок выпрошенными кусками хлеба? Но этот факир был великодушен, дружелюбен, бескорыстен и милосерден. Внешне Он казался беспокойным и переменчивым, но внутри был тверд и постоянен. Его пути были непостижимы. И даже в этой маленькой деревне нашлись несколько добрых и благословенных людей, распознавших и почтивших в Нем святого человека. Вот один из таких примеров.
Великолепное Служение Баяджабайи
Мать Татия Коте, Баяджабайи, каждый день в полдень отправлялась в лес, неся на голове корзину с хлебом и овощами. Она бродила в джунглях, отмеривая милю за милей, продираясь сквозь чащи и кустарники в поисках безумного факира, и отыскав Его там, падала к Его стопам. Факир спокойно и бесстрастно медитировал, а она раскладывала на листьях дерева принесенную еду и насильно кормила Его. Замечательны ее вера и служение. Каждый день в полдень она бродила в джунглях и заставляла Бабу поесть. О ее служении, как бы мы его ни назвали: упасана или аскеза – Баба не забывал до самой смерти. Всегда помня о ее служении, Баба облагодетельствовал ее сына. Велика была вера в факира у обоих: и у сына, и у матери. Они считали Его Богом. Баба часто говорил им: "Факирство (нищенство) – реально, власть (богатство) преходяща". Спустя несколько лет Баба перестал ходить в лес, стал жить в мечети и принимать пищу там. Тогда только и закончились самоотверженные странствия Баяджабайи в джунглях.
Ночлег втроем
Вечная слава святым, в чьих сердцах пребывает Господь Васудева – поистине счастливы преданные, удостоившиеся общества таких святых. Двумя такими счастливцами были Тагия Коте Патил и Мхалсапати, находившиеся возле Саи Бабы. Баба любил их обоих. Они втроем спали в мечети, Их головы были обращены к востоку, западу и северу, а ноги касались друг друга в центре. Расстелив свои одеяла, они лежали на них, беседуя допоздна о многих вещах. Если кто-нибудь из них обнаруживал у другого признаки сна, то он его будил. Например, если Татия начинал похрапывать. Баба сразу поднимался и переворачивал его вниз головой. Вместе с Мхалсапати они сжимали его, давили на ноги и энергично растирали спину. Так продолжалось четырнадцать лет – из любви к Бабе, Татия, оставив дома родителей, спал в мечети. Незабываемы и счастливы были эти дни! Чем измерить эту любовь! и как оценить милость Бабы! После смерти отца, Татия взял на себя заботу о семье и стал спать дома.
Кхушалчанд из Рахаты
Любимцами Бабы были Ганпат Коте Патил из Ширди и Чандрабханшетх Марвади из Рахаты. После смерти Шетха Баба так же сильно, или может быть сильнее, любил его племянника Кхушалчанда и, денно и нощно, заботился о его благополучии. Иногда в повозке, запряженной волами или лошадьми. Баба приезжал в Рахату. Жители этой деревни выходили из домов, под звуки оркестра встречали Бабу у входа в деревню и простирались перед Ним. Его торжественно провожали в деревню. Кхушалчанд отводил Бабу в свой дом, усаживал его на удобное место и угощал. Затем они некоторое время весело разговаривали, после чего Баба возвращался в Ширди, одарив всех радостью и благословением.
Ширди находится посередине между Рахатой, с юга, и Нимгаоном, с севера. Баба никогда не выезжал за эти пределы. Он никогда не видел ни одного поезда и не путешествовал в них. Тем не менее, Он точно знал время прибытия и отправления всех поездов. У преданных, следовавших наставлениям Саи Бабы, данным в миг прощания, в дороге все складывалось благополучно. У тех же, кто пренебрегал ими, случались неприятности. Подробнее об этом мы расскажем в следующей главе.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА IX
Последствия выполнения и невыполнения наставлений Саи Бабы относительно отъезда – Несколько примеров – Нищенство и его необходимость – Опыт преданных (семьи Таркхад) – Баба наелся досыта – каким образом?
В предыдущей главе было ясно сказано, что преданные, слушавшиеся советов Бабы во время отъезда, добирались благополучно, а с теми, кто не слушался, случалось много неприятностей. Это утверждение будет разъяснено и проиллюстрировано несколькими примерами.
Особенности Паломничества в Ширди
Особенностью паломничества в Ширди было то, что никто не мог покинуть Ширди без разрешения Бабы; тот, кто уезжал без разрешения, навлекал на себя неисчислимые бедствия. Если же кого-то просили покинуть Ширди, он не мог там больше оставаться. В словах Бабы содержались указания или же намеки на то, когда преданные должны были попрощаться и уехать из Ширди. Эти указания следовало выполнять. Тот, кто не делал этого, был обречен встретить множество затруднений на своем пути. Приведем несколько примеров.
Татия Коте Патил
Однажды Татия Коте собрался ехать в тонге (повозка, запряженная лошадьми) на базар в Копергаон. Он, в спешке, зашел в мечеть, поприветствовал Бабу и сказал, что едет на базар в Копергаон. Баба произнес: "Не спеши, подожди немножко, забудь про базар, не уезжай из деревни". Видя его нетерпение, Баба попросил его взять с собой хотя бы Шаму. Не обратив внимание на Его указания, Татия Коте немедленно сел в тонгу и уехал. Одна из двух лошадей, стоившая 300 рупий, была очень резвая и беспокойная. Когда они приближались к Саул Вихиру, лошадь понесла, споткнулась и упала. Татия поранился – он вспомнил увещевания Матери-Саи. Когда он и в другой раз ослушался указаний Бабы и поехал в деревню Колхар, с ним случилась такая же история.
Джентльмен из Европы.
Однажды в Ширди приехал европеец из Бомбея с рекомендательным письмом от Нанасахеба Чхандоркара. Он хотел подняться в мечеть, стоя на коленях, поклониться Саи Бабе, поцеловать Его руки и немного посидеть рядом. Но если это шло вразрез с желанием Самого Бабы, получить Его даршан было невозможно ни для кого. Джентльмена удобно устроили в палатке. Он трижды пытался войти в мечеть, но Баба воспрепятствовал этому. Его попросили сесть в открытом дворике внизу и получить даршан оттуда. Не слишком обрадованный таким приемом, он решил немедленно уехать из Ширди и пришел попрощаться. Баба попросил его не спешить и уехать на следующий день. Все посоветовали ему прислушаться к совету Бабы. Но, никого не послушавшись, этот человек сел в тонгу и покинул Ширди. Сначала все шло нормально, но когда миновали Саул, дорогу пересек велосипед, при виде которого лошади испугались и понесли. Тонга перевернулась, джентльмен упал и какое-то расстояние протащился по земле. Его быстро освободили, но из-за ран ему пришлось провести несколько дней в больнице Копергаона. Таких примеров насчитывались сотни, и люди вынесли из этого урок: те, кто не слушался советов Бабы, сталкивался на пути с теми или иными неприятностями, те же, кто им следовал, были целы и невредимы.
Необходимость Нищенства
Вернемся теперь к вопросу о нищенстве. Кто-нибудь может спросить:
Если Баба в самом деле был великим человеком, Богом, то почему Он всю свою жизнь ходил с сумой? Этот вопрос можно рассмотреть и ответить на него, исходя из двух точек зрения. Во-первых, кто подходит к этой роли, кто имеет право жить подаянием? Шастры говорят, что когда человек освобождается от трех главных желаний: желания иметь потомство, богатство и славу, и принимает санньясу, тогда он может жить подаянием. Такие люди не могут готовить и принимать пищу у себя дома. Обязанность кормить их ложится на плечи домохозяев. Саи Баба не был ни домохозяином, ни ванапрастхой. Он был саньяси, давшим обет безбрачия с самого детства. Он был твердо убежден, что Его дом – вселенная. Что Он – Господь Васудева, Хранитель Вселенной и Неуничтожимый Брахман. Поэтому Он имел полное право прибегнуть к милостыне. Во-вторых, рассмотрим вопрос с точки зрения панчасуны – пяти грехов и их искупления, Чтобы запастись продуктами и приготовить еду, домохозяева должны совершить пять действий, во-первых, кандани – измельчение, во-вторых, пешани – перемалывание, в третьих, удакумбхи – мытье посуды, в четвертых, марджани – уборка, в пятых, чулли – разжигание очага. Эти действия предполагают уничтожение множества насекомых и мелких существ, вовлекая тем самым домохозяев в совершение греха. Для его искупления шастры предписывают шесть видов жертвоприношений: брахмаяджню – приношение Брахме; ведадхьяю – изучение Вед; питрияджню – приношение предкам; деваяджню – приношение богам; бхутаяджню -приношение существам; манушьяяджню – приношение людям и неожиданным гостям. Если эти жертвоприношения, предписанные шастрами, выполняются должным образом, то ум очищается, открывая путь к получению знания и самореализации. Баба, ходивший от дома к дому, напоминал людям об их священных обязанностях. Поистине благословенны люди, получавшие в своих домах этот урок от Бабы.
Опыт Преданных
Обратимся теперь к еще более интересному предмету ... Господь Кришна сказал в "Бхагавад-гите" (9-26): "Кто бы не предложил Мне с преданностью листок, цветок или плод, или воду – Я приму от него его чистосердечный дар". Что касается Саи Бабы, если преданный действительно решил Ему что-нибудь предложить, а потом забывает это сделать, то Баба сам напоминает ему или его друзьям о приношении. О таких случаях ниже и пойдет речь.
Семья Таркхад (отец и сын)
М-р Рамачандра Атмарам, или Бабасахеб Таркхад, бывший ранее прартхана самаджистом (не признающим поклонение богам), стал непоколебимым преданным Саи Бабы. Его жена и сын любили Бабу так же, если не сильнее. Однажды было решено, что мальчик поедет вместе с матерью в Ширди, и проведет там майские каникулы; но сын не был расположен ехать. Он думал, что если он покинет Бандру, поклонение Саи в доме нарушится, так как его отец, последователь Прартхана Самаджа, не будет совершать поклонение увеличенному изображению Саи с должным тщанием. Но отец поклялся, что будет совершать пуджу Саи точно так, как это делал сын, и тогда мать и сын уехали в Ширди в пятницу вечером.
На следующий день (в субботу) м-р Таркхад поднялся рано утром, совершил омовение, и, прежде чем приступить к пудже, простерся в храме и сказал: "Баба, я буду совершать пуджу в точности, как ее делал мой сын; но, пожалуйста, пусть она не будет формальностью". Сказав так, он провел пуджу и предложил несколько кусочков колотого сахара как найвадью (приношение). Сахар раздавался во время полуденной трапезы.
В этот вечер и на следующий день, в воскресенье, все шло хорошо. Понедельник был рабочим днем, и он также прошел нормально. М-р Таркхад, который никогда в своей жизни не совершал пуджу таким образом, почувствовал себя вполне уверенно, поскольку он выполнял обещание, данное им сыну. Во вторник он как обычно провел пуджу и ушел на работу. Когда он в полдень вернулся домой, то оказалось, что прасада (сахара) не было. Тогда он спросил слугу, готовившего еду, в чем дело. Тот ответил, что во время пуджи он (м-р Таркхад) забыл предложить найвадью. Услышав об этом, м-р Таркхад простерся в храме со словами раскаяния; но в то же время он упрекнул Бабу в том, что Он не позаботился сделать его пуджу подлинной, а не формальной. Он написал письмо сыну, рассказав обо всем и попросив припасть к стопам Бабы и попросить у Него прощения за недосмотр.
Это случилось в Бандре во вторник около полудня.
Приблизительно в это же время в Ширди, когда должна была начаться полуденная арати, Баба сказал миссис Таркхад: "Мать, Я был в твоем доме в Бандре с намерением что-нибудь поесть. Я очутился перед закрытой дверью. Тем не менее, Я вошел внутрь и, к своему сожалению, обнаружил, что Бхау (м-р Таркхад) ничего мне не оставил. Поэтому я вернулся голодным".
Женщина не поняла Его слов, но сын, находившийся рядом, почувствовал, что что-то не ладно с пуджей в Бандре и поэтому попросил Бабу отпустить его домой. Баба отказал ему, но разрешил совершить пуджу здесь, в Ширди. После этого сын написал письмо отцу с описанием произошедшего в Ширди и попросил отца как следует проводить пуджу дома. Два этих письма пересеклись в пути и были доставлены на следующий день.
Разве это не удивительно?
Миссис Таркхад
Расскажем теперь о самой миссис Таркхад. Она предложила три блюда, а именно: бхарит (жареный баклажан с кефиром и специями), качарью (кусочки баклажаны обжаренные в гхи) и педху (сладкие шарики). Посмотрим, как их принял Баба.
Однажды м-р Рагхувир Бхаскар Пурандаре из Бандры, великий преданный Бабы, отправился с семьей в Ширди. Миссис Таркхад принесла миссис Пурандаре два баклажана и попросила ее приготовить в Ширди для Саи Бабы из одного баклажана бхарит, а из другого – качарью. Миссис Пурандаре приготовила бхарит и принесла его в мечеть во время полуденной трапезы. Бхарит очень понравился Бабе, Он разделил его между всеми и сказал, что теперь хочет качарью. Об этом сообщили Радхакришнамайе, попавшей в затруднительное положение, так как это был не сезон баклажанов. Откуда их взять? Когда обратились к миссис Пурандаре, принесшей бхарит, выяснилось, что ей было поручено приготовить и качарью. Тогда все поняли, почему Баба попросил качарью, и удивились его всеведению.
В декабре 1915 года один человек по имени Говинд Баларам Манкар решил поехать в Ширди, чтобы совершить обряд погребения отца. Перед тем как поехать в Ширди, он зашел к м-ру Таркхаду. Миссис Таркхад захотелось послать что-нибудь с ним для Бабы. Она обыскала весь дом, но не нашла ничего, кроме педха, уже предложенной как найвадья. Говинд приехал в Ширди, увидел Бабу, но забыл взять с собой педху. Баба ждал. Когда Говинд, после полудня, снова пришел к Бабе с пустыми руками, без педхи. Баба прямо спросил его: "Что ты мне принес?" "Ничего", – был ответ. Баба спросил его снова, и снова получил тот же ответ. Тогда Баба задал ему наводящий вопрос: "Передавала ли мать (миссис Таркхад) какие-нибудь сладости для меня во время твоего отъезда?" Тогда Говинд все вспомнил. Он смутился, попросил у Бабы прощения, сбегал домой и принес педха. Баба сразу положил педха в рот и проглотил. Так была подтверждена и принята преданность миссис Таркхад. "По вере воздается Мною человеку" ("Бхагавад-гита", 4-11), что и было доказано этим случаем.
Баба наелся досыта – каким образом?
Однажды миссис Таркхад остановилась в одном доме в Ширди. В полдень, когда еда была готова и разложена по тарелкам, вдруг появилась голодная собака и принялась лаять. Миссис Таркхад сразу поднялась и бросила ей кусок хлеба, который собака проглотила с большим удовольствием. После полудня, когда она пришла в мечеть и села поодаль, к ней обратился Саи Баба: "Мать, ты накормила Меня досыта, мои истощенные праны (жизненные силы) восстановились. Всегда поступай так, это принесет тебе большую пользу. В этой мечети Я никогда, никогда не говорю неправду. Проявляй ко Мне сострадание таким образом! Сначала накорми голодного, а потом ешь сама. Запомни это хорошенько!" Сначала она не поняла значение слов Бабы. Поэтому она сказала: "Баба, как я могла накормить Тебя? Я сама зависима от других и получаю еду за деньги". Баба ответил ей: "Съев этот замечательный хлеб, Я был полностью удовлетворен. Собака, которую ты накормила хлебом, и Я – одно целое, так же, как и все другие существа. В их формах я странствую в этом мире. Мой возлюбленный тот, кто видит Меня во всех этих созданиях. Поэтому отбрось представление о различиях, и служи Мне, как сегодня". Услышав эти сладостные, как нектар, слова женщина была растрогана, ее глаза наполнились слезами, комок подступил к горлу. Ее радость была безгранична.
Мораль
"Научись видеть Бога во всех созданиях!" – такова мораль этой главы. Упанишады, "Бхагавад-гита" и "Шримад Бхагаватам" – все они побуждают нас видеть Бога или божественность во всех существах. На примере, приведенном в конце главы, и многих других Саи Баба наглядно показал нам, как применять учение упанишад на практике.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА X
Образ жизни Саи Бабы – Доска для сна – Его жизнь в Ширди – Его Наставления – Его Смирение – Самый легкий путь
Всегда вспоминайте о Нем (Саи Бабе) с любовью: Он полностью посвятил Себя служению на благо людям и всегда был погружен в Брахман. Просто память о Нем приведет вас к освобождению от оков рождения и смерти. Это – наилучшая и самая легкая садхана, которая не стоит ни гроша. Небольшое усилие на этом пути приносит большое вознаграждение. Поэтому, пока живы наши чувства, мы должны каждый миг практиковать эту садхану. Все остальные боги иллюзорны; Бог – только Гуру. Если мы полностью предаемся священным стопам Садгуру, Он может помочь нам изменить даже предначертанное судьбой. Если мы искренне служим Ему, мы освобождаемся от самскар. Нам нет нужды изучать философию – ньяйю или мимансу. Если Он – наш кормчий, мы можем легко переплыть океан бедствий и страданий. Так же как мы вверяем себя кормчему, чтобы он перевез нас через реки и моря, так же мы вверяем себя Садгуру, чтобы пересечь океан мирской жизни. Видя любовь и веру преданного, Садгуру одаряет его знанием и вечным блаженством.
В предыдущей главе мы узнали о том, что скрывалось за обетом Бабы жить на подаяние. Расскажем теперь о том, как Баба жил, где спал, каким непостижимым образом он перемещался.
Необычная Постель Бабы
Посмотрим, как и где Баба спал. М-р Нанасахеб Денгале принес для Саи Бабы деревянную доску для сна, четыре локтя в длину и пядь в ширину. Баба подвязал ее как качели к стропилам мечети при помощи старых тряпок и стал спать на доске. Тряпки были такие тонкие и изношенные, что удивительно, как они могли выдерживать вес самой доски, не говоря уж о самом Бабе. Ясно было, что это Лила Саи. В каждом углу доски Баба зажег панати (глиняный светильник), и они горели у Него всю ночь. Баба, сидящий или лежащий на доске – вот это была картина! Все удивлялись, как Баба забирался и спускался с доски. Из любопытства многие пытались понаблюдать, как Бабе это удается, но ни у кого ничего не вышло. Когда слишком много людей стали интересоваться этим удивительным явлением. Баба разломал доску на куски и выбросил их прочь. В распоряжении Бабы были все восемь сиддх (сил). Саи Баба никогда не добивался и не желал их. Они пришли к Нему естественно, как плод Его совершенства.
Хотя Саи Баба выглядел как обычный человек, три с половиной локтя величиной, на самом деле Он был воплощением Брахмана. Он был непривязан и бесстрастен, но стремился направить людей на истинный путь. Внутри полностью свободный от желаний, Он был по-настоящему привязан к Своим преданным и заботился о них. Исполненный внутреннего покоя. Он проявлял внешнее беспокойство. Находясь в состоянии Брахмана, вел себя иногда как демон. Адепт адвайты (единства или монизма), Он жил в миру. Иногда Он относился ко всем ласково, иногда бросался камнями; иногда бранил, иногда обнимал. На самом же деле Он был спокоен, сдержан, терпим и уравновешен. Он был всегда погружен в Высшее Я; доброжелателен и милостив по отношению к Своим преданным. Он всегда сидел в одной асане (позе), не беспокоясь о том, чтобы куда-нибудь двинуться. В руке Он всегда держал данду (короткую палку). Он был спокоен, так как не заботился ни о чем мирском. Его не волновали ни деньги, ни слава – Он жил на подаяние. Он всегда повторял "Аллах Малик"; поток Его любви и привязанности к преданным никогда не иссякал. Он был источником знания Высшего Я; Он был полон Божественного Блаженства. Он воплощал в себе безграничный, бесконечный и неделимый Высший Дух, пронизывающий всю вселенную от Брахмана до травинки. Счастливы те, кто, благодаря праведному прошлому, неожиданно заполучили это сокровище; и поистине несчастен удел людей, принявших или принимающих Саи за обычного человека.
Его Пребывание в Ширди и Приблизительная Дата Рождения
Никто не знал и не знает, кем были родители Саи Бабы, и когда он родился, но мы можем приблизительно определить это, исходя из событий Его жизни в Ширди. В первый раз Баба пришел в Ширди, когда Ему было шестнадцать лет, и оставался там три года. Затем Он на некоторое время исчез и вновь появился в штате Низам, возле Аурангабада. Когда Ему было около двадцати лет. Он снова пришел в Ширди, вместе со свадебной процессией Чханда Патила. С этих пор, на протяжении шестидесяти лет. Он все время жил в Ширди. Отсюда мы можем заключить, что приблизительно Баба родился в 1838 году.
Миссия и Наставления Бабы
Святой Рамдас (1608-1681) прославился в XVII веке, он исполнил свое предназначение, защитив браминов и священных коров от йаванов (мусульман). Но два века спустя, раскол между двумя общинами – индусами и мусульманами – снова углубился; тогда и появился Саи Баба – для их примирения. С этой целью Он всем советовал: "Рам (бог индусов) и Рахим (бог мусульман) составляли одно целое, между ними не было ни малейшего различия; почему же их преданные ссорятся между собой? Глупые дети, возьмитесь за руки и объединитесь, будьте добры и великодушны, и тогда вы окажетесь на пороге новой жизни. Не нужно спорить и будить дух соперничества. Подумайте о своем благе, и Бог защитит вас. Йога, жертвоприношения, аскеза – средства достижения Бога. Если Бог не живет в вашем сердце – напрасно ваше рождение. Если кто-то поступает плохо по отношению к вам, не отвечайте ему тем же, всегда старайтесь делать добро другим". Таков вкратце совет Бабы, обращенный ко всем; он полезен как в материальных, так и в духовных делах.
Саи Баба как Садгуру
Есть гуру и гуру. Многие так называемые гуру ходят от дома к дому с цимбалами и виной в руках и демонстрируют свою духовность. Они нашептывают на ухо своим ученикам мантры и тянут из них деньги. Они заявляют о том, что прививают своим ученикам религиозность и набожность, а сами нечестивы и неправедны. Саи Баба никогда не рекламировал свою праведность. Он был лишен эго и полон любовью к Своим преданным. Есть два типа гуру: "нийят" (назначенные Богом) и "анийят" (не назначенные). Последние, своими советами, развивают в нас хорошие качества, очищают наши сердца и наставляют на путь, ведущий к спасению; а общение с "нийят" гуру устраняет двойственность и, пробуждая ощущение Единства, погружает нас в состояние "ты – это Тот" (то есть Состояние Брахмана). Многие гуру передают нам мирское знание; но только тот, кто дает нам знание Высшего Я и переносит через океан мирского существования, называется Садгуру. Таким Садгуру был Саи Баба. Его величие не поддается описанию. Если кто-нибудь приходил к Нему на даршан. Он, безо всяких просьб с его стороны, раскрывал ему его прошлое, настоящее и будущее. Он видел Бога во всех существах. К друзьям и врагам Он относился одинаково. Ни удачи, ни неприятности не выводили Его из равновесия. Он ни от кого не ждал благодарности и благословлял всех. Сомнения и опасения не посещали Его. Находясь в теле, Он не был привязан ни к телу, ни к дому. Внешне, казалось. Он обладал физическим телом, но на самом деле Он был свободен от него, то есть обрел спасение в самой этой жизни!
Благословенны жители Ширди, поклонявшиеся Саи как Богу, помнившие о Нем всегда: во время еды, во время работы в поле и дома. Кроме Саи, для них не было Бога. А что сказать о любви, о нежной любви женщин Ширди? Они были необразованны, но чистая любовь вдохновила их на создание стихов и песен на простом деревенском наречии. Их простые сочинения полны истинной поэзии. Не ученость, а любовь вдохновляет истинных поэтов. Подлинная поэзия – проявление подлинной любви – это известно просвещенному читателю.
Смирение Бабы
Говорится, что Господь, или Бхагаван, обладает шестью качествами. Славой, богатством, непривязанностью, знанием, величием и терпимостью. Баба обладал всеми. Он воплотился для блага преданных. Его милость и доброта были удивительны. Он привлекал к Себе Своих преданных, чтобы они могли узнать Его. Для блага Своих бхакт Баба произносил такие слова, которые и сама богиня Красноречия не решилась бы произнести. Вот пример. Баба со смирением говорил: "Раб из рабов, я ваш должник. Я счастлив вашим даршаном. Это великая милость, что Я встретил вас. Я – насекомое в ваших выделениях и считаю себя этим благословленным". Баба действительно произнес эти слова, а если кто-нибудь думает, что я недостаточно почтителен, то я прошу у него прощения.
Хотя внешне казалось, что Баба получает удовольствие от вкуса еды, на самом деле его язык не воспринимал ни малейшего вкуса. Он ел, но не воспринимал вкуса. Он смотрел, но не испытывал ни малейшего интереса к тому, что видел. Он был целомудрен как сам Хануман. Ни к чему не привязанный, Он был чистым сознанием – у Его ног останавливались желание, гнев и другие чувства. Вообще, Он был бесстрастен, свободен и совершенен. Послушайте об этом удивительную историю.
Нанавалли
В Ширди жил один очень странный человек по имени Нанавалли. Он наблюдал за поведением и поступками Бабы. Однажды он пришел к Бабе, сидевшем в это время на гади (сиденье), и попросил Его подняться и уступить ему место. Баба сразу поднялся. Посидев некоторое время на гади, Нанавалли встал и попросил Бабу занять свое место снова. Баба сел, а Нанавалли упал Ему в ноги и потом ушел. Баба не выказал ни малейшего неудовольствия оттого, что Им командовали и изгнали с места.
Нанавалли полюбил Бабу настолько сильно, что умер на тринадцатый день после того, как Баба достиг Махасамадхи.
Самый Легкий Путь
Хотя, казалось, Саи Баба вел себя как обычный человек, в Его поступках обнаруживался необычайный ум и умение. Все, что он совершил, было направлено на благо преданных. Он никогда не предписывал выполнение асан, дыхательных упражнений или каких-нибудь обрядов, не давал мантр. Он советовал преданным оставить всякое умствование и всегда повторять "Саи", "Саи". Тогда, говорил Он, спадут ваши оковы, и вы освободитесь. Сидение между пяти огней, жертвоприношения, песнопения, восьми ступенчатая йога полезны только браминам, для остальных они непригодны. Природа ума такова, что он ни на минуту не перестает думать. Если вы предложите ему чувственный объект, он будет думать о нем. Если вы поставите перед ним гуру, он будет размышлять о гуру. Вы внимательно слушали о величии Саи. И это – естественное вспоминание, поклонение и киртан Саи. Слушание историй о святых не так трудно, как следование садханам, перечисленным выше. Эти истории изгоняют все страхи мирского существования и выводят вас на духовный путь. Поэтому слушайте эти истории, медитируйте на них, воспринимайте их. Благодаря ним не только брамины, но и все остальные станут чистыми и святыми. Вы можете заниматься обычными мирскими делами, но отдайте свой ум Саи и Его историям; и тогда, несомненно, Он благословит вас. Это самый легкий путь, так почему же не все следуют им? Причина в том, что без милости Господа у нас не возникнет желания слушать повествование о святых. Только по милости Бога это легко и просто. Слушание рассказов о святых, в какой-то мере, равносильно общению с ними. Всегда стремитесь к общению со святыми! Они освободят вас от привязанности к телу и от эгоизма, разорвут цепь рождений и смертей, разобьют оковы на сердце и приведут вас к Богу, который есть чистое сознание. Они помогут нам превзойти боль и чувственное удовольствие и поведут по духовному пути. Если вы, не практикуя никакую другую садхану, лишь искренне ищете убежища у святых, то они переправят вас через океан мирского существования. Вот для чего в мир приходят святые. Даже священные реки, такие как Ганга, Годавари, Кришна, Кавери и другие, смывающие мирские грехи, хотят, чтобы святые совершили омовение в их водах и таким образом очистили их. Таково величие Святого. Благодаря заслугам в прошлой жизни мы приблизились к стопам Саи Бабы. В заключение представим мысленно форму Саи. Как привлекателен Саи, стоящий на пороге мечети и милостиво раздающий всем уди, Он, для Кого мир – иллюзия, Кто всегда пребывает в Высшем Блаженстве – перед Ним мы смиренно простираемся.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XI
Саи как Сагуна Брахман – Поклонение д-ра Пандита – Хаджи Сиддик Фальке – Власть над стихиями
Опишем теперь Саи как проявленный (сагуна) Брахман, расскажем, как поклонялись Саи Бабе и как Он управлял стихиями.
Саи как Сагун Брахман
У Бога, или Брахмана, два аспекта: не проявленный (ниргуна), или не имеющий формы, и проявленный (сагуна), обладающий формой. Одни поклоняются не проявленному Брахману, другие – проявленному, имеющему форму. В двенадцатой главе "Гиты" говорится, что поклонение Богу, имеющему форму, легче и предпочтительней. Поскольку человек обладает физическим телом, чувствами и т.д., для него естественно и проще поклоняться Богу, имеющему форму. Ни любовь, ни преданность не возникнут до тех пор, пока мы не будем поклоняться Сагуна Брахману в течение какого-то времени; благодаря этому мы продвигаемся и начинаем медитировать на Ниргуна Брахман. Поэтому нужно начинать с поклонения Сагуна Брахману. Образ, алтарь, огонь, свет, солнце, вода, Брахман. Это семь объектов поклонения; но Садгуру лучше их всех. Представим же в уме форму Саи, воплощения непривязанности, месте отдохновения Своих чистосердечных преданных. Вера в Его слова – наша асана, а отказ от всех желаний – санкальпа (решимость провести пуджу от начала до конца). Некоторые говорят, что Саи был бхагавад-бхактой (преданным Бога), а другие – махабхагавад-бхактой (великим преданным), но для нас Он – воплощение Бога. Он был сверх всякой меры снисходителен, всепрощающ, честен, искренен, терпим и доволен. Хотя Он казался воплощенным (имеющим форму), на самом деле Он был бестелесным, бесстрастным, не привязанным и внутренне свободным. Ганга, на своем пути к океану, освежает и охлаждает создания, страдающие от жары, дает жизнь травам и деревьям и утоляет жажду многих. Подобно ей, такие святые как Саи, воплощаясь, приносят всем утешение и благо. Господь Кришна сказал, что святой – это Моя душа, Мой живой образ, Я – это он, а он – это Моя чистая форма. Не поддающаяся описанию, Шакти, или Сила Бога, известная как Чистое Бытие, Знание и Блаженство, воплотились в форме Саи из Ширди. Шрути ("Тайттирия" упанишада) описывает Брахман как Блаженство. Об этом мы ежедневно слышим или читаем в книгах; но преданные испытывают Брахман, или Блаженство, в Ширди. Баба – опора всему, зачем же Ему Самому опора? Сиденьем Ему служил кусок мешковины. На мешковину преданные положили маленькую красивую подушку; они положили подушку и возле стены, к которой обычно прислонялся Баба. Из уважения к чувствам преданных, Баба подчинялся их желаниям и позволял поклоняться Себе, как им нравилось. Кто овевал Его чамарой, или опахалом, кто играл на музыкальных инструментах, кто омывал Его руки и Стопы, кто натирал благовониями или сандалом, кто предлагал бетель или найвадью. Хотя, казалось, Он жил в Ширди, Он присутствовал всюду. Его везде сущность ежедневно ощущали преданные. Смиренно простираемся перед Этим вездесущим Садгуру.
Поклонение д-ра Пандита
Д-р Пандит, друг Татьясахеба Нулкара, однажды приехал в Ширди, чтобы получить даршан Бабы. Поприветствовав Бабу, он какое-то время посидел в мечети. Баба попросил его сходить к Дадабхату Келкару. Дадабхат оказал д-ру Пандиту прекрасный прием. Потом Дадабхат отправился на пуджу и д-р Пандит вместе с ним. Дадабхат совершал поклонение Бабе. Никто до тех пор не осмеливался наносить сандаловую пасту на лоб Бабы. Только Мхалсапати мазал сандалом горло Бабы. Но этот простодушный преданный, д-р Пандит, взял из блюда со всем необходимым для пуджи сандаловую пасту и начертил трипундру, то есть три горизонтальные линии, на лбу Бабы. К всеобщему удивлению, Баба сохранял спокойствие и не произнес ни слова. Вечером Дадабхат спросил Бабу: "Как это так, почему Ты не разрешал другим наносить сандаловую пасту на лоб, а д-ру Пандиту позволил?" Баба ответил, что для д-ра Пандита Он был тем же, что его гуру Рагхунатх Махарадж из Дхопешвара, известный как Кака Пураник; и д-р Пандит наложил пасту на Его лоб, как он сделал бы это со своим гуру. Поэтому Он не мог возражать. Когда спросили д-ра Пандита, он сказал, что принял Бабу за своего гуру Каку Пураника и поэтому начертил трипундру на Его лбу.
Хотя Баба разрешал преданным поклоняться Ему так, как им нравилось, но иногда Он вел себя очень странно. Иногда Он отбрасывал все приготовленное для пуджи и становился воплощением самого гнева, и кто тогда осмеливался приблизиться к Нему? Иногда Он бранил преданных, иногда он был мягче воска, излучая покой и всепрощение. Хотя, казалось. Его трясет от гнева и Его глаза бешено вращаются. Но в глубине души Он был полон нежности и материнской любви. Он сразу звал к себе преданных. И говорил, что Его сердце не знает гнева. Он никогда не перестанет заботиться о благе преданных. Так же как мать никогда не причинит вреда ребенку, а океан не повернет реки вспять. Он, раб Своих преданных, всегда будет служить им и отзываться, когда бы они Его не позвали, Он всегда будет стремиться к их любви.
Хаджи Сиддик Фальке
Никто не знал, когда и как Баба примет преданного. Это зависело от Его милостивого соизволения. Пример тому – история Сиддика Фальке. Один джентльмен, мусульманин Сиддик Фальке из Кальяна, после паломничества в Мекку и Медину, приехал в Ширди. Он ночевал в Чхавади и проводил время, сидя в открытом дворике мечети. В течение девяти месяцев Баба не обращал на него внимания и не допускал его в мечеть. Фальке чувствовал себя несчастным и не знал, что делать. Кто-то посоветовал ему не расстраиваться, а попробовать подступиться к Бабе через Шаму, близкого преданного Бабы. Ему сказали, что так же как к Господу Шиве можно приблизиться через Нанди, его слугу и преданного, так же и к Бабе можно подступиться через Шаму. Фальке это предложение понравилось, и он попросил Шаму походатайствовать за него. Шама согласился и, в подходящий миг, обратился к Бабе следующим образом: "Баба, почему Ты не разрешаешь старому хаджи ступить в мечеть – столько людей свободно приходят и уходят, получив Твой даршан, почему бы Тебе ни благословить его один раз?" Баба ответил: "Шама, ты рассуждаешь как ребенок. Если Факир (Аллах) не разрешает, что я могу поделать? Без Его милости кто может ступить в мечеть? Ну ладно, пойди к нему и спроси, может ли он пройти маленькой тропинкой за колодцем Барави". Когда Шама принес утвердительный ответ, Баба снова сказал ему: "Спроси у него, сможет ли он заплатить мне 40.000 рупий в четыре приема". Шама вернулся с ответом, что хаджи готов заплатить даже сорок лакхов. Тогда Баба снова сказал Шаме: "Мы собираемся зарезать в мечети козла, так вот спроси его. Хочет ли он съесть кусок ноги или удовольствуется его половым органом". В ответ прозвучало, что хаджи хотел бы получить от Бабы маленький кусочек из Его коламбы (глиняного горшка). Услышав эти слова, Баба разгневался, отшвырнул глиняные кувшины и коламбу, подошел к хаджи и, подняв кафни, сказал: "Почему ты хвастаешься и воображаешь себя старым хаджи? Это так ты читаешь Коран? Гордишься паломничеством в Мекку? Но ты до сих пор не знаешь Меня". Пристыженный Бабой хаджи пришел в смущение. После этого Баба вернулся в мечеть, купил несколько корзин манго и отправил их хаджи. Потом Баба снова подошел к хаджи и, достав из кармана пятьдесят пять рупий, дал их ему. С тех пор Баба полюбил хаджи, приглашал его кушать, и хаджи мог заходить в мечеть, когда хотел. Баба давал ему иногда несколько рупий, и, таким образом, хаджи оказался вписан в дарбар (круг приближенных лиц) Бабы.
Власть Бабы над стихиями
В заключение главы опишем два случая, в которых проявилась власть Бабы над стихиями.
Однажды вечером в Ширди разразилась ужасная буря. Небо покрылось плотными темными облаками. Поднялся ветер, загремел гром, и засверкали молнии. Начался проливной дождь. За короткое время всю местность затопило. Люди были напуганы и устремились за спасением в мечеть. В Ширди много местных божеств, но никто из них не пришел на помощь. Поэтому они стали умолять своего Бога – Саи – вмешаться и остановить бурю. Видя, как они напуганы. Баба преисполнился состраданием. Он встал на краю мечети и закричал громовым голосом: "Хватит, хватит бушевать, успокойся!" Через несколько минут дождь успокоился, ветер стих, и буря прекратилась. В небе показалась луна, и довольные жители разошлись по домам. Еще случилось так, что однажды в полдень в мечети возник такой пожар, что языки пламени взметнулись к верхним стропилам. Те, кто находился в это время в мечети, не знали, что делать. Баба был совершенно спокоен. Потом вдруг он схватил сатку (короткую трость) и стал стучать ею по колонне, приговаривая: "Утихни, успокойся!" С каждым ударом сатки пламя становилось все меньше и меньше; и через несколько минут дхуни вернулся к своему обычному состоянию.
Таков наш Саи, Воплощение Бога. Он благословит любого человека, который поклонится и предастся Ему. Тот, кто будет ежедневно читать эти истории, с любовью и преданностью, вскоре избавится от всех бедствий; но не только это: постоянно сосредоточенный на Саи и преданный Ему получит видение Бога; все его желания исполнятся, а конечном счете, освободившись ото всех желаний, он достигнет Наивысшего. Амен!
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XII
Лилы Саи – Опыт Кака Махаджани, адвоката Дхумала, миссис Нимонкар, Муле Шастри, доктора
Расскажем теперь о том, как принимал преданных и как к ним относился Баба.
Миссия Святых
Выше было сказано, что цель Божественного Воплощения – защитить добро и уничтожить зло. Но у святых иное предназначение. Для них добро и зло одинаковы. Святые превосходят даже богов: движимые состраданием, прежде всего, они беспокоятся о грешниках и наставляют их на праведный путь. Они, как Агасти, могут разом покончить с океаном мирского существования, и, как солнце, рассеивают мрак неведения. В святых пребывает Господь, в действительности они не отличны от Него. Наш Саи – один из них, воплотившихся для блага преданных. В знании подобный самому Джнянадеве, окруженный божественным сиянием Кайвальи (Единства с Богом), Он с одинаковой любовью относился ко всем существам. Враги и друзья, цари и нищие были равны для Него. Послушайте о Его благородстве. Он легко тратил накопленные благие деяния во имя Своих преданных и всегда был наготове, чтобы помочь им. Но никто из преданных не мог приблизиться к Нему, если на то не было Его соизволения. Если их черед еще не пришел, Баба не вспоминал о них, и Его Лилы не достигали их ушей. А как тогда они смогли бы увидеть Его? Некоторые люди хотели увидеть Саи Бабу, но им не представилось возможности получить Его даршан вплоть до Его Махасамадхи. Таким образом, желание многих людей получить даршан Бабы, не было удовлетворено. Если эти люди, веруя в Него, будут слушать о Его Липах, их жажда молока (даршана) будет в значительной мере утолена пахтой (Лилами). Даже если кто-то просто по счастливому стечению обстоятельств оказался в Ширди и получил даршан Бабы, мог ли он там оставаться? Нет. Никто не мог приехать туда по собственной воле, и никто не мог там оставаться столько, сколько хотел. Они могли быть там так долго, как это дозволял Баба, и должны были уехать, когда Баба просил их об этом; итак, все зависело от желания Бабы.
Кака Махаджани
Однажды Кака Махаджани приехал в Ширди из Бомбея. Он рассчитывал пробыть здесь неделю и насладиться праздником Гокул Аштами. Сразу после даршана Баба спросил его: "Когда ты собираешься домой?" Тот удивился вопросу, но ответил, что поедет домой, как только Баба прикажет ему. Тогда Баба сказал: "Поезжай завтра". Слово Бабы было законом, который следовало выполнять, поэтому Кака Махаджани сразу покинул Ширди. Придя в офис в Бомбее, он обнаружил, что его служащий с нетерпением дожидался его, так как муним, то есть управляющий, серьезно заболел. Присутствие Каки было абсолютно необходимо, и работник уже послал письмо в Ширди, призывавшем Каку в Бомбей.
Бхаусахеб Дхумал
Теперь расскажем о прямо противоположном случае. Однажды Бхаусахеб Дхумал направлялся в Нипхад на судебное разбирательство. По пути он заехал в Ширди, получил даршан Бабы и собирался сразу после этого ехать дальше. Но Баба не позволил ему. Он заставил его задержаться в Ширди на неделю или более. Между тем, в это время, у судьи в Нипхаде случились сильные кишечные колики, и судебный процесс был отложен. Позже, в благоприятный для этого миг, м-ру Дхумалу было позволено ехать и присутствовать в суде. Это дело слушалось несколько месяцев и прошло через руки четырех судей. В конце концов, м-р Дхумал выиграл дело, и его клиент был оправдан.
Миссис Нимонкар
М-р Нанасахеб Нимонкар, влиятельный господин из Нимона, почетный судья, и его жена находились в Ширди. Большую часть времени м-р и миссис Нимонкар проводили в мечети, служа Бабе. Случилось так, что их сын, остававшийся в Белапуре, заболел, и мать решила поехать в Белапур на несколько дней и повидать сына и родственников; но м-р Нанасахеб попросил ее вернуться на следующий день. Женщина оказалась в затруднительном положении и не знала, как поступить; но Саи пришел ей на помощь. Прежде чем уехать из Ширди, она пошла к Бабе. Когда Он стоял напротив вады Сатхе вместе с м-ром Нанасахебом и остальными, "миссис Нимонкар распростерлась у его Стоп и попросила разрешения уехать. Баба сказал ей при всех: "Поезжайте скорей и не беспокойтесь! Спокойно оставайтесь в Белапуре четыре дня! Повидайте всех ваших родных, а потом возвращайтесь в Ширди!" Как кстати пришлись слова Бабы! Предложение м-ра Нанасахеба было отменено распоряжением Бабы.
Муле Шастри из Насика
Ортодоксальный брамин из Насика, Муле Шастри, изучивший шесть шастр и искушенный в астрологии и хиромантии, приехал в Ширди навестить м-ра Бапусахеба Бути, знаменитого миллионера из Нагпура. Встретившись с ним, он вместе с остальными пришел в мечеть к Бабе. Баба иногда покупал, на свои деньги, фрукты и другие вещи и раздавал их тем, кто был в мечети. Он размягчал ладонями манго так искусно, что Человеку оставалось только вобрать мякоть в рот, а кожуру и косточку Сразу отбросить. Но еще удивительнее Баба обращался с бананами: мягкую часть плода получали преданные, а кожуру Баба оставлял для себя. Муле Шастри как хиромант захотел посмотреть на ладонь Бабы и попросил показать ему руку. Баба проигнорировал его просьбу и протянул ему четыре банана. Потом все вернулись в ваду. Муле Шастре совершил омовение, надел специальные одежды и приступил к своим обычным занятиям, то есть агнихотре и т.д. А Баба, как обычно, собрался идти к Ленди и сказал: "Возьмите с собой геру (вещество, окрашивающее в шафрановый цвет), сегодня мы подарим одежду цвета шафрана. Никто не понял, что имел в виду Баба. Спустя некоторое время, когда вернулся Баба и начались приготовления к полуденной арати (молитве), Бапусахеб Джог спросил Муле Шастри, пойдет ли он с ним на арати. Тот ответил, что отправится к Бабе после полудня. Скоро Баба сел на свое сиденье, преданные совершили Ему поклонение, и арати началась. И Баба сказал: "Возьмите дакшину у вновь прибывшего брамина. Бути пошел в ваду за дакшиной; когда он передал сказанное Бабой, Муле Шастри оказался в чрезвычайно затруднительном положении. Он подумал: "Я чистый агнихотри брамин, почему же я должен давать дакшину? Может быть, Баба – великий святой, но я с Ним ничем не связан". Однако, раз Саи Баба, великий святой, просил дакшину через такого богатого человека как Бути, он не мог Ему отказать. И, не закончив свой ритуал, Муле Шастри отправился с Бути в мечеть. Считая себя праведным и святым, а мечеть – не такой, он стоял поодаль и, соединив ладони, бросил цветы Бабе. И вдруг, о чудо! Вместо Бабы на сиденье он увидел своего гуру Голапа Свами, оставившего тело. Он был поражен. Может быть, это сон? Но нет, он не спал, так как же мог его покойный гуру Голап быть здесь? На какое-то время он потерял дар речи. Он ущипнул себя и снова задумался, но никак не мог осознать факт присутствия гуру в мечети. В конце концов, отбросив все сомнения, он двинулся вперед, упал к ногам гуру и встал рядом со сложенными ладонями. Все воспевали имя Бабы, а Муле Шастри громко восхвалял имя своего гуру. Затем, позабыв о кастовых предрассудках и представлениях о святости, он распростерся у стоп гуру и закрыл глаза. Но когда он поднялся и открыл глаза, то увидел Саи Самартха, просящего дакшину. Увидев Саи, Воплощение Блаженства и Его непостижимую силу. Муле Шастри забыл обо всем. Счастье переполняло его, слезы радости потекли из глаз. Он опять склонился перед Бабой и предложил Ему дакшину. Он сказал, что все его сомнения развеялись, и он встретил своего гуру. Увидев чудесную Лилу Бабы, все, в том числе и Муле Шастри, были очень растроганы, до них дошло значение слов Бабы: "Принесите геру, мы сегодня подарим шафрановые одежды".
Доктор
Однажды в Ширди приехал мамлатдар с другом доктором. Доктор говорил, что его избранное божество – Рама, и поэтому он не склонится перед мусульманином. Доктору не хотелось ехать в Ширди. Мамлатдар сказал, что никто от него этого не ждет, поэтому он может спокойно ехать и порадовать их своим обществом. И вот они приехали в Ширди и пришли в мечеть к Бабе на даршан. Все удивились, увидев как доктор прошел вперед и поприветствовал Бабу. Они спросили его, почему он позабыл о своем решении и склонился перед мусульманином. Доктор ответил, что он увидел свое избранное божество – Раму на сидении и простерся перед ним. Произнося эти слова, он снова увидел Саи Бабу. В недоумении доктор воскликнул: "Ведь это не сон? Как Он может быть мусульманином? Он – великий йогин, аватара".
На следующий день он поклялся, что не пойдет в мечеть до тех пор пока Баба не благословит его, и начал поститься. Прошло три дня, а на четвертый в Ширди вдруг приехал его близкий друг из Кхандеша, и они вместе пошли в мечеть на даршан Бабы. После приветствий. Баба спросил его, разве его кто-нибудь позвал, что он пришел? Услышав этот откровенный вопрос, доктор был тронут. В тот же вечер он получил благословение Бабы; и во сне испытал состояние наивысшего блаженства. Когда он вернулся в свой город, это состояние продолжалось еще в течение двух недель. Его преданность Бабе многократно увеличилась.
Суть всех этих историй, особенно случая с Муле Шастри, вот в чем: мы должны иметь непоколебимую веру в нашего гуру и ни в кого больше. Другие Лилы Саи будут описаны в следующей главе.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XIII
Другие Лилы Саи – Исцеление Бхимаджи Патила, Бала Шимпи, Бапусахеба Бути, Аланди Свами, Кака Махаджани, Даттопанта из Харды
Непостижимая Сила Майи
Слова Бабы были краткими, но глубокими и содержательными; действенными, взвешенными – и всегда многозначительными! Он был всем доволен и никогда ни о чем не беспокоился. Он говорил: "Хотя Я стал факиром, у Меня нет ни дома, ни жены, и Я живу на одном месте безо всяких забот; все равно неминуемая майя часто подстерегает Меня. Хотя Я забыл о Себе, Я не могу забыть о ней. Она всегда преследует Меня. Эта майя (сила иллюзии) Господа (Шри Хари) дразнит даже Господа Брахму и других богов, что уж говорить обо Мне, бедном факире? Те, кто ищет убежища у Господа, Его милостью, не попадут в Ее оковы".
В таких выражениях Баба говорил о силе майи. Господь Шри Кришна сказал Уддхаве, что святой – Его живой образ, а вот послушайте, что сказал Баба Своим преданным: "Те, кому повезло и чьи недостатки исчерпаны, начинают поклоняться Мне. Если вы всегда будете повторять "Саи, Саи", Я перенесу вас через семь океанов; верьте этим словам и вы получите помощь. Я не нуждаюсь ни в каких условиях для поклонения, Мне не нужна никакая особая пуджа, Я – там, где безграничная вера". Теперь послушайте, что сделал Саи для благополучия тех, кто полностью предался Ему.
Бхимаджи Патил
Один человек по имени Бхимаджи Патил из Нараянгаона (округ Пуны) в 1909 году заболел серьезным легочным заболеванием, ставшим хроническим и в конечном счете развившемся в туберкулез. Он перепробовал все лекарства, но без результата. Потеряв всякую надежду, он в конце концов взмолился Господу: "О Господь Нараяна, помоги мне!" Всем хорошо известно, что в благоприятных обстоятельствах мы не вспоминаем Бога, но когда на нас обрушиваются бедствия и неприятности, мы всегда обращаемся к Нему. И вот Бхимаджи обратился к Богу. И вдруг он подумал, что ему надо попросить совета у м-ра Нанасахеба Чхандоркара, великого преданного Бабы. Он написал ему письмо, подробно рассказав о болезни. В ответ м-р Нанасахеб написал ему, что осталось только одно средство: прибегнуть к стопам Бабы. Доверившись мнению м-ра Нанасахеба, Бхимаджи начал готовиться к поездке в Ширди. Его привезли в Ширди, принесли на руках в мечеть и поставили перед Бабой. Там находились м-р Нанасахеб и Шама. Баба дал понять, что болезнь вызвана плохой предыдущей кармой, и Он не намерен вмешиваться. Но больной в отчаянии вскричал, что беспомощен и ищет в Нем прибежища, что Баба – его последняя надежда и он просит Его о милости. Тогда сердце Бабы смягчилось, и Он сказал: "Не сомневайся, отбрось тревогу, твои страдания окончились. Как бы подавлен и несчастен не был человек, как только он ступил в мечеть, он оказался на пути к счастью. Здешний Факир милостив. Он исцелит болезнь; любя всех. Он позаботится и о тебе". До этого больного рвало кровью каждые пять минут, но в присутствии Бабы рвота прекратилась. С того мига, когда Баба произнес слова надежды и милости, болезнь приобрела благоприятный характер. Баба попросил его оставаться в доме Бхимабаи, отнюдь не являвшимся здоровым и подходящим к данному случаю местом, но указание Бабы следовало выполнять. Пока он там находился, Баба вылечил его при помощи двух сновидений. В первом сновидении Бхимаджи увидел себя мальчиком, страдающим от сильной боли в результате телесного наказания, полученного за невыученный урок. Во втором сновидении кто-то сильно мучил его и причинял страшную боль, надавливая камнем на грудь. С этой болью, испытанной во сне, болезнь полностью ушла, и он уехал домой. Потом он часто приезжал в Ширди, с благодарностью вспоминая о том, что Баба сделал для него, и простирался перед Ним. Баба ничего не ждал от преданных, кроме благодарного вспоминания, стойкой веры и преданности. Обычно жители Махараштры проводят Сатья-нараян пуджу в своих домах раз в полмесяца или месяц. Вернувшись из Ширди, Бхимаджи Патил начал проводить Саисатья пуджу вместо Сатья-нараян пуджи.
Бала Ганпат Шимпи
Другой преданный Бабы по имени Бала Ганпат Шимпи очень страдал от тяжелой формы малярии. Напрасно он принимал разные лекарства -ничто ему не помогало. Жар не спадал ни на минуту, и тогда он примчался в Ширди и припал к стопам Бабы. Баба предписал странное средство для лечения малярии: "Перед храмом Лакшми дай черной собаке немного риса, смешанного с йогуртом!" Бала не знал, как выполнить это необычное предписание, но, вернувшись домой, он увидел рис и йогурт. Смешав их, он пошел к храму Лакшми, возле которого размахивал хвостом черный пес. Он положил рис с йогуртом перед собакой. Собака съела это, и, как ни странно, но Бала излечился от малярии.
Бапусахеб Бути
Шриман Бапусахеб Бути страдал от дизентерии и рвоты. Его шкаф был заставлен лекарствами, но ни одно из них не помогало. Из-за поноса и рвоты Бапусахеб очень ослаб и не мог ходить в мечеть на даршан к Бабе. Тогда Баба послал за ним, посадил перед собой и сказал: "Знай, с этих пор понос больше не будет мучить тебя, – и, делая знак указательным пальцем, добавил, – и рвота тоже остановится". И, какова сила слов Бабы! Оба расстройства исчезли, Бути выздоровел.
В другой раз, у него случился приступ холеры, его мучила жажда. Доктор Пиллаи перепробовал все лекарства, но они не подействовали, и тогда доктор смиренно обратился к Бабе. Он спросил у Него, какое питье сможет утолить жажду больного и как вылечить болезнь. Баба предписал сварить в сладком молоке миндаль, грецкие орехи и сушеные фрукты и дать выпить больному. Любой доктор сказал бы, что такая смесь приведет к серьезному ухудшению болезни, но указание Бабы было безоговорочно выполнено, и, как ни странно, больной выздоровел.
Свами из Аланди
Свами из Аланди, желая получить даршан Бабы, приехал в Ширди. У него так сильно болело ухо, что он не мог спать по ночам. И даже операция оказалась безрезультатной. Боль была сильной, и он не знал, что делать. Перед отъездом, когда он пришел попрощаться с Бабой, Шама попросил Бабу как-нибудь помочь Свами. Баба успокоил их, сказав: "Аллах все уладит!" Через неделю, вернувшись в Пуну, Свами написал письмо, в котором сообщал, что боль в ухе утихла, но опухоль осталась, и для того, чтобы ее удалить, он поехал в Бомбей на операцию. Но хирург в Бомбее, осмотрев ухо, нашел, что операция не понадобится, так как опухоль не прощупывается. Вот как удивительно подействовали слова Бабы.
Кака Махаджани
У одного преданного, Каки Махаджани, однажды началась диарея. Чтобы не прерывать служение Бабе, Кака держал тамбью (горшок) с водой в одном из углов мечети, время от времени пользуясь им. Кака ничего не сказал Саи Бабе о болезни, полагая, что Баба, зная обо всем, сам скоро ее вылечит. Перед мечетью, с разрешения Бабы, сооружали мостовую; но когда работа развернулась, Баба рассвирепел и начал громко ругаться. Все разбежались, а когда Кака тоже собирался скрыться, Баба схватил его и усадил рядом. В суматохе кто-то забыл мешочек с земляными орехами. Баба взял горсть орехов, растер их между ладонями, дал очищенные орехи Каке и заставил его есть их. Он одновременно ругался, чистил орехи и кормил Каку. Баба и сам съел несколько орехов. Когда мешочек опустел, Баба попросил принести воды, так как испытывал жажду. Кака принес кувшин, полный воды. Баба отпил немного и дал выпить Каке. Потом Баба сказал: "Теперь с диареей покончено, и ты можешь участвовать в работе". Тем временем остальные вернулись и начали работать, и Кака присоединился к ним. Подходят ли для лечения диареи земляные орехи? По мнению современных докторов, земляные орехи могут только усугубить болезнь, но никак не вылечить ее. Здесь, так же как и в остальных случаях, подлинным лекарством были слова Бабы.
Даттопант из Харды
Джентльмен из Харды, по имени Даттопант, страдал кишечной коликой около четырнадцати лет. Ни одно из средств не приносило ему облегчения. Услышав о том, что просто даршан Бабы исцеляет болезни, он поспешил в Ширди. Баба отнесся к нему милостиво и благословил его. Когда Баба положил Свою руку ему на голову, и дал уди вместе со своим благословением, Даттопант почувствовал облегчение, и болезнь оставила его.
В конце этой главы, в примечаниях упоминается еще о трех случаях исцеления:
У Мадхаврао Дешпанде был геморрой. Баба дал ему отвар сонамукхи (сенны). Это помогло ему. Через два года, когда болезнь повторилась, Мадхаврао принял такой же отвар, не проконсультировавшись с Бабой. В результате болезнь обострилась, но позже, милостью Бабы, была излечена.
Старший брат Кака Махаджани, Гангадхарпант, много лет страдал от болей в животе. Когда слава о Бабе достигла его ушей, он приехал в Ширди и попросил Бабу вылечить его. Баба дотронулся до его живота и произнес: "Господь вылечит". С этого мига боль прошла, и он был полностью здоров.
У Нанасахеба Чхандоркара также однажды случилась кишечная колика, он не находил покоя ни днем, ни ночью. Прописанные врачом уколы не помогали. Тогда он обратился к Бабе, посоветовавшему ему съесть бурфи (вид сладостей), смешанные с гхи. Это средство полностью его исцелило.
Из всех этих историй следует, что всегда подлинным лекарством, исцелявшим болезни, было слово Бабы, а не какие-то медицинские средства.
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XIV
Ратанджи Вадья из Нандеда – Святой Маулисахеб – Дакшина
В предыдущей главе мы рассказали о том, как слова и милость Бабы исцеляли многие неизлечимые болезни. Теперь мы опишем, как Баба благословил м-ра Ратанджани Вадью и даровал ему потомство.
Жизнь такого святого поистине чарующа, изнутри и снаружи. То, как Он жил; еда, которую Он предпочитал; прогулки; поведение – чарует все; и даже Его случайные высказывания полны нектара. Это – не просто история Жизни, но Живая вода, которой Саи радостно обрызгивает Своих преданных, чтобы они вспоминали о Нем. Показывая, как нужно вести себя в мирской жизни. Он на самом деле открывает перед ними путь к отречению. В рассказах о святых повествуется о том, что люди могут жить счастливо в этом мире, но они должны быть бдительны и стремиться к достижению цели своей жизни, то есть самореализации. Мы получаем человеческое тело в результате заслуг в предшествующих рождениях, и имеет смысл, с их помощью, обрести преданность и освобождение в этой жизни. Поэтому нельзя лениться; нужно быть наготове и добиваться цели.
Если каждый день вы слушаете Лилы (истории) Саи, Он придет к вам. Днем и ночью помня о Нем, все время созерцая Саи, ваш ум утратит непостоянство, и постепенно погрузится в Чистое Сознание.
Ратанджи из Нандеда
Приступим теперь к главной истории в этой главе. В Нандеде, штат Низам, жил один торговец, парс по имени Ратанджани Шапурджи Вадья. Он был очень богат – владел экипажами, лошадьми, фермами, лесными угодьями. Он выглядел счастливым и удовлетворенным, но на самом деле таковым не был. Провидение устраивает так, что никто в этом мире не бывает полностью доволен и счастлив, и Ратанджани не был исключением. Двери его дома были открыты для всех нуждавшихся в помощи, он кормил бедных и облегчал страдания несчастных. Все считали его добрым и счастливым человеком, но Ратанджани чувствовал себя несчастным, так как у него долгое время не было детей. Дом без сына так же пуст и безрадостен, как киртан без любви и преданности; пение, лишенное ритма; брамин без священного шнура; искушенность в искусствах без здравого смысла; паломничество без покаяния и украшения без ожерелья.
Ратанджи всегда с грустью размышлял об этом и мысленно спрашивал себя: "Благословит ли Бог меня когда-нибудь сыном?" Вот чем был обеспокоен его ум днем и ночью. Он очень уважал Дасгану Махараджа. Он встретился с ним и поведал ему свою печаль. Дасгану посоветовал ему поехать в Ширди, получить даршан Бабы, упасть Ему в ноги и рассказать Ему о своем потаенном желании и попросить Его благословения. Ратаджани эта идея понравилась, и он решил поехать в Ширди. Через несколько дней он приехал в Ширди, увидел Бабу и простерся перед Ним. Затем он достал цветочную гирлянду, повесил Ему на шею и предложил корзину фруктов. Почтительно он сел рядом с Бабой и взмолился: "Многие люди, оказавшись в затруднительном положении, приходят к Тебе, и Ты им сразу помогаешь. Услышав об этом, я с нетерпением устремился к Твоим стопам; пожалуйста, не разочаровывай меня". Тогда Саи Баба попросил у него пять рупий дакшины. Ратанджани собирался дать их, но Баба добавил, что так как Он уже получил от него три рупии, четырнадцать анна (одна рупия тогда равнялась шестнадцать анна), то ему осталось заплатить лишь одну рупию. Ратанджани был озадачен. Он не мог понять, что имел в виду Баба. Он в первый раз приехал в Ширди, а Баба говорит, что уже получил от него три рупии, четырнадцать анна. Он не мог разрешить загадку. Но он простерся у ног Бабы, предложив недостающую дакшину, подробно объяснил Бабе, почему нуждается в Его помощи, и попросил благословить его сыном. Баба был тронут и сказал, что все плохое позади, он может больше не беспокоиться. Он дал ему уди, приложил руку к голове и сказал, что Аллах (Бог) исполнит его сокровенное желание.
Попрощавшись с Бабой, Ратанджани вернулся в Нандед и рассказал Дасгану все, что произошло в Ширди. Он сказал, что все прошло хорошо, он получил даршан Бабы и прасад с Его благословением; но одного он так и не смог понять. Баба сказал, что получил от него раньше три рупии, четырнадцать анна. Он спросил у Дасгану: "Я никогда не приезжал до этого в Ширди, как я мог дать Ему эти деньги?" Дасгану был также озадачен этими словами и долго над ними размышлял. Вдруг его осенило: несколькими днями ранее Ратанджани принимал в своем доме мусульманского святого по имени Маулисахеб и потратил какую-то сумму денег. По велению судьбы Маулисахеб работал носильщиком, но вел жизнь святого. Когда Ратанджали решил поехать в Ширди, Маулисахеб случайно зашел к нему. Ратанджани был с ним знаком и очень любил его. Поэтому он устроил в его честь небольшой прием. Дасгану вспомнил, сколько было потрачено на прием; достали счет – он составил ровно три рупии, четырнадцать анна. Все поняли, что Баба был вездесущ, что хотя Он жил в Ширди, Ему было известно все за много миль от Него. Действительно, Ему было ведомо прошедшее, настоящее и будущее, Он составлял Единое Целое с душой и телом каждого. Как иначе мог Он узнать о приеме в честь Маулисахеба и о потраченных на него деньгах?
Ратанджи был доволен объяснением, его вера в Бабу окрепла и возросла. В положенный срок он был благословлен сыном и был безмерно счастлив. Говорят, что у него родились двенадцать сыновей, из которых выжили четверо.
В примечании, данном в конце этой главы, утверждается, что Баба сказал Рао Бахадуру Хари Винайаку Сатхе после смерти его первой жены, что он должен жениться снова и тогда у него родится сын. Р.Б. Сатхе женился во второй раз. Сначала его жена родила двоих дочерей, и он был очень опечален. Но третьим ребенком оказался мальчик. Слова Бабы сбылись, и он был удовлетворен.
Дакшина
В заключение главы несколько замечаний о дакшине. Известно, что Баба часто просил дакшину у тех, кто приходил к Нему. Кто-нибудь задаст вопрос: "Если Баба был факиром, начисто лишенным привязанностей, то как Он мог просить дакшину и беспокоиться о деньгах?" Рассмотрим подробно этот вопрос.
Долгое время Баба ничего не принимал. Он собирал только обгоревшие спички и заполнял ими карман. Он никогда ни у кого ничего не просил, будь то преданный или нет. Если кто-то клал перед ним пайсу или две пайсы, Он покупал на них масло или табак. Он любил табак и всегда курил биди или чилим (глиняную трубку). Позже кому-то пришла в голову мысль: как идти к святому с пустыми руками – и перед Бабой стали класть медные монеты. Если Ему давали пайсу, Он клал ее в карман; монету в две пайсы Он немедленно возвращал. Потом, когда слава о Бабе распространилась повсюду, к Нему стали стекаться люди, и Баба начал просить у них дакшину. В шрути (Ведах) говорится, что пуджа богам не закончена до тех пор, пока не предложена золотая монета. Если так обстоит с пуджей богам, то почему должно быть иначе в случае пуджи святым? В конце концов, шастры говорят, что нельзя приходить с пустыми руками к Богу, царю, святому или гуру. Вспомним, что в этой связи рекомендуют упанишады. В "Брихадараньяке" упанишаде рассказывается, как Господь Праджапати дал наставление богам, демонам и людям односложным словом "Да". Боги поняли, что они должны практиковать "даму", то есть самоконтроль; демоны – "дайю", то есть милосердие; а люди – "дану", то есть благотворительность. В "Тайттирии" упанишаде учитель хвалит своих учеников за благотворительность и другие добродетели. Что касается благотворительности, он сказал: "Давайте с верой, и даже без нее; давайте великодушно, со смирением, с благоговением и с состраданием". Баба брал дакшину, чтобы преподать преданным урок благотворительности, избавить их от привязанности к деньгам и таким образом очистить их ум. При этом Баба говорил, что Он дает в сотни раз больше, чем получает. Этому много примеров. Так, м-р Ганпатрао Бодас, известный актер, рассказывает в автобиографии на маратхи, что, по настоянию Бабы он снова и снова опустошал для Него свой кошелек. В результате, по его словам, в дальнейшем он никогда не нуждался в деньгах, они имелись у него в изобилии.
Во многих случаях дакшина означала нечто иное – не денежную сумму. Вот два примера.
Баба попросил у Дж. Дж. Нарке пятнадцать рупий как дакшину, но тот ответил, что у него нет ни пайсы. Тогда Баба сказал: "Я знаю, что у вас нет денег, но вы читаете "Йогу" Васиштхи. Дайте мне дакшину оттуда!" В данном случае "дать дакшину" означало: "Извлечь уроки из книги и поместить их в сердце, где пребывает Баба". Во втором случае Баба попросил одну женщину (миссис Р.А.Таркхад) дать как дакшину шесть рупий. Женщина расстроилась, так как ей нечего было дать. Тогда ее муж объяснил ей, что Баба хотел, чтобы шесть внутренних врагов (вожделение, гнев, жадность и т.д.) подчинились Ему. Баба согласился с этим объяснением.
Нужно отметить, что хотя Баба собирал много денег как дакшину. Он все эти деньги раздавал в тот же день; и на следующее утро оказывался все тем же бедным факиром. После Махасамадхи Бабы, несмотря на то что в течение десяти лет Он получал как дакшину тысячи и тысячи рупий, у Него оказалось всего лишь несколько рупий.
Итак, когда Баба брал дакшину у преданных, Он учил их Отречению и Чистоте.
Постскриптум
М-р Б.В.Дев из Тханы, бывший мамлатдар, великий преданный Бабы, написал в журнале "Шри Саи Лила" (т. VII, с. 6-26) статью об этом. В частности, он пишет:
"Баба не просил дакшину у всех. Если кто-то давал дакшину без его просьбы, он иногда принимал ее, а иногда нет. Он просил ее только у некоторых преданных. Он никогда не просил у тех, кто думал, что Баба попросит у них и они должны будут дать деньги. Если кто-нибудь предлагал дакшину против Его воли, Он никогда не притрагивался к ней. И если этот человек продолжал держать деньги перед Ним, просил забрать их обратно. Он просил у преданных большие или маленькие суммы, в зависимости от их желания, преданности и обстоятельств. Он просил дакшину даже у детей и женщин. Он не просил дакшину у всех, кто был богат, или у всех, кто был беден.
"Баба никогда не сердился на тех, у кого Он просил дакшину и кто не давал ее. Если дакшина посылалась через друга, который забывал передать ее, Баба каким-либо образом напоминал тому об этом и заставлял его заплатить. В некоторых случаях Баба возвращал часть денег, предложенных в качестве дакшины, и просил хранить их или держать в храме для поклонения. Это действие приносило огромную пользу дарителю или преданному. Если кто-нибудь давал больше, чем намеревался вначале. Он возвращал излишек. Иногда Он просил больше, чем жертвователи собирались дать и, если у них не было денег, отправлял их просить или занимать деньги у других. У некоторых Он просил дакшину трижды или четырежды в день.
Из денег, полученных в качестве дакшины, на себя Баба тратил очень мало: Он покупал чилим и дрова для дхуни, – а оставшееся раздавал в разной пропорции различным людям. Все имущество Саи Санстхана было пожертвовано богатыми преданными по просьбе и намекам Радхакришнамайи. Баба всегда сердился и бранил тех, кто приносил дорогие вещи. Он сказал м-ру Нанасахебу Чхандоркару, что у Него есть только каупина, один кафни и тамрел, и что люди попусту беспокоят Его, принося все эти ненужные, бесполезные и дорогие вещи".
Женщины и деньги – два главных препятствия на пути к парамартхе (духовной жизни). Баба учредил в Ширди два института, а именно, дакшину и "школу" Радхакришнамайи. У тех, кто приходил к Нему, Он брал дакшину, а потом просил их пойти в "школу" (дом Радхакришнамайи). Если они выдерживали эти два испытания, то есть показывали, что свободны от привязанности к женщинам и деньгам, их продвижение в духовной сфере было быстрым и поддерживалось милостью и благословениями Бабы.
М-р Дев также цитирует отрывки из "Гиты" и Упанишад, в подтверждение того, что благотворительность в святом месте и по отношению к святому человеку весьма содействует благополучию жертвователя. А что так свято, как Ширди и его Верховное Божество – Саи Баба!
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВА XV
Обряд Нарадийя Киртан – Несладкий чай м-ра Чхолкара -Две ящерицы
Быть может, читатели помнят, что рассказывалось в шестой главе о празднике Рамнавами в Ширди. Как его начали отмечать. И как трудно было вначале найти хорошего харидаса для праздничного киртана. Как Баба доверил эту роль Дасгану, и тот успешно с ней справился. Теперь мы опишем как, на протяжении многих лет, Дасгану постоянно исполнял киртан.
Обряд Нарадийя Киртан
Обычно для киртана наши харидасы одеваются особым образом. На голове у них красуется пхета или тюрбан; на теле – длинное свободное платье, а под ним – рубашка; на плечах – упарани (короткий шарф), и еще они носят длинный дхотар (шарф) на талии. Одевшись однажды так для киртана в Ширди, Дасгану пришел поклониться Бабе. Баба спросил у него: "Ну, жених, куда это ты собрался в таком наряде?" "На киртан", -прозвучало в ответ. Тогда Баба сказал: "Зачем тебе все эти вещи – платье, упарани, пхета и т.д., сними все это здесь, зачем носить их на теле?" Дасгану немедленно снял одежду и положил ее к стопам Бабы. С тех пор, исполняя киртан, Дасгану никогда не надевал эти вещи. Выше талии на нем ничего не было, в руках была пара чипли (музыкальный инструмент) и гирлянда вокруг шеи. Это не согласуется с обычаями харидасов, но это – лучший и самый чистый способ. Мудрец Нарада, родоначальник киртана паддхати, не носил ничего на туловище и на голове. В руке у него была вина, и он странствовал по миру, воспевая славу Господа.
Несладкий чай м-ра Чхолкара
Сначала Баба стал известен в округе Пуны и Ахмеднагара, но благодаря личным усилиям Нанасахеба Чхандоркара и искусным киртанам Дасгану, слава о Бабе дошла до Конкана (Округ Бомбея). На самом деле именно Дасгану – да благословит его Господь – при помощи своих прекрасных и неподражаемых киртанов, познакомил многих с Саи Бабой. Послушать киртан приходили люди с разными вкусами. Одни люди ценили ученость и знания харидаса. Другие люди ценили его пластику, кому-то нравилось его пение, кому-то – остроумие и шутки, для кого-то было важно, что он написал труд по веданте и т.д., но мало было тех, кто, слушая киртан, обретал веру и преданность, или любовь к Богу и святым. Тем не менее воздействие киртанов Дасгану на слушателей было подобно, если можно так выразиться, электрическому разряду. Расскажем один случай.
Однажды Дасгану исполнял киртан и воспевал славу Саи Бабы в храме Купинешвар в Тхане. Одним из слушателей был бедняк по фамилии Чхолкар, временно служивший в гражданском суде в Тхане. Он очень внимательно слушал киртан и находился под сильным впечатлением от него. Он тотчас же мысленно склонился перед Бабой и принял обет: "Баба, я – бедный человек, неспособный прокормить семью. Если, по Твоей милости, я сдам экзамен в департаменте и получу постоянную работу, обещаю поехать в Ширди, пасть Тебе в ноги и раздать сладости в Твою честь". Ему улыбнулась удача, он сдал экзамен и получил постоянное место. Теперь ему оставалось только исполнить свой обет, и чем раньше, тем лучше. М-р Чхолкар был беден, у него была большая семья; и он был не в состоянии оплатить поездку в Ширди. Метко сказано: легче перейти через Нане Гхат в Тхане или даже Сахьядри, чем бедняку пересечь Умбар Гхат, то есть порог своего дома. Так как м-р Чхолкар стремился выполнить обет как можно раньше, то он решил урезать расходы и сэкономить деньги. Он отказался от сахара и стал пить несладкий чай. Сэкономив таким образом какие-то деньги, он приехал в Ширди, получил даршан Бабы, упал Ему в ноги, предложил кокосовый орех и, с чистой совестью, раздал кусочки кокоса вместе со сладостями согласно обету. Он сказал Бабе, что счастлив, получив Его даршан, что в этот день исполнились все его желания. Вместе с м-ром Чхолкаром в мечети находился Бапусахеб Джог, у которого Чхолкар остановился. Когда они оба поднялись и собирались покинуть мечеть. Баба сказал Джогу следующее: "Налей ему (своему гостю) несколько чашек чаю и положи туда много сахару". Услыхав эти многозначительные слова, м-р Чхолкар был очень тронут, он был просто поражен, глаза наполнились слезами, и он снова простерся перед Бабой. М-ру Джогу тоже стало интересно, о каких это чашках чаю, которые необходимо дать гостю, идет речь. Этими словами Баба хотел укрепить веру и преданность в душе Чхолкара. Он дал ему понять, что Ему известно об обете Чхолкара предложить сладости Бабе и о его тайном решении отказаться от сахара. Баба хотел сказать: "Если вы с преданностью протянете ко Мне руки, Я сразу приду к вам, будь то днем или ночью. Хотя телом я в Ширди, Я знаю все, что с вами происходит, даже если нас разделяют семь океанов. Поезжайте в любое место в этом мире – Я везде буду с вами. Мое убежище – в вашем сердце, Я внутри вас. Всегда поклоняйтесь Мне. Тому, кто пребывает в вашем сердце, и пребывает в сердцах всех существ. Поистине благословенны и удачливы те, кто знает обо Мне это".
Какой прекрасный и значительный урок Баба преподал м-ру Чхолкару!
Две ящерицы
Закончим главу историей о двух маленьких ящерицах. Однажды Баба, как обычно, сидел в мечети, а, сидевший перед Ним преданный, услышал верещанье ящерицы. Из любопытства преданный спросил Бабу, что означает верещанье: хороший это знак или плохой? Баба ответил, что ящерица вне себя от счастья, так как к ней приезжает сестра из Аурангабада. Преданный умолк, пытаясь уразуметь значение слов Бабы. В тот же миг из Аурангабада верхом на лошади прибыл один господин для того, чтобы увидеть Бабу. Он хотел подъехать поближе, но его лошадь заупрямилась, так как проголодалась и хотела овса. Тогда он достал сумку и стал ее трясти, чтобы очистить от мусора. Все увидели, как из нее выскочила ящерица и забралась на стену. Баба сказал преданному: "Внимательно наблюдай за ней. Она действительно сестра той ящерицы. Посмотри на это чудо". Ящерица с важным видом направлялась к сестре. Сестры, наконец, встретились, принялись целовать и обнимать друг друга, кружились вокруг друг друга и танцевали от восторга. Где Ширди, и где Аурангабад? Как мог господин из Аурангабада провезти на спине лошади ящерицу? И как мог Баба предсказать встречу двух сестер? Все это поистине удивительно и доказывает везде сущность – всеведение Саи Бабы.
Постскриптум
Тот, кто почтительно читает эту главу, тот, кто регулярно к ней возвращается, избавится ото всех несчастий милостью Садгуру Саи Бабы. Поэтому:
Поклон Шри Саи – Мир Всем
ГЛАВЫ XVI и XVII
БЫСТРОЕ ДОСТИЖЕНИЕ БРАХМА-ДЖНЯНЫ
БЫСТРОЕ ДОСТИЖЕНИЕ БРАХМА-ДЖНЯНЫ
В этих двух главах рассказывается история богатого господина, который захотел немедленно получить Брахма-джняну от Саи Бабы.
Введение
В предыдущей главе описывалось, как был исполнен обет м-ра Чхолкара, и как было принято Бабой его скромное приношение. Баба показал, что Он ценит все, что предлагается с любовью и преданностью, как бы незначительно оно ни было, и отвергает все, что предложено с гордостью и высокомерием. Воплощение Сатчиттананды (бытия, знания и блаженства), Он не заботился о следовании внешним ритуалам, но приношение, сделанное с любовью и смирением. Он радостно принимал. На самом деле в мире нет большего благодетеля и жертвователя, чем Садгуру. Он не сравним ни с Чинтамани (философский камень, исполняющий желания), ни с Кальпатару (древо исполнения желаний), ни с Камадхену (волшебная корова, дающая нам любые кушанья), – ведь они дают нам только то, что мы желаем; а Садгуру дает нам самые непостижимые вещи (Реальность). Послушаем теперь, как Саи Баба поступил с богатым человеком, который пришел к нему за тем, чтобы получить Брахма-джняну.
Один процветающий господин, имевший в своем распоряжении все:
деньги, дома, земли, массу слуг и т.д., услышав о Бабе, захотел поехать в Ширди. Он сказал своему другу, что ни в чем не испытывает нужды, а в Ширди поедет затем, чтобы попросить у Бабы Брахма-джняну для еще большего счастья. Его друг стал разубеждать его, говоря: "Познать Брахман нелегко, особенно такому, как ты, озабоченному только деньгами, женой и детьми. Кто может помочь тебе получить Брахма-джняну, если ты не способен пожертвовать даже пайсу?"
Не обратив внимания на слова друга, этот простодушный господин заказал экипаж и поехал в Ширди. Он пришел в мечеть, увидел Саи Бабу, упал Ему в ноги и сказал: "Баба, говорят, Ты, безо всякого промедления, показываешь всем, кто сюда приезжает, Брахман. Я тоже приехал издалека и очень устал, но если я получу от Тебя Брахман, мои усилия будут вознаграждены, а затраты окупятся. Баба ответил: "О, Мой дорогой друг, не беспокойся, Я немедленно покажу тебе Брахман – я всегда плачу наличными и никогда не беру в кредит. Вот почему столько людей приходят ко Мне и просят денег, здоровья, власти, славы, положения в обществе, исцеления и разные другие преходящие блага. Но как редко ко Мне приходят за Брахма-джняной! Так как люди, интересующиеся духовными предметами, весьма немногочисленны, Я думаю, это большая удача, что ты пришел ко мне. Поэтому немедленно и с удовольствием Я покажу тебе Брахман со всеми его атрибутами и принадлежностями".
С этими словами Баба начал показывать ему Брахман. Он усадил его и завязал с ними разговор, заставив на некоторое время позабыть о цели приезда. Потом Он позвал мальчика и попросил его пойти к Нанду Марвади и занять пять рупий. Мальчик быстро вернулся, говоря, что Нанду он не нашел, так как его дом заперт на замок. Тогда Баба попросил его сходить к бакалейщику по имени Бала и занять эту сумму у него. Эта попытка тоже оказалась неуспешной. С тем же результатом окончились еще две или три попытки занять денег.
Саи Баба был живым и волнующим Воплощением Брахмана. Кто-нибудь спросит: "Зачем Ему понадобились эти ничтожные пять рупий, почему Он так старался занять их?" На самом деле Ему, конечно, совершенно не нужны были эти деньги. Он должен был быть прекрасно осведомлен о том, что Нанду и Балы не было дома – Он лишь хотел испытать искателя Брахмана. Если бы у этого господина были серьезные намерения, то он, имея кучу денег в кармане, не сидел бы, спокойно наблюдая за безумными стараниями Бабы раздобыть ничтожную сумму в пять рупий. Он знал, что Баба держит слово и вернет долг, и что требуемая сумма была незначительной. Однако он не смог заставить себя ссудить деньги. И такой человек захотел поучить от Бабы величайшую вещь в мире -Брахма-джняну! Любой другой человек, действительно любящий Бабу, не стал бы сидеть как сторонний наблюдатель, а тут же дал бы Бабе пять рупий, но не так обстояло дело с этим господином: он и денег не давал, и не мог посидеть спокойно. Он потерял терпение, так как спешил вернуться домой, и стал заклинать Бабу: "О, Баба, пожалуйста, покажи мне поскорее Брахман!" Баба ответил: "О, мой дорогой друг, разве ты не понял, что я все это время, сидя на этом месте, пытался помочь тебе увидеть Брахман? Чтобы увидеть Брахман, нужно овладеть этими пятью вещами. Во-первых, пятью пранами (жизненными силами). Во-вторых, пятью чувствами. В-третьих, умом. В-четвертых, интеллектом. В-пятых, эго. Идти по пути Брахма-джняны так же тяжело, как скользить по лезвию бритвы.
Затем Баба произнес длинную речь об этом, суть которой излагается ниже.
Качества Необходимые для Брахма-джняны, или Самореализации
Не все люди видят или осознают Брахман. Для этого абсолютно необходимы определенные качества. (1) Мумукша, или настойчивое желание освобождения. Тот, кто считает себя связанным и хочет освободиться от оков, и кто честно и решительно идет к этой цели и не думает ни о чем другом, подходит для духовной жизни. (2) Виракти, или чувство отвращения, к явлениям этого и последующего миров. До тех пор пока человек не почувствует отвращения к вещам, деньгам и почестям, которые человек получает в этом и последующем мире в результате своих деяний, до тех пор он не готов войти в сферу духа. (3) Антармукхата (интроверсия). В созданных Богом чувствах есть тенденция направляться во внешний мир, и поэтому человек всегда смотрит вокруг себя, а не внутрь. Кто стремится к самореализации и бессмертной жизни, должен повернуть свой взгляд внутрь, обратить его к внутреннему Я. (4) Очищение от грехов. До тех пор пока человек не перестанет совершать дурные поступки, до тех пор пока он не научится сдерживать себя и его ум не успокоится, он не достигнет самореализации, даже на пути знания. (5) Правильное поведение. До тех пор пока человек не будет вести праведную, аскетичную, сознательную и воздержанную жизнь, он не получит видение Бога. (6) Предпочтение шрейи (хорошего) прейе (приятному). Существуют два рода вещей: хорошие – имеющие отношение к духовному, и приятные – связанные с мирским. И то, и другое окружает человека. Он должен подумать и выбрать одно из них. Мудрый человек предпочтет хорошее приятному, но несведущий, вследствие алчности и привязанности, выбирает приятное. (7) Контроль над умом и чувствами. Тело – это колесница. А Я – ее хозяин. Интеллект – это колесничий. А ум – узда, чувства – это лошади, а объекты чувств – дороги, по которым можно направить лошадей. Если человек лишен понимания, и его ум неуправляем, а его чувства так же непокорны, как плохие лошади, то он не достигает места назначения, а без конца движется по кругу рождений и смертей. Но знающий человек с контролируемым умом управляет своими чувствами так же, как возница хорошими лошадьми – он достигает своего назначения, то есть самореализации, и не рождается снова. Человек, имеющий колесничим (проводником) понимание, способный обуздать свой ум, достигает конца пути, то есть высшей обители все пронизывающего Вишну (Господа). (8) Очищение ума. До тех пор пока человек не будет выполнять бескорыстно и надлежащим образом возложенные на него в этой жизни обязанности, его ум не очистится, а до тех пор пока не очистится ум, человек не достигнет самореализации. Только в чистом уме рождаются вивека (различение между реальным и нереальным) и вайрагья (непривязанность к нереальному), ведущие к самореализации. До тех пор пока не исчезли эгоизм и алчность, а из ума не ушли желания, самореализация невозможна. Мысль "я есть это тело" – великое заблуждение, привязанность к этой мысли приводит к рабству. Откажитесь от этого заблуждения, если вы хотите достичь цели – самореализации. (9) Необходимость гуру. Знание Я настолько тонко и мистично, что никто не может даже надеяться обрести его своими собственными усилиями. Поэтому помощь другого человека -учителя, который уже достиг самореализации, абсолютно необходима. То, чего нельзя добиться великими трудами и тяготами, может быть легко получено при помощи учителя – ведь он уже прошел этот путь и может помочь ученику, шаг за шагом, подниматься по лестнице духовного прогресса. (10) И, наконец, самое главное – милость Господа. Если Господь милостив к кому-нибудь, Он дарует ему вивеку и вайрагью и переносит его целым и невредимым через океан мирского существования: "Я не достигнешь ни изучением Вед, ни разумом, ни большой ученостью. Тот, кого Я избирает, достигает его. Ему Я открывает свои тайны". Так говорит "Катха" упанишада.
Закончив свою речь, Баба повернулся к господину и сказал: "Ну хорошо, вот в вашем кармане Брахман (или Маммона) в виде "пятидесяти раз по пяти рупий", пожалуйста, достаньте их". Господин достал из кармана охапку денег и, сосчитав их, к своему удивлению, обнаружил, что у него было двадцать пять банкнот по десять рупий каждая. Убедившись во всеведении Бабы, он растрогался и упал к Его ногам, и попросил у Него благословения. Тогда Баба сказал ему: "Сверни свою кипу Брахмана, то есть, банкнот. До тех пор пока ты не отбросишь полностью свою жадность и алчность, ты не получишь Брахман. Как можешь ты, чей ум погряз в деньгах, потомстве и преуспеянии, надеяться познать Брахман, не освободившись от привязанности ко всему этому? Иллюзия привязанности или любви к деньгам – это глубокий водоворот страданий, где скрываются крокодилы тщеславия и зависти. Только тот, кто освободился от желаний, может пересечь этот водоворот. Жадность и Брахман – как два полюса: они всегда противоположны друг другу. Там, где жадность, нет места размышлениям или медитации на Брахман. Как же может алчный человек достичь бесстрастия и спасения? Для такого человека нет ни покоя, ни довольства, ни уверенности (твердости). Если в уме остался хоть малейший след алчности, все садханы (духовные усилия) бесполезны. И даже знания образованного и начитанного человека, до тех пор пока он не освободился от желания результата или вознаграждения своих действий и не испытывает к ним отвращения, бесполезны и не помогут ему достичь самореализации. Наставления гуру человеку, полному эгоизма, постоянно думающему об объектах чувств, бесполезны. Очищение ума абсолютно необходимо; без него все наши духовные попытки – ничто, одна только видимость и игра. Поэтому человеку лучше брать только то, что он может переварить и усвоить. Моя сокровищница полна, и Я могу дать каждому все, что он хочет, но Я должен знать, готов ли он принять Мой дар. Если вы выслушаете меня со вниманием, то извлечете пользу. Сидя в этой мечети, я никогда не говорю неправду".
Когда в дом приглашен гость, то все члены семьи, друзья и родственники, оказавшиеся там, получают угощение, наряду с гостем. Так и все, кто был в мечети в этот миг, могли отведать угощения на духовном пиру, устроенном Бабой для богатого господина. Получив благословение Бабы, все, в том числе и этот господин, ушли из мечети вполне довольные и счастливые. http://scriptures.ru/sssch.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий