Продолжение 32 тома Сатья Саи говорит

5   ИСТИНА ИСХОДИТ ИЗ МУДРОСТИ

Джива (индивидуум) есть Шива, Шива есть Джива; человек, понимающий, что эти два - одно и то же, является просветленным.

(Шлока на санскрите.)

Тот, кто понимает истину, что Шива (Бог) и Джива (индивидуум) — это одно и то же, тот есть истинный Брахмаджнани (познавший Брахмана). Шива и Джива не отличаются друг от друга; тот же самый Божественный Атмический принцип присутствует в каждом. Тот, кто осознал эту истину, есть истинное человеческое существо. Цель человеческой жизни — в понимании этой истины. Человек не может называться человеком только на основании физической формы. Человеческая жизнь — самая благородная.

Человек должен думать о том, как вести жизнь соответствующим образом. Человек зовется манавой, что означает «не новый». Но у человека есть и другое имя, Партха, что значит Притви Путхра (сын Матери — земли). Все силы, имеющиеся в земле, присутствуют также и в человеке. Никто не может визуализировать энергии, скрытые в земле. Человек сможет понять присутствие этих сил в земле только после глубокого исследования. Эти силы бесконечны, непостижимы и скрыты. Естественно,  поскольку человек создан из тех же элементов, что и земля,  обладает всеми этими силами.

Извращенный интеллект разрушает человека

В Махабхарате сказано, что Пандавы провели 12 лет в изгнании (араньяваса) и один год инкогнито (аджнатхаваса). Аджнатхаваса означает жизнь среди людей, не раскрывая своей принадлежности. Подобным же образом, хотя в человеке скрыты бесконечные силы, но они скрыты. Они известны как трансцендентные силы (атита шакти). Эти силы по своей прероде определяются учеными, как неразрывно связанные с процессами, происходящими в нашей психике. Таким образом, человек является хранилищем огромного количества энергии различного вида: энергии света, электрической энергии, энергии излучения и сверх всего — энергии истинного «Я» (атмическая шакти). Без этих энергий человек не может есть, пить, двигаться, смеяться и вообще что-либо делать. Человек, хотя и благословлен этими силами, забывает заложенную в нем божественность и ведет жизнь животного. Причина заключается в извращении буддхи (духовного разума). Наши древние эпосы, такие как Рамаяна, Махабхарата, Бхагавата, приводят множество примеров, иллюстрирующих это.

Кришна отправился в Хастинапур в качестве эмиссара, чтобы договориться о возможных условиях соглашения между Кауравами и Пандавами. Но Дурьодхана из-за извращенности своего буддхи, не обратил никакого внимания на советы Кришны. Хотя он и знал, что такое дхарма, но не претворял эти знания в жизнь. Что случилось с ним в конце концов? Он уничтожил себя. Подобный же случай произошел с Раваной. Хотя он был великим аскетом и обладал великой мудростью, он не обращал внимания на правильные советы своей жены Мандодари, поучения Нарады и других святых и мудрецов. В конце концов он также разрушил свою жизнь. То же самое можно сказать о Хираньякашипу. Он был великим ученым.

Современные ученые смогли достичь только Луны, но Хираньякашипу мог выходить даже за пределы Солнечной системы и звезд. Столь великий ученый не был привержен дхарме и в результате встретил свою погибель. Вали, когда его спросили мудрецы, за что он изгнал из королевства своего брата Сугриву, изложил надуманную версию случившегося, преувеличивая ошибку Сугривы и скрывая свою собственную. Опять причина заключается в извращении буддхи (духовного разума). В Махабхарате Амба взвалила всю вину за свое затруднительное положение на Бхишму, опуская свои собственные ошибки и развивая ненависть к нему. Точно так же Вишвамитра развил ненависть к Васиште без каких-либо поводов с его стороны.

Современное общество не способно защитить дхарму

Великие ученые тоже не могли постичь истину и понять различие между истиной и неистиной из-за отсутствия силы различения. Сегодняшний человек рассматривает истину как неистину, дхарму как адхарму и наоборот. Бхарата (Индия) с древнейших времен отдавала предпочтение сатье (истине), дхарме (праведности) и ньяае (справедливости). Несмотря на понимание, что такое истина и праведность, современный человек не следует им из-за искаженности своего буддхи (духовного разума). Современное общество не в силах защитить дхарму и контролировать несправедливость,  и не только это. Человек забывает истину и искажает смысл самой дхармы. Он дает различные противоречивые определения сатье и дхарме. Заключается ли ошибка в самой сатье и дхарме? Нет. Ошибка лежит в способе использования буддхи. Вот почему мы молим Бога о просветлении нашего духовного разума, как об этом говориться в «Гаятри — мантре».

Истинной молитвой зарабатывается Божественная Милость

Ганапати — воплощение буддхи (духовного разума) и джнаны (мудрости). Истина возникает из мудрости и, в конечном счете, ведет к блаженству (ананде). Таково учение Ганапати. Там, где нет истины, не может быть и блаженства. «Трикала бадхьям сатьям» (Истина неизменна в трёх периодах времени). Дхарма также неизменна во все три периода времени.

Веды учат: «Сатьям вада, дхармам чара» (Говори истину и следуй дхарме). Но никто не обращает внимания на это наставление. Сегодня люди неправильно интерпретируют Истину как то, что выражается, видится, слышится и ощущается при помощи чувств. Подобным же образом дхарма также неправильно трактуется.

Фактически это пракрита сатьям и пракрита дхарма (мирская истина и мирская дхарма). Это внешний путь (правритти). Внутренний путь (нивритти) относится к фундаментальной истине и праведности (сатье и дхарме). Но сегодня, кажется, никто не знает этого, прекратив практиковать их. Ведокхило дхарма мулам. (Веды — сама основа дхармы).

Бог — воплощение сатьи и дхармы. Поэтому все, что Бог говорит, есть сатья и все, что он делает, есть дхарма. И первостепенный долг человека — повиноваться повелениям Господа. Непослушание Божественным повелениям приравнивается к нарушению фундаментального принципа сатьи и дхармы. Истина это Бог. Сегодня мир страдает из-за отсутствия мира, потому что принципы сатьи и дхармы не соблюдаются в точности. Человек гордится своим медха шахти (умственными способностями). Но величие заключается не просто в обладании умственными способностями, но они должны трансформироваться в умение и навыки. Только тогда в человеческой жизни наступит гармония. Человек может достичь мудрости, только если он трансформирует свои умственные способности в умение. Но из-за влияния Кали-юги человек уничтожает свои умственные способности, вместо того чтобы превратить их в умение. В результате его буддхи (духовный разум) извращается, и в человеческой жизни возникает дисгармония.

Человек должен повиноваться повелениям Бога

Ни при каких обстоятельствах человек не должен отвергать повеления Бога. Если же он сделает это, последствия будут катастрофическими!

Возможно ли, о человек, избежать последствий своих поступков? Вы можете быть великим ученым, можете поклоняться фамильному божеству или даже отправиться в лес, чтобы исполнять суровую аскезу, но все равно вам придется столкнуться с последствиями своих действий. Опустили ли вы сосуд в небольшое озеро или в могущественный океан, количество набранной воды зависит от размера сосуда, нельзя ожидать большего. Подобным же образом вы получаете то, что заслуживаете. Вы можете надеть оранжевые одежды и подолгу перебирать четки, но все-таки вам придется столкнуться с последствиями своих действий. Однако, если вы станете получателем Божественной милости, то сможете преодолеть эффект любой кармы (действия).

(Песня на телугу.)

Солнечный свет позволяет человеку совершать различные действия. Но при этом на солнце не влияет то, что делает человек. Оно просто свидетель. Подобным же образом Бог — это Вечный Свидетель. Он не затрагивается тем, что происходит вокруг. Облака, обязанные солнцу своим существованием, закрывают само солнце, но это, ни в коей мере, не приуменьшает сияния солнца. Подобным же образом Бог ничего не теряет, если человек, обязанный ему самим своим существованием, начинает Его высмеивать. Человек обязательно пожнет последствия своих действий, но на Бога они не повлияют. Так же как облака происходят от солнца, так и ум (манас), духовный разум (буддхи) и читта (подсознание) происходят из Атмана. Именно ум (манас) ответственен за все наши страдания и даже перевоплощения. Поэтому ум должен быть направлен к Богу, чтобы выйти из цикла рождений и смертей.

Божественная милость может переписать судьбу человека

Человек может преодолеть негативные последствия своих действий, сосредоточив свой ум на Боге. Горы греха исчезнут как дымка по милости Бога. На каждое действие, должна быть реакция, но по милости Божьей можно избежать последствий своей кармы. Фактически, если получить божественную милость, то можно переписать свою судьбу. Так было в случае с Маркандеей. Ему было дано прожить только 16 лет. Но он не знал об этом, пока не наступила ночь перед его 16-летием. В эту ночь он обнаружил своих родителей в полнейшем отчаянии. На его вопрос они ответили, что пришел его смертный час, поэтому они так скорбят. Он отправился в храм Ишвары, обнял Шивалингам и начал истово молиться. В предназначенный судьбой час Яма (Бог смерти), набросил свою петлю на шею юного Маркандеи. Поскольку тот сжимал в своих объятиях Шивалингам, петля оказалась также и вокруг лингама. Проявился Ишвара и отчитал Яму: «Как посмел ты набросить на Меня петлю?» Он приговорил Яму к смерти.

Удовлетворенный преданностью Маркандеи, Он благословил его и наградил бессмертием. Это еще раз подчеркивает то, что при помощи искренней молитвы вы можете получить божественную милость, которая поможет вам приобрести все. Бог не отделен от вас. Он присутствует в вашем теле. Тело — это храм Бога.

Вселенная это Божественное творение

Ньютон хотел знать, возникло ли творение само по себе, или оно управляется какой-то невидимой силой. Он проводил несколько лет обширные исследования, чтобы познать истину. В конце концов он отказался от всех научных экспериментов и обратил взгляд внутрь себя. В течение 9 дней он осознал, что существует «божественная рука», ответственная за все творение, его поддержание и разрушение. Другие ученые, такие как Эйнштейн, Шредингер и т.д., пришли к такому же заключению.

Многие выдающиеся современные ученые также пытаются разгадать истину о божественном созидательном принципе Вселенной. Они не осознают наличие в человеческом теле магнитной и электрической энергий, являющееся на самом деле небольшим генератором. Джатхарагни (пищеварительный огонь) — это источник тепловой энергии в теле. Перед тем как принимать пищу, вы произносите шлоку:

Брахмарпанам Брахма Хавир

Брахмагноу Брахмана Хутам

Брахмаива Тена Гантаеьям

Брахмакарма Самадхина.

Незамедлительно вы получаете ответ изнутри:

Ахам Вайшванара Бхутва

Пранинам Дехамашритха

Пранапана Самаюкта

Пачамяннам Чатурвидхам

Бог, который присутствует в вас в форме Вайшванары, переваривает четыре типа пищи, которые вы принимаете. Джатхарагни подобен генератору и ответственен за электрическую энергию в теле. Человеческое тело — это соединение различных сил: тепла, света, звука, электричества и т.д. К сожалению, столь божественные энергии тела растрачиваются впустую в поисках мирских удобств и роскоши.

Вы не должны жаждать роскоши, а должны сносить терпеливо то, что встречается вам на пути, так как, что бы ни случилось в вашей жизни, это хорошо для вас. Никогда не расстраивайтесь, столкнувшись в жизни с трудностями или страданиями. Имейте твердую веру в могущество Атмана. Тот, кто осознал могущество Атмана, не будет страдать.

Никогда не будьте без любви Бога Повторение имени Бога — это панацея от всех страданий. Имейте твердое убеждение, что вы — Бог. Никогда не допускайте ошибку, что Бог — властелин, а вы — Его раб. У вас нет властелина, вы сами властелин. Овладейте умом и станьте его хозяином. Никогда не забывайте имя Бога. Никогда не будьте без любви Бога. Никогда не оставляйте истину и никогда не забывайте дхарму.

Сохраняйте однонаправленную концентрацию сознания на Боге. Ничто другое не имеет значения в этом мире. Многие пребывают под влиянием иллюзии, что они достигли в жизни чего-то великого, накопив богатство, но они не отдают себе отчета в том, что им придется уйти из этого мира с пустыми руками. Не допускайте подобных иллюзий (бхрантхи). Не тратьте свою жизнь, поддавшись этой иллюзии. Вы должны понять различие между Брахмой (Богом) и иллюзией (бхрамой). Принцип единства во множественности есть Брахма, а видение множественности в единстве есть бхрама.

Наций много, но земля одна;

Звезд много, но небо одно;

Украшений много, но золото одно;

Коров много, но молоко одно.

Контроль ума есть настоящая садхана

Вот как вы должны видеть единство во множественности. Постарайтесь понять значение имен Ганапати, Винаяка и Вигнешвара. Вы сами являетесь Ганапати. Этим утром вы слышали в исполнении Сушилы песню: «Адугадугуна гуди унди. (Храмы есть везде и всюду)». Наше тело само по себе есть храм Бога. «Дехо девалая проктхо дживо Дева санатхана» (Тело — это храм, а обитатель его — Бог). Свет жизни (дживанаджьоти), присутствующий в теле, это сам Высший Свет (Парамаджьоти). Этот свет не подвержен изменениям и не может быть погашен. Телу суждено погибнуть в тот или иной день. Тело может погибнуть, но не ум. Ум должен быть под контролем. Это и есть истинная садхана (духовная практика). Вы не будете иметь каких-либо трудностей в жизни, если пожертвуйте свой ум Богу. Ум очень изменчив. Он не стабилен ни на одно мгновение. Поэтому он должен быть занят работой. Только тогда его можно держать под контролем. Какую работу нужно поручить уму? Пусть ум будет сторожем у ворот ваших ноздрей. Пусть он следит, кто входит внутрь и кто выходит. Со звуком «Со» мы вдыхаем, а с «Хам» выдыхаем. «Со» символизирует все хорошее (Божественность), а «Хам» означает плохое (эго). Тогда ум осознает, что Божественность нужно вбирать внутрь, а эго выводить наружу. Ум подобен сумасшедшей обезьяне. Пока ее чем-либо не занять, она будет вести себя согласно своим причудам и фантазиям. Единственный способ контролировать обезьяну — это заставить ее непрерывно подниматься вверх-вниз по шесту. Точно также ум нужно держать занятым созерцанием мантры «Сохам».

Кто такой Ганапати? Он — мастер (Адхипати) всех гун: пяти органов чувств (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние- прим. пер.), пяти элементов природы (эфир, воздух, огонь, вода, земля- прим. пер. ) и пяти жизненных оболочек. Человеческое тело состоит из пяти кош (оболочек): аннамайя коша (оболочка пищи), пранамайя коша (оболочка жизни), маномайя коша (оболочка ума), виджнанамайя коша (оболочка мудрости) и анандамайя коша (оболочка блаженства). Человек достиг уровня маномайи коши. Он не способен подняться до оболочки мудрости и блаженства. Ганапати является властелином всех пяти кош, поэтому, чтобы достичь состояния блаженства, нужно найти прибежище в Нем.

Избегайте плохой компании,
стремитесь к хорошей компании

Слон известен своим разумом. Ганапати изображается с головой слона, поскольку Он очень умен. Ганапати известен также как Винаяка, что значит «не имеющий над собой хозяина» (наяка). Он — владыка сиддхи (духовных достижений) и буддхи (духовного разума). Поэтому, чтобы достичь сиддхи и буддхи, нужно молиться Винаяке. Вам нужно должным образом использовать свой интеллект (способность различения), чтобы заслужить милость Винаяки. Избегайте плохой компании. Стремитесь к хорошей компании. Только тогда ваша жизнь будет спасена. Я очень часто напоминаю студентам что, присоединившись к дурному обществу, вы становитесь рабами. Вы должны быть хозяевами, а не рабами. Вы все знаете, что случилось с Кайкейей, которая прислушалась к словам Мантхары. Никто не любил Раму сильнее Кайкейи. Но когда ее разум затуманился, она поверила словам злой Мантхары. Тому, у кого искаженный разум, истина кажется не истиной, и наоборот. Из-за влияния плохого общества ум становится загрязненным. Поэтому прямо с юного возраста: «Тьяджа дурджана самсаргам, бхаджа садху самагамам, куру пуньямахоратрам, смара нитьяманитьятхам» (Бегите прочь от плохой компании, присоединитесь к хорошей компании, денно и нощно совершайте праведные дела, исследуйте, что вечно, а что преходяще). Не следует развивать ненужных контактов. Ваши взаимоотношения с другими должны ограничиваться элементарной вежливостью: «Привет! Как дела?» и т.п.

Никогда не позволяйте себе ослушаться повелений Бога

Воплощения Любви! Вы находитесь под ложным представлением, что сегодня День рождения Винаяки. Но Он не имеет ни рождения, ни смерти. Он не имеет ни начала, ни конца. Он — вечный свидетель. Эта жизнь — временна. Вы должны наполнить ее духовностью. Все праздники Бхараты пронизаны глубоким внутренним смыслом. Они в высшей степени священны. Праздники предназначены не просто для того, чтобы приготовить вкусные блюда, а потом съесть их. Их значение в напоминании нам о Божественности. В праздничные дни вы украшаете свои дома гирляндами из зеленых листьев, одеваете новые одежды и выбрасываете старые. Подобным же образом, вы должны избавляться от старых прогнивших привычек и развивать в себе новые и священные идеалы. Вы должны вступить в новую жизнь, обладая священными качествами. Никогда не позволяйте себе ослушаться повелений Бога. Если вы сделаете это, то разрушите себя, как это было с Раваной и Хираньякашипу. Они развили ненависть к Богу и в конечном итоге погибли. Никогда не сомневайтесь в существовании Бога. Он везде. Ек Прабху Ке Анек Нам (Имён много, но Бог один). Никогда не забывайте Его. Размышляйте о Нем, не переставая. Это главная цель человеческой жизни.

Что мы должны преподнести Винаяке в этот день Винаяка Чатуртхи? В этот день люди тратят много денег на жертвоприношение различных фруктов Богу. Все эти подношения совершаются только как ритуал. В конце концов люди сами всё съедают! Никакой пользы не извлекается от подобного подношения. Патрам, пушпам, пхалам, тоям — эти четыре вещи вы должны преподнести Богу. Здесь патрам (лист) означает тело. Это тело может увянуть в любой момент, поэтому никогда не развивайте привязанности к этому телу, а вместо этого пожертвуйте его Богу. Пушпам (цветок) означает хридайя (сердце). Этот цветок никогда не увянет. Ум можно сравнить с пхалам (фруктом), а тоям (вода) означает слезы радости. Именно такие четыре дара нужно преподнести Богу. Именно этого подношения ждет от вас Бог. Я надеюсь, что вы претворите на практике то, что было сказано, и сделайте ваши жизни священными. Я благословляю вас всех и заканчиваю Свое выступление.

13 сентября 1999 года.
Саи Кулвант Холл, Прашанти Нилаям

6  УСТАНОВИТЕ ПАДУКИ В СВОЕМ СЕРДЦЕ

Анапекшах Сучир Дакшах Удасино Гатавъятах Сарварамбха Паричъяаги Яомат Бхактах Самеприях.

Воплощения Любви! В этой шлоке упоминается о качествах настоящего преданного, как тому учил Господь Кришна в Двапара-югу. Первое качество — это отсутствие желаний (анапекшах). Преданный не должен иметь никаких желаний. Разве возможно для человека, наделенного телом, чувствами, умом и интеллектом, быть в состоянии отсутствия желаний? Он непременно будет иметь то или иное желание. С одной стороны, есть желания, относящиеся к чувствам, которые приносят преходящую радость. С другой стороны, возможно некоторое желание, находящееся за пределами чувств. Сегодня человек переполнен различными желаниями. Тогда как же он может вести жизнь, свободную от желаний? Господь Кришна показал путь к этому. Он сказал: «Сын, нет ничего плохого в том, чтобы иметь желания, но все они должны быть направлены на то, чтобы угодить Богу». «Сарва карма Бхагавад притьяртхам» (Пусть все ваши действия будут угодны Богу).

Пути достижения состояния отсутствия желаний

 Вы должны претворять в повседневной жизни эти вечные принципы, основанные на Истине, и посвящать все ваши действия Богу. Ведите свою жизнь без чувства «мое и твое» и все предлагайте Богу. Только тогда вы сможете достичь состояния отсутствия желаний. Сегодняшний человек имеет как мирские желания, так и желания, ведущие на внутренний путь, но количество желаний, ведущих на внутренний путь, выглядит бледно по сравнению с многочисленными мирскими желаниями, обуревающими его.

Второе качество — это сучи (чистота). Вы спросите чистота внешняя (бахир сучи) или чистота внутренняя (антар сучи)? Нужно развивать и то и другое. Одной только физической чистоты недостаточно, чрезвычайно важна чистота внутренняя. Жители Бхараты (индийцы) знают, что если самбар приготовить в нелуженом сосуде, то он будет испорчен. Подобным же образом, если сосуды вашего сердца не покрыты любовью, все, что бы вы ни делали, перестает быть священным. Освятите свое сердце, наполнив его Божественной любовью. Никогда не допускайте никаких греховных или порочных чувств.

Третье качество истинного преданного — это решительность. Вы должны стать решительными (дхакша), чтобы обрести Божественную милость. Найдя однажды прибежище в Боге, никогда не теряйте веры, что бы ни случилось. Не унывайте из-за испытаний и лишений, возникающих на вашем пути. Сохраняйте равное спокойствие в момент счастья или страданий. Это и есть настоящая решительность.

Четвертое качество — это удасинатха (полная непривязанность). Вы должны вести жизнь в полной непривязанности, не допуская чувств «я» и «мое».

Пятое чувство — это гатавьятхаха. Настоящий преданный — тот, кто живет в настоящем, не копаясь в прошлом и не переживая о будущем. Прошлое прошло, забудьте прошлое. Не беспокойтесь о будущем, поскольку будущее не ясно. Поэтому живите настоящим. Причем не просто настоящим, а вечным и вездесущим (игра слов: англ. «present» — настоящее и «omnipresent» — вездесущий). Прошлое, так же как будущее, можно сравнить с деревом.

Настоящее — это семя. Семя — это результат прошлого и основа будущего. Поэтому человек должен жить настоящим, стойко сохраняя решительность. Только тогда будет обеспечен успех. Было бы попросту пустой тратой времени размышлять о прошлом, поскольку его нельзя ни вернуть, ни каким-либо образом исправить. Точно так же бессмысленно беспокоиться о будущем, поскольку оно вам не подвластно. Поэтому живите настоящим и с решительностью исполняйте ваши обязанности.

Шестое качество — это сарварамбха паритъяги. Нужно избавиться от всех желаний и эго. Эго ведет к привязанности, ненависти, зависти, самовозвеличиванию и другим порокам. Именно эго в ответе за падение человека. Человек, в котором преобладает эго, не способен выполнить ни одной, пусть даже незначительной задачи. Эгоиста не будут уважать даже его родные и близкие. Эго — самый что ни на есть злейший из всех врагов человека. Развивайте смирение, чтобы избавиться от эго. Никакие духовные практики не помогут человеку эгоистичному в достижении спокойствия и блаженства.

Тот, кто обладает вышеназванными качествами, может считаться настоящим преданным. Только такой человек будет родным и близким Господу (Иоматх бхактах самеприяха). Вы должны развивать эти качества, чтобы быть достойным Господа.

Будьте достойны имени «манава»

Все ваши внешние действия и поведение должны быть истинным отражением внутренних мыслей и чувств. Когда вы произносите приветствие (намаскарам), говорите от всего сердца. Не давайте места каарам (горечи) в своем сердце. Ахамкарам (эго) полно каарам. Ахамкарам ведет к самовозвеличиванию, помпе и показному лоску. Некоторые люди предают широкой известности любое самое малое из своих деяний, будь то проведение ритуалов или духовная практика. Богу нужна только практика (ачар), а не реклама (прачар). Старайтесь воплотить в повседневной жизни все то, чему вы учите и что распространяете. Согласно Упанишадам, слово «манава» (человек) подразумевает наличие у человека самоуважения. Живите так, чтобы быть достойными своего имени.

«Анудвегакарам Вакьям, Сатъям Прия Хитам Ча Ят». Тот настоящий человек, кто говорит истину в приятной форме. В культуре Бхараты говорится: «Сатьям вада, дхармам чара» (Говорите истину и следуйте праведности). Говорится также: «Сатьям Бруят, Приям Бруят, На Бруят Сатъямаприям» (Говорите истину, говорите в приятной манере, не говорите истину, если она неприятна). Человек достигнет святости и совершенства в жизни только тогда, когда претворит это учение в своей жизни. О чем вы думаете, тем и становитесь. Если вы допускаете животные мысли, то сами станете животным. С другой стороны, божественные мысли превращают вас в Божественную личность. Именно на этом основывается следующее утверждение Упанишад: «Брахмавид Брахмайва Бхавати» (Тот, кто непрерывно размышляет о Брахмане, становится Брахманом).

Только Бог является настоящим другом

Вследствие воздействия Кали-юги в человеке не осталось ни следа от истинной любви. Человеческое сердце осквернено. Люди, в особенности, так называемые друзья, притворяются любящими, но на самом деле в их сердцах нет истинной любви. Бог — единственный истинный друг. Он всегда с вами, в вас, вокруг вас, над вами, под вами, защищая, направляя и охраняя вас. Но, увы! Вы отдаляетесь от своего истинного друга и верите в своих так называемых друзей, которые в любой момент могут превратиться во врагов. Это и есть бхрама (заблуждение). В чем разница между бхрамой и Брахмой? Видение множественности в единстве есть бхрама и видение единства в множественности есть Брахма. Человек должен видеть единство в множественности. В Ведах говорится: «Саханававату саханав бхунакту Сахавиръям Карававахаи Теджъясвинавадхитамасту Мавидхвишаавахай».

Что это значит? Давайте расти вместе, вместе двигаться вперёд, давайте будем более разумными и мыслящими, давайте жить вместе, без всяких конфликтов. Ведокхило дхармамулам, Веды — основа всей дхармы. Человек впустую растрачивает свое время и энергию, пренебрегая вечным учением Вед.

Важна практическая деятельность, а не показуха

Воплощения Любви! Вы можете обрести мирские удобства и комфорт, добиться мирской славы и имени. Но это еще не все. Это лишь проплывающие облака. Не дайте им ввести вас в заблуждение. Следуйте учению Вед и обретайте Божественность.

Важна практическая деятельность, а не показуха Примените хотя бы одно из бесчисленных наставлений Вед и разделите со всеми их блаженство. Это ваш непременный долг. Человеческая жизнь — это ценнейший дар. Поэтому человек должен вести безупречную, возвышенную и полную святости жизнь. Сатъянасти паро дхармаха (Нет дхармы более великой, чем истина). Постройте здание своей жизни на фундаменте истины. Надежность здания зависит от прочности его фундамента. Никогда и ни при каких обстоятельствах не произносите лжи. Потворствовать неправде — это непростительный грех. Это тело даровано Богом. Не растрачивайте впустую этот уникальный шанс, используя тело неправильно. Дехо девалаяпрокто дживо Дева санатанаха (Тело — это храм, а обитатель его — Бог).

В чем разница между человеком и Богом? Индивидуум (въяшти) — это человек, а коллективная форма всех людей (Самашти) — это Бог. Человек должен двигаться от состояния вьяшти к состоянию самашти. Только тогда он сможет достичь Божественности. Исавасьямидам джагат (Бог пронизывает всю Вселенную). Ишвара сарвабхутанам (Бог присутствует во всех существах). Экам сат випра бахудхаваданти (Бог только один, но пандиты называют Его разными именами). Чтобы понять эти ведические изречения, нужно развивать в себе возвышенные качества.

Не деградируйте до уровня животного

Позор для человеческого существа — вести жизнь животного. «Ахара нидхрая бхая майтунани Сааманья метатх пашубирнаранаам. Джнанам наранаам адхикам вишешах джнанена шуунъях пашубирсаманах». (Еда, сон, страх и произведение потомства являются общими как для человека, так и для животного). Только человек наделен мудростью. Лишенный мудрости человек равен животному.

Животные тоже едят, спят и наслаждаются плотскими удовольствиями. Если вы делаете то же самое, как вы можете называться человеческим существом? Вы тоже животное! Разница заключается только в количестве ног, то есть вы — двуногое животное (двипадха пашуву), а то — четырехногие животные (чатушпадха пашуву). Будучи рождены человеческим существом, вы должны стремиться стать Пашупати (Богом). Не опускайтесь до уровня пашу (животного).

Божественность представляет принцип единства. Вас вводит в заблуждение различие в именах и формах, и вы растрачиваете свое время, не прилагая никаких усилий, чтобы понять принцип единства. Время — это Бог. Растраченное время — растраченная жизнь. Потерянное время нельзя вернуть назад. Поэтому никогда не растрачивайте даже одного мгновения. Развивайте Божественные мысли, совершайте возвышенные дела, ведите святую жизнь. Имейте в качестве своей главной цели благосостояние общества, а не свое собственное. У вас могут быть собственные интересы, но для них должны быть установлены ограничения. В этом мире нет никого, кто смог бы сразу полностью отказаться от собственных интересов. Но человеку не следует целиком растрачивать свою жизнь, лишь преследуя собственные эгоистические интересы.

Используйте свое образование на службу обществу

Воплощения Любви! Сегодня в этой стране много студентов, педагогов, интеллигенции и ученых, но многие ли из них работают ради благосостояния нации? Далеко не многие! Ауробиндо Гхош работал учителем в Калькутте. Однажды он сказал своим студентам: «Дети, вам очень повезло родиться в этой священной стране. Юность — ценнейший период жизни. Используйте, как следует, этот прекрасный возраст. Вы рождены и воспитаны в обществе. Вы приобретаете все свои знания и умения благодаря обществу. Поэтому используйте свое образование, чтобы служить обществу и поддерживать его. Ваше образование будет пустым приобретением, если общество не получит от этого никакой пользы».

Глупый человек гордится высоким уровнем своего образования и интеллектуальными способностями и в то же время не знает самого себя. Какой прок от всего образования, которое он получил, если он не может избавиться от своих дурных качеств? Все мирское образование приведет его только к пустым спорам, а не к полной мудрости. Оно не поможет ему избежать когтей смерти. Поэтому человек должен достичь такого знания, которое сделает его бессмертным.  (Стихотворение на телугу.)

Какой позор, если образование используется с единственной целью заработать деньги, а не для служения обществу! Сегодня люди прибегают к злоупотреблениям и взяточничеству, всячески ухищряясь, чтобы заработать деньги. Так же как Земля вращается вокруг Солнца, так и человек вертится вокруг денег. Разве это цель человеческой жизни? Нет. Не деньги важны. «Деньги приходят и уходят, но нравственность, придя однажды, преумножается». Поэтому развивайте нравственность. Воспитывайте себя и получайте образование, чтобы служить обществу и стать идеалом для всех остальных. Вы получаете образование от общества. Вы же, в свою очередь, должны посвятить его увеличению благосостояния общества.

Бог принимает все, что предложено с чувством чистой любви

Что вы должны преподнести Богу? Наши предки обычно молились так: «О, Господь, я отдаю Тебе свое сердце, которое Ты дал мне. Что еще я могу преподнести Твоим Лотосным стопам? Пожалуйста, прими мое смиренное поклонение» (Стихотворение на телугу.)

Сердце, которое дал вам Бог, вы должны вернуть Ему таким, каким оно было дано — чистым и святым. Именно этого подношения ожидает Бог. Он примет все, что вы дадите Ему, при условии, что вы сделаете это с чистой любовью. В эпизоде Кришна Тулаабхара  Рукмини смогла уравновесить Кришну маленьким листком туласи, поскольку ее сердце было наполнено любовью.  Тулабхара - это древний ведический ритуал, смысл которого пожертвовать Гуру столько золота, сколько весит сам Гуру. Тем самым смываются все грехи преданного. Рукмини - это Радха, супруга Кришны . Она пожертвовала всего один листок священного дерева Туласи, но так как Тулоси в духовном свясле дороже золота, то одного листка было достаточно для проведения Тулабхара. «О, Господь, если это правда, что Тебе угодны любые подношения, будь то лист (патрам), цветок (пушпам), фрукт (фалам) или вода (тоям), то пусть этот лист туласи уравновесит Твой вес». С этими словами Рукмини положила на чашу весов лист туласи, который уравнял вес Кришны. Здесь патрам означает «тело», пушпам значит «сердце», палам — это «ум», а тоям — «слезы радости». Все это должно быть преподнесено Богу. Именно этого подношения Бог ждет от вас. Вам даже не понадобится тратить деньги или переутомляться, чтобы сделать такое подношение. Даже странно, что вам кажется трудным совершить столь простое подношение. Вы читаете множество священных текстов, заучиваете наизусть множество шлок (стихотворений), но какая от этого польза? Вы не в состоянии избавиться от ваших шока (несчастий) Единственный способ преодолеть несчастья — это посвятить Богу самого себя.

Критика других людей — худший из грехов

Мудрец Вальмики, завершив сочинение эпической поэмы Рамаяна, созвал собрание мудрецов и святых, желая узнать, кто сможет проповедовать людям историю Рамы. Святые и мудрецы высказали свою неспособность сделать это из-за нехватки физических сил в связи с их преклонным возрастом. Тогда Лава и Куша, которые сидели на расстоянии и наблюдали происходящее, вышли вперед и выразили свою готовность выполнить задачу по распространению истории Рамы на весь свет. Они взяли в руки тамбуры, надели на шею гирлянды из рудракши, нанесли на лоб вибхути и пошли по всем улицам, воспевая славу Господа Рамы. Они пели: «О люди, внимайте священной истории Господа Рамы! Пусть ваша жизнь станет Его историей!»

Но современная молодежь стесняется распространять послание Господа. Они стесняются не только участвовать в пении бхаджанов, но даже наносить вибхути на лоб. Некоторые из них наносят вибхути дома, но немедленно стирают его, как только выходят на улицу. Зато они не стыдятся делать то, что им не пристало. Почему же кто-то должен стесняться участвовать в священнодействии и повторять Божественное имя? Некоторые люди стыдятся распространять Божественную славу, но, в то же время, не раздумывая, говорят плохо о других и высмеивают их. Они не понимают, для чего дан язык. Язык дан, чтобы повторять Божественное имя. Критика других — это наихудший из грехов. Никогда не критикуйте никого, ибо сущность каждого — Божественность. Вы все знаете, что в настоящее время политики оскорбляют и обвиняют друг друга. Это не что иное, как результат накопленных грехов из прошлых жизней.

Воплощения любви! Никогда не потакайте клевете. Освятите ваши жизни, занимаясь священной деятельностью. Это истинная цель человеческой жизни. Человеческое тело даровано, чтобы служить другим. История Рамы пропитана великими идеалами и возвышенными ценностями. Вчера были установлены статуи Ситы, Рамы, Лакшманы и Ханумана. Каждый должен следовать их идеалам. Даже Равана перед своим последним вздохом признал благородство Рамы. В последний момент он передал людям послание: «О люди, я потерял своих сыновей, братьев, весь свой род и королевство из-за того, что не мог управлять своими желаниями. Не становитесь, подобно мне, рабами чувств. Следуйте идеалам Рамы и освятите вашу жизнь».

Рамаяна наполнена внутренним смыслом

Однажды встретились мать Господа Рамы Каушалья, мать Анджанеи (Ханумана) и мать Агастьи. Каушалья спросила их, кто они. Мать Анджанеи представила себя: «Я — мать того, кто перепрыгнул через океан и отправился на Ланку в поисках Матери Ситы». Мать Агастьи сказала: «Я — мать того, кто выпил весь океан одним глотком». Услышав это, Каушалья засмеялась и сказала им: «Ваши сыновья смогли выполнить столь грандиозные подвиги лишь потому, что они повторяли имя моего сына Рамы». В этот самый момент появился Рама и сказал Каушалье: «Мать, Хануман и Агастья смогли исполнить эти подвиги благодаря своей искренности и преданности. Хануман — это олицетворение покоя (шантуду), добродетели (гунавантуду) и силы (балавантуду). Агастья не менее этого». Поэтому, если вы повторяете Божественное имя, вы сможете достичь всего.

Эпос Рамаяна насыщен внутренним смыслом. Все идеалы, проповедуемые Рамаяной, следует всем должным образом понять и применять в жизни. Только тогда человеческая жизнь станет совершенной. Имя и образ Рамы обладают высшей святостью. Рамаятхитхи Рамаха (Рама— тот, кто нравится всем). Поэтому все должны стараться подражать Ему. Рама — это синоним Атмана, отсюда возникает термин Атмарама. Поэтому по сути своей все являются воплощениями принципа Рамы.

Сарватах Панипаадам Тат

Сарватокши Широмукхам.

Сарватах Шрутималлоке

Сарвамавритъя Тхишттхатхи.

(Шлока на санскрите.)

Предай себя Богу: это цель твоей жизни

Бог пронизывает все. Величайшая ошибка — забывать всепроникающего Бога и погружаться в мирские, эфемерные наслаждения. Вы ведь можете не получить вновь человеческого рождения. Поэтому трудитесь во спасение своей жизни, повторяя Божественное имя. Посвятите себя Богу. Это и есть цель вашей жизни.

Воплощения Любви! Вы все приехали сюда из различных мест, чтобы провести поклонение падукам и получить от этого блаженство. Это действительно правильный поступок. Но недостаточно того, что вы будете просто поклоняться падукам. Полностью сосредоточьтесь на них. Какой смысл в поклонении падукам без сосредоточения? Вот, например, стакан воды. Только тогда ваша жажда будет утолена, когда вы выпьете воду. Точно так же вы преисполнитесь блаженства, как только установите падуки в своем сердце. Разделите своё блаженство со всеми.Бог — воплощение Любви. Поэтому вы сможете получить милость Бога, только когда разовьете любовь к Нему.

1 октября 1999 года  Прашанти Нилаям

Непривязанность, вера и любовь — на этих столпах покоится мир. Самым главным элементом является вера. Потому что без нее садхана является пустым ритуалом.

Только непривязанность может сделать садхану эффективной, а любовь быстро ведет к Богу. Вера питает душевные страдания разлуки с Богом; непривязанность направляет ее по пути к Богу, а любовь освещает путь.

Бог наградит тебя тем, что ты желаешь и чего заслуживаешь; нет причины для просьб, нет причины для жалоб. Будь доволен, будь благодарен, что бы ни случилось и когда бы ни случилось. Ничто не может случиться против Его воли.

Саи Баба

7   СЛЕДУЙТЕ БОЖЕСТВЕННЫМ НАСТАВЛЕНИЯМ

Несмотря на то, что Веды составлены так, чтобы они были легкими для изучения и применения в жизни, люди остались невежественными.

Эгоизм стал движущей силой человека во всей его деятельности. Его ум переполнен всяческого рода желаниями, а насилие стало образом существования. Он впустую проводит свою жизнь, не зная ее цели. Он сходит с пути дхармы (праведности) и премы (любви). Желания человека переходят все границы и, в конечном счете, приводят его к страданиям. Человек находится в состоянии растерянности, поскольку он не способен постичь истинный смысл жизни.

Я провожу беседы уже на протяжении 60 лет, но вы не делаете никаких усилий, чтобы применить на практике, по крайней мере, небольшую часть из этих наставлений. Студенты подобны золоту. Их сердца наполнены возвышенными святыми чувствами. Их поведение должно быть также в согласии с их чувствами. Человек придёт к гибели, если его поведение не построено на верных принципах. Не только студенты, но даже учителя и администраторы не оправдывают возлагаемых на них надежд. Та же ситуация складывается в Саи Организациях. Без сомнения, преданные очень любят Свами, но их любовь не проявляется в форме благодарности и садханы (духовной практики). Это так поразительно даже для Меня, что в течение прошедших нескольких дней Я не хотел совсем разговаривать. Так как в вас не было заметно никаких изменений, Я решил, что нет смысла продолжать говорить вам что-либо. Поэтому Я решил ограничиться несколькими словами. Что вы ожидаете услышать от Меня? Я уже научил вас всему, чему нужно научить. Больше нечего добавить. Мне больно видеть, что все, чему Я учил, не используется, и все Мои ласковые слова оказались пресными для вас.

Сегодня эго растет в преданных. Они становятся все более хвастливыми. Они всем выдают себя за великих людей, устанавливая, таким образом, ложные идеалы для других. Знание и опыт, которыми они овладели, не находят правильного применения. Они не в состоянии осознать, что их эго приведет их к падению. Они не следуют идеалам, установленными Свами, и они не благодарны за любовь и милость, излитые Мной на них.

Поймите глубокие истины Вед

С древнейших времен Веды учили глубоким истинам. Они формировали основу для мирного и процветающего общества. Слово «Веда» относится к понятиям мудрости, различения и бытия.

Имеется много людей, которые воспевают Веды от зари до темна, но никто не пытается понять полезность и значимость Вед. В чем заключается польза от пения Вед? Многие люди посещают классы по изучению Вед, но они делают это только ради приобретения денег, известности и славы.

Мудрец Вьяса думал, что для человека почти невозможно за его ограниченную жизнь изучить безграничные Веды. Поэтому он классифицировал Веды на четыре большие категории: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарвана Веда. Яджурведа была в свою очередь разделена на Кришна Яджурведу и Шукла Яджурведу. Обширность предмета Вед передаётся несколькими другими названиями, такими как Шрути, Трайи, Чандас, Свадхья, Нигама, Агама и т.д. Каждое имя наполнено глубокой внутренней значимостью. Каждая Веда состоит из трех частей: Мантры, Брахманы и Упанишады, включая Араньяки. Мантры — это гимны во славу богов. Брахманы имеют дело с совершением жертвоприношений — яджны и яги. Араньяки состоят из мантр, распеваемых и используемых ванапрастхами (отшельниками) в лесах.

Никто не оценивает должным образом важность Вед

Хотя Веды были составлены таким образом, чтобы люди могли легко их понимать и применять в жизни, их игнорировали. К сожалению, никто не придает должного значения Ведам, которые священны и наполнены великими истинами. В результате индийская культура приходит в упадок. Люди из других стран понимают ценность Вед лучше, чем индийцы. Японцы и немцы глубоко изучали Атхарвана Веду, в результате чего имели превосходство в производстве оружия и боеприпасов. Бхаратийцы (индийцы), к сожалению, не стараются понять мощь и величие Вед. Они разрушают свои жизни в погоне за исполнением материальных желаний. Они занимаются духовными практиками только для удовлетворения своих мирских амбиций. Они могут напитать эту священную культуру только тогда, когда разовьют твердую веру в Божественность. Они идут внешним путем (правритти марга) и забывают внутренний путь (нивритти марга).

Ложная концепция образования

Современный человек хочет, чтобы все было сделано мгновенно, без значительных усилий с его стороны. Он не готов прилагать какие-либо усилия или переносить какие-либо трудности. Сегодня люди не готовы к восприятию правды; их увлекает неправда. Это похоже на ситуацию, в которой люди отказываются от молока, доставленного к двери их дома, но готовы проделать длинный путь, чтобы выпить запретный алкогольный напиток.

В чем смысл образования? Образование предназначено для того, чтобы познать себя, а не накопить богатство. Вопреки своему образованию, человек с убогим умом не может избавиться от своих безнравственных качеств.

Современное образование ведет только к аргументированию, но не к истинной мудрости. Если сами взрослые идут по ложному пути, молодежь, скорее всего, последует по их следам. Современный человек думает, что он высокообразован, но на деле он полностью невежествен. Так как он неспособен понять значение образования, он использует его только для извлечения доходов. Он изучает различные писания и присоединяется к различным духовным организациям, но не делает никаких усилий для введения в свою практику хотя бы нескольких священных учений. Нет греха худшего, чем этот. Это ничего, если ошибка совершается по незнанию, но совершение ошибки преднамеренно приводит к великому греху. Хотя человек полностью осознает, что такое хорошо и что такое плохо, он не способен практиковать хорошее и отказаться от плохого. Именно поэтому он не способен к прогрессу в области духовности.

С древнейших времен считалось, что Веда Пуруша Саптаха Джнана Яджна имеет глубокое духовное значение. Яджна означает «жертвоприношение». В этой яджне вы должны принести в жертву свои плохие мысли, безнравственные чувства и дурные наклонности, и воспитывать в себе благородные качества. Перед началом яджны разжигался огонь посредством быстрого трения одного куска дерева о другой.. Ту часть дерева, которая находится внизу, можно сравнить с матерью, а ту, которую вращают сверху — с отцом. Появляющийся в результате трения огонь, их сын, сжигает самих родителей. Вы должны осознать тайну и внутреннее значение этих принципов Вед.

Сначала заслужи, потом желай

Студенты! Многие из вас переживают, думая, что Свами расстроен вашим поведением и не разговаривает с вами. У Меня нет даже и малейшего следа гнева или неприязни в отношении студентов или преподавателей. Я считаю студентов самой Своей жизнью. В таком случае, как Я могу быть расстроен ими? Но Я не хочу ни с кем разговаривать, потому что Я не хочу умалять Свои собственные слова. Я чувствую, что будет лучше не говорить, нежели говорить и лишать ценности Свои слова. Я заговорю с вами только тогда, когда вы начнете с должным уважением относиться к Моим словам. Нет смысла переживать из-за того, что Свами не разговаривает с вами. Вам необходимо приложить усилия и заслужить, чтобы Свами с вами заговорил. Я учил вас бесчисленное количество раз, но сделали ли вы хоть одну искреннюю попытку применить на практике по крайней мере одно из Моих наставлений? Когда вы не оставляете таких злых наклонностей, как ненависть, зависть, напыщенность и хвастовство, как вы можете предполагать, что Свами заговорит с вами? Ненависть есть самый большой враг человека. Напыщенность и показуха дают пищу эго, которое, в свою очередь, разрушает человечность. Любовь — вот что является общим достоянием всех и каждого. Вы можете достичь счастья и мира только тогда, когда вы разовьете любовь. Но сегодня любовь ослабевает, а ненависть растет. Мы видим проявление ненависти среди членов одной семьи, среди студентов одного колледжа и обитателей одного ашрама.

Клевета — это худший из грехов

Что такое есть ашрам? Это место, где отсутствует шрама (трудности). Но вы превращаете этот ашрам в обитель шрамы. Вы не имеете права оставаться в ашраме, если вы не следуете повелениям Свами и не понимаете Его Любовь и Божественность.

Не будет никакой пользы, если вы будете пребывать в ашраме, не используя в своей жизни наставлений Свами. Лучше Я не буду разговаривать с вами, если вы не практикуете то, что Я говорю. На самом деле, иностранные преданные лучше понимают Любовь Свами. Они входят в состояние экстаза, если Свами заговорит с ними хотя бы один раз. С другой стороны, вы не понимаете ценность Любви и Милости, которые обильно изливаются на вас изо дня в день. Вы попросту растрачиваете своё время, опускаясь до таких плохих действий, как клевета и злословие за спиной других. Клевета — самый худший из грехов. Не критикуйте и не оскорбляйте других. В Упанишадах провозглашается, что человек обладает высочайшей ценностью. Но человек теряет свою ценность, уважение к себе и свою честь, совершая неправильные действия. И винить в этом следует только самого человека.

Вот один пример. Вы поклоняетесь Мне. Но Атман во Мне — тот же самый, что и Атман внутри вас. Поэтому ваше поклонение Мне является поклонением Атману в самом себе. Если человек опускается до критики других, он поступает так, поскольку считает себя отдельным от других, не понимая единства Атмана. Атман не порицает Самого Себя. Если вы хотите быть близки и дороги Свами, развивайте принцип любви. Все мантры, которые вы поете, и поклонение, которое вы совершаете, окажутся напрасными, если вы оставите место для плохих качеств, таких как ненависть, ревность, напыщенность и показуха.

Мудрость Гарги                          

Воплощения Любви! Любите всех точно так же, как вы любите Свами, потому что Свами присутствует во всех и каждом. Одна и та же Божественность присутствует во всех созданиях. Ишвара сарва бхутанам (Бог живет во всех существах). Осознающий эту истину может достичь чего угодно в жизни.

Однажды императором Джанакой совершалось большое жертвоприношение (яджна). Великие ученые присутствовали на этом событии, как мужчины, так и женщины, такие как Яджнавалкья, Гарги, Нарада и другие. Король попросил собравшихся задавать любые вопросы, какие они хотят. Гарги спросила, разрешено ли ей, женщине, задавать вопросы. Джанака был самим воплощением мудрости. Он сказал: «Адвайта даршанам джнанам (Знание недвойственности есть истинное знание). Нет различия между мужчиной и женщиной в истинной мудрости. Поэтому кто угодно имеет право спрашивать». Тогда Гарги обратилась к Яджнавалкье: «Ты готовишься уйти вместе с коровами, которых дал тебе король. Ты можешь сделать это после того, как ответишь на мои вопросы. Первый вопрос: «Что есть основа всех объектов в этой вселенной?»

Все присутствовавшие ученые были поражены, что женщина посмела задать такой дерзкий вопрос Яджнавалкье.

«Акаша (небеса) есть основа всего сущего», — ответил он. Тогда она спросила: «Что есть то, что превосходит небеса, пропитывает землю и простирается под ней?» — «Субстанция, пронизывающая все это, есть только акаша», — ответил Яджнавалкья.

В таком стиле все собравшиеся великие ученые продолжали дискуссию о фундаментальном источнике акаши. Это не просто то, что находится у нас над головой. Гарги объяснила уникальность звукового принципа путем определения акаши как Сабда Брахман. Было также объяснено, что для всего в этой вселенной акаша является основой. А Сурья (солнце) является основой акаши. Источником солнца является природа (пракрити). В такой форме Гарги участвовала в этой дискуссии. Все были поражены способностью различения и мудростью Гарги.

Мирские отношения являются временными

Все вы знаете, что Нарада любил заводить споры. Он подошел и спросил Гарги: «Уважаемая, что является целью вашей жизни?» — «Мое единственное желание — достичь Божественности», — ответила она. «Это невозможно», — сказал Нарада. «Почему?» — спросила Гарги. Нарада ответил: «Мокша (освобождение) и достижение Божественности не могут быть дарованы незамужней женщине».

Гарги сказала: «Разница только в теле и в уме, но не в Атмане».

Нарада сказал: «Как только ты выйдешь замуж, ты достигнешь мокши». Гарги сказала: «Это невозможно, так как я уже предала себя полностью Богу. Что же, в этом случае у меня нет возможности получить мокшу?» Спор продолжался, и поэтому Джанака вмешался и сказал: «Мать, ты можешь выйти замуж. Что ты потеряешь?» Она подумала некоторое время, поразмыслив над содержанием всех Упанишад и Шастр. Затем она сказала: «Хорошо, у меня будет однодневная свадьба». Даже Нарада был сбит с толку, что же означала «однодневная свадьба». Затем Гарги сказала: «Свадьба есть свадьба, будь она на один день или на сто лет. Поэтому у меня будет однодневная свадьба, кто готов согласиться на это?»

Один из присутствующих мудрецов по имени Шринги согласился.

Тадева Лингам. Судинам Тадева.

Тарабалам Чандрабалам Тадева,

Видьябалам Дайвабалам Тадева, —

пока пелась мантра, как только мудрец завязал брачный узел, Гарги незамедлительно разорвала его и быстро достигла освобождения. Таким образом, Гарги достигла своей цели, не нарушив своих обетов и ни единого предписания Шастр.

Джанака сказал: «Гарги, вся твоя жизнь целиком посвящена исполнению Божественной Воли, как может мокша ускользнуть от тебя? Тебе предопределена мокша. Ты поистине великий ученый. Сегодня я буду коронован твоими руками».

Гарги объяснила дхарму домохозяина при дворе Джанаки и сказала, что такие мирские отношения и связи лишь временны, а не вечны.

Избавьтесь от эго, культивируйте смирение

Нет числа подобным женщинам, которые родились на священной земле Бхараты. Жаль, что люди, рожденные на этой священной земле, дошли до такого низкого состояния. Эго и привязанности являются причиной такого положения вещей. Все это Я говорю для вашего блага, а не ради Самого Себя.

Многие не осознают этого. Высокомерие из-за высокого мнения о своих знаниях является самой главной причиной этого состояния неведения. Образованным людям необходимо обладать смирением. Образование приносит смирение, смирение дарует милость, человек, который заслужил милость Господа, обретает богатство, если богатство используется для исполнения дхармы, человек достигает счастья. Таким образом, вы можете достичь цели вашей жизни сейчас и в дальнейшем, обретя истинное образование.

Студенты! Первым делом избавьтесь от своего эго. Воспитывайте в себе смирение. Уважайте старших, говорите приятные слова. Если вы будете в жизни придерживаться этих добродетелей, Свами всегда будет находиться рядом с вами и всегда будет направлять вас. Вы не знаете, но в ближайшем будущем произойдет много удивительных событий. Вы будете восхищены тем, что вы увидите, услышите и переживете эти божественные события. Не пропустите этой священной возможности, которая у вас есть.

Потеряв ее однажды, вы никогда не обретете ее вновь. Получив ее однажды, вы уже никогда не потеряете ее. Храните эти священные мысли в своем сердце, почитайте родителей, помогайте старшим, радуйте их и сделайте вашу жизнь полной смысла. Вот Мое благословение вам всем. Этим благословением я заканчиваю Свою речь.

14 октября 1999 года Саи Кулвант Холл,
Прашанти Нилаям

Бог всепроникающ, но все-таки некоторые ученые заявляют: «Мы искали во всем космосе, мы искали Его на Луне, но нигде не нашли. Он не существует».

Они не знают, что искать и где, хотя имеют дерзость заявлять, что Он не найден.

Является ли Бог обитателем конкретного тела или формы? Есть ли у Него Его собственное традиционное место пребывания? Бог — это все и более того; Он во всем этом и за всем этим. Он является внутренним побудителем того самого ученого, который отрицает Его!

Саи Баба

8   РАЗВИВАЙТЕ ДИСЦИПЛИНУ И ЛЮБОВЬ

Если потеряны деньги, не нужно об этом переживать, можно заработать их снова. Если потерян друг, можно найти другого. Если потеряна жена, можно жениться снова. Если человек теряет участок земли, он может купить другой. Все можно обрести вновь.

Но если потеряно тело, его уже не получить обратно.

(Шлока на санскрите.)

В латинском языке человеческое тело ассоциируется с понятиями «святость» и «чистота». В Упанишадах провозглашается, что человеческое тело в высшей степени достойно уважения. Человек оказывается в беде из-за того, что он неправильно использует свое тело, не осознавая его святости и ценности. Вы сможете понять значимость человеческого тела в вашей повседневной жизни, только если вы погрузитесь в исследование тайны Божьего творения. Человеческое тело вдыхает животворный кислород и выдыхает ядовитый углекислый газ. Оно принимает внутрь вкусные плоды (пхала) и выделяет дурно пахнущие фекалии (мала). Подобным же образом человек должен принимать то, что свято, и отказываться от всего, что не свято. Но вследствие влияния Кали-юги он принимает плохое и отказывается от хорошего. Не в состоянии постичь своей прирожденной божественности, человек встает на путь, противоположный принципам сатьи и дхармы (истины и праведного поведения).

Время — самый важный фактор в человеческой жизни

Из всех цветов, что расцвели, не все превратятся в плоды. Не все плоды созреют. Когда же плод созрел, он немедленно падает вниз. То же происходит и с человеческой жизнью. Но человек не в состоянии понять временную природу человеческого тела. Он гордится своим образованием и достижениями и впадает в заблуждение от материальных удобств, которые приносят лишь жалкое, кратковременное удовольствие.

Он использует неправильно свое драгоценное тело в погоне за мирскими удовольствиями. Время — самый важный фактор в человеческой жизни. Дни, месяцы и годы можно сравнить соответственно с секундной, минутной и часовой стрелками часов. Все три стрелки постоянно пребывают в движении. Никто не знает, когда придет последний час.

Весь мир пронизан магнитной энергией. Зеленые пастбища привлекают коров. Цветы привлекают пчел. Мать привлекает к себе ребенка. Вы не способны понять значимость этой силы притяжения и принимаете ее за нечто само собой разумеющееся. Есть сила притяжения между человеческими существами, птицами, животными и даже насекомыми. Мир не может существовать без магнитной энергии.

Долгое время ученые находились под влиянием ошибочного представления, что магнитная энергия — та же, что и атомная. Только позднее они распознали различие между ними. Эта магнитная энергия наполняет человеческое тело с головы до самых ног. Бесчисленные невидимые энергии присутствуют в человеке. Они известны как трансцендентальные силы (атхета шакти). Ученые знают, что энергию, которая бесконечна и непостижима, невозможно ни сотворить, ни уничтожить. С незапамятных времен человек исследует природу этой энергии. Было сделано заключение, что весь мир базируется на психотронной энергии, которую также называют биоплазменной энергией. Она присутствует в каждой клетке и в каждом кровеносном сосуде человеческого тела. Человеческий ум не может постичь природу этой энергии. Эта энергия также называется аджнатха шакти — то, что неведомо. Все эти энергии невидимы невооруженным глазом. Именно эта энергия позволила матери Сите поднять мощный лук Шивы (Шива Дхануш) одним мизинцем.

Именно тогда царь Джанака решил выдать свою дочь замуж за того, кто будет обладать в равной с ней степени великой силой. Мудрец Вишвамитра, который понял ту тесную взаимосвязь, что существует между Божественностью и трансцендентной силой, взял Господа Раму в Митхилапуру и совершил торжественную церемонию бракосочетания.

Любая материя также становится энергией

Очень часто ученые упоминают два термина: «материя» и «энергия», но на самом деле существует только энергия. То, что представляется материей, также становится энергией с течением времени. Никто не может описать славу и величие этой трансцендентной энергии. Ято вачо нивартанте апрапья манаса саха (Эта энергия находится за пределами понимания ума и словесного описания). Она превосходит энергии тела, ума и интеллекта. Кто сотворил эту энергию? Под чьей властью эта энергия находится? В чьих руках эта энергия существует? Кто может проявлять эти энергии и доказать их существование? Проявление этих сил может произвести божественное преображение в сердцах людей. Свами желает, чтобы впредь происходили именно такие изменения. Невозможно сказать, когда, где и как эта сила проявит себя. Простое слушание описания славы этой силы, возможно, не вызовет в вас интереса. Вы поймете, только когда испытаете её. Это — сверхчеловеческая божественная сила. Очень скоро вы станете свидетелями её действия.

Я никого не беспокою, и никто не может беспокоить Меня

Возможно, вы прочли в газете сегодняшним утром новость, будто Свами перестал разговаривать из-за студентов. Это откровеннейшая чепуха! Было особо упомянуто, причем совершенно неверно, будто студенты Бангалора повинны в том, что Свами перестал говорить. Публикация такой ложной новости бросила тень на студентов Бангалора. Ни один студент никогда не доставлял Свами никаких беспокойств. На самом деле они постоянно тоскуют по Свами. Взаимоотношения между Мной и студентами — от сердца к сердцу, и побуждаемы они бескорыстной любовью. И такая неверная информация даже промелькнула в Интернете, так что Голдстейн из Америки, будучи сильно взволнован, связался с Прашанти Нилаямом, чтобы узнать правду. Он успокоился, узнав правду. Не верьте подобной лживой пропаганде. Я не доставляю беспокойств никому, и никто не может доставить беспокойства Мне. Все наши студенты хорошие. Таких хороших студентов нельзя порочить. Они могут совершить какие-то ошибки, не ведая того, но никто из них никогда не доставлял беспокойств Свами. Никто не должен становиться между благородным сердцем Свами и святыми умами студентов.

Некоторые из старших, сидя на веранде, увлекаются болтовней. И это попадает в Интернет. Всех, кто будет болтать на веранде, следует тут же выгонять, кто бы то ни был. Всех, кто дает искаженную информацию о том, что Свами сказал им на интервью, также следует выдворять.

Я никогда больше не позову таких людей на интервью. Только те, кто соблюдает молчание, — хорошие люди. Молчание воспитывает чистоту. Поэтому соблюдайте все время молчание. Это пустая трата времени, разносить сплетни о других. Для чего вы сюда приехали? Пустая болтовня многим приносит вред. Поэтому воздержитесь от потворства этому.

Не становитесь рабом технологии

Невежество возрастает одновременно с прогрессом науки. По правде говоря, наука еще не созрела. Человек стал бесчувственным. Все беды и испытания, с которыми сталкивается мир, возникают из-за так называемого развития науки и технологии. Это не технология, а «трюкология». Не становитесь рабом такой технологии. Держитесь истины и праведности. Развивайте любовь и переживайте божественность.

Студенты! Не держите в уме никаких нехороших мыслей. Не переживайте из-за подобных случаев дезинформации. Свами всегда с вами. Он постоянно изливает на вас Свою любовь и милость. Вы тоже бесконечно любите Свами. Достигайте, добивайтесь Свами любовью. Вы не можете достичь Свами какими-то иными путями, только любовью.

Свами не имеет ничего общего с Интернетом. Не только сейчас, но также и в будущем. Вам не следует нисходить до подобных неподобающих занятий. Эта «болезнь» имеет свои корни в городах и распространилась в сёла, как пожар, оскверняя деревенскую среду. Деревни — это олицетворение мира и любви. Не нужно портить атмосферу деревень подражанием городской культуре. Блаженство в мире будет преобладать только тогда, когда вы будете культивировать мир и любовь. Не давайте места нездоровым чувствам и бесполезным разговорам. Вы даже можете сделать выговор тем старшим, которые склонны к кривотолкам. Скажите им, чтобы они вели себя в соответствии со своим статусом старших в обществе. Они должны быть старшими по своему поведению, а не по возрасту. Самоуважение ведет к самоудовлетворению, которое ведёт, в свою очередь, к самопознанию. Стыдно, что люди, которые приезжают сюда ради самопознания, нисходят до того, что занимаются чем-то совершенно противоположным.

Наши взаимоотношения — от сердца к сердцу, от любви к любви и ничего более. Свами — это любовь, воплощенная в человеческом образе. Свами придает главное значение любви и ничему иному. Не приписывайте никакой ценности низким и бессмысленным разговорам.

Прошлое есть прошлое. Сейчас и впредь получайте божественную любовь и божественную энергию, исходящую от Меня, и ощутите проистекающее от них блаженство.

15 октября 1999 года  Прашанти Нилаям

9  ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ И СЛУЖЕНИЕ

О человек, почему ты мечешься и туда и сюда в поисках Бога, в то время когда Он присутствует в самом твоем сердце? Служи всем и воспринимай Его любовь. Нет более великой садханы, чем эта, нет большего блаженства, чем это.

(Стихотворение на телугу.)

Воплощения Божественной Любви! Человеческая жизнь — самая священная во всем Божьем творении. Дайвам мануша рупена (Бог воплощается в облике человека). Человеческая природа чиста, безупречна и находится за пределами качеств и свойств. Столь священная человеческая жизнь оскверняется порочными желаниями, и тем самым само человеческое рождение загрязняется. Джантунам нараджанма дурлабхам (Человеческое рождение самое исключительное и самое благородное). Бог сотворил все во Вселенной от микрокосма до макрокосма. В таком случае почему Он придает такое значение только человеческому воплощению? Только человек обладает способностью совершить то, что не способно совершить никакое другое живое существо.

Зачем Бог сотворил человека? Следует углубиться во внутренний смысл этого. Жизнь человека обретет свое завершение только тогда, когда он поймет цель человеческого рождения. Человеческое тело дано, чтобы служить Богу, а не для того, чтобы удовлетворять эгоистические потребности.

Шарира мадхъям кхалу дхарма садханам (Цель человеческой жизни — выполнение дхармы). Бог даровал человеку тело, чтобы человек служил ближним, но он забыл свой первичный долг служения другим.

В детстве человек погружен в игры и забавы. В юности он подвергается искушениям Купидона. В среднем возрасте он проводит все свое время в накоплении богатства. В старости вместо того, чтобы думать о Боге, он страдает от неудовлетворенности. Будучи не способен отказаться от своих дурных привычек, не имея силы и интереса следовать по пути преданности Богу, он попадает в трясину действий и их последствий и в конце концов находит свою погибель. (Стихотворение на телугу.)

Это не дело — растрачивать по мелочам человеческую жизнь, которую Бог даровал с огромной любовью и надеждой. При любых обстоятельствах человек должен быть готов использовать малейшую возможность, возникающую на его пути, чтобы служить другим. Человеческая жизнь должна быть проникнута идеализмом, однако сегодня человек ведет жизнь животного. Он не пытается задуматься хотя бы на миг, в чем же состоит цель жизни.

О человек, задумайся немного, действительно ли ты добился счастья, забывая Бога и борясь непрерывно, с рассвета до заката, за средства к существованию!

(Стихотворение на телугу.)

Ради чего вы живете? Поймите это, и вы узнаете цель жизни. Для чего воплощается Бог? Он воплощается, чтобы вывести человека на верный путь.

Материализация 100-летней золотой монеты

Сто лет назад в 1899 году было в наличии 110-каратное золото. Оно было чрезвычайно чистым и ярким.

Постепенно оно потеряло свою ценность и яркость из-за примесей различных металлов, таких как серебро, медь и латунь. Подобным же образом человек в момент своего рождения совершенно чист и свят, но по мере того как он подрастает, он утрачивает свои человеческие достоинства из-за своих чрезмерных желаний и привязанности к своим родным и друзьям. Святость человеческого рождения такова, что даже Боги чествуют его. Сегодня человеческие ценности угасли. Но человек должен оставаться таким же чистым, каким он был в момент рождения. (В этот момент Свами материализовал золотую монету.) Эта монета была отчеканена в 1899 году. Ровно 100 лет прошло с того времени. Так же как золото потеряло свою чистоту с течением времени, так и человек утратил свои человеческие качества. За упадок человеческих качеств ответственны чрезмерные желания.

Получив рождение в качестве человеческого существа, вы должны воспитывать в себе человеческие достоинства. Этим утром премьер — министр штата Андхра Прадеш встречался со Свами. Он тоже придерживается мнения, что сейчас страна сталкивается с трудностями по причине отсутствия в людях человеческих достоинств. Поэтому он пообещал, что будет распространять в обществе учение Сатья Саи относительно общечеловеческих ценностей. Всякий, будь то студент, преданный или духовный искатель, должны следовать общечеловеческим ценностям и вести идеальную жизнь.

В Бхагават Гите говорится, что Вселенная, которую можно сравнить с гигантским деревом, происходит из семени божественности. Разные народы подобны разным ветвям дерева. Все живые существа — подобны плодам, рожденным этим деревом. В каждом существе и в каждом творении есть семя божественности. В этом смысле Господь Кришна сказал: «Биджам мам сарва бхутанам» (Я семя всех живых существ). Народы могут быть разными, имена и формы могут отличаться, но жизненный принцип остается одним и тем же. Господь Кришна заявил: «Мамаивамсо Дживалоке Дживабхута Санатанах» (Все суть искры Моей Божественности). Но человек не готов поверить этой истине. Сегодня человек верит сообщениям о событиях, происходящих в дальних странах, таких как Америка и Япония, хотя он их и не видит, но он не верит в провозглашаемую в Ведах истину, что Бог приходит на землю в человеческом облике. Это происходит преимущественно из-за того, что он не следует по пути истины. Бог будет доволен, только когда человек осуществит цель своей жизни, претворяя общечеловеческие ценности на практике.

Что посеяли, то и пожнете

Никто не может избежать последствий своих действий. О человек, не строй воздушных замков. Невозможно посеять какое-то одно семя, а пожать совсем другой плод. Вы соберете то, что посеяли. В момент рождения вы появляетесь на свет с незримой гирляндой, образованной последствиями ваших действий, как хороших, так и плохих.

Долг каждого отдельно взятого человека — участвовать в служении обществу, будь то деревня или город. Эпос Рамаяна подчеркивает необходимость служения на индивидуальном, семейном и общественном уровне. Не довольствуйтесь служением одним только родителям. Ваша жизнь наполнится священным содержанием, только если вы будете служить также и обществу. Когда вы повинуетесь божественному повелению и служите Богу, то не только ваша жизнь, но и жизнь ваших родителей и родственников будет спасена. До вашего рождения где были взаимоотношения «ребенок — родитель»? А до брака где были взаимоотношения между мужем и женой? Все мирские взаимоотношения подобны проплывающим облакам, один лишь Бог всегда с вами. Вы впустую растратите свою жизнь, если не посвятите себя служению человечеству. Тело даровано, чтобы служить Творцу и творению. Служение человеку — это служение Богу. Служите обществу с чувством, что Бог присутствует во всех и каждом. Ваше образование будет напрасным, если вы не будете использовать его ради служения обществу.

О человек, чего ты гордишься своим образованием, которое становится бесполезным, если ты не почитаешь Бога и не служишь обществу. Мирское образование не может даровать божественную милость, если оно не посвящено служению обществу. Образование, полученное от общества, должно быть посвящено служению обществу.

Предлагайте служение и получите любовь Бога

Истинное служение приносит двойную пользу, оно делает счастливыми вас и дарует счастье другим. Какая польза от образования, если оно не приносит радости другим и счастья вам? Служение — это жизненное дыхание Организации Сатья Саи. Помните истину, что вы рождены, чтобы служить обществу. Не делайте никаких различий в деле служения. Служите одинаково своим родителям, братьям, друзьям и даже нищим. Божественная милость потечет в изобилии только тогда, когда вы будете служить в духе смирения и равенства. Служение — самый легкий путь к обретению божественной милости. Предлагайте служение и получайте любовь Бога. Любовь и служение — словно два крыла, на которых человек может взлететь к высшим уровням сознания. Если в вас есть дух любви и служения, то божественная милость последует за вами как тень, где бы вы ни были: в лесу, в небесах, в городе или деревне, на реке или на горной вершине.

Бог сотворил человека по своему образу и подобию, дабы его поведение было в созвучии с Его повелениями. Никому не следует причинять вреда, ибо Бог есть во всех. Всегда говорите с улыбкой на устах. Вы не всегда можете оказать любезность, но всегда можете говорить любезно.

Гордись, что ты родился на священной земле

Воплощения Любви! Поймите изначальную чистоту Бхараты. Горы Гималаи образуют границу на севере. «Хима» — это значит то, что чисто. «Ачала» — то, что устойчиво. Поэтому Гималаи символизируют чистоту и устойчивость. Три реки — Ганга, Ямуна и Сарасвати — суть символы трех путей: действия, поклонения и мудрости. Сердца бхаратийцев (индусов) расветают от  чтения учений из священных писаний, таких как Бхагавад-гита и Упанишады.. «Бха» означает «свет» и «сияние». Так что Бхарата — это страна, которая излучает свет всему остальному миру. Нет страны священней, чем Бхарата. Словами невозможно описать славу Бхараты и счастливую судьбу тех, кто родился на этой священной земле.

Для вас, родившихся в Бхарате, не может быть большего несчастья, чем причитать, что вы бедны, слабы и беспомощны. Вам нет нужды сожалеть, если вы не получили образования или денег. Гордитесь тем, что вы родились на этой священной земле. Называться жителем Бхараты — это само по себе великая честь. Страна — это ваша мать, а культура — отец. Вы станете сиротой, если откажетесь от своей родины и ее культуры. Живым трупом следует считать того, кто не имеет любви к родине и ее культуре. Рама провозгласил: «Джанани джанма бхумишта сваргадапи гарияси» (Нет небес превыше матери и родины).

Студенты! Какой смысл приобретать различные степени, степени, подобные БА и МБА (Мастер Бизнес Администрейшен), если вы живете жизнью паршивой овцы? Вы — бхаратийцы, и это ваше величайшее достоинство. Будьте на высоте этого.

Что означает «хинду» (индус)? «Х» — начальная буква слова «смирение» («хъюмилити»), «и» — индивидуальность (индивидуалити), «н» — национальная гордость «нэшэнэлити», «д» — божественность («дивинити») и «ю» подразумевает единство «юнити». Настоящий индус тот, который наделен этими пятью священными качествами. Меня несколько удивляет, что люди, родившись в этой священной стране, жаждут уехать за рубеж в поисках больших денег. Человек должен служить своей родине.

Не забывайте святость индийской культуры

Один знаток Вед колебался, отправить ли ему сына за границу. Он боялся, что тот может отказаться от индийской культуры и перенять западную. По настоянию сына он неохотно согласился отпустить его за границу, только при условии, что тот не оставит изучение Вед. Он получил обещание от своего сына, что он продолжит изучение Вед и будет всегда думать о Боге. Но сын не мог сдержать своего слова. Как только он выбрался за границу, он забыл все Веды, которые изучал, и окунулся в западную культуру.

Всякий раз он лгал своему отцу, когда звонил по телефону, говоря, что он думает о Боге и изучает Веды. Прошло четыре года, но у него не было настроения возвращаться домой. Несколько раз отец просил его вернуться, но сын не обращал внимания на его слова. Наконец, отец, как последнее средство, отправил телеграмму, что его мать серьезно больна. Сын тут же поспешил домой, его встретил в аэропорту отец и повел в храм Богини, находящийся по пути к дому, чтобы выразить ей почтение. Отец велел сыну поприветствовать Богиню, но сын понятия не имел, что это значит, потому что полностью забыл индийскую культуру. Когда они вошли внутрь храма, сын обратился к Богине: «Привет, мадам, как дела?» Услышав это, отец пришел в ярость и велел сыну выйти вон. Так люди изменяют свой образ жизни, как только оказываются за рубежом, забывая священную культуру Бхараты.

Последние 60 лет зарубежные преданные уговаривали Свами посетить их страны. Много раз они привозили специально разработанные планы. Они и сейчас наметили программу международного турне для Свами. Но Я не имею такого желания. Того, чего нет в Бхарате, нет нигде в мире. Чего искать в другой стране? Вместо этого старайтесь обрести видение своего собственного «Я». Перестаньте спрашивать других: «Кто вы?» Спросите себя: «Кто я?» Вы обязательно получите верный ответ. Сегодня многие студенты уезжают за рубеж, чтобы накопить денег. Даже некоторые родители поощряют своих детей выезжать за границу. Я не говорю, что ездить за границу не следует. Если вы хотите увидеть чужие страны, вы всегда можете это сделать. Но где бы вы ни были, вы должны сохранить свою культуру. Вы должны жаждать божественной любви, а не денег.

Воплощения Божественной Любви! Студенты! Участвуйте в служении и несите радость своим ближним. Это суть индийской культуры. Служите родине, не теряя из виду эту священную культуру. Не уступайте низменным желаниям. Если вы будете вести святую жизнь истинного бхаратийца, вы можете спасти не только свою жизнь, но и жизни ваших родных и близких. Наполните сердца чистыми чувствами и постарайтесь испытать высочайшее блаженство, Брахмананду. Завтра Я расскажу вам поподробнее о Брахмананде.

16 октября 1999 года  Прашанти Нилаям

10  ПУСТЬ ЖИЗНЬ БУДЕТ ПЛОДОТВОРНОЙ И ЗНАЧИМОЙ

Брахманандам Парамасукхадам Кевалам Джнанамуртгш Двандваатитхам Гаганасадрусам, Татвамасьяадхи Лакшъям Эком Нитъям Вималам Ачалам Сарвадхи Саакшибхутам Бхааваатитам Тригунарахитам Садгурум.  (Шлока на санскрите.)

Воплощения Любви!  Человек должен культивировать в себе благородные качества, для того чтобы понять тайны и внутренний смысл Вед. Понятия, используемые в Ведах, превосходят пределы времени и пространства. Рассмотрим слово Брахманандам. Оно означает вечное блаженство. Такое слово нельзя понять, сравнивая с радостью, получаемой от материальных наслаждений (локананда). Брахма происходит от корневого слова «Брихат» — «громадный, обширный». Брахманандам — это то, что неизменно. Это истинное и бесконечное блаженство. Его также можно назвать Адвайтананда, что означает блаженство, которое проистекает от переживания единства. Его можно описать и как Ниргунананда и Ниракарананда (блаженство, запредельное форме и качествам).

Парамасукхадам означает высшее счастье. Оно не имеет ничего общего с мирским счастьем и чувственными наслаждениями. Оно идентично переживанию вечного блаженства. Кевалам означает то, что превосходит ограничения времени, пространства и обстоятельств. Джнанамуртим означает мудреца. Здесь джнана относится к переживанию единства. Оно превосходит тело, ум и интеллект. Адвайта даршанам джнанам (Переживание недвойственности есть истинная мудрость). Как человек может постичь эту несравненную мудрость? В Ведах содержится множество таких слов, которые проникнуты священным внутренним смыслом. Только Божественность — без качеств и свойств, древняя, вечная, всегда новая, чистая и безупречная, может объяснить внутреннее значение ведических принципов.

Двандваатиитхам относится к тому, что превосходит всякую двойственность (пары противоположностей), как то: счастье и горе, хорошее и плохое, заслуга и грех и т.п.

Тригунарахитам означает то, что превосходит три качества: саттву (ясность, чистоту), раджас (страсть) и тамас (тупость, апатию).  Качества связаны с формой. Поэтому бесформенное Единое не имеет качеств. Веды содержат четыре Махавакьи (великое изречение). «Праджнянам Брахма» — (знание есть Брахман). «Айям Атма Брахма» (Этот Атман есть Брахман)». «Тат Твам Аси» (Ты есть То). «Ахам Брахмаасми» (Я есть Брахман). Бескачественный принцип превосходит даже эти четыре постулата.

Екам нитъям означает то, что вечно, и не имеет второго. Веды провозглашают: «Екам ева адвитиям Брахма» (Божественность одна, без другой). Ом итхъекакшарам Брахма (Единый слог ОМ есть Брахман).

Вималам Ачалам означает то, что чисто и устойчиво. В этой Вселенной такие небесные тела, как Солнце, Луна и планеты, постоянно находятся в движении. Современные студенты знают об этом. Кинопленка движется со скоростью 16 кадров в секунду, но скорость, с какой движется ум, невозможно определить. Столь колеблющийся ум не может постичь Божественности, которая устойчива, неизменна и бескачественна и является воплощением высшего блаженства и счастья. Вот почему древние мудрецы и провидцы молились так: «Приветствуем Единого, который есть воплощение высшего счастья». Счастье, относящееся к телу и уму, не является счастьем вообще. Внутреннее (нивритти) счастье — вот истинное счастье.

Только Божественность может дать вам вечное Блаженство

Крайне трудно понять божественный принцип. Вера очень важна, чтобы испытать божественность. Где вера, там любовь. Где любовь, там покой. Где покой, там истина. Где истина, там Божественность. Где Божественность, там блаженство. Таким образом, лишь Божественность может даровать вечное блаженство. Мирское счастье скоротечно. По этому поводу Ади Шанкара сказал: «Ма куру дхана джана яувана гарьям, харати нимешат калах сарвам» (Не гордись молодостью, деньгами и потомством. Всё это скоротечно). Мирское счастье иллюзорно и связано с пятью элементами и пятью чувствами. Оно соответствует внешнему пути (правритти).

Человеческое тело состоит из пяти оболочек: аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнанамайя и анандамайя коша. Это тело — аннамайя коша (оболочка пищи). Пранамайя коша (оболочка жизненных энергий) заставляет тело двигаться. За пределами пранамайя коши существует маномайя коша (оболочка ума). Человек способен исследовать только эти три оболочки. Он не способен постичь виджнанамайя кошу (оболочку мудрости) и анандамайя кошу (оболочку блаженства) по той причине, что связан чувствами.

Через органы чувств нельзя познать конечную Истину

Буддхи грахьям атиндриям (Через органы чувств человек не способен понять конечную Истину). Каким бы умным человек ни был, он не в состоянии осознать Истину, пока не вступит на внутренний путь. То же тело существует во всех трех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, но то, что вы видите в одном состоянии, невозможно увидеть в другом, поскольку они соответствуют внешнему пути. Следует оставить внешний путь и вступить на внутренний путь, чтобы понять Истину.

Когда этому телу было семь лет, в этой деревушке Путтапарти свирепствовали такие страшные заразные болезни, как чума и холера. Охваченные страхом родители запрещали детям выходить на улицу. Однако дети из любви ко Мне прибегали ко Мне, даже не сказав родителям. Всем этим детям было от шести до восьми лет.

Как-то около 12 мальчиков собрались вокруг Меня и стали вопрошать тревожно: «Раджу, мы узнали, что в нашей деревне неистовствует холера и чума. Говорят, они смертельно опасны. Скажи, что с нами будет?» Я сказал им: «Тело должно погибнуть в тот или иной день, какие бы предосторожности вы ни предприняли. Так что не бойтесь смерти. Размышляйте о Боге и позаботьтесь, чтобы болезни вас не задели». Мальчики спросили Меня, о каком Боге они должны размышлять. Они были так простодушны. В те дни это была маленькая деревушка с населением 106 человек. Они не знали, какой форме Бога поклоняться.

Как Свами искоренил болезни в деревне

Я велел им зажечь лампадку, поставить ее на базаре в шесть вечера и петь бхаджаны. Они не знали, какие бхаджаны петь. Тогда Я сочинил для них несколько бхаджанов. Я сказал им: «Нам не нужно искать Бога снаружи. Он внутри нас. Пойдемте вокруг деревни, исполняя имя Ранга, наденем оранжевую одежду и браслеты на ноги, возьмем в руки цимбалы, будем играть на них и избавимся от дурных качеств гнева и желания». В те дни после пяти вечера никто не решался выходить дальше храма Сатъяммы, поскольку считалось, что это уже слишком далеко от деревни и что за пределами храма обитают призраки. Я подбодрил их, сказав, что нет никаких злых духов или демонов, и посоветовал им петь имя Бога, чтобы выдворить холеру и чуму из деревни. Мы надевали браслеты на ноги и ходили к реке Читравати, играя на цимбалах и распевая бхаджаны. Именно божественное имя окончательно искоренило холеру и чуму за короткий срок в три дня.

Родители привели своих детей ко мне и благодарили за спасение их от эпидемии. Они сказали: «Раджу, мы в долгу перед Тобой за то, что Ты вселил мужество и чувство уверенности в наших детей. Мы не хотим, чтобы они ходили в школу, пусть вместо этого они ходят к Тебе, а Ты давай им образование, которое нужно для их блага». Каждый вечер в шесть часов, после ужина, они собирались у Моего дома для учебы. Они обращались ко Мне как к учителю. Родители даже хотели предложить Мне гуру дакшину — плату за обучение по 3 пайсы в месяц, но Я наотрез отказался. Дети обычно приходили ко Мне каждый вечер, чтобы учить таблицу умножения и азбуку. Пользуясь этим, Я также обучал их общечеловеческим ценностям. Я советовал им держаться подальше от дурных компаний, не позволять себе критицизм и злословие. Культивировать хорошие привычки и хорошие качества, уважать родителей и слушаться их. С тех пор они отличались значительным улучшением в поведении и взглядах.

Умение Свами сочинять бхаджаны

В лунную ночь мы обычно отправлялись к Читравати в 6 часов вечера и возвращались только к 11 часам. Нас сопровождали несколько взрослых. Они обычно проводили время в таких играх, как Кабадди, но детям не хотелось к ним присоединяться. Несмотря на Мои неоднократные уговоры, они не участвовали ни в каких подобных развлечениях. Их больше интересовали бхаджаны и пребывание рядом со Мной. Они просили Меня вести бхаджаны. Так мы проводили время на Читравати, распевая бхаджаны. Дети обычно умоляли Меня сочинить новые бхаджаны и мелодии. Они превозносили Мои сочинительские способности. Я же просил их выражать свои желания, если такие есть, но не восхвалять Меня.

Однажды в Путтапарти приехал фармацевт по имени Котте Суббанна из Камалапурама. Он был наслышан о Моих сочинительских способностях и приехал, чтобы попросить Меня написать какую-нибудь песню для рекламы его нового лекарства. Он пришел к Суббамме и начал наводить обо Мне справки. Она сказала ему: «Я знаю Раджу очень хорошо. Он единственный хороший мальчик во всей деревне. У него хороший характер и примерное поведение. И не только это, Он еще и дает хорошие поучения другим».

Однажды Суббамма пригласила Котте Суббанну на обед. Во время обеда он выразил сомнения в отношении Моего умения сочинять. Он сказал, что ему трудно себе представить, что такой малыш, как Я, может написать стихи, которые помогут ему продать его новое лекарство на рынке. В результате Я его прогнал, сказав, что лучше будет, если он обратится к тому, в чьи сочинительские способности он имеет веру.

У Меня была безмерная любовь к детям. Кешанна, Ранганна, Суббанна и Раманна были среди тех детей, которых я брал с собой на берег реки Читравати каждый вечер. Словами не описать их невинность, чистоту и любовь ко Мне. Один семилетний мальчик обычно просил, чтобы Я прилег, положив голову ему на колени, он говорил, что Я выгляжу очень усталым и Мне нужно отдохнуть. Увидев это, другие дети также захотели иметь привилегию держать Мою голову у себя на коленях. Они придумали такой план, чтобы каждый из них мог получить равный шанс. Было решено, что каждый мальчик по очереди будет держать Мою голову на коленях на счет от одного до пятидесяти. Они не упускали возможности послужить Мне, и Я обычно удовлетворял их всех.

Свами пишет стихи для рекламы медикаментов

Однажды Котте Суббанна пришел ко Мне снова и сказал: «Раджу, все эти дети готовы слушаться Твоих указаний. Все они хорошо поют, и у них нежные голоса. Пожалуйста, напиши несколько песен для рекламы моего нового лекарства и попроси детей пройтись по деревне с пением. Я готов заплатить вознаграждение за это». Я сказал ему: «Мне эти отношения «купи–продай» не нравятся. Да и эти мальчики тоже не одобрят этого. Как бы то ни было, скажите Мне точно, что это за лекарство. Я соответственно сочиню песню». Он объяснил, что лекарство называется «Бала Бхаскара» и что оно может излечить многие виды болезней. Я сочинил прекрасную песню на телугу об эффективности этого лекарства:

«О, дети, идите сюда, на рынке появилось новое лекарство — «Бала Бхаскара».

Это чудесное средство от различных болезней — от боли в желудке, несварения, истощения и отеков рук и ног. Оно продается в лавке Котте Суббанны. Это очень хорошее тонизирующее, приготовленное ученым пандитом Шри Гопалачарьей».

Котте Суббанна был очень доволен стихами и написал их на плакатах для рекламы. На его удачу, Меня забрали в Камалапурам учиться в 5-м и 6-м классах. Котте Суббанна максимальным образом использовал Моё пребывание в Камалапураме для рекламы своих лекарств.

Анженея остановил продакшину Свами вокруг храма

С самых ранних лет Я был источником вдохновения для малышей. Я призывал их воздерживаться от причинения вреда другим и честно исполнять свои обязанности. Во время месяца Магха в 4 утра Я обычно вел детей к храму Анджанеи (Ханумана). Некоторые из детей были такие маленькие, что не могли подняться в столь ранний час. Потому Я нес их к находящемуся неподалеку пруду, окунал их и вел к храму. Я сидел внутри храма, а дети совершали прадакшину ( хождение вокруг храма).

Однажды они настояли, чтобы и Я присоединился к ним. В конце концов Я уступил их просьбам и начал обходить храм. Поверите или нет, передо Мной явился сам Анджанея и остановил Меня, сказав: «О, Господь! Это я должен ходить вокруг Тебя. Ты не должен этого делать». Но дети приняли Анджанею за обычную обезьяну. Я сказал им, что Анджанея сам явился и не позволил Мне ходить вокруг храма.

После этого случая в сердцах детей произошла значительная перемена. Они ходили по деревне и рассказывали о том, что видели у храма Анджанеи. Эти вести дошли и до Карнам Суббаммы.

На следующий день она пригласила Меня к себе в дом и сказала: «Раджу, сегодня я приготовила досы, зайди и попробуй их». В те дни такие блюда, как идли и досы, считались пищей богатых людей. Я сказал Суббамме, что не в Моей натуре есть одному, оставив столько других детей. Тогда Суббамма приготовила досы для всех детей.

Необходимость сатвической пищи

Деревенские жители испытывали ко Мне большое уважение. Именно благодаря Сатья Саи Бабе люди Путтапарти впервые в жизни стали думать о Боге. Это постепенно распространилось и на другие деревни. Я призывал жителей перестать принимать невегетарианскую пищу, пить вино и курить. Я подчеркивал необходимость сатвической пищи.

Во время праздника Экадаши был такой обычай проводить гонки на воловьих повозках по руслу реки Читравати. Волов нещадно хлестали, чтобы заставить их бежать быстрее. Я говорил детям, чтобы они настойчиво убеждали своих отцов перестать хлестать волов. Не только теперь, но и в те дни Я учил принципу ненасилия.

Петушиные бои были довольно распространены в те дни. К ножкам петухов привязывались маленькие ножички, и их заставляли драться друг с другом, пока один из них не погибал, при этом другой петух также оказывался сильно израненным. Я говорил им, что нужно соревноваться в совершении добрых дел, а не в  жестокости.

Тот, кто всё время делает добро, никогда не будет с плохой репутацией

Однажды отец этого тела, Педда Венкама Раджу, стал бранить Меня за то, что Я вмешиваюсь в дела деревни. Он сказал, что старшие лучше знают, что нужно делать, и Я не должен выходить за рамки правил. Я сказал ему, что не могу терпеть, когда животных убивают или с ними плохо обращаются. Поскольку он не смог убедить Меня, то отправил мать этого тела дать Мне совет. Подавая пищу, она сказала Мне: «Сатья, Ты не должен делать того, что не нравится Твоему отцу. Если Ты не будешь слушать его, то заслужишь плохую репутацию в деревне».

Я не согласился с ней, сказав, что делаю только хорошие дела, и Меня не беспокоит, что скажут другие. Я подчеркнул, что тот, кто всегда делает хорошее, никогда не будет иметь плохую репутацию. Кондама Раджу, дедушка этого физического тела, также поддержал Мой довод. Он созвал деревенских жителей и сказал им, что то, что Я делаю, хорошо для деревни. Он также посоветовал им отказаться от насилия и азартных игр. Он предостерег их, что отсутствие единства приведет к беспорядкам в деревне.

Из-за такого рода поучений некоторые люди стали ненавидеть Меня.

Мне приходилось ходить в Буккапатнам каждый день в 7 утра, чтобы посещать школу. Учителя очень любили Меня. Каждый учитель, как только входил в классную комнату, первым делом спрашивал: «Раджу пришел?» Можете ли вы себе представить, как Я выглядел в те дни? Наша семья была бедной. У Меня не было, как у нынешних детей, по дюжине костюмов. У Меня была только одна рубашка и одни шорты. Как только Я возвращался из школы, Я снимал одежду, стирал ее, вешал сушиться, обернувшись полотенцем вокруг талии. Так Я обходился одной парой одежды весь год.

Покой — Моя природа, любовь — Моя истинная натура

Когда Меня спрашивали в школе, Я всегда отвечал хорошо. Большинство других учеников не могли ответить на вопросы учителей.

Мои одноклассники были довольно взрослые: фактически некоторым из них было около 25 лет, и большинство из них носили дхоти. Я был самый юный в классе. Однажды, когда Я хорошо ответил на вопрос, Махбуб Хан велел Мне отшлепать тупых школьников. Чтобы дотянуться до их щек, Мне пришлось взобраться на парту. Я мягко коснулся их щек.

Учитель тогда отругал Меня: «Я что, велел тебе нанести куркуму на их лица? Я тебе покажу, как это делается!» С этими словами он нанес несколько тяжелых шлепков. Когда Я возвращался в Путтапарти, несколько школьников повалили Меня на песок у реки и протащили за ноги. Они порвали Мне рубашку и кинули Меня в грязь. Во время всех этих мучений Я оставался спокоен. Покой — это Моя природа. Любовь — Моя истинная натура. Покой — это форма Свами. Блаженство — Моя решимость.

Добравшись до храма Ханумана, Я постирал Свою одежду и снова одел её. Студенты могут представить себе Мое положение. Была дырка на Моей рубашке, и не было даже булавки, чтобы скрепить ткань. Не было и денег, чтобы купить ее. У Меня не было и желания кого-либо о чем-то просить. Я ни у кого ничего не прошу. Этого решения Я придерживаюсь с того дня и по сей день. Я отправился к храму Сатьяммы, вырвал колючку из кактуса и использовал ее вместо булавки, чтобы скрепить дыру в рубашке. Если вы остаетесь тверды в своем решении, то всего можно добиться.

Однажды Суббамма сказала Мне: «Раджу, ты слабеешь. Ешь хорошо и расти сильным». Мои друзья приносили Мне всё, что готовили в их доме. Но Я обычно говорил им: «Видите ли, в ваших домах готовят и едят мясо и рыбу. Пожалуйста, не приносите ничего из таких домов». Так Я отучал людей от невегетарианского питания в Путтапарти. Точно так же Я препятствовал жестокости по отношению к животным в виде петушиных боев и гонок на повозках. Также Я выступал и против привычки к азартным играм.

Защищайте правду, и правда защитит вас

Однажды какие-то враждебно настроенные ко Мне люди подожгли помещение, в котором Я спал. Снаружи на веранде спало еще человек 10 ребят от 6 до 9 лет. Злодеи заперли Мою комнату снаружи и подожгли крышу. Дети громко закричали: «Раджу! Раджу!» Я, улыбаясь, выглянул из маленького окошка и сказал: «Не бойтесь. Дхарма эва хато ханти, дхармо ракшати ракшитах» (Праведность если её разрушают — разрушает; праведность защищаемая — защищает). Мы защищаем истину, и истина защищает нас. Имейте твердую веру в эту заповедь.

Дети закрыли глаза и повторяли: «Раджу! Раджу!» — как будто это была мантра. Поскольку крыша была соломенная, то вспыхнул большой пожар. Внезапно начался ливень, и огонь был полностью потушен. Ливень был как раз над этой маленькой хижиной и нигде больше. Радость детей была неописуемая, они кричали: «Раджу, Раджу... Какое чудо! Мы не можем жить без Тебя». Я позвал их внутрь и дал им гуавы и бананов. Они спросили, откуда Я взял эти фрукты. Я сказал им: «Что вас это волнует? Ешьте, что дают». Какая разница: дворец это или обочина дороги — это всё равно, если вы уснули. Точно так же не имеет различия, если вы поели досыта.

Любовь Суббаммы к Свами

Суббамма узнала об этом случае на следующий день. Суббамма была великой душой. Свами для неё был самой жизнью. Она начала планомерные поиски преступников. Их схватили. Она велела, чтобы негодяев изгнали из деревни. Она была очень богатая женщина. Вся собственность деревни принадлежала ей. Все земли принадлежали ей. Поэтому она приказала, чтобы они убирались с ее земель.

Тогда Я взял обе её руки в свои и сказал: «Пожалуйста, не наказывай их из-за Меня. Осознанно или неосознанно, они совершили ошибку. Пожалуйста, прости их. Пожалуйста, не прогоняй их отсюда». Когда она рассказала им об этом, все эти дети явились к Свами и стали носить Его на своих плечах. Суббанна, Рамманна и др., все они обладали высоким чувством собственного достоинства. Они несли Меня на плечах со словами: «Ты, верно, был кем-то великим в своём прежнем рождении. Иначе откуда может в Тебе быть такое благородство. Благодаря Тебе постепенно эта деревня обретёт великую славу».

Суббамма сказала: «Не думайте, что это маленький мальчик. Его сила подобна удару молнии; как вы можете понять Его истинную природу?» С того дня она не позволяла Мне выходить из ее дома. Я жил у неё в доме и ходил в школу прямо оттуда. Это была великая женщина. Тогда ей было шестьдесят лет. Она все время искала Меня: «Раджу здесь? Раджу здесь?» Она засыпала, только убедившись в Моей безопасности. Она старалась защитить Меня от злобных людей в деревне.

Попытка отравить Свами отравленной едой

Однажды пришла женщина-браминка. Она попросила Суббамму послать Раджу к ней домой на угощение. Суббамма не очень обрадовалась этому приглашению. В неё появилось подозрение, что за этим приглашением скрывается какое-то дурное намерение. Она отказалась и сказала Мне: «Раджу, не ходи никуда без Моего согласия». Я сказал: «Суббамма! Почему ты хочешь помешать исполнению ее желания?» Она ответила: «За этим кроется какой-то дурной умысел». Но Я настаивал говоря: «Я должен исполнить ее просьбу».

Я отправился туда. Она приготовила вады (пончики). Они были отравлены. Я съел их. Через пять минут вся текущая во Мне кровь посинела. Суббамма узнала об этом и побежала Меня искать. Когда она нашла Меня, Я сказал ей: «Не волнуйся, они сделали, что хотели. Я в состоянии позаботиться о Себе». Затем Я попросил, чтобы Суббамма дала Мне стакан воды из своих рук. Как только Я выпил воду, вся голубизна пропала. Гнев Суббаммы достиг предела. Она сказала: «Такая женщина погубит всю репутацию Путтапарти. Для таких людей нет места в нашей деревне. Только праведные и благонравные люди должны здесь жить».

Она созвала матерей товарищей Свами и сказала им: «Эти дети не ваши. Они все мои. Они должны быть с Раджу все время. Они должны проводить с Раджу каждый миг своей жизни». Они живы до сих пор. Вы все, может быть, знаете Буккапатнам Сатьянараяну; он был одним из них и всё ещё с нами. Он был моим одноклассником в 6-м классе. Все эти дети приходили к Свами. Трудно описать их безукоризненную любовь, преданность и привязанность к Свами. Кали-юга отравила умы детей.

В те дни, когда Свами укладывался спать, между ними начиналось соревнование, кому держать Его голову на коленях. Они обычно говорили: «Раджу, когда Ты спишь у меня на коленях, нет ни боли, ни утомления в моем теле. Какая-то радость наполняет меня». Я удивлюсь, если бы сегодняшние дети имели такие же чувства.

Я ничего не прошу, я только даю и даю.

Ум детей сегодня переполнен неправедными чувствами. Яд бхавам тад бхавати (Каково состояние ума, таково и состояние человека). Дети тех дней были очень чисты и невинны. Свами решил тогда распространить эти качества на всех деревенских жителей для их же блага. Нет ничего великого в простом повторении имён Рама и Говинда или пении бхаджанов. Культивируйте хорошие привычки. Нужно развивать образцовые качества и заслужить доброе имя. Свами счастлив, когда студенты добиваются репутации обладателей хорошего характера. Поведение детей должно быть хорошим прямо с самого детства. Вот почему Я говорю: «Выезжай рано, поезжай не спеша, и приедешь целым и невредимым». Если вы развиваете священные навыки с раннего возраста, то вырастете примерными людьми. Даже сегодня все те, кто был со Мной, служат светлым примером в сёлах. Когда Свами возвращается из Бангалора, то всю дорогу они приветствуют Меня, с великой радостью восклицая: «Свами! Свами!» Те, кто сопровождают Меня в машине, знают, что эти люди приносят кувшины с водой и поливают дорогу. Они говорят: «Свами, Ты дал нам воду. Мы должны предложить ее обратно только Тебе же».

Если Я просто спрашиваю их: «Как дела?», они наполняются блаженством. Для этой цели преображения Я не копил никаких денег, ни единой пайсы. У Меня нет собственности даже на одну пайсу. Все Моё богатство — это Мои студенты. Я ничего не прошу, а только даю и даю. Нет пределов дарам Свами. Преданные должны ощутить радость отдавания. Единственная забота Свами — это благо Его преданных. Не нужно беспокоиться о Моем благополучии. Моё благополучие — в Моих руках. А поэтому, если вести жизнь, не удаляясь от Истины и Праведности, то жизнь будет плодотворной и значимой.

17 октября 1999 года. Прашанти Нилаям

Шанти (покой) достигается и сохраняется без нарушения путем успокоения ментальных колебаний, которые поднимаются словно волны, путем сглаживания вихрей и круговоротов приязней, неприязней, любви, ненависти, печали, радости, надежды и отчаяния. Шанти — это природа Атмана. Атман — вечен. Он не умирает, как тело или ум. Он универсален, Он — тонкий и самой его природой является знание. То есть шанти также обладает этими качествами.

Саи Баба

11  ПРЕДАННОСТЬ — ВЫСШЕЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

Как поток воды, текущий с гор, мужество исходит из сердца того человека, который верит в Бога.

О человек, как ты рассчитываешь достичь Божественности без понимания и переживания принципа любви, которая является самой формой Бога? (Стихотворение на телугу.)

С незапамятных времен в этой священной стране Бхарате (Индии) люди испытывали блаженство, следуя ведическим традициям, проводя ритуалы и совершая жертвоприношения. Ведическая традиция предписывала четыре вида поклонения: Сатъявати, Ангавати, Анъявати и Ниданавати. Сатъявати говорит, что Божественность наполняет весь космос, так же как сладость присутствует в каждой капле сахарного сиропа и масло — в каждой капле молока. Мудрецы древности отличались видением Божественности во всех существах и во всех формах. Как экран является основой для проецируемого на него фильма, так и Божественность — фундаментальная основа для всего творения, но сама по себе она остается незамеченной. Экран пронизывает все проецируемые на нем картины; подобным же образом Божественность пронизывает всё творение.

Бог — воплощение истины

Поэтому и Сатьявати, как способ поклонения, основан на вездесущности Божества. Этот способ говорит о единстве в многообразии, что отражено в ведическом заявлении: «Экам сат випрах бахудха ваданти» (Бог един, но ученые дают Ему множество имен). Бог — воплощение истины. Вот почему древние риши прославляли Его как Сатъя Сварупу. Трикалабадхъям Сатьям (Истина неизменна во всех трех периодах времени). Эта истина сияет в каждом как любовь. Если вы наполните свои сердца любовью, то станете воплощением любви. Ангавати относится к поклонению пяти элементам: земле, воде, огню, воздуху и эфиру, считая их Божественными проявлениями. Земля несет на себе бремя могучих гор, огромных океанов, густых лесов, деревень, поселков и городов. Точно так же остальные четыре элемента ответственны за поддержание творения. Бхаратийцы (индийцы) прославляют землю как Бхудеви (матерь-землю), воду как Гангадеви (богиню воды), огонь как Агнидева (бога огня) и воздух как Ваюдева (бога ветра) и приносят им своё поклонение. Анъявати подразумевает изображение и поклонение многогранной Божественности в различных именах и формах. К примеру, Шива изображается как Пинакапани (владелец лука Пинака), а Рама — как Кондандапани (обладатель лука Конданда).

Ниданавати представляет собой девять путей преданности Богу, а именно: шраванам (слушание), киртанам (пение), Вишнусмаранам (размышление о Боге), падасеванам (служение Лотосным стопам), ванданам (поклонение), арчанам (почитание), дасьям (служение Господу), снехам (дружба), Атманиеданам (предание себя Господу). Древние мудрецы и провидцы достигали высшего блаженства, следуя этим девяти путям преданности.

Только абсолютной любовью может человек порадовать Бога

Когда-то в Италии жил человек по имени Антонио. Он зарабатывал себе на жизнь, делая скрипки, но поскольку во всем он стремился добиться совершенства, то у него обычно уходил целый год на то, чтобы изготовить скрипку. Друзья ругали его: «О, безумец, как ты заработаешь себе на жизнь, если тратишь на одну скрипку целый год?» Антонио отвечал: «Бог — это воплощение совершенства. Все, что он делает, абсолютно совершенно. Он будет удовлетворен только в том случае, когда мы будем исполнять свои обязанности самым совершенным образом. Если Бог не будет удовлетворен, вся моя работа пойдет впустую». В этом контексте Веды заявляют:

Пурномадах Пурнамидам

Пурнаатх Пурнамудачъяте

Пурнасъя Пурнамаадаая

Пурнамева Васишъяте.(знаки в конце?)

Совершенное целое — это основа.

Все, что здесь есть — это совершенное целое.
Целое возникает из целого.

Когда целое отделено от целого,

то совершенная целостность остается
совершенной, как целостность

Только абсолютной любовью может человек порадовать Божественность. Совершенство вырастает из любви. Нет ничего более великого, чем любовь. Нет никакой пользы от повторения различных имен Господа, если в сердце отсутствует родник любви. Достаточно и одного имени, но воспеваемого от всего сердца и с чувством любви. Вся ваша работа должна быть всецело посвящена Богу. Её следует совершать с полной любовью и с чистым сердцем. Такова суть способа поклонения Сатьявати.

Бог ценит не количество, а качество

Скрипки Антонио были очень известными и чрезвычайно ценными. Причина заключается в том, что он делал их со святыми чувствами и полной преданностью. У него никогда не было чувства, будто он напрасно тратит время. У него всегда было чувство, что он освящает свое время, исполняя свою работу совершенным образом, и, таким образом, угождая Богу. Вы должны следовать идеалу Антонио. Бог ценит именно качество, а не количество. Вы можете совершать раздачу пищи бедным (нараяна севу) в больших масштабах, но без чистоты сердца вы не сможете угодить Богу. Бог будет удовлетворен даже кусочком пищи, но предложенным со святыми чувствами. Все, что вы делаете от чистого сердца, найдет свое завершение. Делайте всю работу должным образом и отлично, не важно, сколько вы при этом затратите времени. Но не торопитесь и не выполняйте работу равнодушно.

С древнейших времен различные виды яджн совершались в нашей священной стране Бхарате. Ягно ваи Вишнуху (Яджна — это сама форма Вишну). Некоторые люди ошибочно думают, что Богу понравится, если Ему преподносят крайне дорогие вещи. Чистое сердце — вот что следует предлагать Богу. Яад бхавам тад бхавати (Какое чувство, такой и результат). Если вы стремитесь к хорошим результатам, предлагайте Богу только благие чувства. В ваших мыслях, словах и делах должна присутствовать совершенная гармония. Манасьекам, вачасьекам карманьекарн махатманам (Тот благороден, чьи мысли, слова и дела пребывают в совершенной гармонии). Адвештаа сарва бхутаанаам (Не нужно никого ненавидеть).

24 ноября 1926 года Ауробиндо прервал свое долгое молчание, только чтобы заявить, что днем раньше на земле воплотился Бог. После этого знаменательного заявления он продолжил свой обет молчания. Божественность можно опознать только чистым сердцем.

Бог — это Веда Пуруша

Однажды во время совершения жертвоприношения (яджны) некий человек принялся критиковать ведических жрецов за то, что они растрачивают впустую драгоценное масло гхи, выливая его в жертвенный огонь. Тогда знаток Вед Амная Вачаспати дал следующий ответ: « Если крестьянин сеет четыре мешка риса-падди в своем поле, вы не называете это пустой тратой, потому что через несколько месяцев он пожнет 40 мешков риса. Так же обстоит дело и в случае с яджной. Священный дым, поднимающийся над жертвенным огнем, полностью заряженный божественным именем и священными ведическими мантрами, очищает загрязнение в атмосфере». Программу, транслируемую делийской радиостанцией, можно услышать по всей стране. Причиной тому является присутствие электромагнитных волн в атмосфере. Подобным же образом ведические мантры, пропеваемые браминами, распространяются повсюду.

Цель Веда Пуруша Саптаха Яджны — достижение истины. Бог — это Веда Пуруша. Эта яджна проводится в течение семи дней. Семь — это благоприятное число, поскольку оно соответствует числу мудрецов (сапта риши), океанов (сапта самудра), цветов (сапта варна) и звуков (сапта свара).

Вальмики, до того как стал великим мудрецом, был известен как Ратнакара. Он был охотником и обычно грабил путников, отбирая у них вещи. Однажды он встретил семь мудрецов (сапта риши), которые сжалились над ним и пожелали возжечь в нем светильник мудрости. Они принялись убеждать его прекратить преступную деятельность. Ратнакара сказал, что не может этого сделать, так как это единственный способ прокормить жену и детей. Тогда сапта риши предложили ему выяснить, готовы ли его жена и дети разделить с ним совершаемый ради них грех. Ратнакара отправился домой и спросил у жены и детей: «Готовы ли вы разделить со мной мой грех, так как вы получаете каждый день свою долю добычи?» Они ответили отрицательно. Жена сказала, что он сам в ответе за свои похвальные дела и за грехи, которые совершил. Этот случай открыл ему глаза. Он отправился обратно к сапта риши, пал к их стопам и стал молить их о руководстве. Они велели ему размышлять о Господе Раме и непрерывно повторять Его имя. Ратнакара так и сделал, и впоследствии его лицо засияло божественным светом Господа Рамы. Ваши мысли играют первостепенную роль в формировании вашей личности.

Милость Божья непременно облегчит ваши страдания

Воплощения Любви! Тот, кто постоянно размышляет о Боге, никогда не будет испытывать трудности. Вы можете возразить, что продолжаете страдать, хотя и думаете о Боге все время. Как вы можете говорить, что размышления о Боге не помогли вам вообще? Они, несомненно, облегчают ваши страдания без вашего ведома. Милость Божья непременно облегчает ваши страдания. От повторения божественного имени даже горы греха растворяются в воздухе как дымка.

Сарвада Сарвакаалешу Сарватра Харичинтанам — следует думать о Боге в любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах с чистой любовью и полной верой. На ваши молитвы будет получен ответ, только если в вас присутствует искренность.

Когда Я вернулся из Ураваконды в Путтапарти, два человека: Суббаиах Шетти и Коданда Шетти приехали из Анантапура. Один из них испытывал затруднение в том, чтобы найти подходящего супруга для своей дочери. Он сказал: «Сатья Саи Баба, я поверю, что Ты Бог, если только я смогу быстро найти подходящего супруга для моей дочери. Я построю Тебе Читикеламеду (небольшой дворец), если моя дочь выйдет замуж в течении этого месяца». Всем было интересно узнать, что же с этого получится. Его дочь вышла замуж в тот же месяц. Он пришёл в старый мандир с кокосом и цветами на блюде. Он сказал: «Свами, Ты исполнил мое желание. Теперь я должен сдержать свое слово. Пожалуйста, позволь мне построить для Тебя Читикеламеду». Многие с любопытством наблюдали за происходящим. Даже Суббамма явилась туда, думая, что он собирается построить для Свами большой дворец. Я хорошо знал, на что он годен. Он сделал арати и спросил: «Свами, разрешишь ли Ты мне построить теперь Читикеламеду?» Только для того, чтобы позабавить зрителей, Я сказал: «Ладно, давай». Он начал щелкать передо Мной пальцами, приговаривая: «Вот первая стена, вот вторая, это крыша», — и т.д. и т.п. В конце он сказал: «Это Бог», разбил кокос и повалился к Моим стопам. Так некоторые люди прибегают к жалким уловкам и пытаются обмануть даже Бога! Они, несомненно, должны будут столкнуться с последствиями своих действий.

Божье Творение самое священное и прекрасное

У Бога нет ни к кому ни благоволения, ни ненависти. Всё, что человек переживает, есть результат его собственных действий. В аналогичной ситуации один преданный молился Богу так: «О, Господь, Ты явился Ямой Камсе, испытывавшему к Тебе ненависть. С другой стороны, Ты же предстал Господом Нараяной Прахладе, имевшему безмерную Веру в Тебя, в то время Хираньякашипу узрел Тебя как как Бога Смерти. А Вибхишане, который верил в Тебя, Ты явился Рамой. Но для Раваны,  который отрицал Тебя, Ты стал Ямой». Таким образом, Рама и Яма — суть одно и то же. В зависимости от своих чувств Люди видели его как Раму или Яму.

Пурандарадаса когда-то сказал: «Кто посадил дерево на вершине горы и поливал его? Кто дал красный клюв зеленому попугаю? Кто раскрасил чудесным цветом перья павлина и цветы этого мира? Все это — творение Бога». Вы можете изготовить пластмассовую гроздь винограда и пластмассовые лотосы, но прилетит ли к ним хоть одна пчела? Нет. Но они жужжат вокруг лотосов, сотворенных Богом, и пьют из них нектар. Творение Бога самое священное и чудесное. Никто не способен постигнуть Божье таинство. Божественная Воля может свершить всё.

Время — это причина рождения и смерти

Каждая ведическая мантра, которая произносится во время жертвоприношения (яджны), имеет с ней глубокую внутреннюю связь. Каждая мантра посвящается определенному божеству. Любое письмо с правильно написанным на нем адресом может достичь адресата, будь он на соседней улице или очень далеко. Мантры подобны адресам божеств. Когда они произносятся с подобающей интонацией, они принесут желаемые результаты.

Время — это Бог. Вот почему Бога прославляют: Калая Намах, Каста Калая Намах, Калатитая Намах... Время — причина рождения и смерти. Никто не может покорить время, кроме тех, кто обрёл Божественную милость.

Вот маленький пример. У мудреца Мруканду был сын по имени Маркандея, которому было дано прожить всего 16 лет, но сын не знал об этом. Однажды ночью он обнаружил своих родителей в глубоком горе. На его расспросы они ответили, что близится его конец, и это причина их горя.

Услышав об этом, он отправился в храм Ишвары, обнял лингам Шивы и начал повторять от всего сердца: «Ом Намах Шивая». В назначенный час Яма (бог смерти) набросил свой аркан вокруг шеи юного Маркандеи. Поскольку тот обнимал лингам, аркан обвился и вокруг лингама. Ишвара проявился и строго сказал Яме: «Как ты помел набросить на Меня аркан?»

Он спалил Яму дотла. Удовлетворенный преданностью Маркандеи, Он благословил его даром бессмертия.

Фактически именно Ишвара установил Маркандее 16 лет жизни. Но вследствие интенсивной преданности Маркандеи и его полной самоотдачи Ишвара изменил Свою Волю.

Нет ничего превыше истинно преданного Богу в этом мире.

Сердце Бога можно растопить только любовью

Однажды Господь Вишну спросил Нараду, какой из пяти элементов самый важный. Нарада ответил, что земля важнее всех. Тогда Вишну заметил, что три четверти земли покрыты водой. В таком случае, какой из двух элементов важнее? Нарада согласился, что вода главнее. Вишну сказал: «Но мудрец Агастья выпил океан одним глотком. Итак, Агастья главнее или вода?» Нарада ответил: «Ты прав, Мой Господь, Агастья главнее, чем вода». Вишну спросил снова: «Но Агастья — это крошечная звезда на небе (акаше).

Кто же тогда больше, звезда или небо?» Нарада ответил: «Небо больше». Господь согласился и сказал: «Твое понимание правильно. Небо действительно больше.

В Своем воплощении Ваманой Господь попросил у царя Бали три шага. Принимая дар трех шагов, Вамана принял облик Тривикрама, покрыл всю землю одним шагом, все пространство от земли до небес вторым, и уже не было места для третьего шага. Царь Бали вынужден был подставить свою голову для третьего шага. Так кто больше, Бог или небо?»

Нарада ответил: «Свами, если одна стопа Господа покрывает все небо, то насколько значительней должна быть вся Его форма? Бог действительно больше».

«Бог, который объемлет весь космос, обитает в сердце Своего бхакты (преданного). Так сердце преданного Богу больше или Бог?» — спросил Вишну.

Нарада ответил: «Воистину преданный Богу больше Бога».

Бог — это Бхакта Парадхена, Он — слуга преданных Ему. Нет никого превыше преданного Богу в этом мире. Сердце Божье можно растопить только любовью. Поэтому развивайте абсолютную любовь. Это не та мирская любовь, которая существует между родителями и детьми, мужем и женой, друзьями и родственниками. Мирская любовь испорчена эгоизмом, но Божественная любовь совершенно бескорыстна. Ваша жизнь будет освящена, только когда вы достигнете божественной любви.

Укройтесь у Лотосных стоп Господа

Спешите, спешите, слушайте призыв Саи, напоенный нектаром любви, манящий вас приблизиться к Нему и увещевающий вас достичь Божественности. Для этого не нужно никакой йоги или духовной садханы. Спешите, спешите, внимайте любящему слову Саи.(Стихотворение на телугу.)

Бог просит вас приблизиться, а вы отодвигаетесь от Него прочь. Вы могли видеть в Тирупати — одна рука Господа Венкатешвары поднята в Абхая Хастха (благословении), а другая указывает на Его стопы. Что это означает? Примите прибежище у Лотосных стоп, и вы будете защищены. Предайтесь Ему, Он сделает вас бесстрашными. Другие объясняют в искажённом смысле: «Эй! Вы хотите подняться вверх, либо упасть в преисподнюю (адхогати)?»

Закладка фундамента Музыкального колледжа

Как вы все знаете, сегодня утром Свами заложил камень в основание Музыкального колледжа. Здесь будут преподаваться не только музыка, поэзия и танцы, но и традиционные народные виды искусства, такие как Хари Катхас (музыкальное изложение эпоса и Пуран) и сельское драматическое искусство. Кроме музыки штатов Карнатака и Хиндустан здесь будут представлены также все виды музыки мира. Торжественное открытие этого колледжа назначено на октябрь будущего года. За что бы мы ни брались, это завершается в несколько месяцев. Вам не нужно ждать годы до завершения строительства. На строительство этого колледжа будет затрачено несколько десятков миллионов рупий, и это будет синтез древних и современных видов искусств. Сюда приедут многие прославленные деятели искусств. Индира Чакраварти, всемирно известный музыковед, будет проректором этого колледжа. У неё есть опыт работы в различных музыкальных учреждениях по всему миру. В настоящее время она живет в Бенаресе. Она приедет сюда. Вы также все знаете, что старший брат Рави Шанкара, покойный Удай Шанкар, был великим танцором.

Его жена хочет пожертвовать все его инструменты и оборудование нашему Институту изящных искусств. Кое-что из этого оборудования не найти нигде более в мире. План строительства готов. Этот комплекс сооружений будет в форме различных музыкальных инструментов, таких как мрудангам, танпура, раковина посередине и ситар. Один взгляд на здания со стороны будет показывать, что это центр музыкального искусства. Такие чудеса скоро произойдут в Прашанти Нилаяме. Подумайте только, Путтапарти, деревушка с населением в 106 человек, уже выросла в город с населением в несколько сотен тысяч. И не только это. Подождите немного, и вы увидите, что в скором времени Путтапарти станет значимым местом на карте мира. Наш С. Шринивас сказал, что архитектура нашего госпиталя заняла почетное место в американском архитектурном справочнике строительства медицинских учреждений. Оставим Америку, Путтапарти станет именем, с которым будут считаться в любой развитой стране мира, такой как Япония, Германия, Италия, Франция. На всех картах мира Путтапарти будет отмечено как значимое место. Студенты Путтапарти должны осознать свою удачу. Только тогда их жизнь обретет истинный смысл и значение.

Студенты! С завтрашнего дня начинаются ваши каникулы. Вы можете поехать домой к родителям, провести время должным образом и вернуться обратно с одобрения ваших родителей.

19 октября 1999 года Прашанти Нилаям

Взрастите в себе ясный взор через непривязанность и любовь; отточите свое чувство различения так, чтобы исчезли предубежденность или пристрастие. Тогда вы сможете узреть Бога в себе, рядом с собой, во всем, во всех своих знаниях и ощущениях.

Саи Баба

12  ВЫ ДОЛЖНЫ ТРАНСФОРМИРОВАТЬ МИР

Только те, кто сам живет в соответствии с идеалами, такими как доброта, нравственность и истина, и распространяет эти идеалы, являются молодежью в строгом смысле этого слова. Фактически только такие люди являются вашими лучшими друзьями, а также они и Мои лучшие друзья . (Стихотворение на телугу.)

Воплощения Любви! Добродетель означает хорошее поведение, дисциплину, правильный образ жизни и хороший характер. Истина, праведность, мир, любовь и ненасилие — воистину пять жизненных принципов (панча пран) человека. Человеческая жизнь — это путь от «Я» к «Мы». Этот путь трудно уловимый, а цель очень близка, но у человека уходит много воплощений на то, чтобы достигнуть места назначения. Почему он должен тратить так много времени, преодолевая трудности, чтобы достичь цели, которая так близка? Современная молодежь прилагает все усилия, чтобы знать все, что происходит в мире, но не делает никаких усилий понять фундаментальную истину человеческой жизни. Какая польза в приобретения информации, которая не ведет вас к цели жизни. Сегодня в мире есть тысячи интеллектуалов, ученых и выдающихся педагогов.

Но всё мирское знание и способности будут бесполезны, если человек не познал самого себя. Первичный долг человека — понять, кем он является на самом деле.

В этом мире, если потеряны деньги, об этом не нужно переживать, потому что их можно заработать снова. Если потеряли друга, можно найти другого. Если потеряли жену, можно жениться вновь. Если вы потеряли участок земли, вы можете купить другой. Все это можно приобрести снова. Но это тело, однажды утраченное, утеряно навсегда.   (Шлока на санскрите.)

Вера в Бога очень необходима человеку

Человек получает всё от жизни, но утрачивает чобщееловеческие ценности, что равносильно потере его пяти жизненных принципов. В результате он превратился в живой труп. Вера в Бога очень важна для человека. Вы можете спросить, что есть Бог и где Бог находится? Истина — это Бог. Истина одна и та же для всех, независимо от касты, вероисповедания, религии, языка, национальности и идеологии.

Нет большей дхармы, чем приверженность истине (Сатьяннасти паро дхарма). Эта фундаментальная истина и есть Бог. Подобным же образом любовь — это Бог. Поэтому живите в любви. Настоящая любовь имеет отношение к сердцу, а не к телу. Божественная любовь — это любовь «от сердца к сердцу, а не от тела к телу». Тело подобно пузырьку на воде, а ум подобен бешеной обезьяне. Поэтому не слушайтесь тела, не слушайтесь ума. Слушайтесь совести». Только тогда вы сможете ощутить Истину.

Служение научит вас преданности

Юноши и девушки! Ваша жизнь — это долгое путешествие, а желания — багаж. «Меньше багажа — удобнее и приятнее поездка ». Поэтому сократите свои желания. Человеческая жизнь дарована для того, чтобы служить другим, а не просто для того, чтобы есть, пить, спать и развлекаться. Лучший способ любить Бога — любить всех, служить всем. Первейший долг человека — это служить ближним и делать их счастливыми. Ваша жизнь будет спасена, только когда вы включитесь в служение обществу. Трансформировать любовь в служение — это высшая садхана (духовная практика). Это истинная преданность. Юноша из Кералы, выступавший ранее, упомянул множество болезней, которые поражают тело. Есть много примеров в истории, когда даже могущественные цари вынуждены были оставить этот бренный мир, несмотря на доступность лучших лекарств и лучших врачей. Врачи сами по себе не могут вылечить болезнь. Необходима Божественная милость. Нет смысла оберегать тело, если не оберегается нравственность. Для этого человек должен вести жизнь истины и любви. Любовь современной молодежи стала искусственной. Она ограничивается словами: «привет-привет», а внутри фактически только пустота (игра англ. слов «hello» — привет и «hollow» — пустота). Поэтому их жизнь стала искусственной, как спектакль.

Человек может возвыситься до уровня Божественности только на пути служения. Если человек не осознаёт человечность, то как он сможет понять Божественность? Прежде познайте самого себя. Человеческая жизнь благородна, поскольку по сути своей она божественна. Фактически человек и Бог — это не две разные сущности, они суть одно и то же. «Экам сатх випрах бабудха ваданти» (Истина одна, но ученые именуют ее по-разному). Ваша жизнь будет спасена, когда вы поймете эту истину.

Божественной силы, скрытой в человеке, не найти ни в каком другом существе. Человек, не способный понять свою собственную божественную природу, совершает различные духовные практики, такие как аскеза, медитация и йога.

Вся духовная работа, если она лишена любви, — пустая трата времени. Любовь — это самое главное в жизни. Любовь в речи — это истина, любовь в действии — дхарма. Поэтому в первую очередь взращивайте любовь. Вожделение, алчность, зависть, ревность, ненависть, гнев и гордыня — это животные качества. Эти качества — результат влияния нечистой пищи, которую мы принимаем. Они созданы самим человеком. Эти порочные качества в ответе за то, что человек забыл свою божественную природу.

Слова «сева» и «према» имеют безграничную силу

Человек обязан должным образом использовать свой интеллект (матхи), свое предназначение (гатхи), ситуацию (ститхи) и богатство (сампатхи). Богатство здесь не подразумевает мирских сокровищ. Оно относится к силе чувств. Эта сила должна быть использована на служение обществу.

Ни аскезой, ни паломничеством, ни чтением священных текстов человек не может переплыть океан самсары. Только при помощи великодушного служения человек может искупить свою жизнь. (Шлока на санскрите.)

Слова «служение» (сева) и «любовь» (према), быть может, и очень маленькие, состоящие всего из двух слогов, но они обладают бесконечной силой.

Воплощения Любви! Сначала разберитесь и поймите, кто вы есть на самом деле. Познайте себя, и вы будете знать всех. Поскольку многие из вас встали на путь духовности недавно, сначала вы должны понять простые вещи. Когда вы говорите: «Это мой носовой платок», — это значит, что носовой платок отличен от вас. Подобным же образом, когда вы говорите: «Это моё тело, мой ум, мой интеллект», это означает, что вы отличны от всего этого. Тогда, естественно, возникает вопрос: «Кто я?» Выясните это. Тело, ум и интеллект — просто инструменты. Абсурдно отождествлять себя с этими инструментами. Вы — хозяин. Овладейте умом, будьте хозяином своего ума. Никогда не будьте рабом своего тела, ума и чувств. Фактически они должны быть под вашим контролем, а не вы под их властью.

Одна из выступавших процитировала Свами: «Моя жизнь — это Мое послание». Она также сослалась на утверждение «Ваша жизнь — Мое послание». Вы должны ясно понять смысл этих утверждений. Провозглашать, что ваша жизнь — это послание Свами, и в то же самое время потакать порочной деятельности и неправедным делам — это предательство. Это составляет «ваше» послание, а не Мое. Вы можете заявить, что ваша жизнь — это послание Свами, только когда вы встанете на путь истины и праведности, наполните сердце своё миром и любовью и будете придерживаться принципа ненасилия.