Почему на некоторые молитвы нет ответа? – Теория
Как получить ответ на свою молитву?
Изложение проблемы:
Как учащийся школы и колледжа Свами, я всегда считал Его своим Господом Богом. Все мои молитвы были направлены к Нему. И перебирая в памяти свои молитвы, я вижу, что некоторые из них были исполнены, некоторые – нет, а некоторые были исполнены таким образом, что я и не предполагал. Я могу привести их примеры. Я писал о немедленно исполненной молитве в статьях «Сатьямева Джаяте – только истина торжествует» и «Шиваратри моей жизни». В статье «Если Бог откладывает, это не значит, что Он отказывает» я писал о молитвах, которые были исполнены с задержкой. А те молитвы, которые всё ещё ожидают ответа, что ж, я жду, когда они исполнятся, чтобы написать о них.
Я усиленно пытался изучить, какой вид молитв всегда имеет статус: «Будет даровано», а какие молитвы всегда имеют статус: «Будет отказано». И, наконец, я также пытался проверить, существует ли промежуток времени, в пределах которого определённая молитва будет исполнена. Долгое время я не добивался успеха. Я никогда не мог точно определить и сказать:
«Если я произнесу молитву такого-то рода, она будет исполнена».
ИЛИ
«Если я произнесу это вид молитвы, она определённо не будет исполнена».
Однако сегодня я чувствую, что благодаря милости Бога и Его любви, у меня начало появляться некоторое понимание. И прежде чем я поделюсь с вами этим пониманием, я хотел бы рассказать об одном переживании, которое расширило во мне это понимание.
Изложение свидетельств – опытный эксперимент
Я вращаю стрелку часов более чем на десять лет назад. Это было лето 2001, точнее 10 июня. Я ощутил сильное побуждение написать письмо Свами. Но что я хочу написать? Я ничего не мог придумать, потому что всё шло прекрасно. Но всё же я хотел написать и отдать письмо Ему. Поэтому я написал письмо, суть которого заключалась в следующем: «Любимый Свами! Благодаря Твоей Любви и Милости всё идёт хорошо. Для этого письма нет причины. Я пишу это письмо исключительно ради радости, которую я получаю, отдавая Тебе письмо».
Это была Истина, и только Истина. Я взял это письмо и пошёл на даршан. Свами был в Своём ашраме Бриндаван в Вайтфилде, в Бангалоре. А я учился на втором курсе биологического факультета. Я сидел около центральной дорожки в зале, по которой Свами неизменно ходил ежедневно во время даршана. Я думал, что в молитве, написанной в письме, не было «материалистических желаний», и поэтому вероятность того, что Свами возьмёт это письмо, была высокой.
Как я сказал раньше, я находился в процессе формулирования теории о молитвах. По моему опыту большинство писем, в которых содержались мирские просьбы, такие как: хорошие отметки за учёбу, дружба с другим человеком, вопросы внеклассной и факультативной деятельности, лучшее здоровье для себя – отвергалось. Письма, содержавшие молитвы о других людях (здоровье, карьера, отношения), в основном, принимались. Я чувствовал, что Свами оттачивал нас автоматически молиться только о «правильных» вещах. И даже если иногда «другие» виды писем принимались, они, по-видимому, принимались тоже, чтобы больше повернуть подателя письма к духовности. Это было воплощение того, что говорит Свами: «Я даю вам то, что вы просите, чтобы однажды вы попросили Меня о том, что Я пришёл дать».
Итак, я думал, поскольку моё письмо было написано из стремления к радости от Его близости, то вероятность принятия его была большой. (Не то чтобы стремление к Его близости было самой бескорыстной молитвой, но относительно бескорыстной в сравнении с другими молитвами, с которыми я обращался).
В тот день Свами прошёл именно тем путём, как я и предвидел. Он благословил нескольких студентов, сидевших рядом со мной. Но, подойдя ко мне, Он просто улыбнулся и сделал рукой жест оставить письмо у себя. А затем пошёл дальше. Я был несколько разочарован. Я думал, что неправильно в моём письме. Я думал: «Если бы Свами не подошёл ко мне, тогда всё было бы ясно. Это эгоистично с моей стороны думать, что Он подойдёт, в особенности затем, чтобы взять это письмо. Но Он подошёл так близко. Ему было так легко взять моё письмо. Тогда почему Он велел мне оставить его у себя? Почему?»
Спрашивать у Бога: «Почему», – это коварная вещь. Как однажды сказал мой преподаватель, мы спрашиваем у Бога: «Почему», – потому что думаем, что всё идёт неправильно. А если мы чувствуем, что всё идёт неправильно, это означает две вещи:
1. Мой Бог любит меня недостаточно, чтобы предотвратить «плохие» вещи, чтобы они не происходили со мной.
2. Мой Бог любит меня, но не имеет силы остановить происходящие со мной «плохие» вещи.
Если я верю, что мой Бог любит меня, и Он сильнее всего, тогда я никогда не буду чувствовать, что со мной происходит что-то плохое. Я буду знать, что Бог выбрал то, что происходит, специально для меня и ради моего блага. Это принцип преданности по словам Свами.
Что касается Свами, даже действие принятия/отклонения письма имеет так много смысла и несёт важное послание. (Фото, сделанное в Саи Кульвант холле, Прашанти Нилаям)
После короткого отступления вернёмся к истории, я сидел, обдумывая эти мысли, а даршан продолжался. Казалось, Свами торопится, и Его машина выехала из Его резиденции. Мы получили информацию, что Свами уезжает, чтобы благословить всех работающих в Шри Сатья Саи общей клинике по случаю празднования её серебряного юбилея.
«А, Он торопится, вот почему Он не взял моё письмо», – успокоил я себя. И Он действительно шёл очень быстро. Он сделал полный круг и быстро шёл назад по направлению сцены. Как раз перед тем как подняться на сцену, Он остановился на расстоянии около 12 метров от меня. Он стоял там, раскачиваясь под ритм певшихся бхаджанов. И на мгновения Его глаза встретились с моими. В мгновение ока Свами изменил маршрут.
Он быстро пересёк эти 12 метров и подошёл прямо ко мне. Он опять улыбнулся мне, взял письмо из моей руки и быстро поднялся на сцену. Радость забурлила и взорвалась восторгом внутри моего сердца. Я был просто потрясён всем этим и испытывал глубокий трепет.
Это было не всё. Он подошёл к Своему креслу и сел, Он просидел только 2 минуты и попросил выполнить арати. Он встал с кресла и пошёл к машине. Все письма, которые Он собрал во время даршана, были аккуратно упакованы в пакеты, которые доставят в Его резиденцию, – все письма, кроме одного. Моё письмо было в Его руке, и Он понёс его с Собой машину. Моё счастье не имело границ, и слёзы радости потекли у меня по щекам.
А затем меня осенило. Моя молитва была: «Я пишу это письмо исключительно ради радости, которую я получаю, отдавая Тебе письмо». Его ответ просто довёл мою радость до максимума. Он ответил на мою молитву таким способом, который совершенным образом соответствует ответу на молитву. Моё временное разочарование было просто из-за того, что я не знал об этом заранее. Но тогда, только представьте, если бы я знал результат заранее, хотя и не было бы разочарования, разве была бы радость? И поэтому я был глубоко взволнован и говорил себе: «Свами знает, что для меня лучше всего, и даёт мне это».
Гипотеза:
Вот моя гипотеза:
Мы чувствуем, что молитвы «удовлетворены», только если результат таков, каким мы его себе представляем. Это свидетельствует о том, что мы знаем всё лучше, чем Бог.
Позвольте мне вернуться к тому месту, когда Свами прошёл весь путь ради меня и взял моё письмо. Если бы Свами просто «отверг» моё письмо и уехал, смог бы я несмотря ни на что сказать: «Свами знает, что для меня лучше всего, и даёт мне это»?
Ответ: «Нет»! Когда дела идут, как хочется мне, я признаю мудрость Бога и люблю Его, но когда они не совпадают с моими ожиданиями, я спрашиваю, почему Бог сделал это со мной! Если Он исполняет молитвы, это мне на благо, но когда Он не исполняет, значит Он сокрушает меня или испытывает. Это говорит о двойном подходе.
Истина в том, что из миллиона всевозможных вещей, которые могут случиться со мной, Бог всё время выбирает наилучшую из возможных. Я должен иметь веру и терпение. Шраддха и Сабури были двумя качествами, которые Ширди Саи Баба искал у преданных. Это же самое ищет и Сатья Саи Аватар тоже!
Теория (в заключение)!
И тут я формулирую свою теорию молитвы. Независимо от того, о чём мы молимся, Бог всегда планирует и воплощает то, что лучше всего для нас. Иногда, когда я молился бескорыстно и был в созвучии с планом Бога, я ощущал, что Он ответил на мои молитвы. В другие времена, когда мои молитвы не совпадали с божественными планами, я ощущал, что Он отказывает мне, не принимает мои молитвы.
И поэтому, если я хочу, чтобы мои молитвы удовлетворялись всегда, я должен всегда быть в созвучии с Его планом. Верно? А Его план – это план Мастера. Как я могу быть всегда в созвучии с планом Бога, пока сам не стану Богом?
Вот ответ: только когда я поднимусь на уровень Бога, моего Истинного «Я», все мои молитвы к тому времени будут исполнены, и все мои молитвы будут в совершенной гармонии с тем, что для меня лучше всего!
На практике эта теория означает: всякий раз, когда бы я ни стремился к Божественности, вероятность исполнения моих молитв возрастает. А стремление к Божественности означает быть более любящим, более сострадательным, более решительным, непоколебимым, более сильным и позитивным. Вывод: всякий раз, когда мои молитвы отклоняются от Божественности, т.е. наполнены привязанностями, материализмом, отсутствием веры, жадностью и т.д., вероятность исполнения моих молитв уменьшается. Интересная теория. Верно?
Единственным возможным доказательством этой теории является опыт…
Источник: http://aravindb1982....swered-A-theory
Как получить ответ на свою молитву?
Изложение проблемы:
Как учащийся школы и колледжа Свами, я всегда считал Его своим Господом Богом. Все мои молитвы были направлены к Нему. И перебирая в памяти свои молитвы, я вижу, что некоторые из них были исполнены, некоторые – нет, а некоторые были исполнены таким образом, что я и не предполагал. Я могу привести их примеры. Я писал о немедленно исполненной молитве в статьях «Сатьямева Джаяте – только истина торжествует» и «Шиваратри моей жизни». В статье «Если Бог откладывает, это не значит, что Он отказывает» я писал о молитвах, которые были исполнены с задержкой. А те молитвы, которые всё ещё ожидают ответа, что ж, я жду, когда они исполнятся, чтобы написать о них.
Я усиленно пытался изучить, какой вид молитв всегда имеет статус: «Будет даровано», а какие молитвы всегда имеют статус: «Будет отказано». И, наконец, я также пытался проверить, существует ли промежуток времени, в пределах которого определённая молитва будет исполнена. Долгое время я не добивался успеха. Я никогда не мог точно определить и сказать:
«Если я произнесу молитву такого-то рода, она будет исполнена».
ИЛИ
«Если я произнесу это вид молитвы, она определённо не будет исполнена».
Однако сегодня я чувствую, что благодаря милости Бога и Его любви, у меня начало появляться некоторое понимание. И прежде чем я поделюсь с вами этим пониманием, я хотел бы рассказать об одном переживании, которое расширило во мне это понимание.
Изложение свидетельств – опытный эксперимент
Я вращаю стрелку часов более чем на десять лет назад. Это было лето 2001, точнее 10 июня. Я ощутил сильное побуждение написать письмо Свами. Но что я хочу написать? Я ничего не мог придумать, потому что всё шло прекрасно. Но всё же я хотел написать и отдать письмо Ему. Поэтому я написал письмо, суть которого заключалась в следующем: «Любимый Свами! Благодаря Твоей Любви и Милости всё идёт хорошо. Для этого письма нет причины. Я пишу это письмо исключительно ради радости, которую я получаю, отдавая Тебе письмо».
Это была Истина, и только Истина. Я взял это письмо и пошёл на даршан. Свами был в Своём ашраме Бриндаван в Вайтфилде, в Бангалоре. А я учился на втором курсе биологического факультета. Я сидел около центральной дорожки в зале, по которой Свами неизменно ходил ежедневно во время даршана. Я думал, что в молитве, написанной в письме, не было «материалистических желаний», и поэтому вероятность того, что Свами возьмёт это письмо, была высокой.
Как я сказал раньше, я находился в процессе формулирования теории о молитвах. По моему опыту большинство писем, в которых содержались мирские просьбы, такие как: хорошие отметки за учёбу, дружба с другим человеком, вопросы внеклассной и факультативной деятельности, лучшее здоровье для себя – отвергалось. Письма, содержавшие молитвы о других людях (здоровье, карьера, отношения), в основном, принимались. Я чувствовал, что Свами оттачивал нас автоматически молиться только о «правильных» вещах. И даже если иногда «другие» виды писем принимались, они, по-видимому, принимались тоже, чтобы больше повернуть подателя письма к духовности. Это было воплощение того, что говорит Свами: «Я даю вам то, что вы просите, чтобы однажды вы попросили Меня о том, что Я пришёл дать».
Итак, я думал, поскольку моё письмо было написано из стремления к радости от Его близости, то вероятность принятия его была большой. (Не то чтобы стремление к Его близости было самой бескорыстной молитвой, но относительно бескорыстной в сравнении с другими молитвами, с которыми я обращался).
В тот день Свами прошёл именно тем путём, как я и предвидел. Он благословил нескольких студентов, сидевших рядом со мной. Но, подойдя ко мне, Он просто улыбнулся и сделал рукой жест оставить письмо у себя. А затем пошёл дальше. Я был несколько разочарован. Я думал, что неправильно в моём письме. Я думал: «Если бы Свами не подошёл ко мне, тогда всё было бы ясно. Это эгоистично с моей стороны думать, что Он подойдёт, в особенности затем, чтобы взять это письмо. Но Он подошёл так близко. Ему было так легко взять моё письмо. Тогда почему Он велел мне оставить его у себя? Почему?»
Спрашивать у Бога: «Почему», – это коварная вещь. Как однажды сказал мой преподаватель, мы спрашиваем у Бога: «Почему», – потому что думаем, что всё идёт неправильно. А если мы чувствуем, что всё идёт неправильно, это означает две вещи:
1. Мой Бог любит меня недостаточно, чтобы предотвратить «плохие» вещи, чтобы они не происходили со мной.
2. Мой Бог любит меня, но не имеет силы остановить происходящие со мной «плохие» вещи.
Если я верю, что мой Бог любит меня, и Он сильнее всего, тогда я никогда не буду чувствовать, что со мной происходит что-то плохое. Я буду знать, что Бог выбрал то, что происходит, специально для меня и ради моего блага. Это принцип преданности по словам Свами.
Что касается Свами, даже действие принятия/отклонения письма имеет так много смысла и несёт важное послание. (Фото, сделанное в Саи Кульвант холле, Прашанти Нилаям)
После короткого отступления вернёмся к истории, я сидел, обдумывая эти мысли, а даршан продолжался. Казалось, Свами торопится, и Его машина выехала из Его резиденции. Мы получили информацию, что Свами уезжает, чтобы благословить всех работающих в Шри Сатья Саи общей клинике по случаю празднования её серебряного юбилея.
«А, Он торопится, вот почему Он не взял моё письмо», – успокоил я себя. И Он действительно шёл очень быстро. Он сделал полный круг и быстро шёл назад по направлению сцены. Как раз перед тем как подняться на сцену, Он остановился на расстоянии около 12 метров от меня. Он стоял там, раскачиваясь под ритм певшихся бхаджанов. И на мгновения Его глаза встретились с моими. В мгновение ока Свами изменил маршрут.
Он быстро пересёк эти 12 метров и подошёл прямо ко мне. Он опять улыбнулся мне, взял письмо из моей руки и быстро поднялся на сцену. Радость забурлила и взорвалась восторгом внутри моего сердца. Я был просто потрясён всем этим и испытывал глубокий трепет.
Это было не всё. Он подошёл к Своему креслу и сел, Он просидел только 2 минуты и попросил выполнить арати. Он встал с кресла и пошёл к машине. Все письма, которые Он собрал во время даршана, были аккуратно упакованы в пакеты, которые доставят в Его резиденцию, – все письма, кроме одного. Моё письмо было в Его руке, и Он понёс его с Собой машину. Моё счастье не имело границ, и слёзы радости потекли у меня по щекам.
А затем меня осенило. Моя молитва была: «Я пишу это письмо исключительно ради радости, которую я получаю, отдавая Тебе письмо». Его ответ просто довёл мою радость до максимума. Он ответил на мою молитву таким способом, который совершенным образом соответствует ответу на молитву. Моё временное разочарование было просто из-за того, что я не знал об этом заранее. Но тогда, только представьте, если бы я знал результат заранее, хотя и не было бы разочарования, разве была бы радость? И поэтому я был глубоко взволнован и говорил себе: «Свами знает, что для меня лучше всего, и даёт мне это».
Гипотеза:
Вот моя гипотеза:
Мы чувствуем, что молитвы «удовлетворены», только если результат таков, каким мы его себе представляем. Это свидетельствует о том, что мы знаем всё лучше, чем Бог.
Позвольте мне вернуться к тому месту, когда Свами прошёл весь путь ради меня и взял моё письмо. Если бы Свами просто «отверг» моё письмо и уехал, смог бы я несмотря ни на что сказать: «Свами знает, что для меня лучше всего, и даёт мне это»?
Ответ: «Нет»! Когда дела идут, как хочется мне, я признаю мудрость Бога и люблю Его, но когда они не совпадают с моими ожиданиями, я спрашиваю, почему Бог сделал это со мной! Если Он исполняет молитвы, это мне на благо, но когда Он не исполняет, значит Он сокрушает меня или испытывает. Это говорит о двойном подходе.
Истина в том, что из миллиона всевозможных вещей, которые могут случиться со мной, Бог всё время выбирает наилучшую из возможных. Я должен иметь веру и терпение. Шраддха и Сабури были двумя качествами, которые Ширди Саи Баба искал у преданных. Это же самое ищет и Сатья Саи Аватар тоже!
Теория (в заключение)!
И тут я формулирую свою теорию молитвы. Независимо от того, о чём мы молимся, Бог всегда планирует и воплощает то, что лучше всего для нас. Иногда, когда я молился бескорыстно и был в созвучии с планом Бога, я ощущал, что Он ответил на мои молитвы. В другие времена, когда мои молитвы не совпадали с божественными планами, я ощущал, что Он отказывает мне, не принимает мои молитвы.
И поэтому, если я хочу, чтобы мои молитвы удовлетворялись всегда, я должен всегда быть в созвучии с Его планом. Верно? А Его план – это план Мастера. Как я могу быть всегда в созвучии с планом Бога, пока сам не стану Богом?
Вот ответ: только когда я поднимусь на уровень Бога, моего Истинного «Я», все мои молитвы к тому времени будут исполнены, и все мои молитвы будут в совершенной гармонии с тем, что для меня лучше всего!
На практике эта теория означает: всякий раз, когда бы я ни стремился к Божественности, вероятность исполнения моих молитв возрастает. А стремление к Божественности означает быть более любящим, более сострадательным, более решительным, непоколебимым, более сильным и позитивным. Вывод: всякий раз, когда мои молитвы отклоняются от Божественности, т.е. наполнены привязанностями, материализмом, отсутствием веры, жадностью и т.д., вероятность исполнения моих молитв уменьшается. Интересная теория. Верно?
Единственным возможным доказательством этой теории является опыт…
Источник: http://aravindb1982....swered-A-theory
Комментариев нет:
Отправить комментарий