Юмор, смех, радость задор - вот Кто такой Саи!!!

Ом Саи Рам 

 

"В течение следующих трех дней Наваратри почитается та же самая Деви в Ее созидательном аспекте как Богиня Маха Лакшми. Маха Лакшми символизирует раскрытие лучших человеческих качеств – сострадания, отсутствия страстей, чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Она является воплощением гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания" Свами

 

 

Джей Саи Лакшми Намаха!  

Юмор Саи

Юмор Саи – это постоянная игра Высшего Я со своими менее осознанными частями, которыми и являемся мы с вами на уровне тела, ума и эго. В этой великой игре все мы являемся фрагментами, «подыгрывающими» друг другу в получении уникального опыта. Игрок, видящий всю картину в целом, перемещает фрагменты таким образом, чтобы получилась потрясающе гармоничная мозаика. Это очень напоминает детскую игру в пазлы, только в гораздо больших масштабах, с бесконечным количеством оттенков мыслей, чувств, поступков и судеб одушевлённых фрагментов. В этой грандиозной игре Игрок, процесс игры и «игровой материал» являются ОДНИМ без второго, вечно познающим и сотворяющим Самого Себя.Этот великий процесс создаёт жизненные ситуации и проживает их, постоянно повышая уровень игры по мере роста сознания. Наше высшее Я постоянно посылает нам темы для размышления и проживания, когда мы к этому готовы. Те, кто проходит уровни образования в нашей Организации, знают, какой «юмор Саи» начинается после того, как выбрана тема – жизнь тут же начинает нам «подбрасывать» материал, вставая на дыбы, как необъезженный конь. И при этом мы должны удержаться в седле и практиковать то, что выбрали для «проживания» в своих лекциях!

Эта тема тоже пришла в мою жизнь подобным образом. Сама жизнь дала мне понять, что «юмор Саи» не сводится к тем немногочисленным смешным историям, которые печатаются в наших книгах и журналах. Это язык общения моего высшего Я со мной, Божественная Гита, звучащая в каждой живой душе. Вся палитра юмора Саи может даже шокировать нас, имеющих «чёткие» представления о жизни и о духовности. А роль юмора Саи состоит именно в том, чтобы разрушать стены, которые строит наш ум: стены наших верований, убеждений, привычек, представлений о том, что такое «хорошо» и что такое «плохо», и как всё должно быть. Эти «стены» приводят к тому, что мы воспринимаем мир не непосредственно, а сквозь стены своих убеждений о том, как должен выглядеть этот мир. В результате мы не живём «здесь и сейчас», мы не умеем радоваться жизни, мы живём нереальной жизнью своего ума, принимая тень за объект. Поэтому роль любого духовного учителя сводится к тому, чтобы заставить нас разрушать стены своего ума.

Сатья Саи Баба иллюстрирует это на примере целлофанового кулька, наполненного морской водой и опущенного в морскую воду. Вода в кульке та же, что и во всём море – разницы нет. Единственное, что её ограничивает и придаёт отличную от моря форму – это стенки кулька. Свами говорит, что нам надо его отбросить, и тогда наша сущность осознает своё единство со своим Божественным Целым. Свами говорит:

Ваша обязанность состоит в том, чтобы отказаться. Откажитесь от всех своих планов, даже самых лучших. Откажитесь от всех теорий, которые вы пестуете, доктрин, которые вам дороги, систем знания, загромождающих ваш мозг, предпочтений, накопленных вами, стремления к известности, благосостоянию, учёности, превосходству. Это всё материальное, вещественное. Вступайте в вещественный мир после того, как вы познали Атмана. Тогда вы осознаете, что всё это – игра Атмана.

Сатья Саи Баба. (Ф. Кристал. «Обуздание нашего обезьяньего ума» с. 16)

Иногда этот юмор принимает такие формы, которые нам очень трудно понять и принять. Иногда он может показаться нам даже бесчувственным, он может нас шокировать. Например, когда Свами проходит мимо Своих последователей, многие пытаются сказать Ему о своих самых болезненных проблемах: «Я болен»; «Я поломал ногу»; «У меня умер родственник» и т. д. Баба улыбается и говорит: «Очень счастлив!» Когда кто-то рядом говорит: «Завтра моя свадьба», Баба опять отвечает: «Очень счастлив!» Когда мы говорим: «Свами, мы завтра уезжаем и неизвестно, удастся ли нам когда-нибудь ещё увидеть Тебя!» – Свами снова очень широко улыбается и отвечает: «Очень счастлив!» Когда мы обращаемся к Нему со своими проблемами, мы ожидаем проявления сострадания и сочувствия, а Он радуется!

Сатья Саи Баба говорит, что счастлив всегда, вне зависимости от обстоятельств. Тучи горя, проблем и беспокойств существуют на уровне тела и ума, а наше истинное Я находится выше этого уровня – тело и ум всего лишь его инструменты. На этом уровне существует только высшее блаженство, только ананда. Это похоже на то, как летишь на самолёте – внизу всё затянуто тучами, а вокруг нас – очень яркое чистое небо и солнце. Свами показывает нам Своим примером, что это только наш выбор – нырять в облака страданий, идти на поводу у своего ума или осознать, что мы не есть тело и ум, но высшее Я. Если бы Свами нам сочувствовал, Он соглашался бы с естественностью нашего плачевного состояния. Но Он показывает нам, что наше естественное состояние – это счастье, и что мы всегда можем делать наш выбор. Счастье – это не результат условий, это результат нашего выбора.

Саи Баба часто повторяет, что мы пришли в этот мир с плачем, но должны уйти из него, улыбаясь. Я вспоминаю реальную историю об одном святом, который всё время улыбался, что бы ни происходило. Он улыбался даже на смертном ложе! Когда ученики спросили умирающего святого, в чём секрет его счастья, он ответил: «Всё очень просто. Каждый день, просыпаясь рано утром, я думал: что я сегодня выберу – радоваться или печалиться? И так уж происходило, что я всякий раз выбирал радость». Святые люди отличаются от обыкновенных только тем, что сознательно выбирают свои реакции, и это всегда высший выбор.

Саи Баба настаивает на том, что мы должны уметь радоваться. Радость повышает наши вибрации, приближая их к Божественным, а уныние погружает нас в ад.

Чтобы познать Господа, человек обязательно должен чувствовать себя счастливым. Это – ворота к Божественности. То, что человек не испытывает счастья – не просто недостаток, а очень серьёзный недостаток. Это препятствие на пути к Богопознанию. В основном люди несчастливы из-за мирских занятий, привязанности, стремления к наслаждениям. Нужно говорить людям о серьёзности этого недостатка. Они должны осознать, что желания, подобно волнам в океане, никогда не кончаются.

Сатья Саи Баба. (Дж. Хислоп, «Беседы с Бхагаваном», с. 96–97).

Мы уже говорили, что юмор Саи заключается в том, чтобы заставить нас отказаться от всего материального, что нам дорого, за что мы привыкли цепляться, с чем мы привыкли связывать свою безопасность, своё счастье, и привязать нас к источнику всего этого, – высшему Я. Он попросту отбирает наши игрушки, и часто это бывает больно. Мы чем-то похожи на обезьяну, которая зажала в кулаке банан и поэтому не может вытащить руку из кувшина. Её освобождение только в том, чтобы отказаться от банана. Если мы просим Свами об освобождении, но не хотим отпускать свои привязанности, Он поможет их нам отпустить, но процесс может быть болезненным…

Вот одна история об этом из серии «Юмор Саи». Однажды во время личной беседы Свами неоднократно спрашивал одного последователя: «Что ты хочешь?» и, можно сказать, спровоцировал его к ответу, типа: «Большой дом, большую машину, большую зарплату, большое счастье для всей семьи…» Свами улыбнулся и ответил: «Хорошо!»
Вернувшись домой, он узнает, что потерял работу, затем, когда закончились деньги, пришлось оставить свой дом, дочь заболела, сын бросил школу, а жена ушла к другому. Оставшись один и одолжив деньги, он возвратился в ашрам. И, попав на интервью к Свами, рассказал со слезами на глазах обо всём случившемся.
Свами улыбнулся, наклонился к нему и произнёс: «Я-то что, а вот Кришна был ещё хуже».

Саи Баба часто говорит: «Я люблю ваши слёзы, они Мне по вкусу». Когда земля уходит из-под ног, единственная соломинка, за которую можно ухватиться – это Бог, потому что Он всегда рядом.

Однажды, когда преданный, проливая горькие слёзы, перечислял свои желания, Свами от души рассмеялся этому и сказал:Слёзы Мне по вкусу». Вздрогнув, преданный спросил: «Свами! Неужели наше горе так веселит Тебя?» Свами ответил:

Да! Хочешь знать правду? Истинные человеческие качества проявляются только в беде. Из глубин измученного сердца льются водопады искренних слёз. Поэтому Я и люблю слёзы.

(Виджайамма, «Только в Тебе спасение», с. 405).

Каждый из нас, тем не менее, стремится избежать страданий и испытать как можно больше радостей. Это естественно. Проблема заключается в том, что любая вещь в этом мире построена на единстве противоположностей. Это называется Божественной духотомией. Любое «да» или «нет» не существует само по себе, истина находится ровно посередине, ровно между «да» и «нет». Если мы исключим «нет», «да» тоже не сможет существовать. Бог – это гармония, равновесие, срединный путь. Поэтому Саи Баба говорит:

Ничего не исключайте. Будьте свидетелем всему. Исключённое не может длиться. Бог есть всё. Ваше беспокойство возникает из-за исключения: то, что исключено, оказывает давление на ту область, откуда оно исключено. Всё есть Бог. Разве можно принудить Бога оставить Его владения? Ваш разум делает заключение, что причиной беспокойства является то, чем он обеспокоен в данный момент. Истинная причина не в этом: вы ограничиваете Бога своими предположениями, отсюда и беспокойство; ибо вы тоже Божественны, и ваша Реальность протестует против такого ограничения.

Сатья Саи Баба. («Так говорит Бхагаван». «Божественная любовь», № 14, 1998 г. – с. 91).

Каждая монета имеет две стороны. Невозможно отнять одну из сторон – монета перестанет существовать. Если одна сторона – счастье, а другая – страдание, то мы должны принять обе стороны. Мой личный опыт говорит мне, что страх страданий убивает радость. Радость можно почувствовать, открываясь страданиям, принимая их. В молодости я очень остро переживала некоторые события и испытывала в связи с этим острую душевную боль. Внутри себя я решила, что не хочу больше так страдать. Через какое-то время я перестала чувствовать радость. Это было похоже на состояние зимнего дерева – неспособность чувствовать, и продолжалось много лет. В течение этих лет Саи Баба много раз давал мне понять, что причина этого мучительного состояния в моём избирательном отношении к жизни, в моём неприятии жизни целиком.

Мы учимся принимать любую волю нашего высшего Я как наилучший вариант для нашей самореализации. Мы учимся доверять и принимать. Мы учимся отрешённости – равному принятию «хорошего» и «плохого». Отрешённость – это нахождение в центре между двумя противоположностями, это состояние Свидетеля, то есть Бога. Бог отделил Себя от Себя, создав относительную реальность, в которой Он может испытать боль, страх, страдание, ограниченность и т.д., осознав которые Он сможет ощутить блаженство, бесстрашие, сострадание и любовь на опыте, прочувствовав их. Без противоположностей не может существовать ничего. Невозможно понять, что такое свет, если никогда не видел темноты, и ощутить сладость, если всегда ел только сладкое. Боль – это часть совершенного Божественного плана, задуманного Им и осуществлённого нами. Баба говорит:

Цель мира – разочарование: он должен вызвать потребности (нехватку, несчастье). Когда нет достатка, человек ищет осуществления.
Возглас:…и терпит неудачу!
Баба: Когда ищет осуществления вне себя. В себе он может его получить. Внутреннее видение доступно всегда, оно всегда надёжно. Боль существует лишь до тех пор, пока есть привязанность к внешней форме. Полное освобождение от боли может прийти только в результате избавления от эго – нейтрализации того, что реагирует на что-то одно как боль, а на что-то другое как на удовольствие, чья память, чья обусловленность помогает увидеть двойственную природу радости и горя… Этот мир есть боль. Ничего кроме этого и не ждите от мира. В этом Моя воля: чтобы тотальностью вашего обусловленного существования была боль; это нужно для того, чтобы притянуть вас ко Мне.

Сатья Саи Баба. (Сатья Саи Баба. («Так говорит Бхагаван». «Божественная любовь», № 14, 1998, с. 86 – 87).

Я думаю, каждый из нас задумывался над словами Саи Бабы: «Если вы предадитесь Мне полностью, Я понесу ваше бремя». Когда в нашей жизни случаются проблемы, мы чаще всего ропщем на Бога, или, в лучшем случае, недоумеваем: «Свами, я же делаю Твою работу, почему же я болею? Почему же у меня проблемы в семье? И т.д.»

Помните молитву Серафима Вырицкого «От Меня это было»?

Раньше я часто думала: почему побивают камнями святых, почему Рамакришна умер от рака горла и почему люди, приближённые к Богу, обычно страдают больше других? Например, вспомните тех, кто был рядом с Аватаром Рамой, – они скитались по джунглям и бились с демонами. Или тех, кто был рядом с Кришной – многолетнее тюремное заключение Его родителей, насильственная смерть их первых шестерых детей и разлука с Кришной и Баларамой, разлуки с Кришной преданных Ему пастушек-гопи, войны и сражения. Даже праведная семья Пандавов, которые были полностью преданы Кришне, не избежала страданий – они вынуждены были жить в лесу, лишённые царства, участвовать в кровопролитной битве с Кауравами, в результате которой погибли все их сыновья. В конце жизни они добровольно приняли смерть, когда узнали о смерти Кришны – в лесу, падая от истощения и голода. Многие первые последователи Иисуса Христа умерли мученической смертью, жизнь Его семьи и учеников тоже не была лёгкой.

Когда Бог говорит, что понесёт наше бремя, это не значит, что Он избавит нас от трудностей. Это значит, что Он будет подвергать нас разным состояниям сознания даже более интенсивно, чем других людей, пока мы не осознаем их иллюзорность и не попадём в точку равновесия, точку покоя, положение Наблюдателя, т.е. Бога.

Я подвергну вас всем состояниям бытия, чтобы вы научились, находясь в каждом из них, пребывать во Мне.

Сатья Саи Баба. («Божественная любовь», № 14, с. 94).

Я леплю и шлифую вас, чтобы придать вам Свою форму.
Вы корчитесь и сопротивляетесь,
Стремясь соответствовать общей норме.
Когда вы разобьёте вашу маленькую тесную оболочку,
Вы будете наслаждаться покоем, который не передать словами.

Сатья Саи Баба. (Ф. Кристал, «Обезьяний ум», с. 69).

Но наш ум всё ещё очень неустойчив, ему трудно научиться понимать и доверять, и не реагировать на противоположности.

Саи Баба рассказал один раз об этом такую смешную историю: «Один бедняк бродил по лесу в поисках хвороста и коровьего навоза. Саньясин увидел, каким тяжким трудом тот вынужден добывать пропитание для себя и своей семьи, и сказал себе: «Долой самсару, да здравствует саньяса!» К вечеру пошёл дождь. Саньясин проголодался и отправился в город за милостыней. Бедняк к тому времени вернулся домой, искупался в горячей воде, переоделся, съел горячий ужин, приготовленный женой, и, сидя в тепле, жевал листья бетеля. Когда он увидел насквозь промокшего саньясина, который, дрожа от холода, ходил от дома к дому, выпрашивая подаяние, то сказал себе: «Да здравствует самсара, долой саньясу!»

Ещё одно серьёзное препятствие на пути обретения счастья – наши привязанности и желания. Саи Баба говорит:

Ты – само воплощение блаженства и радости. Счастье – это твоё естественное состояние. Твои привязанности и неприязнь – тяжкий покров, который скрывает свет радости Духа, пребывающего в тебе.

Сатья Саи Баба. («Искусство жизни», с. 45).

Почему нет смысла привязываться к чему-либо? Потому что всё преходяще. Если мы к чему-то привязаны, а оно уходит из нашей жизни, мы чувствуем боль. Это совсем не значит, что мы не должны радоваться прекрасным вещам или взаимоотношениям, но не должны ощущать это как «моё» – раз и навсегда.

Я не осуждаю мирское счастье. Я счастлив, когда люди счастливы. Но не верьте, что это мирское счастье постоянно.

Сатья Саи Баба. («Искусство жизни», с. 43)

В этой связи Свами даёт нам очень дельный совет:

То, что дано на сегодня, берите сегодня. То, что дано на завтра, берите завтра; живите день за днём, каждый момент: без прошлого, без воспоминаний, без умозаключений.

Сатья Саи Баба. («Так говорит Бхагаван», «Божественная любовь», № 14, 1998, с. 87).

О человеческих желаниях Свами говорит: «Бог – это человек минус желания». (Истина в афоризмах, с. 82).
Свами объясняет, почему удовлетворение желаний не делает нас счастливыми:

Человек стремится к счастью, пытаясь удовлетворить свои желания, и если желание удовлетворено, он чувствует радость, если же нет – горе. Но беда в том, что желание – это огромный костёр, горящий неистово и требующий всё больше и больше топлива. Одно желание ведёт к десятку новых; и человек доходит до изнеможения, пытаясь удовлетворить все свои желания. Его следует увести с тропы бесконечных желаний и поставить на путь внутреннего удовлетворения и радости.

Сатья Саи Баба. («Умиротворение», с. 36).

Для того чтобы мы учились искать источник радости внутри себя, а не во внешнем мире, который всегда будет соблазнять нас новыми впечатлениями, нам надо ограничить свои желания и научиться испытывать удовлетворённость в любой жизненной ситуации. Для этого Саи Баба дал нам программу «Потолок желаний» – мы должны экономить время, деньги, пищу и энергию. Кроме того, в одном из интервью с Каннамой в 60-ые годы Он сказал:

В первую очередь необходимо обеспечить минимальный комфорт в мирской жизни. Пока тебе не будет удобно в мирской жизни, ты не сможешь двигаться по духовному пути. Если тебе с трудом приходится добывать даже пищу и одежду, как ты можешь думать о Боге? В Кали-югу, когда жизнь поддерживается за счёт пищи, по духовному пути можно двигаться, имея достаточно пищи и одежды. Поэтому Я делаю всё, чтобы мои преданные не испытывали недостатка в пище и одежде. Но Я не позволю им накапливать богатства. Накопив богатство, они станут бесчувственны к страданиям других.

Вот несколько историй из серии «Юмор Саи» о наших привязанностях и желаниях.

Один преданный обратился к Саи Бабе: «Свами, для Тебя миллион лет – 1 минута, а миллион долларов как 1 доллар. Дай мне, пожалуйста, миллион долларов!» Баба с улыбкой ответил: «Хорошо, подожди одну минуту».

«Бездетная женщина попала к Бабе на интервью и умоляла Его дать ей ребёнка. Он сказал, что её проблемы теперь закончились. Но она хотела быть до конца уверенной и продолжала настаивать «О, Баба, дай мне, пожалуйста, дитя!» Баба незаметно подмигнул присутствующим и спросил её: «Что, прямо сейчас?» – и хлопнул по спине одного из мужчин».

Ещё одной чертой Саи является Его непреодолимое пристрастие разрушать наши «домики». Как очень метко подмечено в народе: «Человек предполагает, а Бог располагает». Причём, чем выше «домик» наших «предположений, представлений о том, как должно быть, и как в точности должны вести себя окружающие люди (и мы сами в том числе), тем больше вероятности, что он будет разрушен до самого основания. Причём, Свами доводит ситуацию до гротеска, когда наши чувства накаляются до предела, а потом ситуация вдруг чудесным образом разрешается, и мы видим собственную глупость.

Цель Юмора Саи – заставить нас смеяться над собственной глупостью. Чаще всего, правда, сквозь слёзы.

Что, в сущности, означает выражение Бабы: «Любите Мою непредсказуемость»? Оно означает призыв к нам оставить все убеждения и идеи, сформированные нашим и чужим прошлым опытом, не пытаться переделать мир и окружающих людей согласно своим представлениям. Желая переделать мир, мы боремся с ветряными мельницами, мы живём прошлым, но каждый момент нов, он приносит нам новый опыт, новое переживание. Мы должны принимать его таким, как он есть, жить здесь и сейчас. Жизнь никогда не будет соответствовать нашим представлениям о том, «как надо», и мы будем всякий раз страдать, когда это не будет происходить. Поэтому Свами говорит:

Принимай мир таким, каков он есть; никогда не требуй от него, чтобы он соответствовал твоим желаниям или стандартам.

Сатья Саи Баба. («Йога действия», с.63).

Вместо этого Свами предлагает нам спокойное приятие жизни, неопределённость Божественности. Каждый момент жизни нов и требует новой реакции. Желание «просчитать будущее» рождено страхом, недоверием к жизни, желанием «соломки подстелить». Спокойное же приятие основано на доверии к высшему Я. На понимании того, что мы строим свой мир, мы притягиваем к себе различные опыты, которые решили пережить. Свами говорит об этом:

Спокойное принятие жизни – лучшая броня против тревог; речь идёт не о покорности слабого, а об отваге героя. Печаль произрастает из эгоизма, из чувства, что вы не заслужили такого плохого обращения, что вас оставили в совершенно беспомощном состоянии. Когда эгоизм уходит, печаль исчезает.

Сатья Саи Баба. («Искусство жизни» с. 23).

Очень хорошо сказала о такой открытости и спокойном приятии жизни Филлис Кристал в своём стихотворении:

Мы стремимся держаться слишком крепко За то, что, как мы думаем, нам нужно, И забываем, что Ты это лучше знаешь, Ведь Тебе известны наши прошлые жизни. Мы также хотим оттолкнуть Те вещи, которые печальны, Не замечая, что в них есть Хорошее внутри плохого. Ты велишь нам согласиться Наблюдать за этим, чтобы увидеть, Что лучше принять и то, и другое С невозмутимостью. Ибо только если мы делаем так, Мы можем всегда по-настоящему быть Полностью счастливыми и безмятежными В Твоей неопределённости. Так дай мне то, что, как Ты знаешь, мне нужно, И помоги мне согласиться, Ведь только Ты способен Решить, что лучше для меня

Ещё одним препятствием к счастью является наша серьёзность и недовольство собой. Я проанализировала, что причиной любой моей депрессии является недовольство собой, своими успехами в жизни, прежде всего, духовной. Самоедство очень понижает наши вибрации, оно неконструктивно. Главный пункт в Учении Саи Бабы, с которого, собственно, и начинается духовный путь, гласит:

Любите себя! Как можете вы не любить себя, когда Я люблю вас так сильно? Причина, по которой Я создал вас, лишь одна – быть Любимым и возвращать эту Любовь обратно. Я – Бог Любви. Любите Меня. Любите ближнего. Но также Любите и себя. Когда вы сердитесь на себя за то, что у вас не склеиваются дела, Моё сердце испытывает боль. Вы очень дороги Мне.

(10 наставлений Саи Бабы).

Когда мы не любим себя, мы не любим Бога и не любим других людей, так как не можем дать другим то, чего не имеем сами. Есть только Один, живущий в каждом, поэтому, когда мы не любим себя, мы не любим этого Единого и нарушаем главную заповедь. Любить себя – это принимать себя таким, как ты есть, чувствовать свои истинные потребности, уважать свои пределы и даже свои недостатки. Принимая их, мы получаем силу работать с ними, а то, что мы не принимаем, по словам Бабы, упорствует.

Некоторую часть из бесконечной палитры юмора Саи можно назвать кокетством. И это, по-моему, самая очаровательная часть. Один преданный (мужчина) однажды спросил: «Свами, у Тебя есть возможность создать себе любое тело – Ты смог бы стать шести футов ростом и с развитой мускулатурой. Почему же ты не такой?» Баба взглянул на него с обидой и кротко возразил: «Женщинам нравится эта форма…». (Журнал «Время Саи», № 1, 2000 г., с. 58)

Такой вопрос, действительно, мог задать только мужчина. У мужчин, видимо, более чёткие представления о том, как должен выглядеть Аватар. Поэтому Свами всегда делает успокаивающие движения, когда проходит по женской стороне, и вдохновляющие, проходя по мужской. А вот кокетство Саи, воспринятое глазами женщины: «Наши глаза так жаждали лицезреть Божественный облик Саи! Весть о том, что Господь направляется прямо к нам, прозвучала как нежный звук кларнета. В мгновение ока мы оказались перед Ним. Несколько секунд трудно было поверить своим глазам. Что это? К нам приближается Джаганмохини? Или само очарование святой невинности в белых одеждах? Или Солнце спустилось с небес? На Нём было платье молочно-белого цвета, кремовое дхоти с золотой тесьмой и белые перчатки. Думаете, это всё? Белые носки, белые ботинки. И это ещё не всё – белая шляпа и очки от солнца в белой оправе. Боже мой! Белая трость! Мы не знали, на что смотреть! На что любоваться! Быть может, это ангел? Красота, затмившая три мира? Неземная красота нашего вечно пленительного Господа ошеломила нас. Как вместить это?… Восхитительная красота всех добродетелей и жеманство тысяч купидонов. Лотосоокий волшебник превосходил очарованием даже Раму. Встретив наши потрясённые взгляды, Саи Маа, воплощение красоты, залился краской и опустил глаза. Волны смущения поглотили Свами. Это было ещё обворожительнее! Наши сердца затрепетали в экстазе. Музыка наших сердец сбилась с ритма. Ум не поддавался контролю. Широко улыбаясь, Свами шутливо спросил: «Чему вы так удивляетесь? Неужели я так красив? Я что, действительно, так очарователен?» Мы онемели. Приведенные в чувство Его смехом, все стояли со слезами счастья, молитвенно сложив руки». (Шримати Виджайамма, «Бадри Ятра», с. 43).

Каждый святой, приходя на землю, говорит нам: «Будьте как дети!», то есть, воспринимайте мир радостно и непосредственно, как дети. Свами говорит, что «серьёзный человек – это больной человек».

В детские и юношеские годы Свами вёл себя точь в точь, как Кришна. Старые преданные были свидетелями многих проделок, которые доставляли множество хлопот, но погружали преданных в океан блаженства. Он сеял смуту среди родственников, рассказывал небылицы, заставлял плачущих смеяться и, наоборот, донимал тех, кто храпел во сне, подкрадывался и срывал одежду со степенных мужчин, запускал больших муравьёв в женские причёски, шёл за кем-то с невинным видом, а потом пугал до смерти. Он появлялся в самых неожиданных местах, никогда не сидел на месте, сбегал, когда опекавшие Его преданные намеревались уложить Его спать, накормить или помыть. Взбирался на самые высокие деревья и через минуту уже оказывался рядом с напуганными преданными, громко смеясь. Затевал множество игр и состязаний, в которых оказывался первым. Устраивал игры в песке и театр теней. Раскачивался на самодельной качели до самой верхушки огромного дерева, а потом с высоты прыгал вниз. При купании в Читравати нырял и долго не показывался, держа всех в напряжении, хватал за ноги плывущих, окунал в воду не умеющих плавать. Поедая фрукты, он стрелял косточками. Играя с детьми, даже когда ему было лет за тридцать, Он приходил в восторг от заводных игрушек и с увлечением раскрашивал картинки в книжках-раскрасках, читал детям детские книжки. Но уже через минуту Он мог полностью преобразиться в Божественного Учителя, говорящего о каких-то возвышенных духовных истинах. Он вмещает в Себя всё.

В 1961 году, когда Свами было 35 лет, Он отправился с несколькими сотнями преданных в горный храм Бадринатх. Дорога проходила по заснеженным горам. Когда преданные залюбовались сказочным ландшафтом, в них полетели твёрдые комья снега. Виджайя Кумари пишет: «Мы очень испугались и вздрогнули от неожиданности. Оглянувшись, мы увидели нашего озорного Господа, весело посмеивающегося над нами. Он стоял среди белых гор и сиял улыбкой, как Луна. Невинно хлопая ресницами, Он выглядел совсем как маленький плут Кришна… С пленительной и лукавой улыбкой на Лотосном лице наш маленький проказник кидался снежками! Воодушевлённые Его примером, мы мгновенно включились в игру и принялись кидать друг в друга комьями снега. Они летели со всех сторон без перерыва. Мы совершенно забыли, с Кем резвимся. Нас охватили безудержный восторг и ликование. Мягкий снег был покрыт затвердевшим настом. И мы пробивали его палками. Ой! Какой же он холодный и белый! Мы набивали им рты. У нас начали стучать зубы. Мы растёрли снегом лица. Белые снежки продолжали сыпаться на нас… «Лепите снежки и бросайте! Вам больше никогда не представится эта возможность!» Говоря это, наш Господь, источник радости, продолжал увлечённо швырять в нас снежками! «Эй, не ешьте снег! Это вредно!» – предупредил Он нас. Игра с чарующим Господом продолжалась, снежки летели, как снаряды, и все вокруг веселились от души. Фыркая от удовольствия, Он бегал вокруг, как мальчишка. Те, кто шёл позади нас, ничего этого не видели. Когда снежки настигли их, как резиновые мячики, они остановились, не зная, как реагировать! Наш пленительный Господь, самый большой проказник, громко хохотал, продолжая швырять снежки… Наш коварный Свами засовывал снег в карманы мужчин и им за шиворот. Когда они прыгали от холода, вытряхивая снег из рубашек, маленький шалун, наш Господь, хлопал в ладоши и прыгал, как фавн, вовсю наслаждаясь этим зрелищем. Обворожительный озорной Господь! Маленький Господь проделок! Вредный маленький мальчишка!… Тем временем прибыл губернатор. Атмосфера сразу же изменилась. Попросив нас ничего в Него не бросать, Свами сделал снежок и протянул его губернатору, но тот просто выпустил его из рук, пожав плечами. Обращаясь к губернатору, Свами сказал: «Знаете ли вы, чем Я тут всё время занимался? Мы играли в снежки!» Губернатор сдержанно улыбнулся и мягко сказал: «Хватит, Свами! Это может повредить Твоему здоровью!» Услышав это, Свами возобновил путь, как милый послушный ребёнок. Когда мы последовали за Свами, Он нашёптывал нам, чтобы мы набили снежками сумки. Дескать, снег такой твёрдый, что долго не будет таять. Мы с энтузиазмом принялись выполнять задание. Поскольку губернатор шёл впереди, Свами намеренно замедлил шаг и начал швырять снежки в тех, кто шёл сзади, спускаясь с холма. Сбитые с толку, они оглядывались кругом, а Свами кричал им, чтобы они были осторожны, так как сверху летят валуны. Бедняги! От страха они прижались к краю тропы. Веселясь вовсю, милый Озорник бросил в них ещё несколько снежков и лишь тогда объяснил, что это просто комья снега, не представляющие никакой опасности. Горы дрожали от нашего хохота!». (Виджая Кумари, «Бадри Ятра», с. 111 – 113).

Но для того, чтобы реализовать этот призыв Свами: «Будьте как дети», надо сделать своё сознание таким же чистым, открытым и радостным, как сознание детей. И путь к этому лежит через позитивное мышление. Свами очень много внимания уделяет этому вопросу. Психологи считают, что мы строим мир и события этого мира своим подсознанием. Если наше подсознание засорено негативными реакциями, если мы полны негативных убеждений, если мы засоряем свои органы чувств негативной информацией из внешнего мира, – то обречём себя на жизнь в мире агрессии, страха, конфликтов. Если мы избавляемся от негативизма и стараемся, как учит Свами, видеть хорошее, слышать хорошее, говорить хорошее, думать хорошо – мы построим вокруг себя гармоничный мир.

Если человек хочет быть счастливым, первое условие, которое ему следует выполнять, – это очистить сознание от каждой плохой мысли, чувства и привычки.

Сатья Саи Баба. (Журнал «Свами», 1996 г, март, с.35).

Ум – это ветер, что доносит до нас скверные запахи или благоухания со всего света. Если ум ориентируется на грязь, то погружает нас в отвратительные состояния. Когда он несёт благоухание, вы испытываете счастье.

Сатья Саи Баба. («Искусство жизни», с.17).

Ум – это ветер, что доносит до нас скверные запахи или благоухания со всего света. Если ум ориентируется на грязь, то погружает нас в отвратительные состояния. Когда он несёт благоухание, вы испытываете счастье.

Сатья Саи Баба. («Искусство жизни», с.17).

Именно ум раскрашивает мир. Если ум чист, то мир благодатен; если нечист, мир изобилует опасностями.

Сатья Саи Баба. («Искусство жизни», с.128).

Что же всё-таки такое «Юмор Саи»? Это всеобщность. Это внутренняя сущность всего. Когда приближаешься к этому состоянию всеобщности внутри себя, начинаешь видеть этот юмор, эту улыбку Бога, растворённую во всём, радостное состояние игры.

Саи Баба сказал однажды: «Лик Бога озаряет вечная улыбка». Поэтому давайте озаряться улыбками, давайте шутить, давайте радоваться жизни – это путь к Богу.

Будьте счастливы! Будьте счастливы!
Сделайте других счастливыми!
Когда все будут счастливы –
И Бог будет счастлив!

– так говорит нам Свами.

С Любовью  Жания Исмурзина