Свами Чидананда Сарасвати Махарадж
Ученик Свами Шивананды, автор 34 книг
Статья в Википедии http://en.wikipedia.org/wiki/Swami_Chidananda
Статья в Википедии http://en.wikipedia.org/wiki/Swami_Chidananda
* * * Шридхар Рао, как звали Свами Чидананду до принятия санньясы, родился в 24 сентября 1916 г., и был старшим сыном в семье богатого землевладельца в Южной Индии. В возрасте восьми лет на него оказал влияние Шри Анантая, друг дедушки, познакомивший его с преданиями Рамаяны и Махабхараты, откуда он почерпнул идеи тапаса, святой жизни и видения Господа. Наставник ограждал его от влияний материального мира и посеял в нем семена отрешенности, которые упали на благодатную почву, а впоследствии переросли в святость.
....Еще в студенческие годы однажды Шридхар Рао внезапно исчез из дома, и после длительных поисков родители нашли его в ашраме некоего святого в окрестностях Тирупати и с большим трудом уговорили вернуться домой. Последующие семь лет жизни в семье прошли в служении, изучении священных текстов и освоении простейших форм духовной практики. Окончательное решение покинуть мир созрело в 1943 г., когда завязалась переписка со Свами Шиванандой, и он принял приглашение вступить в ашрам в Ришикеше. Вскоре его разносторонняя одаренность получила всеобщее признание, а его целительский дар привлекал множество страждущих в больницу при ашраме. Кроме того, он писал статьи для журнала, а когда в 1948 г. открылась Лесная академия йоги и веданты, Свами Шивананда назначил его вицеканцлером и профессором раджа-йоги, и в течение первого года он читал блистательный курс по «Йога-сутрам» Патанджали. В то же самое время он написал биографию Свами Шивананды, которую тот сам назвал продолжением своей жизни. Несмотря на занятость и интенсивную духовную практику, он основал Музей йоги, где философия веданты и этапы йоги представлены на картинах.
С 1948 г. Шридхар Рао стал секретарем Общества божественной жизни, и великая ответственность за всю организацию легла на его плечи. С того самого момента он неустанно заботился о том, чтобы поистине поднять деятельность общества на уровень божественной реализации. В 1949 г. Свами Шивананда посвятил его в санньясу, и он получил новое имя Свами Чидананда, означающее «Пребывающий в высочайшем осознании и блаженстве». С 1959 по 1962 г. он находился в Америке в качестве личного представителя Свами Шивананды с целью распространять послание Божественной Жизни. В 1963 г., после ухода гуру в махасамадхи, Свами Чидананда был избран президентом Общества божественной жизни. Он стремился призвать к служению и любви не только членов общества, но и бесчисленных ищущих во всем мире, поэтому предпринял множество поездок по Индии, Малайзии и Южной Африке. В 1968 г. он посетил все страны мира в ответ на горячие просьбы последователей Свами Шивананды. В 1976 г. руководители Общества божественной жизни отметили его 60-летие – шаштьябдапурти. В книгах по хатха-йоге Свами Чидананда демонстрирует асаны в довольно пожилом возрасте, но тело его сохраняло прочность и гибкость.
* * *
28 августа 2008 года в 20.11, войдя в джал самадхи (состояние окончательного освобождения), наш мир покинул один из известнейших учителей веданты и йоги, Его Святейшество Шри Свами Чидананда Сарасвати Махарадж. Будучи учеником знаменитого Свами Шивананды, чьи труды по йоге и философии с интересом изучаются во всем мире, в том числе и в России, Свами Джи в течение многих лет возглавлял основанное им Общество Божественной Жизни и его ашрам в Ришикеше у подножья Гималаев. В то же время, Свами Чидананда известен как видный деятель индуистско-христианского диалога, поддерживавший тесные дружеские отношения с отцом-бенедиктинцем Анри Лё Со и ставший духовным учителем французского семинариста Марка Шадюка, который также принял решение посвятить свою жизнь монашеству в Индии. Уход Свами Чидананды — это хороший повод для нас, представителей христианской цивилизации, вспомнить, что сделал этот человек для встречи индуизма и христианства. http://www.imperia-duha.ru/article_19.html
* * *
Небольшой, но очень волнующий очерк Эндрю Коэна
Святой и духовный учитель
Я впервые встретился с Свами Чидананда в 1978 году, вскоре после того, как в возрасте двадцати двух лет я стал преданным искателем духовного начала. Одной из его вдохновленных последователей на Западе была мой партнер по медиации, и она много рассказывала мне об этом выдающемся человеке, который являлся ее гуру. Она говорила, что он святой, и мне было просто необходимо с ним встретиться. Спустя несколько месяцев мне представилась такая возможность – мой друг сообщила мне, что Свами Чидананда совершает тур и будет читать лекцию в школе йоги на Лонг Айленде. Поэтому мы предприняли с ней паломничество из Манхеттена, где я жил, в большом волнении и предвкушении. Я никогда прежде не встречал святого.
Я помню, во время первой встречи с ним, я был просто поражен его самообладанием. Свами Чидананда был высокого роста, пугающе худым, с красивым лицом и тонкими чертами. От него исходила властная аура достоинства, заставившая меня сидеть прямо. Он также излучал редкое качество, которое я никогда прежде не видел ни в одном человеке – чистоту. В его присутствии каждый немедленно осознает собственный недостаток развития и понимания того, как много еще нужно знать. Впервые осознаешь, что представляют собой бескорыстная любовь, духовная свобода и чистые помыслы. Он был хрупким, но в то же время сильным, в каждом произнесенном слове, в каждом жесте, он, казалось, воплощал присутствие более высокого и более глубокого измерения реальности, которое он постоянно называл «Божество». Было невозможно не отнестись к нему серьезно и не быть глубоко тронутым его необычайной открытостью и подлинностью. Только в присутствии такого человека само понятие сумрака, человеческого невежества исчезает как исходная точка, вдохновляя качество, неизвестное в постмодерне, – смирение.
На этом пути я был новичком, полным энергии для духовной практики, и я никогда не забуду то впечатление, которое слова Свами произвели на мое понимание того, какое место должна занимать медиация в нашей жизни. В том разговоре он разъяснил, что, когда человек занимается духовной практикой всерьез, целый день его наполнен не внешними обязанностями и проблемами, а посвящен внутреннему развитию — ежедневное стремление больше развить духовное сознание. Сначала он процитировал Теннисона: «Люди приходят и уходят, но я буду продолжаться всегда». Он сделал паузу. «Шаг за шагом. Шаг за шагом». Затем, к моему удивлению, он смело объявил: «Когда кто-то спрашивает Вас, что Вы делаете, Вы должны сказать», и он повысил голос, «Я МЕДИТИРУЮ!». Потом, понизив голос до шепота, он продолжил: «И... Я также живу». Я всегда буду помнить тот момент, потому что казалось, что он давал мне разрешение целиком посвятить себя моему растущему стремлению к духовному просветлению в культуре, которая не признает даже самого существования этого явления. Несмотря на то, что он никогда не был моим гуру, как ищущий, я прикладывал все усилия, чтобы при возможности провести время в его обществе. Эти встречи всегда призывали меня к глубокому смирению и наполняли меня смелостью, чтобы рискнуть и сделать реальные успехи.
Сам Свами Чидананда впервые пробудился для духовного мира жизни в девятилетнем возрасте, когда он прочитал классическую автобиографию «В Поисках Бога» высоко чтимого южно-индийского бхакти Папы Рамдаса. Позже, когда ему было шестнадцать лет, он совершил путешествие, чтобы встретиться с Великим Осознающим. Глубоко вдохновленный не только Рамдасом, но и жизнеописаниями, философскими идеями и жизненными примерами великих просвещенных мудрецов Шри Рамакришны, Шри Рамана Махарши и Свами Шивананды, он был, как любой молодой человек, постепенно, но окончательно преисполнен желанием полностью отказаться от мира, чтобы жить духовной жизнью. Он писал: «Иногда я буду внезапно просыпаться после полуночи и дрожать от страха от мысли, что я возможно никогда не смогу дойти до Нивритти Марга или жить жизнью полной лишений». Когда ему было двадцать шесть лет, он покинул свой дом, не сказав семье, что обратно он не вернется, и отправился в духовное паломничество до Вриндавана, где он написал Свами Шивананде следующее письмо: «Я отправляюсь в Ришикеш, чтобы броситься к Вашим ногам и служить Вам». Спустя некоторое время после его прибытия, Шивананда объявил доверенному лицу: «Мой преемник пришел».
Свами Чидананда был с любовью назван Святым Франциском Гималаев, не только из-за его любви к уважаемому христианскому святому, но также и из-за самоотверженной службы и преданности его гуру. Он управлял лепрозорием в течение многих лет, его многочисленные обязанности включали постоянные путешествия по Индии и всему миру, неся людям послания йоги и Веданты. Он был любим и уважаем миллионами людей.
Я стал духовным учителем в 1986 году по милости и воле Х.В.Л. Пунджа Лакнау, учителя Адвейтина и ученика Шри Рамана Махарши. Но я также ощущал очень глубокую и таинственную духовную связь с этим блистательным преемником – Свами Чиданандой и его братом по йоге и учеником Шивананды, великим, вспыльчивым, сварливым, блестящим, просвещенным философом-монахом Свами Кришнанандой. Они оба поддержали меня и мою работу, не только непосредственно и явно, но также, что еще более важно и загадочно, способами, которые трудно предать словами. Когда я был молодым учителем, их присутствие в моей жизни я могу описать лишь как присутствие ангелов- хранителей. Когда я получил известие о кончине Свами Чидананды, хотя это и не было неожиданностью, моя душа была потрясена. Именно в такие моменты каждый чувствует любовь к Богу еще сильнее. Я помню, как удивился глубине чувств, которые я испытывал, но я был еще более удивлен осознанием того, что это было то же самое уникальное чувство, что я ощущал в отношении моего гуру и духовной связи, которая существует между мной и моими студентами. В Индии говорят, что «Гуру – это Бог», потому что те редкие люди, которые олицетворяют абсолютный принцип и способны передать его существующую реальность нам, становятся, на уровне души, человеческими представителями Божественного. Свами Чидананда был таким редким существом, и нам будет его очень не хватать.
....Еще в студенческие годы однажды Шридхар Рао внезапно исчез из дома, и после длительных поисков родители нашли его в ашраме некоего святого в окрестностях Тирупати и с большим трудом уговорили вернуться домой. Последующие семь лет жизни в семье прошли в служении, изучении священных текстов и освоении простейших форм духовной практики. Окончательное решение покинуть мир созрело в 1943 г., когда завязалась переписка со Свами Шиванандой, и он принял приглашение вступить в ашрам в Ришикеше. Вскоре его разносторонняя одаренность получила всеобщее признание, а его целительский дар привлекал множество страждущих в больницу при ашраме. Кроме того, он писал статьи для журнала, а когда в 1948 г. открылась Лесная академия йоги и веданты, Свами Шивананда назначил его вицеканцлером и профессором раджа-йоги, и в течение первого года он читал блистательный курс по «Йога-сутрам» Патанджали. В то же самое время он написал биографию Свами Шивананды, которую тот сам назвал продолжением своей жизни. Несмотря на занятость и интенсивную духовную практику, он основал Музей йоги, где философия веданты и этапы йоги представлены на картинах.
С 1948 г. Шридхар Рао стал секретарем Общества божественной жизни, и великая ответственность за всю организацию легла на его плечи. С того самого момента он неустанно заботился о том, чтобы поистине поднять деятельность общества на уровень божественной реализации. В 1949 г. Свами Шивананда посвятил его в санньясу, и он получил новое имя Свами Чидананда, означающее «Пребывающий в высочайшем осознании и блаженстве». С 1959 по 1962 г. он находился в Америке в качестве личного представителя Свами Шивананды с целью распространять послание Божественной Жизни. В 1963 г., после ухода гуру в махасамадхи, Свами Чидананда был избран президентом Общества божественной жизни. Он стремился призвать к служению и любви не только членов общества, но и бесчисленных ищущих во всем мире, поэтому предпринял множество поездок по Индии, Малайзии и Южной Африке. В 1968 г. он посетил все страны мира в ответ на горячие просьбы последователей Свами Шивананды. В 1976 г. руководители Общества божественной жизни отметили его 60-летие – шаштьябдапурти. В книгах по хатха-йоге Свами Чидананда демонстрирует асаны в довольно пожилом возрасте, но тело его сохраняло прочность и гибкость.
* * *
28 августа 2008 года в 20.11, войдя в джал самадхи (состояние окончательного освобождения), наш мир покинул один из известнейших учителей веданты и йоги, Его Святейшество Шри Свами Чидананда Сарасвати Махарадж. Будучи учеником знаменитого Свами Шивананды, чьи труды по йоге и философии с интересом изучаются во всем мире, в том числе и в России, Свами Джи в течение многих лет возглавлял основанное им Общество Божественной Жизни и его ашрам в Ришикеше у подножья Гималаев. В то же время, Свами Чидананда известен как видный деятель индуистско-христианского диалога, поддерживавший тесные дружеские отношения с отцом-бенедиктинцем Анри Лё Со и ставший духовным учителем французского семинариста Марка Шадюка, который также принял решение посвятить свою жизнь монашеству в Индии. Уход Свами Чидананды — это хороший повод для нас, представителей христианской цивилизации, вспомнить, что сделал этот человек для встречи индуизма и христианства. http://www.imperia-duha.ru/article_19.html
* * *
Небольшой, но очень волнующий очерк Эндрю Коэна
Святой и духовный учитель
Я впервые встретился с Свами Чидананда в 1978 году, вскоре после того, как в возрасте двадцати двух лет я стал преданным искателем духовного начала. Одной из его вдохновленных последователей на Западе была мой партнер по медиации, и она много рассказывала мне об этом выдающемся человеке, который являлся ее гуру. Она говорила, что он святой, и мне было просто необходимо с ним встретиться. Спустя несколько месяцев мне представилась такая возможность – мой друг сообщила мне, что Свами Чидананда совершает тур и будет читать лекцию в школе йоги на Лонг Айленде. Поэтому мы предприняли с ней паломничество из Манхеттена, где я жил, в большом волнении и предвкушении. Я никогда прежде не встречал святого.
Я помню, во время первой встречи с ним, я был просто поражен его самообладанием. Свами Чидананда был высокого роста, пугающе худым, с красивым лицом и тонкими чертами. От него исходила властная аура достоинства, заставившая меня сидеть прямо. Он также излучал редкое качество, которое я никогда прежде не видел ни в одном человеке – чистоту. В его присутствии каждый немедленно осознает собственный недостаток развития и понимания того, как много еще нужно знать. Впервые осознаешь, что представляют собой бескорыстная любовь, духовная свобода и чистые помыслы. Он был хрупким, но в то же время сильным, в каждом произнесенном слове, в каждом жесте, он, казалось, воплощал присутствие более высокого и более глубокого измерения реальности, которое он постоянно называл «Божество». Было невозможно не отнестись к нему серьезно и не быть глубоко тронутым его необычайной открытостью и подлинностью. Только в присутствии такого человека само понятие сумрака, человеческого невежества исчезает как исходная точка, вдохновляя качество, неизвестное в постмодерне, – смирение.
На этом пути я был новичком, полным энергии для духовной практики, и я никогда не забуду то впечатление, которое слова Свами произвели на мое понимание того, какое место должна занимать медиация в нашей жизни. В том разговоре он разъяснил, что, когда человек занимается духовной практикой всерьез, целый день его наполнен не внешними обязанностями и проблемами, а посвящен внутреннему развитию — ежедневное стремление больше развить духовное сознание. Сначала он процитировал Теннисона: «Люди приходят и уходят, но я буду продолжаться всегда». Он сделал паузу. «Шаг за шагом. Шаг за шагом». Затем, к моему удивлению, он смело объявил: «Когда кто-то спрашивает Вас, что Вы делаете, Вы должны сказать», и он повысил голос, «Я МЕДИТИРУЮ!». Потом, понизив голос до шепота, он продолжил: «И... Я также живу». Я всегда буду помнить тот момент, потому что казалось, что он давал мне разрешение целиком посвятить себя моему растущему стремлению к духовному просветлению в культуре, которая не признает даже самого существования этого явления. Несмотря на то, что он никогда не был моим гуру, как ищущий, я прикладывал все усилия, чтобы при возможности провести время в его обществе. Эти встречи всегда призывали меня к глубокому смирению и наполняли меня смелостью, чтобы рискнуть и сделать реальные успехи.
Сам Свами Чидананда впервые пробудился для духовного мира жизни в девятилетнем возрасте, когда он прочитал классическую автобиографию «В Поисках Бога» высоко чтимого южно-индийского бхакти Папы Рамдаса. Позже, когда ему было шестнадцать лет, он совершил путешествие, чтобы встретиться с Великим Осознающим. Глубоко вдохновленный не только Рамдасом, но и жизнеописаниями, философскими идеями и жизненными примерами великих просвещенных мудрецов Шри Рамакришны, Шри Рамана Махарши и Свами Шивананды, он был, как любой молодой человек, постепенно, но окончательно преисполнен желанием полностью отказаться от мира, чтобы жить духовной жизнью. Он писал: «Иногда я буду внезапно просыпаться после полуночи и дрожать от страха от мысли, что я возможно никогда не смогу дойти до Нивритти Марга или жить жизнью полной лишений». Когда ему было двадцать шесть лет, он покинул свой дом, не сказав семье, что обратно он не вернется, и отправился в духовное паломничество до Вриндавана, где он написал Свами Шивананде следующее письмо: «Я отправляюсь в Ришикеш, чтобы броситься к Вашим ногам и служить Вам». Спустя некоторое время после его прибытия, Шивананда объявил доверенному лицу: «Мой преемник пришел».
Свами Чидананда был с любовью назван Святым Франциском Гималаев, не только из-за его любви к уважаемому христианскому святому, но также и из-за самоотверженной службы и преданности его гуру. Он управлял лепрозорием в течение многих лет, его многочисленные обязанности включали постоянные путешествия по Индии и всему миру, неся людям послания йоги и Веданты. Он был любим и уважаем миллионами людей.
Я стал духовным учителем в 1986 году по милости и воле Х.В.Л. Пунджа Лакнау, учителя Адвейтина и ученика Шри Рамана Махарши. Но я также ощущал очень глубокую и таинственную духовную связь с этим блистательным преемником – Свами Чиданандой и его братом по йоге и учеником Шивананды, великим, вспыльчивым, сварливым, блестящим, просвещенным философом-монахом Свами Кришнанандой. Они оба поддержали меня и мою работу, не только непосредственно и явно, но также, что еще более важно и загадочно, способами, которые трудно предать словами. Когда я был молодым учителем, их присутствие в моей жизни я могу описать лишь как присутствие ангелов- хранителей. Когда я получил известие о кончине Свами Чидананды, хотя это и не было неожиданностью, моя душа была потрясена. Именно в такие моменты каждый чувствует любовь к Богу еще сильнее. Я помню, как удивился глубине чувств, которые я испытывал, но я был еще более удивлен осознанием того, что это было то же самое уникальное чувство, что я ощущал в отношении моего гуру и духовной связи, которая существует между мной и моими студентами. В Индии говорят, что «Гуру – это Бог», потому что те редкие люди, которые олицетворяют абсолютный принцип и способны передать его существующую реальность нам, становятся, на уровне души, человеческими представителями Божественного. Свами Чидананда был таким редким существом, и нам будет его очень не хватать.
Комментариев нет:
Отправить комментарий