Ман-тра – означает способ выхода за пределы ума.

Парамаханса Йогананда

ЧТО ТАКОЕ МАНТРА?

Ман-тра – означает способ выхода за пределы ума. На духовном же рынке, к несчастью, мантры преподносятся лишь в качестве седативных средств и используются для того, чтобы удерживать взволнованного тревогами и возбужденного тщеславием человека ослепленным, омраченным и отупевшим в стенах ментальной темницы. Без свадхьяи (знания себя) одно только монотонное произнесение мантры становится чувственным возбуждающим развлечением, не имеющим особого смысла. Автоматическое повторение слов ведет к неповоротливости сознания, а не к его спокойствию. Ум, сделанный неподвижным и принужденный к молчанию, – не недвижимый безмолвный ум. Повторение мантры с мотивом, порожденным завистью, страхом, жадностью и жаждой власти – верх низости. Вот почему древняя мудрость человечества поет в Упанишадах (называемых также словом Веданта, указывающим на свободу от плена знаний ради открытости блаженству знания):

uttamā sahajāvasthā madhyamā dhyānadhāraṇā |
japapāṭhāḥ cādhamāśchāstracārā cādhamādhamāḥ ||

«В области подлинной веры (то есть, в естественном состоянии истинно религиозного человеческого ума, подразумевающим полную свободу от убеждений и нетерпимости, представлений и умозаключений, догматов и заблуждений, бездоказательных допущений и противоречивых утверждений, предрассудков и притязаний, подражания и влияний, идей и запретов, гуру и гири, попов и парамаханс) любая полемика, базирующаяся на интерпретациях писаний – ниже низкого. Джапа (повторение слов в качестве мантры) – низко. Йогические практики и медитативные позы – посреди. Превосходно – естественное состояние, в котором возможно коренное изменение, а не просто изменение формы. В этом состоянии чистое понимание случается без загрязнения со стороны обусловленного сознания и, таким образом, не происходит никакой растраты энергии на конфликт и борьбу мнений, убеждений и прочие подобные всецело поглощающие ментальные занятия».

Вибрации санскрита (рецитация) благотворны для тела и улучшают и увеличивают энергию осмысления. Но механистической рецитации с мотивом должно избегать.

http://www.dynasticlineage.info/poslanie-69.htm

ПАРАМАХАНСА ЙОГАНАНДА И УЧЕНИКИ

Дружба, которая простиралась на нас со стороны Гуру, была обращена к нашим душам. Отвечать ему взаимностью таким же образом означало вечную борьбу за то, чтобы встречаться с ним на этом божественном уровне. Те, кто хотел удовлетворения своего эго, не могли склонить его к компромиссу в чистоте его дружбы. Если ученик льстил ему, Мастер обычно спокойно смотрел на него, как бы говоря: "Я не оскверню свою любовь к тебе принятием такого уровня общения". Он всегда оставался для каждого из нас высшим идеалом, к которому только можно было стремиться. Такая совершенная любовь предъявляет к ученикам более высокие требования, чем любая дисциплина, поскольку требует не менее, чем приношения всего себя в дар Богу.

Я обычно молился Мастеру: "Научи меня любить тебя так, как ты любишь меня". Однажды, беседуя с несколькими из нас в главном офисе, он проницательно посмотрел на меня и сказал: "Как может маленькая чашка вместить весь океан любви? Сначала она должна расшириться и сделаться такой же большой, как океан!"

Священные Писания Индии утверждают, что когда душа освобождается от эгоизма, она сливается с океаном Духа и становится единой с ним. В то время как большинство из нас любили Мастера с различной степенью эгоистического сознания, его любовь к нам была беспредельной, космической. Такая любовь непостижима для обычных людей. "Я убил Йогананду давным-давно, — говорил он. — Теперь в этом храме не пребывает никто, кроме Бога". Его любовь к нам была любовью Бога, проявляющейся через его человеческую форму.

— Когда бы я ни смотрел на Вас, — написал однажды Норманн Мастеру в записке, — я вижу только Божественную Мать.

— Тогда веди себя соответственно, — невозмутимо ответил Мастер при следующей встрече с ним. Это была не скромность отречения, а лишь безличное принятие вещей, как они есть. Йогананда был скромнейшим человеком, которого я когда-либо знал, и все же он был скромным только в том смысле, что в нем совершенно отсутствовало эго, а не в смысле, что манера его поведения была самоуничижительной. Когда кто-то восхвалял его за скромность, он просто отвечал: "Какая может быть скромность, когда нет сознания эго?" В сущности, наши взаимоотношения с ним были не только дружбой в Боге, но дружбой с Богом, ибо он был пропитан одной только Его любовью. Он всегда с твердой решимостью перенаправлял к Божественному всю ту любовь, которую мы дарили ему. Когда мы касались его стоп, как это принято среди учеников в Индии по отношению к своему гуру, он благоговейно держал правую руку с расширенными вверх пальцами у своего лба, свидетельствуя, что направляет нашу преданность к Богу. И если в нашей любви к нему проглядывали малейшие знаки привязанности, он становился отчужденным и сдержанным до тех пор, пока мы не понимали, что одна только любовь Бога простирается через него на нас.

Свами Криянанда "Путь"