Прапатти-йога - это усмирение ума через полное предание себя Богу.
"В этой йоге человек отказывается от своей воли. Все совершается Богом. Человек - инструмент Бога.
Воля посвятившего себя Господу становится единой с Космической Волей. Он становится неразделим с Господом. Посвящение своей воли Господу безупречно.
Предание себя Господу - это атма-ниведана, или прапатти. Это высшая бхакти. Гопи Вриндавана, Радха и Мира принесли к стопам Кришны все. Господь Кришна принадлежал им.
В Катхе Упанишад сказано: "Господь избирает того человека, который отдает себя. Господь открывается ему и наделяет его высшей мудростью".
Чем интенсивней преданность, тем обильней милость Господа. Явленная милость прямо пропорциональна степени самоотдачи.
Эгоизм и желания - два препятствия для самоотдачи. Эгоизм и желание ведут партизанскую войну. Они снова и снова принимают различные формы и атакуют преданного.
Всегда будьте бдительны. Всегда будьте начеку. Покончите с эгоизмом и желаниями навсегда. Только тогда вы пребудете в безопасности.
Энергия вашей духовной практики - это милость Бога. Гуру - это милость Бога. Устранение препятствий и ловушек - - это милость Бога. Верность духовному пути - это милость Бога. Прогресс в духовной практике - это милость Бога. Откровение, или интуиция, - это милость Бога.
Человеческое рождение - это милость Бога. Всякого рода вспомогательные средства для вашей практики, такие, как жилище, пища, одежда, медицинская помощь, хорошее место для медитации, книги, общество духовных людей и т.д. - все это только Его милость."
Свами Шивананда "Золотая книга йоги"
Из "Йогарахасьи" (http://www.sunhome.r...s/p.iogarahasya)
Вот шесть свойств ньяса-видьи (приложенного знания) в практике прапатти-йоги согласно писаниям:
Шлока 12
а) решимость выполнять те действия, которые соответствуют Его (Господа) желанию;
б) прекращение тех действий, которые ему неприятны. Следует выбрать Его (Господа) в качестве своего Покровителя с
в) твердой верой,
г) подчинением,
д) смирением и
е) неустанно воздавать ему хвалу.
Два вида прапатти-йоги - это сапхалапрапатти и апхалапрапагти.
Пример сапхалапрапатти- Сугрива. Это персонаж в "Рамаяне". Сугрива, предводитель обезьян, намеренно подчиняется Шри Раме. Он хочет завладеть царством своего брата и поэтому ищет помощи у Шри Рамы.
Примером апхалапрапагти может служить Джатайю, другой персонаж из "Рамаяны". Джатайю - это птица, она сражается до смерти, чтобы спасти Ситу, жену Рамы, от похищения Раваной. Джатайю совершает это, не питая тайных надежд на последующее вознаграждение.
Шлока 13
Во время практикования йоги следует постоянно думать о Хари. Человек должен обладать дисциплиной речи, а контроль его чувств должен соответствовать ашрама-дхарме.
Теперь о прапатти из другого источника - монастыря-академии йоги "Собрание тайн"(http://advayta.org/cat/?id=1740):
Истинное счастье заключается в отказе от эгоизма. Пока эгоизм не превзойден, мы всегда будет стремиться к псевдоудовлетворенности, псевдосчастью. Эгоизм построен на узком понимании мира, на сиюминутных желаниях, на представлениях, которые исходят из нашего ложного мнения о себе и мире. Истинная удовлетворенность связана с выходом за рамки эгоизма, там, где эго, там нет настоящей удовлетворенности. Само эго - это и есть несчастье. Напротив, когда мы правильно пользуемся эго (не разрушаем его и не отвергаем) используем его как инструмент, мы позволяем ему действовать, но в подчинении. То есть эго может быть партнером, другом, хорошим министром, его не надо убивать, как некоторые рекомендуют. Но эго не может быть царем, только помощником.
Просветление наступает там, где эго нет. Эго - это символ непросветления. Мы не можем достичь просветления, мы можем отойти в сторону, тогда просветление само обрушится на наше сознание. Единственный способ избавиться от эгоизма - хорошо исследовать природу ума. Когда мы исследуем ум, нам обязательно открывается такой уровень ума, который свободен от эгоизма, свободен от всех мыслей, памяти прошлого опыта, притязаний, чувств, амбиций и прочего.
Эго - это такое состояние, когда ум очень изворотлив, он пытается создать некую опору в рамках самого себя и своих конструкций. Например, мы делаем атмавичару, порождаем ясность, но вместо того, чтобы освобождаться от эго, можно укрепить свое эго, сделав атмавичару способом его укрепления, то есть атмавичара будет выполнять роль стенок. Это пример неправильной практики.
Если мы имеем усмиренный ум, мы приобретаем различные благоприятные качества, которые очень важны для освобождения. Если наш ум не усмирен, он является источником будущих страданий. Это вредит прежде всего нам самим, это вредит нашим будущим жизням. Например, что-то произошло, какой-то человек нас разгневал, и мы потеряли контроль над умом. Мы думаем: "сейчас я этому человеку задам трепку". Но в результате мы приносим вред сами себе, потому что наш неусмиренный ум создает в подсознании различные отпечатки, и притягивает неблагоприятные ситуации. Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одной жизни в другую, и от того насколько он усмирен, зависят результаты.
Существуют методы усмирения ума. Для чего следует их применять? Результатом будет то, что наши неблагоприятные качества постепенно исчезают, появляются пять благоприятных качеств. Изменить ум (мотивацию), обрести веру, открыть сердце всем живым существам.
Первый метод:
- искать причину проблем в себе. Весь внешний мир - отражение сознания, мы переживаем потоки кармы, и все, что мы переживаем - непрерывная материализация цепочек причин и следствий. Материализуется только то, что уже есть как отпечатки в нашем сознании. Когда возникают какие-то трудности, проблемы, следует сразу прослеживать эту цепочку до собственного ума. Например, возникает ситуация, которая нам не нравится, следует думать так: "несомненно, причину этой ситуации создал я сам. В прошлом я совершал различные неблаговидные поступки, создавал дурные мысли. Сейчас это привело к тому, что отпечатки в уме материализуются. Мне нужно найти причину внутри себя и измениться". Тогда мы начинаем заниматься самоисследованием и очищать себя. Таким образом ум усмиряется.
Следующий метод:
-аналитическая медитация о прошлых жизнях. В этом методе вы сосредотачиваетесь на том, какие причины были порождены в потоке вашего сознания. Вы анализируете с точки зрения закона кармы, с точки зрения прошлого. Вы приходите к выводу, что ситуация (радость или страдание) были порождены определенными отпечатками, которые были созданы ранее вами. В соответствии с этим нет смысла привязываться или обижаться, вступать в двойственные отношения, потому что это действуют отпечатки. Действует неумолимый закон, происходит то, что должно быть. Вы просто извлекаете урок из этого закона, и можете выработать правильное направление ума.
Третий метод усмирения:
-аналитическая медитация о будущих жизнях. Вы размышляете не о прошлых причинах, а о будущих следствиях, которые создаются в результате настоящей жизни. Например, происходит какая-либо ситуация. Вы думаете так: "Как мне следует реагировать? Какие в будущем возникнут следствия, если я буду думать так или так? Какое будущее меня ожидает, если я буду иметь такой или такой настрой ума?" Испытывать нечистые мысли, раздражаться, с точки зрения будущих жизней, - это пагубно.
Четвертый метод:
-радоваться малым страданиям, чтобы избежать больших страданий. Иногда, когда возникают страдания, появляется неправильное отношение к ним или сильное неприятие. Но когда мы размышляем о драгоценном человеческом рождении, о возможности практиковать Дхарму и достичь освобождения, следует выработать правильное отношение к различным неудобствам и страданиям, которые возникают. Различные малые страдания могут возникать из-за эгоизма, себялюбия, внешних условий, мирских желаний. Если не понять, что это малые страдания, то ум может придать им статус больших страданий, зацепиться за них и развивать это состояние. Но мы должны понимать, что это совершенно небольшая плата, и ради того, чтобы избавиться от большого страдания, люди страдали гораздо больше, нам становится легко усмирить свой ум.
Пятый метод:
-пожертвование своего счастья ради других. Неусмиренный ум - это, прежде всего, эгоистичный ум, эгоцентричный, направленный на себя, то есть себялюбивый. Особенно в начале, его не так уж просто усмирить. Практика пожертвования своего счастья ради других - это мощное средство его усмирения. Здесь нужно размышлять так: "Другие живые существа имеют такие же желания, как и у меня. И если мы находимся в равных условиях, почему я должен отдавать предпочтение себе, своему уму и телу? Если я пожертвую свое счастье другим, то и мое сознание тоже вырастет". Чем о большем количестве живых существ вы думаете, тем шире ваш ум. Чем больше живых существ вы сможете включить и пожертвовать счастьем своего малого тела и эго, тем шире становится ваш ум.
С этим методом связан другой метод:
-обмен себя с другими. Например, когда вы медитируете, кто-то открывает окно. Этому человеку жарко, а вам, наоборот, холодно. У вас возникает естественная реакция недовольства. Но если вы встанете на его место, вы поймете, что у этого человека другое отношение к ситуации. Вы должны подумать так: "Почему я должен отдавать предпочтение своему узкому взгляду моего эгоцентричного ума? Если я встану на место этого человека, то пойму, что у него другое видение. Почему бы не обменять себя с другим и не сделать так, чтобы ему было хорошо?" Для того, кто привязан к своему эго, это очень неприятная практика, потому что это никак не питает эго. Напротив, кто выполняет такие практики, тот по настоящему расширит свой ум, перестанет цепляться за ум, тело, эго, относительные обстоятельства, сможет обрести непоколебимую уверенность, как в воззрении, так и в поведении.
Седьмой метод:
-благодарение, как в благоприятных, так и в неблагоприятных ситуациях. Этот метод связан с чистым видением. Когда вы попадаете в какую-либо ситуацию, если эти ситуации вам не очень нравятся, вы благодарите их, вместо того, чтобы жаловаться, обижаться и т. д. Обида - это состояние, которое показывает, что человек не работает со своим умом. Благодарение означает, что вы позитивно настроены к любым ситуациям совершенно искренне.
Восьмой метод:
-помнить доброе и не помнить плохое. Человек, который не усмиряет свой ум, любит помнить плохое, и, наоборот, не помнит доброе. Этим самым он делает себе медвежью услугу, он создает дурные отпечатки, которые могут увлечь поток его ума при перерождении в низшие миры. Если вы помните хорошее и не помните плохое, вы автоматически переходите в чистое видение.
Девятый метод:
-принимать на себя страдания других. Это суровая практика. Это заставляет содрогнуться эгоистичный ум, поскольку никто не любит страдания, все любят счастье, наслаждение. Это не означает, что нужно делать так буквально. Это означает воспитывать свой ум на такой установке. Хотя бы воспитывать в себе такую установку: "Не важны мои страдания, не важно мое счастье, если надо. Я готов принять страдания другого, ради того, чтобы ему было хорошо"
Десятый метод:
-подношение заслуг. Когда вы занимаетесь духовной практикой, вы накапливаете заслуги, духовную силу, духовный свет. Если есть эгоистичная мотивация, то эта сила может быть использована в эгоистичных целях. Вместо этого следует ее подносить благу всех живых существ, трем сокровищам. Следует думать так: "Благодаря всем моим заслугам, пусть все живые существа освободятся от страданий. Пусть три сокровища расцветают и распространяются".
Одиннадцатый метод:
-видеть достоинства, а не недостатки. Это и есть одна из форм чистого видения. Когда вы видите какого-либо человека. Вы можете видеть его по-разному. Часто, если у нас самих заслуг немного, заслуги других мы тоже не видим. Если у нас есть недостатки свои, то и чужие недостатки мы тоже можем очень хорошо видеть. Наше проективное мышление часто может видеть недостатки даже там, где их нет, если у нас есть собственные недостатки. Таким образом, мы можем входить в кармическое видение недостатков и обнаруживать их где угодно. Метод заключается в том, чтобы недостатки игнорировать, а видеть только достоинства. Когда ты видишь чужие заслуги, ты их разделяешь, тоже самое с недостатками, чужая карма недостатков входит в тебя, и ты погружаешься в нечистое видение.
Двенадцатый метод:
-чистое видение. В чистом видении мы целиком и сразу пытаемся войти в сакральное измерение мандалы. Есть практика, когда мы медитируем на чистую страну и соединяем расположение чистой страны и реальный мир. Когда мы встречаем живых существ, воспринимаем их как божеств, любые ситуации воспринимаем как лилы. Когда слышим мирные или гневные слова, воспринимаем их как благословения, как мантры.
Семеричный способ наблюдения (саптачара): метод анализа, стоящий из семи принципов:
1. наблюдай (сакши);
2. анализируй (применение различающей мудрости - вивека);
3. обобщай (экавидья);
4. делай выводы (прамана);
5. принимай решение (санкальпа);
6. паринама (это уровень, обобщающий все пять предыдущих принципов);
7. переход на новый уровень.
Когда ум усмиряется, вы приобретаете настоящее счастье и безмятежное сознание. Внешние обстоятельства больше не способны принести вам страдания, потому что страдания - это интерпретация ума, это просто фактор внутреннего состояния. Если человек не обладает усмиренным умом, то он никуда не сможет убежать от страданий. Неусмиренный ум сам является источником страданий.
Ом Шри Саи Рам!
Комментариев нет:
Отправить комментарий