37 ПРАКТИК В КОММЕНТАРИЯХ ДИЛЬГО КЬЕНЦЕ РИНПОЧЕ
ТЕКСТ 37 ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ
Намо Локешварая
Хоть и узрев, что в явлениях всех нет места приходу или уходу,
Усердствует Он лишь для блага существ:
Благоговейно пред величественным Учителем, нераздельным с Авалокитешварой,
Защитником существ, телом, речью и умом постоянно простираюсь.
Совершенные Будды – источник счастья и абсолютного покоя –
Существуют, так как свершили священную Дхарму,
Что, в свой черёд, зависит от знания, как Её практиковать.
И эти практики Бодхисаттвы поэтому я сейчас объясню.
1
Теперь, когда у меня есть корабль великий – драгоценная жизнь человека – обретаемая столь нелегко,
Доставить я должен себя и других чрез океан самсары на берег другой.
Слушать, размышлять и применять Учение
День и ночь без отвлечений – это практика Бодхисаттвы.
2
В землях, где вырос, вздымаются волны привязанности к родне и друзьям.
Ненависть к врагам неистовствует подобно пожару.
Сгущается тупости тьма – незнания что принять, что отвергнуть.
Оставить землю, где вырос, – это практика Бодхисаттвы.
3
Когда покидаешь места неблагие, тогда страсти постепенно на убыль идут
Когда нет отвлечений, достоинства увеличиваются сами собой.
Когда осознанность становится яснее, доверие к Дхарме растёт.
Положиться на уединение – это практика Бодхисаттвы.
4
Друзья, неразлучные долгие годы, – будут разделены.
Богатства и владения, столь тяжко обретаемые, – придется оставить.
Сознание – гость – он покинет гостиницу тела.
Отбросить заботы этой жизни – это практика Бодхисаттвы.
5
В плохом окружении три яда взрастают сильнее
А слушанью, размышлению и применению Учений приходит конец,
Любящая доброта и сострадание исчезают.
Избегать неподходящих товарищей – это практика Бодхисаттвы.
6
Если полагаешься на подлинного благого друга, то недостатки твои растают
А достоинства будут расти подобно растущей луне.
Почитать его более ценным
Нежели собственное тело – это практика Бодхисаттвы.
7
Кого защитить могут боги мирские,
Кои сами в самсаре томятся.
Принять Прибежище в Трех Драгоценностях,
Никогда не обманывающих ожиданий тех, кого защищают, – это практика Бодхисаттвы.
8
Будда учит, что страданья непереносимые нижних миров –
Это плод деяний порочных.
Потому не творить неблагого,
Даже ценою собственной жизни – это практика Бодхисаттвы.
9
Наслажденья миров трёх – как роса на траве –
По природе своей – исчезают мгновенно.
Устремиться к высшему освобождению,
Что неизменно вовеки – это практика Бодхисаттвы.
10
Если все мои мамы, что любили меня с безначальных времён, – непрерывно страдают,
То, что толку мне в собственном счастье?
Так что с целью освобожденья бесчисленных живых существ
Направить ум к Пробуждению – это практика Бодхисаттвы.
11
Без изъятья страдания все из желания личного счастья возникли,
Пробужденье ж свершенное родится из мысли о благе других.
А поэтому, в самом деле менять
Своё счастье на страданья других – это практика Бодхисаттвы.
12
Когда некто, движимый желанием сильным,
Всё богатство моё забирает иль других побуждает к тому же,
Посвятить ему тело своё и владенья,
И заслуги времён трёх – это практика Бодхисаттвы.
13
Если, хоть не сделал я и капли дурного,
Некто ж в ответ отрубить мою голову хочет,
Сострадания силой взять его все злодеянья
На себя – это практика Бодхисаттвы.
14
Даже когда некто меня на все лады порочит
И трубит об этом на весь мир,
То в ответ с любящей добротой
Превозносить достоинства этого человека – это практика Бодхисаттвы.
15
И пусть посреди огромного собрания
Некто раскрывает мои скрытые недостатки самым оскорбительным образом
Склониться пред ним с почтением
Почтя его как благого друга – это практика Бодхисаттвы.
16
Пусть тот, о ком я пёкся с любовью как о собственном дитя,
Врагом меня считает,
Любить его еще больше,
Как мать любит больное дитя – это практика Бодхисаттвы.
17
Пусть равные мне или низшие
Из гордости делают всё, чтоб унизить меня
С почтением видеть их как своих учителей
На макушке своей головы – это практика Бодхисаттвы.
18
В нужде ты крайней пусть и все тебя поносят постоянно
Терзают страшные болезни и ты – добыча духов злых.
При том страданья всех существ брать на себя и их недобродетель –
Не падши духом – это практика Бодхисаттвы.
19
Пусть я – в зените славы и людьми боготворим
И пусть богат я словно бог Кубера,
И слава и богатство – пустота по сути – так видеть всё
Высокомерия избегнув – это практика Бодхисаттвы.
20
Не победив свой гнев, чем больше побеждаешь
Врагов ты внешних, тем более они растут в числе.
Поэтому войсками доброты, любви и состраданья
Завоевать свой ум – это практика Бодхисаттвы.
21
Услада чувств и вещи, что желаешь, – солёная вода –
Чем больше пьешь – тем больше жаждешь.
Отбросить сразу все объекты,
Что привязанность рождают – это практика Бодхисаттвы.
22
Всё что возникло – это работа ума
Природа ж ума – изначально свободна от ума построений
Распознать эту природу
И не вдаваться в построенья субъекта-объекта – это практика Бодхисаттвы.
23
Когда объект встречаешь, что тебе по вкусу,
Воспринимай его как радугу средь лета –
Прекрасный образ – но по сути нереальный.
Оставить все цеплянья и привязанность – это практика Бодхисаттвы.
24
Страдания все виды – как смерть ребенка в сновиденье
Себя мы сами истощаем, считая то, что видим – настоящим
Поэтому, когда невзгоды наступают
Воспринимать их иллюзорность – это практика Бодхисаттвы.
25
Коль тот, кто к Пробужденью устремлен, отбросить должен даже собственное тело,
Насколько ж истиннее это по отношению к вещам?
Поэтому – без ожидания награды и плода –
Из щедрости дарить – это практика Бодхисаттвы.
26
Утратив дисциплину, себе свершить не сможешь блага,
Смешно и думать, что благо сможешь ты свершить другим.
А потому держаться дисциплины
Без устремления самсары – это практика Бодхисаттвы.
27
Для Бодхисаттвы, кто добродетелью желает насладиться,
Все, кто вредит им, – бесценному сокровищу подобны.
А потому, взрастить терпенье по отношению ко всем, –
Отбросив возмущенье – это практика Бодхисаттвы.
28
Лишь для их собственной пользы даже шраваки и пратьекабудды
Прилагали усилья, словно человек с горящими волосами, стремящийся их потушить.
Видя это, для пользы всех существ
Применять упорство – источник всех достоинств – это практика Бодхисаттвы.
29
Зная, что випашьяна, укорененная в шаматхе,
Полностью побеждает все страсти,
Практиковать сосредоточение, полностью превосходящее
Четыре бесформенных состояния – это практика Бодхисаттвы.
30
Без мудрости свершенного Пробужденья не достичь,
Лишь применяя все другие Парамиты.
Поэтому взращивать мудрость, объединённую с искусными средствами,
И свободную от трёх идей – это практика Бодхисаттвы.
31
Если я сам не замечу свои недостатки,
То, даже выглядя практикующим Дхарму, могу действовать противно Ей.
А потому постоянно отслеживать свои собственные нарушения
И устранять их – это практика Бодхисаттвы.
32
Если, движимый страстями, я говорю об ошибках
Других Бодхисаттв, то тем самым я сам совершаю ошибку.
Потому не болтать об ошибках всех тех,
Кто ступил на путь Махаяны – это практика Бодхисаттвы.
33
Почет и подношения – источник ссор и
Угасанья для слушанья, размышленья и примененья Дхармы.
Поэтому привязанность избегнуть
К домам друзей и покровителей – это практика Бодхисаттвы.
34
Ругательства тревожат ум других
И Бодхисаттвы практике несут урон.
Поэтому отбросить грубые слова,
Которые другим услышать неприятно, – это практика Бодхисаттвы.
35
Если страсти стали привычкой, то от них избавится трудно, применяя противоядье.
А поэтому, быть внимательным и бдительным, вооружившись противоядьем,
И сокрушать привязанность и другие страсти
Как только они возникают – это практика Бодхисаттвы.
36
И вкратце, кем бы ни был я и что бы я ни делал,
Всегда внимательным и осторожным быть,
Смотря «В каком же состоянии мой ум»
И действовать на благо остальных – это практика Бодхисаттвы.
37
Посвятить Пробуждению
С помощью мудрости, очищающей три идеи,
Всю заслугу от этих усилий
Уничтожить все страдания несметных существ – это практика Бодхисаттвы.
Последуя Учениям святых существ,
Из Сутр и Тантр и Шастр все пункты основные составил я,
Как тридцать семь практик Бодхисатвы
Для блага тех, кто хочет упражняться на Пути Бодхисаттвы.
Я не искушен в науках и разумом прост, потому сие сочинение – не поэтическая услада для схоластов. Но поскольку я следовал и полагался на откровения святых мудрецов, то считаю, что в практиках бодхисаттв нет изъяна.
И все же такому недалекому умом как я трудно постичь глубину деяний великих бодхисаттв, потому и молю всех будд о прощении моих ошибок, таких как противоречия и непоследовательность изложения.
В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждает в самсаре, станут, благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Ченрезиг, Бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывате ни в одной из крайностей – ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны.
Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и аргументации, с целью помочь себе и другим.
НЕМНОГО О ДИЛЬГО КЬЕНЦЕ РИНПОЧЕ
Дильго Кьенце Ринпоче (англ. Dilgo Khyentse Rinpoche) (1910—1991) родился в 1910 году как четвертый сын семьи Дильго, которая восходит к великому царю ТибетаТрисон Децену. Семейный дом, место его рождения находился в долине Денкхок в Кхаме — самой восточной из четырех главных провинций. Кхам делился на множество маленьких княжеств, наибольшим и наиболее влиятельным из которых было Дерге. Дед Кьенце Ринпоче, Таши Церинг, и позднее его отец оба были министрами короля Дерге.
"Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других.
Как и во всех других случаях, когда даются учения, мы вместе – учитель и его аудитория, должны начать с произнесения молитвы ко всем Буддам прошлого, настоящего и будущего, для получения их благословения. Затем мы должны произнести молитву для благословения всеми великими учителями Восьми Великих Колесниц, главными Буддийскими традициями, принесенными из Индии в Тибет. Вы, как слушатели, должны быть уверены, что вы обладаете правильной мотивацией, т.е. получать учение, чтобы быть способными обрести просветление на благо всех других. Зарождать такое отношение во всем, что вы делаете – это основа бодхиччиты". ~ Дильго Кьенце Ринпоче
ТЕКСТ 37 ПРАКТИК БОДХИСАТТВЫ
Намо Локешварая
Хоть и узрев, что в явлениях всех нет места приходу или уходу,
Усердствует Он лишь для блага существ:
Благоговейно пред величественным Учителем, нераздельным с Авалокитешварой,
Защитником существ, телом, речью и умом постоянно простираюсь.
Совершенные Будды – источник счастья и абсолютного покоя –
Существуют, так как свершили священную Дхарму,
Что, в свой черёд, зависит от знания, как Её практиковать.
И эти практики Бодхисаттвы поэтому я сейчас объясню.
1
Теперь, когда у меня есть корабль великий – драгоценная жизнь человека – обретаемая столь нелегко,
Доставить я должен себя и других чрез океан самсары на берег другой.
Слушать, размышлять и применять Учение
День и ночь без отвлечений – это практика Бодхисаттвы.
2
В землях, где вырос, вздымаются волны привязанности к родне и друзьям.
Ненависть к врагам неистовствует подобно пожару.
Сгущается тупости тьма – незнания что принять, что отвергнуть.
Оставить землю, где вырос, – это практика Бодхисаттвы.
3
Когда покидаешь места неблагие, тогда страсти постепенно на убыль идут
Когда нет отвлечений, достоинства увеличиваются сами собой.
Когда осознанность становится яснее, доверие к Дхарме растёт.
Положиться на уединение – это практика Бодхисаттвы.
4
Друзья, неразлучные долгие годы, – будут разделены.
Богатства и владения, столь тяжко обретаемые, – придется оставить.
Сознание – гость – он покинет гостиницу тела.
Отбросить заботы этой жизни – это практика Бодхисаттвы.
5
В плохом окружении три яда взрастают сильнее
А слушанью, размышлению и применению Учений приходит конец,
Любящая доброта и сострадание исчезают.
Избегать неподходящих товарищей – это практика Бодхисаттвы.
6
Если полагаешься на подлинного благого друга, то недостатки твои растают
А достоинства будут расти подобно растущей луне.
Почитать его более ценным
Нежели собственное тело – это практика Бодхисаттвы.
7
Кого защитить могут боги мирские,
Кои сами в самсаре томятся.
Принять Прибежище в Трех Драгоценностях,
Никогда не обманывающих ожиданий тех, кого защищают, – это практика Бодхисаттвы.
8
Будда учит, что страданья непереносимые нижних миров –
Это плод деяний порочных.
Потому не творить неблагого,
Даже ценою собственной жизни – это практика Бодхисаттвы.
9
Наслажденья миров трёх – как роса на траве –
По природе своей – исчезают мгновенно.
Устремиться к высшему освобождению,
Что неизменно вовеки – это практика Бодхисаттвы.
10
Если все мои мамы, что любили меня с безначальных времён, – непрерывно страдают,
То, что толку мне в собственном счастье?
Так что с целью освобожденья бесчисленных живых существ
Направить ум к Пробуждению – это практика Бодхисаттвы.
11
Без изъятья страдания все из желания личного счастья возникли,
Пробужденье ж свершенное родится из мысли о благе других.
А поэтому, в самом деле менять
Своё счастье на страданья других – это практика Бодхисаттвы.
12
Когда некто, движимый желанием сильным,
Всё богатство моё забирает иль других побуждает к тому же,
Посвятить ему тело своё и владенья,
И заслуги времён трёх – это практика Бодхисаттвы.
13
Если, хоть не сделал я и капли дурного,
Некто ж в ответ отрубить мою голову хочет,
Сострадания силой взять его все злодеянья
На себя – это практика Бодхисаттвы.
14
Даже когда некто меня на все лады порочит
И трубит об этом на весь мир,
То в ответ с любящей добротой
Превозносить достоинства этого человека – это практика Бодхисаттвы.
15
И пусть посреди огромного собрания
Некто раскрывает мои скрытые недостатки самым оскорбительным образом
Склониться пред ним с почтением
Почтя его как благого друга – это практика Бодхисаттвы.
16
Пусть тот, о ком я пёкся с любовью как о собственном дитя,
Врагом меня считает,
Любить его еще больше,
Как мать любит больное дитя – это практика Бодхисаттвы.
17
Пусть равные мне или низшие
Из гордости делают всё, чтоб унизить меня
С почтением видеть их как своих учителей
На макушке своей головы – это практика Бодхисаттвы.
18
В нужде ты крайней пусть и все тебя поносят постоянно
Терзают страшные болезни и ты – добыча духов злых.
При том страданья всех существ брать на себя и их недобродетель –
Не падши духом – это практика Бодхисаттвы.
19
Пусть я – в зените славы и людьми боготворим
И пусть богат я словно бог Кубера,
И слава и богатство – пустота по сути – так видеть всё
Высокомерия избегнув – это практика Бодхисаттвы.
20
Не победив свой гнев, чем больше побеждаешь
Врагов ты внешних, тем более они растут в числе.
Поэтому войсками доброты, любви и состраданья
Завоевать свой ум – это практика Бодхисаттвы.
21
Услада чувств и вещи, что желаешь, – солёная вода –
Чем больше пьешь – тем больше жаждешь.
Отбросить сразу все объекты,
Что привязанность рождают – это практика Бодхисаттвы.
22
Всё что возникло – это работа ума
Природа ж ума – изначально свободна от ума построений
Распознать эту природу
И не вдаваться в построенья субъекта-объекта – это практика Бодхисаттвы.
23
Когда объект встречаешь, что тебе по вкусу,
Воспринимай его как радугу средь лета –
Прекрасный образ – но по сути нереальный.
Оставить все цеплянья и привязанность – это практика Бодхисаттвы.
24
Страдания все виды – как смерть ребенка в сновиденье
Себя мы сами истощаем, считая то, что видим – настоящим
Поэтому, когда невзгоды наступают
Воспринимать их иллюзорность – это практика Бодхисаттвы.
25
Коль тот, кто к Пробужденью устремлен, отбросить должен даже собственное тело,
Насколько ж истиннее это по отношению к вещам?
Поэтому – без ожидания награды и плода –
Из щедрости дарить – это практика Бодхисаттвы.
26
Утратив дисциплину, себе свершить не сможешь блага,
Смешно и думать, что благо сможешь ты свершить другим.
А потому держаться дисциплины
Без устремления самсары – это практика Бодхисаттвы.
27
Для Бодхисаттвы, кто добродетелью желает насладиться,
Все, кто вредит им, – бесценному сокровищу подобны.
А потому, взрастить терпенье по отношению ко всем, –
Отбросив возмущенье – это практика Бодхисаттвы.
28
Лишь для их собственной пользы даже шраваки и пратьекабудды
Прилагали усилья, словно человек с горящими волосами, стремящийся их потушить.
Видя это, для пользы всех существ
Применять упорство – источник всех достоинств – это практика Бодхисаттвы.
29
Зная, что випашьяна, укорененная в шаматхе,
Полностью побеждает все страсти,
Практиковать сосредоточение, полностью превосходящее
Четыре бесформенных состояния – это практика Бодхисаттвы.
30
Без мудрости свершенного Пробужденья не достичь,
Лишь применяя все другие Парамиты.
Поэтому взращивать мудрость, объединённую с искусными средствами,
И свободную от трёх идей – это практика Бодхисаттвы.
31
Если я сам не замечу свои недостатки,
То, даже выглядя практикующим Дхарму, могу действовать противно Ей.
А потому постоянно отслеживать свои собственные нарушения
И устранять их – это практика Бодхисаттвы.
32
Если, движимый страстями, я говорю об ошибках
Других Бодхисаттв, то тем самым я сам совершаю ошибку.
Потому не болтать об ошибках всех тех,
Кто ступил на путь Махаяны – это практика Бодхисаттвы.
33
Почет и подношения – источник ссор и
Угасанья для слушанья, размышленья и примененья Дхармы.
Поэтому привязанность избегнуть
К домам друзей и покровителей – это практика Бодхисаттвы.
34
Ругательства тревожат ум других
И Бодхисаттвы практике несут урон.
Поэтому отбросить грубые слова,
Которые другим услышать неприятно, – это практика Бодхисаттвы.
35
Если страсти стали привычкой, то от них избавится трудно, применяя противоядье.
А поэтому, быть внимательным и бдительным, вооружившись противоядьем,
И сокрушать привязанность и другие страсти
Как только они возникают – это практика Бодхисаттвы.
36
И вкратце, кем бы ни был я и что бы я ни делал,
Всегда внимательным и осторожным быть,
Смотря «В каком же состоянии мой ум»
И действовать на благо остальных – это практика Бодхисаттвы.
37
Посвятить Пробуждению
С помощью мудрости, очищающей три идеи,
Всю заслугу от этих усилий
Уничтожить все страдания несметных существ – это практика Бодхисаттвы.
Последуя Учениям святых существ,
Из Сутр и Тантр и Шастр все пункты основные составил я,
Как тридцать семь практик Бодхисатвы
Для блага тех, кто хочет упражняться на Пути Бодхисаттвы.
Я не искушен в науках и разумом прост, потому сие сочинение – не поэтическая услада для схоластов. Но поскольку я следовал и полагался на откровения святых мудрецов, то считаю, что в практиках бодхисаттв нет изъяна.
И все же такому недалекому умом как я трудно постичь глубину деяний великих бодхисаттв, потому и молю всех будд о прощении моих ошибок, таких как противоречия и непоследовательность изложения.
В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждает в самсаре, станут, благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Ченрезиг, Бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывате ни в одной из крайностей – ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны.
Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и аргументации, с целью помочь себе и другим.
НЕМНОГО О ДИЛЬГО КЬЕНЦЕ РИНПОЧЕ
Дильго Кьенце Ринпоче (англ. Dilgo Khyentse Rinpoche) (1910—1991) родился в 1910 году как четвертый сын семьи Дильго, которая восходит к великому царю ТибетаТрисон Децену. Семейный дом, место его рождения находился в долине Денкхок в Кхаме — самой восточной из четырех главных провинций. Кхам делился на множество маленьких княжеств, наибольшим и наиболее влиятельным из которых было Дерге. Дед Кьенце Ринпоче, Таши Церинг, и позднее его отец оба были министрами короля Дерге.
Комментариев нет:
Отправить комментарий