В 1987 году Дильго Кьенце Ринпоче, находясь в монастыре Шечен в Непале, объяснил знаменитую воодушевляющую поэму "Сто советов" — духовный завет великого индийского мудреца Парамабудды, больше известного под его тибетским именем — Падампа Сангье. (В одной из своих прошлых жизней он родился близким учеником Будды, и тот предсказал, что в следующем рождении он принесет благо неисчислимым живым существам).
(Первые строки принадлежат Падампе Сангье, чуть ниже даны пояснения Дильго Кьенце Ринпоче)
Почтительно приветствую учителя!
Счастливцы-практики, собравшиеся в Тингри, внемлите!
Предваряя учение, Падампа Сангье выказывает почтение своему учителю — источнику всех благословений, воплощению всех будд прошлого, настоящего и грядущего. Он считает жителей Тингри счастливцами, потому что они жаждут изучать и практиковать Дхарму и тем самым понимают, как наполнить смыслом свою жизнь.
Как нет надежд, что старая одежда станет новой,
Так нет нужды искать врача, раз ты смертельно болен.
Приходится уйти. Все мы, живущие на этом свете,
Похожи на ручьи и речки, стекающие в море.
В одно и то же место стремится всё живое.
Жизнь сама по себе исчерпывается день ото дня, секунда за секундой, как одежда с годами ветшает и в конце концов превращается в лохмотья. Ничто и никто не может остановить этот неотвратимый ход. В час смерти совершенно бесполезно иллюзорное имущество: земля, богатство. В итоге, всё покинув, мы умираем в одиночестве, вытащенные из привычного жизненного окружения, словно волосок из куска сливочного масла.
В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство — духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья — добрые дела, накопленные нами при жизни.
Теперь, как птичка, упорхнувшая с куста,
И я не слишком задержусь — пора в дорогу
Нет ничего более важного и драгоценного, чем духовное учение, которое может помочь нам на пороге смерти. Будды и учителя завещали нам живое выражение своей мудрости в виде учений. Такие учения, неотделимые от самих этих великих существ, дают возможность каждому, кто принимает их к сердцу, достичь своего уровня реализации и служат постоянным источником вдохновения для тех, кто находится на пути к освобождению.
1
О люди из Тингри! Если уйдешь ни с нем, растратив даром ту жизнь, что есть сейчас,
Потом едва ли найдешь такую снова и станешь человеком.
Некоторым кажется, что им незачем спешить встретиться с учителем и что у них еще остается много времени, чтобы практиковать Дхарму. Думая так, вы пренебрегаете духовной практикой, предпочитая ей занятия своими обычными делами.
Когда наступает время сева, крестьяне тут же принимаются за работу. Они не откладывают ее на следующий день. Точно так же, когда сходятся благоприятные условия для практики Дхармы, необходимо без промедления направить все свои силы на практику.
2
О люди из Тингри, предайтесь телом, речью и умом святым ученьям Дхармы —
Вот наилучшее, что можете вы сделать.
Вследствие непреложного закона причины и следствия наши действия, наши слова и наши мысли предопределяют, будем ли мы потом испытывать счастье или страдание. Если в наших действиях преобладают плохие поступки, мы будем страдать в низших мирах сансары. Если же преобладают хорошие — мы сможем освободиться от сансары и достичь состояния будды в этой жизни. Выбор ясен: избегайте причин печали и тем самым обеспечьте себе счастье.
Если вы родились человеком, в таком месте, где процветает учение Будды, и встретились с совершенным учителем, то можете претворить его наставления в практику и получить безмерные блага в этой жизни и во всех будущих жизнях. Вы поймете, что ваша увлеченность мирскими делами и развлечениями удерживает вас в темнице сансары, и начнете ощущать жгучее желание освободиться. Прямо сейчас вы стоите на перепутье: одна дорога ведет к освобождению, а другая в разные миры сансары.
В одной из сутр говорится:
Тело — челн, что доставит тебя к берегу освобождения.
Тело — камень, что утопит тебя в бездне сансары.
Тело — слуга и зла и добра.
Как чистый хрусталь принимает цвет того, на чем лежит, так и ваши действия становятся хорошими или плохими в зависимости от вашего намерения. Поэтому важно, чтобы вы избрали правильный путь и все свои поступки, слова и мысли направили к Дхарме.
Поначалу нужно сосредоточить все свои силы на развитии благотворных склонностей и устранении неблаготворных. Брахман Упагупта, современник Будды, чтобы усилить бдительность, измерял свое продвижение, прибегнув к ежедневным подсчетам. Каждый вечер у него накапливались две груды камешков: черный камешек отмечал одну плохую мысль или дурной поступок, допущенные им днем, а белый — добрую мысль или поступок. Первое время груда черных камешков была намного выше, но мало-помалу две груды уравнялись. Благодаря неослабному упорству Упагупте в конце концов удалось добиться того, что осталась одна лишь груда белых камешков.
3
О люди из Тингри, доверьте жизнь и сердце, душу Трем
Драгоценностям, И благословения их возрастут безмерно.
Неколебимая вера в Три Драгоценности и в Учителя, который их воплощает, — словно гладь чистого озера, ясно отражающая луну их благословений. Если у вас есть сила такой веры, ваш ум остается невозмутимым, освященный присутствием Трех Драгоценностей. Что будут значить тогда для вас хорошие или плохие обстоятельства?
4
О люди из Тингри, оставьте все заботы об этой жизни;
Взамен задумайтесь вы о грядущих жизнях — забота эта выше всех!
Было бы тщетным практиковать Дхарму только в узких рамках этой жизни: ставя себе главной целью собственное здоровье, долголетие и благополучие. Вместо этого усердно думайте о том, что произойдет с вами во всех будущих жизнях. И вас должно заботить не только собственное будущее, но и будущее всех существ. Что бы вы ни делали, именно исходное намерение определяет, будет ли результат хорошим или плохим. Если вы собираетесь стать хозяином своего ума и преобразовать его — в чем и заключается цель Дхармы, — важно, чтобы вы начали с проверки своих намерений и мыслей, из которых вы исходите: действительно ли вы практикуете Дхарму для блага других или делаете это для собственного блага.
Мы склонны в первую очередь стремиться найти собственное счастье и избежать страдания. Но, если отступить назад и посмотреть на себя как лишь на одного среди бесконечного множества живых существ, ваши личные желания и страхи станут казаться незначительными. Как вы хотите быть счастливыми, точно так же этого хочет каждое из этих существ. Но, стремясь к счастью, почти все они получают только страдание. Если бы только они смогли услышать глубокое учение Дхармы и последовать ему, то, словно слепой, к которому вернулось зрение, они увидели бы, что счастье — собственное и чужое, в этой жизни и в будущих жизнях — появляется исключительно как результат благих действий. Единственный способ освободиться от порочного круга страдания и достичь непреходящего счастья просветления — уделять пристальное внимание тому, чтобы совершать благие действия и избегать неблагих. Действительно, если вы сами в полной мере не усвоили эту истину, то, сколько бы ни выказывали свое желание помогать другим, все ваши усилия будут напрасными.
Поэтому, следуя учениям и претворяя их в практику, очень важно делать это не из желания завоевать уважение и награду за свою ученость, а с мыслью: «Пусть я достигну просветления и смогу дать эти учения всем существам, тем самым приведя их к состоянию будды».
Если ваш ум направлен на такие положительные цели, можете быть уверенны, что слова, которые вы произносите, и поступки, которые вы совершаете, словно ваши слуги, исполняющие приказания хозяина, сами собой последуют в нужном направлении. Если же ваш ум отвлекается и полон вожделения, злобы и неведения, то, сколько бы вы мантр ни повторяли, сколько бы поклонов ни делали, это будет все равно, что есть пищу, смешанную с ядом. Таким путем не дойдешь до состояния будды.
При всех обстоятельствах старайтесь иметь только чистые мысли, чтобы даже самый незначительный из ваших поступков сберегал их благотворную силу до тех пор, пока вы не достигнете просветления. Попав в океан, капля воды живет столько же, сколько сам океан.
Всю поэму "Сто советов" можно прочитать здесь: http://coollib.net/b/123563/read
Ом Шри Саи Рам!
Ом Мане Падме Хум!
(Первые строки принадлежат Падампе Сангье, чуть ниже даны пояснения Дильго Кьенце Ринпоче)
Почтительно приветствую учителя!
Счастливцы-практики, собравшиеся в Тингри, внемлите!
Предваряя учение, Падампа Сангье выказывает почтение своему учителю — источнику всех благословений, воплощению всех будд прошлого, настоящего и грядущего. Он считает жителей Тингри счастливцами, потому что они жаждут изучать и практиковать Дхарму и тем самым понимают, как наполнить смыслом свою жизнь.
Как нет надежд, что старая одежда станет новой,
Так нет нужды искать врача, раз ты смертельно болен.
Приходится уйти. Все мы, живущие на этом свете,
Похожи на ручьи и речки, стекающие в море.
В одно и то же место стремится всё живое.
Жизнь сама по себе исчерпывается день ото дня, секунда за секундой, как одежда с годами ветшает и в конце концов превращается в лохмотья. Ничто и никто не может остановить этот неотвратимый ход. В час смерти совершенно бесполезно иллюзорное имущество: земля, богатство. В итоге, всё покинув, мы умираем в одиночестве, вытащенные из привычного жизненного окружения, словно волосок из куска сливочного масла.
В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство — духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья — добрые дела, накопленные нами при жизни.
Теперь, как птичка, упорхнувшая с куста,
И я не слишком задержусь — пора в дорогу
Нет ничего более важного и драгоценного, чем духовное учение, которое может помочь нам на пороге смерти. Будды и учителя завещали нам живое выражение своей мудрости в виде учений. Такие учения, неотделимые от самих этих великих существ, дают возможность каждому, кто принимает их к сердцу, достичь своего уровня реализации и служат постоянным источником вдохновения для тех, кто находится на пути к освобождению.
1
О люди из Тингри! Если уйдешь ни с нем, растратив даром ту жизнь, что есть сейчас,
Потом едва ли найдешь такую снова и станешь человеком.
Некоторым кажется, что им незачем спешить встретиться с учителем и что у них еще остается много времени, чтобы практиковать Дхарму. Думая так, вы пренебрегаете духовной практикой, предпочитая ей занятия своими обычными делами.
Когда наступает время сева, крестьяне тут же принимаются за работу. Они не откладывают ее на следующий день. Точно так же, когда сходятся благоприятные условия для практики Дхармы, необходимо без промедления направить все свои силы на практику.
2
О люди из Тингри, предайтесь телом, речью и умом святым ученьям Дхармы —
Вот наилучшее, что можете вы сделать.
Вследствие непреложного закона причины и следствия наши действия, наши слова и наши мысли предопределяют, будем ли мы потом испытывать счастье или страдание. Если в наших действиях преобладают плохие поступки, мы будем страдать в низших мирах сансары. Если же преобладают хорошие — мы сможем освободиться от сансары и достичь состояния будды в этой жизни. Выбор ясен: избегайте причин печали и тем самым обеспечьте себе счастье.
Если вы родились человеком, в таком месте, где процветает учение Будды, и встретились с совершенным учителем, то можете претворить его наставления в практику и получить безмерные блага в этой жизни и во всех будущих жизнях. Вы поймете, что ваша увлеченность мирскими делами и развлечениями удерживает вас в темнице сансары, и начнете ощущать жгучее желание освободиться. Прямо сейчас вы стоите на перепутье: одна дорога ведет к освобождению, а другая в разные миры сансары.
В одной из сутр говорится:
Тело — челн, что доставит тебя к берегу освобождения.
Тело — камень, что утопит тебя в бездне сансары.
Тело — слуга и зла и добра.
Как чистый хрусталь принимает цвет того, на чем лежит, так и ваши действия становятся хорошими или плохими в зависимости от вашего намерения. Поэтому важно, чтобы вы избрали правильный путь и все свои поступки, слова и мысли направили к Дхарме.
Поначалу нужно сосредоточить все свои силы на развитии благотворных склонностей и устранении неблаготворных. Брахман Упагупта, современник Будды, чтобы усилить бдительность, измерял свое продвижение, прибегнув к ежедневным подсчетам. Каждый вечер у него накапливались две груды камешков: черный камешек отмечал одну плохую мысль или дурной поступок, допущенные им днем, а белый — добрую мысль или поступок. Первое время груда черных камешков была намного выше, но мало-помалу две груды уравнялись. Благодаря неослабному упорству Упагупте в конце концов удалось добиться того, что осталась одна лишь груда белых камешков.
3
О люди из Тингри, доверьте жизнь и сердце, душу Трем
Драгоценностям, И благословения их возрастут безмерно.
Неколебимая вера в Три Драгоценности и в Учителя, который их воплощает, — словно гладь чистого озера, ясно отражающая луну их благословений. Если у вас есть сила такой веры, ваш ум остается невозмутимым, освященный присутствием Трех Драгоценностей. Что будут значить тогда для вас хорошие или плохие обстоятельства?
4
О люди из Тингри, оставьте все заботы об этой жизни;
Взамен задумайтесь вы о грядущих жизнях — забота эта выше всех!
Было бы тщетным практиковать Дхарму только в узких рамках этой жизни: ставя себе главной целью собственное здоровье, долголетие и благополучие. Вместо этого усердно думайте о том, что произойдет с вами во всех будущих жизнях. И вас должно заботить не только собственное будущее, но и будущее всех существ. Что бы вы ни делали, именно исходное намерение определяет, будет ли результат хорошим или плохим. Если вы собираетесь стать хозяином своего ума и преобразовать его — в чем и заключается цель Дхармы, — важно, чтобы вы начали с проверки своих намерений и мыслей, из которых вы исходите: действительно ли вы практикуете Дхарму для блага других или делаете это для собственного блага.
Мы склонны в первую очередь стремиться найти собственное счастье и избежать страдания. Но, если отступить назад и посмотреть на себя как лишь на одного среди бесконечного множества живых существ, ваши личные желания и страхи станут казаться незначительными. Как вы хотите быть счастливыми, точно так же этого хочет каждое из этих существ. Но, стремясь к счастью, почти все они получают только страдание. Если бы только они смогли услышать глубокое учение Дхармы и последовать ему, то, словно слепой, к которому вернулось зрение, они увидели бы, что счастье — собственное и чужое, в этой жизни и в будущих жизнях — появляется исключительно как результат благих действий. Единственный способ освободиться от порочного круга страдания и достичь непреходящего счастья просветления — уделять пристальное внимание тому, чтобы совершать благие действия и избегать неблагих. Действительно, если вы сами в полной мере не усвоили эту истину, то, сколько бы ни выказывали свое желание помогать другим, все ваши усилия будут напрасными.
Поэтому, следуя учениям и претворяя их в практику, очень важно делать это не из желания завоевать уважение и награду за свою ученость, а с мыслью: «Пусть я достигну просветления и смогу дать эти учения всем существам, тем самым приведя их к состоянию будды».
Если ваш ум направлен на такие положительные цели, можете быть уверенны, что слова, которые вы произносите, и поступки, которые вы совершаете, словно ваши слуги, исполняющие приказания хозяина, сами собой последуют в нужном направлении. Если же ваш ум отвлекается и полон вожделения, злобы и неведения, то, сколько бы вы мантр ни повторяли, сколько бы поклонов ни делали, это будет все равно, что есть пищу, смешанную с ядом. Таким путем не дойдешь до состояния будды.
При всех обстоятельствах старайтесь иметь только чистые мысли, чтобы даже самый незначительный из ваших поступков сберегал их благотворную силу до тех пор, пока вы не достигнете просветления. Попав в океан, капля воды живет столько же, сколько сам океан.
Всю поэму "Сто советов" можно прочитать здесь: http://coollib.net/b/123563/read
Ом Шри Саи Рам!
Ом Мане Падме Хум!
Комментариев нет:
Отправить комментарий