Качества духовного искателя (садхаки)

Из книги “Сатья Саи Говорит”, Том ХVIII. Глава 20

Когда в 1957 году был учрежден журнал «Санатана Саратхи», Бхагаван приступил к написанию серии статей под общим заголовком «Према Вахини» («Поток божественной любви»). Это послание, предназначенное для садхаков (духовных искателей), еще более значимо сегодня. Нижеследующие отрывки из этого послания наглядно показывают, насколько важно это провозвестие Бхагавана всем духовным искателям и подвижникам.

Духовному искателю следует уяснить разницу между поведением обычного человека и духовного искателя.

Обычный человек,сахаджа – это тот, кто лишен САханы (силы духа), но имеет аХАмкару (эгоистическое самомнение) и полон желаний, связанных с ДЖАгатом (внешним миром), с помощью которого он пытается достичь удовлетворения в этом рождении (джанме).

Человек, посвятивший себя садхане, это тот, кто погружен в размышление о Всевышнем так же беспрерывно, как бесконечно вздымаются волны САгары (океана), кто копит ДХАНУ (богатство, сокровище) равного отношения и беспристрастной любви ко всем, кто умиротворен мыслью, что все вокруг принадлежит Богу и ничего – ему лично. Человек, совершающий садхану, в отличие от человека-сахаджи не согнется перед лицом горя или потерь, гнева, ненависти или своекорыстия, голода, жажды или изменчивости. Каждому человеку следует изо всех сил работать над всем вышеперечисленным и идти по жизни, вооружившись силой духа, смелостью, бодрой радостью, душевным миром, состраданием и милосердием.

Садхана необходима для того, чтобы осознать Бога

Глубоко осознав тщетность забот о нуждах тела, человеку следует стойко переносить даже голод и жажду и оставаться погруженным в созерцание Бога. Ссориться по малейшему пустяку, терять самообладание, грустить по любому поводу, злиться при ничтожном намеке на оскорбление, беспокоиться о голоде, жажде, бессоннице – ни при каких обстоятельствах садхака не может быть носителем этих характеристик.

Рис в естественном состоянии и рис вареный – могут ли они быть одинаковы? Вареный рис лишается природной твердости сырого. Вареное зерно мягкое, безвредное и нежное. Зерно сырое твердое, самодовольное, оно полно ложных представлений. Эта аналогия применима к дживи и обыкновенным людям: тот, кто погружен во внешнюю иллюзию, или авидья-майю – это обыкновенный человек; погруженный в иллюзию внутреннюю, или видья-майю – садхака. Бог не вовлечен ни в то, ни в другое; Он лишен и тех, и других качеств. Тот, кто не обременен заблуждениями, связанными с внешним миром, становится садхакой; когда же он освобождается даже от иллюзий духовного плана, он может быть назван Богом. Сердце такого человека превращается в обитель Господа.

Рассуждая таким образом, можно прийти к заключению, что Бог пронизывает все. Бог, конечно же, находится в сердце каждого человека, но для того, чтобы мы могли совершить это открытие самостоятельно, необходима садхана. Невозможно увидеть собственное лицо; у нас должно быть зеркало, которое спроецирует его отражение! Подобно этому, чтобы избавиться от гун, нам нужнымарга (главный путь) и садхана (метод).

Урожай садхаки – сам Господь

В этом мире не существует аскезы (тапаса) более высокой, нежели сила духа, нет счастья выше удовлетворенности, нет пуньи (добродетели, заслуги) более святой, чем милосердие, нет оружия более мощного, чем терпение.

Бхакте (духовному искателю, идущему по пути преданности Богу) следует считать тело полем, праведные дела семенами и с помощью земледельца (устремленного ввысь сердца) взрастить божественное Имя, чтобы собрать урожай (Самого Бога). Возможно ли получить плоды, не обрабатывая почву? Как сливки в молоке, как огонь в дровах Господь – во всем: и большем, и меньшем. Твердо верьте в это. Каково молоко, таковы и сливки; каково топливо, таково и пламя; какова садхана, такова и сакшаткара (богореализация). Даже если вы и не осознаете, что последствием повторения божественного имени является достижение мукти (освобождения), то тем, кто занимался этой практикой, очевидны ее четыре результата: 1) общество высоких духом, 2) постижение высшей истины, 3) удовлетворенность, 4) достижение контроля над органами чувств. Через эти четыре двери любой: будь то домохозяин, отшельник или представитель любого класса – беспрепятственно достигнет Бога. Это несомненно.

Человек стремится к мирскому счастью. Если подвергнуть это желание серьезному анализу, то оно само по себе уже свидетельствует о болезни, а страдания – это предписанные от нее лекарства. В гуще мирских радостей редкий человек по-настоящему захочет достичь Бога.

Злоба – первый враг садхаки

Кроме этого, обязательно и жизненно необходимо подвергать анализу каждый свой поступок и пользоваться различением; из такого анализа и рождается дух непривязанности. Без этого отрешенности достичь сложно. Скаредность сродни поведению собаки: она должна быть заменена противоположным качеством. Злоба – враг садхаки номер один; она что плевок, и так к ней и следует относиться. А неправда? Злоба, отягощенная ложью, становится еще более отвратительной, подрывая жизненную силу всего живого. Считайте эту работу процессом самоочищения. Воровство разрушает саму основу жизни; с ним бесценная человеческая жизнь и гроша ломаного не стоит; оно – как зловонная гниющая мертвечина. Воздержанность в еде и сне, любовь, стойкость духа – вот что помогает в поддержании телесного и духовного здоровья.

Кем бы ни был садхака, в каком бы положении ни оказался, все страдания и печали обойдут его стороной, если он не поддается унынию, если не подвержен страхам, с непоколебимой верой памятует о Боге, не имеет иной цели или скрытого мотива, кроме Господа. Бог никогда не поинтересуется его кастовой принадлежностью или традициями, которым он следует.

Бхакти не сводится к ношению оранжевой накидки, организации храмовых праздников, проведению огненных обрядов, сбриванию волос, ношению котелка для воды или посоха йогов, спутанным волосам и т.п. Чистота внутреннего инструмента познания – восприятия, оценок и мышления, непрерывное созерцание Бога (чем бы человек ни занимался), глубокое понимание того, что все вокруг – творение Бога, а, следовательно, все есть Единый, непривязанность к объектам, привлекающим чувства, равная любовь ко всем людям, неколебимая верность принципу правдивой речи – вот признаки настоящегобхакти.

Лучший из многих типов бхакти – это намасмарана-бхакти (памятование Имени с любовью). В век Кали божественное имя ведет к спасению. Все великие бхакты: Джаядева, Гауранга, Тьягайя, Тукарам, Кабир, Рамдас достигли Бога одним лишь повторением Имени. К чему приводить тысячу примеров? Даже Прахлада и Дхрува смогли насладиться даршаном, спаршаном и самбхашаном (возможностью видеть Бога, слышать Его и прикасаться к Нему), идя единственным путем – путем намы (повторения Имени Бога).

Итак, если каждый садхака станет чтить имя Господа как дыхание жизни, углубит веру в важность праведных дел и мыслей, если он воспитает в себе дух служения и равного ко всем отношения, основанного на любви, не будет лучшего пути достижения мукти (освобождения). Если вместо этого человек уединится и, усевшись в укромном уголке, станет упражняться в задержке дыхания, как же достигнет он совершенства качеств характера, как узнает, что справился с недостатками?

Хороший пример: бхакти (преданность) Амбариши [1] и поступки Дурвасы. Когда судьба свела их, жизнь Дурвасы изменилась. По крайней мере, в конце концов Дурваса вынужден был упасть Амбариши в ноги. Желаю вам избежать участи, постигшей Тришанку [2]. Пусть вы познаете вечную истину, пережив опыт истинного «Я».

Каждый может неосознанно совершить ошибку. Как бы ни был ярок огонь или свет, от него в том или ином количестве будет подниматься дым. В любом добром деле всегда будет присутствовать небольшая примесь зла. Однако вам следует целенаправленно следить за тем, чтобы зло было сведено к минимуму, чтобы доля хорошего увеличивалась, а зла – уменьшалась. При сегодняшнем состоянии дел вы, конечно же, не добьетесь этого с первого раза. Вы обязаны тщательно обдумывать последствия всех своих действий, слов и исполняемых обязанностей.

_________________________

[1] Амбариша — легендарный царь, великий преданный Кришны, герой «Бхагавата-пураны». Мудрец Дурваса разгневался за него за то, что он прервал пост, не дождавшись его, и наслал на него огненного демона. Тут Кришна, чтобы спасти своего преданного, послал к месту происшествия свой диск, уничтоживший демона и устремившийся к Дурвасе. Дурваса попытался скрыться в иных мирах, но диск преследовал его, и он достиг небес Вишну и припал к Его стопам. Вишну сообщил ему, что не в состоянии простить того, кто оскорбил вайшнава. Прощение за такой грех человек должен просить у самого вайшнава, которого оскорбил, и Вишну посоветовал Дурвасе вернуться к Амбарише и попросить у него прощения на коленях.

[2] Тришанку – царевич, чье имя означает «совершивший тройной грех»: похитил чужую невесту, навлек гнев отца и проклятие гуру, ел мясо коровы; несмотря на молитвы Вишвамитры, он завис между землей и небесами, ибо грехи не пускали его в божественные сферы.

Станьте таким, каким бы вы хотели видеть других

Если вы хотите, чтобы другие ценили вас или поступали по отношению к вам иначе, вам первому следует вести себя с ними подобающим образом, любить и чтить их. Только в этом случае они станут уважать вас. Если вы жалуетесь, что они не оказывают вам должного почтения, а сами не уважаете и не любите их, то вы, несомненно, сделали ложные выводы. И еще одно: если бы те, кто внушает другим, что такое праведность и добро, какие правила верны, как лучше всего поступить, сами следовали бы собственным советам, то не возникло бы и повода к назиданию. Преподанное правило было бы усвоено из простого наблюдения за действиями самих советчиков. С другой стороны, если вы как попугай твердите другим истины Веданты, не прикладывая никаких усилий к тому, чтобы они отразились в вашем поведении, это не столько обман других, сколько самообман, а это еще хуже! Так вот, вы сами обязаны быть такими, какими бы хотели видеть других.

Природе садхаки не свойственно искать вину в других и закрывать глаза на собственные промахи. Если кто-то указал вам на недостатки, не спорьте, не доказывайте свою правоту и не таите на него злобу. Мысленно проанализируйте свои недочеты и исправьте собственное поведение – вместо того чтобы приводить доводы, тешащие ваше самолюбие, и мстить человеку, вынесшему проблему на свет. Это не пристало садхаке или бхакте.

Садхаке следует всегда стремиться к истине, к тому, что несет радость; ему нужно избегать любых грустных и подавляющих мыслей. Депрессия, сомнение, самомнение для духовного искателя – это Раху и Кету[1]. Прочно укрепившись в преданности, вы легко справитесь даже с этим. Они только нанесут вред садхане. Кроме того, при любых обстоятельствах для садхаки лучше всего быть веселым, улыбчивым и полным энтузиазма. Это светлое настроение даже более желательно для него, чем бхакти и джняна. Те, кто добились этого, первыми достигнут цели. Во все времена радость считалась признаком плодов добрых дел, совершенных в прошлых воплощениях. Того, кто вечно обеспокоен, подавлен и полон сомнений, никакая садхана не приведет к вершине блаженства. Первостепенная задача садхаки – растить в себе энтузиазм, он позволит ему достичь любых высот ананды(блаженства). Никогда не раздувайтесь от гордости, если вас хвалят; не падайте духом, когда винят. Будьте львом духа, не зависящим ни от того, ни от другого. Человеку следует проанализировать и исправить собственные недочеты, и это главное.

_____________________________

[1] Раху и Кету – планеты-демоны, враги Солнца и Луны, способные «проглотить» их и вызвать затмение.

Используйте для медитации одно имя и одну форму

На сегодняшний день вам следует быть осторожным даже в делах, относящихся к богореализации. Какие бы трудности и неудобства ни встретились на пути, вы должны продолжать избранную садхану, не прерывая практики и не отступая. Не нужно менять избранное для памятования имя Бога, которое полюбилось вам и наполняет вас вдохновением. Вам не удастся преуспеть в концентрации, если каждые несколько дней вы будете менять имя. Ум в таком случае не сосредоточится на одном объекте, а ведь это – конечная цель любой садханы. Не стоит перебирать имена и формы, нужно выбрать одно имя и для джапы (повторение Имени Бога), и для дхьяны (медитации). Человек должен обладать стойкой убежденностью, что имя и форма, избранные им для повторения в джапе и как объект медитации в дхьяне, представляют и все иные имена и формы Господа. Эти форма и имя не должны оставлять ни малейшего чувства неприятия или недовольства.

Считая все мирские потери, страдания и беспокойства всего лишь временными, преходящими,садхака осознает, что джапа и дхьяна являются единственным способом преодолеть эти горести.Садхаке следует четко разделять их и не смешивать одно с другим. Он должен принять тот факт, что потери, страдания и беспокойства – лишь внешнее, принадлежащее видимому миру, а джапа и дхьяна – внутреннее, принадлежащее царству божественной любви. Это называется безупречной преданностью.

Если же садхака избирает одно имя-форму и затем отбрасывает его ради другого, такая преданность неполноценна. Если вы совершаете это по незнанию, то это не считается ошибкой; но однажды получив знание о том, что это неверно и вредно и, продолжая, тем не менее, джапу и дхьянус постоянной сменой имени и формы, вы совершаете серьезный просчет. Высший обет и высочайший аскетизм – твердо и преданно держаться одного имени-формы. Даже если подобный совет дают старшие, не сходите с проверенного вами пути! Конечно же, мало кто из взрослых посоветует вам сменить имя Бога и отказаться от него. Не считайте старшим того, кто раздает такие советы, отнесите его к разряду недалеких людей.

И еще: четко следите за тем, чтобы время и место джапы и дхьяны не менялось и не сдвигалось. Иногда подобная проблема возникает во время путешествия, ибо вы вынуждены изменить место, но время, по крайней мере, должно остаться неизменным. Даже если в назначенное для медитации время вы оказались в поезде или автобусе или ином неудобном месте, вы обязаны, по крайней мере, мысленно погрузиться в воспоминания о дхьяне и джапе, совершенных вами ранее.

Вот так, постепенно накапливая духовное богатство, человек способен преодолеть все трудности и, выйдя на уровень мастерства, достичь Атмы.

Дхарма человека

Каждый человек должен прожить жизнь так, чтобы не причинить боли ни одному живому существу, и в этом его высший долг. Первостепенная обязанность каждого, ныне воплощенного человеком, состоит и в том, чтобы сберечь часть энергии для молитвы, повторения имени Бога, медитации и т.д. и посвятить себя жизни в истине, праведности, покое и добрых делах, совершаемых из побуждения служить другим. Вы должны бояться совершить грешный поступок, приносящий вред другим людям – не менее чем страшитесь коснуться огня или потревожить кобру. Те неукротимые привязанность и постоянство, с какими вы копите сейчас богатство, приложите к тому, чтобы делать хорошие дела, приносить счастье другим, чтить Господа. В этом и состоит дхарма человека. Она предназначена для укрепления праведности, ради которой сам Господь воплощается на земле в человеческом теле.

У вас может возникнуть вопрос: как же можно укрепить и развить то, чего в вас нет? В действительности, эти качества нельзя назвать несуществующими; они здесь, они есть в человеке! Когда эти присущие человечности качества приходят в упадок, приходит Бог, чтобы поддержать их и повернуть вспять силы, работающие в обратном направлении. Я говорю это, чтобы пояснить цель Шри Кришны в Двапара-югу, когда, поучая Арджуну, Он говорил:

паритранайя садхунам винашайя ча душкритам дхарма-сам-стапанартайя самбхавами юге юге

Чтобы защитить праведных и наказать нечестивых, Я рождаюсь в каждой эпохе ради восстановления дхармы.

Смысл в том, что цель любого воплощения Бога – защитить и помочь садху. Понятие садху не относится к отдельно взятой религии, касте, семье, периоду жизни или сообществу людей или даже просто к определенному виду существ, например, человеческих. Оно относится ко всем религиям, всем периодам жизни, всем расам, всем живым существам. В Гите Бог явил нам всеобщность своего Духа. Именно универсальность заключенного в Гите послания и сделала это произведение столь значительным и знаменитым.

Да и сам Шри Кришна неоднократно заявлял о том, что Он – исполнительный слуга Своих преданных! Примером тому служит Его согласие стать колесничим Арджуны. Если духовный труд простого человека привел его к такому духовному взлету, то вы сами можете сделать вывод о том, насколько большую чистоту и святость проявляют те, кто погружен в духовные практики и непрерывное созерцание Бога! Для обоих типов людей главным критерием является качественное изменение характера. http://sai.org.ua/ru/11985.html