Песнь Одиннадцатая

11.1. Проклятие ядавов

Шукадева сказал: “Господь Шри Кришна, сопровождаемый Баларамой и окруженный династией Яду, совершил убийство множества демонов. Затем, для дальнейшего устранения бремени Земли, Господь устроил великую Битву на Курукшетре, которая внезапно с силой разразилась между Кауравами и Пандавами. Миссия Шри Кришны на Земле, цель Его воплощения были почти выполнены. Господь истребил демонов и навлек поражение на нечестивых царей, используя в качестве своего орудия Пандавов. После этого Он подумал: “Моя миссия остается незавершенной, ибо по-прежнему существуют могущественные и непобедимые ядавы, чья сила для Земли невыносима. Они находятся под Моим покровительством. И они наслаждаются процветанием, которое породило в них ощущение неимоверной власти. Прежде, чем Мне отправиться в Свою обитель, Я должен сам истребить их”. Для этой цели Господь, являющийся сутью всего, навлек на ядавов неудовольствие святых людей, которые прокляли их, чем вызвали их гибель.

Царь Парикшит спросил: “Как возможно, чтобы ядавы были прокляты святыми мудрецами? Умоляю, расскажи мне об этом подробно”.

Мудрец Шука продолжал: “После исполнения Своей многогранной миссии на Земле, Кришна находился в доме Васудевы. Мудрецы Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ангира, Кашйапа, Вамадева, Атри и Васиштха, вместе с Нарадой и прочими, однажды исполняли ритуалы, которые награждают изобильными благочестивыми результатами, приносят великое счастье и уносят грехи Кали-юги у всего мира. Мудрецы должным образом и вовремя исполнили эти ритуалы в доме главы Яду, Васудевы, отца Господа Кришны. После того, как Господь Кришна, который оставался в доме Васудевы, почтительно отослал мудрецов к завершению церемоний, они отправились в святое место под названием Пиндарака. Пока они оставались там, к ним обратились два юноши из рода ядавов, путешествующих по тем местам и пожелавших разыграть мудрецов. С напускным смирением они поклонились мудрецам. Юноши показали им Самбу, сына Джамбавати, переодетого беременной женщиной. Насмешники спросили мудрецов: “О, святые люди! Вы знаете прошлое, настоящее и будущее. Эта женщина, мечтающая о сыне, желает знать, кого она родит — мальчика или девочку”. Мудрецам была известна правда, как было известно и то, что такова воля самого Господа. Изображая гнев, они отвечали: “Глупцы, она родит пестик, который уничтожит вашу династию”. Испугавшись, насмешники сорвали одеяния с Самбы, и на землю действительно упал пестик.

Когда жители Двараки услышали о случившемся, они сильно встревожились. В попытке противостоять повелению мудрецов, они измолотили пестик в пыль и бросили в море вместе с небольшим кусочком, который не смогли измельчить. На месте упавших крупинок железа вырос высокий острый тростник. Неизмельченный кусочек проглотила рыба, ее поймал рыбак Джара, который нашел его и приладил к концу стрелы. Так была подготовлена почва для уничтожения ядавов. То было божественной волей.

11.2.Беседы мудрецов с Ними

Мудрец Шука продолжал: “В Двараке мудрец Нарада часто наслаждался обществом Кришны. В одну из таких встреч Васудева спросил Нараду: “Святые, подобные тебе, странствуют по белу свету, чтобы принести людям множество благ. То, что делают боги, может вызывать в жизни людей как счастье, так и несчастье; однако, что бы ни делали святые, подобные тебе, они всегда приносят людям счастье. Ибо боги наделяют человека плодами его прошлой кармы, тогда как святых не заботит чужая карма. Исполненные любви и сострадания они изливают свою любовь и сострадание на всех. В прошлой жизни я молился Господу о сыне, подобном ему, и Он родился моим сыном. А теперь расскажи мне о пути, посредством которого человек может освободиться от всех страхов и достичь окончательного освобождения”.

Нарада отвечал: “Твой вопрос напоминает мне наставления, которые Ними, царь видехов, получил от сыновей Ришабхи. Один из сынов Ришабхи был Бхаратом, мудрецом, достигшим высшего состояния через отречение. У Ришабхи было еще девяносто девять сыновей. Девять из них стали правителями, восемьдесят один — брахманами, а еще девять — мудрецами. То были Кави, Хари, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

Странствуя по трем мирам, эти девять мудрецов однажды забрели в страну видехов, где царь Ними совершал религиозный обряд. Увидев мудрецов, Ними впал в необычайную радость и смиренно сказал: “Рождение человеком является редким, и в его мимолетной жизни общество тех, кто предан Господу, крайне редкостно. Даже краткий миг пребывания в обществе святых драгоценен и не сравним ни с чем. Удостоившись столь щедрой благодати, я молю вас, чтобы вы милостиво наставили нас в бхагавата дхарме, пути, который ведет к лотосоподобным стопам Самого Господа”.

Мудрец Кави сказал: “Любой путь, указанный Господом, и любой способ, которому Он учил для постижения Его, — хорош. Однако я считаю, что поклонение лотосоподобным стопам Господа является самым безопасным, ибо человек немедленно обретает бесстрашие и защиту Господа. Тот, кто следует пути, предписанному Господом, не сбивается в сторону, и даже если он будет бежать в шорах, все равно достигнет своей цели. Тот, кто желает истинно поклоняться Господу, должен предлагать все, что творит своей мыслью, словом и делом, верховному Владыке Нараяне в качестве поклонения в соответствии со своей природой. Таким образом он преодолеет чувство двойственности, порожденное телесным сознанием, которое является главной причиной страха.

Такому человеку следует видеть Господа как своего гуру и как собственное “я”. Восприятие двойственности похоже на восприятие сна: это деятельность ума. Зная это, стремящийся к совершенству должен освободить свой ум от всякой обусловленности. Он сам будет немедленно освобожден от страха. Свободный от всех условностей, постоянно сосредоточенный на самых возвышенных играх Господа, он должен смело идти по жизни, склоняясь перед всеми одушевленными и неодушевленными предметами, рассматривая их как тело Господа, Любовь Господа, непосредственное осознание Господа, отчего в нем одновременно проявится стремление к прекращению телесного наслаждения”. Царь Ними сказал: “Сейчас расскажите мне очень подробно о преданных Луноликого. Каковы естественные признаки, по которым я могу отличить самых лучших преданных, тех, кто находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Каковы отличительные деяния преданного Господа Вишну, и как он говорит? Опишите те качества и основные черты, посредством которых преданные становятся дороги Всевышнему Господу”. Мудрец Хари сказал: “Тот, кто видит все в своем “я”, являющемся Верховным Господом, кто видит Бога во всех существах, является наилучшим среди преданных Богу. Тот, кто предан Богу, дружественно настроен к преданным Ему, сострадает невежественным и безразличен к своим врагам, является средним среди преданных Богу. Тот же, кто поклоняется Богу лишь в изображениях и храмовых изваяниях, но не видит Бога в преданных Богу или других людях, является низшим среди преданных Богу.

Тот, кто воспринимает мир как проявление иллюзорной силы Господа, не потеряется в мире, даже если живет обычной жизнью. Поскольку в нем не возникает тяга к наслаждению, его действия не сковывают его, и он свободен от рождения и смерти. Преданный Господа свободен от гордости, связанной с рождением (в богатой, благородной семье и т. д.); его не тяготит чувство обладания. Поскольку такой человек постоянно помнит о Господе, он свободен от жгучего недуга невежества. Он считает себя просто одним из всех воплощенных существ, которые в равной степени являются частицами Бога. Имя Господа, восседающего в его сердце, устраняет все грехи. Бог настолько добр к обусловленным душам, что если они взывают к Нему, произнося Его святое имя даже непреднамеренно или нечаянно, Господь уничтожает их бесчисленные грехи”.

11.3. Освобождение от иллюзорной энергии.

Царь Ними сказал: “Сейчас я желаю узнать об иллюзорной энергии Бога, Шри Вишну, которая непознаваема даже для великих мистиков”. Мудрец Антарикша сказал: “Майя есть та энергия, с помощью которой Высшее Существо, которое является абсолютным сознанием, создало этот мир для освобождения душ. Создав различные существа, Творец вошел в них, а затем развил их разум и чувства. Через них воплощенное существо, находящееся внутри, наслаждается внешним миром материи. Оно порождает приверженность к определенным переживаниям и привязывается к ним и к предметам, делающим их возможными. Следовательно, его действия направлены на удовольствия, и на него ложатся последствия этих удовольствий. Значит, оно беспомощно что-то ищет в своем творении.

Обусловленное существо вынуждено испытывать повторяющиеся рождения  и смерть. Приводимое в движение последствиями своей собственной деятельности, оно беспомощно переходит от одной неблагоприятной ситуации к другой, страдая с момента творения вплоть до момента космического уничтожения. К концу этого мирового цикла наступает засуха, которая продолжается сто лет. Начиная с Паталалоки, вырастает огонь, исходящий из уст Господа Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направляемые великими ветрами, и он сжигает все во всех частях света. Его сменяет потоп, поглощающий все. Творение перестает существовать, его составные части растворяются в своей первопричине, и в конце концов, все растворяется в природе майи.

Вайраджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое вселенское тело, о царь, и входит в тонкую непроявленную природу, подобно огню. Лишенный своего качества запаха ветром, элемент земли превращается в воду; и вода, лишенная своего вкуса, сливается с огнем. Огонь, лишенный его формы качеством темноты, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет свое качество прикосновения под влиянием пространства, он вливается в самое пространство.

Когда пространство лишается сущностного качества Верховной Души в форме времени, оно вливается в ложное эго в гуне невежества. О царь, материальные чувства и разум вливаются в ложное эго в гуне страсти, от которого они происходят; и ум вместе с полубогами растворяется в ложном эго в гуне благости. Затем совокупное ложное эго вместе со всеми его качествами растворяется в махат-таттве. Сейчас я рассказал о майе, иллюзорной энергии Бога. Эта иллюзорная потенция, состоящая их трех гун материальной природы, вдохновляется Господом на творение, поддержание и уничтожение материального мира. О чем еще ты желаешь услышать?” Царь Ними сказал: “О великий мудрец, объясни, как даже глупец сможет легко пересечь иллюзорную энергию Верховного Господа, создающего, сохраняющего и растворяющего Вселенную”.

Мудрец Прабуддха сказал: “Человеку следует увидеть и осознать, что хотя он без конца стремится избежать несчастья и обрести счастье, он подвержен страданиям! Ни в земном мире, ни на небесах, нет возможности для неомраченного счастья, ибо везде царят ненависть, борьба, зависть. Осознавая это, мудрый человек должен обратиться к наставнику, который знает истину и свободен от привязанности и ненависти. От него подвизающемуся следует научиться пути Божьей любви, отрешенности от мирских удовольствий,  любви к Богу и правильному взгляду на человеческие отношения. От него ищущий должен узнать, как развивать добродетели, подобные самоконтролю и равновесию ума, как жить простой жизнью, как видеть Бога во всех существах, как предлагать все свои действия и саму свою жизнь Господу в качестве самопожертвования, как любить и служить с любовью преданным Господа и вообще всем людям, а также как постоянно произносить и слушать восхваления Господа и рассказы о Нем.

Такой преданный живет, непрестанно помня о Господе. Иногда он плачет, испытывая чувство отделенности от Господа, иногда ликует, ощущая его близость, танцует и поет, а в другие моменты, самозабвенно осознавая Господа, он остается молчаливым и спокойным. Тот, кто таким образом постигает и воспринимает непредсказуемые и необусловленные пути своей преданности, возрастает в Божьей любви”.

Царь Ними спросил: “Объясните мне природу Верховного Господа, Нараяны, который является Абсолютной Истиной и Высшей Душой каждого”.

Мудрец Пиппалаяна сказал: “Бог является причиной творения, поддержания и уничтожения этой вселенной, и все таки Он не имеет предшествующей (Ему) причины. Он проникает в различные состояния бодрствования, дремоты и бессознательного глубокого сна и также существует за их пределами. Входя в тело каждого существа в качестве Высшего Духа, Он оживляет тело, чувства, жизненные энергии (праны) и деятельность ума, и таким образом все тонкие и грубые органы тела начинают действовать. Форма беспрестанно меняется, но реальность неизменна. И не что иное, как осознавание остается постоянным и нерушимым на протяжении бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений (а также сверхсознательного состояния самадхи); равно как пространство остается постоянным и нерушимым внутри дома, внутри стены и вне дома в небесах. Это столь же самоочевидно, как Солнце. И как ни одна искра не способна разжечь огонь, который мог бы увидеть слепец, точно так же описание и рассуждение не дадут возможности духовно слепому “увидеть” это.

До наблюдаемого творения существовала одна лишь реальность; затем ее различным образом описали, наделив тремя свойствами: саттвой, раджасом и тамасом. Ее описали как Атман, обладающий потенциальной способностью различных проявлений, как космическое сознание и как “Я” дживы. Ее описывали как знание, действие и возникающие в результате их переживания, как реальность и ее противоположность (явную нереальность), а также как то, что лежит за пределами всех этих описаний — как единую, бесконечную реальность. Эта реальность не рождалась и не претерпевает никаких изменений. Ее вездесущность придает ценность представлению о том, что она пребывает внутри различных сотворенных существ. Только тот, кто наделен зрением, способен воспринять свет; только тот, кто предан Господу всем своим существом, может воспринять эту реальность”.

Царь Ними сказал: “О великие мудрецы, расскажите нам о процессе карма-йоги. Посвящая свои деяния Всевышнему человек может быстро освободиться от всех кармических поступков даже в этой жизни”. Мудрец Авирхотра сказал: “Даже мудрые люди зачастую превратно понимают наставления Ведических писаний, касающиеся предписанных и запретных действий и преодоления последних. Священные Веды убеждают человека преодолевать одно действие другим и выдерживать искушения, которые направлены на то, чтобы заставить глупца обратиться к самоосознанию. Глупец, который невежествен и проходит мимо предписаний Вед, несомненно, вовлекается в нескончаемый круг действий и ответных действий. Но тот, кто совершает действия, предписанные Ведами, делая это без привязанности и без желания получить награду здесь или на небесах, достигает освобождения. Такому человеку Веда и Тантра предписывают тщательно разработанные и действенные способы почитания Господа. Тот, кто узнал эти способы от гуру, должен поклоняться образу Господа сообразно своему выбору. Считая себя находящимся в единстве с Господом, он должен поклоняться Господу, а после поклонения возлагать на свою голову цветы и окроплять ее водой, освященной во время поклонения.

После омовения, очищения тела с помощью пранайамы, бхута-сиддхи (очищения тела) и других процессов, и нанесения на тело священной тилаки для защиты, нужно сесть перед Божеством и поклониться Ему. Преданный должен собрать все те составные части для поклонения Божеству, которые ему доступны, подготовить (предметы) поклонения, свой ум и Божество, побрызгать на свое сиденье водой для очищения и приготовить воду для омовения (Божества) и другие принадлежности.

Затем преданный должен поместить Божество в соответствующее Ему место и внутри своего ума, сконцентрировать свое внимание и отметить сердце Божества и другие части (Его) тела тилакой. Затем он должен предложить богослужение с подходящей и вдохновляющей мантрой. Каждый должен поклоняться Господу посредством мантры и с предложением воды для омовения стоп, ароматной воды, воды для омовения рта, воды для купания, прекрасной одежды и украшений, ароматических масел, драгоценных ожерелий, немолотых зерен ячменя, цветочных гирлянд, фимиама и ламп.

Завершив поклонение в соответствии с предписанными правилами, каждый должен затем воздать честь Божеству Господа Хари молитвами и предложить Ему глубокие поклоны, склонившись (перед Ним). Поклоняющийся Верховному Господу должен признать, что Бог является всепроникающим, и должен поклоняться Ему в огне, Солнце, воде и других элементах, в сердце гостя, которого он встречает в своем доме, и также в своем сердце. Таким образом поклоняющийся очень быстро достигнет освобождения”.

11.4. Друмила описывает Воплощения Бога.

Царь Ними сказал: “Всевышний нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней потенции и согласно Своему желанию. Поэтому, расскажите о различных играх, которые Господь Хари совершил в прошлом, совершает сейчас и будет совершать в этом мире в будущем в Своих различных воплощениях”. Мудрец Друмила сказал: “Любой, кто пытается перечислить или описать бесчисленные качества и игры безграничного Господа, имеет разум глупого ребенка. Даже если бы великий гений смог сосчитать все частицы пыли на поверхности Земли, он не смог бы сосчитать привлекательные качества и игры Бога, который является источником всех энергий. Земной мир, небеса и миры ада составляют тело Господа. Он обитает в этих мирах в качестве внутреннего правителя и потому известен как Пуруша. Он есть жизнь всего сущего. Как Брама, имеющий свойства раджаса, Он создает. Как Вишну, контролирующий саттва гуну, Он сохраняет, и как Рудра, контролирующий гуну неведения, тамас, Он разрушает.

Для распространения знаний о себе, в незапамятные времена Господь самолично проявлялся в вечном мудреце Нараяне и Наре, являл себя через Мурти, дочь Дакши и Дхармы. Однако, бог небес Индра заподозрил, что Нараяна предается суровому подвижничеству с тем, чтобы свергнуть его. Как обычно, он послал бога страсти Камадеву в сопровождении небесных нимф, чтобы помешать аскезам мудреца. Когда посланцы попытались испробовать на нем свои чары, мудрец с улыбкой приветствовал их, не поддавшись их искушениям и не разгневавшись на них. В противовес этому, он вежливо предложил им свое гостеприимство. Боги были крайне удивлены. Одновременно со стороны Господа появилось общество нимф несравненной красоты!

Посрамленный Камадев и его свита поклонились мудрецу и сказали: “Ты находишься вне заблуждения, и оттого тебя не затрагивают наши детские проделки. Боги пытаются помешать пути того, кто стремится проникнуть через их сферы и достичь твоей обители. Однако они не делают этого, если стремящийся одновременно воздает почести и им. Но твоего преданного ничто не поколебало. Есть люди, обладающие силой преодолевать наших посланников, подобных голоду, жажде, холоду и другим... но они падают жертвой гнева! Это так же, как человек мог бы пересечь океан, но утонуть в маленькой луже. Своим действием ты показал, что Твой преданный не обрушился с гневом даже на тех, кто препятствует его практике”. Затем боги возвратились на небеса, взяв с собой Урваши, самую прекрасную среди нимф, прислуживающих Нараяне.

Господь принимал различные формы для защиты праведных и дхармы и для уничтожения нечестивых и зла — Господь Хамса [лебедь], Даттатрея, четверо Кумаров и наш отец, могучий Ришабхадева. В воплощении Хайагривы Он убил демона Мадху и забрал Веды с адской планеты Паталалоки. В образе вепря Господь убил Хираньякшу. Господь использует войны между демонами и полубогами, чтобы погубить правителей демонов. Так Господь воодушевляет полубогов, защищая вселенную через Свои различные воплощения в течение правления каждого Ману. Подобные явления бесчисленны. Его слава, его удивительные способности и качества нескончаемы и неописуемы.

11.5. Нарада наставляет Васудеву

Царь Ними далее спросил: “О Йогендры, будьте милостивы, опишите мне место назначения тех людей, которые никогда не поклоняются Богу, которые не способны утолить свои материальные желания и которые не контролируют самих себя”.

Мудрец Чамаса сказал: “От рук и ног Господа произошли четыре класса людей: брахманы, воины, вайшьи и слуги. Всякий среди них, кто не почитает Господа Хари, теряет привилегию человеческого рождения и попадает в ад. Брахманы, которые имеют доступ к ведическому знанию, являющемуся ключом к самопознанию, неверно прочитали и превратно истолковали предписания Вед, и потворствуют себе в питие вина, жертвоприношениях животных и сексуальных удовольствиях. Веда позволяет все это как уступку невежественным, не обладающим самоконтролем; но даже тогда вино нужно лишь нюхать, животные должны лишь украшать жертвенник, а сексуальное наслаждение допустимо только для продолжения рода.

Брахманы, не ведающие всего этого и высокомерно считающие себя мудрыми, убивают животных, которые в свою очередь убивают их, когда они покидают земной мир. Равным образом те, кто ненавидит преданных Господу и самого Господа и кто одновременно привязан к бренному телу, а также те, кто имеет теоретическое знание истины, однако, привержены мирским целям, — падут вниз в своем развитии”. Царь Ними спросил: “В каких цветах и формах появляется Господь в различные эпохи, какими именами величают Господа и по какими правилам поклоняются Господу?”

Мудрец Карабхаджана сказал: “В эпоху Сатья Господь светлолицый. Он имеет спутанные локоны волос и носит одежду из древесной коры. Он носит черную оленью шкуру, священный шнур, молитвенные четки, посох и сосуд отшельника. Люди, обладающие уравновешенностью ума и миролюбием, почитали Господа посредством медитации и аскетизма. В Сатья-югу Господь прославляется под именами Хамса, Супарна, Ваикунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авйакта и Параматма.

В эпоху Трета тело Господа красного цвета. Он имеет четыре руки, золотистые волосы, и носит тройной пояс, представляющий посвящение в каждую из трех Вед. Он воплощает знание о поклонении посредством совершения жертвоприношения, которое содержится в Риг, Сама и Яджур Ведах. Его символами являются ковшик, ложка и другие инструменты жертвоприношения. Люди, изучавшие Веды, поклонялись Ему через ведические ритуалы. В Трета-югу Господь прославляется под именами Вишну, Яджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайанта и Уругайа.

В эпоху Двапара Господь появляется с темно-синим цветом тела, и Он одет в желтые одежды. Духовное тело Господа отмечено в этом воплощении знаком Шриватсы и другими отличительными украшениями. Люди поклонялись ему посредством ведических и тантрических ритуалов.

В эпоху Кали Господь предстает темнолицым. Люди поклоняются Ему и возносят хвалу: “Я нахожу убежище у Твоих стоп. О, великий! Твои стопы исцеляют наши недуги и исполняют наши желания. Они — источник святости, и их почитают боги. Стопы Твои прекращают страдания преданных и служат лодкой для пересечения океана юдоли земной”.

Вследствие того, что в эту эпоху преданным Господа так легко достичь Его, мудрые превозносят славу века сего, когда Господь достижим через воспевания Его имени и восхваление Его. Совершенные в знании способны понять основное значение этой эпохи Кали. Такие просветленные поклоняются Кали-юге, потому что в этой эпохе все цели жизни легко достижимы через воспевание святого имени Господа. Не существует лучшей возможности освобождения для воплощенных душ, вынужденных скитаться по всему материальному миру, чем воспевание имени Господа. Живущие в Сатья-югу и другие эпохи желают получить рождение в этой эпохе Кали, так как в этой эпохе будет множество преданных Верховного Господа Нараяны.

Эти преданные будут появляться в различных местах, но будут особенно многочисленны в Южной Индии. Они отрешены от всех суетных и мирских дел и находят прибежище в Господе, и в то же мгновение они оказываются свободными от всех обязательств перед другими богами, перед риши и предками. Преданность сама по себе смывает любой грех, который может совершить такой преданный”.

Мудрец Шука сказал: “Нарада завершил свой рассказ, напомнив Васудеве, что Господь воплотился в Кришне. Слушая эти слова, Васудева и Деваки достигли просветления. Ибо тот, кто сосредоточивается на этом учении, достигает самореализации”.

11.6 Династия Яду удаляется в Прабхасу.

Мудрец Шука продолжал: “Вскоре после этого все боги небес, возглавляемые творцом Брамой, прибыли в Двараку, чтобы увидеть Господа Кришну. Они увенчали Его цветами и воспели Ему хвалу: “Мы склоняемся к Твоим лотосоподобным стопам. О, Господь, мы сосредоточиваем на них свое сознание, чувства, посвящаем дыхание своей жизни, ум и речь! Ибо на эти стопы постоянно медитируют преданные, которые стремятся к полной свободе от оков кармы”.

Затем Брама сказал: “О, Господь, ранее мы просили тебя облегчить ношу Земли. И Ты целиком исполнил нашу молитву. Ты также установил на Земле дхарму, и дело ее распространения также было доверено Тебе теми, кто Тебе предан. Но более того, слава Твоя, что уничтожает грехи мира, распространилась по всему свету. Сто двадцать пять лет тому назад Ты воплотился в доме Яду. О, Господь, для Тебя настало время возвратиться в Свою собственную обитель”.

Шри Кришна ответил: “Таково и Мое намерение. Ядавы, пользующиеся Моим покровительством, сделались надменными и порочными. До сих пор Мне удавалось удерживать их от нарушения границ дхармы. Но более никто не сможет сделать этого. И потому, действуя через брахманов, Я навлек на них проклятие. Как только действие этого проклятия проявится, Я сразу же покину сей мир”.

Вскоре после этого в Двараке появились знамения великих бед, и Кришна посоветовал ядавам покинуть это место и переселиться в Прабхасу, — священное место, дарующее исцеление даже тем, кто страдает от туберкулеза. Пока ядавы были заняты необходимыми приготовлениями, к Господу обратился Уддхава.

Уддхава сказал: “Господь, все говорит о том, что Ты решил покинуть этот мир. Как сможем мы пережить разлуку с Тобой — мы, которые столь долго находились с Тобой, Твои постоянные спутники? Умоляю Тебя, возьми меня с Собой. Мудрецы, отринувшие все, достигали Тебя благодаря длительным медитациям и аскезам. И хотя мы скованы цепями кармы, у нас есть Твои наставления и Твоя слава, и они перенесут нас через океан рождения и смерти (самсары). О Кришна, Твои игры, благодатные для человечества, являются опьяняющим напитком для ушей. Пробуя вино Твоих игр, люди забывают о других своих желаниях”.

11.7. Кришна дает наставления Уддхаве

Господь Кришна сказал: “Ты правильно сказал, что Я скоро покину эту Землю, поскольку дело Мое завершено, и Брама и другие решили, что Мне пора возвращаться. Как только Я удалюсь, на Земле начнется эпоха Кали, и люди устремятся к безбожию (адхарме). Подобный мир не годится тебе для жизни. Откажись от всех привязанностей. Знай, что весь мир — не более чем проекция человеческого ума; видимость не имеет истинной ценности. Тот, кто внутри себя не является единым с реальностью, ощущает различия в этом мире и склонен к правильным и неправильным действиям или к бездействию. Познай через самоограничение йоги, что весь мир является твоим собственным “я”, и Я — Господь его. Когда ты откажешься от всех представлений о добре и зле, ты перестанешь руководствоваться добром и злом в своем поведении. Ты не будешь воздерживаться от зла, потому что боишься его, равно как не будешь делать добро, поскольку оно предпочтительнее. Твои действия станут спонтанными, как поступки ребенка. Тогда ты никогда уже не впадешь в заблуждение; наблюдая всю Вселенную как собственное “я”, ты будешь наслаждаться внутренним миром, будучи другом всему и всем”.

Уддхава сказал: “Господь! Путь отречения, начертанный Тобой, невозможен для тех, кто не до конца одолел привязанность к наслаждениям чувств и кто не предан Тебе всем сердцем. Молю Тебя, расскажи мне, как я могу достичь подобного состояния отрешенности и отречения. О, Нараяна, в Тебе мое прибежище. Ты — истинный друг человека! Ты — совершенный учитель”.

Господь Кришна сказал: “В нынешнем мире человек должен сам возвыситься через свой собственный разум. Человек является гуру самому себе, поскольку он открывает путь к высшему блаженству, исследуя то, что он постиг, и смысл, который заключен в постигнутом. Из всех созданий человек Мне всего дороже, ибо он, посредством бдительного самонаблюдения, способен мгновенно постичь Меня”.

Для иллюстрации сказанного существует легенда о диалоге между Яду и аскетом. Яду увидел некоего молодого человека, чья внешность была грубоватой, но чье лицо светилось сиянием мудрости, а сам он бесстрашно двигался по миру. Обратившись к нему с почтением, Яду задал ему такой вопрос.

Яду сказал: “Ты не занимаешься никакой религиозной деятельностью, и все таки ты достиг самого глубокого понимания. Что является источником мудрости, который позволяет тебе, крепкому телом, быть не затронутым чувственными влечениями и двигаться так, словно ты ребенок, сумасшедший или дух? Поведай нам о причине того великого экстаза, который ты ощущаешь внутри себя”.

Аскет сказал: “Мое пробужденное сознание получило мудрость от двадцати четырех гуру: земли, воздуха, пространства, воды, огня, луны, солнца, голубя, удава, моря, мотылька, пчелы, слона, пчельника, оленя, рыбы, куртизанки Пингалы, птицы курари, младенца, юной девушки, изготовителя стрел, змеи, паука и осы. О царь, изучив их поступки, я научился науке самоосознания.

От земли я научился не позволять быть раздавленным: человек не должен бросать свое дело, даже если он подвергается унижению, равно как земля остается верной своему делу. Через деревья и горы, земля научила меня, что жизнь существует для бескорыстного и смиренного служения всем. Воздух научил меня, как не быть затронутым смрадом, когда движешься среди предметов сего мира. Воздух, как дыхание жизни, научил меня довольствоваться тем, что нужно в данный момент, и тому, что жизнь дана для самопознания, а не для чувственного наслаждения; и потому, как нельзя умирать с голоду, нельзя и жить ради еды. “Я” преодолевает все, и подобно пространству, его не меняют возникающие и исчезающие формы. Хотя могущественный ветер перегоняет облака и штормы через небо, само небо никогда не бывает затронутым такой деятельностью. Подобно этому, душа  не изменяется и не затрагивается контактом с материальной природой. Несмотря на то, что существо входит в тело, сделанное из земли, воды и огня, и несмотря на то, что оно приводится в движение тремя гунами природы, создаваемыми вечным временем, его вечная духовная природа никогда на самом деле не затрагивается.

Святой человек подобен воде, ибо он свободен от загрязнения, текуч по природе, и речь его подобна звуку течения реки. Благодаря созерцанию, слушанию или прикосновению к такому святому, существо очищается так же, как человек очищается, купаясь в чистой воде. Святой, подобно святому месту, очищает всех тех, кто соприкасается с ним, ибо он всегда воспевает славу Господа.

Подобно огню, он должен сжигать все нечистоты и знать, что как и огонь, реальность скрывается во внешней форме. И также, подобно огню, йог, который наполнен светом, не будет затронут нечистотами, даже если бы ему и пришлось войти с ними в соприкосновение. Как и огонь, истинная природа йога иногда проявляется, иногда остается скрытой. Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, и все таки это творение и уничтожение не привлекают внимания обычного наблюдателя. Подобно этому, могущественные волны времени постоянно текут, подобно мощным потокам реки, и незаметно вызывают рождение, рост и смерть неисчислимых материальных тел. И все же душа, которая постоянно сменяет тела, не может постичь движений времени. Даже отраженное в различных объектах Солнце никогда не бывает разделено, и также оно не сливается со своим отражением. Подобно этому, хотя душа отражается посредством различных материальных тел, она остается нераздельной и нематериальной.

11.8. История Пингалы

Аскет продолжал: “Чувственное наслаждение, как и боль, находится одновременно на небесах и в аду; мудрому не следует этого желать. Подобно удаву, он должен довольствоваться тем, что приходит к нему непрошеным. Следуя примеру удава, нужно оставить усилия и принимать пищу, которая приходит сама по себе, будь она вкусной или безвкусной, обильной или скудной. Если   пища не доступна в течение множества дней, то святой человек должен поститься, не предпринимая никакого усилия. Он должен понимать, что он сейчас постится по воле Бога. Человек отречения должен быть миролюбивым, спокойным, недостижимым, неуязвимым и, подобно морю, не поддаваться симпатиям и антипатиям. И как океан остается неизменным вне зависимости от того, оскудеют ли или вовсе пересохнут впадающие в него реки, точно так же и аскет должен оставаться уравновешенным, получает ли он нечто благое или что-то противоположное. Подобно мотыльку, который попадает в пламя и погибает, глупый мужчина привлекается внешностью женщины и совершает духовное самоубийство. И как пчела осторожно сидит на цветке и собирает нектар, не причиняя цветку вреда, так и аскет должен собирать свою милостыню от людей, не тревожа их. И еще: равно как пчела собирает нектар с различных цветов и делает мед, так и мудрый человек должен черпать мудрость из различных источников и делать ее своей. Но наоборот, в противоположность пчеле, ему следует избегать накопления, иначе он пострадает, как пчела от рук пчеловода. Странствующий монах должен избегать любых контактов с женщинами; слона-самца ловят на его вожделении к самке. Странствующий монах не должен слушать грубых песен; олень становится жертвой музыки. Танцуя в обществе женщины, мудрец Ришьяшринга сделался жертвой похоти. Из всех чувств труднее всего контролировать чувство вкуса; тот, кто сумел подчинить его, сможет управлять и всеми остальными. Тот же, кто не справился со своим аппетитом, попадается, словно рыба на крючок.

Жила-была куртизанка по имени Пингала. Однажды вечером она принарядилась и уселась возле дома в ожидании богатых поклонников. Понапрасну она в волнении ходила взад-вперед до самой полуночи, когда ее одолели усталость и уныние. Пингала сказала себе: “Я удачлива, потому что моим глупым надеждам не суждено было исполниться, и я еще более удачлива, ибо на этот раз мое сердце и разум обращаются к верховному Господу. Увы, как же долго я глупо бегала за грубой материей, облаченной в кожу и обычно называемой мужчиной, которому я продавала свое тело за жалкие гроши и за множество страданий. Отныне я обретаю прибежище в Господе, который любим всеми”. Решив так, Пингала отказалась от своих глупых надежд и достигла состояния отсутствия желаний, которое само по себе является высшим блаженством.

Не испытав подобного покаяния, человек не отречется от телесного сознания, а без мудрости он не откажется от чувства обладания”.

11.9. Отречение от мирского

Аскет продолжал: “Я видел, как один сильный ястреб напал на другого, послабее, у которого в клюве было мясо. Так и люди не оставляют в покое того, кто обладает мирскими богатствами. Ястреб бросил мясо и счастливо взмыл вверх — так и человек должен оставить материальные предметы и пребывать в мире. Родители всегда погружены в заботы о своих доме, детях и репутации. Но я не имею ничего общего с этим. Я вообще не тревожусь ни о какой семье, и я не забочусь о чести или бесчестии. Я наслаждаюсь только жизнью души и божественной любовью. Подобно ребенку, я свободен от чести и бесчестия, забот и тревог. Только невинное дитя и похожий на него мудрец счастливы в этом мире.

Одна молодая девушка прислуживала гостям, пришедшим ее сватать. Пока она лущила рис, браслеты на ее запястьях производили неприятный шум. Чтобы его устранить, девушка начала срывать их один за другим. Когда на каждой руке осталось лишь по одному браслету, воцарилась тишина. Так я узнал, что где собирается много людей, наступает хаос, где собираются двое, возникает сплетня. Человеку следует оставаться одному.

Нужно упражняться в сосредоточении, управляя дыханием и позой тела, а также через бесстрастие и постоянные упражнения без малейшего уныния. Изготовитель стрел был настолько поглощен своей работой, что не заметил, как мимо проехал царь со свитой; такой должна быть и наша сосредоточенность. Подобно змее, странствующий монах должен жить в жилищах, оставленных другими и не тратить время на постройку своего собственного. Как паук исторгает из себя паутину и вбирает ее в себя, так и Господь создает Вселенную, а затем вбирает ее паутину в себя; Он один является реальностью. На чем бы ни сосредоточивался человек всем своим существом, будь то с чувством страсти, ненависти или страха, тем он обязательно и становится; так личинка, ужаленная осой, беспрестанно думает об осе и становится ею.

Все эти уроки я усвоил от своих наставников. Я многому научился у своего тела, которое принадлежит другим, но не мне. Терзаемое на протяжении жизни чувствами, влекущими его в различных направлениях, когда то, чем оно обладает, на самом деле обладает им самим, тело умирает, посеяв семена своей будущей жизни. Однако, именно им оказался доволен Господь после того, как создал другие существа. Значит, один лишь человек может осознать себя, и это является его особой чертой. Ради этой цели он предпринял рождение в человеческом облике.

Человек, который имеет множество жен, постоянно беспокоится из-за них. Он отвечает за их содержание, а каждая из них преследует свой интерес. Подобно этому, материальные чувства изводят обусловленную душу, толкая ее в разные стороны одновременно. С одной стороны язык влечет его к вкусной пище. Одновременно половые органы требуют удовлетворения, и осязание требует мягких, приятных на ощупь объектов. Живот беспокоит ее до тех пор, пока не будет наполнен, уши жаждут слушать приятные звуки, обоняние страстно желает приятных запахов, а беспокойные глаза громко кричат об услаждении зрения. Бог, умножая Себя, создал бесчисленные виды жизни. Но, создав деревья, рептилий, животных, птиц, змей и других, Господь не был доволен. Затем Он создал человеческую жизнь, дающую душе достаточный разум для постижения Абсолютной Истины, и тогда Он стал довольным. После многих, многих рождений и смертей воплощенное существо достигает редкой человеческой формы жизни, которая, хотя и является временной, дарует ему возможность достичь высшего совершенства. Несмотря на то, что Абсолютная Истина едина, мудрецы описали Ее различными способами. Поэтому никто не в состоянии получить полного знания от одного духовного учителя”. Шри Кришна сказал: “Выслушав это, Яду обрел просветление”.

11.10. Природа кармы 

Господь Кришна сказал: “Каждый должен исполнять свой долг, как установлено Мною в писаниях и сообразно традициям рода, без каких-либо корыстных желаний. Это очищает разум. А очищенный разум способен наблюдать жизнь, не вовлекаясь в нее тем или иным образом. Спящий видит во сне множество объектов, приносящих чувственное наслаждение, но такие приятные вещи являются только созданиями ума и поэтому бесполезны. Подобно этому, существо, спящее по отношению к своему духовному тождеству, также видит множество  объектов чувств, но эти бесчисленные объекты временного удовлетворения являются порождениями иллюзорной потенции Господа и не имеют вечного существования. Тот, кто медитирует на них, очарованный чувствами, бесполезно использует свой разум. В этом мире мудрецы страдают, а глупцы процветают; счастье и несчастье обычны для всех. Даже если человек кажется счастливым и здоровым, смерть неизбежна, и что тогда есть счастье, когда смерть постоянно угрожает смести все? И равно, как счастье неопределенно и не достойно нашего внимания здесь, таково счастье и на небесах, где оно также иллюзорно. Тот, кто исполняет здесь все виды религиозных обрядов и этим умилостивляет богов, отправляется на небо. Он разъезжает в воздушных колесницах, окруженный прекрасными женщинами, будучи и сам здоровым и красивым. Но когда заслуги, позволившие ему этот небесный праздник, исчерпаны, джива возвращается к смертному существованию. Когда человек грешен и совершает нечестивые дела, он отправляется в ад или входит в тела низменных созданий. Пока душа облачена в плоть, и пока продолжается заблуждение насчет разнообразия, продолжаются эти приходы и уходы.

Видя все это, мудрый человек обращается ко Мне. Мой преданный должен заняться, действиями, которые уводят его от мирского (нивритти-кармой), и устраниться от мирских действий (правритти-кармы). Когда он приходит к более глубокому познанию Меня, ему нужно полностью оставить все наставления, касающиеся действий. Иногда ему нужно соблюдать все религиозные обязательства, а также обращаться к гуру, который есть не кто иной, как Я Сам. Если мы сравним учителя и ученика с палочками для разжигания ритуального огня, учитель или гуру является нижней, а ученик — верхней и активной. Вопросы ученика и ответы гуру и есть трение палочек, которое производит огонь знания.

Когда ученик, который полностью пробудился и бодрствует, получит от гуру духовное знание, он поймет, что внешние различия нереальны, и что единство является истиной. Различие есть причина страха, а осознание единства освобождает от этого страха. Затем он познает, что время, личность, писания, мир, природа, Дхарма и свойства природы, находящиеся в состоянии нарушенного равновесия, — все это единое Я”.

11.11. Признаки освобожденных существ

Господь Кришна продолжал: “Ограничение и освобождение относятся к гунам (свойствам природы); поскольку эти гуны укоренились в майе, во Мне нет ни ограничения, ни освобождения. В таком случае, переселение, карма, удовольствие и боль — это атрибуты невежества, но не истины. Тем не менее, невежество и освобождающее знание также являются Мною и не имеют начала. Следовательно, воплощенное существо считает себя ограниченным до тех пор, пока не пробудится к истине и не осознает, что оно всегда было и остается свободным. Человек мудрый, хотя он и воплощен в теле, не считает себя ограниченным телом; подобным образом, проснувшийся человек свободен от сна. Человек неразумный, хотя на самом деле ничто не ограничивает его, воображает, будто он ограничен телом, подобно тому, кто продолжает спать.

Мудрец знает, что его тонкое и грубое тела есть часть творения, и потому внутри он не затронут их взаимодействием. Его действия не являются результатом волеизъявления. Его жизненная сила, чувства, ум и интеллект не побуждаются корыстными мыслями и желаниями. Он не реагирует на боль и на удовольствие, на честь и бесчестье; равным образом он не судит других, не хвалит и не поносит их. Значит, мудрый человек должен постоянно помнить обо Мне.

Однако, если ты не в состоянии сосредоточить свой ум целиком на Мне, делай свои дела ради Меня без корыстного интереса; далее, слушай истории обо Мне, воспевай их и разыгрывай в представлениях, посвяти Мне достижение дхармы, благосостояния и наслаждения. И ты достигнешь Меня”.

Уддхава спросил: “Что такое преданность и каковы особенности преданного?”

Господь Кришна ответил: “Преданный отличается состраданием, не причиняет вреда, он стоек, правдив, терпелив, безупречен, уравновешен, является благодетелем для всех, свободен от похоти, зависти и злобы, дисциплинирован, нежен, чист, свободен от чувства собственности, умерен во всем, миролюбив, тверд, предан Мне, бодр, непоколебим, смиренен, силен и дружелюбен.

Преданность заключается в следующем: в поклонении Моим святым образам, в воспевании Моего имени и славы, в созерцании Меня, в служении Мне, в праздновании торжеств в храмах, связанных со Мною (с танцами, музыкой и прочим), в паломничествах по святым местам, участие в процессиях, вдохновляющих других на поклонение Мне и в установлении Моих святых образов, участие в благотворительности тайно, без хвастовства об этом, и в предложении Мне того, что человек больше всего любит или ценит. Каждый должен считать себя Моим смиренным слугой, без лицемерия и двуличия, и должен помогать очищать храм, который является Моим домом. Сначала нужно подмести и тщательно вытереть пыль, а затем нужно промыть (все) водой и коровьим навозом. Просушив храм, нужно окропить его ароматической водой и украсить храм мандалами. Таким образом, каждый должен действовать, как Мой слуга. Преданный никогда не превозносит своё преданное служение; поэтому его служение не становится причиной тщеславия и гордыни.

Поклоняйся Мне как пребывающему в Солнце, огне, брахманах, коровах, преданных Вишну, пространстве, воздухе, воде, земле, “я” и всех существах. Поклоняйся Мне как пребывающему в Солнце, воспевая избранные Ведические мантры,  совершая богослужение и  предлагая поклоны. Поклоняйся Мне как пребывающему в огне, предлагая жертву топленого масла, и поклоняйся Мне как находящемуся среди брахманов, почтительно принимая их как гостей, даже когда они не были приглашены.

Я могу быть почитаемым в коровах  посредством  предложения  травы и другой подходящей пищи и принадлежностей для удовольствия и здоровья коров, и поклоняйся Мне как пребывающему в вайшнавах, предлагая им дружбу и уважение во всех отношениях. Через устойчивую медитацию почитай Меня во внутреннем пространстве сердца и в воздухе почитай Меня при помощи знания, что прана, жизненный воздух, является главным среди элементов.

Почитай Меня в воде посредством предложения самой воды вместе с такими подношениями, как цветы и листья туласи, и каждый может поклоняться Мне как пребывающему в земле, посредством произнесения биджа мантр. Почитай Меня в существах, предлагая пищу и другие приятные вещи, и каждый может поклоняться Мне во всех я, наблюдая Высшее Я во всех из них. Используя соответствующие способы, человек должен поклоняться Мне через все это. К самоосознанию нет другого царского пути, кроме преданности Мне, расчищающей дорогу к соединению со святыми.

11.12. Выше отречения и знания.

Господь Кришна продолжал: “Ни одно из следующих занятий — йога, санкхья, дхарма, изучение писаний, аскетизм, отречение, работа на общее благо, религиозные обряды, обеты, паломничества, яма-нияма (дисциплины) — не угодно Мне больше, чем общение со святыми (сатсанга). Посредством общения со святыми человек освобождается от привязанности. Через общение со святыми даже демоны, животные, птицы, небожители, змеи и другие достигали Меня. Без следования предписанным правилам и без приобретения традиционных качеств, пастушки и коровы достигли Меня исключительно благодаря самозабвенной любви ко Мне. А потому отринь все эти разговоры о наставлениях и запретах, содержащихся в писаниях; обрети прибежище во Мне одном, ибо Я есть суть всего”.

Уддхава сказал: “Господь, даже после всего, что я слышал, во мне остаются невежество и сомнения. Молю тебя, рассей их”.

Господь Кришна продолжал: “Точно так же душа проникла в тайные покои человеческого существа через жизненную силу и, преобразившись в разум, проявляется в качестве речи. Таким же образом различные действия тела, вся видимая Вселенная и божества, владычествующие над всем этим, являются Моими проявлениями, хотя по сути своей Я един и непроявлен. О, Уддхава, отбрось ложное представление, будто Вселенная отлична от Бога и имеет существование независимо от Бога. Вселенная не имеет существования, отличного от Бога, равно как ткань не имеет существования без нити (хотя обратное утверждение не является истинным).

Это древо проявления не имеет начала. У него два семени (добродетель и порок) и бесчисленные корни (желания и действия). Стволами его служат три гуны, а сучьями — пять основных элементов. Пять несчастий бродят в нем жизненными соками. У этого дерева одиннадцать ветвей (разум и чувства), и на нем обитают две птицы (душа и Бог). Оно приносит два плода (радость и печаль) и простирается до Солнца. Мирские люди, являющиеся рабами желаний, едят один плод — печаль. Мудрецы вкушают другой — радость.

Только тот, кто посредством бдительного наблюдения и наставлений гуру постигает то, что все творение едино со Мною, способен одержать верх над собой. С помощью “я”, подчиненного таким образом, уничтожь корень этого различия, порожденного невежеством, вместе с мудростью, порожденной преданностью гуру; затем выброси прочь даже это оружие (мудрость) и будь свободен”.

11.13. Божественный лебедь

Господь Кришна продолжал: “Посредством развития гуны благости (взращенной и усиленной тем, что мудрые считают сатвическим в пище, писаниях, воде и т.д.) человек должен одолеть злые и греховные склонности, поддерживаемые раджасом и тамасом. Затем с помощью одной саттвы он должен победить и ее саму. Свойство раджаса сочетается с ложным представлением о “я”, которое ошибочно принимают за тело и т.д., и порождает стремление к удовольствиям. Это ведет к обусловленной деятельности, а она приводит к ответным действиям. Однако, человек мудрый наблюдает злые проявления подобного поведения, и при помощи йогической медитации (в определенной позе, с управлением дыханием) он утверждается во Мне. Именно этому Я учил Браму и Моих первых учеников — Санаку и его братьев.

Однажды Санака и его братья спросили Брахму: “Ум постоянно ищет чувственных удовольствий, которые оставляют в нем впечатление и которые без конца повторяются. Как можно остановить это вырождение?”

Брама не мог ответить на этот вопрос, и потому Я появился там в виде хамсы (лебедя). Они спросили меня: “Кто ты?” Я ответил: “Если вы имеете в виду духовное единство, то как может возникать подобный вопрос? Если вы говорите о внешности, о теле, то опять-таки, все наши тела сделаны из одной и той же материи! На чем бы ни остановили ум и чувства, знайте, что это воистину буду Я. В действительности, все чувственные предметы, ум и чувства души составляют нерушимое единство с телом души, которое есть “Я”. Следовательно, осознавая эту истину, душа должна преодолеть все желания.

Во время бодрствования существо наслаждается со всеми своими чувствами и телом; во время дремоты оно наслаждается подобными переживаниями внутри ума; и в глубоком сне без  сновидений  все  такие  переживания вливаются в невежество. Посредством памятования и размышления о последовательности бодрствования, дремоты и глубокого сна, существо может понять, что оно является одним и тем же во всех этих трех состояниях сознания  и  является трансцендентным по отношению к ним. Итак, душа лежит в основе всех трех состояний сознания — бодрствования, дремы и сна без сновидений: это знание позволяет человеку преодолеть их. Когда человек понимает, что отождествления “я” или души с раздробленным сознанием является причиной всех бед, он утверждается в единстве сознания.

Разнообразие (которое, как и раздробленность, помогает этому невежественному отождествлению души) является нереальным. Оно напоминает различие, вызванное сном, тогда как сновидец (и его сон) есть одно неделимое целое. Наблюдая эту истину, осознайте, что различие, явленное перед вами здесь, вызвано Моей майей, и обрубите самый корень этого заблуждения мечом мудрости, обретенным от вашей связи с мудрыми преданными. Впоследствии, хотя этот мир может и дальше продолжать представать перед вами в разнообразных формах, вы будете введены в заблуждение не более, чем тот, кто проснувшись, бывает введен в заблуждение сном, от которого пробудился. Вас не будет вводить в заблуждение даже тело, облекающее вас, равно как и пьяница может не обратить внимания на одежду, которая находится на нем. Тот, кто пережил состояние самадхи, более не имеет мирских переживаний. Его глубинное существо подвергается полному перерождению. Это и есть тайное учение йоги и санкхьи. Я являюсь целью их обоих”.

Сомнения Санаки и его братьев рассеялись. После того, как они воздали Мне поклонение, Я вернулся в свою небесную обитель.

11.14 Кришна объясняет йогу

Уддхава сказал: “Веда предписывает множество путей, и ты начертал путь преданности. Прошу тебя, скажи: является ли один из них выше другого, либо каждый предназначен для определенного типа ищущего?”

Господь Кришна сказал: “В начале этой эпохи Я передал Веды Браме. Он передал их великим мудрецам, от которых их повсеместно получили люди. Однако люди истолковали их в своем собственном свете. Веды описывают различные пути к освобождению. Одни настаивают на том, что это дхарма, другие считают, что это должна быть слава, желание, истина, самоконтроль, спокойствие, корыстные устремления, управление другими, отречение, самопожертвование, аскетизм, благие дела, обеты и добродетельные качества.

Все эти практические пути обусловлены, значит, те, кто идут по ним, невежественны и глупы, и благо, которое они могут сотворить, незначительно и недолговечно. Без преданности Мне, ни один из этих путей вообще не имеет какой-либо ценности. Тот, кто предан Мне, обнаруживает, что благодать изливается на него со всех сторон. Тот, кто предложил Мне свое сердце, более не жаждет ничего. Более того, Я сам бегу вслед за этим преданным, чтобы прах с его ног мог Меня очистить. Ум человека, который сосредоточен на мирских предметах, становится привязанным к ним; ум Моего преданного сосредотачивается на Мне”.

Уддхава взмолился: “Умоляю, опиши, как следует медитировать на Тебя”.

Господь Кришна сказал: “Мой преданный должен выбрать место, не высокое и не низкое, и сесть там в удобной позе, поместив руки на колени, держа тело прямо и направив пристальный взгляд на кончик своего носа. Затем он должен очистить свою прану через упражнения пранаямы, состоящей из вдоха, задержки и выдоха. Потом ему надлежит слушать внутри себя звук Ом, исходящий из сердца, поднимающийся вверх с праной, а затем позволить ему вновь войти в сердце.

Так он должен упражняться, выполняя по десять кругов пранаямы. Если преданный делает это трижды в день, он обретет контроль над праной. Затем ему следует зрительно представлять в своем сердце перевернутый лотос, имеющий восемь лепестков, а в околоплоднике — солнце, луну и огонь. В центре огня преданному нужно созерцать Мое тело. Прекратив все блуждания потоков ума, он должен сосредоточить их на Мне. После подобного созерцания всего тела, он должен сосредоточить свой ум только на Моем лице. Сосредоточившись таким образом, он должен воспринимать Мою вездесущность как пространство. Наконец, оставив даже это, он должен вовсе ни о чем не думать. Когда ум полностью соединится с “я”, все превратные представления, способствующие различиям, исчезнут”.

11.15. Богатство Господа

Господь Кришна продолжал:  “К духовному искателю или преданному, который таким образом медитирует на Меня, неожиданно приходят мистические силы (сиддхи). Мудрецами описаны восемнадцать таких сил. Из них десять могут быть приобретены тем, кто просто утвердился в гуне благости; тогда как восемь главных сиддхи доступны лишь Моему преданному. Я перечислю их тебе.

(1) Тот, кто поклоняется Мне как малейшему из малых, как самой душе атома, способен уменьшиться до размера атома — это есть анима.

(2) Тот, кто медитирует на Меня как на величайшего из великих (как на безграничное космическое существо) и как на того, кто объемлет каждый космический элемент и все их, приобретает силу увеличиваться до любых громадных размеров — это есть махима.

(3) Тот, кто сосредоточивается на Мне как на обитающем внутри четырех основных элементов (кроме пространства), приобретает силу становиться предельно легким — это есть лагима. Три названные силы относятся к физическому телу.

(4) Тот, кто медитирует на Меня как на верховного управителя эго, рожденном из саттвы, способен воздействовать на умы и чувства всех существ — это есть прапти.

(5) Тот, кто медитирует на Меня как на заключающего в себе махат-таттву (космическое сознание и энергию), способен наслаждаться и получать удовольствие — это есть пракамья.

(6) Тот, кто медитирует на Меня как на господина майи и высшего правителя Вселенной, управляет всеми существами — это есть ишита.

(7) Тот, кто медитирует на Меня как на Нараяну, или трансцендентный принцип (лежащий за пределами трех космических принципов, составляющих цельность физического, астрального и каузального тел), известном как Бхагаван, разделяет мою природу и не привязывается ни к чему — это есть вашита.

Бхагаван — тот, кто обладает 1. вселенским господством, 2. дхармой, 3. славой, 4. богатством, 5. мудростью и 6. отрешенностью.

(8) Тот, кто медитирует на Меня как на Брахмана, Абсолютное Сознание, достигает высшего блаженства — это есть камавасайита.

С помощью других способов, связанных с преданностью Мне, йог приобретает такие силы, как понимание языка животных и иных созданий, перемещение тела на любое расстояние по своей воле, вхождение в другое тело. Погружая зрение в Солнце и затем Солнце в свои глаза, надо медитировать на Меня как на  существующего  в соединении Солнца и зрения; так йог достигает силы видеть любой удаленный объект. Если совершенный йог желает войти в другое тело, он должен медитировать на себя внутри того тела, и затем, оставив свое грубое тело, он должен войти в другое тело по пути жизненного воздуха так же легко, как пчела покидает один цветок и перелетает на другой. Йог,  который  достиг  мистического  совершенства, называемого сваччханда-мритью, блокирует анус пяткой ноги и затем поднимает душу из сердца в грудную клетку, к шее и в конце концов к голове. Находясь в брахма-рандхре, йог затем покидает свое материальное тело и направляет душу к избранной цели. Но все эти силы, которые достаются от рождения, обретаются через применение наркотических веществ, наложение епитимьи и использование мантр, являются преградами — в той мере, в какой они отодвигают достижение Богоосознания, которое нельзя достичь никаким иным способом, кроме абсолютной преданности Мне. Я — причина, защитник и Господин всех мистических совершенств, йоги, аналитического  знания,  чистой деятельности и Ведических учителей”.

11.16. Богатство Господа

Уддхава спросил: “О, Господь, ты воистину являешься абсолютным Брахманом! Посредством каких Твоих проявлений можно Тебе поклоняться?”

Господь Кришна сказал: “Во время великой войны Арджуна тоже задавал Мне этот вопрос. Я есть Душа всех душ. О, Уддхава, Я их происхождение, их существование и их цель. Я сам являюсь временем и состоянием равновесия гун. Я есть естественное свойство всех вещей. Я есть — махат-таттва (космическое сознание).

Я — это джива (среди скрытых принципов), Брахма (учитель вед), звук Ом среди мантр. Среди букв Я — первая буква, “а”, среди священных стихотворных ритмов Я — Гайатри мантра. Среди полубогов Я — Индра, среди Васу Я — Агни, бог огня. Я — Вишну [Ваманадева] среди сыновей Адити, и среди Рудр Я — Господь Шива. Бхригу среди мудрецов, Нарада среди небесных мудрецов, Я — Гаруда среди птиц. Я — Дакша среди прародителей человечества, и Я — Арйама среди праотцов “ предков”.

Я — Прахлада среди дайтьев, луна среди звезд, солнце среди источников света и тепла, царь среди людей, лев среди животных, монашеский орден среди этапов жизни, священнический класс среди классов людей, Ганг среди рек, океан среди водоемов, Гималаи среди труднодоступных мест, обет непричинения вреда среди обетов, воздух, огонь, солнце, вода и слово среди очищающих средств, самадхи среди ступеней йоги, дипломатия в тех, кто стремится к победе, знание различия между духом и материей в тех, кто ищет научного понимания истины, сомнение в тех, кто спорит о теории восприятия, подвиг бесстрашия среди подвигов, преодоление мыслительного процесса среди средств достижения бесстрашия, молчание среди способов хранения тайны, время среди тех, кто бдительно бодрствует, ты среди преданных, Васудева среди божественных личностей, Хануман среди обезьян, золото среди металлов, рубин среди драгоценных камней, бутон лотоса среди прекрасных цветов, богатство у тех, кто ищет богатства, азартная игра у мошенника, стойкость у стойких, мужество у мужественных, сила сильных и действие Моего преданного.

Я — свойство, присущее земле, воде, огню, солнцу, пространству и так далее. Я — лучезарность Солнца, Луны и звезд, Я — различные физические функции чувств. Я — фундаментальная природа элементов, эго и махат-таттва, гуны и абсолютный Брахман. Хотя за миг Я могу пересчитать все атомы во вселенной, Я не смог бы перечислить всех Своих богатств. Ничего не существует вне меня.

Я — Бог и одновременно Индивидуальная душа, равно как и все остальные метафизические категории. Все, что есть в этом мире величественного, процветающего, пользующегося известностью, могущественного, скромного, вольного, прекрасного, счастливого, полного энергии, стойкого и разумного, — во всем этом ты обнаружишь часть Моего проявления. Однако, все эти описания — просто игра слов. Когда ты обуздаешь свой ум и интеллект, ты осознаешь Мою вездесущность, и иллюзия различия исчезнет”.

11.17. Система варнашрама

Уддхава сказал: “В предшествующую эпоху Ты учил тому, как люди, занимающиеся различным делом и принадлежащие к разным слоям общества, могут достигнуть Тебя. Этот свод законов о варне (сословиях) и ашраме (порядке жизни) почти полностью забыт. Не будет ли Тебе угодно рассказать мне о нем?”

Господь Кришна сказал: “В сатья-югу все люди были Хамса — чистые, благородные, знавшие самоограничение и имевшие духовные устремления. В последующую эпоху, трета-югу, из космического человека образовалось четыре касты — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, развившиеся соответственно из его уст, рук, бедер и ног. Четыре уклада жизни (жизнь домохозяина, жизнь ученика, соблюдающего безбрачие, жизнь отшельника и орден отрекшихся) соответственно имели обиталище в Моих чреслах, сердце, груди и голове; отсюда они получили свою природу и характерные особенности.

Самоконтроль, умиротворенность, аскетизм, чистота, удовлетворенность, правдивость, сострадание и преданность Мне составляют природу брахманов. Проворство, твердость, доблесть, стойкость, щедрость, находчивость и преданность Высшему Существу составляют природу кшатриев. Вера в священные писания и Бога, милосердие, смирение, служение Господу и святым и честолюбивое стремление к благополучию составляют природу вайшьев. Служение всем людям из вышеперечисленных каст, служение коровам и Богу, удовлетворенность тем, что в результате этого они получают, составляет природу шудр. Непотребство, лживость, воровство, ересь, враждебность, похоть и гнев составляют природу тех, кто не принадлежит ни к какой касте. Ненасилие, правдивость, воздержание от воровства, свобода от похоти, гнева и алчности, любовь и исполненное любви служение всем являются всеобщими обязанностями.

Ученик должен прийти в дом наставника и проводить жизнь, полную сурового самоконтроля и учения, относясь к своему гуру как к Богу. Ученик, соблюдающий обет безбрачия, никогда не должен испускать семени. Если семя по воле случая выбрасывается самопроизвольно, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю свое дыхание с помощью пранаямы и повторить Гайятри мантру. Ученик должен относиться к учителю как ко Мне самому и никогда не пренебрегать им. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо он является воплощением всех полубогов. Если ученик-брахмачари желает подняться на планеты Махарлоку или Брахмалоку, то он должен полностью посвятить свою деятельность духовному учителю и, соблюдая великий обет постоянного безбрачия, посвящать себя высшему изучению Вед.

Если его не интересует жизнь домоправителя, ему следует очистить себя посредством многочисленных самоограничений и служения гуру, соблюдая постоянное безбрачие и сияя лучезарностью преданности. С другой стороны, тот, кто пожелает, может, покинув дом гуру, жениться и вести простую и божественную жизнь. В случаях крайней надобности и бедствий, человек может заняться чужой работой или ремеслом, но как только необходимость проходит и беды исчезают, каждый должен возвратиться к своему истинному занятию.

Домоправитель должен постоянно следить за тем, чтобы не привязываться к жене, сыновьям и другим близким, которые подобны лишь спутникам в длительном путешествии и не более. Я являюсь защитником всех существ, и потому человек не должен предаваться ложным представлениям об ответственности перед семьей и близкими, но рассматривать все свои обязанности домоправителя как поклонение Мне. Все дваждырожденные — брахманы, кшатрии и ваишьи — должны совершать жертвоприношение, изучать Ведическую литературу  и  подавать милостыню.

Но только брахманы принимают милостыню, учат Ведическому знанию и совершают жертвоприношение в интересах других. Брахман,  который  считает, что принятие милостыни от других уничтожит его аскетизм, духовную власть и славу, должен поддерживать себя при помощи двух других брахманических занятий, а именно, — обучением Ведическому знанию и совершением жертвоприношения. Если брахмана считает, что эти два занятия также уменьшают его духовные заслуги, то он должен собирать оставшиеся зерна на полях и жить, не завися от других.

Домохозяин должен ежедневно поклоняться мудрецам изучением Вед, предкам — предложением мантры свадха, полубогам — воспеванием сваха, всем воплощенным существам — предложением долей своей еды, и человеческим существам — предложением зерен и воды. Таким образом, считая полубогов,  мудрецов,  предков, всех существ и людей проявлениями Моей  энергии,  он  должен  ежедневно  совершать  пять жертвоприношений. Домохозяин должен поддерживать семью либо деньгами, что приходят сами по себе, либо тем, что достигается честным исполнением его  собственных  обязанностей.  В соответствии со своими средствами каждый должен совершать жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

Домохозяин, принимающий на себя заботу о членах семьи, не должен привязываться к ним. Общество детей, жены, родственников и друзей в точности подобно короткой встрече прохожих. Домохозяин, который поклоняется Мне исполнением своих семейных обязанностей, может оставаться дома, направиться в святое место или, если он имеет достойного сына, принять отречение (санньясу)”.

11.18. Описание Варнашрама-дхармы

Господь Кришна продолжал: “Во время третьей части своей жизни человек должен отойти от жизни домоправителя — либо взяв с собой жену, либо поручив ее своим сыновьям. Во время этого периода ему необходимо значительно дисциплинировать ум и тело, которые поддерживают невежество, прибегнув к жесточайшему аскетизму и самоконтролю. Летний зной, ливни дождливого сезона и зимний холод — все это должно познать его обнаженное тело, которое таким образом проходит через тигель самодисциплины. Не следует понапрасну тратить время даже на поддержание тела в чистоте. Пища должна быть минимальной и предельно сатвической. Вместе с тем, следует продолжать ритуальные поклонения Мне.

Когда желания, относящиеся к этому миру или иным мирам, заслуженные посредством религиозных обрядов, уже отброшены прочь, преданному нужно покинуть лес и принять жизнь нищенствующего монаха. Когда человек готов отречься от мира, боги, действующие через его жену или иных людей, воздвигают препятствия, которые он должен решительно преодолеть.

Нищенствующий монах не подчиняется никаким сводам законов. Однако, посредством молчания он должен управлять своей речью, а с помощью полного равнодушия своего тела и пранаямы — своим умом; один лишь внешний облик монаха-странника не делает человека таковым. Полностью контролируя свой разум и чувства, странник должен бродить по земле. Ему следует просить на пропитание и брать столько, чтобы хватило лишь на поддержание души и тела вместе. Если он не получал прежде наставлений в духовной истине, ему нужно склониться у ног гуру, которому он должен служить и поклоняться как самому Богу, и получить от гуру духовную истину.

Тот же, кто имеет такое знание, должен странствовать по свету, не привязываясь умом к миру, который, как ему известно, является лишь видимостью. Хотя он и достиг просветления, такой человек должен вести себя, как малое дитя; хотя он умудрен и искушен, он должен действовать, как глупец; хотя он и обладает изрядной ученостью, он должен говорить, словно безумец; и хотя ему многое известно из писаний, он должен вести себя, как животное. Его не должны заботить честь и бесчестье. Он не должен никого раздражать и не раздражаться сам, что бы другие ни сделали ему. Он не должен никогда поддерживать неприязнь к кому бы то ни было.

Но даже этих правил преданный придерживается как бы ради забавы. Ибо в нем нет ни невежества, ни восприятия различий. Он продолжает осознавать внешнюю видимость мира в силу прежней привычки, до самой смерти своего тела. Впоследствии он целиком воссоединяется со Мной — и его несуществующее эго, которое было лишь тенью истинного Я, исчезает.

Каждый, кто исполняет свои обязанности бескорыстно и как приношение Мне, достигнет Меня”.

11.19. Совершенство духовного знания

Господь Кришна продолжал: “Никакой аскетизм, никакое паломничество, молитва, милосердие или иные способы самоочищения не дадут человеку возможности достичь совершенства так, как это дает хотя бы один луч знания. И потому, вооружившись таким знанием, поклоняйся Мне, ибо мудрые преданы никому иному, как только Мне”.

Уддхава сказал: “Умоляю Тебя, расскажи мне подробно о природе преданности, о мудрости и о добродетели и пороке”.

Господь Кришна ответил: “После завершения великой войны, Юдхиштхира задал такие же вопросы Бхишме. Я кратко перескажу тебе ответы последнего. Божественная мудрость (джняна) — это тщательное понимание двадцати восьми фундаментальных принципов: пракрити, пуруша, махат, ахамкара и пяти тонких элементов, десяти органов чувств и ума, пяти главных элементов, трех гун (которые пронизывают все творение), а также одного абсолютного Существа, которое пребывает внутри всех их как единственная реальность.

Божественное знание является тем, с помощью чего человек вовсе не воспринимает различий, но осознает единство, которое лишь одно существует вечно, и потому его следует считать реальным. Только то является реальным, что существовало в начале, в середине и в конце (прошлое, настоящее и будущее), хотя в середине оно претерпевает эволюционные преобразования. Свидетельства мудрецов, непосредственное восприятие, традиция и выводы раскрывают это единство.

А теперь слушай о том, что помогает преданности: вера в рассказы о Моих играх, воспевание Моей славы, преданность поклонению Мне, гимны и молитвы, посвященные Мне, искренняя готовность служить Мне, предложение поклонов Мне, служение Моим преданным и, что более важно — способность видеть Меня во всем сущем, совершение всех деяний ради Меня, посвящение Мне всех слов и мыслей, отсутствие желаний, отречение от мирского богатства, чувственных удовольствий и наслаждений ради Меня и совершение всех религиозных ритуалов ради Меня. В сердцах тех, кто совершает все это, проявляется высшая любовь ко Мне. Когда у тебя есть эта любовь, более не остается ничего такого, чего следует достигать или что стоит достижения.

Непричинение зла, правдивость, воздержание от воровства, отсутствие привязанности, скромность, нестяжание, вера, воздержание, молчание, твердость, способность прощать, бесстрашие, повторение имени Бога, аскетизм, поклонение огню, самоотверженность, гостеприимство, поклонение Мне, паломничество, бескорыстное служение, удовлетворенность, служение гуру — это составляет яму и нияму.

Высшим милосердием является отсутствие ненависти к кому бы то ни было. Тот, кто рассматривает тело как “я”, является глупцом. Добродетельный человек богат. Недовольный человек нищ. Разговор о добродетели — занятие напрасное. Рассуждать о достоинствах и недостатках других — ошибка; не глядеть на достоинства и недостатки других — добродетель”.

11.20. Добро и зло

Уддхава сказал: “Ты сам говорил в Ведах, что нужно постоянно различать между добром и злом; а сейчас ты сам говоришь, что разговор об этом — занятие напрасное. Молю тебя, объясни это противоречие”.

Господь Кришна сказал: “Мною были начертаны три пути йоги (единства со мной) — джняна, карма и бхакти. Джняна подходит для того, кто не заинтересован в обрядах. Карма-йога для тех, в ком есть вера. Тот, в ком пробудился вкус к слушанию рассказов обо Мне и прославлению Меня, становится преданным.

Пока у человека сохраняется желание чувственных удовольствий, и пока в нем не развился исключительный вкус к рассказам обо Мне и прославлению Меня, ему нужно продолжать выполнять свои обязанности, как то повелевают писания. Со временем его сердце очистится, и в нем пробудится мудрость и самоотверженность. Но даже пока человек выполняет свои обязанности, он должен отвращать свой ум от чувственных удовольствий, пусть это даже будут райские наслаждения. Если он стремится к рождению на небесах, в аду или даже в этом мире, он будет привязан к воплощению и окажется вне духовного пути. Но если человек достиг земного рождения, получил благословения гуру и Мое благословение и при этом не сделал попыток пересечь океан рождения и смерти, он совершает самоубийство.

Когда обязанности человека отброшены прочь, ему следует научиться искусству сосредоточения и медитации. Он может воспользоваться методом умиротворения, но в то же время контролировать прану, свои чувства и взращивать благость (саттву). Но человек никогда не должен позволять разуму действовать бесконтрольно. Опытный наездник, желающий обуздать строптивую лошадь, сначала позволяет лошади скакать по ее собственному пути и затем, натянув удила, постепенно направляет лошадь на желаемый путь. Путем размышления о процессах эволюции и инволюции, разум отвращается от своей порочности. Как только сосредоточенность достигнута, нужно заняться исследованием “я” или поклонением Мне.

Если йог совершит по небрежности какой-то грех, он должен искупить его только выполнением йоги. Целенаправленное следование избранному человеком пути является добродетелью. Уклонение от него считается недостатком или ошибкой. Тот, кто развил вкус к Моим рассказам, но по-прежнему стремится к удовольствию, должен поклоняться Мне и наслаждаться чувственными удовольствиями, в то же время осуждая их как источники боли. Я присутствую в сердце такого человека, и Я удалю ради него все препятствия. Все желания, что обитают в его сердце, исчезнут. Когда он видит Меня, тогда узел невежества разрезается, и вся его карма и сомнения разрушаются.

Те, кто предан Мне, не желают более ничего, даже освобождения, которое Я с радостью им дарую. Тот, кто следует путем, описанным выше, вскоре достигнет высшего Брахмана”.

11.21. Объяснение ведического пути

Господь Кришна продолжал: “Преданность своему долгу признается всеми как достоинство; все, что противоположно этому, считается злом. Отсюда то, что является достоинством для одного, не будет таковым для другого. Этот парадокс был намеренно установлен, чтобы породить здравое сомнение относительно зла, добра, ошибок и тем самым сохранять ум человека от окостенения и догм. Другие определения добра и зла имеют целью сохранить устои общества и установить основы поведения, приемлемые для большинства народа. Подобное описание становится необходимым, чтобы направлять тех, на кого возложено поддержание закона и порядка.

Все существа в этом мире состоят из пяти элементов и души, и потому не имеют отличий. Веды подразделяют их на брахманов и так далее, чтобы указать наилучший способ достижения совершенства и предписать им определенные обязанности. На самом деле, Веды, являющиеся Моим словом, наделяют качествами добра и зла даже пространство (место) и время! Таким образом, одни места считаются священными, а другие нет. И одни периоды считаются благоприятными, а другие нет. Некоторые предметы, входящие в соприкосновения с другими предметами, загрязняются; а их очищение совершается также при помощи очищающих веществ, таких как земля, вода, огонь, воздух и отрезок времени. Существа, наделенные чувством “я”, очищаются от загрязнения посредством омовений, милосердия, епитимьи и обрядов, но прежде всего — посредством памятования обо Мне.

Мантра является очищающей, когда она повторяется с надлежащим знанием, и работа является очищающей, когда она предлагается Мне. Итак, с помощью очищения места, времени, материи, исполнителя, мантр и работы человек становится религиозным, а тот, кто пренебрегает этими шестью принципами, считается безбожным.

Сами Веды утверждают, что в определенных обстоятельствах добро становится злом и наоборот, дабы стало ясно, что эти ценности не являются абсолютными. Те же самые поступки, которые ведут к падению праведника, не вызывают падения того, кто уже является падшим. На самом деле, тот, кто лежит на земле, не может упасть еще дальше. Например, считая что-то или какое-то действие добрым, человек привязывается к нему; от такой привязанности проистекает желание, которое приводит к ссоре с другими людьми; затем появляется гнев и заблуждение, затеняющее мудрость — а это уже зло! Подобное, лишенное бдительности и механическое следование добру уничтожает само его предназначение.

Как известно, Веды поощряют выполнение определенных обязанностей и обрядов для достижения небесных удовольствий. Зная о недолговечности последних, как Веды могли написать об этом? Тем не менее, это сделано лишь для того, чтобы отвратить людей от чувственной жизни и направить их затем к Богу. Высказывания Вед трудны для понимания. Звук произносимой ведической мантры сам по себе не является истиной. Подлинное значение Вед скрыто и известно только Мне. Следовательно, только тот, кто целиком предан Мне, сможет его постичь”.

11.22. Элементы материального творения

Уддхава спросил: “О, Господь, сколько фундаментальных принципов сокрыто в истине? Ты сам назвал двадцать восемь. Другие мудрецы называют иное число. Кто здесь прав, а кто ошибается?”

Господь Кришна ответил: “Все, что сказали в этой связи святые, поддерживается разумом и потому справедливо! Ибо различные мудрецы проанализировали их различными способами. Но они все занимаются словесной перепалкой, говоря друг другу: “Я прав, а ты нет”, ибо эти принципы, которые являются ничем иным, как проявлением Моей природы или силы, в сути своей лежат вне пределов их понимания. Всякое следствие сокрыто внутри причины и наоборот, и отсюда каждый решает, что он примет в качестве фундаментального принципа, а что является следствием или вторичным принципом. Это порождает различие в описаниях, что является разумным. Только когда подчинишь чувства и установишь контроль над умом, сможешь осознать истину, касающуюся этих принципов.

Некоторые мудрецы чувствуют, что индивидуальная душа не способна освободить себя, и потому вводят другую категорию, называемую Богом; иные считают, что различие между душой и Богом произвольно, а Бог как раз и является тем, что по ошибке принимают за душу, и потому любая дополнительная категория не имеет гарантий. Вот и получается, что согласно одним число категорий равно двадцати шести, а у других их двадцать пять.

Когда Я назвал двадцать восемь категорий, Я взял гуны по отдельности; но иные мудрецы сочли это излишним после того, как была упомянута пракрити, и у них получилось двадцать пять категорий. Другие сократили весь список до семи: пять элементов, сознание (душа) и субстрат для них всех. Некоторые сократили список до шести: пять элементов и сознание (или высшее существо). Иные опустили пространство и воздух и свели число категорий всего лишь к четырем.

Есть мудрецы, которые принимают список из семнадцати категорий: элементы, чувства, разум и атман. Другие опускают разум, который включается ими в атман, и потому описывают шестнадцать категорий. Некоторые признают тринадцать категорий: пять элементов, пять чувств, разум, джива и Высший Дух. Есть и такие, которые считают, что разум и джива должны быть включены в высший дух, принимая лишь одиннадцать категорий. Существует еще одна классификация, которая допускает лишь девять категорий: пять элементов, разум, интеллект, эго и сознание. Таким образом, все эти исчисления являются ценными и разумными. Подобное различие школ мысли не говорит о дурных качествах мудрых и образованных людей.

Господь Кришна продолжал: “Когда нарушено равновесие трех гун, возникает различие и вместе с ним восприятие этого различия. Какими бы бесконечными ни были его оттенки, мы видим, что оно распадается на три категории: адхьятма, адхибхута и адхидайва. Возьмем, к примеру, чувство зрения: сама эта способность есть адхьятма, цвет предмета — это адхибхута, а познавательный принцип, который связывает одно с другим, — это адхидайва. То же происходит и с другими аспектами человеческой личности. Атман сам по себе является сознанием, субстанцией всего остального. Напрасные споры о том, существует ли Атман независимо от всего остального или нет, не прекратятся до тех пор, пока спорящие будут отворачиваться от Меня — их собственного Я”.

Уддхава спросил: “Прошу Тебя, расскажи мне, как вездесущий Атман входит и выходит из всех тел человека”.

Господь Кришна продолжал: “Не что иное, как разум дживы перемещается из одного тела в другое. Для полного отождествления с новым телом — что и составляет его рождение — он полностью забывает старое. Полное прекращение отождествления с телом (для исчерпывания кармы, связанной с ним) означает смерть тела. Когда происходит рождение, в действие вступает только что описанное тройственное различие, а вслед за ним — восприятие и ощущение различия. На самом деле, люди постоянно проходят через рождение и смерть, но из-за быстроты и неуловимости времени, это не так ощущается.

Как пламя свечи постоянно обновляется, и воды потока непрестанно меняются — однако, люди воспринимают их как все то же пламя и тот же поток — то же происходит и с телом. Опять-таки, джива не рождается и не умирает: огонь существует всегда, хотя он кажется появляющимся и исчезающим. Зачатие, вынашивание плода, рождение, младенчество, детство, юность, средний возраст, старость и смерть являются девятью этапами человеческой жизни.

Тот, кто полностью отождествляет себя с телом, испытывает боль, удовольствие и иные ощущения; он впадает в заблуждение и крутится в колесе кармы. Если он развивал в себе гуну благости (саттву), то по выходе из тела он отправляется в обитель богов; раджас приводит его к новому человеческому рождению, а тамас — в область духов или существ, стоящих ниже человека. Все это является результатом привязанностей тела. Следовательно, мудрый человек должен вырваться из заблуждения, и что бы ни случилось с его телом, каким бы страданиям оно ни подвергалось, он должен оставаться полностью безразличным и не реагировать на это”.

11.23. Песня отреченного

Господь Кришна продолжал: “Легче вынести физическое повреждение, нежели оскорбление. Добродетельного человека глубоко задевают обиды, нанесенные ему нечестивыми людьми. В подтверждение этого расскажу тебе одну историю.

Жил-был брахман в Аванти. Он был богатым скрягой, отчего его близкие родственники и даже боги, предки, святые, люди и животные обратились против него, поскольку он не захотел совершать пять ежедневных великих жертвоприношений, предписанных домохозяину. А потому заслуги его исчерпались, богатство, на накопление которого он потратил столько сил, ушло от него. Что-то взяли родственники, что-то украли воры, остальное утратилось из-за какого-нибудь происшествия, пошло на уплату податей или просто испортилось от времени.

Обнищав, брахман впал в уныние и проклинал себя: “Какой жуткой вещью является это богатство! В нем скрыта основная причина всех зол, грехов и страданий в мире. Воровство, жестокость, ложь, гордыня, похоть, гнев, презрение, лицемерие, разлад, враждебность, недоверие, любовь к азартным играм и нищета — вот пороки, которые происходят непосредственно от богатства. Следовательно, тот, кто стремится к высшему блаженству, никогда не должен искать богатства (артха), которое на самом деле является злом (анартха). Богатство отчуждает друзей и близких родственников и превращает их во врагов. Я растратил свою жизнь на добывание и накопление этого смертельного врага, тогда как смерть постоянно стучится в мою дверь. Но я все же уверен, что имею высшую милость от Всевышнего Господа, благодаря которой я впал в отчаяние, но также обрел и мудрость, пока не стало слишком поздно. Сколько бы времени ни осталось мне на этой земле, я посвящу его почитанию Господа.

Он тут же принял обет нищенствующего монаха. Так и бродил он, полностью управляя своим разумом и чувствами и развязав узлы эгоизма и своекорыстия. Однако, люди не понимали его. Одни считали его сумасшедшим, другие лицемером и в подтверждение своего мнения били его, плевали, сажали в темницу и истязали. Но какие бы страдания (природные, кармические или физические) ни выпадали бы на его долю, этот человек радостно воспринимал их как свою судьбу”.

Брахман говорил себе: “Ни эти люди, ни кто-либо из богов, ни “я”, ни звезды и планеты, ни карма, ни время не несут ответственности за мое наслаждение или боль; единственной причиной является ум, ибо только ум поддерживает вращение колеса рождений и смертей. Ум пробуждает три гуны, а от них происходят различные виды действий и соответствующих ответных действий (вовлекающих человека в чередование рождений и смертей). Господь, восседающий в моем сердце, является непосредственным свидетелем всего этого. Он — мой истинный друг, но “я”, воплощенные души, вовлечены в изменения, претерпеваемые умом, и потому становятся ограниченными. Люди превозносят такие достоинства, как милосердие, но если чей-то ум спокоен, чего он достигнет с помощью милосердия, а если ум этого человека неуправляем, что обретет он в результате милосердия, и так далее? Тот, кто не способен управлять своим главнейшим врагом (собственным умом), относится к другим как к друзьям и врагам!

Если считать другого человека ответственным за мое несчастье, не означает ли это, что одно тело причиняет вред другому телу; если зубы кусают палец, то кого следует винить? Точно так же, если один из богов ответственен за несчастье человека, этот бог навлекает боль на себя (поскольку он управляет различными органами тела), но не на Атман, который отличается от ума и чувств. Если чья-то душа, Атман, отвечает за несчастье этого человека, тогда какой смысл восставать против собственной природы? Звезды и планеты могут благоприятным или неблагоприятным образом влиять только на физическое тело, тогда почему же я, душа, должен сердиться на них? В таком случае карма затрагивает только тело, которому она же дала рождение. Тело является материальным, а душа — это чистое сознание. Если карма означает действие (и следующее за ним ответное действие), то кармы, вероятно, на самом деле не существует, поскольку ни материальная природа, ни чистое сознание не могут действовать. Если время несет ответственность за наши несчастья, то и его нельзя винить, ибо душа и время тождественны с высшим существом. Следовательно, Атман, который вездесущ, и значит, не ограничен, который является чистым сознанием, и потому не подвержен материальности, совсем не имеет чего-либо общего с несчастьем. Несчастью подвержено лишь иллюзорное чувство эго.

Тот, кто осознал эту истину, никогда и никого не испугается. Твердо укоренившись в этом осознании, с помощью милости Господа Кришны я сбрасываю иллюзорные оковы самсары”.

Господь Кришна продолжал: “А потому, сосредоточив на Мне все свое существо, контролируй свой ум. Воистину это является высшей йогой. Тот, кто размышляет над этим величественным и вдохновенным рассказом брахмана из Аванти, не будет затронут такими двойственностями, как наслаждение и боль, счастье и несчастье”.

11.24. Философия санкхйи

Господь Кришна продолжал: “Теперь Я изложу тебе такое знание, которое полностью освобождает человека от невежества, заблуждения и страдания.

Перед этим творением существовал лишь один абсолютный Брахман. В этом безграничном Существе возникла загадочная майя, потенциально обладающая двойственностью. Двойственность эта сделалась очевидной с появлением пракрити (природы), которая подразделилась на причину, следствие и пурушу (сознание). В качестве времени, Я продолжал нарушать равновесие пракрити, отчего возникли три гуны: саттва, раджас и тамас. Из них развился космический Атман (обладающий потенциальной способностью к проявлению множественности) и махат (космический разум). Из махата появилась ахамкара (космическое чувство эго), которое разделилось на три: сатвическое, раджасическое и тамасическое.

Из сатвической ахамкары произошли божества, из раджасической ахамкары произошли чувства, а из тамасической ахамкары возникли основные элементы. Эта ахамкара, таким образом, считалась одновременно духовной и материальной и была звеном между двумя названными.

Все это вместе создало космическое яйцо, которое покоилось на космических водах. Из него появился Я в облике Нараяны. Из Моего пупка родился творец Брахма. Он создал Вселенную в трех сферах: бхур-лока (Земля и подземные области), бхувар-лока (промежуточное пространство) и свар-лока (небесные сферы). В этих сферах люди и существа, стоящие выше и ниже людей, отрабатывают свою карму. Над свар-локой располагаются Махар, Джана, тапа- и сатья-локи, достичь которых можно посредством йоги, аскетизма и отречения. За ними находится Моя обитель, которой можно достичь исключительно преданностью.

Творение во всей его полноте есть проявление первоматерии (пракрити) и Духа (пуруши), ибо только они существовали до того, как творение началось, и только они останутся после его исчезновения. Следовательно, истина заключается в том, что даже сейчас существуют только они. Когда наступает время для распада творения, все живое входит в землю, земля растворяется в воде, вода смешивается с огнем, огонь — с воздухом, и воздух исчезает в пространстве — каждый элемент сообразно своему естественному свойству. Следствия погружаются в их первопричину. Значит, все они растворяются в ахамкаре, ахамкара — в махат-татве, махат-татва (как три гуны) — в пракрити, пракрити и пуруша смешиваются в космической личности, управителе майи, и все они впоследствии смешиваются во Мне. Знания санкхьи, поведанное Мною, уничтожает сомнение и заблуждение — основные причины несчастья”.

11.25. Три гуны природы

Господь Кришна продолжал: “Уддхава, теперь Я расскажу тебе, как гуны влияют на человека. Каждая гуна производит определенную реакцию, которая проявляется в виде какого-нибудь свойства. Саттва гуна проявляется как самоконтроль, стойкость, аскетизм, правдивость, сострадание, осознавание, удовлетворенность, отречение, отсутствие привязанности, вера, скоромность и наслаждение своим “я”.

Раджас проявляется как похоть, скоекорыстные действия, самонадеянное упорство, страстное желание, гордыня, надежда, неразумное различение, поиск удовольствий, стремительность, возбужденность, жажда славы, самодовольство, нескромный смех, энергия, сила и стремление.

Тамас проявляется как гнев, жадность, лживость, насилие, попрошайничество, лицемерие, усталость, раздоры, печаль, заблуждение, вялость, ожидание, сонливость, надежда, страх и лень.

В своих проявлениях гуны часто смешиваются в различных пропорциях, а отсюда и поведение человека являет собой смесь различных качеств, названных выше. Человек может исполнять религиозные церемонии с надеждой получить за это вознаграждение, и таким образом смешиваются две или более гун.

Все предметы и состояния в этом мире — местности, плоды, время, знание, действие, деятель, вера, состояние сознания, рождение, судьба — разделяются на сатвические, раджасические и тамасические. Три этих качества постоянно движутся и довлеют одно над другим. Поэтому иногда преобладает одно качество, иногда другое, а остальные временно подчинены им.

В общем, саттва возвышает душу и приближает ее ко Мне в чистой преданности, без ожидания земной или небесной награды. Раджас нарушает мир в человеке и заставляет его постоянно искать удовольствий и прибыли на человеческом уровне. С другой стороны, тамас затягивает его на более низкие ступени существования, сознания, природы и поведения. Будущее рождение человека определяется (естественно) совокупностью того, что представляет человек в то время, когда он покидает свое нынешнее тело.

Необходимо очень тщательно изучать природу и действие трех гун и выбирать сатвическое качество во всем, чтобы таким образом преодолеть раджас и тамас. Затем человек должен одолеть саттву ею же самой и, путем отделения себя от тонкого тела, достичь Меня. Ибо саттва не является целью жизни. Даже если в повседневной жизни и действиях человек все предлагает Мне и живет ради Меня, он выйдет из-под влияния трех гун. Тот, кто превосходит саму суть дживы и гун, не попадает ни внутрь, ни наружу: он постоянно живет во Мне”.

11.26. Аила-гита

Господь Кришна продолжал: “Сердце мудрого человека, который предан Мне, не “терпит неудачу”. Он способен проникать сквозь покров майи и осознавать, что переживание наслаждения в чувственных предметах является ложным. Тот, кто воспитывает в себе подобную преданность, постарается избегать общества женщин или тех, кто любит чувственные удовольствия. Такие люди слепы к реальности, и всякий, кто присоединится к ним, также впадет во тьму невежества.

Ты знаешь, как Пурурава жил с Урваши, как был оставлен ею, и как он пытался вновь ее завоевать. Когда она покинула его, он, обнаженный, бежал за ней с криком: “Стой, обожди”. Затем, удрученный, он сказал себе:

”Какой же ужасной и неимоверно могучей является эта безрассудная страсть. Я понапрасну растратил многие годы своей драгоценной жизни, которые прошли незамеченными. Я бесстыдно гонюсь за женщиной, обнаженный и потерявший рассудок. Какая польза в знаниях, строгих жизненных правилах, отречении, изучении Вед, отшельничестве или обете молчания для того, чье сердце было похищено женщиной? Воистину я достоин презрения. Я ничего не знаю о своих подлинных интересах. Я считаю себя образованным и мудрым, но я глупец. Я стяжал огромную власть, но женщины завладели мною. Даже после многих лет, проведенных в удовольствиях, чувственные желания не утихли; наоборот, они стали лишь более сильными. Только Господь может вызволить меня из этого ада. Глупо винить женщину: веревка не виновата, что какой-то глупец принял ее за змею; нет, это страсть в мужчине является причиной его падения.

И все ради этого тела. А чье это тело — кто знает? Принадлежит ли оно родителям, жене, хозяину, огню, собаке, хищной птице, собственному “я” человека или его друзьям? Кто знает? Веря, что тело — это и есть он, человек ищет предметы, которые доставляют приятные ощущения его телу. Если не направлять ум на объекты чувств, он станет спокойным. Мудрый человек никогда не должен доверять своему уму и чувствам. Он должен избегать общества женщин и тех, кто любят женщин”. Решив так, Пурурава сосредоточил свое сердце на Мне и достиг Меня. Мудрый человек должен всеми силами избегать дурной компании поддерживать общение с преданными и мудрецами, которые, подобно кораблю, перенесут его через океан рождения и смерти (самсары). Как пища является жизненно важной для воплощенных существ, так и Я — это единственное прибежище для пострадавших; дхарма является единственным богатством человека, и точно так же общество святых есть единственное средство для тех, кто стремятся достичь освобождения”.

11.27. Поклонение святому Образу

Уддхава сказал: “Мудрецы постоянно утверждали, что крия-йога является путем к высшему благу человека. Прошу тебя: дай мне наставления по крия-йоге”.

Господь Кришна сказал: “Я кратко расскажу о крия-йоге. Есть три способа поклонения Мне: ведическое, тантрическое и их сочетание. Человек может выбирать то, что ему по вкусу.

Проснувшись поутру, человеку следует вычистить зубы и очистить тело. Намазав тело глиной или чем-то подобным ей, он должен совершить омовение. Не пренебрегая своими мирскими или религиозными обязанностями, человек также должен надлежащим способом поклоняться Мне, используя любой из восьми видов образов: из камня, дерева, металла, глины, песка, драгоценных камней, нарисованного краской — или же любой образ, порожденный в его уме, как подвижный, так и неподвижный. Через эти образы преданному нужно оказывать Мне надлежащее поклонение; образу, который в сердце, естественно, поклоняются посредством одной лишь любви. Преданный должен сесть лицом к востоку или к северу, либо глядя на образ, и предложить Мне место для сидения, омовение, одежды, украшения, приношения в виде пищи и так далее, постоянно ощущая, что его тело пропитывается Моим живым присутствием.

После этого преданный должен поклоняться Мне через жертвенный огонь, куда он выливает жертвоприношения в виде топленого масла буйволицы, произнося при этом соответствующие мантры. Поклонившись таким образом Мне и огню, он должен повторить свою личную основную мантру, размышляя обо Мне как о безграничном Нараяне. Затем преданному нужно воспеть Мне хвалу, используя общеизвестные гимны или те, что содержатся в различных пуранах (преданиях), и постоянно молиться: “О, Господь, спаси меня, защити меня”. Касаясь Моих ног, преданный должен пасть передо Мною ниц и молиться: “Вызволи меня из океана самсары”. Мой преданный может поклоняться Мне, когда пожелает, через тот образ, который ему больше всего нравится.

Тот, кто в состоянии, должен построить для Меня храм. Делая это, он заслужит большую награду”.

11.28. Джнана-йога

Господь Кришна продолжал: “Мудрый человек, понимающий, что только единство всего является истиной, не должен никого на свете ни хвалить, ни осуждать. Различие является результатом того, что душа спит, или результатом невежества! Это долгий сон. Когда подобное случается, что есть добро, и что есть зло? Что бы ни описывала речь, о чем бы ни помышлял разум — все это будет ложным”.

Уддхава почтительно спросил: “О, Господь, каково же тогда существо, которое переселяется?”

Господь Кришна ответил: “До тех пор, пока спящая душа видит во сне этот мир, полный противоречий, и вовлекается в чувства и их предметы, а также в разум и его разновидности, ей снится, что она входит и выходит из воплощения. Воплощенная душа, которая отождествляет себя с телом, чувствами, жизненной силой и разумом, — это джива. И именно трансцендентная душа в ее непросветленном состоянии испытывает горе и иные чувства, тогда как в действительности она не подвергается такому горю. Когда человек развивает четкое различение, в свете которого понимает полное отсутствие вовлеченности “я” в изменения, которым подвергаются тело и материальный мир, он освобождается от ограничений и заблуждений и странствует по миру, избавленный от всех страстей и горестей.

Двойственность несостоятельна. Лишь Я существовал до творения и буду существовать после его исчезновения; следовательно, только Я существую даже сейчас, в любых мыслимых формах и под любыми мыслимыми именами. Золото — всегда золото, как до, так и после превращения в то, что называется украшением, ибо любое золотое украшение — это всего лишь золото. Следовательно, нужно развивать самое отчетливое различение или понимание, с помощью которого человек способен подняться над туманом двойственностей и погрузиться в вечный свет самопознания. Естественно, что до этого момента пребывающая в заблуждении душа будет претерпевать переселение в различных телах. Ничего, кроме совершенства, которое есть осознавание себя или единства, не может даровать тебе освобождения. Пока это не достигнуто, похотливые и иные плотские желания, являющиеся плодами различия, будут возвращаться снова и снова, как болезнь, которую лечили неподходящими средствами.

Если йог, стремящийся к совершенству, испытывает трудности на пути йоги, он должен преодолеть их: одни с помощью сосредоточения, другие посредством поз йоги, выполняемых с внутренним сосредоточением; иные трудности устраняются с помощью аскетизма, магических растений или повторения мантр, иные через поклонение Мне и воспевание Моих святых имен и славы Мне; есть и такие, что исчезают посредством преданного служения учителям йоги. Тот, кто занимается йогой, уповая на Меня, никогда не будет ввергнут в заблуждения препятствиями, но вскоре достигнет просветления”.

11.29. Бхакти-йога

Уддхава сказал: “Господь, йога, которой Ты меня обучал, крайне трудна, ибо трудно контролировать ум, а без контроля над умом заниматься этой йогой нельзя. Прошу Тебя, укажи мне легкий путь, которым можно этого достичь”.

Господь Кришна ответил: “Я расскажу тебе о том, что считаю величайшей формой йоги, занятие которой более всего угодно Мне и которая является наилучшим способом достижения бессмертия. Человек должен предложить Мне весь свой разум, свое сердце, быть предан Мне всем своим существом и все свои дела делать ради Меня. Во всех созданиях он должен видеть только Меня и таким образом воспитывать одинаковое восприятие всех — от высокородных и образованных брахманов и преданных до самых низших и нечестивых. Постоянно занимаясь этим, он одолеет дух вражды. Отыскание вины в других, осуждение, презрение — все эти качества являются спутниками заносчивости и гордыни. Без малейшего чувства стыда, не обращая внимания на мнения других, он должен падать ниц, словно падающий кусок дерева, перед всеми, даже перед такими животными, как осел.

Таким образом, человек начинает рассматривать все как бесконечный Брахман. Воистину это величайшая из духовных дисциплин, величайшая йога и скорейший путь к самопознанию. На этом пути нет вообще никаких потерь, ничего, кроме духовного обогащения; поскольку такое занятие предписано непосредственно Мною, оно находится за пределами действия гун, а значит, способствует освобождению.

Все то, что Я тебе здесь рассказывал, содержит сущность знаний веданты. Тому, кто распространит это знание, Я дарую Самого Себя. Тот, кто будет слушать наш диалог, разовьет высочайшую преданность и не будет связан кармой”.

Уддхава сказал: “Тьма невежества, которая окутывала мое понимание, благодаря Твоему учению рассеялась. Благослови меня, чтобы эта неиссякаемая любовь к Тебе могла наполнить мое сердце”.

Мудрец Шука сказал: “Затем Господь Кришна велел Уддхаве отправиться в Бадарикашрам и там заниматься постоянным воспоминанием о Господе. Уддхава поклонился Господу и, покинув это место, направился в Бадарикашрам. Там он занимался йогой, поведанной ему Господом, и достиг единства с Ним”.

11.30. Исчезновение династии Яду

Мудрец Шука продолжал: “Как я уже говорил вам, когда Господь Кришна заметил недобрые знамения, возвещавшие несчастья, Он посоветовал своим близким и друзьям покинуть Двараку и отправиться в Прабхасу. Он посоветовал им отослать женщин, детей и стариков в Шанкходдхару, а мужчинам отправляться в Прабхасу. Так они и сделали.

Прибыв в Прабхасу, эти люди, чьи умы были введены в заблуждение проклятием святых брахманов, и чья злая судьба затуманила их сознание, стали пить крепкий напиток под названием майреяка, который вконец лишил их проницательности. Среди ядавов начались споры, стычки и драки. Вскоре они начали бить друг друга палками, булавами, стрелами и даже луками. Братья били братьев, сыновья сражались против отцов. Они наносили удары мечами и всем, что попадалось под руку. Когда оружие пришло в негодность, ядавы повытаскивали траву эрака, которая росла на берегу моря; в пучках этой травы содержались растолченные в порошок кусочки железного пестика, появившегося от проклятия брахмана.

Ядавы выдергивали эти пучки и били ими друг друга, и они начали падать замертво. Таковым было проклятие брахманов, таковой была воля Кришны. Когда Баларама и Кришна попробовали вмешаться, ядавы обратились против них! Они посчитали Балараму и Кришну своими врагами. Чего только не могут натворить заблуждение и извращенный разум!

После полного уничтожения ядавов Кришна решил, что Его миссия — уничтожение всех нечестивцев на Земле — выполнена. Сам Он также был готов покинуть Землю. Тем временем Баларама, созерцающий Высшее Существо, вознесся в обитель Господа. Шри Кришна подошел к раскидистому фиговому дереву и сел под ним, прислонившись к стволу. Он сиял, словно бездымный огонь. И в это время охотник по имени Джара вложил в свой лук стрелу и пустил ее в ногу Кришны, ошибочно приняв ее за голову антилопы. В наконечнике стрелы был последний кусочек железного пестика!

С ужасом обнаружив, кто явился подлинной жертвой его стрелы, охотник вскричал в отчаянии: “Господь, убей меня и освободи меня от греха”. Но Господь, исполненный любви, сказал ему: “Не бойся, Джара, ты сделал то, чего желал Я; ты вознесешься на небо, в обитель праведных”. Поклонившись Кришне, Джара взошел в летающий корабль, который появился для того, чтобы перенести его в духовное небо.

В  это время Кришну искал Дарука. Когда он приблизился к роще, где сидел Господь, он почувствовал аромат цветов туласи и отправился туда, откуда он веял. Увидев Господа Кришну, отдыхающего у подножья баньянового дерева, окруженного Своим сияющим вооружением, Дарука не смог сдержать слез любви. Перед его глазами колесница Господа поднялась в небо вместе с лошадьми и флагом, который были отмечен символом Гаруды. Господь Джанардана  сказал Своему колесничему: “Отправляйся в Двараку и расскажи членам нашей семьи, как их любимые сыновья уничтожили друг друга. Расскажи им об уходе Господа Санкаршаны и Моем нынешнем состоянии. Ты и твои родственники не должны больше оставаться в Двараке, ибо если Я (уже) покинул этот город, он будет затоплен океаном”.

11.31. Исчезновение Господа Кришны

Мудрец Шука продолжал: “Боги во главе с творцом Брамой, Шива, небожители, мудрецы и все остальные собрались в Прабхасе, чтобы своими глазами увидеть вознесение Господа в Его обитель. Они излили на Него потоки цветов. Господь посмотрел на Брахму и, перенеся его “я” в Свое, закрыл Свои лотосоподобные глаза. Применив йогический способ, называемый агни-дхарана, он не сжег свое тело, которое услаждало сердца всех людей и которое, если на нем медитировать, дарует преданному безраздельное покровительство. После этого Он отошел в свою обитель. Одни из собравшихся наблюдали это удивительное явление, другие не смогли. После этого боги возвратились в свои обители.

О, Парикшит! Для Господа все это только игра. Он творит, сохраняет и поддерживает весь мир. Он надевает на Себя обличье земного человека и играет Свою роль в этом мире. Все это — не более, чем забава. Он всегда остается увенчанным Своей славой, которая ничуть не уменьшается от этой божественной игры. Хотя Господь всемогущ и способен без чьей-либо помощи создавать, поддерживать и разрушать что бы то ни было, он не пожелал сохранить свое тело в этом мире, дабы убедить людей, что не стоит навечно сохранять бренное тело; тем не менее Он мог бы это сделать, если бы пожелал. Тот, кто каждое утро повторяет рассказ о вознесении Кришны, сам достигнет обители Господа.

Дарука вернулся туда, где находились близкие Кришны, и все им рассказал. Услышав это, земные родители Господа испустили дух. Женщины обняли своих мертвых героев и вместе с мужьями взошли на погребальный костер. Точно так же жены Баларамы, обняв его тело, сожгли себя. Жены Кришны также прекратили свое смертное существование, медитируя на Господе.

Арджуна, глубоко пораженный в сердце, не способный вынести расставание с Кришной, вспоминал учение Кришны — Бхагавад-гиту. Он покинул Индрапрастху, сопровождая женщин и всех, оставшихся в живых после всесожжения. Он короновал на царство Ваджру, единственного уцелевшего сына Анируддхи. После этого Пандавы отправились в Гималаи, оставив тебя царствовать.

Тот, кто рассказывает или слушает эту вдохновенную историю о Господе Кришне, обретет высшую преданность Господу.

http://scriptures.ru/krishna/m_bhagavata_purana11.htm#XI