Песнь Шестая

6.1. История Аджамилы

Парикшит спросил у Шукадевы о том, что надо делать, чтобы не попасть в ад.

Шукадева ответил: “Если человек совершал неправедные поступки словами, умом и телом и не искуплял действиями, предписанными в Ману-самхите и других дхарма-шастрах, он несомненно попадет в ад после смерти и будет мучиться там. Надо искуплять грехи”. Парикшит сказал: “Человек знает, что греховные действия губительны для него, ибо они наказуемы государством и ввергают в ад. Но несмотря на такое знание, он совершает грехи снова и снова, даже после покаяния и выполнения искупляющих действий (праяшчита). Какова ценность такого искупления? Я считаю, что искупление повторяющихся грехов бесполезно”.

В некоторых религиозных системах человек приходит к священнику, чтобы исповедоваться в грехах и покаяться, но затем он снова совершает этот же грех и снова исповедуется в нем. Это является практикой “профессиональных” грешников. (Ш.П.)

Шукадева сказал: “Нельзя ритуальными действиями освободиться от склонности к порочным действиям. Пока человек не избавится от невежества, попытки противодействовать действиям другими действиями бесполезны, ибо это не искореняет желание. Только совершенное знание приводит к истинному искуплению. Совершенное знание заключается в преданности Господу.

Если человек следует закону знания, он постепенно освободится от скверны. Только очень немногие, принявшие чистое преданное служение Господу, могут навсегда искоренить сорняки грехов. Если грешник служит чистому преданному Господа и учится посвящать свою жизнь Богу, он может очиститься. Нельзя полностью очиститься, выполняя аскезы, епитимьи, брахмачарью и другие виды искупления.

Путь преданного служения — самый благодатный путь. Даже не познав Кришну, человек, предавшийся Его лотосным стопам и возлюбивший Его имя, образ и игры, совершенно освобождается от всех последствий грехов, ибо он выполняет истинное искупление.

Так ведическая литература делает заключение, что преданное служение важнее ритуалов во искупление (карма-канды) и культивирования знаний (джнана-канды).

В этой связи просветленные мудрецы рассказывают древнейшую историю об Аджамиле и о беседе между слугами Вишну и слугами Ямараджа.

В городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила. Он женился на блуднице и потерял все брахманические качества из-за связи с этой низкой женщиной. Для того чтобы поддержать семью и заработать денег, он пользовался незаконными способами. К старости у него было десять сыновей, младшего из них звали Нараяна. Когда подошла смерть, Аджамила начал сосредоточенно думать о своем сыне Нараяне. В последние минуты жизни Аджамила увидел трех существ, имеющих ужасные тела и жуткие искривленные лица. Они приблизились к Аджамиле с веревками в руках, чтобы забрать его в обитель Ямы. Когда Аджамила увидел их, он очень испугался и начал громко звать своего сына, игравшего неподалеку. Таким образом, он произносил святое имя Нараяны со слезами на глазах. Когда Вишнудуты, слуги Вишну, услышали имя своего владыки, произнесенное умирающим Аджамилой, они сразу появились перед ним и запретили слугам Ямараджа забирать душу Аджамилы.

Посланники Ямы, ссылаясь на закон кармы, поведали слугам Вишну о жизни Аджамилы: “В молодости Аджамила был благочестивым брахманом. Он изучал ведическую литературу, выполнял предписания шастр, был смиренен, милостив и правдив. Он почитал духовного учителя и обуздывал чувства и ум. Однажды Аджамила по велению отца отправился в лес за фруктами, цветами и травами куша и самит. По дороге домой он встретил шудру, похотливо обнимающего и целующего блудницу. Шудра улыбался, что-то напевал и радовался, как будто его поведение было благопристойным. Оба — и шудра, и блудница — были пьяны. Глаза блудницы закатились от опьянения, и одежды ее упали.

Когда Аджамила увидел ее, похотливое желание, дремлющее в его сердце, пробудилось, и он перестал владеть собой. Насколько возможно он пытался обуздать страсть, но, порабощенный Камадевом, он не смог победить ум. Брахман стал постоянно думать о блуднице, вскоре взял ее в служанки и забыл обо всех правилах поведения для брахманов; он потратил все свое состояние, чтобы насладить распутную женщину.

Есть много примеров в истории, когда даже чистые люди, привязавшись к блуднице, теряли разум, совесть и растрачивали все свои деньги и силы на нее. Поэтому незаконные половые отношения строго запрещаются. Человеку следует довольствоваться своей законной женой, ибо даже малейшая склонность к другой женщине может привести к великому злу. Пища, приготовленная нечистым греховным мужчиной или женщиной, особенно блудницей, очень опасна и заразительна. Аджамила, нарушая все предписания шастр, ел пищу, приготовленную проституткой. Ш. Б.

6.2. Посланники Вишну освобождают Аджамилу

Вишнудуты сказали: “Вы не должны забирать Аджамилу. Это противоречит законам религии. Аджамила уже искупил все свои грехи. Он искупил грехи не только этой жизни, но и миллионов предыдущих жизней, потому что повторял святое имя Нараяны, находясь в беспомощном состоянии. Хотя он не произносил имя с должной чистотой, он не совершал оскорблений и поэтому достоин освобождения. Несмотря на то, что он называл имя своего сына, он повторял четыре слога на-ра-я-на. Повторив имя Нараяны, он искупил грехи миллионов жизней.

В писаниях говорится:

”Повторяя святое имя Бога, грешник может избавиться от большего количества грехов, чем может совершить”. (Брихад-вишну-пурана).

”Если человек произносит святое имя Господа, даже не желая и не сознавая этого, все последствия грехов устраняются; когда лев рычит, все животные разбегаются в страхе”. (Гаруда Пурана).

”Однажды произнесенное святое имя Господа, состоящее из двух слогов Ха-ри, дарует освобождение”. (Сканда Пурана).

Всевышний Господь считает: “Поскольку этот человек произносит Мое святое имя, Мой долг — дать ему защиту”. Тот, кто произносит святое имя Господа, сразу освобождается от последствий бесконечного количества грехов, даже если он повторяет неправильно, в шутку, для развлечения или даже небрежно. Если человек произносит святое имя Хари, а затем неожиданно умирает от несчастного случая — падает с крыши дома, его жалит змея и т.п. — он не попадает в ад, даже если он грешник.

Как огонь сжигает сухую траву, так же святое имя Господа, произнесенное сознательно или бессознательно, сжигает все грехи. Если человек не знает о силе и воздействии какого-то лекарства, но принимает его, лекарство все равно будет действовать, несмотря на незнание больного, ибо его сила и воздействие не зависят от знания больного. Так же, если человек не ведает о силе повторения святого имени Господа, если он произносит его сознательно или бессознательно, повторение обязательно даст результаты”.

Сказав это, слуги Вишну освободили Аджамилу от веревок Ямадутов. Аджамила раскаялся и отправился в Хардвар, где предался подвижничеству и служению Господу. Однажды, после того, как Аджамила достиг непоколебимого сосредоточения, он снова увидел четырех небесных существ (посланников Вишну). Аджамила оставил свое тело и приобрел духовное тело, подходящее для общения с Господом.

6.3. Ямарадж поучает своих слуг

Шукадева сказал:

Ямадуты обратились к Ямараджу и попросили прощения за то, что не могли выполнить его приказание и привести Аджамилу. Ямарадж сказал: “Хотя Аджамила взывал к своему сыну, он произносил святое имя Господа Нараяны, и, просто повторяя святое имя, он немедленно достиг общения с посланниками Господа Вишну, которые спасли его от вас. Поистине, даже великий грешник, который произносит святое имя Господа, не совершая оскорблений, не родится вновь. Вишнудуты являются чистыми преданными Господа. Индра, Варуна, Шива, Брахма и я сам не способны понять трансцендентных действий самодостаточного Всевышнего Господа. Никто не может постигнуть Его материальными чувствами.

Истинные законы религии (дхарма) установлены Самим Всевышним Господом. Даже великие риши, полубоги, властители Сиддхалоки, не могут осознать их. Бхагавата-дхарму (вечные божественные законы) знают Брахма, Нарада, Шива, четыре Кумара, Господь Капила, Сваямбхува Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали Махарадж, Шукадева Госвами и я (Ямарадж). Бхагавата-дхарма, то есть религия любви к Богу, не осквернена гунами материальной природы. Она таинственна, и обычным существам трудно понять ее. Но, если по счастливому случаю кто-то поймет ее, он достигнет спасения и вернется к Богу. Преданное служение, начинающееся с повторения святого имени Господа, является высшим религиозным законом для всех людей. Грешник Аджамила взывал к своему сыну, не ведая, что произносит имя Господа. И все же, произнеся святое имя Господа, он вспомнил Нараяну и поэтому получил избавление от смерти.

Знайте, что, воспевая святое имя Господа и Его действия, и качества, человек легко освобождается от всех грехов. Даже если человек повторяет имя Господа с неправильным произношением, он освободится от материального рабства, если повторяет без оскорблений. Мои слуги, приводите ко мне для наказания только тех, кто не общается с просветленными (парамахамсами) и привязан к семейной жизни и мирским наслаждениям, кто не использует язык для воспевания имен и качеств Кришны, кто не помнит лотосных стоп Кришны и не склоняется перед Господом Кришной”.

Шукадева Госвами продолжал: “О царь, пение святого имени Господа может искоренить величайшие грехи. Поэтому воспевание Бога — самое благодатное и праведное деяние. Кто постоянно слушает и воспевает святое имя Господа и Его действия, легко достигает чистого преданного служения, которое уничтожает все зло в сердце”.

6.4. Хамса-гухья — молитва Дакши

Когда Парикшит попросил у Шукадевы описать подробнее сотворение существ в этой вселенной, Шукадева поведал ему следующее: “Прачеты, десять сыновей Прачинабархи, совершали в море суровое подвижничество, и вся планета из-за отсутствия царя пришла в запустение. Вся поверхность земли заросла сорняками и ненужными деревьями, и для злаков не осталось места. Когда десять Прачетов вышли из моря и увидели вокруг сплошной лес, они разгневались и решили уничтожить все деревья и очистить землю. Из своих ртов Прачеты испустили всеиспепеляющий огонь и могучий ветер, желая сжечь деревья. Но Сома, владыка Луны и растений, запретил Прачетам уничтожать все деревья, так как деревья даруют фрукты и цветы. Чтобы успокоить Прачетов, Сома отдал им в жены прекрасную девушку, рожденную от апсары Прамолочи.

От семени всех Прачетов у той девушки родился Дакша (это произошло в шестой манвантаре — Чакшуша-манвантаре).

Своей мыслью Дакша сначала создал всех полубогов, демонов, людей, птиц, животных и тварей, живущих в воде. Но когда Дакша увидел, что неправильно создал всех существ, он предался суровому подвижничеству в горах Виндхья, в месте Агхамармана. Там он вознес Всевышнему Господу молитву, называемую Хамса-гухья: “Всевышний Господь трансцендентен по отношению к иллюзорной энергии и материальному миру. Он — владыка всех существ и майи. Он самодостаточный и является причиной всех причин. Как объекты чувств (вкус, запах и пр.) не знают, каким образом их воспринимают, так же обусловленная душа, пребывающая в теле, вместе с Высшей Душой, не знает, как владыка материального творения управляет ее чувствами. Когда сознание существа очищается от скверны материального существования, грубого и тонкого, и когда ум исчезает в состоянии глубокого сна (сушупти), существо приходит к трансцендентному состоянию. Затем материальное видение и память ума, которая являет имена и формы, уничтожаются, и в этом трансе открывается Господь.

Осознание Брахмана и Параматмы называется суджнейам, а осознание Верховной Личности Бога (Бхагавана) называется дуржнейам. Существо достигает высшего осознания Бхагавана, когда прекращается всякая деятельность ума — ощущения, размышление и желание. Это трансцендентное осознание выше сушупти, глубокого сна. В обусловленном существовании мы воспринимаем объекты через материальное восприятие и память, а в тонком существовании мы воспринимаем мир во сне. Выше грубого восприятия и сна считается сушупти, глубокий сон, и когда человек достигает духовного уровня, превосходя глубокий сон, он приходит к трансу, вишуддха-саттва, или васудева-саттва.

Все услышанное ухом, все осознанное материальным разумом, все объясняемое словами, все воспринимаемое чувствами является лишь следствием материальной природы и не имеет ничего общего с истинной природой Всевышнего Господа. Господь — всепроникающий. Он — Творец мира. Он Высшая Душа и Абсолютная Истина. Господь лишен материальных имен, образов и действий. Да будет Всевышний Господь, исполненный знания, вечности и блаженства, милостив ко мне!”

Удовлетворенный молитвами Дакши, Господь Вишну появился перед Дакшей в восьмируком образе. Зная, что Дакша очень желал идти по пути наслаждения, Господь даровал ему силу наслаждаться иллюзорной энергией. Господь предложил ему дочь Панчаджана — Асикни, подходящую для брака. Благословив его, Господь исчез.

Шрила Чакраварти Тхакура отмечает, что Дакше была дана сила произвести бесчисленное множество детей. В предыдущей жизни его также звали Дакша, однако, оскорбив Шиву, он пал, но, так как у него сохранилось то же беспредельное половое желание, он занялся аскетизмом, и когда умилостивил своими подвигами Господа, получил безграничную силу для половых сношений.

6.5. Дакша проклинает Нараду Муни

Шукадева продолжал:

Я поведаю о том, как сыновья Дакши освободились от уз материи, следуя совету Нарады, и как Нарада был проклят Дакшей.

У Дакши и Асикни родилось десять тысяч сыновей, именуемых Харьяшвы. Дакша повелел им завести большое потомство. Для этого Харьяшвы отправились на запад, и в месте, где река Синдху впадает в Аравийское море, они совершали омовения, аскезы и подвижничество, чтобы лучше осуществить волю отца. Однажды этих юношей, занятых подвижничеством ради потомства, встретил Нарада и решил, что им следует избавиться от этого стремления. Нарада Муни рассказал им несколько аллегорий и провозгласил высшую цель жизни. В конце концов, Нарада убедил их встать на духовный путь, следуя по которому, никто не возвращается обратно в материальный мир.

Когда Дакша узнал о решении юношей, его охватила скорбь из-за потерянных детей. Вскоре у Дакши появилась еще тысяча сыновей Савалашваров. Они также отправились в Нараяна-сара, где совершали подвижничество их старшие братья. Савалашвары принимали омовения, выполняли аскезы и произносили мантры, начинающиеся с омкары (например, ом тад вишнох парамам падам сада пашьянти сураях). В течение нескольких месяцев сыновья Дакши пили только воду и питались одним воздухом. Совершая великое подвижничество, они произносили такую мантру:

Ом намо нараяная

Пурушайя махатмане вишуддха

Саттва дхишнйяйя маха-хансая дхимахи

”Я предлагаю почтительные поклоны Всевышнему Господу Нараяне, вечно пребывающему в Своей духовной обители”.

Нарада, встретив Савалашваров, также убедил их следовать по правильному пути и выполнять преданное служение Всевышнему Господу, соблюдать обет безбрачия и стать отшельниками. Когда Дакша узнал об этом случае, он очень разгневался на Нараду и проклял его, сказав: “Из-за тебя я потерял сыновей. Ты будешь вечным странником, никогда не имеющим дома”. Так как Нарада был терпелив, свят и милостив, он не стал противодействовать проклятию.

 Так как Дакша был грихамедхи, не желающим оставлять семейную жизнь, он думал, что если Нарада будет вечно странствовать по всему миру, не имея дома, то это будет самым большим наказанием для него. Но такое наказание — благо для проповедника. Проповедник называется паривраджакачарья, то есть учитель, постоянно странствующий и проповедующий для блага человечества. Ш. Б.

6.6. Потомство дочерей Дакши

Шукадева сказал:

У Дакши родилось шестьдесят дочерей. Нарада не пытался сделать из них саньяси — они были женщинами. Десять дочерей стали женами Дхармаджи; двадцать семь — бога Луны Чандры; четыре — Кашьяпы; Бхута, Ангира и Кришашва получили в жены по две дочери. Сейчас, услышь от меня имена всех этих дочерей и их потомков, которые заполнили все три мира. Десять дочерей, отданных Ямарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Ями, Вишва, Садхйа, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. А теперь послушай имена их сыновей. О царь, сын по имени Дева-ришабха был рожден из лона Бхану, и от него родился сын по имени Индрасена. Из лона Ламбы вышел сын по имени Видйота, который произвел (на свет) все облака.

Из лона Какуд вышел сын по имени Санката, чей сын был назван Кикатой. От Кикаты произошли полубоги, именуемые Дургой (защитники этой вселенной). От Ями произошел сын по имени Сварга, сын которого прозвали Нанди. Сыновьями Вишвы были Вишвадевы, которые не имели потомства.

Из лона Садхйи родились Садхйи, которые имели сына по имени Артхасиддхи. Два сына, которые родились из лона Марутвати, носили имена Марутван и Джайанта. Джайанта, который является воплощением Господа Васудевы, (также) известен, как Упендра. Полубоги, именуемые Маухуртики, родились из лона Мухурты.      Эти полубоги        ответственны за проявления последствий         действий, совершаемые всеми воплощенными существами в соответствующие времена. Сын Санкалпы был известен, как Санкалпа, и от него родилось вожделение. Сыновья Васу были известны, как восемь Васу. Выслушай же их имена от меня: Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу. От Абхимати, жены Васу по имени Дрона, произошли сыновья, именуемые Харша, Шока, Бхайа и другие. Урджасвати, жена Праны, дала рождение трем сыновьям по имени Саха, Айус и Пуроджава. Жена Дхрувы была известна, как Дхарани, и из ее лона родились разнообразные города.

Из лона Васаны, жены Арки, произошло множество сыновей, начиная с Тарши. Дхара, жена Васу по имени Агни, дала рождение множеству сыновей, начиная с Дравинаки. От Криттики, другой жены Агни, произошел сын по имени Сканда, Карттикейа, чьих сыновей возглавлял Вишакха. Из лона Шарвари, жены Васу по имени Доша, вышел сын по имени Шишумара, который был экспансией Верховной Личности Бога. От Ангираси, жены Васу по имени Васту, был рожден великий архитектор Вишвакарма. Вишвакарма стал мужем Акрити, от которой родился Ману, именуемый Чакшушей. Сыновья Ману были известны, как Вишвадевы и Садхйи. Иша, жена Вибхавасу, дала рождение трем сыновьям — Вйуште, Рочише и Атапе. От Атапы произошел Панчайама, промежуток дня, который пробуждает всех воплощенных существ к материальной деятельности.

Сарупа, жена Бхуты, дала рождение десяти миллионам Рудр, из которых одиннадцать главных Рудр были известны, как Раивата, Аджа, Бхава, Бхима, Вама, Удра, Вришакапи, Аджаикапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и Махан. Их спутники, ужасные духи и гоблины родились от другой жены Бхуты. Праджапати Ангира имел двух жен, которых звали Свадха и Сати. Жена по имени Свадха приняла всех Питов, как своих сыновей, и Сати приняла своим сыном Атхарвангирасу Веду. Кришашва имел двух жен по имени Арчис и Дхишана. В лоне своей жены по имени Арчис он зачал Дхумакету, и в лоне Дхишаны он зачал четырех сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Вайуна и Ману. Кашйапа, которого также называют Таркшйей, имел четырех жен — Винату [Супарну], Кадру, Патанги и Ямини. Патанги дала рождение множеству видов птиц, и Ямини дала рождение цикадам. Вината [Супарна] дала рождение Гаруде, переносящему на себе Господа Вишну, и Ануру, или Аруне, возничему колесницы бога Солнца.

Кадру дала рождение разнообразным видам змей. О Махараджа Парикшит, о лучший из Бхаратов, все созвездия, именуемые Криттикой, были женами бога Луны. Однако, так как Праджапати Дакша проклял бога Луны на страдание от болезни, вызывающей постепенное разрушение, бог Луны не смог зачать детей ни с одной своей жены. Затем Царь Луны умиротворил Праджапати Дакшу учтивыми словами и таким образом вновь обрел световые части, которые он потерял во время своей болезни. Тем не менее, он не смог зачать детей. Луна теряет свою лучезарную энергию в течение двух темных недель, и в светлые две недели она проявляется снова.

О царь Парикшит, сейчас услышь от меня имена жен Кашйапы, из лон которых произошло население всей вселенной. Они были матерями почти всего населения целой вселенной, и слушать их имена очень благоприятно. Это — Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила, Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. Из лона Тими родились все водные жители, и из лона Сарамы родились все хищные животные, подобные тиграм и львам. Мой дорогой Царь Парикшит, из лона Сурабхи родились буйвол, корова и другие парнокопытные, из лона Тамры родились орлы, стервятники и другие большие хищные птицы, и из лона Муни родились ангелы.

Сыновья, рожденные от Кродхаваши, были змеями, известными как дандашука, а также другие змеи и кровососущие насекомые. Все различные лианы и деревья родились из лона Илы. Ракшасы, злые духи, родились из лона Сурасы. Гандхарвы родились из лона Аришты, и животные, чьи копыта не разделены (непарнокопытные), такие как лошадь, родились из лона Каштхи. Сейчас, послушай, как я опишу потомков Адити в хронологическом порядке. В этой династии Верховная Личность Бога Нараяна снизошел посредством Своей полной экспансии. Имена сыновей Адити являются следующими: Вивасван, Арьяма, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата, Варуна, Митра, Шатру и Урукрама. Самджна, жена Вивасвана, бога Солнца, дала рождение Ману по имени Шраддхадева, и та же самая удачливая жена родила также близнецов Ямараджу и реку Ямуну. Затем Ями, скитаясь по земле в форме кобылы, родила Ашвини-кумаров. Чхайа, другая жена бога Солнца, зачала двух сыновей по имени Шанаишчара и Саварни Ману, и одну дочь, Тапати, которая вышла замуж за Самварану.

Из лона Матрики, жены Арьямы, родилось множество сведущих ученых. Среди них Господь Брахма создал человеческие виды жизни, которые наделены таким складом ума, который подходит для самоисследования. Пуша не имел сыновей. Когда Шива был в гневе на Дакшу, Пуша засмеялся над Шивой и показал свои зубы. Поэтому он потерял свои зубы и был вынужден жить, вкушая только муку. Рачана, дочка Даитьев, стала женой Праджапати Твашты. С помощью своего семени он зачал в ее лоне двух очень могущественных сыновей по имени Саннивеша и Вишварупа.

6.7. Индра оскорбляет Брихаспати

Однажды Брихаспати, гуру полубогов, появился в собрании Индры, где царь полубогов сидел со своей женой Шачидеви в окружении сиддхов, чаранов и гандхарвов. Хотя Индра заметил своего духовного учителя, он не встал почтительно, не предложил место духовному учителю и не приветствовал его. Брихаспати предвидел это; он понял, что Индра возгордился своим величием. Брихаспати не проклял Индру, а молча покинул собрание. Индра сразу понял свою ошибку и отправился в обитель духовного учителя просить прощения, но нигде не нашел Брихаспати.

Из-за непочтения к духовному учителю Индра потерял все свое могущество и был побежден демонами. Индра и другие полубоги обратились за помощью к Брахме. Брахма осудил их за оскорбление духовного учителя. По велению Брахмы полубоги приняли своим жрецом брахмана Вишварупу, сына Твашты. Затем они совершили яджну, на которой главным жрецом был Вишварупа. Вишварупа поведал Индре защитную молитву Нараяна-кавачу, с помощью которой Индра смог победить асуров.

6.8. Нараяна-кавача

Вишварупа сказал: “Если у человека возникает какой-то страх или опасение, он должен сначала омыть свои руки и ноги и, совершив ачаману, произносить такую мантру: ом апавитрах павитро ва сарвавастхам гато пи ва йах смарет пундарикакшам са бахья-бхьянтарах шучих шри вишну шри вишну шри вишну. Затем он должен прикоснуться к траве куша и сесть лицом на север, сохраняя молчание. Когда он очистится, он должен прикоснуться с мантрой, состоящей из восьми слогов, к восьми частям тела и прикоснуться к своим рукам с мантрой, состоящей из двенадцати слогов. Он должен одеть мистические доспехи.

Вначале, когда произносится мантра из восьми слогов (ом намо нараяная), начиная с пранавы (ом), он должен прикоснуться своими руками к восьми частям тела, начиная от стоп к коленам, бедрам, животу, сердцу, груди, рту, голове. Затем надо произносить мантру наоборот, начиная с последнего звука (йа), прикасаясь к частям тела в обратном порядке, начиная с головы. Эти два процесса называются утпаттиньяса и санхара-ньяса.

Затем надо произносить мантру из двенадцати слогов (ом намо бхагавате васудевая). Начиная с омкары, надо помещать слоги мантры на кончики пальцев рук, начиная с указательного пальца правой руки и до указательного пальца левой руки. Четыре оставшихся слога надо поместить на суставы больших пальцев. Затем надо произнести мантру из шести слогов (ом вишнаве намах). Надо поместить слог “ом” на сердце, слог “ви” на макушку головы, слог “ша” между бровей, слог “на” пучок волос (шикху) и “ве” между глазами; слог “на” на все суставы тела и медитировать на слог “ма” как на оружие. Надо стать олицетворением мантры. Затем, прибавив висаргу к конечному слогу “ма”, надо произносить мантру “мах астрайа пхат” во все направления, начиная с востока.

После произнесения мантр надо думать о себе как о качественно равном со Всевышним Господом. Затем надо произнести защитную молитву, обращенную к Господу Нараяне, Нараяна-кавачу, состоящую из двадцати трех шлок.

Верховный Господь, который сидит на спине птицы Гаруды, прикасаясь к нему Своими лотосными стопами, держит восемь видов оружия — раковину, диск, щит, меч, булаву, стрелы, лук и аркан. Да защитит меня Господь Своими восемью руками. Он — всемогущ, потому что Он полностью располагает восемью мистическими силами.

Пусть Господь, принявший тело великой рыбы, защитит меня в воде от хищных животных, которые являются спутниками полубога Варуны. Распространяя Свою иллюзорную энергию, Господь принял форму карлика Ваманы. Да защитит меня Вамана на земле. Так как гигантская форма Господа, Вишварупа, покоряет (все) три мира, пусть защитит Он меня в небесах.

Пусть Господь Нрисимхадева защитит меня в опасных местах, подобных лесу и полю битвы.

Господь познаваем через совершение ритуальных жертвоприношений, и поэтому Он известен как Яджнешвара. В Своем воплощении в образе Вепря Он поднял планету Земля из воды со дна вселенной и поддерживал ее на Своих острых бивнях. Да защитит меня Господь от врагов. Пусть Парашурама защитит меня на вершинах гор, и пусть Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой защитит меня на чужбине.

Пусть Господь Нараяна защитит меня от пути ложной дхармы. Пусть Господь в Своем воплощении Нары защитит меня от гордости. Пусть Господь Даттатрея, владыка мистической силы, защитит меня от падения во время осуществления служения Богу, и пусть Господь Капила защитит меня от кармы. Пусть Санат-кумара защитит меня от похотливых желаний. Пусть Деварши Нарада защитит меня оскорблений при поклонении Божеству, и пусть Господь Курма защитит меня от падения на адские планеты.

Да спасет меня Дханвантари от нежелательной пищи и защитит меня от болезней. Пусть Господь Ришабхадева, который покорил свои внутренние и внешние чувства, защитит меня от страха, производимого двойственностью жары и холода. Пусть Господь Яджна защитит меня от клеветы и зависти, и пусть Господь Баларама, как Шеша, защитит меня от злобных змей. Пусть Бог в Своем воплощении Вьясадевы защитит меня от невежества. Пусть Господь Будда защитит меня от деятельности, противоречащей Ведическим принципам, и от лени, которая заставляет каждого в безумии забыть Ведические знания.

Пусть Господь Калкидева, который появится для защиты религиозных принципов, защитит меня от скверны века Кали. Пусть Господь Кешава защитит меня Своей булавой в первую часть дня, и пусть Говинда, играющий на флейте, защитит меня во вторую часть дня. Пусть Господь Нараяна защитит меня в третью часть дня, и пусть Господь Вишну защитит меня в четвертую часть дня. Пусть Мадхусудана защитит меня в течение пятой части дня. А вечером да защитит меня Мадхава, появившийся как Брахма, Вишну и Махешвара, и в начале ночи да защитит меня Господь Хришикеша. Глубокой ночью [во вторую и третью части ночи] пусть Господь Падмалочана защитит меня.

Пусть Господь, украшенный знаком Шриватсы, защитит меня после полуночи, пока небо не станет розовым. Пусть Джанардана, который носит меч в Своей руке, защитит меня в конце ночи [в течение последних четырех гхатиков ночи]. Пусть Дамодара защитит меня ранним утром, и пусть Вишвешвара защитит меня на стыке дня и ночи.

Пусть Сударшана-чакра сожжет дотла наших врагов.

О булава в руке Господа, помоги мне сокрушить зловредных демонов, известных, как кушманды, винаяки, якши, ракшасы, бхуты и грахи.

О раковина, ты всегда наполнена дыханием Господа Кришны. Ты издаешь ужасный звук, вызывающий дрожь в сердцах врагов, подобных ракшасам, духам праматха, претам, матам, пишачам и духам брахманов.

Да защитит нас от влияния дурных планет, метеоров, завистливых человеческих существ, змей, скорпионов и животных, подобных тиграм и волкам, прославление имени, формы, качеств Бога.

Пусть оно защитит нас от привидений и материальных элементов, подобных земле, воде, огню и ветру, и пусть оно также защитит нас от молнии и от наших прошлых грехов.

Пусть Гаруда защитит нас от всех опасностей.

Пусть святые имена Бога, Его трансцендентальные формы и все виды оружия, украшающие Его, как личные спутники, защитят наши разум, чувства, ум и жизненный воздух от всех опасностей”.

Затем Вишварупа сказал: “О Индра, я дал тебе мистические доспехи, благодаря им ты сможешь победить всех демонов. Если кто-то использует эти доспехи (кавачу), он избавится от всех опасностей. Эта молитва содержит сокровенное знание, связанное с Нараяной. Ни правители, ни грабители, ни демоны не смогут повредить тому, кто пользуется этой мантрой.

И Индра благодаря этой мантре победил всех асуров.

6.9. Появление демона Вритрасуры

Шукадева продолжал:

Из-за привязанности к демонам, Вишварупа (по матери он принадлежал к демоническому роду) тайно передавал им остатки жертв. Когда Индра узнал об этом, он отрубил ему три головы, но позднее раскаялся, ибо Вишварупа был брахманом. Хотя Индра мог уничтожить последствия греха убийства брахмана, он не сделал так, но покорно принял бремя этих последствий. Он страдал в течение года, а затем, чтобы очиститься, он разделил карму греховного убийства между землей, водой, деревьями и женщинами. Так как земля взяла четвертую часть кармы, часть земли превратилась в пустыню (считается, что совершившим убийство брахмана предопределено жить в пустыне). Деревья также взяли четвертую часть последствия, и поэтому сок, который течет из них, запрещено пить. Женщины приняли четвертую часть последствия в обмен на благословение Индры, что они могут удовлетворять свои похотливые желания даже во время беременности до тех пор, пока сношение не будет вредно для зародыша.

В результате четвертой части той кармы Индры, у женщины каждый месяц бывают очищения, и они тогда считаются неприкасаемыми. Вода приняла четвертую часть последствия греха убийства брахмана в обмен на благословение, благодаря которому она будет увеличивать объем жидкостей, смешанных с ней. Из-за последствия греха Индры в воде возникают пузырьки и пена. Когда они скапливаются в воде, то такую воду нельзя употреблять ни в каких целях.

После смерти Вишварупы его отец Твашта совершил жертвоприношение, чтобы убить Индру. Но если мантры произносятся неправильно, они приводят к противоположному результату. Именно это случилось во время жертвоприношения Твашты.

Совершая жертвоприношение ради убийства, Индры Твашта произносил мантру со словами “Индра-шатро”, означающими “О враг Индры”. В этой мантре слово “индра” произносится в положительном смысле (шаштхи), и слово индра-шатро называется тат-пуруша — составным. К несчастью для себя, вместо краткого произнесения этой мантры, Твашта повторял ее долго, и ее смысл изменился от “врага Индры” к “Индра, который враг”. Поэтому вместо врагов Индры появилось тело Вритрасуры, для которого Индра был врагом.

Когда Вритрасура возник из жертвенного огня, его страшная внешность привела весь мир в ужас, а его сияние затмило даже блеск полубогов. Не найдя другой защиты, полубоги стали поклоняться Всевышнему Господу и возносить Ему молитвы. Только Господь может даровать защиту от опасностей и страха.

Господь, довольный служением полубогов, посоветовал им обратиться к Дадхичи и попросить у него его тело, которое благодаря повторению Нараяна-кавачи стало очень сильным. Господь сказал Индре: “Когда Дадхьянча отдаст тебе свое тело, Вишвакарма сделает молнию (ваджру) из его костей. Этой молнией ты убьешь Вритрасуру. Хотя Вритрасура может разрушить три мира, ты не бойся, что он повредит тебе. Он тоже преданный и не относится к тебе враждебно”.

6.10. Битва между полубогами и Вритрасурой

Следуя повелению Всевышнего Господа, полубоги обратились к Дадхичи Муни и попросили у него тело. Тот с улыбкой сказал им: “Во время смерти нестерпимая боль забирает сознание у любого существа, имеющего материальное тело. Разве вы не знаете об этой боли? Каждый пытается сохранить тело любыми способами”.

Полубоги сказали: “О брахман, праведники очень милостивы к людям. Они могут отдать все, даже свое тело”. Мудрец Дадхичи промолвил: “Чтобы услышать о божественных законах (дхарме), я отказался лишиться тела по вашему требованию. Хотя тело дорого мне, я отдам его ради благой цели; я знаю, что сегодня или завтра оно прекратит существование. Кто не сострадает к людям в несчастьях и не жертвует своим временным телом ради высшего блага или вечной славы, тот жалок. Это тело, которое будет съедено червями или собаками, не имеет ценности для меня, вечно свободной души. Оно используется очень короткое время и в любую минуту может исчезнуть. Тело и богатство надо жертвовать ради блага других”.

Так Дадхичи Муни согласился отдать свое тело полубогам. Он обуздал чувства, жизненную силу, ум и разум и погрузился в транс. Он не почувствовал, как его душа отделилась от тела.

С помощью Вишвакармы полубоги сделали молнию (ваджру) из костей Дадхичи. Вооруженные ваджрой полубоги приготовились к битве.

В конце Сатья-юги и в начале Трета состоялась великая битва между асурами и полубогами. Не вытерпев сияния полубогов, асуры бежали с поля боя, оставив Вритрасуру, своего предводителя, одного. Вритрасура, видя бегство демонов, объяснил им значение сражения и смерти на поле битвы: “Победивший в битве получает богатство, а погибший в битве сразу поднимается на райские планеты. Мужественный воин получает выгоду от сражения в любом случае. Родившийся умрет. Никто не спасется от смерти. Совершенный йог и воин, не показывающий спины врагу, умирают во славе”.

6.11. Божественные качества Вритрасуры

Когда предводители демонов бежали, не слушая совета Вритрасуры, Вритрасура обозвал их трусливыми тварями. Полубоги, увидев внешность Вритрасуры, были так напуганы, что почти потеряли сознание, и Вритрасура начал топтать их и разить своим трезубцем. Не стерпев этого, Индра бросил во Вритрасуру палицу, но асур легко перехватил палицу левой рукой и ударил ею слона Индры — Айравату. Удар далеко отбросил слона, и слон вместе с Индрой на спине упал.

Царь Индра сначала сделал Вишварупу своим жрецом, а потом убил его. Вспоминая это страшное деяние, Вритрасура сказал: “Если существо предано Вишну и зависит от Вишну, ему легко доступны победа, величие и спокойствие ума. Такие существа ничего не желают в трех мирах. Всевышний Господь так милостив, что не дает преданному богатство, которое может препятствовать его преданному служению. Поэтому я хочу оставить все ради служения Господу. Я хочу только одного — всегда восхвалять и воспевать славу Господа. Освободи меня от материального рабства ударом своей ваджры. Да сосредоточится мое сознание на Господе”.

6.12. Славная смерть Вритрасуры

Закончив говорить, Вритрасура в великой ярости бросил в Индру трезубец, но Индра ваджрой разбил трезубец и отсек руку Вритрасуры. Вритрасура ударил Индру железной палицей, которую держал в оставшейся руке, и выбил ваджру у Индры. Растерявшись, Индра не подбирал ваджру, но Вритрасура убедил Индру поднять упавшее оружие и продолжать сражение. Затем Вритрасура сказал поучительные слова царю небес: “Всевышний Господь — причина победы и поражения. Не зная причину всех причин, глупцы считают себя причиной победы, но все находится во власти Господа. Все зависит от Него. Когда человек понимает, что настоящий владыка — Господь, он освобождается от двойственностей мира — счастья, страха, страданий, нечистоты”. Затем они снова продолжили сражение. Вскоре Индра, обладающий могущественным оружием, отрубил оставшуюся руку Вритрасуры. А асур после этого превратился в огромное существо и проглотил Индру вместе со слоном, но Индра, защищенный Нараяна-кавачей, не погиб в теле Вритрасуры. Индра рассек живот асура, вышел и отрубил ему голову своей ваджрой. Духовная искра (атма-джйоти) вышла из тела Вритрасуры и перешла в высшую обитель.

6.13. Индра огорчен последствиями убийства     Вритрасуры

Шукадева сказал:

Когда все полубоги попросили Индру убить Вритрасуру, он отказался, ибо Вритрасура был брахманом. Однако полубоги убедили Индру не страшиться убийства, так как Индра защищен Нараяна-кавачей, то есть Самим Господом Нараяной. Повторением имени Нараяны человек освобождается от всех греховных последствий убийства женщины, коровы и брахмана. Полубоги посоветовали совершить ашвамедху, умилостивляющую Нараяну, ибо совершающий такое жертвоприношение не испытывает греховных последствий, даже если он уничтожит всю вселенную, включая брахманов.

Когда Индра согласился и убил Вритрасуру, все были удовлетворены, кроме Индры. Индра понимал, что убийство брахмана вызовет последствия. И действительно, он увидел следовавшее за ним олицетворение греховного последствия убийства, и он бежал от него в страхе, не зная, как избавиться от греха. Он отправился к Манаса-сароваре и там под защитой богини счастья медитировал тысячу лет. В течение этого времени небесными планетами правил Нахуша. К несчастью, он воспылал страстью к прекрасной жене Индры — Шачидеви, и в следующей жизни он получил тело змеи из-за своего порочного желания. А Индра после тысячи лет подвижничества совершил великое жертвоприношение с помощью брахманов и святых. Так он избавился от последствия убийства брахмана.

6.14. Скорбь Читракету

Парикшит спросил: “Демоны в основном очень греховны. Каким образом у Вритрасуры возникла такая сильная любовь к Всевышнему Господу Нараяне? В материальном мире существ так же много, как атомов. Среди воплощенных существ очень немного людей, а среди них немногие следуют религиозным законам. Из многих выполняющих религиозные законы лишь немногие стремятся к освобождению. Среди многих тысяч стремящихся к освобождению один может освободиться, оставив материальную привязанность к обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям. Среди многих тысяч освобожденных очень редко встречаются понимающие истинный смысл освобождения. Среди многих миллионов освободившихся и знающих смысл освобождения, один может быть преданным Господа Кришны. Поэтому преданные очень редки. Вритрасура причинял беспокойства другим преданным на поле боя, и он сам был преданным. Как он достиг такого божественного сознания?”

Шукадева ответил: “Давным-давно в провинции Шурасена жил царь по имени Читракету, правящий всей землей. У Читракету было десять миллионов жен. Они были прекрасны, молоды, но бесплодны. Ничто не радовало Читракету, ибо у него не было сына.

Однажды во дворце Читракету появился мудрец Ангира. Читракету попросил Ангиру: “О мудрец, спаси меня и моих предков, попавших в ад, ибо у меня нет потомства. Сделай что-нибудь, чтобы у меня появился сын, который спасет нас от адских мучений”. Ангира совершил жертвоприношение, и остатки пищи он дал Критадьюти, лучшей из жен Читракету. Вскоре у Читракету и Критадьюти родился долгожданный сын. Все жители страны, а особенно сам правитель (Читракету) возрадовались рождению сына. Если бедняку с великими трудностями достаются деньги, то его любовь к деньгам день ото дня увеличивается. Так же увеличивалась любовь Читракету к сыну и к его матери, и постепенно уменьшалось влечение к другим женам, не имеющим сыновей. Другие жены были недовольны обращением царя.

Чанакья-пандит говорил: “Путра-хинам грихам шунья — дом человека, не имеющего сына, не лучше пустыни”. Так же он писал: “Человек, у которого нет в доме матери, и жена которого не говорит с нежностью и лаской, должен уйти в лес”. Для женщины, которая не имеет сына, которую не любит муж, и к которой пренебрежительно относятся другие жены мужа, лучше уйти в лес, чем оставаться дома.

У них возникла неудержимая зависть, и они отравили единственного сына царя. Когда Читракету узнал о необъяснимой смерти своего сына, он от скорби почти перестал видеть. Приблизившись в великом горе к бездыханному телу сына, Читракету потерял сознание и пал около ног ребенка. Царица, обезумевшая от горя, громко стенала: “О провидение, о Творец! Ты оставил творение: отец увидел смерть своего сына, а это является нарушением Твоих законов. Если Ты опровергаешь эти законы, Ты — враг существ и лишен милосердия. Если карма так сильна, что рождение и смерть зависят от нее, то нет необходимости в Ишваре, Боге”. Обращаясь к мертвому сыну, царица продолжала: “Мой сын, я беспомощна. Не оставляй меня. Посмотри на скорбящего отца. Ты наша единственная надежда, с твоей помощью мы могли избавиться от царства тьмы. Мой сын, ты заснул надолго. Как я несчастна — я больше не увижу твоей улыбки и не услышу твой голос”. Читракету, вторя жене, громко и протяжно зарыдал в великой печали. Все царство погрузилось в океан скорби.

Обусловленная душа, встречая трудности и неудачи, начинает осуждать Высшего Творца. Иногда она обвиняет Бога в несправедливости, так как одни люди счастливы, а другие нет. Здесь царица упрекает провидение в смерти сына, ибо сын не должен умирать раньше отца. Но обусловленное существо не знает тонких законов кармы, и поэтому порицает Всевышнего. Обусловленные существа не могут понять тонких законов кармы, установленных Господом. Кришна говорит, что знающий Его и то, как Он действует, управляя всеми с помощью тонких законов, освобождается по Его милости. Если человек предается Всевышнему Господу и посвящает Ему все, он освобождается от законов кармы. (Ш.П.)

6.15. Нарада и Ангира поучают Читракету

Когда царь Читракету, охваченный скорбью, лежал, как мертвый, около бездыханного тела своего сына, Нарада и Ангира поведали ему учение о духовном сознании.

”О царь, какие у тебя отношения с мертвым телом, что ты так скорбишь по нему? Ты можешь сказать, что это твой сын, но такие отношения у вас были прежде. Разве они существуют теперь или будут существовать в будущем? Как волны иногда собирают вместе крошечные частички, а иногда разделяют их, так же воплощенные существа, принявшие материальные тела, встречаются и расстаются под влиянием времени. Семя, посаженное в землю, иногда прорастает, а иногда нет. Иногда земля не плодородна, и посаженное семя не прорастает. Иногда отец, принуждаемый силой Всевышнего Господа, может зачать ребенка, а иногда нет. Поэтому не надо скорбеть из-за преходящих отношений, которые в конце концов зависят от Всевышнего. Отношения всех существ в материальном мире временны. Перед рождением этих отношений не было, и после смерти их не будет. Не стоит печалиться из-за временного. Вечны лишь элементы, составляющие материальное тело, и душа, которая проявляется через эти элементы”.

Когда царь выслушал мудрецов, он понял ложность своей скорби и спросил их о духовной сущности. Ангира сказал: “Твое царство, слуги, советники, богатства, жены — все временно. Так как они не вечны, они не лучше, чем иллюзия, сон или фантазия. Только из-за прошлых действий мы создаем такие выдуманные образы. Обусловленное существо считает себя телом, состоящим из физических элементов. Из-за ума существо испытывает тройственное страдание.

О царь, пойми, что ты — душа. Постарайся понять, откуда ты пришел, куда ты уйдешь, оставив тело, и отчего ты скорбишь. Если ты поймешь свое истинное состояние, то избавишься от привязанностей, перестанешь считать мир вечным и достигнешь духовной обители. Нарада сказал: “Внимательно выслушай мантру. Повторяя ее, ты через семь дней сможешь увидеть Господа Санкаршану лицом к лицу”.

6.16. Читракету встречает Господа

С помощью своей мистической силы Нарада заставил говорить душу умершего сына, вошедшую на короткое время по воле Нарады в мертвое тело. Душа сказала: “В соответствии с кармой я странствую из одного тела в другое. Никто не мать мне и не отец. Как я мог считать этих двух людей своими родителями? В материальном мире с течением времени люди становятся друзьями, родственниками или врагами. И наши отношения с ними и основаны на двойственности и иллюзии. Душа вечна, она не имеет ни начала, ни конца, не рождается и не умирает. Душа могущественна и качественно равна Богу. Но так как она очень мала, она подвержена влиянию иллюзии, и поэтому она создает себе различные тела, согласно своему желанию”.

Для души нет ни желанного, ни нежеланного. Она не делает различия между своим и чужим. Она едина без двойственности. Она — наблюдатель и свидетель всех действий”.

Когда духовная сущность в образе сына Читракету сказала все это и ушла, Читракету и его родственники были несказанно удивлены. Они разрубили путы влечения к сыну и перестали печалиться.

После совершения погребального обряда для тела мальчика они оставили привязанность, которая приводит к иллюзии, скорби, страху и мучениям. Царицы покаялись в своем преступлении и отправились к Ямуне, где искупляли свой грех. Нарада, довольный почтением, оказанным Читракету, дал ему мантру, воспевающую Нараяну, который существует в образе четверичной экспансии (чатур-вьюхи), и поведал знание о Всевышнем Господе, творце и владыке мироздания. После этого Нарада вернулся на Брахмалоку. Читракету, инициированный Нарадой, повторял мантру и маха-видью (поучения Нарады) и через неделю смог увидеть Господа Санкаршану в окружении Кумаров.

Читракету вознес молитву Господу Санкаршане: “О Господь, только преданные, обуздавшие ум и чувства, могут победить Тебя, непобедимого. Ты отдаешь Себя преданным. Ты есть в начале, середине и конце. Существуют миллионы вселенных, и, хотя они бесконечно велики, они кажутся атомами по сравнению с Тобой. Поэтому Ты называешься бесконечным (ананта). Неразумные, жаждущие чувственных наслаждений и поклоняющиеся полубогам, не лучше животных в обличии людей. Но последователи Бхагавата-дхармы принадлежат Кришне, а Кришна принадлежит им. Другие низшие религии, которые предполагают убийство противников или получение мистических сил, являются нечистыми и временными. Поскольку такие религиозные системы исполнены враждебности, ненависти и нетерпимости, в них процветает безверие и беззаконие (адхарма).

Представления “моя религия” и “твоя религия” полностью отсутствуют в бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма означает выполнение воли Всевышнего Господа, Бхагавана. Бог один. Заповеди и заветы Бога составляют основу религии. В Бхагавата-дхарме не возникает вопросов, во что ты веришь, во что я верю. Каждый должен выполнять повеления Всевышнего Господа. Такова истинная дхарма, религия. У людей, исповедующих индуизм, мусульманство, христианство, ту или иную религию, могут возникнуть конфликты с верующими других религий.

История показывает, как последователи одной религиозной системы, не имеющие ясного понимания Бога, воюют с последователями других религий. Религии, не направленные на служение Всевышнему, временны и не могут существовать долго из-за вражды, зависти и нетерпимости. Бхагавата-дхарма не считает мир ложным. Все изошло от Всевышнего, и поэтому ничто не ложно; все можно использовать в служении Господу. Брахман, Всевышний, присутствует повсюду, Он — все. Если мы используем что-то в служении Богу, то так мы осознаем, что это что-то есть Брахман. (Ш.П.)

Как может религия, приводящая человека к враждебному отношению к самому себе и другим, принести благо? Те, кто выполняет свои предписанные обязанности под наблюдением Господа, равные ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями. Арии поклоняются Тебе, Всевышнему Господу”.

Бхагаван Анантадева, довольный молитвой Читракету, сказал: “Все существа — Мои экспансии. Я Высшая Душа (бхута-атма). Я олицетворение трансцендентного звука (шабда-брахман, омкара). Я Абсолютная Истина (парабрахман). Когда человек спит, он видит во сне множество объектов и даже всю вселенную. Когда он пробуждается, он видит, что он человек и лежит на постели. Тогда он относится к себе, исходя из различных условностей — нации, рода и прочего. Все состояния — глубокий сон, сон со сновидениями и бодрствование — являются лишь энергиями Господа. Помни, что Всевышний — творец этих состояний.

Человек может достичь совершенства через познание своей духовной природы с помощью изучения ведической мудрости (джнана) и ее практического применения (виджнана). Пытающиеся достичь высшей цели жизни должны созерцать Абсолютного Господа и индивидуальное существо как целое и часть. Такова высочайшая истина”.

6.17. Парвати проклинает Читракету

Шукадева сказал:

После встречи с Господом Анантой Читракету наслаждался жизнью с женщинами с планеты видьядхаров. Восхваляя славу Господа, они странствовали по всему космосу на летающем корабле, подаренном Вишну. Однажды, путешествуя по долинам горы Сумеру, он увидал Шиву в окружении сиддхов и чаранов. Шива в собрании мудрецов обнимал Парвати, сидящую у него на коленях. Читракету громко рассмеялся над ними и сказал: “Обычные люди обнимают своих жен и наслаждаются с ними в уединенных местах. Как удивительно, что Махадева, великий учитель аскетов, открыто обнимается со своей женой в обществе мудрецов и святых”.

Когда Шива услышал это, он только улыбнулся и ничего не сказал. Все собравшиеся также промолчали. Но слова Читракету разгневали Парвати, и она прокляла его на рождение в семье грешных демонов (из-за этого проклятия Читракету родился Вритрасурой). Читракету сошел с летающего корабля, пал перед богиней и сказал: “О моя мать, я принимаю твое проклятие, ибо счастья и страдания даются полубогами как результат кармы. В этом мире ни само воплощенное существо, ни другие не являются причинами счастья и страдания. Но из-за невежества существо считает себя и других причиной этого. Материальный мир сравнивается с волнами постоянно текущей реки. Что проклятие и что благословение? Что такое ад и рай, счастье и несчастье? Река течет непрестанно — ничто не вечно. Всевышний равно относится к каждому. У Него нет ни врагов, ни друзей. Он не привязан к материальному миру. Счастье и страдание относительны. О мать, ты зря прогневалась на меня, но поскольку все счастье и несчастье предопределено моими прошлыми действиями, я не защищаюсь от твоего проклятия”.

Все святые, Шива и Парвати очень удивились словам Читракету. Затем Шива стал говорить о преданных Господа. Шива сказал: “О прекрасная Парвати, знаешь ли ты о величии вайшнавов? Будучи слугами слуг Господа, они, великие души, не стремятся к материальным наслаждениям. Для преданных рай, освобождение и ад — одно и то же, ибо они возлюбили только служение Господу. Как человек ошибочно считает гирлянду змеей или чувствует счастье или несчастье во сне, так в этом мире из-за невежества мы видим различие между счастьем и несчастьем, считая одно благом, а другое злом. Хотя мы частицы Всевышнего Господа, мы считаем себя независимыми владыками, и поэтому не можем понять Его природу.

Читракету — возлюбленный преданный Господа. Он равно относится ко всем и свободен от привязанностей и ненависти. Не стоит изумляться действиям преданных Господа. Они миролюбивы, чисты и лишены враждебности”.

6.18. Дити дает обет убить Индру

Шукадева сказал:

Пришни, жена Савиты, пятого из двенадцати сыновей Адити, дала рождение трем дочерям — Савитри, Вьяхрити и Трайи — и сыновьям, именуемым Агнихотра, Пашу, Сома, Чатурмасья и пяти Махаяджнам. Сиддхи, жена Бхаги, шестого сына Адити, родила трех сыновей по имени Махима, Вибху и Прабху, и необычайно красивую дочь, Аши. Дхата, седьмой сын Адити, имел четырех жен по имени Куху, Синивали, Рака и Анумати. Эти жены зачали четырех сыновей по имени Сайам, Дарша, Пратах и Пурнамаса. Жену Видхаты, восьмого сына Адити, звали Крийей. В ее лоне Видхата зачал пятерых богов огня, именуемых Пуришйами. Жену Варуны, девятого сына Адити, звали Чаршани.

В ее лоне принял новое рождение Бхригу, сын Брахмы. Через семя Варуны из муравейника родился великий мистик Валмики. Бхригу и Валмики были особенными сыновьями Варуны, тогда как Агастья и Васиштха Риши были обычными сыновьями Варуны и Митры, десятого сына Адити. Увидев Урваши, небесную танцовщицу, Митра и Варуна испустили свое семя, которое они сохранили в глиняном горшке. Впоследствии из этого горшка появились два сына Агастья и Васиштха, и поэтому они были сыновьями Митры и Варуны. Митра зачал трех сыновей в лоне своей жены, чье имя было Ревати. Их звали Утсарга, Аришта и Пиппала. Индра, Царь небесных планет и одиннадцатый сын Адити, зачал трех сыновей по имени Джаянта, Ришабха и Мидхуша в лоне своей жены Пауломи. Так мы слышали об этом. Урукрама, двенадцатый сын Адити, зачал в лоне своей жены, которую звали Кирти, одного сына по имени Брихатшлока, который имел множество сыновей, во главе с Саубхагой.

Я опишу сыновей Дити, зачатых Кашйапой, но ставших демонами. Демоны назывались Даитйи, потому что они произошли из лона Дити. Хираньякашипу и Хираньякша были первыми сыновьями Дити. У Хираньякашипу и его жены Каядху родились четыре сына Санхлада, Анухлада, Хлада и Прахлада. Прахлада был дедом Бали Махараджа. Затем Шукадева Госвами объяснил, как Маруты, родившиеся в демоническом лоне, стали полубогами. Чтобы помочь Индре, Господь Вишну убил Хираньякшу и Хираньякашипу. Из-за этого Дити очень разгневалась на Индру и возжелала родить сына, способного убить Индру. Дити стала услаждать своего мужа Кашьяпу всеми способами. Она покорно и смиренно выполняла все повеления Кашьяпы. Служением, любовью, смирением, нежностью, сладостными словами, улыбками и самообладанием Дити привлекла сердце мужа и покорила его. Кашьяпа обещал выполнить любое ее желание.

Такое могущественное влияние женщины на мужчину вовсе не удивительно: чтобы увеличить население вселенной, Брахма в начале творения создал женщину из лучшей половины своего тела.

Кашьяпа сказал: “Муж — высший полубог для женщины. Васудева расположен в сердце каждого, и Ему поклоняются через полубогов. Так как муж представляет Господа, он является объектом поклонения для женщины. Женщина должна очень преданно поклоняться своему мужу как представителю Васудевы. Так как ты поклоняешься мне с великой преданностью, считая меня представителем Господа, я обещаю выполнить твои желания”.

Дити сказала: “Я прошу тебя о бессмертном сыне, который сможет убить Индру”. Кашьяпа Муни, коря себя за слабость и не желая смерти Индры, преданного Вишну, сказал жене в надежде, что она очистится и станет благочестивой, следующие слова: “Если ты будешь следовать моим наставлениям в течение года, у тебя родится сын, способный убить Индру. Не приноси никому беспокойства, не проклинай и не лги, не стриги ногтей и волос, не прикасайся к нечистым вещам, не входи в воду во время омовения, не гневайся, не разговаривай с порочными людьми, не носи нестиранную одежду, не носи гирлянды, уже ношенные. Не ешь остатков пищи, не ешь пищи, предложенной богине Кали, не ешь оскверненного кровью и мясом, не ешь того, к чему прикоснулся шудра, или на что взглянула женщина с истечениями. Не пей воды из сложенных ладоней. После трапезы не выходи на улицу, пока не омоешь рот, руки и стопы. Не выходи вечером с распущенными волосами, не выходи до тех пор, пока не украсишь себя украшениями. Не выходи, если забыла о скромности и степенности. Не ложись спать, пока не омоешь стопы и не очистившись. Не ложись с мокрыми ногами, не ложись головой к северу или к западу. Не спи обнаженной, не спи с женщиной, не спи во время восхода или захода солнца. Надев чистую одежду, очистившись и украсив себя маслами и сандаловой пастой, ты должна поклоняться перед завтраком коровам, брахманам, богине счастья Лакшми и Всевышнему Господу Ачьюте. С гирляндами, сандаловой пастой, украшениями, женщина, выполняющая обет, должна поклоняться женщинам, имеющим сыновей и мужа. Беременная жена должна поклоняться своему мужу и возносить ему молитвы. Она должна медитировать на него, считая, что он находится в ее лоне.

Если ты с верой выполнишь этот обет, называемый пунсавана, тогда у тебя родится сын, который убьет Индру. А если ты нарушишь обет, то родится друг Индры”.

Индра, узнав об обете Дити и его цели, воспользовался мистической силой и, незаметно проникнув в лоно Дити, разрубил зародыш ваджрой на сорок девять частей. Эти сорок девять частей зародыша сказали Индре: “О Индра, мы Маруты, твои братья. Зачем ты хочешь убить нас?” И Индра не стал убивать их. Так вместо сына, способного убить Индру, у Дити благодаря ее поклонению Господу родилось 49 сыновей, верных последователей Индры.

 По своему естеству женщина всегда стремится к наслаждению. Она побуждает наслаждаться и своего мужа, удовлетворяя его язык, чрево и гениталии, которые называются джихва, удара и упастха соответственно. Женщина, особенно в юности, очень привлекательна. Лицо юной девушки сравнивается с лотосным цветком, цветущим осенью. На санскрите голос девушки называется нари-свара, потому что пение женщины очень привлекательно. Саньяси обязан избегать общества женщин, но если саньяси слушает голос женщины и видит ее прекрасное лицо, это может очаровать его, и он падет. Женщина считается глубоким колодцем, покрытым травой. Чанакья Пандит говорил: “Не стоит доверять двум существам — политику и женщине”.

Ману сказал, что женщина не должна быть независимой. В юности ей следует подчиняться отцу, затем мужу, и когда муж умрет или примет саньясу, то женщина должна слушаться сына.

Нежеланные устремления мужчин и женщин проявляются только в том случае, если у них материальное сознание, если они отождествляются с телом. Когда мужчина и женщина приходят к духовному сознанию, телесное понимание жизни постепенно исчезает. Следует относиться к каждой женщине как к духовной душе (ахам брахмасми),  единственная обязанность которой — служить Богу. (Ш.П.).

6.19. Выполнение обряда Пунсавана

Парикшит сказал: ”Я желаю подробнее узнать о том, как проводить обряд пунсавана, умилостивляющий Господа Вишну”.

Шукадева сказал: ”Женщина должна начать обряд в светлую половину месяца Аграхаяна (ноябрь-декабрь). Перед началом поклонения Вишну женщине следует послушать историю о рождении Марутов. Утром, по наставлениям опытных брахманов, ей надо почистить зубы, омыться и одеться в белые одежды и украшения, и перед завтраком она должна поклоняться Вишну и Лакшми и молиться: “Господь, Ты олицетворение изобилия, но я не прошу Тебя о богатстве. Ты муж и владыка Лакшми, богини удачи, которая исполнена всех богатств. Поэтому Ты являешься повелителем всей мистической йоги. О мой Господь, Ты обладаешь беспричинной милостью, всеми богатствами,всеми видами   доблести и всеми видами славы и силы. Ты, Всевышний, владыка всех. Я поклоняюсь Тебе”. Шукадева продолжал: “Во время поклонения Господу Вишну надо с великим вниманием ежедневно петь мантру:

ом намо бхагавате маха-пурушайа маха-нубхавайа махавибхутипатайе саха маха-вибхутибхир балим упахарами  — “Мой Господь Вишну, Ты величайший наслаждающийся. Ты самый могущественный. О повелитель богини Лакшми, я предлагаю поклоны Тебе, всегда сопровождаемому спутниками. Я предлагаю подношения для поклонения Тебе”, и надо предлагать предметы богослужения, а также воду для омовения Его стоп, рук и рта, и воду для омовения Его тела (снана).

Это очень важная мантра. Каждый, занятый поклонением Божеству, должен произносить ее.

Надо предлагать гирлянды (васа), священный шнур (упавитра), украшения (вибхушана), мирру (гандха), цветы (пушпа), благовония (дхупа), светильники (дипа) и подарки (упахара). После предложения тех подношений надо произносить следующую мантру во время предложения двенадцати пожертвований на священном огне:

“ом намо бхагавате махапурушайа маха-вибхути-патайе сваха”.

Потом женщина должна простираться в поклоне, повторяя мантру десять раз. Затем надо произносить мантру Лакшми-Нараяны. А после этого она должна вдыхать запах предложенной пищи и снова поклоняться Господу и Лакшми. Считая своего мужа представителем Всевышнего Господа, жена должна поклоняться ему с неомраченной преданностью и предлагать ему почтение. Достаточно одного человека для выполнения такого преданного служения.

Если жена не способна выполнять этот обряд, то это следует делать мужу, и верная жена разделит результат. С подношением остатков освященной пищи (прасада), цветочных гирлянд, сандаловой пасты и украшений надо поклоняться брахманам и женщинам, мирно живущим с мужем и сыновьями. Женщине следует выполнять этот обряд в течение года до полнолуния в месяце Карттика (октябрь-ноябрь). В этот день следует поститься.

На следующее утро, омывшись и почтив Кришну как прежде, надо приготовить праздничные кушанья (как указывается в Грихья-сутрах). Сладкий рис надо приготавливать с топленым маслом (гхи), и с приготовленным рисом муж должен предложить пожертвование огню двенадцать раз. Затем ему следует накормить брахманов. Если удовлетворенные брахманы даруют ему благословения, он должен предложить им поклоны и с их разрешения отведать освященной пищи (прасада). Если жена вкусит остатки жертвенного риса, она обретет благо, и у нее родится благодетельный сын. Если этот обет соблюдается, то даже в этой жизни человек достигнет всех благословений, которых он желает от Господа. Жена, которая совершает эту ритуальную церемонию, обретет благую удачу, богатство, сыновей, долго живущего мужа, хорошую репутацию и счастье в доме. Если этот обет (врата) соблюдается незамужней девушкой, она получит добродетельного мужа. Если женщина, которая не имеет мужа или сына — совершает эту ритуальную церемонию, она может быть вознесена в духовный мир. Женщина, чьи дети умерли после рождения, может родить ребенка с долгой продолжительностью жизни и стать удачливой и богатой. Если женщина неудачлива, она станет удачливой, и если она безобразна, она станет прекрасной. Соблюдая этот обет (врата), больной человек сможет достичь исцеления.

http://scriptures.ru/krishna/m_bhagavata_purana06.htm#VI