| Знаете ли вы, зачем дана вам эта жизнь? Не для того, чтобы повсюду искать пищу и средства к существованию, но для того, чтобы искать Бога. |
Воплощения чистейшего Атмана – Павитратма сварупас!
Как только услышим мы слово Бхарата, название нашей страны, перед нами встают Гималаи. На протяжении столетий главными и великими принципами индуизма были правда и ненасилие. Эти два великих принципа воплощены в серебре Гималайских гор. Это величавые горы, где великие святые отдаются духовной практике. Эти горы являются для нас символом чистоты, приобретенной благодаря истине и дхарме. Когда мы смотрим на эти горы, у нас рождается чувство, что их посеребренные вершины застыли в созерцании Мадхавы. В этих горах, где риши посвящают себя тапасу, берет начало Ганга, священная река. В индуизме Ганга – это олицетворение движения. Ганга также символизирует ток крови по сосудам нашей страны от ее духовного сердца. Можно сравнить кровеносные сосуды Бхараты и артерии ее граждан с течением священной Ганги. Когда мы слышим имя "Ганга", мы вспоминаем ее берега – места паломничества и великие очаги знания. Думая о Ганге, мы представляем себе эти великие духовные центры: Бенарес, Прайяг, Ришикеш и Харидвар. По аналогии с Гангой должны мы узнать и великие центры паломничества нашего ума, которые лежат по обеим сторонам кровеносных сосудов. Наш собственный интеллект и наша антахкарана – это и есть места паломничества в нашем теле. Обычно в святых местах совершаются священные действа, и, как следствие этого, рождаются священные идеи. Во внутреннем теле, рядом с животворящим потоком крови, наш ум, наша читта, наша антахкарана также могут рассматриваться как места, в которых рождаются добрые идеи.
То, что Ганга протекает в нашей стране, имеет духовный смысл. Когда мы слышим имя нашей страны – Бхарата, оно напоминает нам о великом эпосе Махабхарате. Герой этого эпоса – Господь Кришна. Однако великие деяния Господа Кришны иногда рисуются в искаженном виде, и может сложиться впечатление, что мы забываем об истинной природе и истинном характере Господа Кришны. Кришна – это тот, кто сливался воедино с гопи и гопалами, как вода смешивается с молоком. Между ними была тесная и глубокая связь. Чтобы за внешними действиями Кришны распознать священную истину, мы должны знать, что во время великого сражения между кауравами и пандавами Кришна привел Арджуну на поле битвы и раскрыл ему философию кармы, или путь действия, по которому тот должен идти, а вслед за ним и все мы. Именно в связи с этим задал свой вопрос Дхритараштра, назвав поле боя "Дхармакшетрой – Курукшетрой". Дхритараштра задал вопрос, из которого следовало, что его удивляло название "Курукшетра". Мы должны понять скрытый смысл этого вопроса, который звучал так: "Мамака (кауравы) – те, с кем меня связывают родственная любовь и привязанность, а пандавы известны своими саттвическими качествами - что же делать тем и другим на поле битвы – Дхармакшетре?" Нам нужно понять, что Дхритараштра в своем невежестве задал вопрос, который с точки зрения внутреннего смысла ясно показывает, что на поле битвы сошлись тамо- и раджо- гуны, воплощенные в кауравах, с саттва гуной, представленной пандавами. В своем неведении он не понимал, что борьба между тамо- и раджо-гунами, с одной стороны, и саттва гуной, с другой, разыгрывается на поле его сердца.
В этом контексте ограничивать борьбу между этими силами 18-тью днями - длительностью битвы на поле Куру – неверно. Сражение между тамо- и раджо-гунами, с одной стороны, и саттво-гуной, с другой, во все времена ведется на поле сердца, которое не что иное, как Дхармакшетра в Курукшетре, где Курукшетра - это тело с его органами чувств. Эта борьба никогда не прекращается, и Господь Кришна в форме Атмана, или наблюдающего Сознания, – ее постоянный свидетель. Кришну здесь следует понимать как саму сущность Бхараты, воплощённую в человеческой форме. Кришна символизирует внутреннее сознание, невидимого Атмана индуизма. Для того чтобы перевести этот аспект культа Кришны на обычный язык, действующий в политике, культуре и социальной сфере и понятный людям во всем мире, Бог и пришел в мир в образе обычного человека.
Когда мы задумываемся о ситуации в современном мире, мы видим, что она очень сложна и неоднозначна. Мы стремимся создать новое общество, называемое социализмом, желая подогнать все человеческие существа под один уровень, желая, чтобы все люди были совершенно одинаковы в своем отношении к пище, к условиям жизни, богатству и т.д. Мы смотрим на это как на социализм, но, по правде говоря, это нельзя назвать социализмом. В нашей истории и в наших традициях нет ничего, что поддерживало бы подобный "социализм". Сегодня, может быть, мы и готовы распределить богатство, собственность, дома поровну между людьми, но мы же не в состоянии разделить поровну сумму желаний человечества. Это можно сделать только тогда, когда у всех будут одинаковые желания. В самом деле, все материальные богатства, все земельные владения и т.д. могли бы быть поделены автоматически, если бы совпадали желания всех людей. Процесс равного распределения между всеми людьми - от рабочего до земледельца – начался со времен Французской революции. Из этой новой концепции, послужившей отправной точкой, возникла мысль, что каждый индивид должен быть наделен равными правами и авторитетом. Это открыло простор желаниям, и родилась идея, что власть и сила не должны быть сосредоточены в руках нескольких лиц, а должны равно распределяться между всеми людьми. С течением времени эта концепция претерпела ряд изменений и, когда она приняла искаженную форму, стала называться коммунизмом. Во времена двух этих революций идеи, давшие им начало, были действительно добрыми, священными и достойными воплощения в жизнь, однако на практике изначальные теории и идеалы были забыты и искажены. Оттого и революции оказались несостоятельными. Эти идеи равных возможностей и равного распределения богатств между всеми людьми провозглашались тогда как нечто новое и до того неизвестное. Но это неверно. За 50 веков до этого Кришна, по существу, сделал то же самое, став родоначальником этих идеалов. Будучи исторической фигурой, Кришна действительно заложил основы того, что сегодня носит название "новое общество Бхараты". Великая личность в нашей истории, Он привел рабочего, крестьянина и образованного человека к одному уровню и, разоблачив политическое лицемерие, характерное для правителей страны даже в те времена, заставил их принять Его идеи. И Он правил как некоронованный царь. С древних времен у нас было святое правило называть Кришну Гопалой. По традиции "го" в слове "гопала" мы понимаем как "корова", или "животное". Но это не совсем правильно. В исторические времена все, что приносило благополучие и счастье, рассматривалось как "го". Сейчас "го" означает "животное", но, по существу, каждый, кто заботится о счастье человечества и обеспечивает его процветание, может быть назван гопалой. В те далекие времена Кришна распространил идею о том, что благосостояние миру приносит корова. Человек сегодня невежественен и не способен понять, что является подлинным богатством, приносящим процветание человечеству. Он находится в жалком положении, думая, что богатство составляют бумажные купюры. Кришна отбросил эти глупые представления. Простая бумага с изображением денежных знаков не богатство. Кришна счел богатством корову, дающую молоко, и это богатство он поделил между людьми. От коровы мы не только получаем молоко, сыр, масло, простоквашу и другие продукты питания, но от нее рождаются быки, которых мы используем в земледелии. От коровы и быка получаем мы необходимую пищу.
Потребности людей, в основном, бывают двух видов. Одни предпочитают молоко и молочные продукты, другие – дары земли. Братья Кришна и Баларама соответственно распределили между собой обязанности. Гопала взял на себя заботу о коровах, молоке и молочных продуктах, а Баларама, символом которого является плуг, стал заботиться о земледелии и тех продуктах, которые оно дает. А ведь действительно, благополучие людей зависит от урожая и молока. Но эти блага не падают с неба и не вырастают сами собой. Чтобы обрести их, нужен домашний скот и хорошая земля. Баларама и Кришна, являясь примером для других, не думали о своем здоровье и благополучии и готовы были всем пожертвовать. Они брали на себя тяжелую работу, показывая тем самым, что благосостояние достается честным и нелегким трудом. Кришна, хотя и был воплощением Бога, всеведущим и всемогущим, стал тем не менее колесничим у Арджуны. Кришна понимал, как важно служить обществу, и своим собственным примером доказывал это. После окончания битвы Махабхараты, именно братья Кришна и Баларама повели лошадей к реке, выкупали их и вылечили от ран, показывая, что сострадание ко всем живым существам и простая работа составляют долг всех людей. Эти двое в те далекие времена продемонстрировали образец человеческого поведения.
Когда мы слышим о Кришне и Балараме, мы тут же вспоминаем, что они были простыми сыновьями Яшоды или Деваки. И эти представления естественны для обыкновенного человеческого уровня. Но если мы подумаем об основном значении имени Кришны, мы поймем, что Кришна – это тот, кто является предметом всеобщей любви. Есть здесь и другой смысл: "Каршайатитхи Кришна", – что значит "Кришна – это тот, кто пашет землю". Конечно, мы должны понимать, что поле, которое пашет Кришна, – это поле нашего сердца. Вспахивая его, он выращивает плоды мира и делит их между людьми. Кришна олицетворяет великого человека, сеющего семена мира в сердцах людей. Кришна часто говорил об этом "великим мира сего" – вождям и правителям, напоминая им, что эти идеалы завещаны мудрецами и святыми этой вечной земли – Бхараты. Таков идеальный образ Кришны, который должен запечатлеться в вашем сознании.
Здесь имеется и другой аспект. У Кришны было святое убеждение, что принося мир и счастье всем людям, Он будет для них примером. Он не обращал внимания на препятствия, возникавшие на Его пути, и жизнь Его всегда была счастливой и благословенной. Будь Он в гуще битвы, в тихом месте или на поле кремации, Он всегда излучал счастье. Это было великим свойством Его натуры. Вот почему в разгар сражения Он преподал Арджуне уроки Гиты. "Гита" означает "песнь". Мы поем только в счастливые минуты, Кришна же пел даже на поле брани и светился счастьем. Он всегда пребывал в блаженстве, Он всегда испытывал счастье. Поэтому Его еще называют Сат Чит Ананда (Бытие - Сознание – Блаженство). Заключенное в Кришне божественное начало проявилось в Нем как в человеке скорее в Махабхарате, чем в Бхагавате. В истории Бхагаваты Он является просто ребенком, играющим в игры, тогда как в Махабхарате Он представляет собой уникальное единство человеческой и божественной природы. Он сам объявил в Гите, что будет являться снова и снова, чтобы провозглашать дхарму и восстанавливать ее. Говорят, что Он приходит всегда, когда дхарма начинает терять силу. Он появляется, чтобы защитить добрых людей, наказать злых и восстановить клонящуюся к упадку дхарму.
Здесь нам следует уяснить, что такое дхарма. Если дхарма способна разрушаться, зачем тогда Бог, само воплощение дхармы, вновь и вновь появляется, чтобы ее восстановить? Если дхарма может исчезнуть, как и все другое, подверженное гибели, тогда она не дхарма. Дхарма – это нечто, что не может быть ни уничтожено, ни ослаблено. Но если она неразрушима, зачем тогда ставить вопрос о ее восстановлении? Объяснить это можно тем, что восстанавливается не сама дхарма, а практика дхармы. Именно практика дхармы подвержена упадку, а не сама дхарма. Если мы встанем на традиционную точку зрения, то увидим, что в древнейшие времена, в период Крита юги, дхарма покоилась на всех четырех опорах, позднее, в эпоху Трета юги, она стояла уже на трех "ногах", еще позднее, в Двапара югу, – на двух, а в Кали югу – лишь на одной. Из наших пуран и священных писаний мы знаем, что дхарма пошатнулась еще в Крита югу, и Рама явился в Трета югу, чтобы восстановить дхарму. Но если Рама восстанавливает дхарму в Трета югу, как тогда понимать, что в Трета югу у дхармы было всего три "ноги"? И еще: поскольку дхарма переживала упадок, Кришна пришел восстановить ее в период Двапара юги, но мы знаем, что в Двапара югу дхарма стояла лишь на двух "ногах". Как же понять, что одна "нога" исчезла в Двапара югу несмотря на то, что явился Кришна, чтобы сохранить ее? Целью Кришны было вновь установить дхарму в Двапара югу, и тем не менее в Кали югу у дхармы осталась только одна "нога". Какое же великое деяние совершил тогда Кришна в Двапара югу ради защиты дхармы? Эти опоры следует понимать как нечто, относящееся к практике дхармы. Аватары никогда не восстанавливали дхарму – дхарму нельзя разрушить, лишь практика дхармы приходила в упадок. Смысл в том, что в Кали югу остался только один способ практики дхармы – повторение имени Бога.
Поэтому мы и говорим, что у дхармы в Кали югу только одна "нога". Когда человек рождается, у него две ноги, спустя несколько месяцев он передвигается на четырех "ногах", спустя еще несколько месяцев он снова на двух ногах. Состарившись, он ходит на трех "ногах", используя палку. Все это не просто "ноги" в физическом смысле, это инструменты, позволяющие человеку перемещаться в пространстве, чтобы выполнять свои каждодневные обязанности. Это орудия, необходимые ему для жизни. По мере того, как юги сменяли друг друга, появлялись и различные методы для поддержания практики дхармы, и эти методы образно именовались "ногами", помогающими людям ориентироваться в жизни. Основа дхармы – истина, а истина – это то, что вечно, следовательно и дхарма – неизменна. В наши дни есть люди, которые вкладывают в дхарму смысл, отличный от изначального. Сегодня, желая объяснить дхарму, мы говорим, что такой-то человек имеет право быть счастливым, такой-то человек имеет право на все блага и радости жизни. Можно поставить вопрос: почему только богатый человек должен наслаждаться жизнью? Почему не наделить богатством и бедняка? Не следует ли разделить богатство поровну между бедными и богатыми? Эти вопросы составляют основу того, что мы называем сегодня социализмом.
Однако в нынешнем социализме можно обнаружить скрытые и даже явные намерения наделить благополучием лишь определенную группу людей, а не людей всех категорий. В свое время Кришна объяснял дхарму по-другому. Кришна, воплощение дхармы в образе человека, желал процветания всему человечеству. Подлинный смысл дхармы и заключается в том, чтобы обеспечить хорошую жизнь всему человеческому сообществу. Однако может показаться, что сам Кришна вел себя так, как если бы одних людей Он любил, а других нет. Но ситуация была такова, что всеведущий Кришна должен был принять решение, как именно Ему действовать. Тут мы должны вернуться назад и послушать, что сказал Кришна Арджуне, когда тот, впав в глубокое отчаяние, отказался участвовать в сражении против своих родственников, убивать их, проливать их кровь, и подобной ценой стать правителем державы. Кришна сказал Арджуне: "Я определяю будущее Дхритараштры и его семьи. Слушай меня. У Дхритараштры сто сыновей, и все они эгоисты и себялюбцы. Все они должны быть убиты, так как в мире не должно быть места эгоизму. Хотя у Дхритараштры сто сыновей, у него не останется ни одного, кто мог бы совершить похоронный обряд. Ни доброе, ни злое – ни пунья, ни паапа – не приходят к нам извне. Они – прямой результат тех поступков, которые мы совершаем". Эти слова Кришны говорили о том, что при создавшихся обстоятельствах вступить в битву означало следовать истинной дхарме, поскольку братья Кауравы родились на свет, чтобы уничтожить славную и добрую семью Пандавов. Рожденный от рабыни сыграл свою славную роль, чтобы ускорить этот гибельный процесс уничтожения (по-видимому, имеется в виду Видура, сын рабыни и Вьясы, брат Панду и Дхритараштры, всегда защищавший пандавов), а Шакуни оказался тем маслом, от которого вспыхнул огонь (Шакуни – дядя Дурьодханы, склонивший Дхармараджу к игре в кости). Ни битву, которая вот-вот должна была начаться, ни огонь, который вот-вот должен был вспыхнуть, уже нельзя было остановить. Если вы хотите спасти мир и не дать ему погибнуть в огне, битвы избежать нельзя. Нужно подчиниться силе битвы и силе стрел. Огонь адхармы (беззакония, несправедливости) распространялся и овладевал таким огромным пространством, что для того чтобы его остановить, нужны были не капли дождя, а мощный ливень и град. И этим градом должен был стать град стрел. Кришна был убежден, что сражение и поток стрел были необходимы, чтобы преградить путь огню, поглощающему весь мир. У нынешней молодежи могут возникнуть сомнения. Кришна хотел мира всему миру и вместе с тем Он не препятствовал этой великой битве, в которой погибло четыре миллиона воинов. Как назвать это: насилием или ненасилием?
Кришна уже тогда дал на это удивительный ответ! Он сказал: "Арджуна! Возьмем случай с раковой опухолью в теле, которая причиняет боль всему телу человека, хотя сама она находится в каком-то одном месте. В опухоли содержится множество мельчайших клеток. Когда врач делает операцию по удалению опухоли, он уничтожает миллионы этих клеток. Он не думает, что ему следует прервать операцию, поскольку он убивает миллионы клеток. Если бы Он не сделал операцию, клетки были бы сохранены, но больной был бы обречен на страдания. Врач убил болезнь, вызванную раковыми клетками, и тем самым спас больного". Далее Кришна сказал: "В теле мира сейчас происходит то же самое. Рак пришел в образе кауравов, правящих страной. Весь мир вышел из равновесия, и всюду царит анархия. Дхарма поколебалась. Разрушаются семьи, до того жившие спокойно. Поэтому Я и беру на себя роль хирурга, выбрав Арджуну в ассистенты. Я произведу операцию в виде сражения Махабхараты. В этом сражении, или операции, четыре миллиона клеток – возбудителей болезни - будут уничтожены во благо мира. Хорошо это для мира или плохо?"
Есть и еще одна грань, которую мы не должны упускать из виду. Все связи и привязанности, о которых говорил Арджуна, – всего лишь мирские, физические взаимоотношения. Бог присутствует в каждом существе, и одни люди обречены на страдания, вызванные дурными деяниями в прошлых жизнях, в то время как другие люди, совершавшие в прошлом благие дела, страданий не заслуживают. Поэтому нам не дано судить, что в данный момент хорошо, а что дурно, так как и хорошее, и дурное не более, чем результат наших собственных действий. Наши тела вступают во взаимодействие с другими телами в силу физической привязанности, но между "одним" Атманом и "другим" Атманом не существует подобных взаимоотношений . В каждом человеческом теле – только один и единый Атман.
В нашем теле много органов и членов, но несмотря на то, что они составляют единое целое – тело – если один из органов поражается недугом и выходит из строя, мы не противимся тому, чтобы этот орган был удален. Если мы понимаем, что джива, существующая с незапамятных времен, просто выбрала это тело как одно из временных пристанищ, нам не покажется неправильным избавление от тела, пораженного недугом. Здесь Кришна лишь продемонстрировал свои права. Бывает очень трудно определить, какими правами наделен тот или иной человек. Вот маленький пример. В госпитале работает очень опытный и способный врач. Он пользуется большим уважением в своей среде. Он принимает решения, что такому-то пациенту будет сделана операция на следующее утро в такой-то час. Об этом сообщается в справочное госпиталя и родственникам больного. Из этого не делается никакой тайны. Пациента везут в операционную, там его принимает доктор и делает ему операцию, но, к несчастью, на операционном столе больной умирает. Однако в госпитале не появляется полиция, и доктор не подвергается аресту. Если же случится, что два человека поссорятся, и один из них ранит другого лезвием бритвы, полиция появится немедленно, зарегистрирует этот случай и арестует того, кто нанес увечье. Во втором случае человек не имел права наносить рану бритвой, тогда как в первом случае доктор имел право сделать операцию. Один из этих двух случаев мы называем оказанием помощи или добрым делом, другой – нанесением вреда. Возьмем случай с больным диабетом, у которого рана на руке. Эта рана долго не заживает и может распространиться по всему телу в виде гангрены. Доктор тогда скажет, что для предотвращения этого процесса нужно отнять руку. И он ампутирует руку, принося этим пользу всему телу. Другой случай: вор, увидев даму с браслетом на руке, отрезает ей руку вместе с браслетом. И вор, и доктор сделали то же самое, но вор при этом нанес вред, а доктор совершил доброе дело. Или например, когда маленький ребенок, играя со спичками, поджег дом, мы считаем, что он нанес огромный вред, и строго наказываем его. Однако, когда Хануман сжег дотла всю Ланку, цветущую, как небесный сад, мы не только не наказываем его, но считаем святым. Причина в том, что в первом случае сгорело нечто хорошее, а во втором то, что сжег Хануман, было самим воплощением греха. Он нанёс вред демонам-ракшасам, а маленький мальчик причинил огорчение и ущерб людям. Таким образом, как для того чтобы бороться с демоническими свойствами, так и для того чтобы потворствовать им, нужно иметь на это право и авторитет. Для того, чтобы распознать суть конкретных ситуаций и добраться до их скрытого смысла, Кришна предоставляет нам ряд примеров, помогающих понять, что есть добро.
Кришна был самоотверженной личностью, Он всегда желал благоденствия человеческому роду, и поэтому все, что Он делал, заключало в себе добро, а не зло. Сам Он одержал победу над многими царствами, но ни в одном из них не стал царем. Он вручал эти царства различным людям. Во всем, что Он совершал, был скрытый смысл. Возьмем пример. Битва продолжалась 18 дней, в ней кауравы потерпели поражение, а пандавы оказались победителями. Во время битвы Кришна был колесничим, а Арджуна находился в колеснице. После победы они возвращались в лагерь. Арджуна был человеком, и в нем оставалась еще какая-то доля эгоизма. Даже в наше время водителю полагается первым выйти из машины и открыть дверцу перед владельцем машины. Так же было и тогда. Когда колесница остановилась перед домом, Арджуна дал понять Кришне, чтобы тот спустился первым и открыл дверцу. Кришна не согласился на это и довольно настоятельно приказал Арджуне выйти первым и направиться к воинскому стану. Не распознав скрытого значения этого приказа, Арджуна продолжал пререкаться с Кришной. В то же время Арджуна подумал, что пандавы одержали победу в битве благодаря Кришне, и побоялся, что спор с Кришной может быть для него опасным, поэтому, хотя и с неохотой, но сделал то, на чем настаивал Кришна. Как только Арджуна сошел с колесницы, Кришна одним прыжком выскочил из нее. И колесницу сразу же охватило пламя. Все пандавы, наблюдавшие эту сцену, были поражены. Они спросили Кришну, отчего загорелась колесница. Кришна объяснил, что во время битвы Карна, Бхишма и другие герои пустили в ход мощнейшее оружие, над которым, однако, Кришна был властен и до поры сдерживал его разрушительную мощь. Если бы Арджуна не спустился первым, оружие взорвалось бы и убило его и всех, кто был рядом. Именно поэтому Кришна попросил Арджуну выйти первым, сам же выпрыгнул вслед за ним.
Для спасения своих преданных Господь действует различными способами. Преданные, не способные распознать скрытого смысла этих действий, неверно понимают их, думая, что Бог создает им ненужные трудности. У человека только внешнее зрение, у Бога – внутреннее. Параматман всегда заботится о благополучии людей и, что бы он ни делал, он делает это для блага своих почитателей. Если сын, которого мать заботливо воспитывает, совершает проступок, она его наказывает, давая ему шлепок. Когда мы наблюдаем, как мать, воспитывающая сына с любовью и нежностью, становится строга с ним и бьет его, мы знаем, что она делает эти из любви. Также и Господь – Отец всех – если и наказывает своих детей, то делает это с любовью. У нас не должно возникать мысли, что Бог хочет наказывать людей. Он всегда полон милости. Он никогда не гневается. Правда, иногда Он употребляет резкие слова, но Сам Он при этом не груб, грубы лишь слова. Его сердце мягко и нежно, как амрита. Нам нужно обрести способность понимать, какую любовь и нежность Господь Бог испытывает к своим преданным. Удовольствие приходит вслед за болью. Любая печаль кончается радостью. Благодаря тому, что пандавы провели в изгнании 12 лет и скрывались никем не узнанными еще целый год, люди смогли увидеть их божественные черты. Благодаря многим испытаниям, бедам и карам, выпавшим на долю Прахлады, мир узнал о его великой преданности. Когда ракшасы мучили и пытали его, он, скрывая боль, не пролил ни единой слезы. Он произносил имя Бога и просил Его придти к нему. Так показал он людям, какой может быть истинная вера и преданность. А мог бы мир узнать об этой вере и преданности, если бы Прахлада все время жил с отцом, который окружал бы его заботой, держал у себя на коленях? Таким образом, все страдания и трудности, испытываемые нами, непременно оборачиваются счастьем и радостью. Драгоценный алмаз ничего не стоит, пока не подвергнется огранке в искусных руках ювелира. Чистое золото не превратится в прекрасное украшение, если не пройдет испытание огнем и наковальней. Во всех бедах и несчастьях нужно распознавать путь к счастью. Поэтому мы должны быть готовы принять боль. Искать повсюду удовольствие и избегать боли и страданий неверно.
Этот священный смысл Махабхараты и священные уроки Кришны, касающиеся поведения преданных Богу, вы узнаете завтра. Я надеюсь, что студенты выслушают и поймут истории Бхараты и извлекут из них пользу.
| Знаете ли вы, для чего вам даны зрение и глаза? Думаете, для того чтобы видеть все, что вас окружает? Нет, конечно нет. Они даны вам для того, чтобы помочь увидеть Всевышнего – Всемогущего Бога. |
Воплощения чистейшего Атмана – Павитратма сварупас! Идеализм – вот, что требуется сегодня нашей стране. В социальной и политической жизни нам нужна цель, которая стала бы для нас вдохновляющим идеалом. В каждой стране, в каждой сфере идеалом может быть какаято конкретная личность, но чрезвычайно редко появляется личность, которая могла бы стать ведущей во всех сферах жизни: социальной, политической, духовной и экономической. Если мы обратимся к нашей древней истории, мы найдем именно такую личность, способную вести за собой и быть идеальным примером во всех сферах деятельности. Эта редкая личность – Кришна. Его можно рассматривать как идеал для всего мира. Но для понимания этих аспектов его личности нам придется сделать некоторые усилия. В самом деле, если мы хотим понять эти идеальные аспекты Кришны, нам нужно на некоторое время забыть о Его божественной природе и сконцентрировать внимание на человеческих сторонах Его жизни и деятельности. Пока мы сосредоточены на Его божественных чертах, добрые человеческие качества, присущие Ему, не привлекут в должной мере нашего внимания. Кроме того, оставаясь в рамках убеждений и взглядов современного мира, мы не сможем правильно оценить те великие свойства, которые в Нем проявлялись. Нам нужно совершить путешествие в прошлое и оказаться во времени, когда Он жил.
Будет нелегко сравнивать время и окружение, в которых жил Кришна, со временем и окружением, в которых живем мы сейчас. Сегодня граждане нашей страны готовы сотворить себе кумира из любого человека, но самого человека они не понимают, не видят. Чтобы увидеть божественную силу, присутствующую в человеке, необходимо верно оценивать его человеческие свойства и поступки. Поэтому, если мы сегодня хотим понять человеческие качества Кришны, мы должны отправиться во времена, когда Он жил. Для многих это может оказаться непонятным, но, если вспомнить сложившиеся вокруг Шри Кришны легенды, станет ясно, что смирение и покорность были Его двумя характерными чертами. Люди нашего времени, возможно, и сомневаются, что эти качества действительно в нем присутствуют. Причина этих сомнений заключается в том, что образ Кришны, изображаемый в кино и описанный в современных книгах, совершенно не соответствует действительности – отсюда и сомнения. Но ведь тогда можно начать сомневаться, существовали ли вообще в те времена в Бхарате священные идеалы. Вот так, в угоду мимолетным удовольствиям и ради того, чтобы получить какие-то деньги, мы искажаем нашу священную историю. Неверно представлять ее стало обычным делом. При таком положении вещей у нас складывается картина, будто Кришна только и делал, что воевал с царями и сбрасывал их с тронов. Мы также склонны думать, что Он был предметом слепого поклонения преданных. Только это мы и видим. Но если внимательно вглядеться в содержание Махабхараты, написанной Вьясой, у нас возникнет безошибочное чувство, что смирение и покорность были в большой степени присущи Кришне. По существу, эти качества были развиты в Нем в столь высочайшей степени, на какую только способен обыкновенный смертный!
Вот простая иллюстрация этого. Когда битва кипела с устрашающей силой, Карна пустил в ход свое смертоносное оружие. Не в силах противостоять ярости Карны, войско пандавов разбежалось в разные стороны, неся большие потери. Раненый Дхармараджа бросился в свой лагерь, где узнал, что остался без поддержки, так как Арджуна сражался на другом конце поля боя. Дхармараджа, страдая от ран, подавил свою досаду и стал ждать возвращения Арджуны в лагерь. Дхармараджа был велик, но все-таки он был человеком. Жестоко страдая от множества ран и не в силах терпеть боли, он пришел в возбуждение и, стоило Арджуне появиться, он обрушил на него свой гнев, проклиная его прославленный лук Гандиву. Он крикнул: "Какой прок от твоего Гандивы и от всего твоего аскетизма, которым заслужил ты это священное оружие? Карна вызвал смятение в наших рядах, а ты не смог отразить его натиска!" Гнев, охвативший Дхармараджу, передался Арджуне, и они оба потеряли контроль над собой. Они осыпали друг друга упреками, и Арджуна впал в такую ярость, что не мог сдерживать себя, и готов был уже нанести Дхармарадже удар Гандивой.
В этот критический момент появился Кришна. Смирение, которое он тогда проявил, навсегда осталось в памяти пандавов. Он сжал в своих ладонях руки Арджуны и стал убеждать его, что в разгар войны он должен повиноваться своему брату. Потом Он подошел к Дхармарадже, склонился к его ногам и сказал, что не встанет, пока тот не простит Арджуну от всего сердца. Он сказал Дхармарадже, что пять пандавов подобны пяти пранам (жизненным токам). Если между братьями – пятью пранами – возникнут ссоры и противоречия и об этих ссорах узнает мир – что же тогда станет с миром? Он не покинул лагерь до тех пор, пока не убедился, что Дхармараджа простил Арджуну. Когда Дхармараджа увидел, что Кришна проявил ни с чем не сравнимые покорность и смирение, слезы выступили у него на глазах, и он сказал, что смирение и покорность Кришны – проявление Его великой любви к пандавам. Он тут же подошел к Арджуне и, извинившись перед ним, попросил его забыть о ссоре.
Спросим себя, почему Кришна склонился к ногам Дхармараджи? И ответ будет таков: из любви ко всем пандавам. Господь из любви к своим преданным готов поставить себя в любое, даже в неудобное и нежелательное положение. Любовь к преданным обязывает Его вести себя так, как требует ситуация. И здесь нам нужно спросить себя: исходить ли нам из человеческих свойств Кришны, чтобы оценить Его поступок, или взять в качестве образца Его божественные свойства? В последнем случае нас тут же посетит сомнение, почему Он подчинился обстоятельствам и повел себя так странно, если Он – божественен. В контексте современного общества, общества во многом одряхлевшего, мы должны присмотреться к человеческим качествам Кришны и изучить их. Такое изучение пойдет нам на пользу.
Кришна всегда говорил то, что хотел сказать, приятно это было другим или неприятно. Он всегда говорил правду, независимо от того, приносили Его слова радость или боль. Однажды Дхармараджа задумал совершить ягу "Раджасуйя". Он собрал всех своих братьев и попросил их поддержать его. Младшие пандавы, безоговорочно подчинявшиеся приказам старшего брата, сказали, что готовы помочь ему, поскольку он как раз тот человек, который имеет право совершить ягу. Пандиты одобрили эту идею, подтвердив, что у Дхармараджи есть на это все права. При этом они сказали ему много приятных и одобрительных слов. На следующий день он послал за Дхаумьей и Вьясой и, сказав им о своем желании провести ягу, попросил у них благословения. Однако его не вполне удовлетворило одобрение, полученное у этих мудрецов. Он подумал, что Кришна – это причина и основа мира, и попросил Арджуну пойти за Кришной. Когда Кришна явился, Дхармараджа коснулся его ног и сказал о своем желании совершить Раджасуйя-ягу. Кришна со спокойной улыбкой выслушал все, что говорил ему Дхармараджа. Однако он не спешил одобрить его идею только для того, чтобы сделать ему приятное. Он поднял на минуту брови и сказал Дхармарадже, чтобы он оставил мысль о Раджасуйяяге, поскольку у него нет пока прав на ее совершение. Пока Дхармараджа не станет полноправным правителем этого царства и пока такие цари, как Шишупала, Дантавакра и другие будут так же сильны, как он, или даже сильнее него, у него нет прав устраивать Раджасуйя-ягу. Если он сумеет победить Шишупалу, Дантавакру и Джарасандху и подчинить их своей власти, тогда он получит право на совершение яги. Причина здесь в том, что для яги нужны определенные условия и, прежде всего, большое богатство и большая помощь от других могущественных царей, на которую Дхармараджа не мог рассчитывать. Пока существовали правители, не считавшие себя его подданными и потому не расположенные ему помогать, могло возникнуть много осложнений. Мы можем задать себе вопрос, почему Кришна призывал Дхармараджу выступить против таких могущественных царей, как Шишупала и Дантавакра. Эти цари были в высшей степени тщеславными и готовыми на всё, чтобы удержаться у власти. Они причиняли много зла людям, имея перед собой единственную цель: сохранить свои богатства.
Кришна знал, что пока существуют правители, которые не заботятся о благополучии своего народа, а преследуют лишь корыстные цели, не может быть мира на земле. Он считал, что такие правители никому не нужны, и что они должны быть свергнуты. Если власть сосредоточена в руках себялюбивого и тщеславного царя, все действия которого подчинены эгоистичным стремлениям и наносят народу лишь ущерб, то такой царь должен быть свергнут. И он сказал об этом Дхармарадже. Кришна понимал, что народ в государстве подобен членам тела правителя, а сам правитель – это сердце страны. Нерасторжимые связи, существующие между сердцем и телом, должны существовать также между царем и подданными. Страна и тело подобны объекту и его отражению. Подобно тому, как человек пытается избавиться от боли, терзающей его тело, так и народ, видя надвигающиеся на страну опасности, должен предотвратить угрозу, устранив зло. Кришна, не преследуя никаких личных целей, ясно показал, что пока страной правят эгоистичные люди, она не обретет ни мира, ни безопасности. И поэтому, если Дхармараджа хочет получить право совершить ягу, он, прежде всего, должен свергнуть подобных царей.
Дхармараджа подчинился приказу Кришны и с его благословения одержал победу над царем Джарасандхой и сверг его с трона. В этом ему помогли Арджуна и Бхима. После чего Дхармараджа стал готовиться к Раджасуйя-яге. Кришна готов был оказать ему любую услугу в свершении жертвоприношения. Дхармараджа поручил каждому особое задание. Вьяса был провозглашен верховным жрецом яги. Арджуна должен был следить за всеми приготовлениями к обряду. Сахадеве было поручено принимать гостей. Крипачарье – раздавать дары. Когда обязанности были распределены, Кришна, стоя со сложенными руками, сказал: "Дхармараджа, ты теперь полновластный царь этой страны, а я – один из твоих подданных. Я стою перед тобой и прошу, чтобы и мне было дано задание". Дхармараджу огорчили эти слова, и он сказал, что все царство, которым он управляет, и все богатства, которыми он владеет, приобретены им благодаря божественному благословению Кришны и что Кришна не прав, когда просит дать ему поручение. Тогда Кришна сказал, что сейчас ситуация такова, что Дхармараджа должен видеть лишь Его человеческие качества и забыть о божественных. Он продолжал: "Считай Меня просто одним из твоих подданных и не думай сейчас обо Мне, как о божественном Атмане". Тогда Дхармараджа предоставил Кришне выбрать любую работу, какую Он только пожелает. Кришна сказал, что Он хотел бы услужить каждому и будет поэтому мыть ноги всем гостям и окроплять этой водой Свою голову. Он попросил, чтобы именно эти обязанности были возложены на Него. Затем Он сказал, что Дхармараджа – вождь и хозяин, а Он, Кришна, - лишь его последователь, и в таком качестве Он и хотел бы служить людям. Кришна был всезнающим и всемогущим, и нужно попытаться понять значение и смысл подобной жертвы, и смирение, которым отмечено Его служение. Ведь в книгах, которые мы читаем, и в фильмах и пьесах, которые мы смотрим, мы видим, что все присущие Кришне качества – божественны и что ничего человеческого в Нем нет. Кришна жил в Двапара югу, и нам, живущим в Кали югу, трудно представить человеческие грани характера Кришны. Если мы хотим понять Его поступки, нам нужно обратиться к временам Кришны, а не переносить Его в нашу эпоху.
Молодым людям, которые действительно хотят понять Кришну как идеальный пример человеческого существа, следует совершить путешествие в прошлое, во времена, когда жил Кришна. Он был великой личностью, образцом идеального поведения в социальной, политической и духовной жизни.
Однажды Арджуна, находясь в подавленном состоянии, готов был покончить с собой. Зная, что это постыдная акция, которая нанесет удар всей семье великих пандавов, Кришна, придя к Арджуне, умолял его отказаться от этого акта. И ему удалось убедить Арджуну не совершать самоубийства. Во многих случаях, во многих трудных ситуациях Он оберегал пандавов, как веко бережет глаз. Однажды, когда Кришна явился в качестве посла, Дхритараштра оскорбил Его и сказал, что пандавы и кауравы – братья, и что нельзя кого-то одного их них ставить в особое и привилегированное положение. Даже в этом случае Кришна готов был высказать Дхритараштре всю правду – без страха и лести. Он сказал, что никогда не может быть дружбы между огнем и водой и что Он всегда стоял на стороне пандавов, так как они являются воплощением дхармы и ее защитниками. Кауравы же – злые и дурные люди. Когда такие люди приносят горе тем, кто следует в жизни дхармическим путем, Кришна не может оставаться равнодушным наблюдателем. В "теле" пандавов Дхармараджа был головой, Арджуна – плечами, Бхима – животом, Накула и Сахадева – ногами, а Кришна был сердцем. Таким образом, кровные связи, существовавшие между пандавами и Кришной, были подобны связям между различными частями тела и сердцем. Если нет пандавов, составляющих тело, то нет и сердца, называемого Кришной, а если нет сердца, значит нет и тела. Об этом родстве между пандавами и Кришной и было сказано без страха и лицемерия на совете, где собрались злые люди, стремившиеся оскорбить Кришну и причинить Ему вред. И здесь мы должны увидеть в Кришне идеальный пример человека, который говорит правду независимо от возможных последствий. Любовь Кришны была взаимной. Для пандавов Кришна был самой жизнью. Как следствие их любви к Кришне возникала эта обоюдная родственная связь.
Какой сорт зернышка мы посадим, такой сорт дерева и вырастим. Запах отрыжки зависит от пищи, которую мы съели. Вкус пирога зависит от муки, которую мы положили в тесто. Не каждый способен понять, сколько тревог и волнений испытали братья-пандавы, когда Кришна отправился к кауравам как посланник мира. Братья-пандавы, особенно Накула и Сахадева, были очень обеспокоены, что их старший брат послал Кришну, воплощение самого Параматмана, ко двору, полному дурных и враждебных людей. Их пугало, что эти люди могут причинить Ему зло. Пока Кришна не вернулся с мирных переговоров целым и невредимым, Накула и Сахадева не взяли в рот и капли воды. Их ужасала мысль о том, что могут придти плохие вести о Кришне. Когда Кришна возвратился, младший из пандавов, Сахадева, обнял Его и выразил свои чувства в следующих словах: "Я был в великой тревоге, когда Кришну, моего двоюродного брата, послали вести мирные переговоры. Я боялся, что это повредит Ему. Я даже хотел просить, чтобы Его не посылали, но промолчал, так как подумал, что если заговорю, это может быть воспринято как дурное предзнаменование. Я так рад, что Кришна вернулся невредимым". С этими словами он снова обнял Его, выражая свою радость. В ответ на великую веру и любовь пандавов Кришна всегда выступал в их защиту. Глубокая связь, существовавшая между Богом и преданными, скреплялась узами любви.
Даже Лакшми не могла привязать к себе Нараяну, но Нараяна был покорен любовью Прахлады. Когда мы представляем себе Аватара Нарасимху, то испытываем ужас, но если мы обратимся к истории Прахлады и Нарасимхи, то поймем, что Нарасимха, представ перед Прахладой, проявил великую доброту. Казалось, правда, что Прахлада замер, трепеща от ужаса. Тогда Нарасимха взглянул на Прахладу и спросил, не испугался ли тот устрашающего облика, в котором пришел Бог, чтобы наказать его отца. Прахлада ответил, что он не боится Господа, ибо нельзя представить себе образ более сладостный. Он сказал, что он поистине счастлив видеть Бога. Нарасимха тогда спросил, чего же он испугался. Прахлада ответил, что его охватил страх оттого, что это божественное видение может исчезнуть через несколько мгновений и он останется один. Страх, мучивший Прахладу, был связан именно с тем, что Господь покинет его и исчезнет. Прахлада хотел молить Бога не оставлять его. Божественное видение Господа и Его красоту могут оценить только преданные Ему.
Хираньякашипу упорно настаивал на том, что Бог не вездесущ, Прахлада же говорил, что Бога можно найти там, где мы хотим Его найти, и для него действительно Бог оказался там, где он и ожидал Его увидеть. Об этом было сказано: "Йад Бхавам тад Бхавати" – все мысли, существующее в вашем уме, обратятся для вас в реальность.
Сегодня мы совершаем пуджу Богу, поклоняемся Ему и хотим следовать за Ним. Ради кого мы делаем это? Мы делаем это не для того, чтобы порадовать Бога, а в надежде на личную выгоду. Смысл обрядов – размышлять о добрых качествах, которыми наделен Господь, и самим приобретать добрые качества.
Вот небольшой пример. Когда мы думаем о чемто волнующем, мы замечаем, что наши слова и наши действия также окрашены волнением. Когда мы думаем о чем-то горестном, наш внешний вид также выдает печаль, запечатлевшуюся в наших мыслях. Если мы подумаем о лимоне и о том, что мы его нарезаем, мы почувствуем, как слюна скапливается во рту. На самом деле сок лимона не коснулся нашего языка. Только мысль о лимонном соке вызвала слюноотделение. Если мы подумаем о чем-то отталкивающем во время еды, наш ум будет загрязнен и потревожен. Поэтому мы и придерживаемся правил, что, когда люди едят, никто не должен говорить о неприятных вещах. И действительно, в тот момент, когда мы думаем о чем-то, и мысли проносятся через наше сознание, наше сердце откликается на это. Если кто-либо из нас, сидящих здесь, вдруг крикнет, что он видит скорпиона, само слово "скорпион" заставит нас вздрогнуть и броситься бежать независимо от того, есть ли здесь на самом деле скорпион или нет. Это значит, что любая мысль, вошедшая в наше сознание, заставляет нас откликаться на нее действием. Из этого следует, что если мы неустанно думаем о божественных свойствах Господа, внутри нас происходят перемены, и мы сами наполняемся этими свойствами. Именно об этом сказано: "Брахма вид Брахмайва бхавати" – "Познавший Брахмана становится Брахманом". Познание Брахмана обратит нас в самого Брахмана. Поэтому мы и должны поддерживать добрые идеи, идеалы и мысли. В результате этого доброе начало разовьется в нас самих.
Истинный смысл заключен не в том, что Бог, находясь где-то далеко и услышав ваши молитвы, сразу придет к вам и разрешит все ваши трудности. В "мирском" смысле, действительно, если кто-то придет к человеку, наделенному властью, и похвалит его, тот сделает для него что-то доброе; но Бог – это не лицо, наделенное властью и гордящееся ею. Даже если вы мысленно помолитесь Ему, Его милость придет к вам. Поэтому молиться Богу, петь Ему хвалу и думать о Его божественных свойствах значит приносить благо не Богу, а самим себе, и воспитывать в себе свойства, которые мы сами и воспеваем.
Студенты! Вы стремитесь постигнуть различные аспекты таких священных явлений, как Бхарата, Гита и др., но если вы только слушаете о них, а не применяете их идеи на практике, никакой пользы это не принесет. Поможет ли вам чем-нибудь бринджал, описанный в пуранах? Станет ли тигр есть пури, как бы голоден он ни был? Вас многое может увлечь, но истинный преданный не будет думать о бесполезных вещах. Какие бы препятствия ни стояли на вашем пути, не склоняйтесь перед ними и твердо придерживайтесь веры, запечатленной в вашем сознании. Тогда сможем мы создать армию Кришны. Вы должны иметь неколебимую веру и стойкое мировоззрение. В этом ваша основная задача. То, что схватила ваша рука, уже принадлежит вам, и пока не достигнута цель, не разжимайте руки. Если вы чего-то мысленно захотели, значит ваше желание уже выражено. Не сдавайтесь, пока не добьетесь желаемого. Если вы чего-то попросили, ваша просьба уже существует. Пока просимое не даровано вам, не сдавайтесь. Вы о чем-то подумали, значит мысль уже возникла. Никогда не отступайтесь, пока мысль ваша не проявится на деле. Видя вашу решимость и преданность, Бог исполнит ваши желания и просьбы, если же вы остановитесь на полпути, вам может грозить нервный срыв и депрессия. Поэтому не изменяйте своим мыслям. Это правильный путь, а менять свои намерения – путь неправильный.
Студенты! Я надеюсь, что вы обратите свой взгляд в прошлое, на историю Бхараты, и увидите идеальную жизнь и идеальный пример, который явил нам Кришна. Вы должны считать это своей целью и развить в себе качества, которые нужны, чтобы стать гражданином своей страны. Я благословляю вас и заканчиваю на этом свою лекцию.
| Знаете ли вы, зачем вам даны ноги? Разве для того, чтобы бесцельно бродить по улицам и закоулкам? Нет, они даны вам для того, чтобы вести вас в храм Божий! |
Воплощения божественной любви – Према сварупас! При поверхностном взгляде невнимательного наблюдателя Кришна не выглядит миротворцем. Люди обычно думают о Нем, как о человеке, который подстрекал к битвам и столкновениям. Они считают также, что стремление Кришны к войне способствовало кровопролитию, имевшему место в битве Махабхараты. Однако подобные представления о Кришне неверны. На самом деле Он был приверженцем мира, и из санскритского текста Вьясы ясно, что Кришна предпринял много усилий, чтобы предотвратить войну между пандавами и кауравами.
Кришна отправился в Хастинапуру для ведения мирных переговоров. Когда Дурьодхана и Душасана узнали об этом, они приготовились встретить и приветствовать Его на подступах к Хастинапуре. Когда прославленная колесница достигла пределов города, ее препроводили к главным воротам, чтобы оказать Кришне подобающие почести. Как только Кришна сошел с колесницы, Дурьодхана и Душасана встретили Его и сообщили о торжественном приеме, который ожидает Его, и о просторном доме, приготовленном для Него. Они пригласили Его на трапезу во дворец. Кришна, будучи самим воплощением мира, заверил Дурьодхану и Душасану, что Он прибыл сюда в качестве посла для мирных переговоров, и что поэтому Он не вправе принять их гостеприимство до тех пор, пока миротворческая миссия не будет завершена. Он сказал, что с радостью примет их приглашение после окончания миссии. С этими любезными словами Он отправился в дом Видуры. Для Видуры было большой неожиданностью увидеть у себя Кришну, он даже во сне не мечтал принимать Кришну в своем доме. И теперь он был переполнен радостью, понимая, какая великая удача выпала ему. Видура оказал Кришне сердечный прием, они вдвоем сели за трапезу, а потом перешли к беседе. Видура сказал, что, по его мнению, Кришна поступил неправильно, приехав вести переговоры с дурными людьми, которые могут причинить Ему зло. Он сказал, что всеведущему Кришне не следует вступать с ними в переговоры. Кришна ответил, что Ему известно о дурных качествах и коварных намерениях кауравов, но несмотря на это, Он чувствовал, что если невинным людям грозят беда и кровопролитие, каждый, кто несет за это ответственность, обязан сделать все возможное для того, чтобы не совершилась несправедливость и не пролилась кровь. Именно поэтому Он и приехал на переговоры.
Если мы глубоко вникнем в эти слова Кришны, то поймем, что Он был истинным приверженцем мира, а не поджигателем войны. Эти действия Кришны, совершаемые на человеческом уровне, нужно и понимать как таковые, а не как проявление божественной вездесущности. Видура выразил сомнение, сказав, что переговоры о мире едва ли приведут к успеху, так как ему известно, что у кауравов и у тех, кто с ними заодно, все уже готово к войне, в том числе и оружие, и при таких обстоятельствах он, Видура, не надеется на мир. Кришна ответил ему, что согласно дхарме, столь хорошо известной Видуре, нужно употребить все усилия для сохранения мира. Мы должны исполнить свой долг независимо от того, принесет это успех или неудачу.
Наступил рассвет, и Кришна, взойдя на колесницу, двинулся к Хастинапуре. Город выглядел нарядным, все улицы были украшены арками из живых листьев, на них приятно было смотреть. Люди вышли приветствовать Кришну, как волны океана приветствуют луну. Окруженный ими, Он шел и улыбался. Когда Он подъехал к дворцу, Его встретили Дурьодхана и Карна. Кришна утопал в цветах, которые с обеих сторон улицы бросали женщины. С террас тоже лился на Него дождь душистых цветов. Казалось, кауравы устроили этот пышный прием, чтобы доставить Ему радость. Однако все эти внешние знаки внимания и праздничная суета не трогали Кришну и не вызывали у Него ликования. Он спокойно вошел во дворец, Карна и Дурьодхана указывали Ему путь до Ассамблеи, а Критаварна сопровождал Его. Когда Кришна появился в зале, все цари и подчиненные правители выказали Ему почтение. Слепой Дхритараштра поднялся с трона с помощью слуг и приблизился к Кришне, чтобы приветствовать Его. Он обнял Кришну и предложил Ему сесть на почетное место. Но Кришна не принял это приглашение, сказав, что, как Ему известно, здесь собрались йоги и махариши, прославленные своей ученостью, чтобы наблюдать, как решится вопрос о мире и благополучии страны, и поэтому предлагать Ему место почета было бы неправильно. Тогда Бхишма, согласно пожеланиям Кришны, усадил этих почетных гостей, сообразуясь с их заслугами и званиями. Только после того, как они заняли свои места, Кришна выразил почтение всем собравшимся и Сам сел на свое место. После этого Дурьодхана, Карна, Бхишма и Дрона также заняли почетные места, и только тогда уселись прочие правители, выказав при этом уважение всему Совету. Все присутствующие горели желанием выслушать, что скажет Кришна и какие послания Он привез с собой. Их нетерпение выслушать его, ничего не упустив, выразилось в наступившей полной тишине, когда слышно было, как муха пролетит.
Большинство из собравшихся и раньше не раз видели Кришну, но теперь они смотрели на Него с большим волнением, с широко открытыми глазами, ожидая от Него чего-то особенного. Все взоры были прикованы к Его черным вьющимся кудрям и жемчужно-белым зубам. И тогда Он обратился к Дхритараштре, и первые же произнесенные Им слова были посвящены миру между пандавами и кауравами. Он сказал: "Пусть два славных рода кауравов и пандавов навсегда станут друзьями и установят мир и процветание на всей земле. Все человечество жаждет мира, и мир – это единственное и самое главное, о чем мечтают люди". Далее Он сказал, что приехал сюда как посланник мира. Но на этом Он не остановился. Он подошел к Дхритараштре и сказал, что какое бы решение ни принял совет, для Него это будет иметь огромное значение, и что Дхритараштра должен тщательно все взвесить, прежде чем дать окончательный ответ. Пандавы лишились отца, когда были невинными детьми. Их воспитал Дхритараштра, и он ответственен за их благополучие. Хотя их родной отец умер, они всетаки чувствовали себя счастливыми, так как рядом с ними был человек, который их любил. Кришна продолжал: "Воспитывая приемных детей, ты относился к ним, как к собственным детям, и разве вправе ты проявлять ненависть к тем, кого вырастил? Повинуясь твоей воле, они двенадцать лет провели в лесу и еще целый год жили неузнанными, и теперь они вернулись обратно, поскольку вы уверили их, что возвратите им царство. Я хочу сказать всем вам о том, что говорил Дхармараджа перед тем, как Я отправился сюда. Он попросил Меня передать вам, что если они намеренно или случайно совершили какую-то ошибку, пусть их простят, и что главное для них – это любовь Дхритараштры. Она для них важнее, чем царство. Дхармараджа сказал, что у Дхритараштры нет причин ненавидеть пандавов, а если бы такие причины были, пандавы готовы явиться и испросить прощения у Дхритараштры".
Когда мы слышим подобные слова, мы понимаем, сколько в пандавах доброты и святости. Нам также становится ясно, что Кришна, провозвестник мира, ни в коей мере не был заинтересован в развязывании войны. Все люди, особенно вы, студенты, должны понять, сколь велики были усилия, предпринятые Кришной для сохранения мира. Все цари и правители, собравшиеся в зале, слышали его слова. Им были известны все события, предшествовавшие переговорам, и глаза их наполнились слезами. Всех глубоко тронуло благородство Кришны, проявившего огромное уважение к старшим и великую любовь к каждому из присутствовавших. Но что могли они сделать перед лицом кауравов, вершителей злых дел? Никто не смел им противиться, хотя каждый участник Ассамблеи питал добрые чувства к пандавам.
Много еще говорил Кришна Дхритараштре в пользу пандавов. Нельзя сказать, чтобы Дхритараштра не сознавал правоты Кришны и убедительности его слов. Он знал, что его сыновья задумали неправое дело. Но у него не было выбора - он стал слишком слаб и вынужден был подчиняться злой воле сыновей. Хотя Кришна убеждал его склониться к миру, он, окруженный своими недобрыми детьми, не мог на это пойти. В конце концов Кришна, потеряв терпение, сказал Дхритараштре, что того, кто упорно цепляется за власть, но не имеет в своем царстве никаких прав, следует назвать вором. Имя "Дхритараштра" означает "тот, кто думает, что владеет царством и радуется этому, тогда как на самом деле царство ему не принадлежит". Далее он сказал: "Из-за того, что совершают сейчас твои сыновья, вся страна будет ввергнута в смуту и кровопролитие. Не избегнут этого и ни в чем не повинные женщины и дети. Вы подводите мир к черте, когда даже мудрецы и риши, обычно предающиеся аскезе в лесу, будут вовлечены в этот кровавый хаос. Эта битва не будет простым сражением между кауравами и пандавами. Каждый житель страны окажется втянутым в войну. Лесной пожар, яростно распространяясь, не станет задумываться о том, что манговые деревья дают плоды, и тоже охватит их огнем. Пламя войны охватит все население, и в нем сгорит весь народ". Поэтому Кришна настаивал, чтобы Дхритараштра не начинал войны. Слепой царь не знал, как ему поступить и что ответить, и попросил дать ему время передохнуть. Кришна, поняв скрытый смысл этой просьбы, отвел его в сторону и объяснил суть дела. Дхритараштра понимал, что его сыновья – дурные люди и что их намерения злы, но, будучи их отцом, не мог пойти против их желаний. Кришна понял, что пришло время употребить сильные выражения. "Когда наше тело избавляется от отбросов, - спросил Он, – должны ли мы задерживать их только потому, что они принадлежат нашему телу? Кал и моча выходят из нашего тела, и разве мы тем самым не очищаем себя ? Разве мы должны удерживать их в себе из любви ко всему, что порождено телом?" На это Дхритараштра ответил, что кал и моча безжизненны. Тогда Кришна спросил: "Если дурные существа родились от нас, должны ли мы сохранять и беречь их? А сыновья, рожденные тобой, подобны мерзким клопам". При этих словах Кришны в сознании Дхритараштры начала происходить перемена. Кауравы догадались, что Кришна пытается переубедить их отца, и задумали схватить и связать Его, чтобы Он больше не делал попыток воздействовать на Дхритараштру. Видура боялся, что к Кришне применят насилие, и попытался увести Его с Ассамблеи. Но ведь для Кришны главной целью было сохранить для людей мир и благополучие. Ради этого Он готов был даже пожертвовать жизнью.
Не понимая сути этих мирных переговоров и читая то, что в наши дни пишут в различных книгах, мы склонны думать, что Кришна скорее способствовал войне, нежели защищал мир. Но это совершенно неверно. В нашей стране, к сожалению, нет людей, которые стремились бы представить в должной перспективе исторические события, оттого-то мы и готовы рассматривать Кришну, этот символ мира, как разжигателя войны. Большинство людей, к несчастью, не владеет санскритом и поэтому лишено возможности прочесть оригинальный текст Бхараты, написанный Вьясой.
Вот еще один пример, который показывает миролюбивую натуру Кришны. Однажды пандавы, созвав Ассамблею, готовились с особым почетом приветствовать того, кто более других был этого достоин. Закончив все приготовления, они собирались отдать дань уважения Кришне как общепризнанному главе собрания. И Бхишма, и Дрона, и другие участники Ассамблеи также посчитали, что эта честь должна быть оказана Кришне. И тогда Дхармараджа направился к Кришне, чтобы чествовать Его. Но в этот момент сидящий здесь же Шишупала стал на все лады порочить Кришну. Поток грубых слов распространился по всему залу. Его обвинения были настолько неуместны и безответственны, что присутствующие на Ассамблее не могли их вынести. Однако на Кришну эти тирады нисколько не подействовали, и Он стоял и улыбался. Шишупалу уже нельзя было остановить, он вскочил с места и прокричал: "За какие это великие дела тебя собираются чествовать?! Уж не за то ли, что ты украл одежду гопи, когда они купались? Уж не за то ли, что ты стянул масло у пастухов?" Тут он подошел к Бхишме и потребовал, чтобы тот прекратил расхваливать Кришну. Бхишма начал было что-то возражать, но Шишупала прервал его: "Не будь самонадеянным и закрой свой рот". При таком опасном обороте дел все пришли в сильное смятение, боясь, как бы не произошло серьезной стычки, но Кришна оставался совершенно невозмутимым. Ни волнения, ни ненависти, ни страха не выражало Его лицо, на котором сияла безмятежная улыбка. Он рассматривал все происходящее как проявление невежества Шишупалы. Арджуна и Бхима страшно разгневались, но Кришна, заметив это, сделал им знак успокоиться и умерить свой пыл. В это время почтенный старец Шантану, отец Бхишмы, поднялся и сказал, что единственным достойным почестей является Кришна, и что Шишупала пришел в такое возбуждение из ревности, испытываемой им к Кришне еще со времени свадьбы с Рукмини. Пусть Шишупала укажет, кто на Ассамблее более достоин почестей, чем Кришна. Кришна давно затмил собою всех великих царей, присутствующих здесь. Если говорить о добрых качествах, никто не обладает ими в той же мере, что и Кришна. Если говорить о знании Вед или Шастр, или о шестидесяти четырех различных видах искусств, никто не знает их лучше Кришны. Если говорить о практике дхармы, Кришна является самим ее воплощением. Если говорить о самоотверженности в служении людям, Кришна и здесь стоит на самой большой высоте. Если говорить о преме, или любви, то сама кровь, текущая в жилах Кришны, насыщена любовью. Кришна, обладатель всех этих добрых качеств, единственный на Ассамблее, кто достоин почестей. И Шантану вновь бросил вызов Шишупале: пусть тот назовет человека более достойного! С этим согласились все цари, сидящие на Ассамблее, а также Дрона и Бхишма. Шишупала, пришедший в сильное возбуждение, стал вести себя, как безумный, как ведут себя все люди, чей конец близок. Его речь стала бессвязной, он вызвал Кришну на поединок и схватил его за руку. Но даже и тогда Кришна оставался невозмутимым и продолжал улыбаться. Поведение Шишупалы становилось все более и более непредсказуемым. Видя это, Арджуна приблизился к Кришне, но Он сказал, чтобы тот не волновался и не реагировал на слова Шишупалы, поскольку здесь Ассамблея, а не поле битвы, а то, что говорит Шишупала, никак не может их унизить. Если же мы прочтем в современных книгах описание этого события, мы узнаем, что Кришна пришел в ярость, метнул свой диск в голову Шишупалы и убил его. Это неправда. В действительности большинство присутствовавших на Ассамблее были поражены миролюбием Кришны и Его умением владеть собой. Идеальный пример миру являет собой невозмутимое поведение Кришны как человека в этих особых обстоятельствах.
Вот еще один пример. Царь по имени Пундарика Васудева хотел во всем, где только можно, подражать Кришне. Он вообразил, что не один Кришна был Васудевой, а что он сам – тоже Васудева, и поэтому стал вести себя и одеваться, как Кришна. Появляясь повсюду, где бывал Кришна, он говорил, что Кришна - это он. Он вел себя совсем как копия Кришны. Его упорство вызывало множество недоразумений. Он повторял, что истинный Кришна – это он, а тот, кто выдает себя за Кришну, притворяется Кришной, имитируя его. Создавая этим полную неразбериху, он переходил уже всякие границы. Многие люди приходили к Кришне и спрашивали, что все это значит, но, не проявляя никакого раздражения, Кришна отвечал им совершенно спокойно: "Кто вправе указывать, должен Я носить одежду, которую Я ношу, или не должен, следует Мне делать то-то и то-то или не следует? Если кто-то носит такую же одежду, как Я, и выглядит так же, как Я, имею ли Я право противиться этому? Каждый волен выбирать, что он хочет". Он сказал, что в подобном деле неправильно было бы применять какие-либо насильственные меры. Так, в мягкой форме Он хотел преподать урок всем, кто склонен к подражанию и предостеречь их от подобных нелепых действий.
Однако ситуация вышла за пределы допустимого, когда имитатор дошел до того, что стал говорить, что Сатьябхама и Рукмини принадлежат ему. Но и тогда Кришна оставался спокойным и невозмутимым. Он только сказал, что никому не следует вмешиваться в чужие семейные дела. По отношению к себе и своей собственной семье человек может вести себя, как ему нравится, но он не имеет права вторгаться в семейную жизнь другого, тем более, когда это касается женщины. В таких случаях, предупреждал Кришна, нужно соблюдать особую деликатность. Сам Кришна позволял себе во что-либо вмешиваться только в исключительных случаях, проявляя при этом предельную сдержанность и миролюбие. Только когда мы осознаем идеальную природу Кришны и Его качеств во всей полноте, мы сможем правильно оценить идеалы, присущие нашей стране.
Вам, молодые люди, в ком заключено будущее нашей страны, очень важно понять эти грани натуры Кришны. Живя самоотверженной жизнью, мечтая лишь о процветании страны, проявляя заботу о людях, угнетаемых несправедливыми правителями, Он хотел передать царство добрым и честным людям, и поэтому сам никогда не носил корону, оставаясь некоронованным царем. Юные студенты! Если вы действительно стремитесь понять истинную натуру Кришны, вы сможете это сделать, лишь обратившись к тем временам, когда Он жил и совершал свои деяния, к тем условиям, которые тогда существовали, поскольку, исходя из современных взглядов, Кришну понять нельзя.
Я повторяю сейчас то, о чем говорил и раньше. Вы можете поклоняться картине как Богу, но никогда не поклоняйтесь Богу как картине. Старайтесь поднять все, что бы вы ни видели, до уровня Бога. Так вы можете почитать этот стакан, этот стол, эту одежду как Бога, но не пытайтесь принизить Бога до уровня этого стола и этого стакана. Если вы захотите, оставаясь там, где вы сейчас находитесь, понять различные аспекты Кришны, жившего пять тысяч лет назад, вам это не удастся. Только если вы мысленно совершите путешествие во времена, когда рождались и жили идеалы Кришны, вы сможете их постичь. Вот вам маленький пример. 11-летний мальчик женился на 9-летней девочке, но, к несчастью, он скоро погиб. У девочки осталась фотография мальчика 11-ти лет. Время шло, и та девочка достигла 70-летнего возраста. Эта 70-летняя женщина берет фотографию 11-летнего мальчика и говорит, что он ее муж. Это утверждение кажется нелепым, если вы посмотрите на 70-летнюю старушку, но оно приобретает смысл, если она, возвращаясь в те времена, видит себя 9-летней девочкой. Так же и мы, рожденные в наше время, но желающие постигнуть идеи Кришны, должны перенестись в прошлое, во времена Кришны. Идеалы, защищаемые Кришной, будь то в политической, экономической или социальной сферах, можно оценить лишь в том случае, если переместиться в политические, экономические или социальные условия, которые имели место во времена Кришны. Поэтому вам, молодым людям, нужно читать и стараться понять священный текст Махабхараты в должной перспективе.
Из-за нашего недомыслия и отсутствия понимания мы рассматриваем Махабхарату как какойто незначительный текст и сравниваем ее с вадаи – обычной пищей, которую мы едим. Существует поговорка: если уж что-нибудь есть, пусть это будет вадаи, а если уж что-нибудь слушать, пусть это будет Махабхарата. Это сравнение нелепо. Если вы действительно хотите понять, на каком уровне написана Махабхарата, вы должны постигнуть ее священный смысл. Тот, кто не в состоянии это сделать, невежественен и неразумен.
Вот вам маленький пример. Мальчик-пастух собрал своих овец и коз и погнал их в лес. Когда он пас стадо, разразился сильный ливень. С горы посыпались камни. Среди них пастух увидел один ярко сверкающий камень. В этом месте и раньше находили алмазы, но он об этом и знать ничего не знал. Пастушок поднял этот яркий алмаз, обвязал его веревкой и повесил на шею черной козы. Он часто подходил к этой козе и любовался ею. Как-то раз он отдыхал в тени дерева и смотрел с нежностью на свою козу, а мимо проходила группа людей, среди которых был один человек, хорошо знавший цену алмазам. Он был торговцем алмазами и сразу оценил камень, висевший на шее у козы. Он понял, что тот стоит сотни тысяч рупий, но сообразив, что бедный пастушонок не имеет понятия о цене камня, предложил ему за него десять рупий. Мальчик сказал, что сверкающий камень выглядит очень красиво на шее у козы, и что он не хочет расставаться с ним. Тогда продавец алмазов предложил ему сто рупий. Мальчик подумал, что на эти деньги он сможет купить целых сто камней и повесить их на каждую козу, и согласился отдать камень за эти деньги. Мы видим, что в руках пастуха, не знавшего цену алмазам, камень был в полной безопасности, когда же камень перешел в руки торговца, он подумал, что даром приобрел ценную вещь, но как только эта мысль пронеслась у него в голове, камень выскользнул у него из рук и разбился на тысячу осколков. Торговец был поражен. Тут послышался таинственный голос, который сказал, что пока камень был в руках человека, не знавшего о его цене, ему было хорошо и спокойно, но как только он оказался у человека, знавшего ему цену, но заплатившего за него только сто рупий, сердце камня разбилось перед лицом этой несправедливости. По аналогии с этим, если человек не понимает, что такое божественное, с него нечего и спрашивать, но если, зная природу божественного, человек обесценивает и принижает ее, и начинает извлекать из этого выгоду, может ли он надеяться на милость Божью?
Итак, мы совершим ошибку, если, ясно представляя себе величие и ценность идей Кришны, будем вести себя по-прежнему. Людей, которые окружают нас в жизни, мы считаем обычными, и только когда мы замечаем в человеке что-то необыкновенное, мы приписываем ему божественные черты. Если уж вы осознали эту божественность, вам нужно сделать все возможное, чтобы следовать божественным предписаниям. Читая о жизни Аватаров и слушая рассказы о них, вы должны сердцем воспринимать их идеалы и сделать их неотъемлемой частицей жизни. Только тогда это будет настоящим откликом на зов божественного. Нельзя относиться к Махабхарате, как к очередному тексту, попавшему вам в руки, и не извлекать из нее бесценных уроков. В Махабхарате вам нужно понять человеческие качества Кришны. Я надеюсь, что поняв их, вы последуете Его идеалам. Я благословляю вас и заканчиваю на этом сегодняшнюю беседу.
| Знаете ли вы, для чего даны вам руки? Они даны вам не для того, чтобы беспрерывно отправлять ими пищу в рот. Они нужны вам для того, чтобы вы, совершая пуджу, преподносили цветы Господу. |
Студенты! Нам нелегко или даже невозможно понять ту высоту, на которой совершаются деяния Всевышнего, поскольку мы сами находимся на человеческом уровне. Если мы осознаем, что уровень, на котором действует божественная сила, находится более высоко, чем обычный человеческий уровень, мы сможем подняться на высоту, где нам станет понятна божественность. Для совершения любого действия в этом мире нужны порядок и дисциплина, без них никакой труд не принесет добрых плодов. Дисциплина совершенно необходима, пока мы действуем в рамках мирских представлений и законов.
Миром управляет власть закона. Дисциплина – вот что требуется для контроля над собой и для подчинения власти закона. Этот контроль над собой подобен духовной практике, тапасу. Жизнь без дисциплины и контроля в конце концов терпит неудачу и приходит к краху. Если вы противопоставите себя "тапасу", то неизбежно столкнетесь с неудачей. "Пата" – неудача – это неверная постановка букв в слове "тапас". Это будет означать, что вы движетесь к поражению. Надо постичь истину, что человеческой природе нужны контроль и ограничения. Пять элементов, составляющих мироздание, также контролируются определенными законами. Даже бесконечный океан подчиняется неким закономерностям. В масштабе целого мира жизнь человека – всего лишь частица, которая требует контроля и регуляции. Ограничения нужны как для любви (премы), так и для ненависти и гнева. Пример подобных ограничений показал нам Шри Кришна в те времена, когда Он жил. В нашей стране стало традицией рассматривать истории из Махабхараты как идеальные примеры. Поскольку эта традиция пришла к нам со времен Вед, жители Бхараты всегда готовы слушать эти истории и рады любой возможности приобщиться к ним. Очень важно для нас изучать и воспринимать человеческие черты Аватаров, чтобы наша собственная жизнь становилась богаче и совершеннее.
Это был день Картики Бахулы Триодаси. Священная земля Курукшетра готовилась к Панипату. На этой священной земле выстроилось для битвы войско кауравов. Во главе его выступал белый "лев" в тюрбане, сидящий на белой колеснице, запряженной белыми конями. Этот старец, подобный льву, был Бхишма. По другую сторону стояло войско пандавов, также выстроившееся для битвы. Во главе его был Бхима. Старый Бхишма совершил за свою жизнь триста жертвоприношений коня – Ашвамедха-яг, и пандавы, увидев предводителем этого могущественного человека, почувствовали страх и подумали, что им не миновать поражения. А между тем отовсюду слышались грозные кличи боевых труб и раковин, ржали лошади, громко ревели слоны. На колесницах развивались флаги. Ярко сверкали оружейные клинки. В это время неведомо откуда появилась колесница и остановилась в самой гуще битвы. Было видно, что в ней сидит подавленный и потерявший мужество человек, а другой человек, похлопывая его по спине, пытается вернуть ему бодрость и силу. Этими двумя были Арджуна и Кришна – лучший из людей и лучший из богов. Один представлял собой достойнейшего человека Арджуну, и второй – высшего Аватара Кришну. Нужно понять, что Аватар спустился со своего высокого пьедестала до уровня лучшего из людей, который заслуживал того, чтобы его учили, и Аватар учил человеческое существо и внушал ему мужество. Спустя некоторое время Кришна спустился со своей колесницы и направился к колеснице Дхармараджи. Неизвестно, что сказал тогда Кришна Дхармарадже, но было видно, что Дхармараджа отложил в сторону свое оружие и со сложенными руками пошел навстречу кауравам. Когда те увидели его, они начали громко кричать. Они подумали, что он собирается сдаться и просить мира. Арджуна и Бхима, увидев эту сцену, пришли в смятение. Им не пришло в голову, что Дхармараджа предпринял этот шаг, движимый благородными чувствами. Через несколько минут Кришна подошел к Арджуне и Бхиме и предложил им последовать за братом. Несмотря на возбуждение и смятение, они повиновались Кришне и присоединились к Дхармарадже. Теперь Дхармараджа, сопровождаемый братьями, направился прямо к Бхишме. Тот, взглянув на трех пандавов, понял, что у них на уме, он понял благородные мысли, которыми был воодушевлен старший брат, и в душе похвалил его за это. Братья подошли к Бхишме, коснулись его ног и обратились к нему как к деду. Они сказали: "С тех пор, как умерла наша мать, ты заботился о нас и воспитывал нас, но сегодня, к несчастью, мы должны воевать с тобой. Дай нам позволение на этот бой". Сердце Бхишмы было тронуто, когда он увидел, что даже во время ужасной битвы Дхармараджа остается верным дхарме и несмотря ни на что пришел просить разрешения на битву. Бхишма обнял Дхармараджу и сказал: "Даже на поле брани ты следуешь дхарме, и это доставляет мне большую радость. Вы выйдете победителями из этого сражения, потому что вы действуете согласно дхарме. Дхармо ракшати ракшитах – те, кто защищает дхарму, будут, в свою очередь, защищены дхармой. Вы оберегаете ее, и поэтому она будет оберегать вас и даст вам победу". Сразу после этого Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева также попросили Бхишму благословить их. Затем они подошли к Дроначарье, коснулись его ног и сказали: "Ты – гуру, а мы – ученики. К несчастью, сейчас наступили плохие времена, когда ученики должны воевать с учителями. Но и в этой ситуации мы просим благословить нас". Дроначарья признал правоту их поступка, обнял их и благословил на победу. Таков был пример, показанный Кришной и заставляющий нас задуматься, исполняем ли мы, люди, подобные законы праведного поведения.
Ради чего всемогущий и всеведущий Кришна должен был испытывать все эти тревоги и волнения? Делал ли он это для себя, по эгоистическим мотивам? Нет, все это делалось для других и в интересах сохранения мира. Он испытывал все эти тревоги и трудности ради того, чтобы помочь и поддержать тех, кто искал его милости и поддержки. Из любви к своим преданным Господь готов пройти через многие испытания. Более того, хотя Кришна и возвестил Арджуне Гиту, бывали моменты, когда Арджуну одолевали сомнения или охватывала глубокая печаль, и тогда Кришна прибегал к высшему мастерству йоги, чтобы дать возможность Арджуне, человеческому существу, преодолеть вставшие перед ним препятствия, обрести мужество и двинуться вперёд.
Мы обычно думаем, что Гита содержит учение, которое подвигнет нас к отречению и приведет нас на путь чистой духовности. Но это неправильный взгляд. Следует понять, что Гита дает уроки, помогающие нам двигаться по обычной жизненной стезе и встречать любые ситуации. Кришна установил истину, что духовная жизнь и обычная мирская жизнь неразделимы, они тесно связаны между собой. Он показал необходимость гармонии и единства между мыслями человека, его словами и делами. Он провозгласил, что для того чтобы у человека рождались добрые мысли, нужен ум, для того чтобы человек мог передать эти мысли миру, нужно слово, для того чтобы обратить это слово в дело, нужно действие.
Многие считают, что поскольку Господь всемогущ, Он мог бы своей волей, санкальпой, предотвратить войну. Но мы должны понять, что Кришна не хотел прямо использовать свою божественную силу. Он жил по человеческим законам и хотел пользоваться обычными человеческими методами для контроля того или иного действия. Сейчас в нашем мире существуют тысячи людей, которые готовы учить других духовным наукам, утверждая, что сделают это понятно и просто. Есть и великие люди, которые помогут вам легко постигнуть сущность Вед. Но разве не было царей, владевших несметными богатствами и правивших огромными царствами? Где же теперь эти цари и эти царства? Чему они научили мир? И сегодня многие люди проповедают, будто есть короткие пути для постижения сути Вед, но лишь единицы следуют учению Вед в своей повседневной жизни.
Все эти люди и их уроки похожи на указательные столбы, способные в лучшем случае сообщить вам, что если вы пойдете по одному пути, то достигнете того-то и того-то, а если пойдете по другой дороге, то придете в другое место, но настоящие сложности на том или ином пути станут ясны только тогда, когда вы сами предпримете это путешествие. Указатель не скажет вам ничего. Говорить можно много, однако, с помощью "говорения" осуществить на практике нельзя ничего. То, что вы говорите и слышите, вы должны применять на практике. Вам известно положение в нашей стране: ненависть, беззаконие и страх проникли во все сферы нашей жизни, и единственно кто может уничтожить это зло, – молодые студенты. У вас есть возможность сделать это. Вам нужно усвоить идеи, содержащиеся в наших священных писаниях. Дух жертвенности, который во все времена был присущ всем гражданам нашей страны, содержится и в вашей крови.
В этой священной стране пандавы вели жизнь, ставшую для всех идеалом. Они были ведущими во всех сферах жизни: в политике, этике, морали и т.д. Как-то раз во время битвы, когда Дхармараджа, Арджуна, Бхима и другие пандавы сражались с врагом, Ашваттама завлек Абхиманью в Падмавьюху. Мать предостерегала его и говорила, что ситуация в настоящий момент опасна и непредсказуема. Ход битвы не совсем благоприятен для пандавов, Кришна был далеко, а жена Абхиманью, к тому же, ждала ребенка. Субхадра просила сына дважды подумать перед тем, как решить броситься в бой. Хотя мать умоляла его не вступать в битву, Абхиманью, унаследовав боевые семейные традиции и жертвенный дух, просил ее позволить ему воевать. Он говорил ей: "Вместо того чтобы сказать: будь львом и одним прыжком достигни поля боя, ты пытаешься помешать мне отправиться туда". Мать, будучи сама великой героиней, почувствовала силу героизма Абхиманью и подумала, что будет плохо, если она позволит ему идти в бой, но плохо будет и в том случае, если она остановит его. И она не могла выбрать меньшее из этих двух зол. Но все-таки она нашла выход.
Вы можете себе представить, как поступили бы обычные люди в подобной отчаянной ситуации. Они бы проклинали Бога и кричали: "О жестокий Бог, почему ты ставишь моего сына в такое положение?" Но героическая мать благословила своего сына, сказав, что он должен пойти и одержать победу на поле битвы. Благословение, которое она дала сыну, не знает себе равных. Спросим себя, какая мать в наши дни дала бы сыну такое благословение?
Каждая часть Махабхараты несет в себе урок и пример для всех нас. Идеалы, которые защищали пандавы и которые провозглашал Кришна, и сегодня очень важны для нашего народа. Когда Кришна отправился на мирные переговоры с кауравами, Дурьодхана предложил ему свое гостеприимство, но Кришна сказал, что поскольку он прибыл с миссией, он не вправе принять его приглашение, пока миссия не будет выполнена. Поэтому он остановился в доме Видуры. В те далекие дни Кришна хотел показать, что нормы праведного поведения должны особенно строго соблюдаться в такой важной сфере, как политика. Теперь же, если прибывает дипломатическая делегация из другой страны, ее из аэропорта сразу же везут в Радж Бхаван и еще до начала переговоров устраивают для нее пышный обед и оказывают другие знаки внимания. Если мы в существующих ныне условиях примем и применим на практике идеалы Махабхараты, наша страна станет процветающей. Часто можно услышать, что герои Махабхараты далеки от миролюбия и стремятся к войне и насилию. Это неверно.
Махабхарата – идеальная книга для тех, кто по-настоящему любит мир. Уроки Бхагаваты для нас не столь важны, как нравственные уроки Махабхараты. Поскольку мы – люди и должны жить как таковые, мы не можем понять, как действует божественная сила. Но мы должны принять и осознать действия, совершаемые Богом как человеческим существом.
Когда колесница остановилась между двумя войсками, Арджуна взмолился, чтобы Господь просветил его. Несмотря на то, что Арджуна, вооруженный знанием Шастр, принял как истину все, что сказал Кришна, он, будучи обычным человеческим существом, не мог постигнуть божественной сущности Кришны и просил, чтобы Тот дал ему силы понять Его. Он умолял, чтобы великий божественный образ Кришны предстал перед ним. Он просил, чтобы слабость, охватившая его ум и тело, покинула его. Он просил, чтобы к нему, простому человеку, была проявлена милость, иначе ему не преодолеть смятения ума и слабости в теле и не достичь просветления. Он молил Кришну со смирением и преданностью. Кришна, увидев глубокое волнение и искренность Арджуны и убедившись в его преданности, объяснил, что обыкновенные глаза не могут увидеть Его божественную форму. И Он, коснувшись лба Арджуны, сказал, что глаз мудрости, которым Он его наделяет, поможет ему увидеть Бога. Благодаря этому прикосновению Арджуна обрел око мудрости. Этот дар он получил не за особые заслуги, а как великую милость. С помощью ока мудрости он осознал, что все творение вмещается в божественную форму. Он понял, что все живые существа: люди, животные, насекомые – были частью этого видения. Он понял, что Кришна в ответе за все творение и что он присутствует в каждой мельчайшей частице мироздания. Арджуна закрыл глаза, и божественная форма открылась ему. Он воззвал к Кришне, воскликнув, что у него нет более сил выносить этот божественный образ и что он постиг величие Кришны и Его божественное могущество. Он простерся ниц перед Кришной и, потрясенный, начал петь в экстазе: "Как могу я узнать Тебя, Кришна? Ты меньше бесконечно малого и больше бесконечно большого, Ты – основа и причина восьмидесяти четырёх лакхов видов существ в этом мире. Ты бесконечно велик, и Тебя нельзя сравнить с самым великим в этом мире, Ты – источник всего, что мы способны видеть, и я склоняюсь пред Тобой, во всем подчиняюсь Тебе и сделаю все, о чем Ты попросишь меня".
Аватар в любое время способен на любые свершения, однако, он не станет беспрерывно демонстрировать свою мощь, а сделает это только в исключительных обстоятельствах, одаривая своей милостью только достойнейших. Хотя Аватары на протяжении тысячелетий появлялись на нашей земле и народ испытывал их воздействие, люди никогда в полной мере не понимали их. Нам нужно уяснить, почему не имеющее форму Божество принимает облик человека и появляется среди людей, сливаясь с ними, становясь для них примером и идеалом и передавая им те качества, которые они должны выработать в себе. Многие люди очень искренно и наивно спрашивают, отчего всемогущий Аватар обрекает себя на множество трудностей, терпит голод и страдания. Ведь всесильный Аватар может в один миг избавиться от всех этих мучений. Если есть какой-либо смысл в этом вопросе, можно спросить, отчего же вообще Аватар появляется в человеческом облике? Аватар может оставаться в бесформенной Божественности и в этом состоянии совершать деяния, но в какое-то время и в силу особых обстоятельств все, чему суждено свершиться – свершится, и это должно произойти на человеческом уровне. Определенные действия важны как исцеляющие акции, но глупо было бы ожидать, что Аватар при этом просто удалит все страдания и беды.
Прежде всего, вам следует использовать данные вам физические и умственные силы. Если же вы настолько ленивы, что не извлекаете из них пользы, что собираетесь вы делать с силами божественными? Предположим, что вы получили пищу и питье благодаря милости Божьей. Бог положил пищу вам на тарелку, но как глупо было бы думать, что Он поможет вам отправить ее в рот, прожевать и проглотить! Для этого Бог дал вам руки и рот, и мы обязаны использовать их. Если же вы не в состоянии пользоваться данными вам физическими органами, а также умом, интеллектуальной силой, лучше уж умереть, чем так жить.
Для того чтобы мы научились применять свои физические и ментальные силы, Господь и приходит к нам в человеческом образе. Главная задача Аватара - учить, чтобы мысли, слова и дела служили добру. В зависимости от условий жизни в стране Аватар приходит и показывает людям, как правильно использовать все органы тела и внутреннюю силу. В Бхарате, стране, подобной земному раю, вы могли бы применить для благих дел все ваши возможности и способности, и Я надеюсь, что священные тексты Бхагаваты и Махабхараты послужат для вас прекрасным образцом.
Воплощения божественной любви – Према сварупас! Юноши и девушки!
Вы должны стремиться управлять своими органами чувств, а не быть их рабами. Я надеюсь, что вы, осуществив это, станете идеальными гражданами и представителями нашей древней культуры. Идеалы Махабхараты, близкие отношения, существовавшие между пандавами и Кришной, уроки этих отношений – все это вам нужно не только уяснить, но и применить в практической жизни. Махабхарата не является обычной книгой. Поистине, ее следует считать пятой Ведой. Каждый индивидуальный характер в Махабхарате наделен силами, присущими Богу. Это не люди, рожденные подобно другим обычным людям. И поэтому каждое действие, совершенное ими, поучительно. Это индивидуальности со сверхчеловеческими возможностями. Все, что они делают, должно восприниматься как идеальное деяние. Эту книгу сравнивают с Ведами. Вы услышите еще много историй из Махабхараты. Вы узнаете, как Кришна, покинув свою божественную форму, в качестве человека учил людей праведному поведению. Я благословляю вас и надеюсь, что вы воспримете эти уроки, примените их на практике и станете достойными гражданами нашей страны.
Комментариев нет:
Отправить комментарий