Песнь Вторая

2.1. Вселенская форма Бога

Мудрец Шука сказал:

О царь! Люди, лишенные духовного познания и поглощенные мирскими заботами, готовы слушать о чем угодно, но не о Боге. По ночам их жизнь растрачивается на сон и сексуальные наслаждения, а днем на зарабатывание средств или поддержание семьи. О потомок царя Бхараты, тот, кто стремится освободиться от всех несчастий, должен слушать о Всевышнем Господе, Всепроникающем Духе, воспевать Его и помнить о Нем. Высочайшее совершенство человеческой жизни, достигаемое или познанием материи и духа (санкхья), или упражнением в мистической йоге, или правильным выполнением предписанного долга, заключается в памятовании о Всевышнем Господе (Нараяна-смрити) в конце жизни. О царь Парикшит, величайшие мудрецы, стоящие выше предписаний и ограничений, черпают радость из бесед о славе Господа.

В конце Двапара-юги я услышал эту Бхагавата Пурану, представляющую сущность Вед, от своего отца Вьясы. Слушающий Бхагавата Пурану с полным вниманием и почтением, достигает непоколебимой веры в Верховного Господа, дающего освобождение (Мукунду). О царь, постоянное воспевание святого имени Господа — это путь, дарующий освобождение всем: свободным от мирских желаний, жаждущим материального наслаждения и подвижникам.

Какова ценность продолжительной жизни, прошедшей впустую и в заблуждении? Мгновение, проведенное в полном сознании, гораздо ценнее такой жизни, ибо оно дает начало поиску высшего блага.

Надо использовать свою жизнь для прославления Господа всеми способами. Даже одно мгновение жизни, проведенное так, никогда не сравнится с длинной жизнью, полной невежества и подобной жизни деревьев, или жизни существ, которые живут тысячи лет, не ведая о духовном. (Ш.П.)

Мудрец Шука продолжал: “В последние минуты жизни человек не должен бояться смерти, ему следует избавиться от всех привязанностей к материальному телу и от всех желаний.

Он должен оставить дом и упражняться в самообуздании. Он должен, совершив омовение в священном месте, сесть в уединенном месте, подготовленном должным образом (солома, шкура лани, ковер). При этом он должен мысленно повторять три трансцендентные буквы (А-У-М) и, управляя дыханием, контролировать ум так, чтобы не забыть трансцендентное семя (брахма-биджам)”.

Слог ОМ —  это маха-биджа-мантра. Слово “маха” означает “великий”, “биджа” означает “семя, источник, причина”. Маха-биджа означает, что слог ОМ является источником всех мантр. ОМ — самая главная из мантр. В ведической традиции считается, что все Веды, вся вселенная и все существа произошли из ОМ. ОМ является олицетворением Высшего Брахмана, Абсолютной Истины. ОМ содержит в себе все биджа-мантры, являющиеся семенами всех мантр. ОМ — основной звук, из которого произошли все прочие звуки и их обозначения — буквы. Если мы правильно произносим ОМ,  то проявляется реальная форма тонкого и неслышимого состояния звука. ОМ есть манифестация первоосновной космической вибрации.

ОМ — это Шабда-Брахман (Высшее Сознание, проявленное в звуке), Пранава (мантра, которая проходит через прану (дыхание) и пронизывает всю жизнь) и Омкара.

ОМ — это Высшая Душа (Параматма), универсальное имя,  форма Бога. ОМ — это и Бог, и средство осознания Бога. Это Махамантра, самая могущественная священная формула. Повторяя ее и медитируя на нее, человек преодолевает влияние космического неведения и соединяется с Высшим Сознанием, с Богом.

Три звука заключены в ОМ: А-У-М. У каждой из этих букв много значений. При правильном произнесении ОМ звук зарождается из пупка с глубокой и гармоничной вибрацией и постепенно поднимается до ноздрей, где звучит как носовой звук “м”.

Только йогины могут слышать трансцендентную вибрацию в слоге ОМ.

ОМ проявляется в журчании  ручейка, в шелесте листьев, реве тигра, звоне колоколов, грохоте барабанов, музыке сфер, пении птиц, в разговоре людей и в смехе детей.

А-У-М означает время, пространство и причину; прошлое, настоящее и будущее; рождение, развитие и смерть; начало, середину и конец; дух, ум и материю; три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Четвертое состояние сознания — турия,  состояние единства — находится вне этих трех и выражается молчанием (неуловимой вибрацией, следующей за звуком М).

А-У-М — это Кришна, Радха и живое существо; Брахма, Вишну, Шива; Сарасвати, Лакшми, Дурга. ОМ — это аминь в христианских богослужениях. ОМ — это обозначение Высшего Бытия, вечности,  Абсолюта и Сознания.

Постепенно, когда ум одухотворится, он отрешится от объектов чувств, а чувства будут контролироваться разумом. Ум, слишком погруженный в материальную деятельность, не может быть занят служением Всевышнему Господу. Затем ты должен медитировать на части тела Вишну по очереди, одновременно созерцая все тело. Так ум освобождается от всех объектов чувств. Вишну есть Высшая Истина, и ум может найти успокоение только в Нем.

Ум человека всегда возбужден гуной страсти и заблуждается из-за гуны невежества. Но ум можно очистить, установив отношения с Вишну, и он умиротворится благодаря очищению. О царь, посредством такого способа памятования и стремления видеть всеблагого Господа можно быстро обрести преданность Господу”.

Царь Парикшит задал следующий вопрос: “Как и где надо сосредоточиваться?”

Шукадева  ответил: “Надо практиковать асаны, управлять дыханием посредством йогической пранаямы и, контролируя ум и чувства, с помощью интеллекта сосредоточивать ум на Вселенской Форме Господа (вират рупе).

Это гигантское проявление материального мира является телом Абсолютной Истины, в котором воспринимается прошлое, настоящее и будущее. Гигантская вселенская форма Бога внутри вселенского яйца, которое покрыто семью оболочками материальных элементов, является объектом сосредоточения.

Господь имеет бесконечное количество проявлений и воплощений. Эта вселенная, а также многие другие сотни тысяч вселенных, покрытые семью материальными оболочками (земля, вода, огонь, воздух, акаша, аханкара и Махат), подобны гигантским шарам, лежащим на водах Причинного океана. Все вселенные в состоянии семени исходят от дыхания Маха-Вишну, который есть лишь часть частичной экспансии Господа.

Патала — подошвы стоп Вселенского Господа, Расатала — пятки, и Махатала-планеты — Его голени; колени вселенской формы — это планетарная система, называемая Талатала, а два бедра — это Витала и Атала. Поясница — Махитала, высший космос — Его пупок. Грудь Его — сонмы светил (подобные Солнцу и Луне, расположенные почти в середине вселенной). Его шея — Махар-лока, Его рот — Джана-лока, Тапас-лока — лоб, Сатьялока — голова Того, кто имеет тысячи голов. Его руки — полубоги, возглавляемые Индрой; десять сторон света — Его уши, физический звук — Его чувство слуха. Его ноздри — два Ашвини-кумара, материальный запах — Его чувство обоняния. Его рот — пылающий огонь (Агни). Небесный свод — Его глазная впадина, а глазное яблоко — солнце, дающее силу видеть. День и ночь — Его веки, а в движении Его бровей пребывают Брахма и другие высочайшие существа. Варуна, правитель вод, — Его нёбо. Сок или сущность всего — Его язык. Ведические гимны — брахма-рандра Господа, Яма — Его челюсти, искусство обольщения — Его зубы, Его улыбка — очаровывающая иллюзия, бесконечный океан материального творения — лишь боковой взгляд.

Скромность — Его верхняя губа, жадность — Его подбородок, религия (дхарма) — Его грудь, безрелигиозность — Его спина, Брахма — Его детородный орган, Митра-варуны — Его два яичка. Океан — Его живот, а холмы и горы — Его скелет. Реки — вены гигантского тела, деревья — волосы на Его теле, всемогущий ветер — Его дыхание, проходящие века — Его движения, и Его действия — взаимодействие трех гун материальной природы. Облака, проливающие дождь, — волосы на Его голове, сумерки — Его одежда, высшая причина материального творения — Его разум. Его ум — луна, источник всех изменений. Махат-таттва (причина материи) — сознание и энергия познания вездесущего Господа, а Шива — Его внутренний орган сознания (антах-карана). Лошади, мулы, верблюды и слоны — Его ногти, а дикие животные и все млекопитающие расположены в области поясницы Господа. Птицы — Его чудесный артистизм. Ману — символ Его разумности, а человечество — Его обитель. Гандхарвы, видьядхары, чараны и апсары — Его музыкальный ритм, а демонические воинства (асуры) — Его чудесная сила.

Лицо Вират-пуруши — брахманы, Его руки — кшатрии, Его берцовые кости — вайшьи, а шудры находятся под защитой Его стоп. Все почитаемые полубоги также пребывают в Нем, и обязанность каждого — совершать жертвоприношения для ублажения Господа”.

Шукадева Госвами сказал: “Я описал тебе Вселенскую Форму Верховного Господа. Желающий освобождения сосредоточивает свой ум на этой форме Господа, ибо в материальном мире нет ничего более великого.

Ты должен сосредоточивать свой ум на Верховного Господа, который расширяется во многие проявления, подобно тому, как обычные люди создают тысячи проявлений во сне. Человек должен сосредоточивать свой ум на Нем, единственной Реальности и Океане Блаженства. В противном случае, он будет ввергнут в заблуждение и станет причиной своего собственного падения”.

2.2. Путь освобождения

Шукадева сказал: “В начале, до проявления космоса, Брахма стяжал милость Господа, благодаря созерцанию Вселенской Формы (как об этом поведано в предыдущей главе), и к нему вернулась память, потерянная после разрушения мира. Так он смог воссоздать творение, как оно было прежде.

Человек должен возносить служение Высшей Душе, пребывающей в его сердце благодаря всемогуществу Господа. Он — всемогущий, вечный и бесконечный Господь, и Он является высшей целью жизни. Через поклонение Ему можно положить конец обусловленному состоянию существования.

Некоторые медитируют на Господа (Пурушу), пребывающего в их теле в области сердца и имеющего размер с прадеша (20 сантиметров, расстояние между большим пальцем и мизинцем). У Него четыре руки, держащих лотос, колесо колесницы, раковину и палицу.

Всепроникающий Господь пребывает как Параматма в сердце каждого воплощенного существа. Образ Господа, описываемый в этом стихе, который, начиная от нижней правой руки, вверх и до нижней левой руки, держит соответственно лотос, колесо колесницы (ратха-анга), раковину и булаву, называется Джанардана, полная экспансия Господа, правящая людьми. Существует много других форм Господа. И Они различаются в зависимости от расположения символов (раковина, лотос и т.д.) в их руках. Это Пурушоттама, Ачьюта, Нарасимха, Тривикрама, Хришикеша, Кешава, Мадхава, Анируддха, Прадьюмна, Санкаршана, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Хари, Падманабха, Вамана, Мадхусудана, Говинда, Кришна, Вишнумурти, Адхокшаджа и Упендра. Этим двадцати четырем формам Божественности поклоняются сотни и тысячи других форм Господа, и каждая из них имеет планету в духовном небе (паравйома). Но все эти формы есть адвайта, не отличные друг от друга.

Его уста источают счастье. Его глаза широко раскрыты, подобно лепесткам лотоса, и Его одежды, желтые, как цветы дерева кадамба, украшены золотом и множеством драгоценностей. А Его блистающая корона и серьги излучают свет радости.

Его талия украшена чудесным поясом, а пальцы — кольцами с драгоценными камнями; Его лодыжки, браслеты на запястьях, Его волосы, вьющиеся с синеватым оттенком и Его прекрасное улыбающееся лицо — очень привлекательны. Его лотосные стопы окружены лепестками лотосоподобных сердец великих мистиков. На Его груди драгоценный камень Каустубха, а на Его плечах другие драгоценности. Его совершенное тело украшено гирляндой свежих цветов.

Величественные игры Господа, Его взгляд и улыбающееся лицо указывают на Его благосклонность. Поэтому надо сосредоточиваться на этом трансцендентном образе Господа, пока ум может сосредоточиваться на Нем в медитации.

Медитация начинается с лотосных стоп Господа и заканчивается улыбающимся лицом Господа. В медитации надо сосредоточиться на лотосных стопах, затем на бедрах и таким образом все выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела, тем больше он очищается.

До тех пор, пока у человека не появится преданность  Верховному Господу, он должен медитировать на вселенский образ Господа в конце исполнения своих предписанных обязанностей.

 Если йог желает оставить этот мир, он не должен заблуждаться в отношении правильного выбора места и времени, но должен принять удобную позу и, управляя воздухом жизни, должен умом контролировать чувства. Затем йог должен с помощью интеллекта погрузить свой ум в духовную сущность (кшетра-джна), а затем погрузить духовную сущность в Высшее Я. Сделав это, полностью удовлетворенное существо достигает высшей стадии блаженства и прекращает все материальные действия. На этой стадии нет влияния разрушающего времени, которому подвластны даже небесные полубоги, управляющие материальными созданиями. Нет там ни гуны добродетели, ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни даже ложного эго, ни материального причинного океана (махан), материальной субстанции (прадхана). Силой высшего знания (виджнаны) мудрый должен пребывать в осознании Брахмана и так уничтожить все материальные желания. Затем он должен оставить материальное тело, закрыв анус пяткой своей ноги и поднимая воздух жизни от этого места к другим шести основным местам (промежность, живот, сердце, горло, межбровье и верх головы). Медитирующий подвижник должен постепенно вести воздух от пупка к сердцу, затем к месту ниже горла и к корню неба.

Свадхистхана — место пребывания воздуха жизни, а выше ее, пониже пупка — манипурака чакра, далее, в области сердца — анахата-чакра, а выше, когда воздух жизни помещается в корне неба, йог достигает вишуддхи-чакры.

Затем бхакти-йог должен поднимать жизненный воздух к межбровью (аджна-чакра), и потом, закрыв семь выходов (глаза, уши, ноздри, рот) жизненного воздуха, он должен помнить о своей цели — возвращении к Богу. Если он полностью свободен от всех желаний материального наслаждения, он достигнет брахма-рандры (сакрального отверстия в голове) и, оставив свое тело, устремится к Всевышнему.

Однако, если у йога сохраняется стремление к совершенствованию материальных наслаждений — достижение высших планет, получение восьми мистических сил, путешествие в космосе с Вайхасами, то он останется связанным с материальным умом и чувствами.

Восемь мистических сил: анима-сиддхи — способность становиться маленьким как пылинка; лагхима-сиддхи — сила становиться легче перышка; прапти-сиддхи — независимость; махима-сиддхи — способность становиться очень тяжелым; ишитва-сиддхи — свобода в действии, способность уничтожать или создавать что-либо по своей воле; вашитва-сиддхи — способность управлять материальными элементами; пракашья-сиддхи — исполнение желаний; камавасайита-сиддхи — способность принимать любой облик.

Мистик благодаря силе преданности, подвижничеству, мистической силе и трансцендентному знанию может беспрепятственно передвигаться в духовном теле внутри и вне материальных миров. Когда такой мистик преодолевает Млечный путь по светящейся Сушумне, желая подняться к Брахмалоке, он достигает сначала Вайшванары, планеты бога огня, где очищается от всех загрязнений, и затем идет выше, к Шишумаре Чакре, чтобы соединиться с Господом Хари.

Полярная звезда и область рядом с ней называется Шишумара, там находится планета Кширодакашайи Вишну. Прежде чем достичь ее, йог проходит по Млечному пути к Брахмалоке, а затем к Вайшванаралоке. Млечный путь, как здесь указывается, ведет к Брахмалоке, высшей планете вселенной.

 Шишумара — это центр вращения всей вселенной, и она называется пупок Вишну (Гарбходакашайи Вишну). Только йог может выйти за пределы сферы Шишумары и достичь планеты (Махарлоки), где святые, подобные Бхригу, живут 4300000000 солнечных лет. Даже святые поклоняются этой планете. Во время окончательного разрушения вселенной (в конце жизни Брахмы), огонь исходит изо рта Ананты, находящегося на дне вселенной. Когда все планеты сгорают дотла, йог отправляется к Сатьялоке на летающих колесницах махатм (великих душ). Длительность жизни на Сатьялоке равна 15480000000000 лет (две парардхи). Там нет ни горя, ни старости, ни смерти. Там нет страданий, а поэтому нет тревог, кроме беспокойств, которые иногда происходят из-за сострадания к незнающим любви к Богу, к тем, кто подвержен непреодолимым несчастьям в материальном мире.

Любой, достигающий Брахмалоки, или Сатьялоки, благодаря духовному продвижению и практике, достигает трех различных совершенств. Некоторые благодаря своим благочестивым действиям получают особое положение. Попавшие на эту планету путем поклонения вират, или Хираньягарбхе, освобождаются вместе с освобождением Брахмы. Но достигшие этого места посредством преданного служения, могут пройти через семь оболочек вселенной и раскрыть свою духовную тождественность в абсолютном мире духовного существования.

Шридхара Свами утверждает, что часть материальной природы называется махат-таттва. Часть махат-таттвы называется ложным эго (аханкара). Часть эго — вибрацией звука, часть звука — воздухом, часть воздуха превращается в формы, а формы составляют силу жара (электричества). Жар производит запах земли, и от этого запаха происходит грубая земля. Все это вместе составляет космический феномен. Диаметр космоса — четыре миллиарда миль. Затем начинаются оболочки вселенной. Первый слой оболочки простирается на восемь миллионов миль. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Мистик проходит все оболочки и достигает духовного мира, где все имеет единую духовную сущность. Затем он входит в один из духовных миров, Вайкунтх, где приобретает такой же облик, как у Господа, и занимается любовным служением Господу.

Мистик преодолевает тонкие объекты различных чувств, подобных запаху посредством обоняния, вкуса, посредством ощущения, зрения путем видения форм, осязания путем прикосновения, звуковой вибрации посредством отождествления с эфиром, а органы чувств посредством материальных действий.

За небом существуют тонкие оболочки, имеющие сходство с оболочками вселенной. Грубые оболочки являются проявлением составляющих частей тонких причин. Йог вместе с уничтожением грубых элементов оставляет тонкие причины. Мистик, превосходящий грубые и тонкие формы оболочек, достигает уровня вселенского эгоизма (викара). И на этой стадии он погружается в материальные гуны природы (невежества-страсти) в точке их равновесия (в месте, где гуны находятся в состоянии покоя). После этого весь эгоизм растворяется в махат-таттве, и йог приходит к чистому самоосознанию. Только чистые души могут достичь совершенства общения с Верховным Господом в мире, полном блаженства и покоя. Того, кто достиг такого состояния совершенства, никогда не привлечет материальный мир, и он никогда не вернется в него”.

Шукадева Госвами сказал:

“Для блуждающих в материальной вселенной нет более благоприятного средства, ведущего к освобождению, чем непосредственное преданное служение Господу Кришне. Сам Брахма утверждает, что преданность Всевышнему Господу Кришне является совершенством религии. Господь Кришна пребывает в каждом воплощенном существе вместе с индивидуальной душой. И эту истину постигают через созерцание и с помощью просветленного разума. Поэтому, о царь, очень важно, чтобы каждый человек слушал о Господе, прославлял и помнил Верховного Господа всегда и везде”.

2.3. Преданность Богу — единственный путь         освобождения

Шукадева Госвами сказал:

Желающие совершенного познания Вед должны поклоняться Владыке Вед (Брахме или Брихаспати). Желающие сексуальной силы должны поклоняться Индре, желающие многочисленного потомства — Праджапати, желающие удачи и счастья — Дургадеви, желающие могущества — богу огня, желающие богатства — Васу, желающие стать великим героем — Рудрам, экспансиям Господа Шивы, желающие большого урожая — Адити, желающие мирского царства — Вишвадеве, желающие достичь небесных планет — сынам Адити, желающие быть прославленными среди людей — полубогу Садхье, желающие долгой жизни — Ашвини-кумарам, желающие здорового и крепко сложенного тела — земле, желающие устойчивого положения в обществе должны поклоняться горизонту и земле, желающие красоты — Гандхарвам, желающие хорошей жены — Апсарам и Урваши, желающие господства над другими — Брахме, желающие истинной славы — Личности Бога, желающие большого количества денег — Варуне.

Если человек желает стать очень ученым, он должен поклоняться Шиве, а желающий хороших супружеских отношений должен поклоняться богине Уме, супруге Господа Шивы. Надо поклоняться Господу Вишну ради духовного совершенства в знании, а для защиты потомства и улучшения династии — различным полубогам. Желающий власти должен поклоняться Ману. Желающий победы над врагами — демонам (ниррити), желающий чувственного наслаждения — Луне (Соме). Не имеющие желания материального наслаждения поклоняются Всевышнему Господу (Парампуруше).

Человек, имеющий сильный разум, полный желаний (сарва-кама), или не имеющий материальных желаний (акама), или желающий освобождения (мокша-кама), должен всеми средствами поклоняться Единому Богу.

Поклоняющийся многим полубогам может достичь высшего благословения, которое заключается в бескорыстной и неуклонной любви к Верховному Господу, только через общение с чистым преданным Господа.

2.4. Сотворение вселенной

Парикшит спросил: “Как Бхагаван, Всевышний Бог, с помощью своей внутренней энергии (атма-майи) творит вселенные, как сохраняет, как Он уничтожает их, как Он проявляет Себя одновременно во многих формах, хотя Он един, как действуют Его различные энергии и проявления?”

Шукадева Госвами вознес молитвы Господу Кришне и испросил благословения на то, чтобы описать славу Господа: “Слава Высшему Существу, Который играя создает, сохраняет и разрушает вселенную с помощью Своей тройственной энергии. Слава Ему, внутреннему повелителю всех существ. Слава разрушителю зла во вселенной и дарующему освобождение подвижникам. Славу Господу, очищающему от всех грехов. Будь милостив ко мне Боже, Господь жертвоприношений всех существ, Повелитель богини Счастья, Владыка Вселенского Разума, Господь вселенной, Господь земли. Будь милостив ко мне Господь. Созерцание Тебя очищает сердце и приносит освобождение. Даруй силу моим словам”.

2.5. Сотворение вселенной (беседа Нарады и Брахмы)

Шукадева сказал: “Такие же вопросы задал Нарада своему отцу Брахме, и Брахма ответил так, как ему поведал Сам Господь. Нарада спросил Брахму: “О прародитель всех существ, даруй мне божественное знание об индивидуальной душе и Высшей Душе, объясни мне признаки материального проявления. Как оно сотворено? Как сохраняется и под чьим управлением все это происходит? Что является источником твоего знания? Кто тебя защищает? Каково твое действительное положение?”

Господь Брахма ответил: “Я творил после творения Господа с помощью Его божественного сияния (брахмаджйоти). Так Солнце проявляет свой свет — и начинают светиться луна, небосвод, планеты и мерцающие звезды.

Здесь Брахма говорит Нараде, что он не высший владыка в творении. Нарада, вечно освобожденная душа, с особым смыслом играет роль заблуждающегося существа для того, чтобы люди могли узнать трансцендентную науку. Господь создает семена творений и как бы рассеивает их посредством брахмаджйоти (сва-рочиша). Брахма не может творить семена, он может помогать семенам превратиться в дерево, так же как садовник, поливая растение, помогает ему вырасти. Все светила в небе — творения солнца, солнце — творение брахмаджйоти, а брахмаджйоти — сияние Господа. Таким образом, Господь является начальной причиной творения.

Пять элементарных составных частей творения (дравья), взаимодействия (карма), происходящие из-за вечного времени (кала), и интуиция, или природа индивидуальных существ (свабхава), являются частями Васудевы, Всепроникающего Господа. Верховный Господь полностью духовен (ниргуна) и трансцендентен всем материальным качествам, но все же ради создания материального мира, его сохранения и уничтожения Он входит через Свою внешнюю энергию в материальные гуны природы, называемые саттва, раджас и тамас. Эти три гуны природы, в дальнейшем проявляющиеся как материя (дравья), знание (гьяна) и действие (крия), приводят вечно трансцендентное существо под влияние причины и следствия и делают его ответственным за свои действия.

Из-за желания господствовать над материальной природой индивидуальные души попадают под влияние внешней энергии Господа, махамайи. Внешняя энергия покрывает сознание вечной души, и влияние это настолько сильно, что кажется, будто чистая душа вечно находится в невежестве.

Господь, владыка всех энергий, сотворил благодаря Своей энергии вечное время (кала), судьбу воплощенных существ (карма) и их природу (свабхава), для которой они были созданы, и Он снова растворил их по своей воле.

То есть во время уничтожения существа входят в тело Нараяны. 

После воплощения первого пуруши (Каранарнавамайи Вишну) возникла махат-таттва, затем появилось время, и с течением времени появились три гуны, которые трансформировались в действия. Материальные действия возникли из-за “возбуждения” махат-таттвы. Первой возникла трансформация гун добродетели и раджаса, а затем из-за гуны невежества возникли материя, ее знания и различные действия, основанные на материальном знании (дравья, гьяна, крия).

Аханкара (материальное эго), трансформированное в три аспекта, стало называться гунами добродетели, страсти и невежества в трех делениях, а именно, силы, которые развивают материю (дравья-шакти), знание материального творения и разум, который руководит материальными действиями”.

Из тамасичного аспекта ложного эго произошло пространство (акаша — первый из пяти элементов). Его тонкой формой является звук, это похоже на отношения смотрящего и того, что видят.

Пять элементов — пространство, воздух, огонь, вода и земля — лишь различные качества тамаса ложного эго. Это означает, что ложное эго (аханкара) произведено от промежуточной энергии Господа, и вследствие влияния этого ложного эго появляется желание господствовать над материальным творением, а для удовлетворения этого желания воплощенных существ возникают составные части творения. Желание господствовать — это влияние ложного эго. Здесь говорится, что сначала создана танматра звука, а затем пространство; звук (шабда) — тонкая форма акаши. Звук — тонкая характеристика объекта. Звуковой образ Господа есть Сам Господь. Чистые преданные наслаждаются общением с Господом через чистый звуковой образ Его святого имени. Человек, способный связаться с Господом, несомненно, освободится от темноты материального творения, которое является продуктом ложного эго (тамаси ма джйотир гана). Пространство трансформировалось в воздух (вайю), воздух в огонь, огонь в воду, вода в землю. В пространстве существует только звук, в воздухе — звук и осязание, в огне — звук,  прикосновение и форма,  в воде еще и вкус,  а в земле все четыре танматры и запах.

От гуны добродетели (вайкарика) происходит ум (манас), и становятся проявленными десять полубогов, контролирующих движения тела. Такие полубоги называются: владыки сторон света (дик), владыка воздуха (вака), бог солнца, отец Дакши Праджапати, Ашвини-кумары, бог огня, царь Небес, почитаемое божество небес, главный из Адитьев и Брахмаджи, Праджапати. Благодаря дальнейшей трансформации гуны страсти произошли органы чувств (пять чувств, воспринимающих знание — ухо, кожа, нос, глаза, язык), органы действия (рот, руки, гениталии, ноги и анус), интеллект и жизненная энергия (прана). Пока эти части — элементы, чувства, ум и гуны природы — не соединятся, не возникнет формы тела.

Когда все они соединяются под воздействием энергии Верховной Личности Бога, эта вселенная начинает существовать благодаря воздействию как главной, так и вторичной причины творения.

Так все вселенные остаются в течение тысяч эонов в водах причинного океана (Карана-джала), и Господь воплощенных существ, входя в каждую из них, оживляет их.

Господь (Маха-Вишну), хотя возлежит в Причинном океане, выходит из него, и, разделив Себя как Хираньягарбха, Он входит в каждую вселенную и принимает Вселенскую Форму, Вират-рупу, с тысячью ног, рук, голов и ртов.

2.6. Пуруша-сукта

Брахма продолжал: “Всевышний Господь — владыка бесстрашия и бессмертия, Он неподвластен смерти и действиям материального мира. Трудно, о Нарада, измерить славу Верховного Господа. Весь материальный мир составляет одну четвертую Его энергии. Он высший наслаждающийся всеми богатствами мира. Бессмертие, бесстрашие и свобода от беспокойств, старости и болезней существуют в царстве Бога, которое вне трех высших планетарных систем и вне материальных оболочек. Духовный мир составляет три четвертых энергии Господа, туда пойдут те, кто не предназначен для перерождений. Другие, привязанные к семейной жизни и не соблюдающие строго целибат, останутся в материальном мире. От Господа произошли все вселенские сферы (брахманда) и вселенская форма со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И все же Он в стороне от таких материальных проявлений, как солнце отделено от своих лучей и жара.

Когда я появился из лотосного цветка, растущего из пупка Господа, у меня не было ничего необходимого для жертвоприношения, кроме членов тела великого Пуруши. Для жертвоприношения необходимы цветы, листья, трава куша, жертвенный алтарь и подходящее время. Также требуется утварь, зерно, очищенное масло, мед, золото, земля, вода, Риг, Яджур и Сама Веды и четыре жреца (хота — тот, кто предлагает; удгата — кто поет мантры; адхварью — кто разжигает жертвенный огонь, брахма — тот, кто наблюдает) для проведения жертвоприношения. Еще необходимо призывание различных имен полубогов с помощью особых мантр и вознаграждения — все в согласии с писаниями, для особой цели и для особого ритуала. Все это было взято из частей тела Пуруши. Благодаря призыванию имен полубогов постепенно был достигнут Вишну, высшая цель — и так было совершено вознаграждение и заключительное приношение. Так я сотворил все необходимое для жертвоприношения из частей тела Верховного Господа, Ягьи (наслаждающегося жертвоприношениями), и совершил жертвоприношения для удовлетворения Господа. Затем, о мой сын, твои девять братьев совершили жертвоприношения. Затем совершили жертвоприношение Ману, отцы человечества, риши, предки, ученые мудрецы, дайтьи и люди.

По Его воле Господь Шива разрушает мироздание, а Он Сам в Своем вечном образе, поддерживает все. Он могущественный повелитель трех энергий.

  Три энергии (три-шакти-дхрик)— это внешняя, внутренняя и промежуточная. Внешняя — это материальный мир,  промежуточная суть индивидуальные существа, которые никогда не равны Господу, а внутренняя — это духовная энергия, состоящая из трех качеств (самвит, сандхини и хладини). (Джива Госвами).

Ты должен знать, о Нарада, что все зависит от Всевышнего Бога. И хотя я известен как великий Брахма, сведущий в ведической мудрости, совершенный в аскезах, обладающий великой мистической силой и предок всех существ, все же я не могу познать Господа, источник моего рождения. Поэтому лучшее для тебя — предаться Его стопам, избавляющим от всех несчастий. Предавшись Ему, ты достигнешь высшего блага и счастья. Если Господь не может определить свой предел, то как другие могут сделать это? Ни Господь Шива, ни я не можем определить бесконечность духовного счастья, как же могут другие полубоги знать это? И вследствие того, что мы все введены в заблуждение внешней иллюзорной энергией Господа, мы видим проявленный космос только в соответствии с нашими ограниченными способностями”.

После прославления Господа Брахма сказал: “О Нарада, теперь я поведаю тебе о воплощениях Господа, называемых лила-аватарами”.

2.7. Воплощения Господа и их деяния

1. Вараха. Господь, приняв образ Вепря, поднял Землю из океана Гарбходака и убил демона Хираньякшу.

Под влиянием определенных условий планеты плавают в космосе, как водородные шары в воздухе, но когда условия нарушаются, планеты могут упасть в Гарбходака-океан, который наполняет вселенную наполовину. Плавание планетарных сфер происходит вследствие особого внутреннего устройства планет, и бурение Земли (как это происходит сейчас повсеместно) для добычи металлов, нефти, газа может привести к нарушению определенных условий и падению Земли в океан. Аналогичные нарушения создал Хираньякша, добывая в огромных количествах золото из Земли, что стало причиной изменения условий и падения Земли в океан Гарбходака. (Ш.П.)

2. Яджна родился от Ручи и Акути. От Яджны произошли полубоги Суяма. Выполняя обязанности Индрадевы, он устранил все несчастья в трех мирах, и вследствие этого Сваямбхува Ману назвал его Хари.

3. Капила. Он рожден Девахути от Кардама Муни вместе с девятью сестрами. Он поведал Своей матери духовную науку о самоосознании, и она, освободившись от влияния гун материальной природы, достигла освобождения.

4. Даттатрея — Датта, сын Атри. По Его милости очистились многие Ядавы, Хайхаи и так достигли материального и духовного блага.

5. Кумары — Санака, Санаткумара, Санандана и Санатана — объяснили духовную науку (атма-таттва), потерянную из-за пралайи, и все мудрецы приняли ее.

6. Нара и Нараяна. Чтобы показать путь аскетизма и подвижничества, Господь появился как Нара и Нараяна. Они родились от Дхармы и Мурти, дочери Дакши. Их обет не смогли нарушить даже небесные девы, спутницы Камадева.

7. Дхрува. Он не смог вынести оскорблений своей мачехи и ушел в лес для выполнения суровых аскез. И Господь, удовлетворенный молитвами Дхрувы, даровал ему планету.

Эта планета, хотя и находится в материальном мире, неуничтожима, ибо она является Вайкунтхой. Этой планете поклоняются жители семи звезд, находящихся ниже планеты Дхрувы, а также жители, живущие на планетах, которые выше. Дхрува достиг совершенства благодаря пению мантры — “Ом намо бхагавате Васудевая”, в которую его посвятил Нарада. (Ш.П.)

8. Притхи. По молитве брахманов Господь пришел, чтобы править Землей вместо Махараджи Вены (который был отцом Притхи). В его правление Земля дарила богатые урожаи.

9. Ришабха. Господь появился как сын Набхи и Судеви (или Мерудеви). Он совершал йогу (джада-йогу) для достижения равновесия ума. Это состояние высочайшего освобождения, в котором осознается духовная сущность и достигается самодостаточность.

10. Господь появился как конь Хайягрива на жертвоприношении, совершаемом Брахмой. Его тело было золотого цвета. Он является персонификацией Вед и жертвоприношений, и Он Высшая Душа всех полубогов. При дыхании из Его ноздрей раздавались сладкие звуки Вед.

11. Матсья. В конце юги Господь появился в образе гигантской Рыбы, чтобы спасти от вселенского потопа Вайвасвата Ману, полубогов, людей и животных, а также Веды.

12. Курма. Господь принял образ черепахи, чтобы послужить опорой для горы Мандары, которой демоны и боги пахтали молочный океан, желая получить амриту.

13. Нрисимха. Господь воплотился как получеловек-полулев, чтобы избавить полубогов от страха. Он убил демона Хираньякашипу, угрожавшего Ему палицей.

14. Хари. Господь появился на Гаруде по молитве слона, схваченного крокодилом.

15. Вамана. Господь появился как младший сын Адити. Он отнял три мира у Бали Махараджа, попросив три шага земли.

16. Ханса. В этом воплощении Господь поведал Нараде науку о Боге и любовном служении Богу.

17. В каждой манвантаре (1/14 дня Брахмы) Господь появляется как Ману.

18. Дханвантари. В этом воплощении Господь излечивал все болезни. Он учил людей ведической медицине.

19. Парашурама. В этом воплощении Господь наказал демонических кшатриев, которые пренебрегали брахманами и священными писаниями.

20. Рама. Всевышний Господь вместе со Своими полными экспансиями  появился в роду Махараджи Икшваку. Он победил могущественного десятиглавого демона Равану.

Господь Рамачандра — воплощение Васудевы,  Лакшмана — воплощение Санкаршаны, Бхарата — Прадьюмны, Шатругха — Анируддхи. Сита — это внутренняя энергия Господа.

21. Рама и Кришна. Господь появился в Своем первоначальном образе как Кришна. О Его привлекательных играх повествуется в десятой песне Бхагавата Пураны.

22. Вьяса. Господь Сам как сын Сатьявати (Вьясадева) разделил Веды, чтобы малоразумные люди в Кали-югу могли прийти к самопознанию.

23. Будда. Когда демоны, хорошо сведущие в ведических жертвоприношениях, будут уничтожать жителей различных планет, летая в небе на своих невидимых кораблях, сделанных великим зодчим Майей, Господь введет их в заблуждение, представ перед ними в облике Будды и проповедуя принципы, близкие к религиозным (упадхарама).

Воплощение Будды, о котором говорится здесь, это не то воплощение Будды, которое уже произошло. Согласно Дживе Госвами, воплощение Будды, указанное в этом стихе, является в различные Кали-юги. В жизни одного Ману проходит 71 Кали-юга, и в одной из них появится Будда, указанный здесь.

24. Калки. В конце Кали-юги, когда даже так называемые святые и лучшие представители трех высших каст забудут о Боге и отвергнут Его заповеди, и когда бразды правления государством перейдут в руки шудр или еще более низких существ, когда не будут проводить жертвоприношения даже на словах, в это время явится Господь, чтобы наказать неправедных.

Кроме лила-аватар существуют гуна-, анша-, кала-, юга- и вибхути-аватары.

Брахма после описания проявлений Господа сказал Нараде: “Существа, будь они даже низкого происхождения, могут познать науку о Боге и освободиться от уз майи, предавшись чистым преданным Господа. То, что осознается как Абсолютный Брахман, является бесконечным блаженством. Это, несомненно, высшее проявление Господа. Он первопричина всех причин и следствий, Он — всепроникающее сознание. Он вне материального существования. Достигший трансцендентного состояния не нуждается больше в искусственном контроле ума, умозрительных рассуждениях или медитации, как это делают джнани и йоги. Верховный Господь — высший владыка всего, и результаты всех действий даруются Им.

Каждое индивидуальное существо — нерожденное и вечное, и поэтому после уничтожения временного материального тела воплощенные существа продолжают существовать. Мой дорогой сын, я кратко рассказал тебе о Всевышнем Господе, творце всех миров. Кроме Господа Хари нет другой причины для проявленного и непроявленного существования. Объясняй науку о Боге с решительностью и тем способом, который будет самым подходящим для развития чистого преданного служения Верховному Господу, Высшей Душе всех существ и высшему источнику всех энергий.

2.8. Вопросы царя Парикшита

Парикшит сказал Шукадеве: “Как Нарада объяснил трансцендентные качества Господа, не имеющего материальных качеств? Прошу, продолжай рассказывать Шримад-Бхагаватам. У того, кто внимательно слушает Шримад-Бхагаватам, Шри Кришна проявляется в сердце очень быстро. Звуковое воплощение Господа Кришны (то есть Шримад-Бхагаватам) входит в сердце самоосознающего преданного и восседает на лотосе его любовного отношения, и так очищает от скверны материального общения — похоти, гнева и жадности. Случайно ли, или по какой-то причине приобретает тело трансцендентная духовная душа? Каково отличие тела Господа от тела обычного воплощенного существа? Опиши, как все планеты вселенной располагаются в различных частях гигантского тела Вират-пуруши. Расскажи мне о времени между творением и уничтожением вселенной, природе времени, длительности жизни различных существ на различных планетах вселенной. Как приобретается карма? Опиши, как происходит сотворение планет, неба, вселенной, звезд, гор, рек и островов.

Расскажи мне о внутреннем и внешнем космосе, о действиях великих душ, о социальных сословиях и стадиях духовной жизни (ашрамах), о периодах существования вселенной (югах), о деяниях воплощений Господа. Какова сила великих мистиков, и каково их конечное осознание? Как совершенные мистики разрывают связь с тонким астральным телом (линга)? Какова основа Вед? Как рождаются индивидуальные существа? Как они сохраняются и уничтожаются? Как растворенные в теле Господа воплощенные существа воссоздаются, и как в мире появляются неверующие? Расскажи о бытии душ в освобожденном состоянии”.

2.9. Четыре изначальные шлоки Бхагаватам

Шукадева сказал:

Если на душу с чистым сознанием не влияет майя Всевышнего, то никакими способами нельзя связать чистую душу с материальным телом. Когда эта связь возникает, то это подобно сну.

Духовная душа отлична от материального тела, у нее появляется такое отождествление из-за влияния внешней энергии Господа, атма-майи. Господь управляет внешней энергией, а внешняя энергия управляет воплощенными существами по воле Господа. И хотя существа в чистом состоянии обладают просветленным сознанием, они подчинены воле Господа, будучи управляемыми внешней энергией. Сознание и забывчивость существ зависят от Господа. Почему же Господь так влияет на существ, что они приходят к сознанию или к забывчивости? Ответ таков: Господь хочет, чтобы каждое существо пришло к своему чистому сознанию неотделимой частицы Господа и занялось любовным служением Господу, но так как существо имеет частичную независимость, оно может не пожелать служить Господу и попытаться стать независимым, как Сам Господь. Многие существа желают стать равными по могуществу с Господом, хотя это и невозможно. И таким образом они попадают под влияние иллюзии по Его воле, ибо желают стать подобными Ему. Человек, желающий стать царем, но не имеющий подобающих качеств, может увидеть во сне, что он стал царем. Но это только сон. Так же и воплощенное существо, желающее стать Богом, видит во сне, что оно стало самим Богом. Поэтому наипервейшее греховное стремление воплощенного существа состоит в том, что оно желает стать Богом, и в результате этого по воле Бога душа забывает свою истинную природу, засыпает и видит во сне утопическое место, где она может стать подобной Господу. Ребенок требует у матери дать ему луну, и мать дает ребенку зеркало, чтобы удовлетворить непослушного ребенка отражением луны.

Обусловленное существо в состоянии сна ложно считает: “это — мое”, “это — я”. Из-за иллюзии оно считает себя Господом или отождествляется с материальным телом, думая обо всем, что связано с его телом, как о своем. И это продолжается жизнь за жизнью, пока воплощенное существо не осознает, что оно — слуга Господа, его неотделимая частица. В чистом состоянии душа понимает, что она не Господь, а вечный Его слуга.(Ш.П.)

Под влиянием иллюзии обманутое существо воплощается во многих формах, создаваемых внешней энергией Господа. Наслаждаясь материальными гунами, заблудшее существо мыслит в понятиях “я” и “мое”.

Существо создает себе тело своими желаниями. Если существо по-настоящему разумно, оно желает получить духовное тело. Так частичная свобода существа может быть полностью реализована. И Господь столь милостив, что дарит существу то тело, которое оно желает. Желание существа подобно сновидению о золотой горе. Человек знает, что есть гора, и что есть золото, и только по своему желанию он видит во сне золотую гору, и, когда сон заканчивается, он не видит ничего — ни золота,  ни горы, — а что уж говорить о золотой горе.

Понятия “я” и “мое” — результаты сильного желания наслаждаться миром. Все представления, связанные с телом и местом, где оно находится, семейные привязанности и т.д. возникают из-за того, что забыта истинная духовная природа.

Как только существо осознает свое первоначальное положение и начинает наслаждаться трансцендентным, находящимся вне времени и материальной энергии, оно сразу оставляет два ложных представления жизни (”я” и “мое”) и проявляется как чистая душа.

О царь, Верховный Господь, удовлетворенный подвижничеством Брахмы, предстал перед ним в Своем вечном трансцендентном теле. Брахма, демиург вселенной, не мог найти источник своего лотосного обиталища, и, думая о сотворении, не знал, как его начать. Во время размышления об этом, он услышал дважды два звука, соединенных вместе. Один из звуков был шестнадцатым, а другой двадцать первым в алфавите “спарша”, и оба соединились, чтобы стать богатством тех, кто ведет отреченный образ жизни.

В санскрите  согласные буквы разделены на две группы — спарша-варна и талавья-варна. От “ка” до “ма” буквы называются спарша-варна. Шестнадцатая буква этой группы — “та”, а двадцать первая — “па”. Когда они соединены вместе, то получается “тапа” — подвижничество, аскетизм, покаяние. Подвижничество — это украшение и богатство брахманов и саньяси. Согласно философии Бхагаватам, человеческая жизнь предназначена для тапаса, подвижничества, ибо оно приводит к осознанию своего “я”, души.

Когда Брахма услышал звук, он попытался найти говорившего, но не найдя никого, он сел в лотосе и устремил все свое внимание на выполнение аскезы (тапасьи), как ему было указано. И он совершал подвижничество в течение тысячи лет по исчислению богов (т.е. 6x30x12x1000x1000 человеческих лет). Он обуздал свой ум и чувства, и аскеза, которую он выполнял, была великим уроком для существ.

Верховный Господь, удовлетворенный подвижничеством Брахмы, проявил Свою обитель Вайкунтху, высшую планету. Эта обитель украшена существами, осознавшими свое “я” и свободными от всех видов несчастий и страхов материального существования. На обитель Господа не действуют гуны материальной природы, не влияет время и иллюзорная энергия. Жители Вайкунтх описываются как имеющие небесно голубой (шьяма) цвет тела. Их глаза подобны лотосам, их одежда желтая, и они очень привлекательны. Они молоды, и у всех четыре руки. Они украшены жемчужными ожерельями с прекрасными медальонами, все они излучают свет. Некоторые сияют, как кораллы и бриллианты (вайдурья). На них цветочные гирлянды, а у некоторых — серьги. Вайкунтха-планеты были окружены сверкающими и блистающими виманами (летательными аппаратами). Эти летательные корабли принадлежали великим просветленным душам (махатмам). Женщины там так же прекрасны, как молнии, из-за божественного цвета тела, и все они, соединенные вместе, казались похожими на небеса, украшенные облаками и молниями. Богиня Счастья (Шри) в своем трансцендентном образе занимается там любовным служением Господу и воспевает славу Господа. Брахма увидел на Вайкунтхах Верховного Господа. Его взгляд был невыразимо привлекательным и излучал счастье. Он улыбался. Он был одет в желтые одежды, у него были серьги и шлем на голове. Четырехрукий Господь сидел на Своем троне и был окружен различными энергиями, подобными четырем, (пракрити, пуруша, махат-таттва и эго) шестнадцати, (5 элементов, 10 чувств и ум) пяти (5 чувственных объектов) и шестью природными богатствами, вместе с незначительными энергиями временного характера.

Брахма, увидев Всевышнего Господа во всей полноте, возликовал и возрадовался. Его глаза наполнились слезами любви. Он пал ниц перед Господом. А Господь дотронулся до него рукой и, улыбаясь, сказал ему: “О Брахма, Я доволен твоей долгой аскезой, совершенной ради сотворения. Я желаю тебе блага. Проси у Меня, способного дать любое благословение, все, что захочешь. Знай, что высшее благословение состоит в том, чтобы созерцать Меня. Ты узрел Мою обитель благодаря своим смиренным попыткам в совершении подвижничества по Моему приказу. О Брахма, знай, что это Я повелел тебе совершать подвижничество, когда ты забыл о своих обязанностях. Такое подвижничество — Мое сердце и душа, и поэтому подвижничество не отлично от Меня.

Я творю этот космос подвижничеством, Я сохраняю и уничтожаю его подвижничеством. Поэтому в подвижничестве заключена великая сила”.

Брахма сказал: “О Господь, Ты пребываешь в сердце каждого как правитель. Поэтому Ты осознаешь все усилия и действия с помощью Своего высшего разума. Скажи мне, как Ты, несмотря на Свое трансцендентное состояние, воплощаешься в мире?

Как Ты Своим “Я” проявляешь энергии для уничтожения, поддержания и созидания с помощью соединений и изменений? Ты действуешь подобно пауку, покрывающему себя своими энергиями, и Твоя решительность непреходяща”.

Господь сказал: “Осознай в своем сердце, по Моей беспричинной милости, Мое трансцендентное бытие, качества и действия.

О Брахма, Я существовал перед сотворением, когда ничего не было, кроме Меня. Не было материальной природы, причины этого творения. То, что ты видишь теперь — также Я, и то, что останется после уничтожения — также Я.

Четыре стиха, начиная с этого, являются сущностью философии Бхагавата Пураны и поэтому называются Чатуршлоки-Бхагавата.

О Брахма, все, что не имеет отношения ко Мне, нереально, хотя и кажется обладающим ценностью. Знай это как Мою иллюзорную энергию, как отражение, которое появляется в темноте.

О Брахма, знай, что элементы вселенной вошли в мироздание и в то же время не вошли. Так же Я Сам существую внутри всего сотворенного, и в то же время Я вне всего.

Познавший Абсолютную Истину стремится к ней всегда и при всех обстоятельствах, прямо и косвенно (анвая и вьятирека).

Так Брахме была рассказана в четырех шлоках Шримад-Бхагаватам. После этого Верховный Господь исчез, а Брахма занялся воссозданием мира. Нарада пожелал узнать у своего отца об энергиях Вишну, и Брахма рассказал Нараде Шримад-Бхагаватам.

Хотя Шримад-Бхагаватам рассказана в четырех стихах, она имеет 10 разделов, которые будут объяснены в следующей главе. В четырех стихах было рассказано, что Господь существовал до сотворения, и поэтому начало Шримад-Бхагаватам включает афоризм Веданты “джанмади асья”. Не стоит считать, что если Господь рассказал только четыре шлоки, то 17 994 бесполезны. Десять разделов, как будет объяснено в следующей главе, требуют для объяснения многих стихов.

Шримад-Бхагаватам не обычное мирское произведение. Она бесконечна по своей силе, и как бы человек ни объяснял ее соответственно своим способностям, Бхагаватам не будет постигнута. Шримад-Бхагаватам, будучи звуковым воплощением Господа, одновременно проявляется в четырех стихах и в четырех миллионах. Это одинаково, так же Господь меньше, чем атом, и больше, чем бесконечное небо.

Великий мудрец Нарада передал Шримад-Бхагаватам бесконечно могущественному Вьясадеве, который медитировал в преданном служении на Абсолютную Истину (парамам брахма).

2.10. Десять разделов Бхагаваты Пураны

Шукадева сказал: “Пурана делится на десять частей:

1. Сарга — творение шестнадцати элементов природы — пять грубых элементов (бхута) — огонь, вода, земля, воздух, пространство; 5 танматр — звук, форма, вкус, запах, осязаемое; 6 индрий — глаза, уши, нос, язык, кожа и ум.

2. Висарга — последующее взаимодействие гун материальной природы.

3. Стхана — планетарные системы; высшее состояние существ заключается в том, что они должны подчиниться законам Господа.

4. Постхана — защита, сохранение; божественная милость тем, кто находится в правильном состоянии.

5. Манвантара — обязанности и описание правителей Манвантар; Ману и их законы предназначены для того, чтобы дать правильные руководства к жизни.

6. Ути — действия, которые привязывают к миру; желание действий ради плодов.

7. Иша-катха — наука о Боге, описывающая воплощения (аватары) Господа, их деяния и действия святых, преданных Богу.

8. Ниродха — уничтожение материальной вселенной; сон Господа и воплощенных существ в пралайе.

9. Мукти — освобождение; является постоянным состоянием существа после того, как оно оставляет изменяющиеся грубое и тонкое тела; непрерывное восприятие своего “я” и Брахмана.

У обусловленных существ остается стремление господствовать над материальной природой, и поэтому материальная природа проявляется, чтобы дать вечно обусловленным душам два вида возможностей. Дается возможность господствовать, и дается возможность вернуться к Богу. После свертывания материального мира обусловленная душа погружается в бытие Маха-Вишну, находящегося в мистическом сне. Но некоторые обусловленные души, которые следуют по пути Богооткровения, могут вернуться к Богу, достичь духовного изначального тела после оставления грубого и тонкого тел.

10. Ашрая — Всевышний, прославленный как Высшее Существо, Абсолютная Истина (Парамбрахман) и как Высшая Душа, является источником космического проявления.

Шукадева Госвами сказал: “Индивидуальности, обладающие различными чувствами, называются “адхьятмик пуруша”, а божества, контролирующие чувства, называются “адхидайви”. Воплощенное существо, видимое глазами, называется “адхибхаути пуруша.

 Десять чувств контролируются управляющими божествами. Глаза,  например, контролируются богом солнца. Но высший правитель — это Параматма. Материальное тело называется адхибхаутик пуруша.

Все три состояния существ взаимозависимы. Нельзя понять одно без другого.

После разделения вселенных (анда) гигантское вселенское тело Господа (Маха-Вишну), которое пришло из причинного океана, места явления первого пуруша-аватара, вошло в каждую вселенную, желая возлежать на божественных водах Гарбходака. Трансцендентные воды, изошедшие от Высшего Нары, называются нара. А поскольку Он возлежит на этих водах, Он называется Нараяна. Физические элементы, действие, время, гуны и воплощенные существа — существуют только по Его милости, и без Него все становится несуществующим. Господь, возлежа на Своем ложе в мистическом сне, сотворил семя (хиранмаям) с помощью внешней энергии, желая проявить из Себя разнообразие существ.

Перед проявлением или творением космоса Господь существовал как всеобщая энергия (маха-самашти), и, желая Себя распространить во множестве, Он расширил Себя во множество энергий (самашти). Из самашти Он расширил Себя в индивидуальности трех категорий: адхьятмик, адхидайвик и адхибхаутик (вьяшти). Таким образом, все творения и созидательные энергии отличны и неотличны от Господа одновременно.

Теперь услышь, как энергия Господа разделилась на три категории: контролирующие существа (адхидайвам), контролируемые существа (адхьятма) и материальные тела (адхибхаутам).

Из пространства (акаша), находящегося в трансцендентном теле Маха-Вишну, возникли энергия чувств (оджас), умственная сила (бала), а также общий первоисточник всей жизненной силы (прана).

Жизненная сила Космического Существа, Вират-пуруши, производит голод и жажду, и когда Он желает пить и есть, то открывает рот. Изо рта проявляется нёбо, затем возникает язык. После этого возникают различные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими, и контролирующее их божество — Варуна.

Когда Всевышний возжелал говорить, изо рта возникла речь. Затем изо рта возникло контролирующее божество — Огонь. Но когда Он возлежал на воде, все эти функции оставались недействующими.

Когда Высший Пуруша пожелал ощутить запах, возникли ноздри и дыхание, стали существовать запахи и обоняние, и также появилось контролирующее божество воздуха, переносящее запахи. Когда все пребывало в темноте, Господь пожелал видеть Себя и все сотворенное — и появились глаза, озаряющий бог Солнца, сила видения и объекты зрения.

Когда Господь пожелал совершать действия, появились две руки и контролирующая их сила, Индра, а также действия, зависящие от рук и полубога Индры.

Из-за Его желания двигаться возникли Его ноги, а от ног — контролирующее божество Вишну, под наблюдением которого все существа занимаются жертвоприношениями и предписанными обязанностями.

Ради полового наслаждения (праджаананда), зачатия потомства и вкушения небесной амриты, Господь создал детородные органы, так появился детородный орган и контролирующее божество — Праджапати. Объект полового наслаждения (женщина) и контролирующее божество находятся под контролем детородного органа Господа. Затем появились анус и контролирующее божество Митра. Когда Он возжелал двигаться от одного тела к другому, были совместно сотворены пупок, апана (воздух смерти, воздух, останавливающий жизненную силу) и смерть. Пупок — прибежище и смерти, и апаны.

Когда возникло желание думать о действиях Своих энергий, появилось сердце (обитель ума), ум, луна, решительность и все желания.

Семь элементов тела — тонкое наслоение на коже, сама кожа, плоть, кровь, мозговое вещество, жир и кости созданы из земли, воды и огня, а жизненный воздух создан из неба (вйома), воды и воздуха.

Все эти внешние аспекты Бога покрыты грубыми формами (стхула рупа, например, планеты).

Но вне этого грубого проявления есть трансцендентное проявление, которое тоньше, чем самая тонкая форма. Оно не имеет начала, середины и конца, поэтому находится вне интеллектуальных размышлений, материальных представлений, и оно необъяснимо словами. Это проявление лишено материальных качеств (нирвешешам).

Всевышний Господь проявляется в трансцендентном теле, неподвластном закону кармы. Хотя и кажется, что Он совершает действия, Он не связывается ими.

О царь, все воплощенные существа сотворены Верховным Господом, согласно их прошлым действиям.

Господь, как опора во вселенной, появляется в образе различных воплощений после создания Вселенной.

В конце космического века Господь Сам в облике Рудры, разрушителя, уничтожает все творение.

Путь творения и уничтожения, описанный здесь, характерен для одного дня Брахмы и для изначальной космической субстанции (махата), в которой растворяется материальная природа”.

Есть три типа творения — маха-кальпа, викальпа и кальпа. Творение, осуществляемое Господом в аспекте Каранадокашайи Вишну, есть маха-кальпа. Творение Брахмы и рассеивание элементов творения — викальпа. Творение,  осуществляемое Брахмой каждый день,  есть кальпа. В Сканда-пуране перечисляются названия тридцати кальп. Кальпа, в которую мы живем, называется Вараха-кальпа или Шветаварах-кальпа, или Падма-кальпа.

Шри Шукадева сказал: “Я объясню тебе исчисление времени в его грубом и тонком аспектах и их особые признаки.

Позволь мне рассказать о Падма-кальпе”.

http://scriptures.ru/krishna/m_bhagavata_purana02.htm#II