Песнь Четвертая

4.1. Потомки дочерей Ману

Майтрея сказал:

Я поведал тебе, о Видура, о житии одной из дочерей Ману, Девахути. Другую дочь, Акути, он отдал Ручи. Они поклонялись Господу, посвятив Ему сердце и полностью сосредоточив на Нем сознание. По милости Своей Господь воплотился как их сын вместе с богиней Лакшми. Это воплощение Вишну известно как Яджна (жертвоприношение), а Лакшми как Дакшина (дар). С течением времени Яджна женился на Дакшине, и у них родились двенадцать сыновей: Тоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана. Они являются олицетворением плодов жертвоприношения или поклонения, если оно совершается с подобающими дарами.

Кала, дочь Девахути, родила Кашьяпу и Пурниму. Пурнима родила Вираджа, Вишвагу и Девакакулью, которая позднее стала Гангой. Мудрец Атри, взявший дочь Девахути — Анасую, (Атри=а(нет)+три(три). Не три, но три в одном. Анасуя=на (нет)+асуя (злоба, зависть) посвятил себя суровому подвижничеству — в течение сотни лет он стоял на одной ноге, молясь о том, чтобы его потомство уподобилось Самому Господу.

Умилостивленные его аскезой три Божества (творец, хранитель и разрушитель мира) предстали пред ним и сказали ему: “О мудрец, как ты возжелал, так и будет. Мы три в одном. У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявлением нашего могущества, и поскольку мы желаем тебе счастья, эти сыновья прославят тебя на весь мир”. Луч творца Брахмы появился как Сома, бог луны, луч Вишну появился как Даттатрея, а луч Шивы как мудрец Дурваса.

Жена Ангиры, Шраддха, родила четырех дочерей: Синивали, Куху, Раку и Анумати. Кроме этих четырех дочерей, у нее было также два сына. Одного из них звали Утатхья, другим же был Брихаспати. Пуластья зачал во чреве своей жены Хавирбху сына по имени Агастья, который в следующей жизни стал Дахрагни. Кроме Агастьи, Пуластья произвел еще одного сына, Вишраву. У Вишравы были две жены. Его первая жена, Идавида, родила Куверу, повелителя якшей, а вторая жена, которую звали Кешини, родила трех сыновей: Равану, Кумбхакарну и Вибхишану.

Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч великих мудрецов, известных под именем Валакхильев. Все эти мудрецы были наделены совершенным духовным знанием, благодаря которому их тела светились. Великий мудрец Васиштха зачал во чреве своей жены Урджи, называемой иногда Арундхати, семь сыновей, ставших великими мудрецами и славившихся своей целомудренностью, их возглавлял мудрец по имени Читракету.

От Мриканды был рожден Маркандея Муни, а от Праны — мудрец Ведашира, чьим сыном был Ушана (Шукрачарья), известный также под именем Кави. Таким образом, Кави тоже принадлежал к династии Бхригу. Вторая дочь Ману, известная под именем Прасути, вышла замуж за сына Брахмы по имени Дакша. Дакша зачал во чреве своей жены Прасути шестнадцать прекрасных, лотосооких дочерей. Тринадцать из них он отдал в жены Дхарме, а одну — Агни. Три сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять детей, которые также были богами огня. Таким образом, в общей сложности, включая отцов и деда, существует сорок девять богов огня. Эти сорок девять богов огня принимают дары, предлагаемые жертвенному огню во время совершения ведических обрядов, которые проводят брахманы.

Шестнадцатая дочь, которую звали Сати, была женой Шивы. Она не имела детей, несмотря на то, что всегда верно служила своему мужу. Причиной этого было то, что отец Сати, Дакша, постоянно хулил Шиву, хотя тот был совершенно невинен. Из-за этого Сати оставила свое тело с помощью йогической, мистической силы, не достигнув зрелого возраста.

4.2. Дакша проклинает  Шиву

Видура спросил: “Почему Дакша ненавидел Шиву, лучшего среди смиренных? Почему он пренебрег своей дочерью Сати? Господь Шива, духовный учитель всего мира (чара-ачара-гуру), не имеющий врагов, миротворец и самоудовлетворенный (атмарама). Он — величайший среди богов. Так почему же Дакша относился к нему враждебно?”

Майтрея сказал: “В давние времена, во время правления Сваямбхувы Ману, прародители вселенной (праджапати) совершали великое жертвоприношение, на котором собрались прославленные мудрецы, провидцы, полубоги со своими последователями. Когда Дакша, главный среди Праджапати, вошел в это собрание, сияние его тела, подобное свету солнца, озарило все вокруг. Все присутствующие, кроме Брахмы и Шивы, поднялись со своих сидений в знак почтения к Дакше. Затем Дакша, предложив почтение Брахме, занял по его повелению свое место. Однако Дакша был оскорблен тем, что Шива не оказал ему почтения и не встал перед ним.

Дакша разгневался из-за этого, его глаза засверкали, и он сказал: “Мудрецы, брахманы и боги огня, слушайте внимательно меня. Шива опорочил имя и славу правителей вселенной. Он не знает, как полагается вести себя. Взяв в жены мою дочь в присутствии брахманов и огня, он тем самым согласился подчиниться мне. Тем не менее, он не встал, чтобы приветствовать меня сладостными словами. Я сожалею, что отдал ему свою дочь. Так как он не соблюдает требуемых правил и предписаний, он нечист. Он живет в местах, где сжигают мертвых, а его спутники — духи и демоны.

Обнаженный, подобно безумному, иногда хохочущий, а иногда кричащий, он посыпает все свое тело пеплом, оставшимся от сожжения умерших. Он не принимает омовений и украшает свое тело гирляндой из черепов и костей. Только по имени он — Шива, благочестивый, в действительности же он — безумное и порочное создание. Поэтому он очень дорог сумасшедшим существам, находящимся в полнейшем тамасе, и он — их предводитель”.

Шива очень милостив; он дает защиту даже безумным, пьяницам, наркоманам, проституткам, нечистым существам, пребывающим в темноте гуны невежества, и постепенно возвышает их к духовному сознанию. Хотя очень трудно пробудить таких существ к духовному пониманию, Господь Шива делает это, и поэтому в Ведах о нем говорится как о дающем благо.

Дакша продолжал: “По велению Брахмы я отдал ему свою целомудренную дочь, хотя он лишен чистоты, и его сердце преисполнено злобой”.

Затем Дакша омыл свои руки и рот и проклял Шиву следующими словами: “Полубоги достойны иметь долю в жертвоприношениях, но Шива, низший из полубогов, не будет иметь доли”.

Нандишвара (глава последователей Шивы), услышав, что прокляли Господа Шиву, пришел в неописуемый гнев. Его глаза покраснели, и он проклял Дакшу и всех брахманов, присутствующих там и допустивших проклятие Шивы. Нандишвара сказал: “Любой, кто признает Дакшу достойной личностью и пренебрегает Господом Шивой, малоразумен, и вследствие видения двойственности он лишится истинного знания. Дакша отождествляет себя с телом. И так как он забыл об истинной природе души и привязан только к половым наслаждениями (стри-кама), в течение некоторого времени он будет иметь лицо козла. Существа, обезумевшие из-за развития материалистических познаний, запутались вследствие невежества в кармических действиях. Такие люди намеренно оскорбляют Шиву.

Да будут они пребывать в круговороте повторяющихся рождений и смертей! Эти брахманы обращаются к знанию, подвижничеству и обетам только ради угождения плоти. Они не будут различать, что можно есть и что нельзя. Нищенствуя, они будут собирать милостыню для услаждения своего тела”.

Когда Нандишвара проклял брахманов, мудрец Бхригу проклял последователей Шивы очень сильным брахманическим проклятием: “Тот, кто принимает обет для удовлетворения Шивы, станет атеистом (пашанди) и будет уклоняться от духовных предписаний. Те, кто дает обет поклоняться Шиве, настолько глупы, что подражают ему, отращивая длинные волосы. Когда они получают посвящение в поклонении Шиве, они употребляют вино, мясо и другие подобные нечистые продукты”.

Бхригу продолжал: “Так как ты поносишь Веды и брахманов, следующих ведическим законам, то считается, что ты уже стал безбожником”.

Майтрея сказал: “Когда последователи Шивы и сторонники Дакши и Бхригу стали проклинать друг друга, Шива сделался очень мрачным. Не говоря ни слова, он покинул арену жертвоприношения, а за ним последовали его ученики. Полубоги выполняли это жертвоприношение в течение тысячи лет, ибо жертвоприношение — лучший путь поклонения Верховному Господу”.

4.3. Беседа между Шивой и Сати

Майтрея сказал:

Вражда между Шивой и Дакшей продолжалась довольно длительное время. Когда Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, Дакша очень возгордился этим. После жертвоприношения, именуемого ваджапея, Дакша совершил великое жертвоприношение, именуемое брихаспати-сава. На это жертвоприношение прибыло много брахмарши и полубогов со своими женами.

Когда добродетельная Сати услышала о том жертвоприношении и увидела, как прекрасные жены жителей небес собираются на жертвоприношение, она обратилась к своему мужу со следующими словами: “Мой господин, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все полубоги приглашены им. Если ты пожелаешь, мы можем также пойти. Я думаю, что все мои сестры пойдут на это жертвоприношение со своими мужьями, чтобы увидеться с родственниками. Я также желаю украсить себя и пойти с тобой в это собрание. О бессмертный Шива, милостиво исполни мое желание”.

Великий Господь ответил: “Моя прекрасная жена, ты сказала, что можно пойти в дом друга без приглашения, и это истинно, при условии, если друг не придирается к гостю вследствие гнева и отождествления души с телом. Кто гордится своим образованием, подвижничеством, богатством, славой, красотой и потомством, тот слеп и не может оценить славу великих. Нельзя идти в дом человека, даже считающегося другом или родственником, если у него обеспокоен ум, и он смотрит на гостя гневными глазами и с поднятыми бровями.

Из всех дочерей Дакши ты самая любимая в семье, но все же тебе не окажут должного почтения из-за того, что ты моя жена. Тот, кем управляет тщеславие и кто всегда обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия самоосознавших личностей. Неспособные постичь свою духовную сущность, они ненавидят таких существ, как демоны ненавидят Господа. Моя прекрасноликая жена, близкие друзья и родственники предлагают взаимное почтение, вставая, приветствуя друг друга и кланяясь. Но мудрые, достигшие трансцендентного состояния, предлагают такое почтение Высшей Душе, которая пребывает внутри тела, а не личностям, отождествляющим себя с телом.

Поэтому ты не должна видеть своего отца, хотя он и дал тебе тело, ибо он и его сторонники ненавидят меня. Из-за ненависти и зависти он оскорбил меня, хотя я невиновен. Если ты не послушаешься меня, будущее не принесет тебе блага. Когда тебя оскорбят твои родственники, это будет равносильно смерти”.

4.4. Сати оставляет тело

Майтрея сказал:

Сати не послушалась своего мужа и отправилась в дом отца. Она сделала это из-за женской слабости. Когда Сати ушла, тысяча учеников Шивы во главе с Маниманом, Мадой и Нанди последовали за ней. Вскоре она достигла обители отца, где совершалось жертвоприношение. Там собрались мудрецы, брахманы и полубоги. Когда Сати вышла на площадь жертвоприношения, собравшиеся там небожители не встретили ее как подобает из страха перед Дакшей. Никто не приветствовал ее, кроме матери и сестер. Хотя ее и встретили мать и сестры, она не ответила им, и, хотя ей было предложено сидение, она не села на него, ибо отец не приветствовал ее и не спросил о ее благополучии.

 Увидев, что на жертвоприношении не выделена доля для Шивы, и отец не встретил ее должным образом, Сати разгневалась и взглянула на отца так, как будто решила сжечь его глазами. Слуги Шивы, бхуты, были готовы убить Дакшу, но Сати остановила их. Охваченная гневом, полная скорби, она осудила небожителей, возгордившихся ненужными и трудновыполнимыми жертвоприношениями. Особенно она осудила отца. Благословенная богиня сказала: “Господа Шиву почитают все существа. Никто не дорог ему, и нет у него врагов. Лишь ты завидуешь Шиве, свободному от вражды. О дваждырожденный, ты и подобные тебе лишь выискивают недостатки в других. Господь Шива никогда не ищет недостатков в других, напротив, если у кого-то есть небольшая добродетель, Шива преувеличивает её. Он выполняет все желания простых людей, и довольный их поклонением он благословляет лучших, которые стремятся к брахмаананде (блаженству слияния с высшим Духом). Если кто-то слышит, как злодей хулит владыку религии, он должен закрыть свои уши и уйти прочь, если не может наказать его. Но если он может убить, тогда он должен отрезать язык оскорбителя и убить его, после чего он должен оставить тело.

Я не могу больше терпеть это тело, которое получила от тебя, хулителя Господа Шивы. Лучшее средство от отравленной пищи — рвота. Лучше выполнять свой долг, чем осуждать других. Мистики, познавшие свое я, иногда не выполняют правила и предписания Вед, так как у них нет необходимости следовать им; полубоги странствуют в космосе, а обычный человек странствует по земле.

В Ведах есть поучения о двух видах деяний: о деяниях для привязанных к материальному наслаждению и о деяниях для отрешенных. В зависимости от двух видов деятельности люди делятся на два вида. Нет такого человека, который может выполнять два вида деяний одновременно. Но достигшие трансцендентного состояния могут не заботиться об обоих видах действий. Ты оскорбил Господа Шиву, и, к несчастью, мое тело создано тобой. Я очень стыжусь родственных отношений с тобой. Поэтому я решила оставить тело”.

Сати села на землю лицом к северу. Она освятила себя водой, закрыла глаза, чтобы погрузиться в йогический транс. Сначала она приняла требуемую позу, затем перенесла воздух жизни вверх и уравновесила прану и апану близ пупка. Потом она подняла воздух жизни (удана), соединив с разумом, к сердцу, а затем постепенно к горлу и межбровью.

Чтобы оставить тело, Сати начала медитировать на огненный воздух в теле (анила-агни). Сати сосредоточила все внимание на лотосных стопах мужа, Господа Шивы, Учителя Вселенной. Так она полностью очистилась от всех грехов и посредством медитации на элемент огня она воспламенила свое тело и оставила его.

Как только Сати уничтожила тело, по всей вселенной раздался страшный гром. Когда люди обсуждали добровольную смерть Сати, слуги Шивы решили сами убить Дакшу своим оружием. Бхригу Муни заметил опасность и, принеся подношение на северной стороне жертвенного огня, произнес мантры из Яджур Веды, посредством которых разрушители жертвоприношений могут быть сразу убиты.

Когда Бхригу Муни предложил подношения в огне, сразу появились тысячи полубогов, называемых Рибху. Все они были очень могущественны благодаря силе, полученной от Сомы, Луны. Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков с тлеющими головешками от жертвенного огня, все слуги Шивы разбежались в разные стороны и исчезли. Это произошло благодаря только брахманической силе (брахма-теджас).

4.5. Разрушение жертвоприношения Дакши

Шива страшно разгневался, когда услышал от Нарады, что Сати умерла, и что его воины изгнаны полубогами Рибху. Он прикусил губу и вырвал из своей головы прядь волос, пламенеющих, как огонь. Он вскочил, хохоча как безумный, и швырнул волосы на землю.

Так возник ужасный черный демон, высотой до небес и сверкающий, как три солнца; его зубы были устрашающи, а волосы на голове — подобны пылающему огню. В своих тысячах рук он держал различные виды оружия, и на нем была гирлянда из голов людей. Когда этот гигантский демон спросил со сложенными руками: “Что я должен делать, мой Господь?”, Господь Шива, Бхутанатха, приказал: “Так как ты рожден от моего тела, ты — главный из моих спутников. Убей Дакшу и его воинов”.

Черное существо было воплощением гнева Господа, и оно приготовилось выполнить повеление  Шивы. Множество воинов  Шивы последовали за черным демоном, который нес огромный трезубец, способный поразить даже смерть.

Все собравшиеся на месте жертвоприношения — жрецы, брахманы, глава жертвоприношения — удивились неожиданно наступившей темноте. Позднее они поняли, что это была пыльная буря, и это встревожило всех. Они говорили: “Нет ни ветра, ни стада коров, невозможно, чтобы эта пыльная буря возникла из-за грабителей, ибо царь Бархи наказал их. Не вселенский потоп ли наступает?”

И тут Дакша увидел неблагоприятные предзнаменования со всех сторон.

Все последователи Шивы окружили место жертвоприношения. Они были невысокого роста и держали разное оружие; их тела казались похожими на тела акул, голубоватых и желтоватых. Они разбежались вокруг арены жертвоприношения и начали крушить все подряд. Одни воины сносили колонны, поддерживающие навес над жертвенником, другие врывались в женские комнаты, иные разрушали жертвенник, а некоторые проникли на кухню и в обители. Они разбили всю утварь, применявшуюся в жертвоприношении, а некоторые гасили жертвенный огонь и мочились на месте жертвоприношения.

Некоторые перекрыли мудрецам пути к отступлению, некоторые угрожали собравшимся женщинам, некоторые захватили полубогов. Маниман схватил Бхригу; Вирабхадра, черный демон, схватил Дакшу. Гандеша схватил Пушу. Нандишвара схватил Бхригу. Из страха за свою жизнь все присутствующие разбежались. Вирабхадра вырвал бороду Бхригу, который своими руками предлагал жертвенные подношения на огне. Затем Вирабхадра схватил Бхагу, в великом гневе швырнул его на землю и насильно вырвал ему глаза. Вирабхадра выбил Дакше зубы, который показывал их, когда проклинал Шиву, и Пуше, который улыбался тогда.

Затем Вирабхадра уселся на грудь Дакши и пытался отрезать его голову от туловища острым мечом, но безуспешно. Он попытался отделить голову Дакши с помощью мантр и оружия, но ему было трудно содрать даже кожу с головы Дакши. Тогда Вирабхадра увидел деревянное приспособление на арене жертвоприношения, с помощью которого убивали жертвенное животное. Им он и обезглавил Дакшу. Увидев действия Вирабхадры, сторонники Шивы были очень довольны и радостно закричали, а все бхуты, духи и демоны оглушительно заревели. А брахманы вскричали, горюя о смерти Дакши. Вирабхадра затем взял голову и в великом гневе бросил ее в жертвенный огонь, предлагая ее как подношение. Так последователи Шивы разорили жертвоприношение. Предав огню всю арену жертвоприношения, они направились в обитель своего владыки, на Кайласу.

4.6. Брахма успокаивает Шиву

Майтрея сказал:

Все жрецы и участники жертвоприношения, охваченные великим страхом, обратились к Брахме. Предложив ему почтение, они подробно рассказали ему о случившемся. Брахма и Вишну заранее знали о том, что произойдет на жертвоприношении Дакши, и поэтому они не пошли туда. Брахма сказал в ответ полубогам: “Вы не будете счастливы, пока хулите великую личность. Вы не выделили Шиве долю плодов жертвоприношения, поэтому вы являетесь оскорбителями его лотосных стоп. Но если вы без колебаний предадитесь ему и припадете к его стопам, он смилостивится. Шива настолько могущественен, что своим гневом может мгновенно уничтожить все планеты и их правителей. Никто не может познать могущество Шивы. Как же можно осмелиться оскорбить его?”

 Сказав это, Брахма вместе с полубогами, питами и владыками воплощенных существ (праджеша) направился к обители Господа Шивы, Кайласе. Шива сидел на шкуре антилопы и предавался аскезе. Так как его тело было обмазано пеплом, он казался похожим на темное облако. На его волосах находился особый символ, знак полумесяца. Он сидел на подстилке из травы дарбхи и передавал Нараде знание об Абсолютной Истине. Его левая нога была помещена на правом бедре, а его левая рука была помещена на левом бедре. В правой руке он держал четки из рудракши. Эта поза называется вирасана; и он делал тарка-мудру.

Все мудрецы и полубоги почтительно поклонились Господу Шиве, пребывающему в трансе (самадхи). Когда Шива заметил Брахму, он встал и, склонившись, прикоснулся к его стопам. Все мудрецы, сидящие с Шивой, также поклонились Брахме. После этого Брахма, улыбаясь, сказал следующие слова Шиве: “Я знаю, что ты правитель всего материального мира, отец и мать космического проявления и Высший Брахман.

В Брахма-самхите говорится, что Господь Шива не отличен от Господа Вишну, и в то же время отличен. Молоко в йогурте не отлично от натурального молока. Но йогурт нельзя применять как молоко.

Кто нечестен, привязан к мирским действиям, кто мучается, видя процветание других, и приносит им страдания, произнося грубые слова, тот уже убит провидением. И таким великим личностям, как ты, нет необходимости их снова убивать.

Если существо, введенное в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего, совершает оскорбление, святой из сострадания не принимает это всерьез, зная, что он совершает его из-за воздействия иллюзии. Он не применяет своего могущества, чтобы наказать их. Мой господин, иллюзорная энергия Всевышнего никогда не влияет на тебя.

Поэтому ты — всеведущий, и ты должен быть милостивым и сострадательным к тем, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией и привязан к материальным действиям. По твоей милости Дакше может быть возвращена жизнь, Бхаге — глаза, Бхригу — борода, а Пуше — зубы. Пусть полубоги получат обратно оторванные члены. Пожалуйста, прими часть жертвы, и пусть по твоей милости совершится жертвоприношение”.

4.7. Жертвоприношение Дакши

Майтрея сказал:

Шива, успокоенный словами Брахмы, сказал: “Мой отец, я не принимаю серьезно оскорбительные слова полубогов — они малоразумные дети. Я наказал их лишь для того, чтобы исправить их. Так как голова Дакши уже сгорела дотла, у него будет голова козла. Бхага сможет видеть свою долю в жертвоприношении с помощью глаз Митры. Пуша сможет жевать только зубами своих учеников; а когда он будет один, он будет насыщаться, вкушая тесто из гороховой муки. Полубоги, руки которых отрублены, будут действовать с помощью рук Ашвини-кумаров, Бхригу получит бороду козла”.

Все были удовлетворены, услышав слова Шивы. После этого все полубоги, Господь Шива и Брахма направились в то место, где должно было совершиться жертвоприношение. На туловище Дакши была закреплена голова козла, и Дакша сразу же пришел в сознание. Когда он увидел Господа Шиву, его сердце, охваченное раньше завистью к Шиве, очистилось. Он вознес молитвы Господу Шиве, и его глаза наполнились слезами, как только он вспомнил печальную смерть Сати.

Он сказал: “Мой дорогой Господь Шива, я оскорбил тебя, но ты так милостив, что простил меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже бесполезных, недостойных брахманов. Я не ведал о твоей славе, и поэтому метал в тебя острые стрелы грубых слов. Я бы пошел в ад из-за своего поведения, но ты смилостивился надо мной и спас меня от наказания”.

И Дакша, прощенный Шивой, снова начал жертвоприношение с разрешения Брахмы. Жрецы очистили место жертвоприношения от нечистот. Когда Дакша в медитации предлагал очищенное масло (хавиша) с мантрами и Яджур Веды, там появился Господь Вишну в Своем изначальном образе Нараяны. Нараяна стоял на плечах Гаруды. Когда появился Господь, все стороны света озарило сияние, более яркое, чем сияние Брахмы и других. Все полубоги, Брахма и Шива пали ниц перед Нараяной и вознесли Ему молитвы, восхваляя Его величие и славу.

Господь Вишну ответил: “Я изначальная причина материального проявления. Я — Высшая Душа, самодостаточный свидетель (упадрашта). Нет разницы между Мной, Брахмой и Шивой. Я Предвечный Господь, и для сотворения, поддержания и уничтожения вселенной Я действую через Мою материальную энергию и в соответствии с Моими различными действиями. Мои проявления по-разному именуются. Не имеющие истинного знания считают, что такие полубоги, как Брахма и Шива независимы, и даже думают, что воплощенные существа независимы.

Кто не считает Брахму, Вишну и Шиву или воплощенных существ отделенными от Высшего и познал Абсолютную Истину, тот действительно достиг высшего мира (шанти)”.

Дакша поклонился Господу Вишну. После поклонения Вишну и выполнения предписанного жертвоприношения, он почтил Брахму и Шиву.

Сати приняла следующее рождение в Гималаях. Она стала дочерью Мена. Амбика (богиня Дурга), известная как Сати, снова стала женой Шивы.

4.8. История Дхрувы

Майтрея сказал:

У второго сына Сваямбхува Ману, Уттанапады, было две жены — Сунити и Суручи. У Сунити был сын по имени Дхрува. Однажды, когда Дхрува пытался залезть на колени своего отца, Суручи охватил гнев и зависть, и она сказала Дхруве: “Мой мальчик, ты не достоин сидеть на троне или на коленях царя. Ты также сын царя, но так как ты родился не из моего лона, ты не заслуживаешь чести сидеть на коленях отца. Ты пытаешься осуществить неосуществимое желание. Если ты желаешь занять трон царя, ты должен предаться суровому подвижничеству. Сначала тебе следует умилостивить Верховного Господа Нараяну, а затем по Его милости в следующем рождении ты появишься из моего лона”.

Пораженный словами первой жены отца, Дхрува тяжело задышал, а когда он увидел, что его отец молчит и не останавливает царицу, он выбежал из дворца и направился к матери. Мать Дхрувы, разгневанная и обиженная словами первой жены, заплакала и сказала: “Любой, кто приносит боль другим, сам пострадает от такого же мучения. Хотя слова Суручи нестерпимы, они правильны. Если ты желаешь занять трон, ты должен следовать ее наставлениям. Ты должен поклоняться лотосным стопам Всевышнего. Верховный Господь настолько велик, что просто поклонением Его стопам твой прадед Брахма приобрел необходимые качества для сотворения вселенной. Брахма занял свое высокое положение благодаря милости Верховного Господа, которому поклоняются великие мистики, контролируя ум и жизненный воздух (прану). Поэтому, мой сын, прими прибежище Всевышнего Господа”.

Дхрува решил приступить к аскезе, не теряя времени, как ему указала его мать, хотя ему было только пять лет. По дороге Дхруву встретил Нарада, ведавший о случившемся. Он сказал: “Мой дорогой, ты лишь маленький мальчик. Почему на тебя повлияли слова, оскорбляющие твою честь? Если ты чувствуешь, что твое достоинство оскорблено, ты не должен выражать недовольство, ибо это недовольство — другой вид иллюзии. Воплощенное существо контролируется своими предыдущими действиями. Теперь ты хочешь предаться йогической медитации, чтобы достигнуть милости Господа, но, по моему мнению, такое подвижничество невозможно для обычного существа. Очень трудно умилостивить Верховного Господа.

Лучше тебе пойти домой; когда ты вырастешь, у тебя по благодати Божьей появится возможность приобрести все эти мистические совершенства. Надо пытаться оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах — в счастье и несчастье — которые случаются по высшей воле. Когда человек встречает существо, более достойное, чем он сам, он должен чувствовать радость и удовлетворение; если встречает менее достойного, он должен быть сострадательным; а когда встречает равного, он должен дружелюбно относиться к нему. Благодаря этому, на него никогда не будет влиять тройственное несчастье материального мира”.

Но Дхрува оставался непоколебимым в своем решении и испросил Нараду научить его практике, благодаря которой он достигнет цели жизни.

Нарада, сострадая к мальчику, из беспричинной милости сказал ему: “Путь преданного служения Господу подходит для тебя. Ты должен полностью погрузиться в служение Господу Васудеве. Тебе следует идти к Ямуне и расположиться в лесу Мадхуване, неподалеку от того места, где всегда пребывает Господь. Ты должен омываться в Ямуне ежедневно, выполнять правила аштанга-йоги: сидеть в асане, упражняться в трех видах дыхательной практики (пранаяма), постепенно управлять жизненным воздухом, умом и чувствами (прана-индрия), освободиться от материальных загрязнений и с великим терпением начать медитировать на Верховного Господа. Кто медитирует, сосредоточивая ум на этом образе Господа, тот очень скоро освободится от всех материальных загрязнений, и он не уклонится от медитации на Господа.

Теперь я поведаю тебе мантру, которую ты должен будешь воспевать во время медитации. Тот, кто внимательно повторяет эту мантру в течение семи ночей, может увидеть божественных существ, парящих в небесах.

“Ом намо бхагавате Васудевая”. Эта мантра, состоящая из двенадцати слогов, предназначена для поклонения Господу Кришне. Надо поставить изображение (арча) Господа и с пением мантры следует Ему предлагать цветы, фрукты и пищу, согласно правилам и предписаниям духовных учителей. Но это надо делать с учетом времени, места, общества и условий. Надо поклоняться Господу, предлагая чистую воду, свежие цветочные гирлянды, плоды, цветы, овощи и корни, зеленую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев и, если это возможно, предлагать листья туласи, которые очень дороги Господу. Можно поклоняться образу Господа, сделанному из физических элементов — земля, вода, камень, дерево, металл. В лесу можно сделать образ из глины или земли и поклоняться ему в соответствии с описанными правилами.

Обуздавший себя подвижник, преданный Богу, должен быть спокойным, умиротворенным и удовлетворенным теми плодами, которые можно собрать в лесу. Кроме поклонения Божеству и воспевания мантры три раза в день, ты должен размышлять о трансцендентных деяниях Господа в различных проявлениях. Надо следовать по пути преданности и надо поклоняться Богу в сердце, повторяя мантру Господа, которая не отлична от Господа”.

Простившись с Нарадой, Дхрува ушел в Мадхувану на берегу Ямуны. Первый месяц каждый третий день он питался только фруктами и ягодами, чтобы поддерживать душу и тело вместе. На второй месяц он ел один раз в шесть дней сухие траву и листья. На третий месяц он пил только воду на каждый девятый день. На четвертый месяц он полностью овладел дыханием и питался только воздухом в каждый двенадцатый день. На пятый месяц Дхрува управлял своим дыханием так совершенно, что мог стоять на одной ноге без движений и сосредоточиваться на Высшем Сознании, Парабрахмане. Он созерцал образ Господа в своем сердце, не воспринимая ничего более.

Когда Дхрува непоколебимо стоял на одной ноге, большой палец его ноги продавил землю до центра планеты. И когда Дхрува стал практически единым по тяжести с Господом Вишну, всеобщим сознанием, вследствие своего полного сосредоточения, и закрыл все отверстия своего тела, всеобщее вселенское дыхание стало останавливаться, и все полубоги почувствовали удушье, и поэтому попросили защиты у Верховного Господа.

Господь успокоил полубогов: “Возвращайтесь в свои обители. Я остановлю суровое подвижничество мальчика, и вы будете спасены”.

4.9. Дар Господа Вишну

Майтрея продолжал:

Когда Дхрува открыл глаза, он увидел Господа Вишну в воплощении Сахасраширша, в том образе, который он видел в сердце. Он пал перед ним и погрузился в океан божественной любви. Он в ликовании смотрел на Господа, целовал лотосные стопы, обнимал Господа и возносил молитвы.

Господь сказал Дхруве: “Ты выполнил суровый обет. Хотя твое желание очень честолюбиво и его трудно исполнить, Я осуществлю его. Я дарую тебе планету, называемую Полярная Звезда. Она будет существовать даже после уничтожения вселенной в конце кальпы. Никто не правил этой планетой, окруженной солнечной системой, планетами и звездами. Все светила кружатся вокруг нее. Когда твой отец уйдет в лес, ты будешь править всем миром в течение 36 000 лет. Ты никогда не состаришься. Однажды твой брат Уттама отправится в лес на охоту и будет там убит. Суручи, обезумев от известия о смерти сына, пойдет искать его и сгорит в лесном пожаре.

Я — сердце всех жертвоприношений. Ты совершишь много жертвоприношений, и во время смерти ты будешь помнить Меня. После земной жизни ты пойдешь на Мою планету, которой поклоняются жители всех других планет”.

Хотя желание Дхрувы осуществилось, он был опечален: “О как я несчастлив; я достиг лотосных стоп Верховного Господа, но все же из-за глупости я молил о преходящем. Я нахожусь под влиянием иллюзии, я сплю на ее коленях. Введенный в заблуждение  двойственностью мира, я считал своего брата врагом. Я подобен бедному глупому человеку, который, когда усладил царя, попросил у него только немного риса, хотя царь хотел дать ему все, что тот спросит”.

Когда Дхрува вернулся домой, все с радостью и любовью встретили его. Дхрува с благодарностью припал к стопам Суручи, а та, подняв его, со слезами сказала: “Долгой жизни тебе, мой мальчик!” Люди поздравляли Сунити: “ Счастлив твой сын. Он защитит всю землю. Воистину, созерцая Господа, мудрецы побеждают даже смерть, которую так трудно преодолеть”.

4.10. Сражение Дхрувы с якшасами

Майтрея сказал:

Когда Дхрува узнал о смерти брата Уттамы, погибшего от рук якшасов, он решил наказать якшасов и, сев на колесницу, отправился в их столицу, Алакапури, расположенную в Гималаях. Он атаковал якшасов, а они стали применять колдовство, магию и силу демонической майи, создавая страшных животных и космические явления. Когда мудрецы увидели, что Дхрува отступает перед колдовством демонов, они посоветовали ему: “Почтенный Дхрува, пусть Верховный Господь, называемый Шарнагадханва, убьет всех твоих врагов. Святое имя Господа так же могущественно, как Сам Господь. Поэтому, просто воспевая и слушая святое имя Господа, многие могут легко спастись от жестокой смерти”.

4.11. Ману советует Дхруве прекратить сражение

Майтрея сказал: “Услышав совет мудрецов, Дхрува совершил ачаману, пригубив воды, и вложил в лук стрелу, сделанную Нараяной. Как только Дхрува коснулся стрелой лука, вся иллюзия, сотворенная якшасами, рассеялась, подобно тому, как материальные страдания и наслаждения исчезают, когда человек полностью осознает себя.

Убитые Дхрувой якшасы отправились к планетарной системе, находящейся выше солнца и предназначенной только для лучших брахмачариев, никогда не терявших семя.

Для демонов очень благоприятно, когда их убивают Господь или подвижники силой своего мистического могущества. Так они могут достигнуть высших планет.

Когда Сваямбхува Ману увидел, что его внук Дхрува убил многих совсем невиновных якшасов, он приблизился к Дхруве и сказал: “Пожалуйста, остановись. Нет блага в ненужном гневе. Это ведет в ад. Ты идешь против закона, убивая якшасов, которые совсем невиновны. Ты предан Богу — и твоя жизнь должна быть примером для других. Почему же ты совершаешь такие ужасные действия? Господь благоволит к Своему преданному, когда тот относится к другим с терпением, состраданием, милосердием и как к равным. Кажется, что Господь действует, но Он бездейственен. Он убивает, но Он — не убийца. В образе времени Господь убивает всех. Он не имеет начала, хотя Он — начало всего. Нет у Него врагов и нет друзей. Он ни к кому не пристрастен. В материальном мире все наслаждаются и страдают от результатов своей кармы. Господь Вишну — всепроникающий, и Он дарует результаты материальных действий.

Одни считают, что страдания и наслаждения воплощенных существ происходят из-за их кармы, иные считают, что из-за природы, другие — из-за времени, некоторые — из-за судьбы, и некоторые говорят, что из-за желания. Никто не может понять воли Бога и Его деяний. Он — причина всех причин, но никто не может понять Его с помощью умозрительных рассуждений, о Дхрува.

Эти якшасы не являются убийцами твоего брата. Всевышний — причина рождения и смерти каждого воплощенного существа. Обрати свое внимание на Господа, Абсолютную Истину. Благодаря духовному осознанию ты поймешь, что материальные различия нереальны (асат) и временны. Обуздай свой гнев, ибо гнев — самый страшный враг на пути духовного совершенствования. Ты должен немедленно умиротворить Куверу обходительными речами и молитвами, тогда его ярость не коснется нашего рода”.

4.12. Дхрува достигает обители Вишну

Майтрея сказал:

Дхрува обуздал гнев и перестал убивать якшасов. Кувера, хранитель сокровищ полубогов, узнав об этом, предстал перед Дхрувой и сказал: “Я рад, что ты послушался наставлений своего деда и оставил вражду. В действительности ты не убивал якшасов, и они не убивали твоего брата, ибо высшей причиной творения и уничтожения является вечное время, ипостась Верховного Господа. Отождествление себя и других с понятиями “я” и “ты” на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это телесное понимание — причина повторяющихся рождений и смертей.

Начни возносить служение трансцендентному образу (виграха) Господа. Займись преданным служением Господу, ибо только Он может освободить нас от уз материального существования. Все в материальном мире происходит благодаря действию непостижимой энергии Господа”.

Затем Дхрува вернулся домой и совершил много жертвоприношений для ублаговоления Господа Вишну. Дхрува осознал, что эта вселенная вводит в заблуждение воплощенных существ, подобно сну или фантасмагории, ибо она является творением иллюзорной внешней энергии Господа. Он правил Землей (кшити-мандала) в течение 36 000 лет и затем оставил царство. Он считал свое тело, жену, детей, друзей, воинов, богатство и дворцы творениями иллюзорной энергии. Дхрува ушел в лес в Гималаях, называемый Бадарикашрам, и там занялся аштанга-йогой и сосредоточением на арча-виграхе, образе Господа.

Так он достиг самадхи и совершенно забыл о своем теле, освободившись от материального рабства. В это время он увидел летающий корабль, в котором находились два прекрасных существа, спутники Господа Вишну, о котором всегда неотступно думал Дхрува.

Нанда и Сунанда, два близких спутника Господа Вишну, сказали: “О царь, мы пришли, чтобы взять тебя в духовный мир. Очень трудно достичь Вишнулоки, но благодаря своему подвижничеству ты можешь войти туда. Вишнулока — высочайшая планета во вселенной. Жители всех других планет поклоняются ей”.

Дхрува омылся, оделся в соответствующие одежды и, совершив ежедневные обязанности, поклонился летающему кораблю (вимана), передвигающемуся со скоростью мысли, обошел его и, когда приготовился войти на него, увидел саму смерть (антакам), приближающуюся к нему. Он поставил стопы на голову смерти и поднялся на летающий корабль. В это время в небе зазвучали барабаны и флейты, запели гандхарвы, а полубоги пролили дождь цветов на Дхруву.

Когда летающий корабль приготовился взлететь, Дхрува вспомнил о своей матери Сунити: “Как я могу отправиться один на Вайкунтху и оставить свою бедную мать?” Нанда и Сунанда поняли мысли Дхрувы и показали Дхруве, как его мать поднимается на другом летающем корабле. Лишенные сострадания к другим существам не могут достигнуть самосветящихся Вайкунтх. Только те, кто постоянно делает благо другим, могут попасть на Вайкунтхи.

4.13. Потомки Дхрувы

Майтрея сказал:

Однажды царь по имени Анга, потомок Дхрувы, совершал ашвамедха-яджну. Несмотря на все приготовления и правильное выполнение жертвоприношения, полубоги не приняли участия в жертвоприношении. Анга спросил: “Какое оскорбление я совершил, что полубоги не принимают участия в жертвоприношении?” Главный жрец ответил: “О царь, в этой жизни ты не совершал греховных действий даже в уме. Но мы видим, что в прошлой жизни ты совершил грехи, из-за которых у тебя сейчас нет сына. Но если ты попросишь у Всевышнего о сыне и выполнишь жертвоприношение ради этой цели, твое желание осуществится. Когда Господь Хари захочет выполнить твое желание, все полубоги придут с Ним и возьмут свою долю в жертвоприношении”.

Царь Анга решил совершить жертвоприношение ради сына. Когда подношения были предложены в огне, из огня появилось существо в белых одеждах и с золотой гирляндой. Оно несло золотую чашу с рисовыми шариками, сделанными на молоке. Царь, получив разрешение от жрецов, взял рисовые шарики в ладони и, понюхав их, предложил часть жене. Царица, после того, как съела эту пищу, забеременела от мужа и вскоре родила сына.

Мальчик частично принадлежал к безбожному роду, ибо его дед по матери был олицетворением смерти, и уже в детстве у него появились демонические черты. Только научившись держать лук и стрелы, мальчик стал ходить в лес и без нужды убивать невинных оленей, и когда он приближался, все люди кричали: “Сюда идет жестокосердечный Вена!” Мальчик был настолько жесток, что однажды во время игры он безжалостно убил своих сверстников, словно это были животные, предназначенные для бойни. Видя безжалостное и жестокое поведение своего сына, царь Анга наказывал его, но так и не смог направить его на путь добродетели.

Царь размышлял: “Люди, не имеющие сына, несомненно, счастливы. Они, должно быть, поклонялись Господу в предыдущих жизнях, чтобы в этой плохие сыновья не приносили им страданий. Грешные сыновья порочат славу отца. Какой человек, если он разумен, пожелает иметь такого порочного сына? Плохой сын превращает дом в ад, от которого разумный человек может легко отречься”.

Размышляя об этом ночью, Анга стал равнодушным к семейной жизни. Он поднялся с постели и, оставив жену, богатство и царство, покинул дом и направился в лес, никем не замеченный. Когда народ, жрецы, министры и друзья поняли, что царь навсегда оставил дом, их охватила печаль. Они начали искать царя по всему миру, как неопытные йогины ищут Высшую Душу внутри себя, но так и не нашли.

4.14. Рассказ о царе Вене

Майтрея сказал:

Когда мудрецы, возглавляемые Бхригу, увидели, что из-за отсутствия царя Анги некому защищать народ страны, они поняли, что люди сделаются неуправляемыми, забудут о цели жизни и опустятся до животного состояния. Великие мудрецы с разрешения царицы Сунитхи поставили во главе государства царя Вену, ее сына. Однако министры не одобрили этого. Они знали о жестокости Вены и поэтому боялись его. Вена возгордился своим могуществом и начал оскорблять великих мудрецов.

Ослепленный своим величием, царь Вена странствовал по своему царству, причиняя всем боль и страдания. Дваждырожденным было запрещено совершать любые жертвоприношения, давать милостыню и приносить в жертву очищенное масло. Он запретил все религиозные обряды.

Мудрецы, видя опасность для страны и народа, появившуюся вследствие демонических поступков царя, решили: “Поддержка неблагочестивого царя подобна кормлению змеи молоком. Мы сделали Вену царем государства, чтобы он защитил народ, но он стал врагом народа. Мы же должны умиротворить его, иначе его грех ляжет на нас”.

Возведя Вену на трон, мудрецы стали связаны с ним. Закон кармы наказывает даже того, кто связан с порочным человеком. И мудрецы боялись последствий греха.

Мудрецы сказали царю Вене: “Если царь следит, чтобы народ поклонялся Верховному Господу, Господь будет доволен. Когда Он доволен, то нет ничего недостижимого. О царь, Верховный Господь наслаждается всеми жертвоприношениями, Он — сущность трех Вед, владыка всего и цель всех аскез. Поэтому твоим подданным следует выполнять жертвоприношения — это принесет тебе благо. Когда брахманы будут приносить жертвы, все полубоги — экспансии Господа — будут довольны их действиями и даруют тебе желаемое. Если ты остановишь жертвоприношения, полубоги будут недовольны тобой”.

Царь Вена в ответ объявил себя Богом и сказал, что все должны поклоняться только ему (это очень распространенное желание демонических правителей). “О брахманы, — высокомерно заявил Вена, — мое тело является обителью всех богов. Вишну, Брахма, Шива, Индра, Вайю и остальные — все пребывают во мне. Все полубоги — члены тела царя. Поэтому, оставив зависть, вы должны поклоняться мне и предлагать мне жертвы. Если вы разумны, то должны знать, что нет никого выше меня”.

Глупый царь, считая себя очень мудрым, оскорбил мудрецов, и мудрецы, разгневавшись, вскричали: “Убить его! Убить его! Он самое отвратительное и грешное существо. Он оскорбил Всевышнего. Если он будет жить, то превратит весь мир в ад”. Царь Вена был уже убит из-за оскорбления Верховного Господа. Без применения оружия мудрецы убили царя Вену мистическим звуком хум (хум-критая).

После смерти царя государство снова осталось без защитника. Великие мудрецы размышляли — брахман беспристрастен, он к каждому относится одинаково, его долг — забота о бедных людях. Если он не будет делать этого — его духовная сила исчезнет. Мудрецы решили, что род царя Анга не должен исчезнуть, и создали из берцовой кости царя Вены карлика (Бахука).

Тело Вены было сохранено с помощью особых лекарств и мантр, произнесенных матерью Вены.

Бахука был черного цвета. Он был смиренным, и сразу после рождения он пал ниц и спросил: “Что я должен делать?” Мудрецы ответили: “Пожалуйста, сядь (нишада)”. Так был рожден Нишада, отец нишадов. После рождения Нишада взял на себя все последствия (карму) греховных действий царя Вены. Класс людей нишада всегда занят греховными действиями — воровством, грабежом, охотой. Поэтому им разрешается жить только в горах и лесах.

4.15. Рождение царя Притху и его коронация

Майтрея сказал:

Затем из двух рук Вены возникли мужчина и женщина. Мужчина был полной экспансией энергии Господа Вишну, а женщина — полной экспансией богини счастья, неотделимой от Господа. Мужчину звали Притху, женщину — Арчи. Арчи стала женой царя Притху. Брахма сошел с небес, чтобы приветствовать Притху. Обнаружив на правой руке Притху линии ладони Вишну и знак цветка лотоса на подошве его стоп, Брахма понял, что Притху был или частичным проявлением (анша), или воплощением Верховного Господа.

На коронацию Притху собрались множество полубогов с подарками. Кувера, бог богатства, подарил трон из золота. Варуна зонт, отражающий лучи луны. Индра — корону. Брахма доспехи ведического знания. Господь Вишну — диск Сударшана. Ямараджа, повелитель мертвых, вручил ему скипетр, малейшему движению которого должен был повиноваться целый мир. Шива подарил меч, ножны которого были украшены десятью лунами, а его жена, богиня Дурга, дала царю щит, сверкающий, как сотня лун. Владыка Луны привел ему коней, состоящих из нектара сомы, а от полубога Вишвакармы царь Притху получил в дар великолепную колесницу. Агни, бог огня, преподнес ему лук, сделанный из козлиных и коровьих рогов, а бог Солнца — стрелы, сияющие, как Солнце.

4.16. Восхваление царя Притху

Исполняя волю великих мудрецов, собравшиеся снова начали превозносить его достоинства: “О царь, ты являешься воплощением Господа Вишну, и твоему приходу в этот мир мы обязаны Его беспричинной милости. Притху — самый благочестивый и религиозный из всех царей, которых знал мир. Поэтому при нем религия получит наибольшую поддержку, и каждый будет строго следовать ее принципам. Со временем сей царь докажет, что все существа своим счастьем и благополучием обязаны ему одному, ибо он один способен заменить всех полубогов, в совершенстве выполняя обязанности каждого из них. В своем могуществе царь Притху будет соперничать с богом Солнца так же, как он одинаково щедро одаривая каждого. Царь Притху будет одинаково милостив ко всем своим подданным. Защитник всего живого на Земле, царь Притху будет столь же терпелив, как и сама Земля. Когда наступит засуха и все будут страдать от недостатка воды, сей царь, пошлет дожди, совсем как небесный царь Индра.

Царю Притху будут ведомы не только все поступки его подданных, но даже их тайные помыслы. Никогда не сходя с пути добродетели, он будет одинаково беспристрастен как по отношению к сыну своего врага, так и к своему собственному сыну. Если сын врага невиновен, царь никогда не накажет его, но если его собственный сын совершит преступление, ему не избежать расплаты. Своими поступками этот царь вызовет восхищение своих подданных, и все они останутся весьма довольны его правлением. Поэтому все граждане с радостью признают его своим повелителем.

Царь будет непоколебим в своих решениях и никогда не нарушит данного им слова. Ко всем женщинам царь будет относиться с тем же уважением, что и к собственной матери, а с женой будет обходиться столь бережно, как если бы она являлась частью его тела. Близко общаясь с освобожденными душами, царь в то же время железной рукой будет карать преступников и нечестивцев. У царя, необычайно могущественного и отважного, не будет соперников. В саду, окружавшем дворец, царю предстоит встретиться с Санат-кумаром — одним из четырех Кумаров”.

4.17. Притху гневается на Землю

Майтрея сказал:

В то время, когда брахманы и мудрецы возвели Притху на трон и объявили защитником народа, в стране не хватало зерна. Жители голодали, и поэтому они обратились к царю: “О царь царей, защити нас. Спаси нас от голода и дай нам зерна”. Царь долго размышлял о причине нехватки зерна. Затем он взял лук и приготовился пустить стрелу в Землю.

Когда Земля увидела, что царь приготовился убить ее, она, устрашившись, затрепетала. В страхе перед царем Притху она приняла образ коровы и пыталась скрыться от царя, подобно антилопе, преследуемой охотником. Земля в образе коровы металась по всему космосу между небесными планетами и землей, и куда бы она ни бежала, царь преследовал ее. Наконец Земля вернулась обратно и обратилась к могущественному царю Притху: “О царь, не убивай меня. Ты защитник всех существ. Я не совершила никаких грехов. Почему же ты хочешь убить меня? О знаток религиозных законов, почему ты возненавидел меня и почему хочешь убить женщину? Даже если женщина совершает какой-то грех, ее нельзя ударить. Я подобна лодке, и весь мир находится на мне. Если ты погубишь меня, то как спасешь себя и подчиненных от погружения в воды вселенского океана (гарбха)?”

Царь ответил: “О Земля, ты нарушила мои приказы. В образе богини ты приняла свою долю в жертвоприношении, которое мы совершили, но взамен не произвела достаточного количества зерна. Ты не даешь молока и сокрыла в себе семена растений. Рассекая тебя стрелами, я накормлю твоей плотью голодных жителей. Любой человек — мужчина, женщина или евнух, который печется только о себе и лишен сострадания к другим существам, должен быть убит царем. Такое убийство никогда не считается грехом. Как видно, гордыня совсем лишила тебя разума”.

Его слова повергли Землю в трепет. И она стала возносить ему смиренные молитвы: “Ты создал планету Земля, которая стала обителью всех существ. Но при этом Сам Ты, о Господь, всегда остаешься независимым. На заре творения Ты Своей непостижимой энергией создал все движущиеся и неподвижные существа. И теперь с помощью той же самой энергии Ты готов спасти им жизнь. Своей энергией Ты создаешь материальный космос, в течение некоторого времени поддерживаешь его и затем уничтожаешь. О мой Господь, о Нерожденный, однажды, когда я оказалась на дне океана вселенной, Ты, приняв образ вепря, вытащил меня из воды. Слава Тебе вовеки”.

4.18. Притху доит Землю

Богиня Земли продолжала:

“Мой Господь, пожалуйста, перестань гневаться и послушай меня. Мудрый пытается найти сущность знания повсюду, как пчела, которая собирает мед с каждого цветка. Святые мудрецы установили различные способы духовного совершенствования, с помощью которых все люди могут получить великое благо. Глупцы, измышляющие свои собственные пути и средства и не знающие авторитета мудрецов, никогда не достигнут успеха в своих попытках. Мой царь, семена, корни, растения и злаки, сотворенные в прошлом Брахмой, теперь используются порочными людьми (асат), лишенными духовного знания. И цари, которые не наказывают этих злодеев, превратившихся в воров, из-за того, что они, употребляя злаки для наслаждения чувств, попирают меня.

Поэтому я спрятала все эти семена, предназначенные для жертвоприношений. Из-за того, что семена находятся во мне очень долгое время, они начинают портиться. Тебе следует немедленно предпринять меры, чтобы добыть эти семена достойным способом. Если ты хочешь помочь существам, дав им зерна, и накормить их моим молоком, то приведи теленка и того, кто будет доить, а также принеси кувшин для молока. Так как я очень люблю своих телят, то твое желание надоить молока осуществится. О царь, тебе надо сделать всю поверхность планеты плоской и ровной. Это поможет мне даже тогда, когда пройдет сезон дождей. Дожди останутся на поверхности, поддерживая землю влажной, а это очень благоприятно для взращивания растений”.

Царь согласился. Он превратил Сваямбхуву Ману в теленка и надоил из вымени Земли в образе коровы всевозможные растения и злаки в свои руки. Другие существа последовали примеру Притху. Великие риши превратили Брихаспати в теленка, а чувства — в кувшин для молока и надоили ведического знания.

Полубоги превратили в теленка Индру и от Земли надоили сому в золотой кувшин. Благодаря соме их умы, тела и чувства стали очень могущественными. Сыновья Дити и демоны-данавы превратили в теленка Прахладу Махараджа и надоили вина в железный кувшин.

Гандхарвы и апсары превратили в теленка Вишвавасу и надоили молока в кувшин, имеющий форму цветка лотоса. Их молоком была сладостная музыка и красота. Питры (предки) превратили в теленка Арьяму. С великой верой они надоили кавьи, пищи, предлагаемой предкам в необожженный глиняный кувшин. Жители Сиддхалоки и Видьядхара-локи превратили в теленка Капилу, и, сделав кувшин из всего неба, они надоили туда мистических совершенств (сиддх), начиная с анима-сиддхи. Жители Кимпуруша-локи превратили в теленка демона Майю и надоили мистических сил, с помощью которых они могут мгновенно исчезать и появляться в другом образе.

Якшасы, ракшасы, духи и бесы превратили в теленка Рудру (Бхунатха) — воплощение Шивы, и надоили кровавый напиток в кувшин из черепов. Кобры и змеи без капюшонов, большие наги, скорпионы и другие ядовитые твари надоили яда в змеиную нору. В теленка они превратили Такшаку. Четвероногие животные превратили в теленка быка, на котором ездит Шива, а в кувшин для молока превратили лес. Так они получили зеленую сочную траву.

Хищные животные превратили в теленка льва, так они получили мясо из молока. Птицы превратили в теленка Гаруду и получили от Земли молоко в виде насекомых, растений и травы. Деревья превратили в теленка баньяновое дерево и получили молоко в виде соков. Горы превратили в теленка Гималаи, они надоили разнообразные минералы в кувшин из горных вершин.

Все это время за Землей наблюдал царь Притху. Все существа получили желаемую пищу. Царь Притху был очень доволен Землей, и он возлюбил Землю, как будто она была его дочерью.

4.19. Притху совершает сотое                          жертвоприношение коня

Майтрея продолжал:

Когда Притху совершал последнее сотое жертвоприношение коня (ашвамедха-яджна), царь Индра, сделавшись невидимым, украл жертвенного коня, ибо он не хотел, чтобы кто-то превзошел его. Украв коня, Индра принял образ освобожденного существа (амукта). Мудрец Атри, заметивший это, сказал о случившемся сыну Притху, и тот стал преследовать Индру и вскоре вернул коня. Тогда Индра окутал место жертвоприношения кромешной темнотой и вторично увел коня. И снова сын Притху стал преследовать Индру и вернул коня. Царь Притху, разгневанный на Индру, решил сам убить его, но, появившийся на месте жертвоприношения Брахма, отговорил его. Брахма сказал: “Тебе нельзя убивать Индру. Это не твой долг. Индра — самый могущественный помощник Господа. Своими жертвоприношениями ты желаешь насладить полубогов, но они являются частями Индры. Так как ты можешь убить его? Ты и Индра являетесь частями Всевышнего. Ты не должен гневаться на Индру, который не отличен от тебя. Знай, если что-то предопределено провидением, не следует гневаться из-за этого. Чем больше мы будем пытаться избавиться от таких предопределенных неудач, тем дольше пробудем в аду. Даже святым иногда приходится сталкиваться с превратностями судьбы”. И Притху последовал совету Брахмы.

4.20. Появление Вишну на жертвоприношении          Притху

Майтрея сказал:

Ублаговоленный девяносто девятью жертвоприношениями Притху, Господь Вишну появился на арене жертвоприношения. Его сопровождал Индра. Верховный Господь Вишну сказал: “Индра нарушил твое сотое жертвоприношение. И теперь он пришел испросить прощения у тебя. Прости его. Тот, кто мудр и стремится нести благо другим, считается лучшим из людей. Мудрые всегда сознают, что материальное тело отлично от души. Высшая Душа (Параматма) является единой, чистой, нематериальной и самосветящейся. Она — источник всех благих качеств и всепроникающая. Она лишена материальных оболочек и является свидетелем всех действий. На того, кто знает Параматму и атму, не воздействуют гуны природы, ибо он постоянно занят любовным служением Мне. Если человек, занимаясь своими предписанными обязанностями, возносит любовное служение Мне без желания выгоды, он обретает радость в самом себе.

Когда сердце очищается от материальной скверны, ум преданного умиротворяется, и преданный начинает одинаково относиться ко всему. Так он достигает мира и спокойствия. О царь, равно относись ко всем. Не беспокойся из-за временного несчастья или счастья. Обуздай ум и чувства. В таком состоянии выполняй свои обязанности царя. Твой единственный долг — защита жителей твоего царства. О царь, Я доволен тобой, проси у Меня любое благословение”.

Царь Индра, услышав слова Господа Вишну, устыдился своих действий и пал к стопам царя Притху. Притху обнял его и забыл о своем гневе, возникшем из-за похищения жертвенного коня. Притху сказал: “О Господь, я не прошу никаких материальных благ, даруй мне то, что считаешь лучшим для меня”. Господь Вишну сказал: “Да будешь ты всегда занят преданным служением. Только благодаря преданному служению можно переплыть непреодолимый океан иллюзии”.

Затем царь Притху в глубоком почтении склонился перед Вишну, верховным повелителем всех полубогов. Хотя Господа нельзя увидеть глазами, Он явил Себя взору Махараджи Притху. Выразив Господу свое почтение, царь вернулся в свой дворец.

4.21. Поучения царя Притху

Притху сказал на великом жертвоприношении: “Всякий царь, который не обучает своих подданых их обязанностям в соответствии с предписаниями варна-ашрама дхармы, а лишь собирает подати, будет страдать из-за неблагочестивых действий подданных. И тогда удача оставит правителя. Поэтому, подданные мои, ради блага вашего царя вам следует выполнять обязанности в соответствии с вашим положением в варнах и ашрамах и всегда думать о Всевышнем Господе. Когда преданный принимает прибежище Верховного Господа, он полностью очищается от ложных понятий и становится отреченным. Это достигается преданным служением. Заняв ум, речь и тело предписанными обязанностями, вы должны возносить преданное служение Господу.

Брахманы и вайшнавы прославлены своим терпением, подвижничеством и знанием. Благодаря своим заслугам вайшнавы более могущественны, чем потомки царских семей. Царям советуется не оскорблять брахманов и вайшнавов. В этом мире нет служения выше, чем служение брахманам, ибо это приносит наслаждение полубогам. Кто приобретает брахманические качества, тот получает все богатства мира”.

Выслушав речь Притху, все присутствовавшие при этом полубоги, жители Питрилоки, брахманы и святые приветствовали царя возгласами одобрения.

4.22. Притху встречается с Кумарами

Когда жители восхваляли царя Притху, с неба снизошли четыре Кумара, блистающие, как солнце. Все приветствовали Кумаров. Царь омыл ноги четырех мудрецов и побрызгал водой на свою голову в знак почтения к мудрецам. Затем он прославил Кумаров сладостными речами и спросил, как в этом материальном мире человек может достигнуть высшей цели жизни.

Санат-кумар ответил: “Ты задал замечательный вопрос. Ты уже обладаешь благодатным стремлением прославлять Всевышнего Господа. Когда у человека появляется твердая вера в Господа, он очищается от похоти и страстей. Практикой преданного служения Богу, познанием Всевышнего, применением преданности в жизни, поклонением Владыке всех сил и слушанием и воспеванием славы Господа можно достигнуть Всевышнего. Тот, кто стремится к духовному совершенствованию, должен избегать людей, желающих только наслаждения и денег. Надо избегать даже тех, кто связан с ними. Следует устроить свою жизнь так, чтобы жить в месте, где наслаждаются нектаром прославления Всевышнего Господа. Стремящийся к духовному совершенству должен отвергнуть всякое ненасилие, следовать по стопам великих учителей, всегда помнить об играх Верховного Господа, выполнять предписания священных книг, и, выполняя предписания, он не должен хулить других.

Преданному следует вести очень простую жизнь и не беспокоиться из-за двойственностей материального существования. Он должен учиться терпеть их. Вознося преданное служение и превзойдя гуны природы, человек может сосредоточиться на Всевышнем Господе. Когда человек освобождается от материальных желаний и влияния гун, он превосходит различия между внутренними и внешними действиями. В это время различие между индивидуальной душой и Высшей Душой, которая существовала до самоосознания, исчезает.

Когда душа живет ради чувственных наслаждений, у нее возникают разнообразные желания, и поэтому она становится связанной и страдает. Но когда она достигает божественного состояния, она ничем не интересуется, кроме исполнения воли Бога. Многие причины побуждают воплощенное существо видеть различие между собой и другими.

Когда ум и чувства привлекаются к объектам чувств для наслаждения, ум возбуждается. В результате постоянного размышления об объектах чувств духовное сознание почти исчезает. Когда человек теряет первоначальное сознание, он забывает о своем предыдущем состоянии свободы и отождествляется с тем, в котором он оказался теперь. Когда память об изначальном божественном состоянии утеряна, все приобретаемое знание основывается на ложном восприятии. Если это происходит, мудрые считают, что теряется душа. Когда существо лишается знания и преданного служения, оно попадает в такие виды жизни, как растительная и минеральная.

Из четырех целей жизни — наслаждение, процветание, исполнение долга и освобождение (кама, артха, дхарма и мокша) — освобождение считается высшей. Другие три цели преходящи из-за могущественного закона природы — смерти. О царь, стремись познать Всевышнего Господа, который пребывает в каждом сердце вместе с индивидуальной душой. Индивидуальная душа покрыта грубым материальным телом и тонким телом, состоящим из жизненной силы и разума. Преданные, возносящие служение Господу, легко избавляются от стремления к материальной деятельности. Джнани и йоги не могут остановить волны чувственных наслаждений, хотя и пытаются.

Поэтому тебе советуется заняться преданным служением Васудеве. Очень трудно переплыть океан невежества. Хотя непреданные совершают суровые аскезы и покаяния, мы советуем тебе просто предаться Господу”.

4.23. Подвижничество Притху

Майтрея сказал:

Когда подошло время, царь Притху оставил царство и удалился в лес вместе со своей женой. Там он предался суровому подвижничеству для ублаговоления Господа Кришны. Он также практиковал пранаяму-йогу для обуздания ума и чувств. Так он полностью освободился от стремления к деятельности ради плодов. Он занимался преданным служением Кришне двадцать четыре часа в сутки, следуя правилам и предписаниям. Благодаря этому у него развилась и стала непоколебимой преданность и любовь к Всевышнему Господу. Он превзошел ограничения ума и смог постоянно созерцать в своем сердце Господа. Превзойдя все сомнения, он достиг отречения и божественного видения.

Так Притху освободился от оков ложного эго и материального понимания жизни, осознал Господа Кришну, пребывающего в сердце каждого как Параматма, и смог получать наставления непосредственно от Верховного Господа, и поэтому отказался от упражнений в джнани и йоге.

С течением времени Притху покинул свое тело, твердо сосредоточив свой ум на лотосных стопах Кришны. Приняв асану для освобождения (муктасану), он закрыл пяткой анус и стал поднимать жизненный воздух от муладхара-чакры к свадхистана-чакре, затем к манипуре-чакре, анахата-чакре, вишудха-чакре, аджне-чакре и брахма-рандре. Постепенно он соединил свой воздух жизни со всеобщим воздухом, покрывающем вселенную, тело — с землей, огонь внутри тела — со всеобщим огнем. Затем он соединил землю с водой, воду с огнем, огонь с воздухом и т.д. Он соединил ум с чувствами, материальное эго (аханкару) со всеобщей материальной энергией, махат-таттвой. Затем Притху предложил всеобщее самоотождествление высшему владыке иллюзорной энергии. Так он достиг освобождения в Боге. Его жена Арчи последовала за ним.

4.24. Песнь Шивы

Майтрея сказал:

У царя Прачинабархи и его жены Шатадрути, дочери океана, родилось десять сыновей, которые стали называться Прачетами. Когда отец Прачетов повелел им жениться и обзавестись детьми, все Прачеты вошли в океан и там занимались подвижничеством десять тысяч лет. Когда Прачеты покинули дом, чтобы предаться аскезе, они встретили Господа Шиву, который дал им поучения об Абсолютной Истине.

Шива сказал: “Всякий, кто предается Кришне, Властелину всех миров, дорог мне. Душа, правильно выполняющая свою дхарму в течение ста рождений, достойна занять место Брахмы, а если она становится еще совершеннее, она может приблизиться к Шиве. Но тот, кто непосредственно предается Кришне, или Вишну, сразу достигает духовных планет. Шива и другие полубоги достигают тех планет после растворения Вселенной (пралайи). Все вы — преданные Всевышнего Господа. Преданные Кришны также почитают и меня, ибо я дорог им. Нет существа более дорогого для преданного, чем я. Я спою мантру, которая не только духовна, чиста и приносит счастье, но и является самой лучшей молитвой для стремящихся достичь высшей цели жизни. Слушайте ее внимательно”. И Шива обратился к Всевышнему Господу с молитвой, состоящей из тридцати пяти шлок.

Преданные, которые с великим вниманием и почтением поют эту молитву, достигнут высшего блага. Поющие эту молитву могут легко ублаговолить Всевышнего Господа. Преданные, которые встают рано утром и со сложенными руками поют эту молитву, и дают возможность другим услышать ее, освобождаются от уз кармы. Эта молитва так же действенна и могущественна, как великое подвижничество.

4.25. История царя Пуранджаны

Майтрея сказал:

Отец Прачетов, царь Прачинабархишат, совершил много материальных ритуальных действий, желая очиститься. Нарада, пришедший во дворец, сказал ему: “О царь, нельзя достичь совершенства ритуалами и обрядами. Материальные действия порождают карму. О царь, посмотри на небо, ты увидишь там животных, которых ты без сострадания принес в жертву. После того, как ты умрешь, эти животные искромсают твое тело своими железными рогами. Единственный путь освобождения заключается в познании себя”. И Нарада рассказал древнейшую историю о царе Пуранджане:

”Некогда жил царь по имени Пуранджана. У него был друг, именуемый Авиджната (неизвестный). Никто не ведал о действиях Авиджната. Однажды Пуранджана решил найти подходящее место для жилья и стал путешествовать по всему миру, но так и не нашел подходящей обители. Царь имел неограниченное стремление к чувственному наслаждению, поэтому он искал место по всему миру, где бы все его желания осуществились.

Однажды он увидел на южном склоне Гималаев в месте, называемом Бхарата-варша (Индия), город, имеющий девять врат. В одном из парков он встретился с прекрасной юной девушкой, окруженной десятью слугами, каждый из которых имел сотни жен. Со всех сторон девушку охранял пятиглавый змей. Эта девушка казалась очень обеспокоенной поисками подходящего мужа. Пуранджана спросил, кто она.

Девушка ответила: “О величайший из людей, я не знаю, кто ты и кто я. Я не знаю, кто сотворил нас. Я знаю единственное, что я существую. Я даже не знаю, кто создал эту прекрасную обитель. Эти мужчины и женщины — мои друзья, а всегда бодрствующий змей защищает этот город, даже когда я сплю. Какое счастье, что ты пришел сюда. Ты желаешь наслаждать свои чувства; я со своими друзьями попытаюсь удовлетворить твои желания как можно лучше. Ты можешь жить в этой обители сто лет и наслаждаться”. Пуранджана остался в городе и наслаждался жизнью в течение ста лет.

Из девяти врат города, семь были наверху, а два — под землей. Пять — на восточной стороне (Пурва), одни — на южной (Дакшина), одни — на северной (Уттара) и двое — на западной (Пашчиме). Двое врат — Кхадйота и Авирмукхи — были расположены в одном месте, и Пуранджана пользовался ими, когда отправлялся в город Вибхраджита в сопровождении друга Дьюмана. Врата Налини и Наалини были также расположены вместе. Этими вратами царь пользовался, когда отправлялся в город Саурабха в сопровождении друга по имени Авадхута. Через врата Мукхья царь с двумя друзьями (Расаджна и Випана) отправлялся посетить города Бахудана и Апана. Через южные врата Питриху царь проходил с Шрутадхарой в Дакшину и северные врата Деваху — в Уттара-панчалу. Через западные врата Асури царь отправлялся вместе с Дурмадой в Грамаку, а через другие северные ворота Ниррити с Слибдхакой в Вайшасу.

В городе жили двое слепых — Нирвак и Пешакрит. Царь в их сопровождении передвигался и совершал действия. Иногда царь ходил в свою личную обитель со своим главным слугой (умом) по имени Вишучина. Там он получал моха (заблуждение), прасада (удовлетворение) и харша (счастье) от своей жены и детей. Так он привязался к действиям ради плодов и полностью попал под влияние беспокойного ума. Он выполнял все желания своей жены. Что бы ни делала царица, он делал то же. Когда царица пела, Пуранджана также пел. Когда царица плакала, он также плакал. Когда ее охватывало горе, он также горевал, и т.д. Он полностью подчинился жене.

4.26. Охота Пуранджаны

Однажды царь решил поохотиться в лесу Панчапрастха. В его колесницу были запряжены пять быстрых лошадей, у нее было два дышла, два колеса, одна ось. На колеснице было три флага, одни поводья, один колесничий, одно место, пять оружий и семь покрытий. Колесница могла перемещаться пятью способами, и пять препятствий лежало перед ней. Все украшения были сделаны из золота.

Царь поехал, не взяв жену, и, преследуя оленей, антилоп, он забыл о ней. Подстрелив много животных, он вернулся в свой дворец. Царица, охваченная гневом, не желала говорить с ним. Но царь успокоил ее нежными речами.

4.27. Нападение Чандавеги

Ввергнутый в заблуждение, царь проводил свои дни. Он относился к жене как к своей жизни и душе. Под влиянием гуны невежества он не понимал значения самопознания. У Пуранджаны и его жены родилось 1100 сыновей и 110 дочерей. Чтобы увеличить и усилить род, он нашел своим дочерям и сыновьям достойных мужей и жен. И у каждого из его сыновей родилось по 100 сыновей. Царь совершал много жертвоприношений для блага своих детей и убивал животных ради этой цели.

На Гандхарвалоке тогда правил царь Чандавега. Под его управлением было 360 могущественных белых воинов, а у этих воинов было 360 черных жен. Когда гандхарвы напали на город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на защиту города и сражался с гандхарвами сто лет. Он был один, их было 720. Скоро пятиглавый змей начал слабеть. Увидев это, царь, его друзья и жители города встревожились”.

Нарада продолжал свой рассказ: “В это время дочь Кала (времени) искала себе мужа по всем трем мирам. Она была несчастна. Когда я однажды пришел на Землю, то встретился с дочерью времени. Она возгорелась ко мне страстью и предложила себя. Но я отказался принять ее; она разгневалась из-за моего отказа и сурово прокляла меня оставаться вечным странником. Несмотря на это, я направил ее к царю яванов Бхайе (страху), и Калаканья обратилась к великому царю: “Ты лучший из неприкасаемых. Я люблю тебя и хочу, чтобы ты стал моим мужем”.

Царь пожелал, чтобы она стала его сестрой, а не женой. Он сказал: “Ты можешь незаметно нападать на людей. С помощью моих воинов ты сможешь убивать их без сопротивления. Ты с моим братом Праджварой будете служить мне и действовать незаметно в мире”.

4.28. Пуранджана перевоплощается женщиной

Войско царя яванов Страха под руководством Праджвары и дочери времени напали на город Пуранджаны. Состарившийся змей отступил. Город был подожжен Праджварой. Ото всюду раздавались стоны и плач. Пуранджана с трудом спасся. Страдания, которые он причинил другим существам в жертвоприношениях, отразились на нем. Страдая, он забыл даже своих старых друзей. Поскольку он в течение жизни был привязан к обществу женщин и в последнюю минуту думал о своей жене, в следующей жизни он родился дочерью царя Видарбхи.

Когда она выросла, ее мужем стал могущественный Малаядхваджа. У дочери царя Видарбхи родилась одна черноглазая дочь и семь сыновей. Каждый из сыновей родил миллионы сыновей. Агастья женился на дочери Малаядхваджи, которая была преданной Кришны. У них родился сын Дридхачьюта, а у него родился сын Идмаваха. Царь Малаядхваджа разделил царство между сыновьями и удалился в место Кулачала, чтобы медитировать на Кришну. Его жена последовала за ним. Царь предался суровому подвижничеству и вскоре достиг постижения Высшей Души и индивидуальной души, и совершенного знания. Озаренный трансцендентным знанием, он постиг все.

Однажды, когда его жена растирала ему ноги, она почувствовала, что они холодны, и поняла, что ее муж покинул тело. Дочь Видарбха охватила великая скорбь. Она хотела взойти на погребальный костер мужа, но в этот момент появился брахман, старый друг царя Пуранджаны и утешил царицу: “Кто ты? Чья ты жена? Ты кажется скорбишь по мертвому телу. Ты не узнаешь меня? Я твой вечный друг. Ты помнишь то время, когда советовалась со мной? К несчастью, ты покинула меня и захотела наслаждаться материальным миром. Мой милый друг, мы оба подобны двум лебедям. Мы вместе жили в одном сердце, похожем на озеро Манаса. Хотя мы жили вместе тысячи лет, мы все же оставались вдали от родного дома. Теперь ты зачарована материей и не видишь меня, ты странствуешь по различным телам в этом материальном мире, сотворенном некой женщиной (пракрити).

Ты не дочь Видарбхи и не жена Малаядхваджи. Иногда ты думаешь о себе как о женщине, иногда как о мужчине. Это происходит из-за тела, сотворенного иллюзией, которая является моей энергией. Ты и я — чистые духовные сущности. Я, Высшая Душа, и ты, индивидуальная душа, едины, ибо мы духовны.

Человек считает свое отражение в зеркале единым с собой и неотличным, но другие видят два тела; так и в материальном состоянии существует разница между Богом и душой. В сердце живут вместе два лебедя. Когда один лебедь поучает другого, то это означает, что поучаемый находится в первоначальном состоянии, то есть к нему возвращается сознание Кришны, утерянное из-за материальной привязанности”.

4.29. Объяснение аллегории о Пуранджане

Царь Прачинабархи сказал: “Я не могу понять полностью смысла аллегории о царе Пуранджане. Милостиво объясни мне ее”.

Нарада сказал:

“Пуранджана — это воплощенное существо, переходящее из тела в тело в соответствии с кармой.

Неизвестный друг — это Ишвара, Всевышний Господь, друг всех существ.

Город — это человеческое тело.

Девять врат — девять отверстий в теле.

Девушка (Пуранджани) — материальный разум (буддхи). Соединившись с таким разумом, душа считает себя материальным телом.

Десять спутников девушки — пять чувств восприятия и пять органов действия.

Жены спутников девушки — функции органов чувств.

Пятиглавый змей — Прана (пять голов — это прана, апана, удана, вьяна и самана).

Одиннадцатый спутник — это ум, руководитель чувств.

Царство Панчала — это поле наслаждения чувств.

Сто лет — время жизни человека.

Восточные ворота — две ноздри, два глаза и рот.

Южные ворота — правое ухо.

Северные ворота — левое ухо.

Западные ворота — анус и гениталии.

Кхадйота — буквально “светляк” — левый глаз, который обладает меньшей силой видения.

Авирмукхи — буквально “свет факела” — правый глаз.

Вибхраджита — объекты зрения.

Дьюмна — свет, сияние Солнца. Нельзя видеть без света.

Налини и Наалини — это левая и правая ноздри.

Саурабха — запах.

Авадхута — обоняние.

Мукхья — рот.

Випана — способность говорить.

Расаджна — вкус.

Апана — речь.

Бахудана — пища.

Питриху — правое ухо.

Деваху — левое ухо

Левое ухо слабее правого, поэтому правое ухо применятся для слушания шастр.

Дакшина панчала — Правритти Шастра, или учение о мирской пользе, о получении наслаждений. Уттара панчала — Нивритти Шастра, учение об отречении. Через уши воплощенные существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку.

Грамака — этот город предназначен для половых наслаждений.

Асури — гениталии.

Дурмада — способность воспроизведения ( “дур” — греховный; “мада” — безумие).

Ниррити — анус.

Идти в Вайшасу означает идти в ад.

Лубдхака — орган действия; жадность.

Слепые друзья — (Нирвак и Пешакрит) — нога и рука.

Антах-пура — сердце, личная обитель.

Вишучина — означает “повсюду ходит”, это указывает на ум. В уме существо наслаждается воздействиями гун природы. Эти воздействия иногда приводят к иллюзии (моха) в тамагуне, наслаждению (прасадам) в раджагуне и радости (харша) в саттве.

“Царь стал во всем следовать за своей женой”, — это означает, что разум (царица) создает различные ситуации в состоянии сна или бодрствования. Под влиянием загрязненного разума существо наблюдает что-то и просто копирует действия своего разума.

Колесница — тело.

Пять коней — органы восприятия.

Два колеса — благочестивые и порочные действия (карма).

Три флага — три гуны.

Пять оружий — пять видов жизненного воздуха.

Ум считается поводом.

Разум — колесничий.

Место в колеснице — сердце.

Семь покрытий колесницы — семь элементов.

Два ярма — двойственности мира, например, боль и наслаждение.

Пять внешних способов передвижения — пять органов действия.

Воины — одиннадцать чувств.

Чандавега — год, каждый год человеческой жизни; время.

Гандхарвы — дни.

Их жены — ночи.

Калаканья — дочь времени — старость. Никто не хочет стареть; Яванешвара, смерть, признает Джару своей сестрой.

Воины Яванешвары — воины смерти.

Праджвара — жар, лихорадка, болезнь.

Когда воплощенное существо забывает свою духовную природу и попадает под влияние гун, оно отождествляется с телом и ради тела предпринимает различные действия. Так оно попадает во власть рождений и смертей. Никто не может избавиться от кармы, совершая материальные действия. Только проснувшись, можно избавиться от страшного сна. Материальное существование — следствие невежества и иллюзии.

Мы страдаем, видя во сне тигра или принимая веревку за змею, но в действительности нет ни тигра, ни змеи. Своим умом мы создаем некоторые ситуации на тонком плане и в результате страдаем. Страдания будут продолжаться, пока мы не пробудимся ото сна. Надо покончить с невежеством. И единственное средство достичь этого — предаться Всевышнему Господу Васудеве через Его проявление (гуру). Без преданного служения Богу невозможно отречься от мира. Малоразумные считают ведические ритуалы самым главным. Но они не знают цели Вед”.

Нарада продолжал: “Воплощенное существо действует в грубом теле в этой жизни. Это тело вынуждено действовать из-за тонкого тела (ум, интеллект, эго). Когда грубое тело уничтожается, тонкое тело продолжает наслаждаться или страдать из-за плодов действий своей предыдущей жизни.

Хотя причиной страдания и счастья является ум, интеллект и ложное эго, грубое тело все же необходимо как инструмент для наслаждения. Грубое тело может исчезнуть, но тонкое тело продолжает действовать. Существо становится духом (привидением), когда тонкое тело действует без помощи грубого тела. И хотя машина грубого тела остается действующей во время сна, воплощенное существо может покинуть его, углубиться в сновидение и вернуться в грубое тело. Когда воплощенное существо возвращается в тело, оно забывает сон. Также, когда оно меняет тело, то забывает о своем предыдущем теле. Освобождение означает избавление от тонкого и грубого тел после смерти грубого тела. Намерения остаются в уме, и существу дается другое тело, чтобы оно могло осуществить эти намерения. Это называется законом кармы. И в этом контексте карма — это совокупность действий ради плодов.

 По состоянию ума или сознания человека можно понять его состояние в прошлой жизни. Иногда мы внезапно вспоминаем или видим во сне то, что никогда не воспринимали в этой жизни.

Пока существует тонкое материальное тело, живет и грубое тело. В глубоком сне, в обмороке, в шоке, во время смерти, при высокой температуре тела движение жизненного воздуха останавливается. В это время душа перестает отождествлять себя с телом.

Когда мы спим, мы забываем о грубом теле, а когда пробуждаемся, забываем о тонком. Но оба состояния — сон и бодрствование — являются творениями иллюзорной энергии. Под наркозом, в глубоком сне, в обмороке, в коме и т.д. воплощенное существо забывает о грубом теле и не чувствует боли или наслаждения. Из-за незнания о духовном теле, которое не воспринимаемо, мы не знаем о духовных действиях. Мы действуем иногда в связи с грубоматерильным телом, иногда с тонкоматериальным телом.

Когда человек молод, все его десять чувств и ум полностью проявлены. Но когда человек находится в лоне матери или в грудном возрасте, они сокрыты. Когда существо спит, объекты чувств исчезают для него. Но поскольку они связаны с чувствами, они проявляются. Подобным образом, существо с непроявленными (неразвитыми) чувствами не прекращает материального существования, хотя оно может быть и не связано с объектами чувств.

Пять объектов чувств, пять органов чувств действия, пять чувств познания и ум являются шестнадцатью материальными проявлениями. Под влиянием гун и воплощенного существа они объединяются. В зависимости от состояния тонкого тела, существо получает и оставляет грубое тело. Так душа испытывает различные ощущения — наслаждение, скорбь, страх, счастье и страдание. Ум — источник всех желаний.

Последствия материальных действий (карма), сохраняющиеся в тонком теле (лингашарира), проявляются в трех видах: биджа (корень, семя), кутастха (желание) и пхалон-мукха (приносящая плоды). Проявленная карма называется прарабдха (уже в действии). В сознательном или бессознательном состоянии действия грубого или тонкого тела могут не проявляться, но тонкое состояние нельзя называть освобождением. Все, что произошло в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем, является сном. Таково тайное знание всей ведической литературы.

Пока мы желаем наслаждаться, мы творим действия. Когда воплощенное существо действует в материальном теле, оно наслаждает чувства, а, наслаждая чувства, оно творит другие материальные действия. Так душа попадает в рабство и становится обусловленной.

Знай, что вся вселенная создается, сохраняется и уничтожается по воле Всевышнего Господа, и поэтому все в этой вселенной подчинено Господу. Преданно служи Господу, и ты постигнешь это знание”.

Сказав это, Нарада вернулся на Сиддха-локу, а царь Прачинабархи оставил царство и семью и предался суровому подвижничеству и любовному служению Всевышнему Господу.

4.30. Деяния Прачетов

Видура спросил у Майтреи: “Как Прачеты услаждали Всевышнего Господа пением мантры Шивы? Чего они достигли в этой жизни и в других жизнях?”

Майтрея сказал: “Прачеты по приказу отца совершали суровое подвижничество в водах океана. Повторяя мантру, данную Шивой, они услаждали Господа Вишну. В конце десяти тысяч лет сурового подвижничества Прачетов Всевышний появился перед ними в Своем прекрасном облике, чтобы воздать им за служение.

Шри Бхагаван сказал: “Я доволен дружескими отношениями между вами и вашим служением Мне. Просите у Меня любое благословение. Скоро вы прославитесь по всему свету. У вас будет сын, и его сыновья и внуки наполнят весь мир. Возьмите в жены дочь Прамлочи и Канду. По Моей милости вы можете беспрепятственно наслаждаться всеми благами этого мира и небесного в течение миллиона небесных лет. Неуклонно служите Мне и избавляйтесь от материальной скверны. Освободившись от всех привязанностей, вы вернетесь ко Мне. Преданный предлагает все плоды своих действий Верховному Господу. Преданные, всегда занятые любовным служением Мне, ощущают постоянно увеличивающуюся новизну и прелесть своих действий. Это всесознающая Высшая Душа придает необычайную новизну всем действиям”.

После того, как Господь сказал это, Прачеты вознесли молитвы. Выйдя из моря, Прачеты увидели, что вся Земля покрыта густыми высокими зарослями. Чтобы очистить поверхность Земли от деревьев, Прачеты испустили огонь из своих ртов. Видя, что все деревья будут сожжены, Брахма немедленно появился перед Прачетами и умиротворил их. Оставшиеся деревья, напуганные Прачетами, немедленно отдали свою дочь.

Дочь деревьев была рождена Канду и Прамлочей. Небесная дева Прамлоча, родив ребенка, оставила его и удалилась в небесное царство. Божество Луны, сострадая к новорожденной, спас ее, сунув ей в рот свой палец. За ребенком ухаживали деревья, и, когда она выросла, то по указанию Брахмы ее отдали Прачетам. Эту девушку звали Мариша. Здесь слово “деревья” указывает на господствующее божество тех деревьев.

Следуя указанию Брахмы, Прачеты избрали девушку своей женой. Из лона девушки родился сын Брахмы — Дакша. Дакша должен был родиться из лона Мариши из-за того, что оскорбил великого бога Шиву. Предыдущее тело Дакши было уничтожено, но он (тот же Дакша), вдохновленный высшей волей, создал всех воплощенных существ в Чакшуша-манвантаре.

В одном дне Брахмы существуют следующие Ману: 1. Сваямбхува. 2. Сварочиша. 3. Уттама. 4. Тамаса. 5. Райвата. 6. Чакшуша. 7. Вайвасвата. 8. Саварни. 9. Дакша-саварни. 10. Брахма-саварни. 11. Дхарма-саварни. 12. Рудра-саварни. 13. Дева-саварни. 14. Индра-саварни. Каждый Ману живет 4320000 х 71 человеческих лет. Дакша был наказан Шивой, и чтобы вернуть свое прежнее могущество, он совершал суровое подвижничество в течение шести манвантар и достиг могущества, почти равного могуществу Брахмы. Дакша стал прародителем всех существ в шестой манвантаре.

4.31. Отречение и освобождение Прачетов

Майтрея продолжал: “Прачеты вели жизнь домохозяев в течение тысячи лет и достигли совершенного сознания. Они вспомнили о благословении Верховного Господа и покинули дом. Прачеты отправились на западное побережье, где находилась обитель великого мудреца Джаджали. Благодаря совершенствованию в божественном знании Прачеты стали одинаково относиться ко всем существам. После практики йогических асан Прачеты занялись управлением дыхания, ума, речи и зрения. Посредством пранаямы они освободились от материальной привязанности. В неподвижной позе они сосредоточивали ум на высшем Брахмане. Когда они занимались пранаямой, к ним подошел Нарада. Прачеты оторвались от своих занятий, поклонились Нараде и попросили Нараду посвятить их в тайное знание.

Нарада сказал: “Человек рождается три раза. Первый раз — от отца и матери. Это рождение от семени. Второй раз он рождается, когда получает инициацию от духовного учителя. Это рождение называется савитра. Третье рождение, называемое яджника, случается, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну.

Действия существа могут быть мирскими и духовными, но они бесполезны, если не предназначены для услаждения Господа. Какой смысл в суровом аскетизме, слушании писаний, размышлении, развитом разуме и силе — без преданного служения? Духовная практика, которая не помогает воплощенному существу осознать Всевышнего Господа, бесполезна. Господь — цель всех благочестивых действий — кармы, джнаны, йоги и бхакти. Как поливание корня дерева питает все листья и ветви дерева, как услаждение желудка дает силу всем чувствам и членам тела, так и поклонением Всевышнему Господу можно умилостивить всех полубогов и принести благо всем существам.

Все существа рождаются от праха земли, и после смерти они снова превращаются в прах. Так же все исходит от Господа, и с течением времени все снова входит в Него. Как солнечные лучи не отличны от солнца, так же космическое проявление не отлично от Всевышнего. Верховный Господь — всепроникающий. Когда чувства действуют, они кажутся частями тела, но когда тело спит, действия чувств не проявлены. Так и все вселенные кажутся отличными от Всевышнего, но все же они не отличны от Него.

Господь — причина всех причин, и Он — Высшая Душа всех душ и владыка материальной природы. Вы должны преданно служить Ему, считая себя качественно едиными с Ним. Оказывая милость всем существам и обуздывая чувства, можно быстро прийти к Всевышнему Господу Джанардане.

Господь дорог тем преданным, которые лишены богатства и полностью зависят от Бога. Возгордившиеся своим богатством, образованием и происхождением часто насмехаются над преданными. Господь не принимает служения таких людей. Хотя Всевышний Господь самодостаточен, Он зависит от Своих преданных”. Нарада, сказав это, вернулся на Брахмалоку, а Прачеты, медитируя на Господа, достигли Его обители.

http://scriptures.ru/krishna/m_bhagavata_purana04.htm#IV