Песнь Пятая

5.1. Деяния царя Приявраты

Парикшит спросил Шукадеву: “Почему царь Прияврата (второй сын Ману), величайший преданный, обретший радость в самопознании, не отрекся от семейной жизни, которая является причиной рабства? Ведь великие посвященные не должны привязываться к семье”.

Шукадева сказал: “Возлюбивший нектарный мед лотосных стоп Господа всегда восхваляет славу Господа. Хотя он может остановиться на время перед какими-то препятствиями, все же он никогда не теряет достигнутого. Прияврата был великим преданным, ибо он получил высшее знание от Нарады, своего духовного учителя. Отец Приявраты однажды попросил его взять на себя управление миром, уверяя, что это долг Приявраты. Но Прияврата не принял повеления отца, так как хотел служить только Всевышнему и постоянно размышлять о Нем. Через некоторое время в обители, где медитировал Прияврата, появился Брахма.

Брахма сказал: “Все должны выполнять повеления Всевышнего. Никто не должен противиться приказам Господа. По воле Всевышнего все существа получают определенное тело. Ведические предписания привязывают каждого к варнам и ашрамам, согласно его качествам и действиям. Нам следует выполнять наши обязанности в системе варна-ашрама. Господь дает нам определенное тело, счастье и страдания, которых мы заслуживаем. Даже освобожденный остается в теле, которое он получил в зависимости от своей прошлой кармы. Оставив ложные представления, он все равно продолжает действовать, не привязываясь ни к счастью, ни к страданию.

Если человек уйдет в лес, но не обуздает ум, у него останется страх перед материальным рабством. Но даже семейная жизнь не повредит мудрецу, победившему чувства. Домохозяин, покоривший ум и пять чувств, подобен царю в крепости, победившему могучих врагов. О Прияврата, ты должен править миром, ибо Господь повелел сделать так”.

С разрешения Нарады Сваямбхува Ману передал своему сыну бразды правления. Занимаясь мирскими делами по велению Господа, Прияврата постоянно размышлял о Всевышнем, дающем освобождение от всех привязанностей. Женой Приявраты стала Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. У них родилось десять сыновей и одна дочь. Трое среди них — Кави, Махавира и Савана — соблюдали полный целибат. Так как они соблюдали брахмачарью с детства, они достигли отрешенного состояния (парамахамса-ашрама). Братья обуздали чувства и были постоянно сосредоточены на Всевышнем Господе Васудеве. Они осознали, что Господь пребывает в сердце каждого существа, и что они качественно едины с Господом.

Саньяса делится на четыре ступени:

1. Кутичака — приняв саньясу, человек сначала живет недалеко от деревни, и все необходимое (в основном, пищу) ему приносят из дома. 2. Бахудака-саньяси уже не берет от домашних, а достает себе пропитание в других местах. Такой образ жизни называется мадхукари (буквально “занятие пчелы”). Пчела собирает понемногу меду с каждого цветка. Саньяси на этой стадии должен просить у каждого домохозяина понемногу. 3. Паривратджакачарья-саньяси становится еще более опытным и странствует по всему миру, проповедуя славу Господа Васудевы. 4. Парамахамса. Когда саньяси прекращает свою проповедническую деятельность и остается в одном месте ради достижения духовной жизни, то эта стадия называется парамахамса. Парамахамса полностью контролирует ум и чувства и занимается чистым служением Господу.

Другая жена Приявраты родила трех сыновей — Уттаму, Тамасу и Райвату, которые стали правителями трех последующих манвантар. Прияврата правил вселенной 11 арбуд (1 арбуда = 100000000 лет). Он очень любил свою жену Бархишмати, и с каждым днем их любовь усиливалась. Своим поведением, искусством одеваться, ходить, улыбаться, разговаривать, своим взором Бархишмати увеличивала силу Приявраты. Хотя Прияврата был великой душой, он вел себя с женой так, как будто был обычным человеком.

Согласно варна-ашрама-дхарме брахманы и саньяси не нуждаются в поддержке противоположного пола. Однако кшатрии и грихастхи нуждаются в помощи жен в выполнении своих обязанностей. Грихастхи и кшатрии без жен не могут правильно выполнять свой долг. Шри Кришна Чайтанья установил, что грихастха должен жить с женой. Кшатриям разрешено иметь много жен, это помогает им управлять государством. Чтобы выполнять свои обязанности правильно, Прияврата пользовался услугами своей добродетельной жены.

Однажды у Приявраты возникло недовольство из-за действий бога Солнца. Обходя гору Сумеру, бог Солнца освещает все окружающие планеты системы. Однако, когда Солнце находится на северной стороне горы, южная освещается мало, и наоборот. Прияврата был недоволен этим, и поэтому решил осветить ту часть вселенной, где была ночь, и последовал по пути Солнца на своей блистающей колеснице. Он смог совершить это чудесное деяние, ибо поклонялся Всевышнему Господу. Когда Прияврата мчался на своей колеснице по пути Солнца, обод колеса колесницы оставил следы, которые позднее стали семью океанами, разделяющими планетарную систему Бху-мандалу на семь островов.

Планеты, разделенные на четырнадцать лок, являются островами в океане космоса. Колесница Приявраты сотворила семь океанов и планетарных систем, вместе называемых Бху-мандала или Бху-лока. Ниже Бху-локи находится Бхуварлока, а выше Бхулоки — Сваргалока.

Названия островов — Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый остров вдвое больше, чем предыдущий, и каждый окружен океаном, который отделяет его от следующего острова. Семь океанов соответственно содержат соленую воду, сок сахарного тростника, вино, очищенное масло, молоко, йогурт и свежую питьевую воду.

Каждый океан по ширине равен острову, который он окружает. Прийаврата, супруг Бархишмати, предоставил верховную власть над этими островами своим сыновьям, а именно Агнидхре, Идхмад-джихве, Яджнабаху, Хиранйарете, Гхритаприштхе, Медхатитхе и Витихотре. Затем царь Прийаврата выдал замуж свою дочь, Урджасвати, за Шукрачарйу, который зачал в ее лоне дочь по имени Девайани.

Когда подошло время, Прияврата отрекся от своей жены, детей, царства. Его сердце стало местом игр Всевышнего Господа, и он вернулся на духовный путь и снова пришел к состоянию, достигнутому раньше по милости Нарады”.

5.2. Деяния царя Агнидхры

Шукадева продолжал:

Когда Махараджа Прияврата покинул царство ради духовного совершенствования, его сын Агнидхра стал правителем Джамбудвипы, и он относился к своим подчиненным с такой же любовью, как отец относится к сыновьям. Однажды Махараджа Агнидхра возжелал сына, и ради осуществления желания он предался суровой аскезе в пещере горы Мандара. Брахма, зная о желании Агнидхры, послал в его уединенную обитель небесную деву Пурвачитти. Когда дева предстала перед Агнидхрой во всей своей красоте и великолепии, тот сразу полюбил ее. Движения девушки, ее улыбки, сладостные слова и движения глаз очаровали его. Агнидхра, опытный в искусстве обращения с женщинами, также вызвал чувство любви у небесной девы. Она с радостью согласилась стать его женой и наслаждалась с ним любовью в течение многих лет, а потом вернулась в свою небесную обитель.

У Агнидхры и Пурвачитти родилось девять сыновей: Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Кетумала. Он отдал им девять островов на Джамбудвипе, которые стали называться их именами. Так как любовное чувство у Агнидхры было не до конца удовлетворено, он всегда думал о своей жене, и поэтому в следующей жизни родился на Питрилоке, планете, где обитала та небесная дева. После его смерти сыновья взяли в жены девять дочерей Меру — Мерудеви, Пратирупу, Уградамштри, Лату, Рамью, Шьяму, Нари, Бхадру и Девавити.

5.3. Появление Ришабхи

Желая иметь сына, Махараджа Набхи совершил суровое подвижничество. Вместе со своей женой он выполнил много жертвоприношений и поклонялся Господу Вишну, владыке всех жертвоприношений. На его жертвоприношениях использовались все семь божественных средств для получения милости Всевышнего Господа: дравья — жертвование дорогого убранства и пищи; деша — действия в соответствии с местом; кала — действия в соответствии со временем; мантра — пение гимнов; ритвик — действие жрецов; дакшина — предложение даров жрецам; видхана — соблюдение предписаний.

Милостивый Всевышний Господь, довольный подвижничеством Набхи, появился перед царем в четырехруком облике. И жрецы, совершающие жертвоприношения, обратились с молитвами к Нему. Они молили о сыне, подобном Господу, и Господь Вишну согласился появиться в лоне Мерудеви и воплотился в образе царя Ришабхадевы.

5.4. История Ришабхи

Во время рождения у Господа Ришабхи проявились такие признаки Всевышнего Господа, как знаки на подошвах стоп (знамя, молния, лотос и т.д.). Ришабха относился равно ко всем. Он полностью подчинил чувства и ум и не стремился к материальному наслаждению. Он явил все добродетельные качества, воспеваемые поэтами — хорошо сложенное тело, доблесть, силу, красоту, величие, могущественное воздействие и решительность.

Набхи, видя эти качества, дал ему имя Ришабха, “лучший из людей”. Индра, завидуя Ришабхе, прекратил проливать дожди над Бхарата-варшей. Ришабха с помощью йогической силы Сам обильно оросил Свои земли. Под влиянием иллюзии царь Набхи считал Всевышнего Господа, отца всех существ, своим сыном. По своей воле Господь стал его сыном и казался обычным человеком.

Вскоре царь Набхи и Мерудеви оставили царство и удалились в Бадарикашрам, где предались суровому подвижничеству. В состоянии самадхи они поклонялись Всевышнему Господу Нара-Нараяне, который является полной экспансией Кришны. Царством стал править Ришабха. Своей жизнью он показывал пример людям и учил обязанностям домохозяина. Он первый принял брахмачарью под руководством духовного учителя и жил в гурукуле, доме учителя. Получив образование, он дал дар (гуру-дакшина) учителю и начал вести жизнь домохозяина. Его женой стала Джаянти, и у них родилось сто сыновей.

Старшего сына звали Бхарата, и в его честь планета Земля получила название Бхарата-варша. Девятью другими старшими сыновьями были Кушавара, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Еще были Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Братья были прославлены своей преданностью Верховному Господу Васудеве. Они проповедовали миру Бхагавата-дхарму.

5.5. Ришабха говорит о пути освобождения

Ришабха сказал:

О сыновья, люди не должны тяжело работать ради чувственного наслаждения, которое доступно даже собакам и свиньям. Следует выполнять аскезы и епитимьи во имя божественного преданного служения. Такие действия очищают душу. Чтобы достичь духовного совершенства, надо принять прибежище чистого преданного и служить ему. Тогда откроется дверь освобождения.

Привязанный к женщинам и чувственному наслаждению постепенно все больше и больше запутывается в сетях порока и страдает от несчастий рождения, старости, болезней и смерти. Служащие благу всех людей и не привязанные к семье называются махатмами. Привлеченные наслаждениями не могут понять сущность души. Поэтому они должны обратиться к чистому преданному и принять его своим духовным учителем. По мере того, как духовное служение разрубает узлы, возникающие из-за прошлых деяний, человек теряет привязанность к семье, дому и жене, отвергая основу заблуждения (понятия “я” и “мое”), и освобождается”.

Ришабха продолжал: “О сыновья, примите духовного учителя, верьте во Всевышнего Господа и возлюбите Его, откажитесь от страстей и возвысьтесь над двойственностями счастья и страданий. Пытайтесь осознать несчастное состояние воплощенного существа в материальном мире. Совершайте подвижничество (тапасью) ради преданного служения. Принимайте участие в беседах о Боге и всегда общайтесь с преданными Богу. Воспевайте и восхваляйте славу Господа и относитесь равно ко всем.

Оставьте вражду, гнев и скорбь. Не отождествляйте себя с телом. Изучайте писания. Живите в уединенном месте и упражняйтесь в управлении жизненной силой, умом и чувствами. Верьте Ведам. Соблюдайте целибат. Совершайте свои предписанные обязанности и откажитесь от ненужных разговоров. Всегда думайте о Всевышнем. Практикуйте бхакти-йогу, будьте терпеливы и совершенны в знании. С помощью этих средств вы освободитесь от невежества и стремлений к действиям ради плодов и уничтожите узел в сердце. Для дальнейшего совершенствования вы должны оставить эти средства, то есть не стоит привязываться к самому пути освобождения.

Невежественные люди, действующие благочестиво или неблагочестиво, должны заниматься преданным служением. Если человек попадает в рабство из-за действий своего ученика или сына, лишенных духовного видения, какая ему польза от этого? Тот, кто не может освободить подчиненных ему от повторяющихся рождений и смерти, не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью и почитаемым божеством (дайвам). Если слепец идет по пути порока, как разумный может позволить ему продолжать опасный путь? Ради временного наслаждения люди создали общество ненависти и ввергли мир в океан страдания”.

Ришабха продолжал: “Существа, обладающие жизненной силой (растения) выше минеральной формы жизни. Выше неподвижных растений — черви и змеи. Животные, имеющие развитый разум (бодха-ништха), выше змей. Люди выше животных. Выше людей — духи (праматха), ибо они не имеют материальных тел. Гандхарвы выше духов, сиддхи выше гандхарвов. Выше сиддхов — киннары, а выше киннаров — асуры. Выше асуров полубоги, а среди полубогов Индра высший. Выше Индры сыновья Брахмы, среди них лучший Шива, выше Шивы Брахма, но Брахма подчинен Мне, Всевышнему Господу.

Веды — Мое вечное звуковое воплощение (шабда-брахман). Брахманы изучают Веды, и так как они принимают ведические истины, они считаются олицетворением Вед. Брахманы расположены в саттва-гуне. Они непоколебимы в обуздании ума (шама) и чувств (дама). Они правдивы (сатья), милостивы (ануграха), аскетичны (тапа), терпеливы (титикша) и осознают природу души и Всевышнего Господа. Таковы восемь качеств брахманов.

О дети, Я нахожусь в каждом существе, поэтому вы должны неизменно почитать всех существ”.

Так Ришабха открыл им Свою божественную природу: “Мое духовное тело (сат-чит-ананда) кажется похожим на человеческое, но оно нематериально. Оно непостижимо. Я принимаю тело по Своей воле, а не по принуждению природы. Мое сердце исполнено чистой благости (саттвы). Поэтому люди называют Меня Ришабхой (лучший из существ). Вы все рождены из Моего сердца: следуйте за вашим братом, Бхаратой”.

Ришабха короновал Бхарату и отрекся от мира. Он не носил одежды, распустил волосы и внешне казался безумным человеком. Затем Господь вобрал в себя жертвенный огонь и покинул Брахмаварту. Приняв образ жизни “авадхута” (святой человек, оставивший все материальные заботы и социальные обычаи), Ришабха странствовал по всему миру. И хотя люди принимали Его за слепого, глухого, немого, бесполезного бездельника, духа (пишачу) или сумасшедшего, Он не нарушал данного обета молчания и ничего не отвечал. Ему часто угрожали расправой, били Его, мочились и плевали на Него. Иногда в Него бросали камнями, испражнениями и грязью. Эти люди называли Ришабху отвратительными прозвищами и причиняли Ему много беспокойств, но он не обращал на это внимания, ибо знал, что тело предназначено для такой участи.

Он пребывал в духовном трансе и не обращал внимания на оскорбления, ибо Он осознавал различие духа и материи. Ришабха принял обет Аджагара (то есть образ жизни питона, питон не двигается и ест только то, что само входит в его пасть).

Чтобы показать всем мистикам истинный путь, Ришабха, частичная экспансия Господа Кришны, совершал много чудесных деяний. Он был полностью погружен в океан трансцендентного блаженства. Господь Кришна, Васудева, является первоначальным источником Ришабхадевы. Нет разницы в их природе. Хотя Ришабха обладал такими мистическими силами (сиддхами), как возможность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, появляться и исчезать, входить в тела других и видеть мысленно на очень большом расстоянии, Он не проявлял их.

5.6. Ришабха покидает тело

Шукадева сказал:

Когда карма сжигается огнем знания, то сразу проявляются духовные совершенства и мистические силы. Обычный йог пленяется мистическими силами, и его духовное развитие прекращается; поэтому совершенные йоги не стремятся к мистическим силам.

 Так как ум очень беспокоен, его надо постоянно контролировать. Из-за беспокойного ума даже продвинутые йоги иногда падают. Ум настолько беспокоен, что побуждает даже совершенных йогов к чувственному наслаждению. Поэтому Господь Ришабха для наставления всех йогов показал, как надо покидать тело. Путешествуя по Южной Индии по провинциям Карната, Конка, Венка и Кутака, Ришабха оказался в окрестностях Кутакачала. Там внезапно возник лесной пожар, который сжег лес и тело Ришабхи.

Об играх Господа Ришабхадева узнал царь Конки, Венки и Куталы. Имя этого царя было Архат. Позднее его ввела в заблуждение иллюзорная энергия, и в этом состоянии он изложил основные принципы джайнизма. Те, кто являются низшими среди людей и введены в заблуждение иллюзорной энергией Господа, оставят варнашрама-дхарму и ее правила и нормы поведения. Они оставят совершение омовений три раза в день и поклонение Господу. Забросив очищение и пренебрегая Верховным Господом, они будут руководствоваться нелепыми правилами. Следуя ложным религиозным принципам, они будут процветать.

В течение эпохи Кали люди все больше будут склоняться к безбожию. Они будут насмехаться над Ведическими писаниями, последователями Вед, брахманами, Богом и миром. Вследствие невежества люди, относящиеся к низшему классу, изобретают новые религиозные системы, которые не основаны на Ведических принципах. Следуя своим выдумкам, они попадают в адские миры. В Кали-югу люди в основном покорны гунам страсти и невежества.

Ришабхадева воплотился именно для того, чтобы спасти их из объятий майи. Ришабха установил религиозные законы, которые могут освободить человека от материального рабства, и Он положил конец всем атеистическим действиям. Страна Бхарата-варша была землей благочестия, ибо там появлялся Всевышний Господь, когда хотел воплотиться.

5.7. Деяния Бхараты

Шукадева сказал:

Бхарата совершил различные ведические жертвоприношения и этим умилостивил Всевышнего. По повелению своего отца Бхарата взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы. Он правил всем миром. До его царствования наша планета называлась Аджанабха-варша, а после правления Бхараты она получила название Бхарата-варша. У Бхараты от Панчаджани родилось пять сыновей — Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету. Бхарата строго выполнял религиозные законы и неуклонно следовал по стопам отца и великих мудрецов, и все подданные во времена его правления жили очень счастливо.

Ум Бхараты был необеспокоен, и поэтому он смог осознать поучения святого Нарады. Он непрестанно созерцал Господа Васудеву в своем сердце. Выполнив свои царские обязанности, он разделил царство между пятью сыновьями. Затем он покинул дом и отправился в Пулаха-ашрам. Там он питался только лесными фруктами и предлагал Господу Васудеве то, что было в его распоряжении. Так Бхарата совершенствовал свою преданность Васудеве. На его теле вследствие любовного влечения иногда проявлялись ашта-саттвика — признаки духовного экстаза: дрожь, испарина и другие.

Махараджа Бхарата поклонялся Господу Нараяне, пребывающему внутри Солнца, пением гимна из Риг Веды (ом бхур бхувах свах тат савитур вареньям бхарго девасья дхимахи) и произносил на восходе солнца следующий стих:

”Всевышний Господь исполнен чистой добродетели. Он озаряет всю вселенную и дарует благо Своим преданным. Господь творит вселенную из Своей внутренней духовной энергии. По Своей воле Он входит во вселенную как Высшая Душа, и Своими энергиями Он поддерживает всех существ, желающих материальных наслаждений. Я предлагаю поклоны Господу, дарующему разум”.

5.8. Перевоплощение Бхараты оленем

Шукадева продолжал:

Бхарата Махараджа достиг высокого совершенства, но пал из-за привязанности к маленькому олененку. Однажды после омовения в Гандаки и произнесения мантры Бхарата увидел, как беременная олениха подошла к реке, чтобы напиться воды. Внезапно раздался громкий рык льва, и олениха так испугалась, что родила олененка и, переправившись через реку, умерла там. Махараджа Бхарата из сострадания к олененку, оставшемуся без матери, вытащил его из воды, принес в свой ашрам и с любовью стал заботиться о нем. Постепенно он очень привязался к олененку и всегда с большой любовью думал о нем.

Когда олененок вырос, он сделался постоянным спутником Бхараты. Скоро Бхарата так много стал думать об олененке, что его ум потерял покой. Чем больше он привязывался к оленю, тем слабее становилось его преданное служение. Хотя Бхарата отрешился от богатого царства, он привязался к оленю. Так он отошел от практики мистической йоги. Однажды, когда олень долго отсутствовал, Бхарата забеспокоился и начал искать его. Во время поисков оленя он внезапно умер. В последнюю минуту перед смертью Бхарата думал об олене и поэтому родился в лоне оленихи. Однако, поскольку он был духовно совершенным, он не забыл своих прошлых действий. Он понял, насколько пал, и, покинув свою мать, снова вернулся в Пулаха-ашрам.

После смерти он освободился от тела оленя и родился в семье брахмана.

5.9. Бхарата перерождается брахманом

Шукадева продолжал:

Оставив тело оленя, Бхарата родился в брахманической семье, принадлежащей к известному роду Ангира. У отца Джада Бхараты было девять сыновей от первого брака. Бхарата по милости Господа помнил свои прошлые жизни. Хотя он получил тело брахмана, он, не желая пасть снова, старательно избегал общения со своими родственниками, лишенными преданности Богу. Он вел себя со всеми как сумасшедший, немой, глухой, слепой, чтобы никто не пытался заговорить с ним. Так он спасался от дурного общения. Про себя он всегда воспевал славу Господа и помнил о лотосных стопах Господа.

Отец Джады Бхараты (джада — сумасшедший, безумный) испытывал сильную любовь к своему сыну. Хотя Джада не хотел принимать поучений своего отца брахмана, тот все же учил его, как поддерживать чистоту и омываться. Но Бхарата вел себя так, что отец понял, что его сын не способен принимать поучения, и оставил все дальнейшие попытки. Например, когда Бхарате говорили, что необходимо мыть руки после опорожнения желудка, он мыл их перед этим. После смерти отца сводные братья Бхараты уже не пытались дать ему образование. Хотя братья были сведущи в трех Ведах, которые поощряют ритуальные действия, они не могли постичь божественное состояние Джады Бхараты, играющего роль юродивого. Опустившиеся люди не лучше, чем животные. Единственное различие состоит в том, что животные имеют четыре ноги, а люди — две.

Эти люди, считая Бхарату сумасшедшим, глухонемым, дурно обращались с ним, но Бхарата не пытался противиться им и покорно терпел. Он делал все, что требовали. Он ел любую пищу — вкусную, невкусную — которая доставалась ему. Он никогда не ел ради наслаждения чувств, ибо не отождествлял себя с телом. Он неизменно был погружен в божественное созерцание и поэтому не обращал внимания на двойственности мира, ощущение которых возникает вследствие телесного понимания жизни. Он не обращал внимания на жар и холод, ветер и дождь и никогда не укрывал тело. Он спал не земле, никогда не умащал себя маслом и не омывался. Так как его тело было покрыто грязью, свет его духовности и мудрости оставался сокрытым. Он носил только грязную набедренную повязку и брахманический шнур. Он, поносимый и отверженный, скитался повсюду.

Джада Бхарата трудился только ради пропитания. Его сводные братья пользовались этим и заставляли его работать в поле за небольшое количество пищи. Но Бхарата совсем не умел работать в поле. Он не знал, как сеять и выращивать семена. Его братья обычно давали ему дробленый рис, остатки масла, зерно, поеденное червями, или подгоревшую пищу. Но Бхарата так радостно принимал все это, как будто это был нектар. Он не выражал никакого недовольства и ел все с большой радостью.

В то время предводитель разбойников, рожденный в семье шудр, захотел почтить богиню Бхадра Кали, принеся ей в жертву безумца, считающегося не лучше животного. Предводитель разбойников держал в заточении человека-животного (пуруша-пашум — животное в обличье человека), но тот сбежал, и предводитель приказал своим слугам найти его. Они бросились искать его повсюду, но так и не нашли.

Блуждая по лесам, они наткнулись на Джада Бхарату, охраняющего поле от оленей и кабанов. Разбойники приняли Бхарату за того человека, подобного животному и, связав его, привели в храм богини Кали. Затем разбойники в соответствии со своими ритуалами убийства животноподобных людей, омыли Бхарату, одели его в новые одежды, умастили его тело благоухающими мазями и украсили тилаками, сандаловой пастой и гирляндами. Они накормили его, подвели к богине Кали и предложили ей благовония, светильники, гирлянды, жареное зерно, ветви деревьев, фрукты и цветы, пели песни и молитвы, подыгрывали на барабанах и рожках.

 Затем они посадили Джада Бхарату перед божеством, и жрец разбойников приготовился предложить кровь Бхараты богине Кали. Он взял остроотточенный меч, освятил его мантрой Бхадра Кали и поднял его, чтобы убить Бхарату. И тут из внезапно расколовшейся статуи богини появилась сама Кали, желая предотвратить бессмысленное убийство святого. Ее тело излучало нестерпимо яркое сияние. Разъяренная богиня Кали, сверкая глазами, обнажила устрашающие изогнутые зубы. Ее красные глаза пылали. Она приняла такой ужасный образ, как будто хотела уничтожить всю вселенную. Спрыгнув с алтаря, она обезглавила всех разбойников тем самым мечом, которым они собирались убить Бхарату. Затем она и ее спутницы ведьмы и демоницы начали пить теплую кровь, текущую из шей обезглавленных, как будто это был нектар. Опьяненные кровью, они стали громко петь и танцевать, словно готовились уничтожить все творение.

Если завистливый оскорбляет великого человека, его несомненно ожидает подобное наказание. Но преданные остаются невозмутимыми, даже если им грозит смерть.

5.10. Беседа между Джада Бхаратой и Махараджей Рахуганой

Шукадева Госвами продолжал:

Царю Рахугане, правителю стран Синдху и Саувира, однажды потребовался человек для переноски его паланкина. Случайно слуги царя встретили Джада Бхарату. Узрев его силу и молодость, они заставили его носить паланкин, хотя Бхарата не был предназначен для такого труда. Бхарата не противился грубому приказу, но смиренно принял работу и понес паланкин. Когда Бхарата нес паланкин, он внимательно смотрел под ноги, чтобы не наступить на муравья, и если на его пути оказывался муравей, то Бхарата останавливался и ждал, пока муравей не пробежит.

Из-за этого он отставал от других носильщиков. Царь очень рассердился и обругал Джада Бхарату грубыми словами. Но Джада, будучи совершенно свободным от телесного понимания жизни, не обратил внимания на это, а продолжал нести паланкин дальше. Когда он опять остановился, царь пригрозил наказать его, и только тогда Бхарата заговорил, осуждая непристойные слова царя.

Джада Бхарата сказал: “Мой царь, ваши слова истинны. Тело действительно носильщик. Бремя, которое несет тело, не принадлежит мне, ибо я — духовная душа. Нет противоречия в ваших словах, не я несу паланкин — тело несет. Вы сказали, что я слаб, и эти слова подходят для человека, не знающего различия между телом и душой. Тело может быть худым или слабым, но мудрый не скажет этого о духовной душе. Я — духовная душа, и поэтому вы неправильно сказали, что я слаб. Сегодня вы царь, а я слуга, но завтра все может измениться, и вы можете стать слугой, а я господином. Это зависит от провидения. Вы сказали: “Ты негодник, ты глуп и безумен. Я накажу тебя, и ты придешь в сознание”. Позвольте заметить, что я живу как глухой, немой, сумасшедший, я осознаю духовную душу. Какую пользу я получу от вашего наказания? Если я сумасшедший, то мое наказание будет сравнимо с наказанием мертвой лошади. Это не принесет пользы. Наказание не излечивает от безумия”.

Слова Бхараты озарили царя Рахугану, он спрыгнул с паланкина, упал в ноги Бхарате и взмолился: “Я не боюсь полубогов, но я боюсь оскорбить святого, преданного Богу. Прости мое неразумение и милостиво взгляни на меня. Если ты сделаешь так, я избавлюсь от греха оскорбления”.

5.11. Бхарата передает духовное знание

Джада Бхарата сказал: “Ты недостаточно мудр, хотя и пытаешься говорить как мудрый, ибо гордишься своим знанием. Человек, который достиг духовного уровня, не заботится о правилах поведения, а приносит их в жертву духовному совершенствованию. Правила поведения в обществе основаны, на желании материальных благ (карма-канда).

Пока ум загрязнен влиянием трех гун природы, он похож на неуправляемого слона. Ум увеличивает поле благочестивых и неблагочестивых действий, используя чувства. В результате этого воплощенное существо остается в материальном мире и наслаждается, и страдает из-за материальных действий. Так как ум охвачен желаниями благочестивых и неправедных действий (васаны), он подчинен влиянию похоти и гнева. Так ум привязывается к материальному наслаждению. Из одиннадцати чувств и пяти материальных элементов ум — главный. Поэтому от ума зависит рождение в следующей жизни. Ум вынуждает существо странствовать по различным видам жизни.

Ум — правитель десяти чувств. У каждого чувства имеется поле действия. Из-за ложного эго человек думает о себе как о теле и в понятиях “мое тело”, “моя семья”, “мой народ”, “моя родина”. Эти ложные отождествления являются расширенным влиянием ложного эго.

Звук, осязаемое, форма, вкус и запах являются объектами пяти чувств познания. Речь, прикосновение, движение, очищение и половые взаимоотношения являются объектами органов действия. Существует и еще одно действие ума — ложное отождествление. Тело — поле действия ложного отождествления. Физические элементы (дравья), природа (свабхава), первоначальная причина, развитие (ашая), предопределение (карма) и время являются материальными причинами. Эти причины приводят к тому, что одиннадцать действий превращаются в сто действий, затем в тысячу и миллион. Но все эти изменения не происходят сами собой, они случаются под наблюдением Всевышнего Господа.

Ум индивидуальной души, лишенной Богосознания, переполнен множеством идей и впечатлений, сотворенных майей. Они существуют с незапамятных времен. Иногда они проявляются в бодрствовании и в состоянии сна, но во время глубокого сна или транса они исчезают. Освобожденный при жизни (дживан-мукта) может видеть воздействия ума.

Существует два вида кшетра-джна — индивидуальная душа и Высшая Душа — Верховный Господь. Господь — это всепроникающая причина творения. Он самодостаточен и независим от других. Его познают через слушание откровения и прямое восприятие. Он самосветящийся. Его зовут Нараяна, и Он обитель всех существ после уничтожения материального мира. Посредством своей энергии Он присутствует в сердце каждого существа.

Неконтролируемый ум — величайший враг воплощенного существа. Если человек победит ум, он станет очень могущественным. О царь, победи ум оружием преданного служения духовному учителю и Господу”.

5.12. Беседа Джады Бхараты с Рахуганой

Царь сказал: “Благодаря тебе, о святой, все виды противоречий в писаниях рассеялись для меня. Мое видение ужалил змей гордости. Повтори мне свои поучения, чтобы я понял их. Ты говорил, что утомление, возникающее в результате деятельности, ощутимо непосредственным восприятием, но в действительности нет усталости. Нельзя познать Абсолютную Истину, спрашивая и отвечая о плотском”.

Бхарата сказал: “Все тела на земле — лишь видоизменения земли. Твое тело, о царь, также видоизменение земли, ты находишься внутри тела и ошибочно считаешь себя правителем страны Саувара. Из ложной гордости ты высокомерно ведешь себя со своими слугами. Различные тела, носящие различные имена, произошли от земли и в землю превратятся (из праха в прах). Мы — лишь прах и будем только прахом. Хотя вселенная может временно казаться истинной, она, в конце концов, не имеет реального существования. Земля первоначально сотворена из мельчайших атомов (парама-анава), но эти атомы не вечны. Не атомы причина вселенной, хотя так думают некоторые неразумные философы. Неистинно, что материальный мир является результатом сочетаний атомов.

Так как вселенная не имеет реального существования, все в ней — большое, малое, грубое, причина, следствие, признаки жизни и вещество — воображаемы. Это все — как горшки, сделанные из одного вещества — земли, но названные по-разному. Различие определяется веществом (дравья), природой (свабхавой), предрасположением (ашая), временем и действиями (карма). Знай, что все вокруг — лишь внешние проявления субстанции первоматерии.

Но что является высшей истиной? Высшей истиной является знание о Едином. Оно не загрязнено гунами и дарует освобождение. Оно превосходит все двойственности и всепроникающе. Вначале происходит осознание трансцендентного, всепроникающего Брахмана. Вторая ступень осознания — имманентного Высшего Духа, Параматмы. Высшее осознание Абсолютной Истины состоит в осознании Высшей Личности, Господа Васудевы, ибо Он — причина Брахмана, Параматмы и других божественных проявлений. Существует много путей, ведущих к постижению Абсолютной Истины, но Истина открывается только тем, кто получает милость великого преданного. Кого же называют чистым преданным? Это тот, кто говорит только о действиях, проявлениях и играх Всевышнего Господа. Он поклоняется Господу с великой любовью, воспевая и слушая Его славу.

5.13. Аллегория жизни

Джада Бхарата продолжал: “В лесу материального существования живут шесть могущественных разбойников. Когда обусловленная душа входит в лес, чтобы получить какие-то материальные блага, шесть разбойников уводят ее от цели. Подобно тиграм, шакалам и другим хищникам, готовым похитить ягненка у пастуха, жена и дети проникают в сердце купца (воплощенного существа) и грабят его.

В лесу существуют глубокие колодцы, покрытые травой, в которые может упасть путник. Попав в лес, обусловленная душа, очарованная материальными влечениями, отождествляет себя с материальным миром, обществом и семьей. Сбившись с пути, путник, встревоженный криками птиц и зверей, делается жертвой многих желаний. Для осуществления желаний он очень много и тяжело трудится и продолжает блуждать по лесу. Его чарует временное счастье, и огорчает временное горе.

В действительности он только страдает в лесу так называемых наслаждений и страданий. Иногда на путника нападают змеи (глубокий сон), из-за укуса змей он теряет сознание и забывает о своем долге. Иногда его привлекает какая-то женщина (не его жена), и он думает, что будет наслаждаться с ней любовью. Его атакуют болезни, скорби, жара и холод. Так в лесу материального мира путник страдает от материального существования.

 Надеясь стать счастливым, существо постоянно странствует от одного места к другому, но не находит счастья в материальном мире. Постоянно занимаясь мирскими делами, существо теряет покой и даже забывает, что когда-то наступит смерть. Хотя существо постоянно страдает, оно все же жаждет материального счастья. Так оно совершенно забывает о своих взаимоотношениях со Всевышним Господом”.

5.14. Лес наслаждений — аллегория самсары

Парикшит спросил:

“Как раскрывается смысл аллегории о лесе материального существования”.

Шукадева ответил: “Купцы иногда идут в лес, чтобы набрать побольше дорогих редкостей и продать их за большую цену в городе, но лесная дорога переполнена опасностями. Когда чистая душа желает оставить служение Господу и насладиться материальным миром, Кришна дает ей возможность попасть в материальный мир. Такова причина того, что чистая духовная душа попадает в этот мир. Из-за своих действий, совершаемых под влиянием трех гун природы, душа рождается в различных телах. Иногда существо становится полубогом на небесных планетах, иногда ничтожной тварью на низших планетах. Без милости чистого преданного обусловленная душа не может освободиться от уз майи.

Воплощенное существо начинает материальную жизнь, соединившись с умом и пятью чувствами познания, и вместе с ними оно борется за существование в материальном мире. Эти чувства сравниваются с лесными разбойниками. Они забирают у человека знание и окутывают его сетями невежества. Кроме этого, существует семья, жена, дети, которые подобны хищникам в лесу. Эти хищники питаются мясом человека. На воплощенное существо нападают шакалы и лисы (дети и жены), и так его духовная жизнь заканчивается. В лесу материального существования каждый завидует другому, подобно москитам, а мыши и крысы постоянно приносят беспокойство. Всякий в материальном мире попадает в различные затруднительные положения и окружен завистливыми людьми и животными, причиняющими беспокойства.

Существо страдает, его обворовывают, его кусают, жалят, причиняют боль. Но несмотря на это, оно не желает оставить мирскую жизнь и продолжает материальную деятельность, пытаясь получить счастье в будущем.

Так оно все больше и больше запутывается в карме, и ему приходится совершать неблагочестивые действия. Солнце днем и луна ночью наблюдают за его действиями. Полубоги также наблюдают за ним, но обусловленное существо думает, что никто не видит его попыток насладить свои чувства.

Согласно джьоти-шастре, ведической астрологии, звезды, луна и солнце наблюдают и “запоминают” действия человека. И в соответствии с влиянием наблюдающих светил существо в следующем рождении получает такое тело, которое заслужило.

Иногда у человека появляется склонность к отречению, но из-за великой привязанности к телу его отречение кончается до того, как он достигнет совершенства.

В материальном мире много завидующих. Например, правители, собирающие подати (они сравниваются с совами). Воплощенное существо теряет разум из-за неблагоприятного общения. Желая получить освобождение от несчастий, существо становится жертвой лжеучителей, псевдойогов, святых и “воплощений”, которые показывают какие-то магические трюки, но не понимают преданного служения. Иногда воплощенное существо теряет все свои сбережения и поэтому становится очень раздражительным и даже жестоким по отношению к членам своей семьи. В материальном мире нет и капли настоящего счастья, которое обусловленная душа ищет жизнь за жизнью. Правительственные чиновники, сравнимые с ужасными ракшасами, усердно собирают подати для поддержания правительства, а тяжело работающие люди всегда встревожены и опечалены из-за тяжелых оброков и налогов.

Путь действия ради плодов ведет через высокие горы, и когда человек желает перебраться через эти горы и терпит неудачу, то делается все более печальным и раздраженным. Попав в денежные затруднения, человек без надобности ругает своих домашних. Иногда, нуждаясь в деньгах, он идет на воровство. В материальной жизни существует четыре главных потребности, из которых сон сравнивается с питоном. Во время сна обусловленная душа полностью забывает свою истинную природу, и во сне она не чувствует невзгод материальной жизни.

Единственное занятие существа — это освобождение от оков майи, но из-за неправильного руководства оно все больше и больше запутывается в материальных деяниях.

Весь мир переполнен невзгодами и страданиями. Когда человек привязывается к жене и плотским наслаждениям, его сознание загрязняется, и он думает только о связи с женщиной. Время, которое сравнивается со змеей, забирает жизнь у каждого существа от Брахмы до муравья. Иногда обусловленная душа пытается спастись от неумолимого времени и обращается за помощью к каким-нибудь лжеспасителям. К несчастью, такие лжеспасители не могут спасти даже себя. Они не получили истинного знания от опытных брахманов и ведических источников. Их единственное занятие — блуд и провозглашение половой свободы даже для вдов. Эти лжеспасители подобны лесным обезьянам”.

5.15. Династия Бхараты

Шукадева продолжал:

Сына Бхараты Махараджа звали Сумати. Он следовал по пути спасения, данным Ришабхой. Некоторые ошибочно считали Сумати прямым воплощением Будды. Деватаджит был сыном Сумати. Деватаджит породил Девадьюмну. Девадьюмна породил Парамештхи. Парамештха породил Пратиха. Пратиха, величайший преданный Господа Вишну, породил трех сыновей — Пратихарту, Прастоту и Удгату. Пратихарта породил Аджу и Бхуму. Бхума породил Удгитху, Удигитха — Праставу, Прастава — Вибху, Вибху породил Притхушена, Притхушена — Накту. Накта породил Гайю.

Царь Гайя был частичным воплощением Вишну, и благодаря своей преданности Господу Вишну он получил имя Махапуруша. У царя Гайа были сыновья — Читраратха, Сумати и Авародхана. Читраратха породил Сомрата, Сомрат — Маричи, Маричи породил Бинду. Сыном Бинду был Мадху, сыном Мадху был Вираврата. У Виравраты было два сына — Мантху и Прамантху, а сыном Мантху был Бхаувана. Сыном Бхауваны был Твашта, сыном Твашты был прославленный Вираджа. У Вираджа было сто сыновей и одна дочь. Из них Шатаджит обрел великую славу.

5.16. Описание Джамбудвипы

Парикшит сказал: “Семь океанов делят Бху-мандалу на семь островов. Ты в самых общих чертах описал их размеры, названия и отличительные признаки, а теперь я хотел бы узнать об этом более подробно”. Бху-мандала простирается до границ солнечного света и жара.

Согласно современной науке, солнечный свет, пока он доходит до земли преодолевает 93000000 миль. Это расстояние может считаться радиусом Бху-мандалы. Звезды, называемые накшатра, это не другие солнца, как считают современные астрономы. Звезды, подобно Луне, отражают солнечные лучи.

Материальный мир является результатом взаимодействия гун первоматерии, и его нельзя объяснить полностью даже за время, равное жизни Брахмы. “И все-таки, о царь, я попытаюсь описать тебе различные области вселенной, — начал Шукадева. — Планетарная система Бхумандала похожа на цветок лотоса, и ее семь островов похожи на кольцо листьев вокруг стебля.

Длина и ширина острова, называемого Джамбудвипа, который находится в середине бутона, равняется 100000 йоджан. Джамбудвипа круглая, подобно листку лотоса. На Джамбудвипе есть девять районов (варша), ширина каждого — 9000 йоджан (72000 миль). Есть восемь гор, которые обозначают границы этих районов (варш).

Посреди этих варш находится варша Илаврита, расположенная в середине бутона лотоса. Внутри Илаврита-варши находится золотая гора Сумеру. Гора Сумеру похожа на околоплодник лотосоподобной Бху-мандалы. Высота горы равна ширине Джамбудвипы (100000 йоджан). Из них 16000 йоджан под землей, и она возвышается над землей на 84000 йоджан. Ширина горы 32000 йоджан на вершине и 16000 йоджан у основания. К северу от Илавриты-варши находятся три горы: Нила, Швета и Шрингаван. Они обозначают границы трех варш — Рамьяка, Хиранмайя и Куру — и отделяют их одна от другой. Ширина каждой из этих гор равна 2000 йоджан. Они простираются к северу и востоку до океана с соленой водой. К северу каждая гора длинней предыдущей в десять раз, но высота у них равная.

Также и к югу от Илаврита-варши, простираясь от востока к западу, расположены три горы Нишадха, Хемакута и Хималая. Высота каждой равна 10000 йоджан. Они обозначают границы трех варш — Хари-варши, Кимпуруша-варши и Бхарата-варши (Индии). К западу от Илаврита-варши находится гора Мальяван, а к востоку — Гандхамадана. Их высота равна 2000 йоджан. Они простираются от горной системы Нила до гор Нишадха на юге. Они определяют границы Илаврита-варши и границы Кетумала-варши и Бхадрашва-варши. С четырех сторон от Сумеру находятся четыре горы — Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда, подобные поясам Сумеру. Высота и длина этих гор равна 10000 йоджан. На каждой горе растет по дереву Манго, Джамбу, Кадамба и Баньян. Их ширина равна 100 йоджан, высота 1100 йоджан, радиус кроны 1100 йоджан.

Между четырьмя горами находятся четыре огромных озера — вода первого похожа на молоко, второго — на мед, третьего — на сладкий сок. Четвертое наполнено чистой водой. Из этих озер полубоги — сиддхи, чараны и гандхарвы черпают свои мистические силы. Там есть также четыре божественных сада — Нандана, Чайтраратха, Вайвхраджака и Сарватобхадра. Лучшие из полубогов наслаждаются в этих садах со своими женами, а упадевы (гандхарвы) восхваляют их и поют им. На низшем склоне горы Мандара растет манговое дерево, именуемое Девачута, высотой в 1100 йоджан. С этого дерева падают плоды манго величиной с горную вершину, сладкие, как нектар. Когда они падают, то разбиваются, и из них вытекает сладкий, ароматный сок. Этот сок, стекая с горы, становится рекой Арунода, которая протекает по восточной стороне Илаврита-варши. Когда жены якшасов пьют из этой реки, их тела источают необыкновенный аромат.

Когда падают плоды дерева джамбу, то сок, вытекающий из них, образует реку Джамбу-нади. Эта река протекает 10000 йоджан от вершины Мерумандары к южной стороне Илавриты и наводняет всю землю Илаврита-варши своим соком. В иле по берегам Джамбу-нади находятся большие запасы золота, называемого Джамбу-нада. Жители небес используют его для украшений.

На склоне горы Супаршва стоит большое дерево Махакадамба. Из дупел этого дерева вытекает пять медовых рек, каждая шириной около десяти метров.

На склоне горы Кумуда стоит огромный баньян, называемый Шатавалша, так как у него сто главных ветвей. От каждой ветви идет много корней, от которых течет множество рек. Эти реки текут с вершины горы к северной части Илаврита-варши. Из этих рек жители Илавриты получают молоко, йогурт, мед, топленое масло, зерно, одежды, украшения и т.д.

Есть еще двенадцать гор, окружающих основание Меру — Куранга, Курара, Кусумбха, Вайканка, Трикута, Шишира, Патанга, Ручака, Нишадха, Синиваса, Капила, Шанкха, Вайдурья, Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нарада.

На восточной стороне Сумеру находятся две горы Джатхара и Девахута, простирающихся с севера на юг на 18 000 йоджан. На западной стороне Сумеры находятся горы Павана Париятра, простирающиеся с севера на юг на 18 000 йоджан. На южной стороне есть горы Кайласа и Каравира, а на северной — Тришринга и Макара, простирающиеся с востока на запад на 18 000 йоджан. Высота этих гор равна 2 000 йоджан.

На вершине горы Меру находится обитель Господа Брахмы, сотворенная из золота. Каждая из ее четырех сторон простирается на 10 миллионов йоджан (80 млн. миль). Окружая Брахмапури со всех сторон, расположены обители восьми главных правителей планетарных систем. Каждая из них в четыре раза меньше Брахмапури.

Названия обителей даются в других пуранах: Мановати — обитель Брахмы, Амаравати — Индры, Теджовати — Агни, Саньявати — Ямы, Кришнангана — Найриты, Шраддхавати — Варуны, Гандхавати — Вайю, Маходайя — Куверы, Яшовати — Ишы.

5.17. Сошествие Ганги

Шри Шукадева сказал:

Вамана, воплощение Вишну, попросил у Бали Махараджа три шага земли. Первым шагом он покрыл всю землю. Затем Вамана поднял свою ногу в небеса и ногтем большого пальца левой ноги проткнул отверстие в оболочке вселенной (вселенского яйца). Через это отверстие во вселенную хлынули воды Причинного океана. Этот поток называется Гангой. Омывая лотосные стопы Господа, покрытые красным порошком, вода Ганги приобретает прекрасный розоватый оттенок. Так как она соприкасается со стопами Вишну, она называется Вишнупади. После тысячи юг вода Ганги нисходит на Дхрувалоку, называемую мудрецами Вишнупада. Дхрува каждый день принимал потоки воды на свою голову с великой преданностью.

Семь великих мудрецов удерживали воды Ганги на пучках волос на своих головах. Они считали это высшим благом, высшим подвижничеством и лучше, чем освобождение (мукти). После того, как воды Ганги освящают семь планет близ Дхрувалоки (Полярной Звезды), миллиарды небесных колесниц (виманов) несут ее по пути полубогов. Затем Ганга проходит через Луну (Чандралоку) и в конце достигает обители Брахмы на вершине Меру. Далее с вершин Гималаев она течет через всю землю Индии, освящая ее. Небесные колесницы несут воды Ганги от планет полубогов к другим планетам. На вершине Меру Ганга разделяется в четыре потока, которые несут воды к океану. Река Сита течет через Брахмапури вниз к близлежащим вершинам гор Кешарачала. От Кешарачалы Ганга течет к вершинам Гандхамадана и затем протекает по земле Бхадрашва-варши. В конце она впадает в океан соленой воды на западе.

Поток Ганги, называемый Чакшу, протекает близ вершины горы Мальяван, водопадом нисходит на землю Кетумала-варши и впадает в океан соленой воды на западе.

Бхандра течет от Сумеру через вершины Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван. Затем проходит через Куру-варшу и впадает в соленый океан на севере.

Алакананда протекает с северной стороны Брахмапури. Проходя через горные вершины различных земель, она с огромной силой падает на вершины гор Хемакута и Химакута. После этого она низвергается в Бхарату-варшу и, пройдя ее, впадает на юге в соленый океан. Существуют тысячи других рек, которые считаются дочерьми горы Меру.

Среди девяти варш Бхарата-варша считается полем кармы. Мудрецы утверждают, что восемь других варш предназначены для очень благочестивых существ (сваргина). После возвращения с небесных планет они наслаждаются остатками плодов своих благочестивых действий в этих восьми варшах.

Существуют три вида небесных, или райских, планет — дивья-сварга, бхаума-сварга и била-сварга, низшие райские планеты.

На восьми варшах Джамбудвипы существа живут десять тысяч человеческих лет. Все жители подобны там полубогам. Они обладают силой десяти тысяч слонов. Их жизнь проходит в наслаждении с прекрасными женщинами. И женщины беременеют только последние годы жизни. Жизнь там такая же, как в Трета-югу.

Чтобы явить Свою милость девяти варшам, Всевышний Господь Нараяна проявляет себя в четырех экспансиях (чатур-вьюхе) — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха.

Планета Васудевы — Ведавати. Эта Вайкунтха-планета покрыта водой. На Вишнулоке, находящейся выше Сатьялоки, обитает Санкаршана. Дварака-пури — обитель Прадьюмны. На острове, называемом Швета-двипа, есть океан молока, посреди этого океана находится Айравати-пури, где Анируддха возлежит на Ананте. В некоторых саттвата-тантрах описываются девять варш и господствующие Божества на них: 1. Васудева. 2. Санкаршана. 3. Прадьюмна. 4. Анируддха. 5. Нараяна. 6. Нрисимха. 7. Хайягрива. 8. Махавараха. 9. Брахма (В этом случае Брахма — вишну-таттва).

В Илаврита-варше Господа Шиву окружают десять миллионов служанок богини Дурги. Санкаршана, несомненно, трансцендентен, но поскольку Его действия по разрушению мира находятся в гуне тамас, он называется тамаси, проявление Господа в тама-гуне. Господь Шива знает, что Санкаршана — первоначальная причина его существования, и поэтому он всегда медитирует на него в трансе, воспевая мантру:

ом намо бхагавате маха-пурушая сарва гуна санкхйанайанантайавйактайа нама ити.

“О Всевышний Бог, я предлагаю почтительные поклоны Тебе в образе Господа Санкаршаны. Ты источник всех божественных качеств. Ты бесконечный, и Ты сокрыт для непреданных”.

5.18. Молитвы жителей Джамбудвипы к Господу

Бхадрашрава, сын Дхармараджи, является владыкой Бхадрашва-варши. Он и его подданные поклоняются Хаяширше, полной экспансии Васудеве со следующей мантрой и молитвой:

Ом намо бхагавате дхармайатма-вишодханайа намо ити.

“Мы предлагаем почтительные поклоны Всевышнему Господу, источнику религиозных законов, очищающих сердце обусловленных душ”.

В Хари-варше Прахлада Махарадж с жителями поклоняется Господу Нрисимхадеву:

Ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбха-ва ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха абхайам абхайам атмани бхуйиштха ом кшраум

“Я предлагаю почтительные поклоны Господу Нрисимхадеву — источнику Могущества. О мой Господь, имеющий молниеподобные зубы и ногти, милостиво уничтожь наше демоническое стремление к наслаждению. Яви себя в нашем сердце и рассей наше невежество. По Твоей милости мы можем стать бесстрашными в борьбе за существование в материальном мире. Освободи нас от страха”.

Кшраум — это биджа, семя мантр, возносимых Господу Нрисимхе.

В Кетумала-варше Господь Вишну обитает в образе Камадева для услаждения Своих преданных. Днем — в сопровождении сынов Праджапати (господствующие божества дня), а ночью — в сопровождении дочерей Праджапати (божества ночи). Лакшмидеви на протяжении Самватсары поклоняется Господу в Его милостивом проявлении Камадева.

Камадев,  который появляется как сын Кришны — Прадьюмна, является вишну-таттвой. Хотя этот Камадев — вишну-таттва, Его тело не духовное, а материальное. Вишну в проявлении Прадьюмны-Камадева принимает материальное тело, но Его действия все же духовны.

В Рамьяка-варше правит Ману Вайвасвата. Там в конце прошлой эпохи (Чакшуша-манвантара) появился Господь в облике Матсьи. Далее следует мантра и молитва Вайвасвата Ману к Господу Матсье.

В Хиранмайя-варше Господь Вишну живет в образе черепахи (курма-шарира). Главным из питри считается Арьяма.

Господь Вараха, или воплощение Вепря, живет в Уттаракуру-варше. Мать Земля и другие жители поклоняются Ему с Упанишада-мантрой.

5.19. Описание Кимпуруши-варши и Бхарата-варши

В Кимпуруша-варше Хануман с жителями этой земли поклоняется Господу Рамачандре, брату Лакшманы и мужу Ситы. Хануман и Артштишена (царь Кимпуруша-варши) постоянно слушают хвалу Рамачандре, воспеваемую сонмом гандхарвов.

Всевышний Господь появляется в образе Нара-Нараяны в Бхарата-варше — в Бадарика-ашраме и дарует милость Своим преданным, обучая их религии, знанию, отречению, развитию духовной силы и обузданию чувств.

Нарада, великий преданный Господа, руководит людьми этой варши. В своей книге “Нарада Панчаратра” Нарада описал славу преданного служения. Он поведал о законах, указанных в своей книге Саварни Ману. Нарада Муни вместе с другими жителями Бхарата-варши служит Нара-Нараяне и поет следующую мантру:

Ом намо бхагавате упашама-шилайопаратанатмйайа намо кинсана-виттайа ришиуришабхайа нара-нарайанайа парамахамса-парама-гураве атмарамадхипатайе намо нама ити.

“Я предлагаю почтительные поклоны Нара-Нараяне, лучшему из святых мудрецов, Всевышнему Господу. Он самодостаточный и самоосознающий. Он — богатство бедных. Он — духовный учитель просветленных и мудрецов, познавших себя”.

В пространстве земли, известном как Бхарата-варша, как и в Илаврита-варше, существует множество гор и рек. Некоторые из этих гор известны как Малайа, Мангала-прастха, Маинака, Трикута, Ришабха, Кутака, Коллака, Сахйа, Девагири, Ришйамука, Шришаида, Венката, Махендра, Варидхара, Виндхйа, Шуктиман, Рикшагири, Парийатра, Дрона, Читракута, Говардхана, Раиватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Индракила и Камагири. Кроме них существует еще множество других гор и множество больших и малых рек, текущих по их склонам.

Существа, рождающиеся в этой варше, разделены согласно гунам природы — саттва, раджас и тама-гуны. Некоторые рождаются совершенными, некоторые — обычными людьми, а некоторые — очень отвратительными, это связано с прошлой кармой. Если человек признает духовного учителя и занимается преданным служением Господу Вишну, согласно варне и ашраму, он становится совершенным. Бхакти-йога — служение Господу Васудеве — истинный путь освобождения. Человеческая жизнь является очень благоприятной для духовного совершенствования, и поэтому полубоги говорят: “Как счастливы люди Бхарата-варши! Господь Хари милостив к ним, хотя они и не совершают суровых аскез и множества праведных действий. Мы, полубоги, можем только мечтать о человеческом рождении в Бхарата-варше, чтобы выполнять преданное служение, но люди уже занимаются им. Мы слишком много наслаждаемся, и поэтому нам трудно помнить о Всевышнем Господе. Короткая жизнь на земле Бхарата-варши предпочтительнее, чем жизнь на Брахмалоке длительностью миллиарды лет. Хотя жизнь в Бхарата-варше коротка, живущий там может достичь освобождения и высшего совершенства, полностью предавшись Господу. Мы же, растратив положительную карму, вновь окажемся в низших видах жизни. Господь так милостив, что сам приходит на землю Бхарата-варши и дарует великое блаженство и счастье людям”.

Некоторые мудрецы говорят, что Джамбудвипу окружают восемь маленьких островов. Когда сыновья Махараджи Сагара искали по всему миру потерянного коня, они стали копать землю, и так появились восемь островов — Сварнапрастха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина, Панчаджанья, Симхала и Ланка.

5.20. Строение Вселенной

Шукадева сказал: “Теперь я опишу размеры, особенности и форму шести островов, начиная с острова Плакша.

Как Шумера окружена Джамбудвипой, так же Джамбудвипа окружена океаном соленой воды. Ширина Джамбудвипы равна 100000 йоджан, ширина соленого океана такая же. Этот соленый океан сам окружен Плакшадвипой. Ширина Плакшадвипы в два раза больше соленого океана, то есть равна 200000 йоджан. На Плакшадвипе растет золотое дерево Плакша, равное по высоте дереву Джумбу, и его именем называется Плакшадвипа. Идхма-джихва — сын Приявраты правил этой двипой. Он разделил двипу на семь варш и назвал именами своих сыновей.

Названия варш и имена сыновей следующие: Шива, Яваса, Субхадра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхая.

Там есть семь главных гор: Маникута, Ваджракута, Индрасена, Джйотишман, Супарна, Хираньяштхива и Мегхамала, и семь главных рек — Аруна, Нримана, Ангираси, Савитри, Суптабхата, Ритамбхара и Сатьямбхара.

Ханса, Патанга, Урдхваяна и Сатьянга — четыре варны. Жители Плакшадвипы живут тысячу лет. Они прекрасны как полубоги и зачинают детей подобно богам. Совершая обряды, предписанные Ведами, поклоняясь Всевышнему Господу в облике бога Солнца, которое относится к небесным планетам.

Жители пяти островов, возглавляемых Плакшадвипой, обладают одинаковой продолжительностью жизни, физической и умственной силой, совершенными чувствами и великолепием.

Плакшадвипа окружена океаном сока из сахарного тростника, ширина его равна 200000 йоджан.

Салмалидвипа — в два раза шире Плакшадвипы. Она окружена океаном вина такой же ширины (400000 йоджан).

Дерево Салмали. Его ширина 100 йоджан, а высота 1100 йоджан. Считается, что это дерево — обитель Гаруды.

Царь: Яджнабаху, сын Приявраты. Семь варш и семь сыновей Яджнабаху — Сурочана, Сауманасья, Раманака, Деваварша, Парибхадра, Апьяяна и Авиджната.

Семь основных гор: Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукунда, Пушпа-варша и Сахасрашрути.

Семь рек — Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нанда и Рака.

Деления людей (варны) — Шрутидхара, Вирьядхара, Васундхара и Ишандхара. Они поклоняются экспансии Всевышнего Господа, именуемой Сома, бог Луны.

Кушадвипа. Эта двипа шире Салмалидвипа в два раза (800000 йоджан) и окружена океаном очищенного масла такой же ширины. На этой двипе растет трава куша, освещающая сиянием все стороны, но пламя ее нежное и приятное.

Царь: Хираньярета, сын Прияврата. Семь варш и семь сыновей: Васудана, Дридхаручи, Стутьяврата, Набхигупта, Вивикта и Вамадева.

Семь гор: Чакра, Чатухшринга, Капила, Читракута, Деваника, Урдхварома и Дравина.

Семь рек: Рамакулья, Мадхукулья, Нитравинда, Шрутавинда, Девагарбха, Гхритачьюта и Мантрамала.

Деления людей: Кушала, Ковида, Абхиюкта и Кулака. Они поклоняются Господу в образе полубога Огня.

Краунчадвипа. Ширина этого острова равна 1600000 йоджан, он окружен океаном молока такой же ширины. Главная гора — Краунча.

Царь: Гхритаприштха, сын Приявраты.

Семь варш и сыновей: Ама, Мадхуруха, Медхаприштха, Судхама, Бхраджитха, Лохитарна и Ванаспати.

Семь гор: Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нанда, Нандана и Сарватобхадра.

Семь рек: Абхая, Амритаугха, Арьякта, Тиртхавати, Рупавати, Павитравати и Шукла.

Деления людей: Пуруша, Ришабха, Дравина и Девака. Они поклоняются Всевышнему Господу, предлагая в ладонях воду Варуне.

Шакадвипа. Его ширина 3200000 йоджан, он окружен океаном йогурта такой же ширины.

Дерево — шака.

Царь: Медхатитхи, сын Прияврата. Семь варш и сыновей: Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника, Читрарепха, Бахурупа и Вишвадхара.

Семь гор: Ишана, Урушринга, Баладхадра, Шатакешара, Сахасрасрота, Девапала и Маханаса.

Семь рек: Анагха, Аюрда, Убхая-спришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути и Ниджадхрити.

Деления людей (варны): Ритаврата, Сатьяврата, Данаврата и Ануврата. Они практикуют пранаяму и мистическую йогу и в трансе поклоняются Всевышнему Господу в образе Вайю.

Пушкарадвипа. Его ширина 6400000 йоджан, он окружен океаном чистой вкусной воды такой же ширины.

На острове растет лотос, имеющий 100000000 золотых лепестков и сияющий, как огонь. Этот лотос считается обителью Господа Брахмы.

В середине острова находится гора Манасотара. Ее ширина и высота равна 10000 йоджан. На этой горе с четырех сторон расположены обители полубогов (Индры и других).

Царь этого острова — Витихотра, он имел двух сыновей: Раманака и Дхатаки. На этой двипе поклоняются Всевышнему Господу в образе Брахмы.

Вне океана чистой вкусной воды находится гора Лока-алока, отделяющая часть вселенной, освещенную солнцем, от неосвещенной. Вне океана чистой воды находится земля, широкая, как расстояние между Сумерой и горой Маносоттара. В этой земле живет много существ. Вне ее, простираясь к горе Лока-алока, находится другая земля, сделанная из золота. От ее золотой поверхности свет отражается, как от зеркала, и любая вещь, которая падает на эту землю, никогда не возвращается. Все существа поэтому избегают этой земли.

Между обитаемыми землями и необитаемыми стоит великая гора Лока-алока, которая является внешней границей трех миров — Бхурлока, Бхуварлока и Сварлока; она предназначена управлять лучами солнца по всей вселенной. Все светила, от Солнца до Дхрувалоки, распространяют свои лучи по всем трем мирам, но только внутри границ, определенных той горой. Расстояние между Меру и Лока-алокой равно 125000000 йоджан, то есть одной четвертой диаметра вселенной. На вершине Лока-алоки находятся четыре гаджа-пати, слоны, установленные в четырех направлениях Брахмой. Имена этих слонов — Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита. Они поддерживают планетарные системы вселенной. За горой Лока-алока находится земля, называемая Алока-варша, которая простирается на 125000000 йоджан (1 миллиард миль). Вне Алоки находится путь тех, кто стремится к освобождению от материального мира.

Солнце расположено в середине вселенной в пространстве между Бхурлокой и Бхуварлокой, которое называется Антарикша, внешний космос. Расстояние между Солнцем и границей вселенной равняется двадцати пяти коти йоджан (коти = десяти миллионам, 1 йоджана = 8 миль). Бог Солнца называется Вайраджа, всеобщее материальное тело для всех воплощенных существ. Поскольку оно входит в яйцо вселенной во время творения, оно называется Мартанда. Оно также называется Хираньягарбха, так как получает свое материальное тело от Хираньягарбхи (Брахмы). Бог Солнца и Солнце разделяют все направления вселенной. Только из-за присутствия Солнца мы можем понять, что существуют высшие планеты, Земля и низшие планеты, и понимаем, какие планеты предназначены для наслаждения и освобождения и какие адские.

Все существа зависят от света и жара Солнца. Благодаря Солнцу существа могут видеть, и поэтому его называют дриг-ишвара — Божество, правящее зрением.

5.21. Солнечный путь

Пространство между сферой земной и небесной называется антарикша, внешний космос. Оно соединяет вершину земной сферы и низ небесной сферы. В середине этого пространства (антарикша) находится Солнце, Солнце обогревает и поддерживает всю вселенную. В соответствии с движением Солнца по различным зодиакальным созвездиям, день и ночь укорачиваются, удлиняются или становятся равными. Когда Солнце проходит через Меша (Овен) и Тула (Весы), длительности дня и ночи равны. Когда Солнце проходит через пять зодиакальных созвездий, возглавляемых Вришабха (Телец), увеличивается длительность дня (до созвездия Рака), и затем постепенно уменьшается на полчаса каждый месяц до тех пор, пока день и ночь снова не сравниваются (до Весов). Когда Солнце проходит через пять знаков, начиная с Вришчика (Скорпион), длительность дня уменьшается (до Козерога), и затем постоянно месяц за месяцем увеличивается. Когда Солнце идет к югу, день увеличивается, а когда оно движется к северу, увеличивается ночь. Солнце движется вокруг горы Манасоттары, и длина пути Солнца по этой окружности равняется 95100100 йоджан.

На востоке от Меру на Манасоттаре находится обитель Индры, называемая Девадхани. На южной стороне — обитель Ямы, Саньямани, на западной — обитель Варуны, называемая Нимлочани, на северной — обитель Луны, называемая Вибхавари. Восход, полдень, заход и полночь случаются в тех местах в соответствии с особым временем. Существа, живущие на Сумеру, всегда обогреты солнцем, ибо оно постоянно над их головами. От Девадхани до Саньямани Солнце проходит 23750000 йоджан за пятнадцать гхатика (6 часов). От Саньямани Солнце движется к Нимлочане, а оттуда к Вибхавари и затем снова в Девадхани. Таким образом, Луна и другие планеты и звезды становятся невидимыми. Колесница бога Солнца движется через четыре обители со скоростью 3400800 йоджан в мухурту.

Колесница бога Солнца имеет только одно колесо, называемое Самватсара. Двенадцать месяцев — это двенадцать спиц, шесть сезонов — шесть секторов обода его колеса, а три чатурмасья периода являются тремя секторами его втулки. Один конец оси опирается на вершину Сумеру, а другой на Манасоттару. Прикрепленное к внешнему концу оси, колесо постоянно крутится на Манасоттаре, подобно колесу пресса для выжимания масла. Длина колесницы равняется 3600000 йоджан, а ширина — 900000 йоджан. Кони в колеснице, названные в честь различных ведических размеров, управляются Аруной. Хотя Аруна сидит спереди и управляет колесницей, он смотрит назад, на бога Солнца. На колеснице находятся шестьдесят тысяч святых Валакхьев, каждый размером с большой палец. Они сидят перед богом Солнца и возносят ему молитвы и прославления.

Итак, по орбите через Бхумандалу бог Солнца проходит расстояние 95000000 йоджан со скоростью 2000 йоджан в один кшану.

5.22. Описание планет

Шукадева сказал:

В зависимости от движения Луны и планет, жители вселенной оказываются в благоприятных или неблагоприятных ситуациях.

На 100000 йоджан выше солнечного света находится Луна, которая движется быстрее, чем Солнце. Когда Луна возрастает, то ее светящаяся часть ежедневно увеличивается, творя день для полубогов и ночь для питов, когда Луна убывает, для полубогов приходит ночь и день для питов. На этом пути Луна проходит через каждое созвездие за тридцать мухурт (целый день). Луна — источник нектарной прохлады, которая влияет на рост растений и злаков, и поэтому Луна считается жизнью всех существ и называется Джива, главное существо во вселенной. Поскольку Луна исполнена всевозможных сил, она олицетворяет влияние Всевышнего Господа. Луна — господствующее божество ума, и поэтому бог Луны называется Маномайя. Он — Аннамайя, ибо дает силу всем растениям, он — Амритамайя, ибо источник жизни всего живого. Луна зовется Сарвамайя, всепроникающей, ибо каждый радуется ее присутствию.

Выше Луны на 200000 йоджан находится множество звезд. По воле Господа они прикреплены к колесу времени и вращаются, и при этом гора Сумеру остается справа. Их движение отлично от движения Солнца. Существует двадцать восемь главных звезд, возглавляемых Абхиджит.

Звезды, описанные здесь, находятся на 1600000 миль выше Солнца и на 4000000 миль выше Земли.

На 200000 йоджан выше звезд находится Венера (Шукра). Ее движение похоже на движение Солнца. Ее присутствие вызывает дождь, и поэтому она считается очень благоприятной для всех существ во вселенной.

Меркурий (Будха) так же, как и Венера, иногда движется позади Солнца, иногда впереди, а иногда вместе с ним. Он находится на 200000 йоджан выше Венеры и на 900000 йоджан выше Земли. Меркурий, сын Луны, почти всегда благоприятен для жителей вселенной. Но когда он не двигается вместе с Солнцем, возникают циклоны, пылевые бури, ненужные дожди и тучи без воды. Так он создает неблагоприятные условия.

На 200000 йоджан выше Меркурия находится Марс (Мангала). Если эта планета не движется по искривленному пути, она проходит через каждый знак зодиака за шесть недель и так проходит все двенадцать один за другим. Марс почти всегда неблагоприятен для людей.

Выше Марса на 200000 йоджан находится Юпитер (Брихаспати), который проходит один знак зодиака за период Париватсара. Если путь Юпитера не искривляется, то его влияние очень благоприятно для брахманов.

Выше Юпитера на 200000 йоджан находится Сатурн (Шанайшчара), который проходит один знак зодиака за тридцать месяцев, весь зодиак — за тридцать Анувартар. Эта планета всегда очень неблагоприятна.

Выше Сатурна на 1100000 йоджан находятся семь великих риш. Их влияние всегда благоприятно для людей. Они обращаются вокруг высшей обители Господа Вишну, называемой Дхрувалока — Полярная звезда.

5.23. Планетарная система Шишумара

Полярная звезда, планета Дхрувы, является точкой вращения для всех звезд и планет. Невидимое могущественное время заставляет эти светила вращаться вокруг Полярной звезды. Прикрепленные Верховным Господом к машине материальной природы, согласно их карме, они вращаются под влиянием ветра (вайю) вокруг Полярной звезды и будут продолжать вращаться до конца творения. Эти планеты плавают в воздухе внутри бескрайнего неба, как облака, наполненные сотнями тонн воды, плавают в воздухе, или, как орел парит в воздухе и не падает на землю.

Этот великий космический механизм, состоящий из звезд, отражается в воде в виде Шишумары (дельфина). Его иногда считают воплощением Кришны, Васудевы. Голова Шишумары склонилась вниз, и его тело свернулось спиралью (кундалини-бхута-дехасья). На конце его хвоста находится планета Дхрувалока, на самом хвосте — планеты полубогов Праджапати, Индры, Агни и Дхармы, а в основе хвоста — планеты полубогов Дхата и Видхата. Где должны быть бедра Шишумары, там находятся семь великих мудрецов. Свернувшееся тело Шишумары повернуто к правой стороне, на которой находятся четырнадцать созвездий от Абхиджит до Пунарвасу.

На его левой стороне — четырнадцать звезд Аджавитхи, и на его животе — Ганга, текущая в небе (Млечный путь). На правой и левой сторонах, где должна быть поясница на Шишумара-чакре, находятся звезды Пунарвасу и Пушья. Ардра и Ашлеша находятся на правой и левой стопе, Юпитер — позади его шеи. Солнце — на груди, внутри сердца — Нараяна. В уме — Луна, в пупке — Венера, на грудях — Ашвини-кумары; внутри жизненного воздуха прана-апана находится Меркурий, на шее — Раху, вокруг его тела — кометы, а в порах кожи — бесчисленные звезды; во рту — Марс; на гениталиях — Сатурн. Этот образ надо считать внешним проявлением Господа Вишну. Утром, днем и вечером надо молча созерцать образ Господа — Шишумара-чакра — и поклоняться Ему с мантрой:

Намо джьотир локайя калайанайанимишам патайе маха-пурушайабхидхи-махити. — “О Господь, принявший образ времени! Обитель всех планет! О Владыка всех полубогов, о Верховная Личность, я предлагаю почтение Тебе и медитирую на Тебя!” Тот, кто поет эту мантру и поклоняется Всевышнему Господу три раза в день, несомненно, освободится от всех греховных последствий (кармы). Если человек просто предлагает почтение этому образу или вспоминает его три раза в день, все его новые грехи будут уничтожены.

Вишванатха Чакраварти говорит, что Дхрувалока находится на 3 800000 йоджан выше Солнца. Выше Дхрувалоки на 10000000 йоджан находится Махарлока, выше Махарлоки на 20000000 йоджан — Джаналока, выше Джаналоки на 80000000 йоджан находится Тапалока, выше Тапалоки на 120000000 йоджан находится Сатьялока. Выше Сатьялоки на 26 200000 йоджан начинаются Вайкунтхалоки. От Солнца до Сатьялоки 233 800000 йоджан. Оболочки вселенной, как говорится в Вишну-пуране, находятся на расстоянии 260000000 йоджан от Солнца. Расстояние от Солнца до Земли равняется 100000 йоджан, ниже Земли на 70000 йоджан находятся семь планетарных систем — Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Ниже Паталы на 30000 йоджан на водах Гарбходака-океана лежит Шеша Нага. Глубина океана равняется 249800000 йоджан. Таким образом, диаметр вселенной равняется приблизительно 500000000 йоджан (или 4000000000 миль).

5.24. Подземные райские планеты

Шукадева сказал:

Ниже Солнца на 10000 йоджан находится планета Раху, которая двигается как звезда. Один из асуров, сын Синмика, стал божеством планеты Раху по воле Господа. Солнечный шар простирается на 10000 йоджан, Луна — на 20000 йоджан, а Раху — на 30000 йоджан. Раху находится близко с Луной и Солнцем и всегда пытается сокрыть солнечный и лунный свет. Услышав от полубогов Солнца и Луны о нападении Раху, Вишну взялся за Сударшану-чакру, чтобы защитить их. Сударшана-чакра — возлюбленный преданный Господа. Жар чакры невыносим для Раху, и поэтому он убегает от чакры в страхе. В то время, когда Раху беспокоит Солнце и Луну, случается то, что люди называют затмением.

Ниже Раху на 10000 йоджан находятся Сиддхалока, Чараналока и Видьядхара-лока. Ниже их находится обитель наслаждения для якшасов, ракшасов, пишачей, претов, духов, бхутов. Эта обитель простирается до области воздуха и облаков. Выше ее нет воздуха. На 100 йоджан ниже обители якшасов и ракшасов находится планета Земля. Ее высшая граница проходит там, куда могут долететь лебеди, орлы и другие большие птицы.

Ниже Земли находятся семь других планет — Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Каждую из них разделяют 10000 йоджан. Эти семь планетарных систем считаются подземными райскими планетами (била-сварга). Там находятся прекрасные дворцы, сады и места, где можно получить всевозможные наслаждения (кама-бхога), более изощренные и роскошные, чем на высших планетах, ибо у демонов очень высокий уровень наслаждений, богатства и влияния. Большинство жителей этих планет принадлежат к дайтьям, данавам и нагам. Они, их жены, друзья — все общество занято иллюзорным материальным наслаждением. Они очень привязаны к иллюзорному счастью. Данава Майя построил множество чудесных дворцов и городов в била-сварге. Так как солнечные лучи не освещают подземные планеты, там время не делится на дни и ночи, и поэтому там нет страха, порождаемого временем. Темнота там рассеивается светом, исходящим от драгоценных камней на капюшонах великих змей. Так как обитатели этих планет пьют соки божественных растений, они лишены физических болезней и старости. Они живут очень счастливо и избавлены от всякого страха, но боятся только смерти, приходящей со временем, которое является энергией Сударшана-чакры Всевышнего Господа.

Атала-Бала, сын данавы Майи, сотворивший девяносто шесть мистических сил, обитает на этой планете. Некоторые псевдойоги и лжеучителя обманывают людей, пользуясь этими мистическими силами. Зевая, демон Бали сотворил три вида женщин — свайрини, камини и пуншчали. Свайрини выходят замуж за людей своего сословия, камини сочетаются с человеком любого сословия, пуншчали постоянно меняют своих мужей. Если человек попадает на планету Атала, эти женщины сразу пленяют его и заставляют выпить опьяняющий напиток, сделанный из хатака (каннабис индика). Этот напиток пробуждает у человека большую сексуальную силу, которой женщины пользуются для наслаждения. Из-за возросшей сексуальной силы человек считает себя сильнее тысячи слонов и самым совершенным. Введенный в заблуждение и опьяненный ложной гордостью, он считает себя Богом, забыв о грядущей смерти, и восклицает: “Я — господь, я — совершенный”.

Витала. Здесь обитает Шива вместе со своей женской ипостасью Бхавани, духами, бхутами и ганами. Когда Шива входит в любовную связь с Бхавани для рождения воплощенных существ, от соединения их витальных флюидов возникает река Хатаки. Когда огонь, раздутый ветром, пьет эту реку, а затем сплевывает ее, то возникает золото Хатака, которое асуры используют для украшений.

Сутала. Здесь до сих пор обитает Бали Махараджа, сын Вирочаны. Вамана, воплощение Вишну, отобрал у него три мира, попросив три шага земли. Довольный покорностью Бали Махараджа, Господь вернул ему царство и сделал его богаче Индры. Даже теперь Бали занимается преданным служением Всевышнему Господу (История Бали Махараджа описывается в Восьмой Песне Шримад-Бхагаватам).

Талатала. Там правит демон-данава по имени Майя. Он — ачарья (учитель) всех майяви, обладающих силой волшебства и колдовства. Господь Шива для блага трех миров сжег однажды три царства Майи, но позднее, умилостивленный им, он вернул это царство. С тех пор, как его защитил Шива, Майя ложно считает, что ему не нужно бояться Сударшана-чакры Всевышнего Господа Вишну.

Махатала. Это обитель злых змей, потомков Кадру. Там главенствуют такие великие змеи, как Кухака, Такшака, Калия и Шушена. Хотя змеи Махаталы испытывают страх перед Гарудой, они все равно продолжают развлекаться со своими женами, друзьями и детьми.

Такова сила майи, иллюзии. Даже если человек живет в отвратительных условиях или в страхе, он все же считает себя счастливым.

Расатала. Это обитель демонических сыновей Дити и Дану.  Некоторые из них имеют пять капюшонов, семь, десять, сто, тысячу. Эти капюшоны украшены драгоценными камнями, освещающими всю планетарную систему била-сварга.

5.25. Описание Санкаршаны

Ниже Паталы на 240000 миль обитает Ананта, воплощение Всевышнего Господа. Еще Его называют Господь Санкаршана. Он божественен, но так как Ему поклоняется Шива, божество тама-гуны, Его иногда называют тамаси. Господь Ананта — господствующее божество гуны невежества, а также ложного эго всех обусловленных душ. Эта вселенная, расположенная на одном из тысячи капюшонов Господа Ананты, похожа на горчичное зернышко. Она ничтожно мала по сравнению с капюшоном Господа Ананты. Во время вселенского потопа, когда Господь Ананта желает разрушить все творение, Он становится очень гневным. Тогда из Его межбровья появляется трехглазый Рудра с трезубцем. Этот Рудра — воплощение одиннадцати Рудр, проявлений Шивы. Господь Санкаршана — океан духовных качеств, и поэтому Его называют Анантадева. Для блага всех существ во вселенной Он пребывает в Своей обители, сдерживая всеобщий гнев и нетерпимость. Так как Господь бесконечен, никто не может измерить Его могущество. Вся вселенная, словно атом, покоится на одном из тысячи Его капюшонов.

5.26. Описание адских планет

Шукадева сказал:

Совершая неблагочестивые действия, люди попадают в различные состояния адской жизни. Все адские планеты находятся между тремя мирами и океаном Гарбходака в южной стороне вселенной, ниже Бху-мандалы и немного выше поверхности Гарбходака-океана. Питрилока также расположена в этой области вселенной. Все жители Питрилоки во главе с Агнишваттой медитируют в самадхи на Господа. Ямарадж, славный сын бога Солнца, является царем питов. Посланники и слуги Ямараджа приводят грешников после смерти к своему владыке, богу смерти, а он назначает им наказание и отсылает на одну из адских планет.

Вот названия некоторых адов: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Санданша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Аватаниродхана, Парьявартана и Сучимукха. Эти планеты предназначены для наказания воплощенных существ.

Человека, который присваивает жену, детей или деньги другого, Ямадуты пленяют во время смерти  и силой переносят на адскую планету Тамисра. Его морят голодом и не дают ни глотка воды. Слуги Ямараджа причиняют ему страшные страдания, и иногда он теряет сознание от мучений.

Человек, который принимает свое тело за свое “я”, денно и нощно тяжело работает ради денег, чтобы поддержать свое собственное тело и тела жены и детей. Работая ради поддержания себя и семьи, он иногда совершает насилие против других воплощенных существ. Такое существо силой отрывают от семьи и тела в момент смерти и бросают в ад Раурава. Там те существа, которым он причинял вред, появляются как животные руру и причиняют ему страшную боль. Невиданные в этом мире руру более злы, чем змеи.

Люди, которые поддерживают свое тело, пожирая других, попадают в ад Махараурава. В этом аду руру-животные, называемые кравьяда, мучают его и пожирают его мясо.

Для поддержания своего тела и наслаждения языка жестокие люди приготавливают пищу из живых птиц и зверей. Это запрещают даже людоеды. Ямадуты перенесут их в ад Кумбхипака, где они будут жариться в кипящем масле.

Убивший брахмана попадает на Каласутру, имеющую окружность в восемь тысяч миль и сделанную из меди. Подогреваемая снизу огнем, а сверху обжигаемая солнцем, медная поверхность становится очень горячей. Убийцы брахманов страдают изнутри от голода и жажды, а снаружи — от жара Солнца и раскаленной поверхности. Они мучаются в течение стольких тысяч лет, сколько волосков на теле животного. Если человек уклоняется от пути Вед, от божественных законов и выдумывает свою религиозную систему, он попадает в ад Аси-патравана, где его бьют кнутами.

Грешный царь или правитель, наказывающий невиновных или брахманов, попадает в ад Сукхарамукха, где Ямадуты будут сдавливать его, как сдавливают сахарный тростник, чтобы выжать из него сок.

По предназначению Всевышнего, низшие существа — клопы, москиты и другие — сосут кровь людей и животных. Эти твари не осознают, что причиняют мучения людям. Однако высшие человеческие существа — брахманы, кшатрии и вайшьи, — обладающие развитым сознанием, совершают грех, если убивают или мучают крошечных созданий. Владыки кармы наказывает их, бросая в ад Андхакупа, где на них нападают птицы и звери, москиты и другие твари, которых они мучили в своей жизни. Они нападают на него со всех сторон, лишая сна и покоя.

Человек считается не лучше вороны, если, получив какое-то количество пищи, он не делится ею с гостями, стариками и детьми, но ест ее сам, или вкушает ее, не совершив пяти жертвоприношений (панча-яджна). После смерти он попадает в самый отвратительный ад — Кримибходжана. В этом аду есть озеро шириной 100000 йоджан, наполненное червями. Он станет червем в этом озере и будет поедать других червей, которые будут также пожирать его.

Кто без крайней необходимости обкрадывает брахмана, тот попадает в ад Санданша. Там у него сдирают кожу раскаленными щипцами.

Мужчины и женщины за прелюбодейство попадают в ад Таптасумри. Там грешников бьют кнутами. Мужчину заставляют обниматься с раскаленной докрасна железной статуей женщины, а женщину — с раскаленной докрасна статуей мужчины.

Люди, совокупляющиеся с кем попало, — даже с животными — попадают в ад Ваджракантака-шалмали.

Люди, рожденные в знатном семействе кшатриев или высокопоставленных чиновников, но не выполняющие обязанности, предписанные религиозными законами, попадают в реку ада Вайтарани, наполненную нечистотами и испражнениями.

Бесстыдные мужья шудрянок, живущие словно животные и лишенные добродетели и чистоты, после смерти попадают в ад Пуйода. Если человек, принадлежащий к высшим варнам (брахман, кшатрий или вайшья) без необходимости охотится на животных, используя собак, лошадей или ослов, то он попадает в ад Пранародха.

Человек, который гордится своим знатным происхождением и образованием и совершает жертвоприношения животных, удовлетворяя свое тщеславие, попадает в ад Вишасана.

Если глупый отпрыск семейства дваждырожденных заставляет свою жену пить свое семя, охваченный похотью или желая получить над ней власть, то он попадает в ад Лалабхакша. Он будет ввергнут в реку семени, которое он заставлял пить.

Некоторые люди в этом мире являются профессиональными разбойниками, поджигающими дома других или подсыпающими яд. Члены правительства иногда грабят торговцев, заставляя их платить непомерный налог. Такие демоны попадут в ад Сарамеядана.

Человек, который дает ложное свидетельство или обманывает, совершая сделку или даруя милостыню, попадает в ад Авичимат. Любой брахман (или брахманка), который пьет вино, попадает в ад Аяхпана. Это также относится к кшатриям и вайшьям. В Аяхпане слуги Ямараджа встают к ним на грудь и вливают в их рты расплавленное железо.

Низкорожденный и отвратительный человек, которого охватывает ложная гордость от мысли “ я великий”, и который поэтому не оказывает почтения более высоким существам по рождению, аскезам, знанию, поведению, касте или ашраму, попадает в ад Кшаракардама.

Приносящие в жертву людей Бхайраве и поедающие их жертвенное мясо попадают в ад Ракшогана-бходжана. Там их приносят в жертву и поедают ракшасы.

Некоторые люди дают приют животным и птицам, которые приходят к ним за защитой в дом, и, пообещав им, что они будут защищены, эти люди убивают или мучают их. Подобные демонические личности попадут в ад Шилапрота.

Если человек зол, как змея, всегда раздражителен и гневен и причиняет мучения другим, он попадает в ад Дандашука. Там его будут поедать змеи.

Те, кто заключает существ в темные колодцы, подземелья или в пещеры, попадут в ад Авата-ниродхана.

Домохозяин, который встречает гостей с недовольным жестоким взглядом, как будто хочет сжечь их дотла, попадает в ад Парьявартана. Там на него набросятся ужасные птицы и выклюют ему глаза.

По ведическому этикету домохозяин должен с почетом и вниманием принимать даже врага, забыв о том, что его гость — враг.

Возгордившийся своим богатством думает: “Я богатый. Нет равного мне”. Он боится, что кто-то заберет это богатство. Его лицо и сердце иссыхают от мыслей о возможной потере богатства, и он не знает настоящего счастья. Такой человек попадает в ад Сучимукха.

Шукадева сказал: “О царь, я описал тебе Землю (бху), другие планетарные системы (двипа), их земли (варши), реки и горы, небеса (набха), океаны (самудра), низшие планеты (патала), направления сторон света (дик), адские планеты (нарака) и светила (бхагана-лока). Все это составляет вирата-рупу, внешнее проявление, грубый образ Господа, который является обителью всех существ”.

 http://scriptures.ru/krishna/m_bhagavata_purana05.htm#V