| Знаете ли вы, для чего вам дан разум? Не для того, чтобы с помощью него накапливать богатства. Разум дан вам для того, чтобы вы поняли: все, что вы видите вокруг – временно и преходяще. |
Воплощения чистейшего Атмана – Павитратма сварупас! Студенты! Юноши и девушки!
Человек похож на семя. Как прорастает семя, превращаясь сначала в молодое растение, а потом в дерево, дающее плоды, так и человек растет и расцветает, принося цветы мира и даря эти цветы всем людям на земле.
Человеческая жизнь имеет две стороны, одна связана с поиском средств существования, другая – с конечной жизненной целью. Первая связана с материальным миром, вторая – с духовным. В настоящее время человек, стремясь поднять свой жизненный уровень, развивает способности, имеющие отношение к первому аспекту, и не проявляет способностей в поисках цели своей жизни. Между тем, духовный мир и мир каждодневной жизни не могут быть отделены друг от друга. Когда мы говорим об умении приспособиться к этому миру, мы имеем в виду способность получать то, что дает комфорт нашему телу. Все, что мы видим вокруг себя, все, что мы делаем для поддержания своего телесного здоровья – все это связано с этим миром. К несчастью, человек сегодня в течение всего дня – с раннего утра и до позднего вечера – все свои усилия и способности направляет на внешний мир. Все совершаемое нами связывается лишь с каждодневной жизнью и с объектами, находящимися вовне. Нельзя, однако, думать об этой жизни, не думая о внутреннем, или духовном мире, так же, как нельзя развивать внешнее зрение без помощи внутреннего видения. Религиозные писания всех категорий учат людей, каким образом развивать это внутреннее видение. Большинство духовных текстов учит методам и путям, связанным с духовным миром. Но Бхагавад Гита не делает различий между внешним и внутренним зрением, считая, что они должны изучаться в единстве. Этот духовный текст учит нас, что какое бы зрение в данный момент ни преобладало, конечная цель – одна и та же.
Приведем пример. Представьте женщину, которая несет полный кувшин воды на голове. По пути она непринужденно болтает, обменивается шутками с другими женщинами и чувствует себя совершенно свободно. Но при этом она не забывает о кувшине с водой. По аналогии с этим мы, живя в привычном мире и с легкостью принимая вещи такими, как они есть, должны уделять большое внимание духовной сфере жизни, не забывая о ней. О божественном надо помнить, что бы вы ни делали, и тогда Бог проявит о вас заботу. Вот еще один пример. Мать укладывает ребенка спать и, когда он засыпает, спускается вниз, на первый этаж, чтобы заняться домашними делами. Но какой бы важной и срочной ни была эта работа, она всегда будет думать о малыше и о том, что он может проснуться. Как только она услышит его крик, она тут же бросится к нему, не раздумывая, отчего он плачет.
Подобно тому, как мать отрывается от своей работы и бежит к ребенку, услышав его плач, так же и Бог, как бы Он ни был занят, придет на помощь своему преданному почитателю, когда тот взывает к Нему из глубины души. Господь не будет спрашивать, какого пути он придерживается и какие баджаны поет, Он оценит только искренность, с которой преданный призывает Его. Господь всемогущ, Он может растопить даже каменное сердце, но Он не станет этого делать. У человека достаточно сил, чтобы выпрямить свой путь с помощью пурушартх – возможностей, данных человеку, и Бог надеется, что человек, используя свои собственные силы, приведет в порядок свои мысли. Поэтому не следует продолжать спор о том, какими возможностями обладает Господь, а нужно постичь и оценить свои собственные возможности и применить их в праведных делах. Бог ведет себя, как человек, когда живет среди людей, вникая в их поведение и психологию, и выбирает тот наилучший способ, с помощью которого можно изменить их умы и сердца.
В битве Махабхараты Бхишма был жесток и яростен. В один из первых девяти дней войны Душасана и Дурьодхана явились к Бхишме и задали ему вопрос, почему они каждый день терпят поражение за поражением и так и не одержали ни одной победы. Бхишма, зная, что он состоит на службе у царя, сказал: "Да, я понимаю ваше негодование и завтра принесу вам победу в войне". Душасана объяснил Бхишме, что цель не только в том, чтобы одержать победу, но и в том, чтобы взять в плен и убить пандавов. И Бхишма дал обещание, что до рассвета следующего дня он расправится с пандавами. Пандавы узнали об этом и поняли, что обещание, данное великим старцем, будет выполнено. У них не было другого выхода и они приготовились к тому, что будут убиты прославленным мудрецом, воспитавшим их. Эта весть дошла и до Драупади, и она, пораженная ужасом, не могла ни спать, ни есть. Кришна тоже принимал участие в этой драме, напряженно размышляя, каким образом заставить действовать пурушартхи – великие цели человечества и изменить сознание людей.
Бхишма понимал, что дал обещание под влиянием момента, он прекрасно знал о качествах пандавов и об их величии. Он пришел в страшное волнение, не мог есть и пить и ходил не переставая из угла в угол. Но Кришна был божественен, и он знал, что случится с пандавами и кауравами и какие огромные трудности будут испытывать и те, и другие. Тем временем Драупади, представляя себе ужасное будущее, пришла к Кришне, коснулась его ног и молча села рядом с ним. И Кришна сказал: "Сестра, не печалься. Делай то, что ты можешь, а я сделаю остальное". Несмотря на это заверение Драупади не переставала волноваться. В полночь, когда все спали, Кришна пришел к Драупади и сказал: "Следуй за мной и не задавай никаких вопросов". Было темно и перед ними было поле сражения. Драупади, не желая, чтобы ее кто-нибудь узнал, накинула на голову накидку. На ратном поле не было домов, все жили в маленьких, наскоро разбитых шатрах. Однако у Бхишмы было просторное жилище. В мертвой тишине ночи Бхишма думал, как выполнить свое обещание и совершить убийство праведных, добрых сердцем и отважных пандавов. Он в беспокойстве метался по шатру. Кришна наблюдал за ним, и когда волнение Бхишмы достигло предела, он дал знак Драупади, чтобы она, оставив у порога свои сандалии, поскольку сандалии богатых женщин в те времена производили сильный шум, вошла в дом и бросилась к ногам Бхишмы. Бхишма, благодаря врожденной доброте, сразу же откликнулся и, не узнав Драупади, благословил ее. Он сказал: "Да останешься ты сумангали (счастливой женой) на долгие времена!" Для Драупади заверения такого великого старца, как Бхишма, в том, что она долгие годы будет сумангали, было довольно. Бхишма же должен был выполнить обещание убить пандавов на следующий день до восхода солнца, но в то же время он только что уверил Драупади, что она надолго останется сумангали. Теперь Бхишма обязан был выполнить оба обещания. Когда он увидел, что та, которую он благословил, была Драупади, он пришел в смятение, так как возникло неразрешимое противоречие, и теперь Бхишму терзала мысль, какое из обещаний ему придется исполнить. Бхишма спросил Драупади, кто дал ей этот совет, поскольку, конечно же, она не могла придти одна в эту глухую ночь с таким мудрым планом. В это время вошел Кришна, придумавший этот план. В руках он держал матерчатый узелок. Бхишма выразил радость при виде Кришны и сказал, что план, несомненно, был задуман Кришной для спасения преданных ему и что Кришна – единственный, кто мог бы спасти даже Бхишму в этой неразрешимой ситуации. Тут он увидел в руках Кришны узелок и спросил, что в нем находится. Когда узелок развязали, то увидели в нем сандалии Драупади. Чтобы показать свою любовь и милость, Господь готов не только помогать своим преданным, но даже принести им сандалии, если это необходимо. Глаза Драупади наполнились слезами при виде этой ни с чем не сравнимой милости, и она спросила: "Разве не достаточно, что Ты проявляешь заботу о нашей жизни? Разве не достаточно, что Ты придумал план спасения моих мужей и помог им избежать смерти? Должен ли Ты заботиться еще и о моих сандалиях, которые ничего не стоят?"
Совершил ли Кришна все это как всемогущий Бог на земле? Нет! Он совершил это для того, чтобы показать одному человеческому существу, как оно должно относиться к другому человеческому существу, когда оно в этом нуждается. Только человек может продемонстрировать ту близкую связь, которая должна существовать между людьми. Следовательно, Кришна вел себя, как человек. Любовь – это основа человеческой жизни. Вот что показал Кришна. Бхишма прекрасно понял эту лилу (божественную игру) Кришны и пришел к заключению, что пандавы не подвергнутся никакой опасности, как бы он, Бхишма, ни поступил. Однако сам он, будучи великим приверженцем правды, не сделал попытки отказаться от своего обещания. На следующий день он появился на поле боя с твердым намерением сдержать свое слово. В тот день битва была особенно яростной, и войско пандавов бросилось врассыпную. Но самим пятерым братьям благодаря божественной милости Кришны удалось спастись. Наступил вечер, и Бхишма, поверженный в бою, упал с колесницы.
Кришна, разыгрывая эту драму, показал, что физическая и интеллектуальная сила человека не так важны, и что истинной силой является сила божественная. День, когда Бхишма потерпел поражение, был десятым днем битвы. С этого дня и до восемнадцатого дня битвы Кришна руководил различными перипетиями боя, а Бхишма лежал на ложе из стрел, которое он сам для себя выбрал. Когда битва была позади, пандавы пришли к Бхишме. Великая битва Махабхараты подчинялась законам и правилам, соответствующим тем временам. Битва проходила за 3138 лет до Рождества Христова. Бхишма участвовал в войне десять дней, а период, когда он лежал на ложе из стрел, длился пятьдесят восемь дней. Вместе это составляло шестьдесят семь дней. На шестьдесят восьмой день пандавы вместе с Драупади пришли к Бхишме, чтобы получить его даршан. Лежа на стрелах, Бхишма выказал пандавам свою любовь и раскрыл им то, что с тех пор известно как учение "Шанти-парва". В то время, как он излагал кодекс поведения, касающийся священного мира между людьми, у Драупади в голове возникла некая мысль, и она громко рассмеялась, что привлекло к ней внимание всех присутствующих. Пандавам этот смех показался очень неуместным, им не понравилось, что Драупади так ведет себя в присутствии старших. Бхишма, будучи всезнающим, прочитал мысли пандавов и решил, что им нужно дать соответствующие поучения. Он попросил Драупади подойти поближе, благословил ее, сказав, что она надолго останется сумангали, и, зная, что она никогда ничего не делает без причины, попросил ее объяснить, почему она рассмеялась, ибо ее мужья хотят получить на это ответ.
Драупади обратилась к Бхишме вежливо и смиренно: "В то время, когда я была унижена при дворе Дурьодханы, ты ни слова не сказал о правилах поведения, и когда мои мужья были изгнаны в лес на двенадцать лет и должны были еще год провести неузнанными, ты не проповедовал кодекс морали. А теперь ты учишь Шантипарве пандавов, которые есть само воплощение дхармы. Зачем ты учишь людей, которые не нуждаются в том, чтобы их учили! Учить надо было Дурьодхану и его приспешников. Эта мысль пришла мне в голову, и я рассмеялась. И еще: в тот день при дворе кауравов Дхармараджа проиграл в кости все, что имел. Он проиграл и тогда, когда поставил на себя. Затем он предложил меня в качестве ставки. Тогда и было решено изгнать пандавов в лес, а меня подвергнуть унижению. И это была дхарма? Ты – воплощение дхармы и праведного поведения. Думаешь ли ты, что в тот день, потеряв в пылу игры контроль над собой, Дхармараджа имел право продать меня? Я была женою пяти мужей и, следовательно, принадлежала всем им. И если только один решился продать меня, имел ли он на это право? Что же тогда случилось с твоей громко провозглашаемой приверженностью праведному поведению? Дхармараджа, не имея на это права, проиграл меня в кости, и я тогда спросила тебя, потерял ли Дхармараджа власть над собой до того, как поставил на меня, или после этого? Ты не дал мне ответа. Где же был тогда твой кодекс морали? Теперь же, когда в этом нет необходимости, ты проповедуешь пандавам нормы праведного поведения. Это, право же, смешно, поэтому я и рассмеялась".
Пандавов очень огорчило то, что Драупади с такой горячностью спорила с Бхишмой, пребывающем на грани жизни и смерти, и задавала ему такие неуместные и щекотливые вопросы, . Бхишма, однако, громко рассмеялся в ответ, похвалил Драупади за эти вопросы, попросил пандавов успокоиться и, сказав, что ответы на подобного рода вопросы приобретают огромную важность в наступающую эпоху Кали, обратился к Драупади: "В течение многих лет я был на службе у неправедных царей и грешников и разделял с ними их пищу и мирские блага. Поэтому все представления о праве и дхарме во мне оказались подавленными. Но когда стрела твоего мужа пронзила меня, вся дурная кровь вытекла из меня, и дхарма, ранее подавленная, восстановилась. Теперь я вновь имею право провозглашать правила нравственности".
Из Шанти-парвы, которую проповедовал Бхишма, мы должны вынести урок, что если кто-то самоутверждается с помощью богатства, добытого дурным и нечестивым путем, доброе начало в нем будет подавлено, ибо в жилах его потечет дурная кровь. Кришна говорил, что посуда, в которой вы готовите пищу, продукты и сам процесс ее приготовления должны быть чистыми. В этом диалоге Бхишма учил людей, что в пище может содержаться большое зло. Пища питает мысли, а мысли, рожденные умом, воплощаются в действии. Из действия рождается как добро, так и зло. Преподав пандавам важные уроки, Бхишма испустил дух. Предыдущий день был благоприятным, ибо в этот день солнце начинает свой путь к северу. Этот день называется ратха саптами. Именно в этот день пандавы пришли к Бхишме, который исполнил обряд в честь памяти предков. На следующий день он покинул свое тело. В наше время мы, согласно нашему Панчаангаму, считаем, что Бхишма умер в день экадаси, и называем этот день Бхишма-экадаси. Но на самом деле это не так. День, когда он умер, был аштами, и главной звездой была Рохини. Под звездой Рохини родился Кришна, значит, Бхишма умер в тот же день, когда родился Кришна. С этого дня начинается очень благоприятный период года. Считается, что этот день благоприятен и для смерти. Бхишма ждал пятьдесят восемь дней, чтобы солнце начало свой путь к северу. Он думал о Господе все это время и ждал подходящего дня для смерти. Бхишма учил мир, что время смерти более важно, чем время рождения.
Человеку важно не только родиться в благоприятный день, но мы должны молить Господа о том, чтобы он ниспослал нам смерть в благоприятный день и час. Если смерть приходит в такой особый час, новое рождение будет добрым. В наше время мы все хотим доброго рождения, но не ищем доброй смерти. Скрытый смысл доброго рождения заключается в том, чтобы иметь хорошую смерть. Нам следует знать, что духовная практика – садхана, которую мы избираем, нужна не для того, чтобы получить удовольствие от жизни, а для того, чтобы хорошо и спокойно умереть. Все великие святые и йоги устремляли свои молитвы к Господу, прося Его о легкой и хорошей смерти и о том, чтобы обрести возможность легко и мирно соединиться с Ним. Слияние с божественным должно стать и вашей целью, на это вы должны направить все свои усилия. Это и есть священный урок, содержащийся в Шанти-парве, и Я надеюсь, что вы поймете его и внесёте в свою жизнь.
| Знаете ли вы, зачем дан вам рот? Для того ли, чтобы произносить всевозможные слова? Нет, он дан вам для того, чтобы вы могли петь славу Господу. |
Воплощения божественной любви – Према сварупас!
Сегодня человек жадно слушает новости, которые поступают к нему со всех концов света. Он думает, что должен знать обо всем, что случается в мире, но не стремится прислушаться к тому, что творится внутри него. Человек, не познавший свою собственную природу, не достигнет ничего. Все узнанное им путем образования он использует лишь для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Мы принимаем это как должное, но ведь это иллюзия нашего ума, которая, на самом деле, не достойна упоминания.
Кришна открыто осуждал такое отношение к жизни. Оно основывается на привязанности и ненависти, характерных для человека, уверенного, что он существует обособленно от всего, что его окружает. Пока вы думаете, что этот автомобиль, этот дом, эта земля принадлежат вам, вы будете привязаны к этим вещам и будете ощущать неприязнь и враждебность к тому, что, как вы считаете, вам не принадлежит. Человек не обладает способностью уловить различие между вещами, принадлежащими ему и не принадлежащими. В теле человека имеются различные органы. Если хотя бы один из них поврежден, боль испытывает все тело, поэтому человек и рассматривает все органы своего тела как равно значимые и заботится о здоровье каждого из них. Подобно этому милость и доброта Создателя равно распределяется на все живое и неживое с помощью гун: саттвы, тамаса и раджаса. Когда свет от лампы падает на прозрачные осколки стекла, он будет рассеиваться в разных направлениях, и нам будет казаться, что он исходит из разных источников. Если тот же свет упадет на цветные стекла, мы подумаем, что сам свет несет в себе все оттенки цвета. Если же свет упадет на землю, мы вообще его не увидим: земля поглотит его. Точно так же, если сверкающая благодать Ишвары снизойдет на саттвическую личность, она ярко засияет. Если та же милость, исходящая от Ишвары, падет на человека с качествами раджаса, она расцветет в нем букетом мирских желаний. Если та же милость затронет человека с качествами тамаса, она может не только не оказать никакого действия, но даже утратить часть своего сияния. Подобно тому, как различные грани алмаза распространяют свой блеск по всем направлениям, величие Кришны ощущается повсюду. Если мы расколем алмаз и станем шлифовать его грани, ценность алмаза возрастет. Так же и культура Бхараты предстает все более великой по мере того, как мы изучаем ее глубже и глубже. Постигая ее, мы обогащаемся все новыми и новыми идеями. Чем яснее мы поймем, что Кришна давал людям уроки именно человеческого совершенства, тем полнее нам откроется святость его учения.
Если вы захотите удалить из ноги острый шип, вам придется сделать это с помощью другого шипа – топором вы его не удалите. Для того чтобы расколоть алмаз, нужен алмаз. Точно так же, чтобы понять человека, нужно использовать качества, изначально присущие человеку. Кришна, рожденный Йогешварой, снизошел до уровня человека, когда учил Арджуну, лучшего из людей, державшего в руках свое оружие – Гандиву. Кришна хотел общаться с Арджуной так же, как общаются друг с другом люди. В самом начале войны Дхритараштра спросил Санджайю, кто выйдет победителем в битве, и Санджайя ответил: "Победа, добро, благоденствие и все, что есть лучшего в этом мире, будут там, на чьей стороне Йогешвара, а рядом с ним – Арджуна, держащий в руках свое оружие и готовый к бою". Это близкое и глубокое родство между человеком и Богом дано было понять только Арджуне, лучшему среди людей, и Кришне, лучшему из Аватаров. Здесь Арджуна представляет достойнейшего человека. Итак, если вы хотите понять суть учения Кришны, вам надо стать лучшим из людей или, по крайней мере, человеком, который приобретет право понять эту суть. Арджуна, имея право и будучи наилучшим, удостоился даршана вселенской формы Божества. Следует осознать, что поскольку эта абсолютная божественность неразрывно связана со всей вселенной, она непременно присутствует и в каждом человеческом существе.
Посмотрите на деревья. Вот большое дерево смоковницы, у него множество ветвей, и оно выглядит, как огромный дом. Но если взять семечко этой смоковницы, оно – совсем маленькое, не больше горчичного. Возможно ли, что такое большое дерево заключено в столь крошечном семечке, или это только иллюзия? Нет, это правда, а не иллюзия. Но в какой форме видится нам это семечко? В бесконечно малой. Если же мы посадим это семечко в землю, будем питать его и ухаживать за ним, оно прорастет и станет увеличиваться в размерах. И плоды, и цветы, и листья – все выйдет из крошечного семечка. Поэтому нельзя сказать, что ветви, плоды и листья совсем отличны друг от друга. Они все – частицы одного семени. Таким образом, все, что вы видите на этом огромном дереве вселенной, появилось из одного, божественного семени. Подобно этому, и в вашем человеческом теле скрыто бесконечно малое семечко, и это семечко – аспект Атмана в вас. Если вы извлечете его, поместите в благодатную почву и бережно и заботливо взрастите, оно превратится в огромное дерево и явит вам божественную форму вселенной. Но куда же посадить это зернышко, как защитить его и как добиться, чтобы из него выросло прекрасное дерево? Сможем ли мы удержать это маленькое зернышко в своих ладонях? Чтобы выросло дерево, необходима плодородная почва и обилие влаги. Но и этого недостаточно – нужно посадить семечко не слишком глубоко и не слишком близко к поверхности. Подобно этому, если вы посеете зерно Божьего имени на поле вашего сердца и станете орошать его живительной влагой божественной любви, оно превратится в доброе крепкое дерево. Именно поэтому в наших священных легендах божественная форма Вишвавирата описана как обладающая тысячами голов, рук и ног. Откуда появляется этот божественный образ Вишвавирата? Этот образ – не что иное, как бесконечно увеличенное подобие того, что содержится у вас внутри.
Когда Я открываю глаза, то вижу много тысяч ваших голов, когда же Я закрываю глаза, не вижу ни одной из них. Когда Мои глаза открыты, Я вижу не только ваши лица, но эту стену, это окно, эти картины – Я вижу все, что окружает Меня. Стоит Мне выйти из этого здания и посмотреть вокруг, и взору откроются горы, небо, реки, дальние просторы, но почему же, хотя бы на мгновение закрыв глаза, невозможно увидеть и крошечного муравья во всем этом огромном творении? Когда наши глаза открыты, взору доступно все творение, когда они закрыты, мы не видим ничего. Из этого можно заключить, что все творение возникло в результате нашего собственного зрения. Если есть зрение, есть и творение, когда нет зрения, нет и творения. Как с помощью внешнего зрения мы видим окружающий мир, так с помощью внутреннего зрения мы можем увидеть мир внутренний. Именно этому Кришна учил Арджуну. Господь преподал множество бесценных уроков Арджуне, так как стремился помочь ему развить это внутреннее зрение.
То, что не обладает текучестью, – не вода, то, что не способно гореть, - не огонь. По аналогии с этими примерами нельзя назвать человеком того, у кого нет внутреннего зрения. Горение – естественное свойство огня. Текучесть - естественное свойство воды. Подобно этому и человек должен открыть в себе естественное свойство – способность к внутреннему видению. Животные обладают лишь внешним зрением. Веды учат нас тому, что все то, что мы видим вокруг, есть лишь отражение существующего внутри. В действительности, нет разницы между тем, что мы видим во внешнем мире и что можем увидеть внутри, и эта истина открывается нам при явлении вселенской формы Нараяны.
Все сущее едино, но это единое постигается разными путями. Этот принцип единства и был продемонстрирован Кришной, и он описан как "Экохам бахусьям" (Я один, Я захотел стать множеством). Ночью к вам приходит сновидение, и вы видите себя сидящими на наших летних занятиях, рядом сидят ваши товарищи, а перед собою вы видите Свами. Вас окружают стены и дома. Спрашивается, откуда все это появилось перед вами во сне? Все эти образы создал ваш собственный ум, он создал форму Свами, это здание, всех ваших товарищей и все, что явилось вам во сне. Только ваш ум несет ответственность за то, быть ли вам свободными или оставаться рабами.
В первую очередь, Кришна пытался внушить Арджуне, что самое важное - это контроль над умом. Это то, с чего вам следует начать – попытаться испепелить все желания, которые досаждают вашему уму. Независимо от того, известны ли в данный момент ваши желания окружающим, рано или поздно они проявятся и всплывут на поверхность. Вы можете делать вид, что у вас вовсе нет желаний, но природа желаний такова, что они не позволят вам долго скрывать их внутри. Они неизбежно найдут выход наружу. Желания подобны огню. Если вы спрячете огонь под одеждой, он прожжет одежду и вырвется наружу. Все ваши помыслы и тайные намерения рано или поздно обнаружатся и заявят о себе.
Кришна учил Арджуну, что лучше раз и навсегда отделаться от желаний, выбросив их из ума, чем копить их внутри. Он хотел, чтобы Арджуна понял, что сражаться с кауравами и убивать их в битве будет не сам Арджуна и не остальные пандавы. Для Атмана, реальной сущности, нет ни рождения, ни смерти. Поэтому не следует ставить себя в полную зависимость от тела, которое не больше чем футляр, сделанный из кожи, и забывать о нерушимом нетленном Атмане, скрытом внутри. Обычным человеческим существам трудно уловить тончайший божественный аспект, который Кришна стремился открыть Арджуне. Именно поэтому Кришна явился в мир в человеческой форме и установил с Арджуной и другими людьми вполне земные и, более того, даже родственные отношения. В своих обычных земных делах Кришна никогда не отступал от святости. Ни современные театральные постановки и киноверсии, ни даже легенды Махабхараты и Бхагаваты не воссоздают реальной картины жизни Кришны. Все, что мы видим и читаем сегодня, – результат чьего-то воображения и потому пристрастно и не отражает реальности, но если глубоко проникнуть в суть поведения Кришны, мы поймем, что каждый Его шаг был полон чистоты, искренности и стойкости. Он всегда защищал правду и сам не отступал от нее. Поэтому Арджуна, обращаясь к Кришне, называл Его не "братом", а "воплощением истины".
Когда битва закончилась, Кришна отправился в Двараку и навестил там своего отца Васудеву. Васудева спросил Кришну: "Ты всегда говорил правду, и сейчас я хочу спросить Тебя как приверженца правды: какие изменения произошли в кауравах и пандавах?" Даже если вы знаете, что ваш сын правдив и честен, вы не пойдете на перекресток и не станете объявлять всему миру, что он говорит только правду и борется за справедливость. Поэтому вам следует понять, как важно и знаменательно то, что отец столь уважительно обращается к сыну: "Правдолюбец, защитник правды". Но к сожалению, в современных книжках и постановках Кришна зачастую выступает как коварное существо, склонное к лукавству и плутовству. Это неверная картина. Она не соответствует тому, что описано в Бхарате. Люди сочиняют подобные истории, чтобы сделать их более заманчивыми для читателя и тем самым заработать побольше денег. Недопустимо, чтобы жители нашей страны занимались таким недостойным делом и искажали истину в целях обогащения.
Не только сам Кришна был поборником и защитником истины. Таковы были все пандавы. Именно Кришна и пандавы – величайшие из приверженцев истины - подарили миру священный текст Бхараты. Во всей нашей истории мы не найдем личностей, подобных Кришне и пандавам, столь богатых лучшими из добродетелей: стойкостью и терпением, широтой мировоззрения, силой характера и верностью слову. Поскольку пандавы всегда подчинялись Кришне, непосредственно от Него им передались такие священные качества, как правдивость и терпение.
Когда Ашваттаму, убившего всех упапандавов (сыновей пандавов и Драупади), привели к Драупади, она приблизилась к нему и выразила почтение, коснувшись его ног, несмотря на великое горе, охватившее ее. Мы должны с огромным уважением и вниманием отнестись к этим высочайшим качествам пандавов и Драупади – терпению и приверженности истине. Любая мать сегодня, окажись она в такой трагической ситуации, как Драупади, набросилась бы на убийцу своих детей как разъяренная тигрица и попыталась бы растерзать его собственными руками, даже если бы ей и не достало на это сил. Но у Драупади был такой безупречный нрав, что в своем великом горе она лишь спросила Ашваттаму: "Мои дети, упапандавы, которых ты убил, не оскорбили тебя и не причинили тебе никакого вреда. Они были беззащитны и безоружны. Как же мог ты поднять на них руку и перерезать им горло, когда они мирно спали?" Несмотря на то, что все ее сыновья погибли страшной смертью от руки Ашваттаму, она сказала ему, сохраняя бесконечное терпение и спокойствие: "Мои мужья были учениками твоего отца Дроначарьи. Он научил их всем тонкостям обращения с оружием, а ты, сын Дроначарьи, безжалостно убил всех моих сыновей, которые были для тебя все равно что ученики". Такие горькие слова говорила Драупади Ашваттаму.
Бхима не мог вынести этой трагической сцены и пришел в сильнейшее расстройство. Его охватили жажда мести и желание показать всему миру, как он силен и беспощаден. Он готов был предать осмеянию Драупади за ее безответность и кротость. Он был поражен ее самообладанием и пришел к выводу, что ее рассудок помутился от горя. В его голове не укладывалось, как может нормальная мать быть столь хладнокровной, когда в двух шагах от нее стоит убийца всех ее детей. Он выкрикнул: "Если ты сама не убьешь Ашваттаму, я расправлюсь с ним своими собственными руками!" Драупади была редчайшей среди женщин и обладала беспримерным характером. Нашей стране принесло бы огромную пользу, если бы все женщины следовали примеру Драупади и проявляли такое долготерпение и сдержанность. Могла ли Драупади, нежное и хрупкое создание, остановить могучего и воинственного Бхиму, который кипел от ярости и готов был разорвать на части Ашваттаму? Она была лишь слабой женщиной и обладала одним-единственным оружием – чистотой помыслов. Драупади ответила Бхиме: "О Бхима, не мне учить тебя, что нельзя убивать того, кто дрожит от страха и пришел просить у тебя защиты, нельзя убивать спящего и одурманенного хмельным зельем. Ты знаешь, что это безнравственно – поднимать руку на беззащитного".
Драупади была так чиста и благородна, что осмелилась перечить даже своим мужьям, когда речь зашла о попрании справедливости. Она была не из тех женщин, которые могут пожертвовать добрым именем мужа, отца или сына. Она не могла допустить, чтобы по ее приказу кому-либо причиняли вред.
Когда пандавы уже были готовы отправиться в изгнание, Дхармараджа послал за Драупади и попросил ее сесть с ним рядом. Он сказал ей: "По причине некоторых различий между пандавами и кауравами ситуация сложилась таким образом, что нам придется удалиться в лес". Он добавил, что им не удалось избежать трудностей и испытаний и нужно приготовиться к тому, что ближайшие двенадцать лет жизни в лесу будут весьма нелегкими, как, впрочем, и следующий за ними год, когда им предстоит скрываться и жить неузнанными. Дхармараджа продолжал, что мужчина может справиться с тяготами лесной жизни, но женщине не годится скитаться по лесу. Поэтому он предложил Драупади вернуться домой и позаботиться о старых родителях кауравов – Дхритараштре и Гандхари. Пандавы просили Драупади проявить заботу о Дхритараштре и Гандхари - двух людях, проявивших к ним особую жестокость, на чьих плечах лежала главная ответственность за их изгнание. В этом проявилось великое благородство пандавов, и мы должны извлечь для себя уроки из их безупречного поведения. Если бы пандавы действительно ненавидели кауравов, какой смысл было им просить Драупади остаться и взять на себя заботу об их престарелых родителях?
Какова мораль этой истории? То, чему суждено случиться в жизни, все равно случится, но подобные неминуемые события ни в коем случае не должны служить причиной мести и ненависти. Тот, кто спокойно и смело смотрит в лицо судьбе, обладает истинно человеческим характером. Та боль, которую нам суждено перенести, все неудачи и невзгоды, подстерегающие нас в пути, не приходят извне и их не насылает на нас Всевышний. Все, с чем нас сталкивает жизнь, – результат наших собственных действий. Если человек взваливает вину за свои беды и потери на кого-то другого и обвиняет его, этим он обнаруживает слабость своего характера. Подобное отношение отнюдь не похвально. Этому учит нас Махабхарата – никогда никого не винить в собственных трудностях.
Вы хотите, чтобы пища на вашем столе была вкусной, а фрукты – сладкими. Надеясь получить урожай сладких плодов, вы не сажаете семена ядовитых сорняков. Что посеешь, то и пожнешь. Откуда взяться сладким сочным плодам, если вы бросили в землю семена ядовитых колючек? Все ваши нынешние успехи и неудачи зависят от того, какие действия вы совершали в прошлых рождениях. Не понимая этого, винить других в собственных бедах значит совершать ошибку.
Гита учит нас непривязанности к действию, то есть способности к такому действию, которое свободно от кармических последствий – как хороших, так и плохих. Но мы, будучи обыкновенными человеческими существами, должны делать хотя бы то, что в данный момент нам положено делать. Возможности (пурушартхи), предоставленные нам как представителям рода человеческого, должны быть полностью реализованы. Не думайте о том, что вы добьетесь того-то или сего-то или будете способны на великие подвиги без Божьей на то милости. Не изнуряйте себя этим процессом. Семена, посеянные вами в прошлом и определяющие ваше теперешнее состояние, дадут соответствующие плоды в будущем. Посеяв семя яблони, рассчитываете ли вы собрать с дерева груши? Что посеешь, то и пожнешь, и с этим приходится мириться. Бессмысленно отвергать и хулить то, что вы взрастили собственными руками.
Вы можете быть умны и образованны. Но ни ум, ни образование не способны противостоять карме. У творца Брахмы для каждого из вас приготовлено ожерелье из ваших добрых и дурных дел, и вы не сможете изъять из него ни единого камня. Он наденет его вам на шею, перед тем как придет ваш черед снова явиться в этот мир.
Нам необходимо осознать эту причинную связь. Мы ответственны за все, что мы совершаем, – и за хорошее, и за дурное; и все наши желания – это последствия наших прошлых действий. Зная об этом, Драупади, стремясь сохранить и поддержать репутацию своих мужей и родителей, говорила о недопустимости неправедных действий. В годы скитаний, попав в услужение к царю Вирате, она говорила: "Я дочь великого царя Друпады; я стала невесткой царя Панду, известного всему миру, и моим мужьям – великим пандавам – есть чем гордиться. Я родила сыновей, ставших героями. Могу ли я быть простой служанкой?" Эти слова Драупади полны искреннего чувства и могут тронуть даже каменное сердце. Она хотела, чтобы ее родители гордились ею, чтобы ее сыновья знали, что они – дети великой матери, чтобы ее мужья поняли, что взяли в жены великую женщину. Понимая, что происходят события огромной важности, Драупади всегда вела себя так, чтобы не бросить тени на репутацию своей семьи и своей страны. По существу, Бхарату следует расценивать как зеркальное отражение качеств, присущих пандавам и Кришне. Мы привыкли считать, что Махабхарата - это история двух враждующих кланов, готовых развязать кровавую битву, совершенно не заботясь о святости, спокойствии и безопасности рода человеческого. Можно подумать также, что Кришна, будучи Параматманом, воплотил в пятерых братьях-пандавах пять природных стихий – основу творения, в образе Драупади воплотил дживу и подарил нам текст Махабхараты. Однако самое главное, что должны мы увидеть в Махабхарате, – это то, что Кришна принял человеческий облик, и потому нам нужно внимательно изучить те уроки идеального поведения, которые он давал другим человеческим существам. Если мы, читая легенды Бхараты, будем относиться к Кришне только как к Богу, то не поймем скрытого внутреннего смысла этих историй. Только когда на первый план для нас выступит именно человеческий аспект Кришны и мы сможем увидеть всю великую эпопею глазами Кришны-человека, тогда нам откроется его истинное величие.
Все ваши мысли и представления должны быть настроены на время, когда жил Кришна и разворачивались события Бхараты. Только тогда вы поймете их подлинное значение. Если вы будете оценивать их, исходя из ваших современных взглядов и убеждений, то не сможете ощутить и оценить суть историй Махабхараты, которая отстоит от вас на пять тысяч лет. Как вам уже говорилось вчера, поклоняйтесь картине как Богу, но не считайте, что Бог – это картина. Не низводите Бога до этого стакана, стола, этого куска ткани. Если вы хотите понять Кришну, поставьте себя в те условия, в которых жил и действовал Кришна, но не пытайтесь переносить Кришну в свои нынешние условия. Если вы хотите возвысить свой дух и подняться на более высокий уровень, читайте прекрасные истории, осознавая их истинное содержание.
Студенты, юноши и девушки! Ваши сердца священны. Пусть помогут они вам понять все совершенство героев Махабхараты. Стремитесь к этому совершенству в своей жизни, следуя пути, указанному в Махабхарате. Я надеюсь, что вы сможете сделать это, и на этом заканчиваю свою беседу.
| Знаете ли вы, зачем вам даны уши? Для того ли, чтобы жадно прислушиваться ко всему, что говорят вокруг? Нет, уши даны вам для того, чтобы внимать песне во славу Господа. |
Воплощения божественного Атмана – Дивьятма сварупас!
Весь окружающий мир исходит от Бога. То, что все великое разнообразие, предстающее нашему взору, – результат трансформации наших собственных качеств - истина, провозглашенная священными Шрути.
Человек бывает счастливым и несчастным, трусливым и смелым. Эти состояния могут быстро сменять друг друга, и мы считаем это вполне естественным. Попробуем выяснить причину подобных перемен. Основная причина – это изменения, происходящие в нашем уме и в нашей оценке событий, то есть в способе проявления наших природных качеств, или гун. Мы знаем, что в человеке сочетаются три основные гуны: саттва, раджас и тамас. Если они пребывают в гармонии, человек не подвержен резкой смене настроений. Спектр солнечных лучей представлен семью основными цветами. Если их правильное соотношение не нарушено, солнечный свет будет естественным и неискаженным, если же соотношение изменено, один или другой оттенок может стать преобладающим и вытеснить остальные. Точно так же, если саттва, раджас и тамас в человеке сбалансированны и гармонично сочетаются друг с другом, ему уже не будет казаться, что окружающий мир постоянно меняется, но если гармония нарушена и преобладает то одна, то другая гуна, то и его отношение к миру будет разительно меняться.
Каждая из гун обладает определенными свойствами. Саттва проявляет себя как умиротворение и покой, раджогуну можно сравнить с неярким светом (джьоти), а тамогуну – с тем же джьоти, но скрытым за завесой тумана и дыма. Эти качества могут претерпевать некоторые изменения в зависимости от того, каким образом они сочетаются друг с другом. Если, например, случится так, что лев вызволит мышь из беды и спасет от смерти, то мышь, в благодарность льву, постарается поддержать его в трудную минуту. И другой пример: когда Вали, царь обезьян, отобрал у своего брата Сугривы царство, изгнал его в лес и похитил жену, Сугрива, затаив обиду, жаждал отомстить и просил в этом помощи Рамы. Это примеры преобладающего проявления одной из гун. Все состояния человека – будь то гнев или невозмутимость – рождены гунами.
Если мы добавим немного кислого молока к свежему, то получим вкусное масло и простоквашу. Так и плохой человек, оказываясь в обществе хороших людей, может измениться к лучшему. Люди, наделенные добрыми качествами, могут передать их дурным людям, с которыми они повстречались. Добрый человек даже на зло отплатит лишь добром. Простым примером тому может послужить топор, который мы считаем "плохим", если он рубит сандаловое дерево, но сандал отвечает лишь тем, что передает топору свой чудесный аромат. Если мы смешиваем холодную воду с горячей, то получаем теплую воду, точно так же, если смешать два противоположных качества, крайности исчезают и образуется нечто оптимальное. Таким образом, добро и зло, радость и горе, спокойствие и возбуждение появляются в человеке как результат комбинации гун. Человеку чрезвычайно важно следить за гармоничным сочетанием качеств. Настоящая садхана возможна, лишь когда гуны сбалансированны.
Жизнь Кришны для человека – это не отвлеченный рассказ о подвигах, а идеальный пример для подражания. Каждый должен следовать тому, что демонстрировал своей жизнью Кришна. Сам Кришна не уставал повторять это Дхритараштре во время переговоров о мире. Когда же к переговорам присоединился Уддхава, Кришна показал, что справедливость – это чувство, естественное для человека. Кришна учил, что если человек хочет исполнить свой долг, у него есть право настаивать, чтобы ему разрешили это сделать. Для того чтобы утвердить правду и справедливость, человек имеет право на защиту своего долга, то есть право добиваться, чтобы долг был исполнен до конца. Пандавы никогда не стремились получить то, чего они не заслуживали, никогда не требовали того, на что не имели права, но вместе с тем были непримиримы к несправедливости. Кришна в ясной форме объяснил кауравам, что пандавы всегда защищали свое право на исполнение возложенного на них долга. Иногда мы это понимаем неправильно и считаем, что Кришна способствовал началу войны. Но это совсем не так. Кришна являл собою пример идеального поведения и всегда настаивал, чтобы человек сознавал не только свои права, но и меру ответственности.
Расскажу один эпизод, когда Кришна ясно показал, на что человек имеет право и чего он заслуживает. Кришну и Арджуну всегда связывали тесная дружба и полное доверие. Как-то раз Арджуна, воспользовавшись своим правом на доверительные беседы с Кришной, пришел к Кришне глубокой ночью в надежде развеять блуждающие в уме сомнения. Арджуна спросил Кришну: "Чем заслужил я это право – быть посвященным в святое учение Гиты, я, находящийся во власти эго и далекий от высшего знания? Почему твой выбор пал на меня, а не на всезнающего Бхишму, чья мудрость так велика, что рядом с ним, мощным светочем, я похож на крошечную свечку? Какова причина того, что ты выбрал меня? Я могу допустить, что ты отверг Бхишму, потому что он принял сторону кауравов, но ведь есть Дхармараджа – воплощение дхармы! Вот кто действительно достоин быть посвященным в тайну Гиты, но ты не остановился и на нем! Есть еще и мой старший брат, но он тоже был обойден твоим вниманием. Почему же ты избрал меня, стремящегося к благам мира, и отверг Бхишму, Дхармараджу и Бхиму – в высшей степени достойных личностей? В чем причина твоего решения?" Тогда Кришна ласково обнял Арджуну и ответил: "Ты думаешь, что Я, проявив божественную милость, оказал тебе некое особое предпочтение? Но это не так. Ты не способен распознать и оценить лучшие из человеческих достоинств, и потому считаешь, что Я проявил великодушие, выделив тебя среди других. Но ты не прав. Бхишма и в самом деле обладает большой ученостью. Он достаточно мудр, чтобы понимать, что пандавы – воплощение дхармы, что они никогда не изменяют правде и справедливости, а кауравы, наоборот, погрязли в пороке и бесчестии. Несмотря на это, он сражается на стороне кауравов. Мне не по душе такие непоследовательные люди, "сидящие на двух стульях". В Моих глазах он не может быть оправдан. Многие считают Бхишму великим человеком. Но Я не согласен с этим. Махатма – тот, кто добился гармонии мысли, слова и дела. Человек, который думает одно, говорит другое, а делает третье, не может быть назван великим. Он заслуживает имени "дуратма" - дурной человек. Если Бхишма утверждает, что пандавы – достойные люди и победа будет на их стороне, но при этом возглавляет войско кауравов, которых считает дурными, значит, он сам не способен понять причину и смысл своих действий.
Что касается Дхармараджи, то у него есть один недостаток: он лишен предусмотрительности и дара предвидения. Он сначала действует, а потом раскаивается и жалеет о содеянном. Раскаяние – естественное для человека свойство, и оно присуще многим людям. Дхармараджа всегда думает о правде и справедливости, и это, несомненно, выделяет его среди других и придает ему величие. Он постоянно говорит об истине и чести, и забота о них неизменно привлекает его внимание. Но он не всегда способен осознать свой долг заранее и исполнить его в нужный момент. Поэтому он и не заслужил права внимать священным словам Гиты. О твоем брате Бхиме Я могу сказать, что он обладает огромной физической силой и доблестью, но не богат ни умом, ни рассудительностью.
Ты, однако, наделен проницательностью и способностью смотреть в будущее. Ты предпочитаешь думать о последствиях, нежели раскаиваться в содеянном. Поэтому тебя и мучила мысль, что если ты и завоюешь победу и вернешь царство - такая победа, ценою убийства родных и близких, не принесет тебе радости. Ты сказал, что лучше стать нищим и просить подаяние, чем вернуть царство такой дорогой ценой.
Ты наделен даром предвидения и ты не рвешься к власти. Ты способен осознать свой долг. Ты испытываешь затруднения и по сей день, ибо не вполне ясно представляешь, в чем состоят твои права. Ты пытаешься оценить, что справедливо, а что – несправедливо. Долг человека – всегда следовать справедливости и быть готовым пожертвовать всем ради ее торжества. Человек, осознавший свой священный долг, заслуживает права внимать святому слову Гиты".
Сегодня основная беда людей в том, что они не видят, что справедливо, а что нет, и не сознают ни своих прав, ни обязанностей. Человек стремится завладеть тем, чего не заслуживает и не имеет права получить. Он прикладывает отчаянные усилия, чтобы присвоить себе что-то таким нечестным путем. Человек отмахивается от своего настоящего долга и заботится лишь о том, чтобы его лишний раз не потревожили и не нарушили его сиюминутного благополучия. Кришна – идеал и пример для тех, кто хочет осознать свой долг. Он также внушал людям, что во имя справедливости иногда приходится жертвовать даже человеческими жизнями. В связи с этим Я хочу рассказать об одной беседе, состоявшейся между Кришной и Арджуной.
Когда Кришна отправился к кауравам как миротворец, Арджуна был настроен весьма скептически. Он спросил Кришну: "Совершенно ясно, что кауравы не пойдут ни на какие уступки и не согласятся уладить дело миром. Зачем же Ты настаиваешь на переговорах и тратишь на это столько времени?" Кришна ответил, что лучше умереть, чем стоять и смотреть сложа руки, как адхарма побеждает дхарму и ложь одерживает верх над правдой. Нельзя оставаться в стороне, когда несправедливость попирает справедливость". На это Арджуна возразил: "Возможно ли смертельный яд превратить в амриту, нектар бессмертия? Зачем бросать цветы в пылающий костер? Можно ли соединить северный полюс с южным? Какой смысл толковать о мире в такой критический момент? Эти узколобые кауравы думают лишь о себе – так станут ли они слушать твои слова о примирении? Твоя затея бессмысленна, и поскольку все готово к войне, мы должны начать ее как можно скорее". Из этих слов ясно, что в то время как Арждуна и не помышлял о возможности мира, Кришна сделал все, что было в его силах, и до последней минуты пытался предотвратить войну. Однако многие авторы, а вслед за ними и жители Индии считают, что Кришну совершенно не заботил мирный исход вражды, и что Он, наоборот, способствовал началу войны. Они не понимают, какие усилия приложил Кришна, чтобы избежать кровопролития. Не следует верить такому мнению.
Что же случилось с Арджуной, не допускавшим и мысли о мире, когда он оказался лицом к лицу с врагом? Он воскликнул: "Как могу я убивать этих людей: моих родных и наставников? У меня помутилось в глазах, и я еле держусь на ногах! Нужно поскорее покинуть поле боя и вернуться домой!" Но теперь уже Кришна не согласился с Арджуной и упрекнул его: "Ты вступил на поле битвы, как герой, а теперь ведешь себя, как трус. Не в мгновение ока решилось, быть или не быть этой битве. Мы долго шли к этой войне, а к самому сражению готовились целую неделю. Мы достали свое давно забытое оружие и, начистив его до блеска, привели в боевую готовность. Мы заострили стрелы и копья и наточили мечи. Мы призвали на помощь родичей и союзников. И сейчас, после всех этих приготовлений, ты заявляешь, что мы должны сдаться и бежать с поля боя? Если бы ты сказал об этом раньше, Мне не пришлось бы брать на себя весь этот труд. Ты навлекаешь на себя позор и ведешь себя, как трус. Ты должен исполнить свой долг, а не дрожать от сомнения и страха!" Так Кришна преподал Арджуне урок, в чем состоит его первейший долг.
Мы можем усмотреть здесь противоречие. До последней минуты Кришна пытался восстановить мир и предотвратить войну, но в решающий момент тот же Кришна велел Арджуне взяться за оружие. Мы должны понять внутренний смысл этого.
Кришна, желающий благополучия и процветания всему миру, стремился избежать войны. Он попытался сделать для этого все возможное. Но прошло время, и Ему пришлось убедить пандавов, что во имя торжества истины и справедливости они должны исполнить свой долг. Своими поступками Кришна хотел показать людям, в чем состоит их долг и на что они имеют право. Молодым людям очень важно понять, какой смысл придавал Кришна этим словам: "справедливость", "права" и "обязанности". Сейчас студенты читают множество бесполезных книг, в которых не содержится ни одной достойной идеи. Вместо того чтобы быть "видьяартхи", то есть стремиться к образованию, дающему вам истинное знание – видью, вы забиваете себе голову пустой информацией о материальном мире и становитесь "вишайяартхи" – искателями материальных благ.
Только что один из ораторов объяснил вам, каким должно быть истинное образование и привел убедительные примеры. В самом деле, сейчас во всей стране не найдется учебного заведения, где образование было бы полноценным, и также трудно найти учителя, в полной мере заслуживающего этого звания. Я расскажу вам об одном случае, который недавно произошел в одном из университетов. Преподаватели нынче таковы, что у них нет желания даже входить в аудиторию, где сидят их ученики. Итак, так называемый учитель включил в классе магнитофон, а сам удалился в комнату для преподавательского состава, чтобы немного вздремнуть. Студенты, прослушав магнитофонную запись лекции и сделав краткие конспекты, ушли домой. На следующий день повторилось то же самое: учитель включил магнитофон и покинул класс. Но некоторые студенты тоже принесли магнитофоны и, включив режим записи, ушли из аудитории. К счастью, как-то раз в аудиторию заглянул декан – и что же он увидел? В классе не было ни единого человека – ни учителя, ни учеников, а на каждом столе стояло по магнитофону. Можно ли это назвать образованием?
Чтобы превратиться в настоящих граждан этой страны, вы должны понять и усвоить, в чем состоит основа нашей цивилизации. И первый шаг на этом пути – обретение качеств, которые позволили бы вам называться человеком. Эти качества: нравственность, правдивость, святость и познание самого себя. Тот, кто утратил любовь к Богу и страх перед грехом, – человек только по форме, а не по существу.
Божественные лилы удивительны и непостижимы, и большинству людей трудно понять их смысл. Когда Бог нисходит к людям как Аватар и возвещает им истину, люди не понимают Его и неправильно толкуют Его слова и действия, в результате чего подлинный смысл от них полностью ускользает. Аватар приходит только для того, чтобы возвестить истину, утвердить истину и побудить людей следовать истине. Приведу пример из Махабхараты. Случилось так, что злые и нечестивые кауравы вознамерились прилюдно оскорбить и опозорить Драупади. При этом присутствовали все ее смелые и доблестные мужья. В эту горестную минуту Драупади поняла, что пандавы не могут спасти ее от унижения, и тогда она обратилась к Кришне, умоляя защитить и спасти ее. Но ее отчаянные и истовые мольбы не были услышаны: Кришна не появлялся. Драупади на все лады превозносила Кришну, восхваляя Его подвиги и величие. Она обращалась к Нему как к владыке Двараки, Мадхурапуры и Гокулы, но ответа все не было. В порыве отчаяния она воскликнула: "О, Хридайяваси!" – "Живущий в моем сердце!", и Кришна тут же явился и спас ее от бесчестия. Много позже, когда все беды были позади, они мирно сидели рядом и вели дружескую беседу. Драупади спросила, почему Кришна так долго не откликался на ее призывы. Кришна осведомился, каким образом она обращалась к Нему. Драупади ответила, что она звала его "Дваракаваси" – "Обитатель Двараки". Кришна ответил: "О, сестра, ты совершила ошибку! Дварака так далеко от Хастинапуры, представь, какой длинный путь мне пришлось бы совершить. Ты звала меня "Мадхурапураваси", "Гокулаваси", но подумай, сколько времени мне потребовалось бы, чтобы прийти тебе на помощь! Но стоило тебе сказать "Хридайяваси" – "Обитатель сердца", Я тотчас же откликнулся и вызволил тебя из беды".
Если вы пишете письмо в Путтапарти, оно придет в Путтапарти, но не в Бангалор, где Я часто бываю. Подобно этому, если Кришну, настоящее имя которого "Хридайяваси", называют "Дваракаваси", Он может не услышать вашу молитву. Иногда Господь преподает такие уроки, чтобы показать своим почитателям, что такое настоящие вера и преданность. Постоянный адрес всегда надежнее, чем временный. Кришна сказал Драупади: "Слушай Меня, Я назову тебе правильный и неизменный адрес, по которому ты всегда сможешь найти меня. Я всегда нахожусь там, где преданные Мне поют Мне славу". Таких чудесных историй, будто сложенных из белых лепестков жасмина, вы найдете в Махабхарате множество. Вы не должны упускать их священного смысла и доверять поверхностным и неглубоким толкованиям. Идеалы, которым нам нужно следовать, права, которых мы заслуживаем, обязанности, которые на нас возложены, – все это вы найдете в легендах и преданиях Махабхараты. Божественные лилы зачастую удивительны и загадочны.
Послушайте еще одну историю из Махабхараты. В один из дней войны битва между пандавами и кауравами была особенно жаркой и ожесточенной. Яростные схватки вспыхивали во всех уголках огромного поля. Ашваттама заманивал врагов в смертельную ловушку – лабиринт Падмавьюху, Бхишма готовился к грозной атаке, все кауравы свирепо рвались в бой. Воинственный клич бросил вооруженный до зубов Карна, и его вызов приняли младшие пандавы. Дхармараджа бился с врагом на другой стороне поля Куру, готовился вступить в поединок и Арджуна. Свирепая схватка разыгралась на всем поле битвы. В лагере пандавов остался лишь юный Абхиманью. Дроначарья послал гонца к Абхиманью с вестью, что Ашваттама ждет атаки со стороны врага в Падмавьюхе. Когда тебя призывают принять участие в сражении, ты не имеешь права отказаться. Абхиманью понимал, что своим отказом он запятнал бы доброе имя отца, и поэтому, ни секунды не колеблясь, принял вызов. Он был еще слишком молод и не получал благословения отца на участие в войне, но он боялся, что по его вине репутация пандавов будет подорвана и Арджуна осудит его. Хотя его одолевали сомнения, он решил, что бы ни случилось, самое важное для него – сохранить доброе имя отца, поэтому он ринулся в бой и погиб в Падмавьюхе.
Разумеется, Кришне было известно, что Абхиманью принял смерть в битве с врагом. На исходе дня Арджуна и Кришна возвращались в лагерь. На всем протяжении пути Арджуну преследовали недобрые знамения, и он ощущал сильную тревогу. Обычно Абхиманью выходил навстречу отцу, в этот же раз его нигде не было видно. Арджуна почувствовал, что что-то случилось. Но даже в этот момент Кришна преподал Арджуне урок Веданты. Он сказал: "Тело непостоянно, оно состоит из пяти материальных элементов и рано или поздно исчезнет. Единственное, что останется навеки – это Атман". Потом он заговорил о человеческих взаимоотношениях. Он сказал, что до вступления в брак человек не знает своей жены, и потому привязанность к ней возникает только по причине заключения брачных уз. Сын – плод супружества, основанного на физическом влечении. Смерть может прийти в любой момент, и потому мы не должны придавать никакого значения таким телесным отношениям. Каждый должен быть готов к тому, что тело недолговечно и в один прекрасный день с ним придется расстаться.
Кришна напомнил Арджуне об этих истинах Веданты, а потом спросил, согласен ли тот с его словами. Арджуна ответил, что все, что говорит Кришна, – истинная правда, и человек в самом деле не знает, когда придет его смертный час. Он выразил полное согласие с Кришной. Кришна, однако, не удовлетворился этим и спросил Арджуну, действительно ли тот верит в то, что это правда, и идет ли его вера из глубины сердца, или же он просто соглашается со всем, что исходит из уст Кришны. Ни Кришна, ни Арджуна не были теми людьми, которые говорят слова, не основанные на искреннем убеждении. Арджуна соглашался с Кришной, лишь когда в глубине души был полностью уверен, что Его слова - истинная правда. Кришна спросил Арджуну: "Если ты всем сердцем принимаешь и веришь, что эти слова – чистая правда, и если они в самом деле отвечают твоим убеждениям, представь себе, что сейчас ты узнаешь о гибели Абхиманью. Что ты станешь делать – кричать и плакать, или в соответствии с истинами Веданты останешься невозмутимым?" Арджуна растерялся и быстро спросил Кришну, случилось что-нибудь с Абхиманью или нет. Тогда Кришна сказал: "Твой сын Абхиманью сейчас на небесах, куда попадают все воины, героически погибшие в бою". Как только Арджуна услышал эти слова, он немедленно обрушил на Кришну град горьких упреков: "О Кришна! Ты разрушил всю нашу семью! Что сделал Ты с пандавами, которые всем сердцем верили в Тебя и всем пожертвовали ради Тебя? Ты повинен в том, что род пандавов угас, ибо теперь некому продолжить его!" Так горестно восклицал Арджуна на всем пути до Хастинапуры. Состояние Арджуны было таково, что любое возражение Кришны и любая попытка напомнить о философской мудрости не возымели бы никакого действия, поэтому Кришна спокойно слушал все обвинения, которыми осыпал его Арджуна. Кришна понимал, что сейчас неподходящий момент для споров и пререканий, и потому все время пути сохранял молчание.
Для того чтобы рассеять сомнение и ответить на вопрос, нужно подходящее время, и Аватар никогда не станет отвечать, пока это время не наступило. Природа Аватара такова, что ни при каких обстоятельствах он не совершает ошибок. Тот, кто обвиняет в чем-то Аватара, указывает пальцем на свои собственные изъяны и промахи. Во все времена Бог – это беспристрастный свидетель. Он просто наблюдает за естественным ходом событий. Поэтому Он и описан как не имеющий свойств и атрибутов – в обычном человеческом понимании этих слов.
Приближаясь к Хастинапуре, они услышали плач и стенания – в доме царила скорбь по поводу гибели Абхиманью. Но ни радость, ни горе не могут быть постоянными. Не бывает бесконечного счастья и бесконечного горя. Счастье всегда следует за горем. Радость и боль приходят вместе, и никто не в силах разделить их. Вы не найдете человека, который всегда пребывал бы в радости. Когда боль приносит плоды, эти плоды называются радостью. Промежуток между радостью и страданием – это наполовину радость, наполовину страдание.
Время шло. Уттара носила дитя в своем чреве, и, наконец, пришел час разрешиться от бремени. Но младенец, появившийся на свет, не подавал признаков жизни. Субхадра была в отчаянии. Все понимали, что ребенок Уттары – единственная надежда продлить и сохранить род пандавов, ибо и Субхадра, и Драупади находились уже в преклонном возрасте. Пандавы с нетерпением ожидали часа, когда родится наследник – сын Уттары. Это было бы доброй вестью и облегчением для всех братьев. Пандавы, удрученные гибелью Абхиманью, с тревогой ожидали известий, и, наконец, Драупади принесла младенца. Но – увы! – мальчик выглядел совершенно безжизненным, и Драупади разразилась рыданиями.
Когда Ашваттама и Арджуна сошлись в яростном поединке, в их руках было оружие разрушительной мощи и силы. Губительное действие этого оружия сказалось на младенце, зреющем в чреве Уттары.
Сегодня мы знаем, что последствия атомного взрыва влияют на ход беременности и могут вызвать гибель плода. Но и в давние времена существовало оружие, несущее в себе подобную опасность. В наше время мы полагаемся лишь на технику, и если произойдет атомный взрыв, последствия его будут необратимы, а ущерб - непоправим. Но в древности люди полагались на силу мантры. Мантра, при правильном ее использовании, могла "обезвредить" роковое воздействие самого мощного оружия. Но если сейчас человек взорвет атомную бомбу, никто не сможет ее "обезвредить".
Пандавы были так потрясены видом мертворожденного младенца, что в первый момент не знали, что делать дальше. Опомнившись, Дхармараджа велел Арджуне срочно позвать Кришну. Кришна явился и увидел, что все пандавы погружены в великую скорбь. Как кошка наслаждается игрой с мышью, которая ни жива ни мертва от страха, так Кришна, безмятежно улыбаясь, взирал на убитых горем пандавов. Он спросил ясным голосом, отчего пандавы так грустны и подавлены. Тут Драупади принесла люльку, где лежал бездыханный младенец, и поставила ее перед Кришной. Она спросила: "О, Кришна! Зачем навлек Ты еще одну беду на нашу семью?" Кришна поднял колыбель, внимательно вгляделся в личико ребенка и тихо и нежно пропел: "Этот крошечный мальчик – копия Арджуны, а нос у него – в точности как у Абхиманью". Затем Он спросил удивленно: "Кто сказал, что в нем нет жизни?" - и, взяв дитя на руки, принялся сильно трясти его. В тот же момент ребенок "ожил" и громко закричал. Пандавы пришли в неописуемый восторг, и Арджуна радостно воскликнул: "О, Кришна, Ты – спаситель нашего рода!" Все наперебой превозносили Кришну. Кришна улыбнулся и сказал Арджуне: "Думай о том, что говоришь! Ты только что заявил, что благодаря Мне продлится твой род. Совсем недавно ты утверждал, что Я повинен в его гибели. Так что же правда – те слова или эти? Разрушаю я твою семью или сохраняю ее?" Хотя Арджуна давно забыл о своих упреках, Кришна о них не забыл и теперь напомнил об этом Арджуне.
Что бы вы ни делали – плохое или хорошее, что бы вы ни совершали – вольно или невольно, – все повлечет за собой последствия, и поэтому необходимо творить лишь добро, чтобы и результат был добрым. Когда вы рождаетесь на свет, у вас на шее нет ни жемчужного ожерелья, ни даже тоненькой золотой цепочки. Но на вас надето невидимое ожерелье, и оно состоит из кармы всех ваших прошлых жизней. Чтобы вашу шею не отягощала цепь дурных деяний, нужно постараться, чтобы повседневная жизнь складывалась из хороших и полезных дел. В этом – главный урок Махабхараты. Поэтому было сказано: "Будь хорошим, делай лишь хорошее, смотри на мир добрыми глазами, – только это сделает тебя Мадхавой".
| Знаете ли вы, для чего дано вам человеческое тело? Для того ли, чтобы бесцельно бродить по всему свету? Нет, оно дано вам не для этого. Тело дано вам для того, чтобы с его помощью открыть истину. И эта истина состоит в том, что предназначение человеческого тела – приносить добро и пользу другим живым существам. |
Воплощения божественного Атмана – Дивьятма сварупас!
Важнейший шаг на пути познания Атмана – это способность понять, что все живые существа достойны нашего сочувствия и сострадания, а величайший из всех тапасов – умение вместить в своем сердце сострадание ко всем живым сердцам этого мира. Жизнь, данная человеческому существу, находится на высокой ступени святости. Жизнь других созданий, таких, как корова, лошадь, слон, стоит на гораздо более низком уровне. Человек, как существо более высокого порядка, проявляет заботу о "меньших братьях" и, мало того, нередко выбирает их как объект поклонения. Это происходит потому, что жизнь этих животных преисполнена саттвы. Существует, однако, немало таких животных, например тигр или лев, к которым человек испытывает неприязнь, а часто и ненависть, и даже пытается их уничтожить. Чем объясняется такое разное отношение человека к животным – желание убить одних и любовное восхищение другими? Все дело в том, что в одних животных преобладает саттва, а в других господствующей гуной является раджас. Мы знаем, что чрезвычайно трудно заслужить право родиться в этом мире человеком. Но если уж это редкое право нам дано, мы ни при каких обстоятельствах не должны в своем поведении упои, свойственными корове. Если в обитель хороших качеств, сохраненных благодаря саттвической пище, мы впустим дурные качества в форме раджасической пищи, то добро будет побеждено злом. Доброе семя не даст ростка в скудной неплодородной почве. Если в человеческом сердце господствует раджас, в нем не могут поселиться сострадание и чувство преданности, присущие саттве. Поэтому человеку следует постоянно заботиться о том, как очистить поле своего сердца и сделать почву его благодатной. Чтобы жизнь была плодотворной, необходимо запастись мужеством и терпением.
Кришна учил в Гите, насколько важна чистота кармы. Каков характер вашей сегодняшней деятельности, таковы и плоды, которые вы соберете в будущем. Какова мука, таков и хлеб, из нее испеченный. Бог никогда не совершает беспричинных поступков. Бог никогда не произносит бессмыслных слов. Все, что Он делает, видит и говорит, наполнено глубоким духовным содержанием. Пример тому – история из Махабхараты.
Две армии – кауравов и пандавов – выстроились друг против друга в ожидании битвы. Со стороны пандавов было семь подразделений войск, со стороны кауравов - одиннадцать. Арджуне было отлично известно, какова численность как его собственной, так и вражеской армии. Но несмотря на это, перед самым началом сражения он попросил Кришну направить свою колесницу в середину поля и остановить ее между двумя армиями. Когда же Кришна осведомился о причине этой просьбы, Арджуна ответил, что хочет собственными глазами увидеть, с кем ему предстоит сражаться, впрочем, если он вообще будет сражаться. Стоит поглубже задуматься над этими словами Арджуны, и мы поймем, что он произнес их уже после того, как принял твердое решение участвовать в войне. Он ничего не говорил раньше – когда Кришна снаряжал свою колесницу, а он сам приводил в боевую готовность свое оружие, в том числе и непобедимый лук Гандиву, и даже когда вооруженная армия пандавов выступила в поход на поле Куру. Почему же он изменил свое решение, когда уже горн протрубил боевой клич? Было ли это слабостью, или на него напали уныние и безразличие? У Арджуны внезапно возникла мысль: кому же принесет пользу эта война и чьему счастью и процветанию будет способствовать? Он вдруг осознал, что, возможно, все те люди, ради которых он намерен сражаться, будут убиты, а значит война не имеет никакого смысла. Царь должен править народом и заботиться о благополучии страны, а если народ будет истреблен в войне, о каком счастье и благополучии может идти речь? Война унесет множество жизней, целый род исчезнет с лица земли, так ради кого царю укреплять свое царство и кем управлять?
Многие объясняют смятение Арджуны его привязанностью к родным и близким, то есть иллюзией, мохой, и поэтому называют соответствующую главу Махабхараты "Вишайя йогой" – йогой, связанной с миром объектов. Действительно, в уме Арджуны возникли противоречия, и он боролся сам с собой, но причина сомнений была в том, что он пытался распознать, где истина, где ложь, где справедливость, а где бесчестие. С одной стороны, он понимал, что кауравы - недостойные правители, и главным их оружием всегда были ложь и беззаконие, но, с другой стороны, ему претило, что придется бороться с ними их же неправедным оружием.
Всем пандавам были присущи особые черты и достоинства, благодаря которым Бог всегда был на их стороне. Именно поэтому Кришна всегда защищал пандавов. Как можно расценить эту ситуацию, если посмотреть на нее с обычной, человеческой точки зрения? Из-за того, что Арджуна утратил решимость и уверенность в себе, у Кришны появилась возможность преподать ему урок Гиты. Если бы Арджуна не оказался в таком затруднительном и смятенном положении, Кришне не предоставилась бы такая возможность. Так же как радость – промежуток между двумя печалями, так и из периода "неопределенности" между двумя событиями можно извлечь изрядную пользу. Кришна в данном случае повел себя как обычное человеческое существо и, внушив и Арджуне обыкновенные земные чувства, создал ситуацию, уместную для возвещения уроков Гиты. Человеческая жизнь мимолетна. Она скоротечна и коротка, и именно поэтому Арджуне выпала честь узнать, что есть вечная, непреходящая истина. На примере пандавов мы можем понять, какой святостью наполнено сердце человека, всецело преданного Богу.
Нередко случается, что даже искренне верующие люди впадают в тоску и отчаяние. Это значит, что дурные качества, такие, как эгоизм и себялюбие, скрытые в глубине их сердца, заявили о себе и теперь досаждают им, причиняя беспокойство. Для того чтобы пороки, подобные зависти и тщеславию, навсегда исчезли из сердца верующего, Бог, действуя по некоему тайному плану, преподает ему урок.
Когда Арджуна задумал совершить Ашвамедха ягу (жертвоприношение коня), он, как велел обычай, отпустил коня на свободу в сопровождении небольшого отряда воинов. Согласно предписанию, пленение животного было равносильно вызову на бой, и в случае своего поражения владелец коня был обязан добровольно отказаться от царства и передать право на престол победителю. Так случилось, что жертвенным конем завладел некий царь по имени Майюрадваджа. Естественно, все правила были ему отлично известны. Кришна и Арджуна отправились на поиски коня и выяснили, что он находится у царя Майюрадваджи. Однако Кришна был против того, чтобы вступать с этим царем в поединок. Он сказал Арджуне, что Майюрадваджа – необыкновенный человек, величайший из преданных Ему, Кришне, и потому Арджуне будет нелегко одолеть его. Но Арджуна настаивал на соблюдении древнего обычая и упрямо твердил свое: непременно сразиться с тем, кто завладел конем. Тогда Кришна подал сигнал к началу поединка. Арджуна проявил все свое боевое искусство, но так и не смог одержать верх над противником, и даже его знаменитое оружие – лук Гандива – пострадало в этом бою. Арджуна воззвал к Кришне, прося о помощи, и Тот приготовился вступить в сражение. Майюрадваджа не сомневался в величии Кришны, но уважение к закону не позволяло ему прекратить атаку. Поэтому царь нацелил оружие прямо на Кришну, и, посылая одну за другой свои меткие стрелы, повторял священное имя Кришны. Его стрелы были так тяжелы и могущественны, что Кришна в панике бросился бежать. Арджуна крикнул Ему, чтобы Тот пустил в ход свою божественную чакру, но Кришна ответил, что против Майюрадваджи и чакра, и Гандива совершенно бессильны. Арджуна не поверил этому заявлению, сочтя, что Кришна разыгрывает его и притворяется, а на самом деле просто не желает сражаться. Он был уверен в том, что будь Майюрадваджа действительно предан Кришне, то не стал бы поднимать на Него оружие, и потому решил, что этот царь не может быть ревностным почитателем Кришны.
Но Кришна собирался продемонстрировать Арджуне обратное – доказать, каков на самом деле царь Майюрадваджа. Для этого он разработал некий план. Выдав себя за двух странствующих брахманов, Кришна и Арджуна явились во дворец Майюры. По существующему обычаю, первейший долг хозяина дома – радушно принять любого гостя. Гостеприимство Майюрадваджи не знало себе равных. Стоило царю увидеть двух брахманов, он сбросил с себя пышный царский наряд и облачился в скромные одежды отшельника. Почтительно поприветствовав странников, как желанных гостей, он сам принес воды и совершил ритуал омовения ног. Чтобы осуществить свою цель, Кришна продолжал задуманную игру. Когда Майюра предложил "брахманам" разделить с ним трапезу, Кришна ответил: "К сожалению, у нас нет времени, чтобы насладиться твоим гостеприимством. По дороге с нами приключилась беда, и мы пришли просить у тебя помощи. В лесу на моего сына напал тигр, но случилось так, что он проглотил только половину тела мальчика, а вторая половина осталась снаружи. В этот миг из пасти зверя послышался таинственный голос, который сказал, что сын вернется ко мне, если я накормлю тигра половиной тела царя Майюрадваджи".
Стоило царю услышать эти слова, он понял, что ему представилась возможность послужить гостям. Он хорошо знал, что только жертва дарует бессмертие, и приготовился пожертвовать своим телом. Он знал, что тело дано для того, чтобы помогать другим, и с радостью готов был расстаться с ним, чтобы принести пользу ближнему. Царь позвал жену и сына и велел разрубить свое тело мечом надвое. Близкие согласились без колебаний, ибо сознавали, что жертва приносится ради священных целей. Арджуна и Кришна, не моргнув глазом, наблюдали за церемонией. Вдруг они заметили, что из левого глаза царя полились слезы! Кришна, довольный тем, что все идет так, как он задумал, решил продлить испытание и заявил: "Какая польза от жертвы, если ее приносят со слезами скорби на глазах? Мне не нужны такие дары. Жертва должна совершаться с легким сердцем и по доброй воле". Все это время Майюра сидел спокойно и неподвижно, глаза его были закрыты. Услышав слова Кришны, он приоткрыл глаза и сказал, что не испытывает никакой скорби, расставаясь со своим телом, и если бы и в самом деле его снедала печаль, слезы полились бы из обоих глаз.
Почему же слезы выступили только из одного глаза Майюры? Причина была отлично известна Кришне. Но он хотел показать Арджуне, насколько глубока преданность Майюры. Царь продолжал: "О, мой Господин! Сейчас мое тело разрубят на две части. Правая его половина предназначена тебе как священная жертва. Но левую ожидает участь, далекая от святости – она будет выброшена вон и станет добычей ворон и шакалов. Поэтому она скорбит и проливает слезы". Услышав это, Арджуна тут же стал раскаиваться. Он наконец понял, какой урок хотел преподать ему Кришна: на свете есть люди, преданные Кришне более искренне и глубоко, чем он сам.
В мире есть множество верующих людей, в той или иной степени преданных Богу. Вера царя Майюры была такова, что он готов был сложить к Стопам Господа все, что имел. Когда он выступал в роли хозяина дома, то с почтением приветствовал всякого гостя и готов был оказать любую услугу. Когда он выступал в роли царя, то неукоснительно соблюдал все законы, установленные для правителя государства. Он не отступал от них ни на шаг, и потому без колебаний принял вызов на поединок. Майюра был на высоте в любой ситуации, какой бы сферы жизни она ни касалась – мирской или духовной. Он всегда знал, как следует поступать и всегда был готов к самопожертвованию. Весь этот план был задуман Кришной для того, чтобы продемонстрировать Арджуне и всему миру, что такое идеальное чувство долга.
После многовекового рабства наша страна все же нашла в себе силы, чтобы освободиться от гнета колонизаторов, и завоевала независимость. И если теперь состояние ее столь плачевно, то причина тому только одна: мы забываем о наших традициях, которым более пяти тысяч лет, и потому не способны оценить всю святость идеалов, завещанных Кришной. Кришна учил нас, что каждый человек должен быть готов пожертвовать всем во имя справедливости. В основе его учения лежала Веданта. Сейчас люди проповедуют учение о том, что, получив удар по одной щеке, нужно безропотно подставить другую, а сами спешат изготовить атомную бомбу и разрушить весь мир. Такое вопиющее несоответствие теории и практики не имеет ничего общего с учением Кришны. Совсем не этому учил нас Кришна. Держа в руках атомную бомбу, люди скандируют лозунги о мире. Они не найдут мира, даже если доберутся до Луны. Беспрестанно готовясь к войне, подстрекая к национальным распрям и революциям, мы не добьемся мира на Земле. Это не та философия, которую воплощал собою и которой учил Кришна. Кришна стремился объединить в одну дружественную державу восемнадцать государств во главе с их правителями. Это было Его благородной целью, Его идеалом. Кто стал главным правителем этого объединенного царства, созданного Кришной? Им стал Дхармараджа. Сам Кришна не хотел становиться царем. Если бы мы по-настоящему ценили уроки Кришны, наша страна не оказалась бы в таком бедственном положении и избежала бы раскола на множество частей.
Юноши и девушки! Постарайтесь понять, что Дхармараджья – царство справедливости - идеал, который должна воплощать собою наша страна. Отдайте все свои силы: и физические, и душевные на то, чтобы возродить эту Дхармараджью. Я надеюсь, что вы справитесь с этой задачей и благословляю вас.
| Легко говорить о принципах и правилах поведения, но очень трудно осуществлять их на практике, и это равно относится как к молодым людям, так и к людям старшего возраста. Это истина, самая простая истина. |
Студенты, юноши и девушки!
Объявленные сегодня результаты экзаменов – это поистине счастливая новость. Однако образование становится бесполезным, если оно порождает одно лишь невежество и не придает вам необходимых сил для того, чтобы способствовать процветанию нашей нации и наших традиций. Из всех отраслей образования истинным является образование духовное. В сравнении с другими отраслями оно подобно океану, другие же подобны рекам. Когда реки вливаются в океан, они приобретают глубину и величие необъятного океана, так же и все формы образования, сливаясь с образованием духовным, приобретают его форму и величие. Сердце ваше расцветет, и идеи станут возвышенными и благородными только тогда, когда ваше образование соединится с тапасом. Тапас совсем не означает, что вы должны все оставить, уйти в лес и стоять там вниз головой. С помощью тапаса вы можете привести в гармонию мысль, слово и дело. Только когда такое священное образование соединится с подлинной культурой, в вашем сердце расцветут великие идеи, и эти благородные светлые идеи должны найти в жизни достойное выражение.
Образование не может целиком и полностью относиться к мирской жизни. Образование должно формировать характер. Современным студентам необходимо священное образование, только оно может принести добрые плоды. Если мы действительно хотим понять нашу историю и культуру, нам нужно изучать шрути и итихасы – составные части нашей Веданты. Читая эти священные тексты, мы должны внимательно следить, чтобы наши собственные идеи, концепции и предрассудки не засоряли нашего восприятия и не оттеняли истинной, чистой сути писаний.
Прошли столетия с тех пор, когда создавались эти тексты, и многие явления претерпели огромную трансформацию. С течением времени подвергались изменениям целые континенты, моря и русла рек. Река, которая текла в одном направлении несколько столетий назад, теперь течет в другом направлении. Современному же человеку, наблюдающему течение этой реки, кажется, что она текла так же и много-много веков назад. Мы задаем себе вопрос, является ли нынешняя Ланка тем же островом, который в эпоху Трета юги, во времена Рамы, находился во власти Раваны. Нет, не является. В ту пору Ланка на сотни миль отстояла от южной оконечности Индии, то есть располагалась на экваторе. По мере того, как время шло и Трета юга сменилась Двапара югой, а затем Кали югой, этот остров, находившийся ранее на экваторе, продвинулся на сотни миль к северу, – это и есть современная Ланка. В греческой истории мы находим летописные свидетельства о том, что когда в океане произошла катастрофа, повлекшая за собой гибель Атлантиды, этот древний остров какое-то время был полностью погружен под воду. Греки были необыкновенным народом. Они чрезвычайно далеко продвинулись в науках и обладали знаниями во многих областях. Они описали, как древняя Ланка погрузилась в океан. Во времена древней Ланки люди были столь сведущи в науках, что покорили воздушное пространство и изобрели летательные аппараты. Они могли даже совершать путешествия на Луну.
Сегодня, как мы знаем, весь мир принял Гринвичский стандарт за стандарт времени, но из мировой истории известно, что в древности астрономы брали за точку отсчета времени момент летнего солнцестояния над Ланкой. Именно на основе этого календаря наш народ установил день, когда родился Кришна, день, когда он покинул свое бренное тело, дату битвы Махабхараты и т.д. Во времена пандавов шкала времени определялась по долготе, проходящей через Ланку. Взяв это за основу, мы придем к заключению, что период, именуемый Кали югой, начался в год, именуемый прамади, в месяц шравана, в период лунной фазы бахула, в день аштами. Согласно английскому календарю, этот день падает на 20 февраля 3102 года до Рождества Христова. Наши предки назвали этот день угади, или днем начала новой эры – эпохи Кали. Но с этим днем связано и довольно печальное событие.
Именно в этот день, названный угади, в священном месте паломничества Прабате близ Двараки Кришна покинул свое бренное тело. Существует поверье: когда мы приближаемся к своему концу, у нас в сознании появляются особенные и необычайные мысли. Подобные странные мысли посетили ядавов – членов клана, в котором родился и жил Кришна, и это привело их к гибели. Хотя Кришна настаивал на употреблении только саттвической пищи, ядавы в один из святых дней грубо нарушили это священное предписание. Совершая религиозную церемонию, они использовали недозволенные предметы, готовили и поглощали пищу, содержащую мясо, и пили хмельные напитки. Возбужденные этой пищей и питьем, они потеряли контроль над собой, затеяли драку и дошли до того, что принялись убивать друг друга, уничтожив в конце концов весь свой клан ядавов.
Тысячелетия спустя Махатма Ганди, помня заветы Кришны, хотел ввести запрет на употребление мясной пищи и алкогольных напитков, но, к сожалению, потерпел в этом неудачу. С общиной ядавов, которые пренебрегли предписанием, случилось несчастье и они обрекли себя на гибель. Убиты были даже Васудева и Баларама, правда, многие женщины остались в живых. Когда Видура пришел к месту побоища, он был потрясен. В это время появился Уддхава, который, посмотрев вокруг, в страхе подумал, что его дорогой друг Кришна тоже расстался здесь со своим бренным телом, и он стал искать его среди мертвых. К этим печальным поискам присоединился и Арджуна, но когда им сказали, что в этой страшной битве тело Кришны было разрублено на части, а куски разбросаны в разные стороны, они, поняв, что не смогут теперь опознать тело Кришны, решили, что им нет смысла дальше жить на земле, где нет Кришны, и готовы были утопиться в реке Ямуне. Когда наступают великие бедствия, воздух и вода становятся загрязненными и зараженными. Арджуна, Видура и Уддхава стояли у реки, глядя на ее мутные воды, и тут увидели на некотором расстоянии развевающуюся синюю одежду и услышали доносившийся оттуда голос. Изумленный Уддхава бросился на этот звук, желая узнать, что это такое. Он увидел Кришну, сидящего под деревом и пребывающего в полной безмятежности! По-видимому, Кришна тоже готовился оставить свою смертную оболочку, но теперь Он не считал возможным совершить это в присутствии близких друзей. С намерением отослать Уддхаву, Он прочитал ему строки из Бхагаваты, а затем попросил его пойти и привести к нему Арджуну. Найдя Кришну живым и невредимым, Уддхава поспешил к Арджуне, чтобы поделиться с ним этой счастливой вестью. Когда Уддхава скрылся из виду, Кришна оставил свою земную жизнь. Подошедшие к дереву Уддхава и Арджуна не нашли там своего друга. Они оставались там еще три дня, пока, наконец, не поняли, что Кришна счел свое земное существование завершенным. Тогда они вернулись в Двараку.
Сатьябхама, Рукмини и пастушки-гопи пребывали в великом горе: они потеряли все, что имели в этой жизни. Арджуна и Уддхава не в силах были смотреть на их страдания. Арджуна, решив, что нельзя оставлять здесь женщин одних, взял свой лук Гандиву и повел их в Хастинапуру. На пути их окружили люди из лесных племен, которые пытались похитить женщин. Сатьябхама, Рукмини и пастушки кричали и молили Арджуну защитить их. Арджуна принимал участие во многих сражениях. Он проявил великую доблесть в битвах Махабхараты и Канлававаны, и при многих других обстоятельствах был полон мужества и силы. Теперь же он не в состоянии был даже поднять Гандиву и прицелиться. И Арджуна подумал: "Вся сила, которой я обладал, была от Кришны, а когда Кришны больше нет, я не могу поднять Гандиву". Он почувствовал, что хотя все эти годы он держал Гандиву, его рукой управляла воля Кришны, и теперь он сознавал свою полную беспомощность. Кришна был его Антарьями, и потому все эти годы он был сильным, теперь же он чувствовал, что стал чем-то вроде кожаного мешка с костями. Внутренний смысл этого в том, что Арджуна считал источником своей силы именно человеческую форму Кришны, и теперь, когда эта форма исчезла, ему казалось, что он утратил не только силу, но и волю к битве. Арджуна решил, что Кришна, оставив свое физическое тело, оставил и его. Но именно потому, что Арджуна отождествлял грубое тело Кришны с самим Кришной, он и утратил свою силу. Человек не должен думать, будто он – воплощение слабости. Мы должны отдавать себе отчет в том, что Бог лишен формы и атрибутов. Мы должны помнить, что Бог всегда присутствует в нас. Пока форма существует, совершенно естественно думать о ней и поклоняться ей, но поскольку неизбежен день, когда она исчезнет и нам придется забыть о ней, нужно научиться концентрации на Высшем, не имеющем формы, и освободиться от привязанности к конкретной форме.
Наша Веданта учит нас философии вайрагьи, или отрешенности, для того чтобы помочь в этом процессе концентрации внимания на Высшей бесформенной силе, которая стоит за каждой формой. Джива неизбежно должна покинуть тело; если джива не оставит тело, тогда тело должно оставить дживу. Тело подобно пузырьку на поверхности воды; пузырь образуется из воды, живет на воде и исчезает в воде. Лишь развивая в себе верное представление о бесформенной Высшей силе, сможем мы обрести вечное счастье. Если мы возьмем мяч и кинем его на твердую землю, он отскочит от нее с той же силой, с какой мы его бросили. Если мы бросим этот мяч в мокрую, размягченную землю, он не только не сможет отскочить, но увязнет в грязи. Подобно этому, если чистая Божественность придет и постучится в святое сердце, оно отзовется. Если же наше сердце нечисто, загрязнено, Божественное, соприкоснувшись с ним, не найдет отклика и угаснет. Поэтому так важны для нас образцовая жизнь и чистота помыслов.
Правдивость и честность нужно рассматривать как два наших глаза. Эти два глаза подвержены болезни – эгоизму и тщеславию, и эти тяжелые недуги ведут к тому, что мы оказываемся неспособными иметь чистое ясное сердце. Молодым людям нужна чистота ума. Они с великим рвением должны оберегать правду и честность. Кришна учил этому и Он демонстрировал это. Любовь, которую нес в себе Кришна, хорошо известна и близка гражданам Бхараты.
Кришна обладал вечной молодостью. Нужно понимать значение этих слов. Говоря о вечной молодости Кришны, мы не имеем в виду, что тело Его всегда оставалось молодым. Молодость его заключалась в том, что Он никогда не ощущал беспокойства и всегда был в радостном расположении духа. Этот вид благодати одаряет человека счастьем и телесным здоровьем. Это и подразумевают, когда говорят, что счастье – это единение с Богом. Увядание и старение нашего тела находятся в зависимости от нашего поведения, которое, в свою очередь, связано с нашими желаниями. Мы не должны использовать тело только ради удовлетворения наших мирских желаний. Боль и удовольствие подобны облакам, проплывающим по небу нашего сердца. И все желания нужно рассматривать как облака. Веды сравнивают наш ум с луной, а наши глаза – с солнцем. Веды учат, что наше сердце – это небо, в котором наш ум – луна, а глаза и разум - солнце. В этом небе нашего сердца мысли подобны проносящимся облакам. В небе нашего сердца сияют, словно звезды, мириады имен Бога, и на этом безоблачном небе ярко светит наш ум – луна. Луна, которую мы сравниваем с умом, должна достигнуть фазы полнолуния. И когда мы придем к такой стадии контроля над умом, что его можно будет сравнить с полной луной, тогда появится возможность освятить и очистить наше сердце. Священный текст Бхараты дает нам много уроков, помогающих приравнять наш ум к полной луне. Идеалы Кришны заключаются в том, чтобы придать чистоту нашему уму и сделать правдивость и честность основой жизни. Исходя из точки отсчета, о которой Я говорил выше, мы можем установить и тот день, когда родился Кришна. Согласно вычислениям ученых, этот день – 20 июля 3228 года до Рождества Христова. Если перевести эту дату на индийский календарь, то это будет год шримукха, месяц шравана, двухнедельный период бахула, день аштами, звезда Рохини, а время – 3 часа пополуночи. Если вести отсчет вспять от сегодняшнего дня, день, в который Кришна покинул свое бренное тело, отстоит от нас на 5078 лет (к 3102-му году до Рождества Христова прибавить 1976). Таким образом, с начала Кали Юги прошло 5078 лет, так же, как и со дня, когда Кришна расстался со своей земной оболочкой. Этот день мы называем угади. Кали юга началась в год прамади, и это означало, что эта юга будет полна опасностей и бедствий. По существу, ее правильнее было бы назвать не Кали югой, а Калаха югой, или эпохой вражды. И действительно, где бы мы ни находились: в доме, деревне, в городе, в любой стране – повсюду мы видим вражду между людьми. Молодые люди должны сегодня сделать все возможное, чтобы Калаха юга, или эпоха всеобщей враждебности, превратилась в эру процветания, где люди жили бы по заветам Кришны. Этот мир устроен так, что в нем должны существовать две категории людей – те, в ком преобладает хорошее, и те, в ком преобладает плохое. Не познав боли, нельзя понять, что такое удовольствие. Удовольствие - это перерыв между двумя горестями. Без горя нельзя постигнуть, что такое счастье. Хотя оба эти состояния всегда присутствуют в человеке, мы должны всячески поддерживать добро, счастье и радость. В нашем собственном теле течет хорошая кровь, но одновременно с ней течет и нечистая, дурная. Даже в своих домах мы видим, как по одной трубе поступает чистая питьевая вода, а по другой вытекает грязная и мутная. Обе трубы находятся в одном и том же доме. Так же и в деревне, и в городе, наряду с трубами, несущими питьевую воду, есть трубы, по которым течет сточная вода, однако та и другая вода внешне может выглядеть одинаково.
И в нашем сознании тоже струятся два потока, один несет в себе добрые мысли, другой – дурные. Важно воспринять доброе и отбросить дурное. В мире вспыхивают волнения, вершатся революции – и в этом нет ничего необычного. Будучи в гуще этих потрясений, человек должен стараться отличить правду от лжи, отделить доброе от злого. Тем, кто сегодня молод, предстоит проделать долгий путь в поезде, который зовется обществом. Старые люди по мере движения поезда постепенно выйдут на остановках. Вам же, призванным преодолевать длинные расстояния, нужно совершенствовать работу этого поезда, исправлять его дефекты. Вы должны искоренять недостатки нашего общества и хранить добро в своем сознании. Если вам сегодня кажется, что старший совершает неверные шаги, вам не следует повторять их, когда вырастете. Взрослея, вы должны быть готовы претворять в жизнь лишь добрые намерения старших. Никто из нас не желает дурных последствий своих дел, и тем не менее мы продолжаем совершать дурные дела. Вы приступите к совершению добрых дел только тогда, когда поверите, что для получения добрых плодов нужны добрые семена. Вы не должны принимать участие в делах, которые считаете греховными.
Единство мысли, которая у вас возникает, слова, которое вы произносите, и дела, которое вы совершаете, нужно рассматривать как тапас. Кришна говорил Арджуне, что гармония между мыслью, словом и делом – истинная суть тапаса, и что тапас не следует понимать как стояние на одной ноге. Кришна видел в стоянии на одной ноге обыкновенное физическое упражнение. Для нас важны идеалы, завещанные нам Махабхаратой, а также образцовая жизнь и идеи Кришны, и Я надеюсь, что молодежь воплотит их в жизнь.
| Дает ли жизнь какую-нибудь сладость тому, кто ослеплен своим эго и не способен видеть ничего вокруг? Встретит ли на своем пути радость тот, кто ведет греховную жизнь? Кто наши друзья и кто наши враги? Кто Бог и кто – преданный Ему? Кто учитель и кто ученик? Кто писатель и кто актер? Есть ли способ обнаружить, кто есть кто? Если у человека нет разума, чтобы постигать, разве не правильно назвать его обезьяной? |
Для каждого его собственное "я" – и друг, и враг. В повседневной жизни человек устанавливает контакты с очень многими людьми. Среди них одни кажутся ему друзьями, другие – недругами. С некоторыми ему хотелось бы общаться все больше и больше. С другими у него нет желания проводить время. Мир полон таких противоречий, и поэтому человек не в состоянии решить, что именно доставляет ему удовольствие, а что причиняет боль. Когда родился Кришна, одновременно с ним родился и Камса, современником Рамы был Равана, в одно время с Буддой жил Девадатта. Родился Прахлада, но отцом его был Хираньякашипу.
Когда доброе и злое смешиваются в мире, трудно решить, что есть добро и что есть зло. Почему так происходит? Кто выступает субъектом, а кто объектом? Не следует считать, что причины и объяснение этому – за пределами нашего существа и потому неуловимы и непознаваемы. Причина – в нас, в мыслях, возникающих в нашем сознании. Те, кто относится с уважением к нам и нашим идеалам, кому не безразлично наше благополучие, являются нашими друзьями. Те же, кто ненавидит нас, кто губит наши надежды и становится причиной нашей боли и наших утрат, являются нашими врагами. И все-таки бывает невозможно решить, кто наши друзья, а кто нет. Кабир однажды сказал, что нам следовало бы вести знакомство с теми, кто оскорбляет нас, потому что если мы совершаем грехи, люди, ругающие нас за это, помогают нам избавиться от наших пороков. Иначе говоря, если кто-то насмехается над нами, он уводит нас от греха, то есть люди, помогающие нам искоренить наши пороки, – наши друзья. Те же, кто толкает нас к пороку, – наши враги. Отсюда вытекает, что оскорбители и насмешники могут считаться нашими друзьями, поскольку они отводят от нас наши грехи. Прахлада сказал, что и наша собственная читта – наш враг. Он обратился к своему отцу: "Ты такой искусный воин, ты можешь покорить весь мир, но ты не способен одержать победу над своими органами чувств". Поэтому, пытаясь контролировать и победить свои чувства, нужно верить в себя и в Бога. У кого нет этой веры, тому не совладать со своими органами чувств. Прежде чем осуществлять контроль над своими чувствами, нам нужно уверовать в Бога и поверить в самих себя. Без контроля над чувствами все наши попытки усовершенствовать и возвысить жизнь потерпят неудачу.
Вот маленький рассказ об этом. Однажды вечером Радха одна собралась в Мадхуру. Увидев это, другие пастушки последовали за ней. Когда они дошли до берега Ямуны, было уже совсем темно. Гопи предостерегали Радху и просили ее не переправляться через реку в темноте, однако заверили ее, что, если она все-таки решится на это, они будут сопровождать ее. Понимая, что Бриндаван, как и сам Говинда, принадлежат не только ей одной, но и всем остальным, она согласилась взять их с собой. Они подошли к берегу Ямуны, сели в лодку и, чтобы никто из них не уставал, стали грести по очереди. Было темно, и они, налегая на весла, ни на что больше не обращали внимания. Они гребли всю ночь, но так и не добрались до Мадхуры. Когда наступило утро, они увидели жителей Гокулама, пришедших к реке. Пастушки гребли всю ночь напролет, но так и не отплыли от Гокулама. Оказалось, что они забыли отвязать лодку от столба на берегу. Не отвязав веревку, они трудились всю ночь, но лодка осталась на месте. Несмотря на то, что вокруг лодки была вода и у пастушек было достаточно сил, чтобы грести всю ночь напролет, лодка не сдвинулась с места. Причина – в неотвязанной веревке. Подобно этому, если наши органы чувств держат нас на привязи, мы не сможем двигаться вперед. Поэтому нужно контролировать свои чувства, развивая в себе при этом любовь, сочувствие и жертвенность. Когда эти три качества заполнят наше сердце, в нем расцветет цветок Нанданаваны. Если же мы допустим в наше сердце ненависть, ревность и злость, оно превратится в застойную трясину. Нам нужно осознать это и решить, хотим мы обратить наше сердце в Нанданавану или превратить его в мутное болото. Когда мы встречаем счастливых людей, мы должны радоваться вместе с ними, когда видим страдающих и несчастных, мы должны сострадать и сочувствовать им. Развивая в себе эти свойства, мы обращаем наше сердце в Нанданавану. Нужно всячески развивать в себе сострадание и доброту. Это майтри (добрый нрав), и если мы воспитаем в себе эти качества, Бог приблизится к нам. Что бы мы ни ощущали: боль или радость, страдание или беспокойство, - мы всегда должны настраивать свое сердце так, чтобы оно было открыто для премы Параматмана (любви Бога). Если же у вас появятся дурные качества, такие, как стремление совершить грех, слушать то, что не дозволено слушать, причинять вред другим, – доброта, справедливость и честность покинут вас. Поэтому людям необходимо воспитывать в себе священные качества. Обладавшие ими пандавы по праву наслаждались благодатью Бога, ибо Кришна для них был дыханием жизни, а они для Кришны – Его телом. Что бы с ними ни происходило, Кришна всегда был рядом. Все действия пандавов направлялись Кришной, Он же давал им силы совершать их.
Вот небольшой рассказ об этом. Кришна покинул свое бренное тело после завершения миссии, ради которой он пришел в этот мир. Арджуна в это время сопровождал пастушек-гопи в Гокулам. На них напало лесное племя, произошло столкновение, и Арджуне, внезапно утратившему всю свою силу, с трудом удалось добраться до Хастинапуры. Благодаря тому, что чистое и святое имя Кришны было в сердцах пандавов, все виденное вокруг казалось им священным. Когда же Кришна ушел из этого мира, все, на что смотрели пандавы, уже не выглядело для них священным и чистым.
В те времена послание из Мадхуры или Двараки в Хастинапуру шло целый месяц, но уже прежде чем весть о смерти Кришны достигла Хастинапуры, Дхармараджа столкнулся с несколькими дурными и зловещими знамениями. Вечером во время прогулки он увидел крестьянина, шедшего домой с плугом на плечах. Это было необычным зрелищем, и Дхармараджа спросил крестьянина, почему он несет на себе плуг. Тот ответил, что на днях он оставил плуг в поле, и его украли, потому-то он и вынужден теперь таскать его на себе. Дхармараджу это очень поразило и взволновало, и он стал сомневаться, живет ли еще Кришна на земле, иначе как еще можно объяснить появление воров в его царстве. На другой день, когда Дхармараджа ехал в колеснице по городу, он увидел на двери одного из домов большой железный засов. Он спросил у прохожих, зачем нужны эти запоры, и они объяснили, что это защита от воров. Дхармараджа пришел в еще большее волнение, и у него возникла догадка, что если происходят подобные события, то, должно быть, меняется юга и грядет эпоха Кали. Вскоре он увидел женщину, разговаривающую с мужчиной посреди улицы. От этого зрелища у него голова пошла кругом: женщина из Бхараты, так свободно на виду у всех болтает с мужчиной! Таким царством он не хотел управлять, и он приказал возничему поскорее отвезти его домой.
Когда мы вглядываемся в эти эпизоды и события, мы понимаем, насколько справедливым было правление Дхармараджи и насколько добродетелен был он сам. В то время, когда Дхармараджа раздумывал над этими тревожными знамениями, появился Арджуна. Едва взглянув на лицо брата, Дхармараджа понял, что тот принес очень плохие вести. Арджуна стоял перед ним, пораженный немотой, не в силах передать ему тяжелое известие. Он не отвечал на вопросы Дхармараджи и, погруженный в глубокую скорбь, продолжал молчать.
Весть о прибытии Арджуны и о его великой печали быстро распространилась среди обитателей царского дворца. Старая мать пандавов Кунти послала за Арджуной, велев ему немедленно явиться к ней. Кунти было уже более 180-ти лет. Немощная, она уже не вставала со своего ложа. Пандавы, привыкшие всегда беспрекословно подчиняться слову матери, немедленно пошли к ней. Они прекрасно знали древний обычай, согласно которому отец, мать, учитель и гость должны удостаиваться такого же почитания, как Бог. И они в своей повседневной жизни в полной мере проявляли это уважение к матери, учителям и гостям. У них не было отца, которому они могли бы выразить свою почтительность.
Когда братья склонились к ногам матери, Арджуна не смог выпрямиться, так сильно был он поражен горем. Кунти сразу же стала задавать ему вопросы о здоровье Кришны, Васудевы и других родственников в Двараке. Будучи очень проницательной, она сразу же догадалась, что произошло. Не в силах отвечать, Дхармараджа со слезами воскликнул, что их Гопалы уже нет на свете. Кунти горько зарыдала о Гопале и в тот же миг умерла.
Дхармараджа отдал все необходимые распоряжения, относящиеся к похоронам матери. Он оповестил Накулу, Сахадеву и Бхиму. Накула и Сахадева возглавляли последние погребальные обряды. Бхиме было поручено приготовить всё для ухода братьев в джунгли. Арджуна должен был позаботиться о коронации Парикшита на царство. Держа на коленях мертвое тело матери, он отдавал распоряжения о коронации Парикшита и одновременно думал о том, что должны они сделать перед тем, как удалиться в лес. Никто из обычных людей не в состоянии был бы совершать подобное в дни великой скорби. Только одни пандавы могут быть примером такого священного поведения. Ни у кого не хватило бы на это ни мужества, ни самоотверженности. Когда последние обряды были завершены, послали за пандитами и сказали им, что коронация должна состояться тотчас же. Пандиты чувствовали, что момент для этого выбран неблагоприятный, и советовали повременить с коронацией, но Дхармараджа настаивал на том, что жить в мире, где нет Кришны, они не могут и поэтому должны удалиться в лес без промедления. Все братья: Арджуна, Накула, Бхима и Сахадева – придерживались того же мнения, считая, что смерть Кришны – это смерть пандавов. Они сказали, что Кришна не мог умереть, поскольку он бессмертен, пандавы же действительно умерли. Арджуна в споре с пандитами доказывал, что пандавы не могут оставаться в мире, в котором окончилось физическое существование Кришны. Многими способами склонял Дхармараджа пандитов выполнить традиционную церемонию коронации и даже сказал, что если они этого не сделают, он просто отдаст свою корону Парикшиту и уйдет в лес.
Наконец, когда все ритуалы были закончены, послали за Парикшитом. Во многих текстах написано, что Парикшит в то время был еще совсем юным и незрелым. Но на самом деле это не так. Парикшиту было 35 лет. Битва Махабхараты происходила в 3138 году до Рождества Христова, тогда же началось и правление Дхармараджи. Парикшит в то время был во чреве своей матери – Уттары. Дхармараджа правил царством в течение 36 лет. После окончания битвы Кришна отправился в Двараку и оставался там 36 лет. Битва совершилась в 3138 году до Р.Х., а Кришна расстался со своим бренным телом в 3102 году до Р.Х., – промежуток составляет 36 лет, следовательно, и Парикшиту к этому времени было 36 лет, и он вполне мог управлять царством, но поскольку его отец и братья отца были живы, он не соглашался брать на себя бразды правления. Таковы были священные правила поведения в те времена. Парикшит умолял отца и других пандавов взять его с собой в лес, считая, что из-за своей неопытности он не сможет управлять царством. В те дни нельзя было не подчиняться воле старших, родителей или дедов. Парикшит коснулся ног Дхармараджи и сказал, что поступит против правил, если примет трон, когда многие его старшие родственники живы. Парикшит принадлежал по рождению к царствующей династии и имел все права стать царем, но он не колеблясь готов был отдать это право старшим. Дхармараджа, не согласившись с этим и держа уже наготове свою колесницу, чтобы тотчас уехать, провел коронацию Парикшита.
В это время из дворца вышла Драупади и сказала: "Кришна много раз спасал и защищал меня, и я не представляю себе жизни без Него, я не хочу оставаться здесь, тем более, что и мужья мои уходят отсюда. Я не стану жить там, где нет моего Господа и моих мужей". Пандавы демонстрировали всему миру, какой должна быть идеальная семья. Обращаясь к тем событиям, мы видим, сколь глубокой и искренней была дружба между Кришной и пандавами. А если говорить об Арджуне, то он, разлучившись с Кришной, стал подобен безжизненному телу. Как мертвое тело везут на повозке, так и Арджуна безвольно влачился туда, куда шел его брат. Он не думал даже о своей умершей матери и, беспрерывно обращаясь мыслями к Кришне, вел себя, как безумный. Ведь на протяжении ста лет всюду, где бы ни был Кришна, Йогешвара, лучший из Аватаров, был и Арджуна, – лучший из людей. Там, где они появлялись, воцарялись благоденствие, победа, богатство и высокая мораль. Они были неразлучны в течение всего этого времени. Они отличались только обликом, но их мысли и идеалы были едины. Когда они оба появлялись в Хастинапуре или Двараке, мать Арджуны Кунти всегда ставила перед ними еду в одной большой тарелке, как если бы она сама разделяла трапезу с Кришной. Если Арджуна находился в Двараке, они с Кришной были постоянно вместе, и Кришна совсем не общался с Рукмини и Сатьябхамой. Причина этого в том, что Арджуна был лучшим из людей, а Кришна – высочайшим из Аватаров. Эти двое выступали как идеальное воплощение Нары (Человека) и Нараяны (Бога).
Иногда может случиться так, что Нара (Человек) становится Нараяной, а Нараяна является на землю как Нара. Когда человек пребывает в постоянном блаженстве любви к Господу и весь охвачен мыслью о Господе, он преображается в Нараяну, а когда кругом воцаряются злая воля и несправедливость, сам Господь нисходит на землю как Аватар. Связь между человеком и Богом такова, что когда человек обретает божественность и преобразуется в божественную личность, он поднимается до знания Брахмана, а когда человеку открывается знание Брахмана, он приобретает форму Брахмана. Когда же Нараяна, желая помочь человечеству, принимает форму человека, Он и ведет себя как человек.
Пандавы шли и не замечали присутствия друг друга – так страдали они от разлуки с Кришной. Беспрестанно повторяя его имя, они один за другим падали замертво, а оставшиеся в живых не обращали на это никакого внимания. Так они шли, пока последние силы не оставили и Драупади, и она, поняв, что приближается ее конец, воззвала к Господу. Но Дхармараджа сказал, что каждый из них скорбит о Господе, покинувшем эту землю, и потому они не могут облегчить горе Драупади. Во время этого великого несчастья все мысли пандавов были только о Кришне, и это дает нам представление о глубокой близости, существовавшей между пандавами и Кришной. Кришна оберегал пандавов, как веки берегут глаза, ибо пандавы питали к нему священную любовь. Они всегда видели в нем друга. Он был рядом с ними всегда: и в трудные, и в счастливые времена. Он был рядом, когда они целый год жили неузнанными. Он всегда был с ними. Отношения между Кришной и пандавами раскрывают смысл настоящей дружбы и истинного товарищества.
Если мы посмотрим на митри, или дружбу, в наши дни, то увидим, что нашим другом готов стать тот, кто приметил купюру в десять рупий в кармане нашей прозрачной рубашки, если же он там ее не усмотрит, никакой дружбе не бывать. Сегодня в мире исчезли признаки истинной дружбы, и нет никого, кто мог бы быть назван преданным другом. Когда пруд наполнен водой, вокруг него множество лягушек, когда же он высыхает, все лягушки исчезают. Точно так же все стремятся стать друзьями человека преуспевающего и богатого, когда же он теряет свое богатство, все разбегаются в разные стороны, и у него не остается ни одного друга.
Единственный друг, остающийся с вами всегда, – это ваш божественный друг – Господь. Я благословляю вас и надеюсь, что вы приобщитесь к этим священным идеалам.
|
|
Образование в наши дни не истинно, его получают только для того, чтобы заработать на жизнь. Идя по этому пути, вы развиваете в себе эгоизм. Цель истинного образования – выработать характер. Образование, в котором нет святости и которое не воспитывает характер, бесполезно. Какая польза от накопления тех или иных знаний? Прежде всего, вы должны попытаться узнать, каким образом достичь бессмертия. Вы можете получить диплом магистра или бакалавра. Вы можете достичь положения в обществе. Вы можете совершить много полезных дел на земле. Вы можете отдаваться практике джапы и тапы, но что бы вы ни делали, вам не сравниться с теми, кто искренне предан Богу. Можно получить массу знаний и отдать образованию всю свою жизнь, но какой смысл быть образованным, если вы не способны расстаться со своими низменными качествами? Вы можете проводить много времени в изучении множества вещей, но вы приобретете лишь умение логически мыслить и искусно спорить. С помощью подобного образования вы никогда не достигнете мудрости.
Воплощения Божественного Атмана – Дивьятма сварупас!
Если вам дороги безопасность, спокойствие и благополучие своей страны, нужно держаться трех заповедей. Это служение отечеству, способность к бескорыстной жертве, преданность духовному пути. Необходимо воспитать молодежь, которая решится ступить на этот путь. Сегодня вся жизнь, похоже, сводится к стремлению подражать другим. Студент, подражая другим, губит свои собственные идеалы и свою индивидуальность. Он становится рабом.
Дивьятма сварупас! Студенты, юноши и девушки! Я надеюсь, что студенты Колледжа Сатьи Саи не только превзойдут других в оценках и похвалах на экзаменах, но и позаботятся о том, чтобы не получать замечаний. Это гораздо важнее, чем любые оценки. Поэтому Я надеюсь, что студенты будут держаться этой шкалы ценностей и во благо своей страны будут следовать требованиям дисциплины, долга, веры. В наши дни молодые люди, будучи студентами и получая различные дипломы, одеваются так, что на улице их можно принять за нищих, но их это нисколько не смущает. Нынешние студенты называют себя гражданами этой великой страны Бхараты, а сами, не обладая никакими добрыми качествами, слоняются по улицам, как нищие и хиппи. Студенты Колледжа Сатьи Саи должны своим поведением подавать пример другим и постараться избавиться от подобных нелепых наклонностей. И тогда страна будет гордиться вами.
Не думайте, что вы получаете образование только для того, чтобы иметь диплом и рабски подражать другим. Ведите себя так, чтобы заслужить доверие и похвалу своей родины. Образование нужно вам для того, чтобы вы твердо стояли на ногах, ни в чем не зависели от других и не ходили бы со своими дипломами от порога к порогу в поисках работы, словно нищие, просящие милостыню. Ваши отец и мать вырастили и воспитали вас и дали вам средства на учебу, и первая ваша обязанность – проявлять уважение и благодарность к своим родителям. Могут ли студенты, не делающие этого, быть благодарными своей родной стране? Ваши родители дали вам в дар ваше тело, вашу жизнь, и если вы не выразите им благодарность за это, сможете ли вы послужить своей отчизне?
Все, кто считает себя причастными к Организации Саи, должны с одинаковым уважением относиться ко всем религиям.
Вам нужно осознать эти истины и быть готовыми распространять их по всему миру. Неважно, к какой религии, секте или общине вы принадлежите, важно, чтобы вы придерживались основного принципа: "Матру Дево Бхава, Питру Дево Бхава – почитай как Бога мать свою, почитай как Бога отца своего", - и проявляли уважение к матери и отцу. Вы должны запечатлеть это в своем сердце.
Вчера вам говорили, что человек без Бога – не человек, а Бог и без человека - Бог. Это значит, что Бог остается Богом, даже если нет человека, а человек, лишенный Бога, бесчеловечен.
Дивьятма сварупас! Мы видим, что животные и птицы, как и люди, поглощают пищу, растят своих детенышей и делают многое другое, свойственное тоже и человеку. Если человеческие существа не совершают ничего, что отличало бы их от животных, есть ли смысл называть их человеческими существами или образованными людьми? Если мы во всем похожи на животных, зачем нам вообще нужно образование? Мы часто видим образованных людей, ведущих себя, как животные. Почему нынешние студенты ведут жизнь, во многом похожую на жизнь бродячих собак? Студенты, прежде всего, должны задать себе вопрос, что в жизни является богатством.
Радость и удовольствие, испытываемые махараджей, может испытывать и уличная собака. Но разве мы из этого заключаем, что собака и махараджа находятся на одинаковом уровне? Нет, это было бы неверно. Человек рожден не для того лишь, чтобы добывать пропитание. Звери, птицы и другие существа не живут без пищи. Какие же они делают усилия, чтобы ее добыть? Они ее не выращивают и не запасают, а просто ищут, когда в этом возникает необходимость. Если вы проводите все свое время в поисках пищи, какая в этом польза? Ведь это не может быть целью вашей жизни. В действительности, потребности человека для ежедневного поддержания жизни не столь велики, однако для их удовлетворения тратится несравненно больше времени, чем это необходимо. А время – это Бог, и нельзя тратить его впустую. Потеря времени равносильна потере жизни. Мы должны беречь время, используя его для добрых дел и, прежде всего, для возрождения культуры нашей страны.
Сейчас много говорят о построении нового общества и новой культуры. Это огромная трата времени. Если бы нам удалось обнаружить изъяны в нашем древнем обществе и древней культуре, только тогда мы были бы вправе создавать новое общество и культуру. Между тем, культура и традиции нашей страны еще в незапамятные времена высоко оценивались миллионами людей. Совсем неумно считать эти культурные традиции бесполезными и ненужными и стремиться заменить их новыми. Подобные взгляды отражают эгоистический интерес, а не заботу о благе родной страны.
Наша молодежь должна приложить все усилия, чтобы возродить нашу древнюю культуру. Ваша жизнь и ваш возраст – священны. Период между шестнадцатью и тридцатью двумя годами – это золотой возраст, когда есть силы преодолевать препятствия на пути, контролировать действия и мысли, подавлять в себе гнев и злобу, ревность и возбуждение. Если в эти годы вы не соберетесь с силами, чтобы научиться управлять своими эмоциями, что же сможете вы сделать, когда состаритесь? Долг каждого студента – распознавать каждую дурную мысль, рожденную в его сознании, и полностью избавляться от нее.
Ум подобен бешеной обезьяне – и вы не должны подчиняться ему. Держите его под контролем, управляйте им, не пасуйте перед своими желаниями. Как только мысль родится в вашем уме, оцените, хороша она или дурна. Возьмем, к примеру, какую-нибудь одежду. По существу, это моток ниток, а если присмотреться еще внимательнее, то просто хлопок. Итак, первая стадия – хлопок, вторая - нитки, последняя – одежда. Что вы можете сделать, если старая одежда вам надоела? Один из способов – вытянуть нитку за ниткой, и одежды как ни бывало. Так же и ум не имеет какой-то особой устойчивой формы. Это просто сгусток желаний, рождающихся из мыслей, и эти мысли можно сравнить с хлопком. Таким образом, три стадии – это хлопок, или мысли, нити, или желания, и, наконец, составленный из желаний ум, по аналогии – одежда. Вы должны насколько возможно обуздать желания, ибо они – как тяжелый груз во время вашего жизненного пути. Для молодежи этот путь еще очень долог, и чтобы сделать его приятным и легким, нужно взять с собой как можно меньше багажа. Этот багаж – сгусток ваших желаний. Сегодня у молодежи столько желаний, сколько 80-летний старик, принадлежащий к предыдущему поколению, не накопил за всю свою жизнь.
Вот небольшой пример, который Я хочу вам привести. К Свами приходит много самых разных людей со своими мыслями и представлениями. Среди них был шестнадцатилетний юноша. Он выглядел очень унылым и подавленным, и когда Я пригласил его на интервью, он был погружен в свои мрачные мысли. Я спросил, в каком классе он учится. Он сказал, что бросил занятия и нигде не учится. Тогда Я спросил, чем же он занимается, и он сказал, что утратил силу воли и способность сосредотачиваться, и его жизнь в последние полгода стала отвратительной и бессмысленной. На вопрос, что же сделало его таким подавленным, он ответил, что шесть месяцев назад его вторая жена развелась с ним. При взгляде на него ему едва ли можно было дать шестнадцать, а он твердил о бросившей его второй жене! Его жизнь стала настолько жалкой, что лучше бы вторая жена сожгла его заживо. Вести такую жизнь годится лишь собакам. Мы не должны вести подобную жизнь. Нам нужно гордиться тем, что наша культура священна, и один из ее главных заветов – уважение к родителям. Красота вашего сердца – вот что важно, красота тела не имеет никакого значения. Когда ваше сердце чисто и ясно, у вас появляется сила очистить и возвысить весь мир.
Молодые люди не привыкли уважать своих родителей. Вы спросите, а так ли это необходимо. Но ведь какой бы поступок вы ни совершили, вы обязательно получите на него реакцию в будущем. Ваш долг – уважать родителей за все то, что они дали вам. Если сейчас вы проявите к ним уважение, ваши дети проявят его к вам. Если вы заставляете родителей страдать, ваши дети сделают то же – и тогда слезы польются из ваших глаз.
Студент, мечтающий о спокойной и счастливой жизни в будущем, должен и сейчас жить по законам добра. Но для этого нужны соответствующие учителя, способные показать ученикам добрый и достойный пример. Если учителя имеют дурные привычки, ученики пойдут по неверному пути. Когда молодые люди, обладающие нежным сердцем, попадают в руки учителей, последние должны сделать все возможное, чтобы воспитать в них добрые качества. Если плох студент, он портит сам себя, если плох учитель, испорчены будут несколько тысяч учеников. По-настоящему хороший студент сам становится учителем.
Студенты в наше время остаются студентами 2 или 3 года, а затем поступают на работу. И тогда они больше уже не притрагиваются к книгам. Учителям так поступать нельзя, они не должны расставаться с хорошими книгами на протяжении всей своей жизни. Учителям ни при каких обстоятельствах не следует проявлять вспыльчивости или зависти. Плохие учителя могут погубить целое сообщество студентов. Нет сомнений, что именно учителя несут ответственность за студентов, вставших на ложный путь. Кинематограф также в большой степени ответствен за ваши дурные идеи, мысли и поступки. Поскольку родители смотрят безнравственные фильмы, дурные идеи передаются и их детям. Вот пример из священной истории – Бхагаваты. Однажды, когда Кришна куда-то отлучился, Арджуна пришел к Субхадре и стал рассказывать ей все, что знал о Падмавьюхе. В то время вернулся Кришна и предостерег Арджуну, что все, о чем он рассказывает, слышит ребенок в чреве Субхадры. Из-за этого раннего урока сын Арджуны, войдя в лабиринт Падмавьюху, не смог найти выход, поскольку Арджуна знал только о том, как войти в него.
По нашей древней традиции беременные женщины должны были слушать только священные и добрые истории. Существовал обычай, когда беременность достигала пяти месяцев, пересказывать и читать вслух священные легенды и устраивать празднества. К сожалению, в наши дни для беременной женщины стало привычным смотреть множество кинофильмов, ее домочадцы, чтобы ее ублажить, стараются показать ей два или три фильма в день. Глядя на эти аморальные кадры, не содержащие в себе ничего доброго, младенец еще в утробе матери усваивает скверные привычки, а подрастая, добавляет к этим врожденным качествам новые и становится все хуже и хуже. К несчастью, фильмы, запечатлевающие священные традиции, стали редкостью, и молодые люди, не зная, чем заняться, идут и смотрят скверные кинокартины. Если вы обратитесь к истории, то увидите, насколько святыми были женщины в Индии и вам откроется их величие, но вместо того чтобы черпать уроки из жизни величайших женщин нашей страны, мы бросаем наших женщин на улицу, на продажу. Культура и традиции Индии защищали священное положение наших женщин на протяжении многих веков, но теперь этой культурой пренебрегают, ее забыли. Я надеюсь, что студенты Колледжа Сатьи Саи решительно возьмутся за возрождение нашей священной культуры.
Мы живем в материальном мире, и безусловно нуждаемся в практических и научных знаниях, но нам необходимо также и духовное образование, чтобы возвысить наши души и вести жизнь, полную добра. Образование, лишенное культуры, все равно что порох, сделанный из мела (chalk powder). Если сравнивать культуру и образование с электрическим током, то культура – это положительный полюс, а образование – отрицательный. Если же эти полюсы не взаимодействуют, электрического тока просто не будет. Священную культуру Бхараты нужно бережно хранить.
Мы сегодня видим, что даже ученики начальной школы имеют пристрастие к курению, выпивке и карточной игре. Можем ли мы надеяться, что из них вырастут человеческие существа? Пьянство имеет три стадии: первый шаг - это когда человек пьет вино, второй – когда вино пьет вино, то есть алкоголь в человеке требует еще алкоголя, и третий – когда вино выпивает человека. Наши ученики ни в коем случае не должны перенимать эти скверные привычки, они должны пресекать их, показывая другим пример, понимая, что подобные пристрастия подрывают уважение к человеку, разрушают человека и губят его жизнь.
Наше поведение должно соответствовать нашему имени – манава, то есть человек. Манава – это тот, кто преодолел невежество. В этом смысле обычно говорят, что смерть слаще, чем темнота и слепота невежества.
Служением и самоотречением должны вы показывать свое уважение к старшим. У вас может быть только два костюма, но, держа их в чистоте, вы вызовете уважение к себе. Однако теперешние студенты идут и покупают новую пару брюк, вырезают в них дырки и делают на них заплаты. Подобные субъекты были нищими в своей предыдущей жизни, продолжают быть таковыми и в нынешней. Среди студентов есть такие, которые не моют каждый день лицо. Способен ли такой ленивый человек сделать что-либо для своей страны? Есть студенты, которые по два месяца вообще не моются. Какой могут они дать пример? Лень - это ржавчина и грязь, реализация – это покой и совершенство (игра слов: laziness is rust and dust, realization is best and rest). Каждый должен сам для себя решить, что плохо и что хорошо. Сегодня дело дошло до того, что когда студент подходит к вам, вы вынуждены отойти от него на некоторое расстояние, потому что от него дурно пахнет.
Студенты, получившие образование, должны стать для своей страны "инструментами добра". А теперь выходит, что где студенты, там и беспорядки. Вам нужно удалить эти черные пятна, позорящие студенчество. Нужно смиренно служить своему отечеству – только тогда покажете вы хорошие качества своего образования. Надо также служить другим. Умерьте свою жажду лидерства. Работа - это служение, Бог – это долг. Работа и служение Богу – это два ваших глаза, используя которые, вы должны проводить свою жизнь.
Студенты! У вас святые и нежные сердца. Вы молоды. Не стремитесь в политику. Когда вы станете старше и приобретете некоторый опыт, тогда вы сможете обратиться к политике и послужить своей стране. Нужно выбрать такой путь, чтобы не прерывалась ваша учеба. Если же вы займетесь политикой во время учения, вы упустите возможность принести пользу своему отечеству: вы не будете ни студентом, ни истинным гражданином. Вы лишите себя этих обоих званий. Если же вы по окончании учебы примете решение служить своей стране, тогда можете заняться политикой. Но пока вы студент, вы должны быть видья-артхи - искателем знаний, а не вишайя-артхи – искателем материальных выгод и благ.
За прошедшие десять дней вы слушали лекции о различных аспектах индийской культуры, которые читали вам как люди, умудренные опытом, так и молодые люди – студенты. Я надеюсь, что вы сможете практически применить полученные знания на благо родины. Я благословляю вас на этот путь.
| Там, где нет премы – божественной любви, посейте ее семена и излейте ее упоительный нектар, подобно тому, как дождь проливается на засушливые земли. Пусть потоки любви заструятся по этим местам. "О Кришна, играй на своей флейте-мурали, и реки любви потекут в сердца людей". |
Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Юноши и девушки!
Пока мы сохраняем иллюзию о том, что окружающий нас материальный мир есть реальность, наши тревоги никогда не покинут нас. Сегодня, в нынешней ситуации молодые люди должны развивать в себе веру в Бога, чтобы сделать свою жизнь более совершенной. Вы плачете, когда рождаетесь на свет, вы плачете, когда умираете, вы так часто плачете всю свою жизнь – от рождения до смерти. Но плакали ли вы когданибудь об утраченной дхарме, или о том, чтобы достигнуть чего-нибудь хорошего в жизни? Почему и ради чего вы лили слезы? Ведь не ради того, чтобы просто провести время.
Все наши усилия должны быть направлены на достижение идеала, в который мы верим. Его можно достичь лишь с помощью любви. Любовь, обращенную к Богу, еще в незапамятные времена жители Бхараты называли бхакти. Для обретения милости Божьей есть много путей. Достичь Бога, приблизиться к Нему, понять Его и Его сокровенные тайны – в этом помогут вам према и бхакти. Значение бхакти в том, что она выступает средством, которое так или иначе приближает вас к Богу – будь это любовь отца, матери, брата, сестры, жены, сына и т.д. Есть и другие пути достижения той же цели. Они известны как путь джняны и путь кармы. Однако следовать путем джняны – очень сложная задача, поскольку этот путь требует стойкости, мудрости и высокого интеллекта и в сравнении с путем бхакти является гораздо более трудным. Что касается пути кармы, то здесь необходима уверенность в себе. Вступив на этот путь, человек полагается не на Бога, а только на свою собственную силу и свои возможности. На пути кармы человек встречается с изрядными трудностями, так как возлагает все надежды только на себя и на свой труд. Если же вы выбираете путь йоги, вы должны знать, что для освоения различных типов йоги, таких, например, как аштанга-йога, требуется строгая дисциплина, а также правильный выбор гуру. Эти три пути: джняна, карма и йога – труднее, чем путь бхакти. Путь любви – самый легкий и самый короткий. Этот вид любви – према – не сосредоточен на каком-либо одном индивиде, на обществе или на каком-то особом объекте. Эта любовь очень широка. Только когда мы осознаем эту широту, мы сможем понять и почувствовать святость и божественность этой любви. Бог – воплощение любви. Единственный для нас доступный путь к Богу – это путь любви. Когда на небе восходит луна, вы ее ясно видите – вам не нужны ни керосиновая лампа, ни какой-либо другой искусственный свет. Причина в том, что вы можете видеть луну благодаря ее собственному свету. Точно так же, если мы хотим приблизиться к Богу – воплощению любви – и понять Его, сделать это можно только с помощью любви, являющейся Его неотъемлемым свойством. Бог посылает свою любовь не по какому-то определенному "адресу". Он присутствует всюду, в каждом отдаленном уголке мира. Молодым людям очень важно любить все вокруг и расценивать эту любовь как любовь к Богу, присутствующему во всем. Как беспристрастен Бог в своей любви, так же должны быть беспристрастны и мы. Нельзя с эгоистическим чувством радоваться бескорыстной любви Бога и относить Его любовь только к себе. Но пока мы не достигнем определенного уровня, мы должны попытаться воспринять Бога хотя бы в ограниченной мере. Действительно, покуда наша жизнь проходит в узких рамках, нам невозможно испытать всю широту любви. Поэтому первое, что мы должны сделать – это найти людей, которые помогут нам расширить границы любви. Вот небольшой пример.
Возьмем маленькую палочку для курения благовоний. На ее конце теплится огонь. На конце горящей сигареты тоже заметен огонек. Если загорится лес в горах, мы увидим большое пламя. Огонь в аграбати, огонь в сигарете и огонь лесного пожара – все это огонь. Но если, несмотря на нашу уверенность в том, что "все огни – огонь", мы положим на горящую сигарету или аграбати несколько сухих поленьев, огонек погаснет и поленья не вспыхнут. С другой стороны, если мы возьмем зеленые свежие листья и бросим их в яростное пламя лесного пожара, огонь охватит их и сожжет дотла.
Подобно этому, если огонь любви в вас недостаточно силен, вы не сможете выдержать великого огня любви Господа. Если вы станете говорить всем и каждому о всепроникающей и распространяющейся повсюду преме Господа, есть опасность, что слабое пламя любви внутри вас совсем погаснет. Если вы хотите, чтобы ваши чувства перестали быть ограниченными, если вы хотите испытать любовь ко всякому живому существу, вы должны беречь и развивать любовь, живущую в вашем сердце, и стараться поднять ее на более высокий, благородный уровень. В начале этого пути вам следует выбрать нужную форму и подходящее время. Если вы не научитесь правильно оценивать ситуацию и выбирать нужное время, то не сможете взрастить в себе прему. Любовь Бога подобна беспредельному океану, она – бесконечна, и вместить ее всю в себя вы не сможете. Сколько вы сумеете зачерпнуть от нее, зависит от величины чаши, которую вы возьмете. Поэтому первое, что вам следует сделать – это увеличить размер своей чаши, в чем вам поможет садхана. Первый шаг в садхане – уважение к матери. Чувство преданности (бхакти) к матери должно открыть вам ту нежность и любовь, которые она проявляла, растя и воспитывая вас. Отблагодарите ее своей любовью, и в ответ на нее мать также проявит любовь в форме ватсальи. Мать купает, одевает и нянчит ребенка, укладывает его спать. Такая глубокая привязанность между сыном и матерью, если она сохранит свою чистоту, может принять форму любви к Господу. Этот тип бхакти – любви и привязанности между сыном и матерью – описан в Бхагавате как ватсалья бхакти.
Яшода, как мать, ухаживала за Господом, когда он был ребенком, одевала и нянчила его. Любя его, она часто держала его на коленях, будто плод дерева джэк. Хотя Кришна был рожден Деваки, Яшода смотрела за ним, как за своим собственным сыном, и чувствовала к нему ватсалью бхакти. Несмотря на то, что некоторые пастушки-гопи, бывало, жаловались на Кришну, Яшода любила его еще больше и никогда не обращала внимания на жалобы. Но однажды, когда жалоб накопилось так много, что она не в силах была больше их слышать, она спросила Кришну, почему он не ест то, что она дает ему, а ходит и крадет еду в чужих домах, словно в их собственном доме недостает простокваши и молока. Когда Баларама и Сатьяки пришли и пожаловались, что Кришна ест землю, Яшода растерялась и попросила Кришну открыть рот. Когда он это сделал, она почувствовала, что у него изо рта пахнет маслом, а не землей. Она недоумевала, где же здесь правда? Хотя Кришна был совсем крошечным мальчиком, в нем уже проявлялась великая сила. Он спросил: "Разве я неразумное дитя? Разве я так глуп, чтобы есть грязь?" Когда ребенок задает такой вопрос, ясно, что он столь необычным образом выражает свое величие. Величие Кришны проявилось в его ответе: "Можешь ли ты утолить мой голод одной маленькой конфетой, когда во мне содержится вся вселенная? Можешь ли ты дать мне подходящее имя, когда я присутствую в каждой дживе? Можешь ли ты омыть меня водой, если я пребываю в океане этого мира?"
И правда, если вся вселенная находится в Нем, можно ли накормить Его? Если Его сияние подобно сиянию миллиона солнц, какой смысл подносить лампу, чтобы увидеть Его? Если Его не может понять и не может приблизиться к Нему самый великий человек на земле, как постигнет Его форму обыкновенный человек? Несмотря на то, что Яшода сама все это видела и слышала, несмотря на то, что о своей силе и о своей божественности ей говорил сам Кришна, она продолжала вести себя как мать, которая всегда хотела видеть в Кришне маленького мальчика. И эта любовь матери к сыну приносила ей не только огромную радость, но и чувство внутреннего освобождения. Поэтому, если вы хотите придти к самореализации, вам не обязательно следовать всем тем видам бхакти, которые были описаны. Если вы посвятите себя Богу, выбрав один путь – путь премы, вы добьетесь реализации. Яшода была всегда полна премы; ни минуты не проводила она вдали от Кришны, повторяя, возможно ли большее блаженство, чем прикосновение к нежным розовым щекам маленького Кришны? Она видела в детском облике Кришны образ Бога и выражала Ему свою любовь. Тем самым она достигла единения с Богом. Этот путь и носит название ватсальи премы.
Еще один вид любви – сакхья бхакти (любовь-дружба). Ее испытывали пастухи - гопалы, с которыми проводил время Кришна. Они играли с Кришной и становились с ним единым целым. Они никогда не думали о том, что он Бог или Аватар. Они считали Его одним из пастухов, – таким же, как они сами. Этот тип близких отношений между человеком и Богом известен как сакхья бхакти. Пастухи часто играли с Кришной в прятки, принимая Его за одного из товарищей по играм и, тем самым, сливаясь с Ним. Так выражали они Ему свою преданность. В полуденные часы стадо паслось под деревьями, а все пастухи и Кришна сидели в тени, деля между собою пищу и ощущая тесную дружескую связь друг с другом. И не только это: присматривая за стадом, они ни на минуту не отходили от Кришны. Когда коровы мирно паслись, пастухи подходили к Кришне, садились рядом с Ним и просили Его рассказывать разные истории. Они играли, пели и жили вместе и поэтому воспринимали Кришну как неотъемлемую часть самих себя. В те дни Кришна часто играл на мурали, по правде говоря, Он играл несравненно лучше, чем другие пастухи. Своей игрой Он любого мог привести в экстаз. Один из пастухов подошел как-то к Кришне и сказал: "Пой, пой еще и еще на радость моему сердцу. Воплоти в своей песне самую суть Вед и спой ее золотым голосом своей флейты, наполняя счастьем мое сердце". Другой гопала подошел и сказал: "Наши коровы – это упанишады, а четыре ноги у коров – четыре Веды, извлеки же из коровьего молока нектар Вед и Упанишад, наполни им свою флейту и сыграй для нас".
Они смотрели на Него как на друга, отождествляя себя с Ним. Пастухи часто ходили к реке Ямуне, чтобы поплавать в ней. Плавая, они норовили схватить Господа за ногу, и это выглядело так, будто впереди плыла большая рыба, а вокруг нее, хватая ее за хвост, сновали маленькие рыбешки. Пастухи воспринимали Кришну как обыкновенного человека, и им очень нравились Его человеческие черты. Они совсем не огорчались, если их родные братья и сестры находились далеко от них, но очень горевали, если хотя бы на минуту расставались с Кришной. Мы видим, что пастухи под тем или иным предлогом старались быть как можно ближе к Кришне. Они не занимались тапасом и не сотворяли пуджу, чтобы быть ближе к Кришне. Они просто выражали Ему свою любовь. Кришна представлялся им океаном любви, а они сами – брызгами океанской воды. Единственной их целью было соединить свои жизни с этим бесконечным океаном любви. Пока мы держим каплю воды на ладони, она и остается каплей, но когда мы смешаем эту каплю с океаном, ее больше не будет – она утратит свою индивидуальность и сольется с океаном. Так и гопалы старались каждую каплю своей премы влить в бесконечный океан премы Господа. Может ли быть цель достойнее этой?
Третий вид любви называется виродха према, или недобрая, враждебная любовь. Носители ее в той или иной степени близки к Богу. Камса, Дантавакра, Джарасандха, Пундарика Васудева олицетворяли собой эту любовь. Они настолько ненавидели Кришну, что даже во сне, заслышав его имя, вскакивали в возбуждении. Для тех, кто верует, видеть образ Бога или слышать о Нем уже является радостью. Но те, кто настроен враждебно, будут и за едой, и во сне все думать и думать о том, кого они ненавидят. Был такой случай, когда Шишупала увидел тень от своей ноги на стене. Взглянув на нее, он пришел в ужас, так как подумал, что появился Кришна. Думая о Боге недружелюбно, люди всегда полны страха перед Ним. И тем не менее, имя Бога и Его образ навсегда запечатлены в их сердце. Из-за такой тесной связи, хоть и основанной на ненависти, они становятся близки к Богу. Неважно, каким образом вам удалось уснуть – вы ведь все равно спите! Разве важно, где вы спите: в караван-сарае или на веранде? Огонь имеет свойство обжигать, и он обжигает вас, прикоснетесь ли вы к нему сознательно или бессознательно. Ослепительное сияние Кришны таково, что оно очищает любого, кто случайно или намеренно приближается к Нему. Неважно, как и почему человек сделает это, но если он беспрестанно держит в уме имя и образ Кришны, то получит освобождение.
Четвертый вид любви называется гопикас бхакти или мадхура бхакти (сладостная любовь). Пастушки-гопи всегда думают о Кришне, полностью подчиняя Ему свои мысли. Они говорят, что все их богатство: их тело, их ум и все-все, что они имеют, – подчинено Кришне. Что бы они ни делали, что бы ни ели, о чем бы ни говорили – все это во имя Кришны. Вся их жизнь подчинена Ему. Каждое мгновение жизни принадлежит ему. Если Кришны нет с ними хотя бы минуту, им кажется, что жизнь покидает их. Когда Кришна уходит со стадом коров, пастушки всегда думают о Нём. Они всегда беспокоятся, есть ли у Него хорошая защита, есть ли у Него на ногах сандалии, не чувствует ли Он каких-нибудь неудобств. Одна из пастушек тревожилась, что, поскольку лицо у Кришны и так темное, оно станет еще темнее из-за загара, когда Кришна пойдет в лес, и она представила, как будет хорошо, если в следующий раз Он возьмет с собой зонт, чтобы защитить кожу от солнца. Вот так все время думали они о Гопале и заботились о Нем. Когда они ели, они старались представить, вкусна ли еда, которую сейчас ест Кришна. Когда они отдыхали, они думали, удобно ли там, где отдыхает Кришна; то есть во время еды, сна и отдыха они все время думали о Гопале и радовались жизни. "Брахмавид брахмайва бхавати" (живущий в Боге становится Богом). Таким образом, если мы думаем о Боге, и все наши помыслы обращены к Нему, мы сливаемся с Ним, становясь с Ним одним целым. Мысли гопи были заполнены Кришной, поэтому они сами и их тела становились подобными Кришне.
Однажды в деревню Гокулам пришла новая невестка – Нираджа. Стоило ей появиться, жители деревни описали ей красоту и величие Кришны. Правда, Нираджа уже и раньше слышала о Кришне и мечтала увидеть Его, но ее свекровь была строгой женщиной. Она приказала Нирадже не выходить из дома, не делать никаких попыток увидеть Кришну и даже не произносить Его имени. Причина была в том, что люди считали, будто Кришна, играя с девушками во всякие игры, подрывает репутацию многих семейств. Кришна же тогда был семилетним мальчиком, и не было никаких оснований для подобных россказней. Однако из-за недобрых чувств людей эти представления о Кришне все-таки распространились. Злые люди были и в те времена. На самом же деле для таких суждений не было никакой почвы. В деревне установился порядок, по которому Нанда почитался деревенским старейшиной, и люди зажигали свет в его доме, чтобы зажечь от него свои лампы. Считалось добрым знаком, если свет будет исходить из дома деревенского головы. Свекровь Нираджи однажды заболела и приказала невестке пойти зажечь лампу и принести ее домой. Ей было сказано, чтобы она не заходила в дом Нанды и не пыталась взглянуть на Кришну. Нираджа чувствовала себя счастливой, ибо у нее наконец-то появилась возможность подойти к дому Нанды и хотя бы бросить взгляд на этот священный дом, где жил Кришна. По пути туда все ее внимание и все ее мысли сосредоточились на Кришне, и она стала ждать минуты, когда Он появится. Она была настолько поглощена мыслью о Нем, что не обратила внимания на горящий в ее руке фитиль и не почувствовала, что огонь обжигает ей руку. Яшода, выбежав из дома, поняла, что Нираджа – новенькая в этой деревне, она изумилась, увидев, что рукав Нираджи в огне и что она этого не замечает. Нираджа пришла в себя и стала умолять Яшоду не рассказывать об этом случае ее свекрови и свекру, так как знала, что они накажут ее за это. Она объяснила, что полностью ушла в лицезрение Кришны, которого увидела в зажженном ею пламени. Когда она заговорила, прибежали пастушки, окружили Нираджу и увидели, что случилось. Они не стали молчать и быстро разнесли новость по всей деревне. Они повсюду распевали об этом, а Нираджа боялась, что за этим последует и что скажет ее свекровь, но несмотря ни на что, она чувствовала себя счастливой, зная, что все это совсем не так важно, как даршан Кришны, которого она удостоилась. Такая любовь – лучший путь к Богу. Пастушки понимали это, день и ночь думая о Кришне.
Среди этих девушек была одна, которая считалась у них главной, по имени Радха. Не то, чтобы она сама захотела стать главной – так решили ее подруги. Они обычно шли к ней за советом, когда возникали какие-нибудь трудности. Радха совсем не походила на героинь современных спектаклей или кинофильмов. Она принадлежала типу людей, всегда занятых мыслями о Господе, и даже ее имя говорит о ее святости и величии. Если вы в начале поставите "Р", то получите "Радха", если вторую "а", то получите "адхар", если начнете с "д", то выйдет "дхара", если же начинать с последней буквы – получится "арадх". Это значит, что в самой основе имени "Радха" заключена арадхана – непрестанная мысль о Господе.
Если вам захочется по-настоящему понять интимную связь между Кришной и Радхой, нужно вспомнить о событии, произошедшем тогда, когда Радха, уйдя в чащу бамбукового леса, оказалась там совсем одна. О ее привязанности к Кришне можно понять из ее слов. Ее изгнали из деревни, и она в отчаянии поет: "В деревне случилась беда, и я нигде не могу найти пристанище. Поэтому я и пришла сюда. Только ради Тебя поддерживаю я в себе дыхание жизни. Эта жизнь существует только для Тебя. Явись мне хотя бы в моих снах. Мой ум не может найти ни минуты покоя, если я не вижу Тебя. Когда я описываю Тебя, Ты живешь внутри, как мои два глаза; когда я смотрю на Тебя, то вижу Тебя как маленького мальчика. Но если бы у меня не было глаз, я не могла бы видеть этого ребенка. Ты тот, кто "видит" во мне, и тот, кого я стремлюсь увидеть. Неужели Ты не покажешься мне хотя бы только раз в своем человеческом облике?" В это время Кришна был в Мадхуре, где Ему предстояло убить Камсу. Из ее мольбы мы знаем, что хотя у нее не было крова, где она могла бы укрыться, она всетаки поддерживала дыхание жизни единственно ради Кришны. Когда она погрузилась в свои мысли, ей показалось, что ее подружки играют гдето рядом и поют о том, что Гопала вернулся в их деревню. Услышав эту песню, она выскочила из бамбуковой чащи на берег Ямуны и бросилась бежать, чтобы увидеть Гопалу, не обращая внимания на раскаленный песок под ногами.
Любовь Радхи была так сильна, что она всегда стояла на берегу Ямуны - и в жару, и в холод. Под палящими лучами солнца ее тело покрывалось ожогами, но она не замечала этого. Она пела хвалу Господу и молила, чтоб Он пришел к ней, звеня ножными браслетами, которые он надевал, сражаясь с великим змеем. Она пела в упоении, обращаясь к Господу и моля его придти. Однажды, впав в экстаз, она упала замертво.
Пастушки обладали святыми мыслями, беззаветной и самоотверженной любовью. Мы не в силах понять их святой любви и поэтому неверно объясняем их поступки, неверно их оцениваем. Благодаря самозабвенной и священной природе любви пастушек к Кришне, их образы крепко запали в сознание людей нашей страны, и мы говорим о них даже сегодня. В противоположность этому, мы мало говорим о Раме, так как он, обладая другими качествами, настойчиво призывал к деятельности, труду, исполнению кармы.
Когда мы говорим о любви к Кришне, мы не должны давать ей неверное толкование. Бхагавата учит нас, что Кришна-бхакти есть священная любовь. В этой божественной любви нет места ненависти, ревности и злобе, поэтому она может принести счастье всему миру. Студенты, юноши и девушки! Мы должны принять самоотверженную любовь как главный вид любви и поддерживать и беречь ее в нашей стране. Мы должны принять ее как идеальную в наших отношениях с Богом, а культуру Бхараты сделать идеальной для всех народов. Если в глубине ваших сердец живет любовь эгоистическая, очистите от нее ваше сердце и возродите любовь божественную. Я надеюсь, что вы совершите это и очистите ваши сердца.
Добрая слава, которая сопутствовала Бхарате в течение столетий, ныне возрождается благодаря учению Саи. Вы – молодые люди – должны поддерживать этот укрепившийся престиж и поднять его как можно выше. Разве несколько капель дождя смогут наполнить озёра? Разве вы утолите жажду, глотая собственную слюну? Разве вы станете больше, если удержите дыхание? Разве вы получите уголь, если сожжете маленькую веревочку?
В течение пятнадцати дней мы занимались священной карма-йогой. Было бы неверно думать, что, пробыв здесь пятнадцать дней и получив диплом, вы будете способны изменить весь мир. Ваши степени и дипломы должны быть заключены в вашем сердце. Вам же необходимо принять решение служить своей стране. Человек стремится узнать и понять множество различных вещей, однако это удается ему лишь частично. В самом деле, человек изобретает сложные машины, с помощью которых хочет покорить вселенную. Человек использует машины для того, чтобы они служили ему. Человек путешествует по воздуху, бороздит пустоту космического пространства, он погружается в пучины океана, и в других сферах он, прилагая невероятные усилия, достигает успеха. С помощью науки и технологии он открывает и изобретает то, что недостижимо пониманию большинства людей. Но если подумать над всем этим, окажется, что современные достижения человека не превосходят того, что было известно людям еще во времена Хираньякашипу.
Если человек, приложив все силы и способности, не имеет мудрости, чтобы использовать свои изобретения во имя добра, все его достижения становятся бесполезными. Прахлада сказал своему отцу, что, хотя тот и обладает мощью, чтобы завоевать весь мир, у него нет сил, чтобы управлять своими собственными органами чувств. Мы должны согласиться, что человек способен одержать победу над многими силами, но он не способен понять самого себя. Каждый день своей жизни человек начинает земные труды на рассвете и завершает их с закатом. Солнце всегда восходит на востоке и садится на западе. Исходя из этого, человек определяет, где восток и где запад. Когда солнце поднимается над горизонтом, мы называем это время утром, а когда оно садится за горизонт, наступает вечер. Жизнь каждого человека зависит от восхода и заката. Но если мы посмотрим на это же явление с другой точки зрения и усвоим, что земля круглая, все представления о востоке и западе исчезнут. Если мы встанем на стол и он покачнется, нас тоже немного качнет. Если автобус сильно встряхнет, мы тоже ощутим толчок. Но, стоя на земле, которая движется со скоростью несколько тысяч миль в час, мы не чувствуем ничего. Земля вместе с другими планетами солнечной системы несется в космическом пространстве, но мы совершенно не ощущаем этого движения. Таким образом, мы видим, что истина – это одно, а наш непосредственный опыт – совсем другое. Хотя нам кажется, что земля неподвижна, она движется очень быстро. В действительности не существует ни востока, ни запада, но именитые ученые продолжают утверждать, что запад и восток существуют. Мы должны отдавать себе отчет в том, насколько соответствуют истине наш опыт и основанные на нем убеждения. Побывавшие на Луне заявляют, что Луна безжизненна. Но это неточное описание. С одной стороны, говорят, что Луна безжизненна, но в то же время известно, что вся материя состоит из мельчайших частиц, называемых атомами и находящихся в беспрерывном движении. Если какая-то часть материи состоит из беспрерывно движущихся атомов, можно ли сказать, что она безжизненна? Атомы, в свою очередь, состоят из постоянно движущихся частиц: электронов, протонов и нейтронов. Способ существования элементарных частиц, силу их взаимодействия, рождающую материю, ученые нашей страны еще в глубокой древности называли энергией в ее сжатой, концентрированной форме. Луна – это тоже конгломерат этих удивительных частиц, в которых сосредоточена энергия. Учитывая это, можно ли утверждать, что Луна безжизненна? Возьмем другой пример. Мы видим стену. Почему мы называем ее стеной? Потому что она является препятствием, сквозь которое мы не можем ни видеть, ни пройти. Но когда мы посмотрим на это с научной точки зрения, мы узнаем, что имеются огромные "заделы" свободного пространства между атомами, составляющими стену. Мы, глядя на стену простым глазом, называем ее стеной, ученый же скажет, что здесь, как между звездами на небе, существует много свободного пространства. Итак, мы, казалось бы, получили ясную картину многих явлений с помощью науки. То, что мы видим – это одно, то, что мы изучаем с помощью опыта – это другое, а основополагающая истина – это уже что-то совсем иное.
Для постижения основной истины нам всем нужно сделать серьезное усилие и предпринять шаги в трех направлениях: практическом, духовном и нравственном. В настоящее время немало людей стремится уничтожить несправедливость в этом мире, но им это не удается. Все должны сделать решительный шаг для того, чтобы распространить истину и покончить с несправедливостью. Нам кажется, что все, что мы непосредственно видим собственными глазами, и есть главная истина. Но это не так, ибо за видимой правдой скрывается настоящая правда.
Сегодня у человека есть три вида веры и любви: низшая, средняя и высшая. Если вся ваша любовь, вера и привязанность направлены на ваших родных и близких – это самый низший вид премы. Если вы выходите за пределы узкого круга вашей семьи и распространяете любовь и веру на вашу страну и других людей, мы говорим, что это средний вид любви. Если же вы воспринимаете весь мир как нечто единое, рассматриваете всех людей как одно целое и обращаете к ним свою веру и свое сочувствие, тогда это высший тип любви. Так, постепенно должны мы двигаться от ограниченного круга семьи к более широкому – стране, а затем и к широчайшим пределам всего мира. Когда мы говорим о человечестве, это понятие не может сводиться к небольшому сообществу или группе людей. Есть только одна каста, и эта каста – человечество, и именно к ней должны мы обращать свою прему. Ваша совесть должна быть спокойной, и вы должны быть уверены в себе. Ваша совесть – это ваш вожатый, диктующий вам как себя вести. Совесть несет ответственность как за добро, так и за зло. Чувство вины – источник неприятностей, а внутренняя сила и уверенность в своей правоте – залог спокойствия и процветания. Поэтому старайтесь делать лишь то, что придает вам уверенности в себе.
Я уже говорил вам, что вы должны следовать четырем правилам: первое - идти за своим наставником – совестью, второе – не боятся встретиться со злом лицом к лицу, третье – сражаться до конца и четвертое – завершить игру победой. Если вы будете помнить все эти предписания и они запечалятся в вашем сознании, они станут для вас священными.
Нельзя всю жизнь проводить в спешке. Торопливость приводит к неприятностям. Используйте свою способность к размышлению, спросите себя, хорошо ли то, что вы собираетесь делать, или плохо и следуйте лишь за доброй мыслью. Из-за спешки вы приходите в волнение, а это приводит к промахам и ошибкам. Торопливость рождает потери, а потери – беспокойство. Поэтому не спешите. В вашем нежном сердце должны сосредоточиться священные идеи, а жизнь свою вам нужно проводить в добре.
Сегодня в мире существуют экономические проблемы, которые всех нас волнуют. К тому, как возникают эти проблемы, нам нужно подойти с духовной стороны, но прежде следует понять, каковы эти проблемы. Сегодня наша покупательная способность ограничена, а наши потребности и желания безграничны. Поскольку наши желания и запросы очень высоки, а возможности низки, возникает своего рода экономический дисбаланс. Не задумываясь о серьезности подобного положения, многие люди делают попытки увеличить производство товаров. Последствия этого сразу же заявляют о себе. Предпринимать лишь те шаги, которые способствуют увеличению товарного производства, неправильно. Это не решение вопроса. Если вам удастся найти легкий и приемлемый способ его решения, тогда вы уменьшите нищету. Самый простой путь – сделать наши желания соответствующими выпуску товаров. Если мы захотим увеличить производство товаров, на это понадобиться масса усилий и затрат. Если же мы научимся сдерживать свои нужды и запросы, тогда не нужны будут никакие расходы и усилия. На языке Веданты это сокращение наших желаний и нужд носит название вайрагьи (отречения). Слово вайрагья не заключает в себе идеи о том, что вы должны бежать от своей семьи, удалиться в лес, зажать нос и подвергнуть свое тело истязаниям. Истинное значение вайрагьи в том, что вам следует остаться в обществе, исполнять свои обязанности и учиться сдерживать свои желания.
Наша жизнь подобна долгому путешествию, во время которого необходимо сокращать свои потребности. Потребляемой нами пищи должно быть достаточно, но не более того: нельзя расходовать пищу попусту, – и это тоже часть вайрагьи. Юноши и девушки! Некоторые книги толкуют о том, что саттвическая диета сводится к ограничению пищи молоком и фруктами. Но на самом деле саттвическая пища – это не только то, что мы отправляем в рот. У нас имеется пять органов чувств: уши, глаза, рот, кожа и нос. То, что мы обоняем, видим, слышим, трогаем и едим – все это наша пища. Неверно было бы думать, что важно лишь то, что мы едим, даже если это и саттвическая еда. Саттвическая пища должна поступать к нам через все органы.
Вы должны видеть только хорошие вещи – и это тоже саттвическая пища. Видеть дурное – дурно. Если вы обоняете носом что-то дурное – это тоже дурно. Если вы касаетесь своим телом чего-то плохого, значит это плохое вошло в вас. Если говорить об этом с точки зрения науки, то от каждого маленького участка вашего тела внутрь него поступают некие крошечные частицы. Эти миллионы частиц и вибраций остаются для вас невидимыми. Их движение не носит одностороннего характера. Они не только проникают в тело извне, но и постоянно испускаются телом во внешний мир. Вот почему существует возможность заполучить болезнь, коль скоро вы попадаете в дурное место. Если место нечисто и загрязнено, вам нужно сразу же очистить его и очиститься самим.
Нашим студентам нужно отправиться во все концы страны и очистить ее от всякой нечистоты. Чтобы не было нужды обращаться к докторам, необходимо очиститься изнутри. Если ваша цель – делать добро другим, сам Господь возьмет на себя заботу об этих самоотверженных делах. В этом заключается суть восемнадцати пуран Вьясы. Способность делать добро другим является великой добродетелью и заслугой – пуньей. Способность не делать зла другим – тоже пунья. Поэтому если даже вы не можете совершать добрых дел, лучше ничего не делать и просто жить молчаливо и спокойно, но не причиняя другим вреда.
Студентам следует внимательно следить за тем, чтобы все пять органов чувств работали безупречно и не загрязнялись. Ваши глаза не должны видеть ничего плохого, ваш рот не должен говорить ни о чем недостойном, вы не должны притрагиваться ни к чему нечистому. Все органы нужно держать в саттвическом состоянии. Особое внимание обратите на то, чтобы не портилась и не выбрасывалась пища. Берите лишь столько пищи, сколько нужно. И это самая большая услуга, которую вы можете оказать своей стране. Установите во всем некий предел. Любое излишество приносит вред. Если вы едите слишком много, это может привести к умственному расстройству; недопустимо выбрасывать еду, нужно поделиться излишком с другими. Если вы хотите улучшать экономическое положение страны, вы должны предотвратить расточительство продуктов.
Юноши и девушки, услышав сейчас эти священные идеи, вы должны помнить их всю жизнь. Недостаточно того, что вы только услышали об этих идеалах. Пронося их через всю свою жизнь, вы должны воплотить их на практике.
Подобно тому, как мать отрывается от своей работы и бежит к ребенку, услышав его плач, так же и Бог, как бы Он ни был занят, придет на помощь своему преданному почитателю, когда тот взывает к Нему из глубины души. Господь не будет спрашивать, какого пути он придерживается и какие поет баджаны.
Он оценит только искренность, с которой преданный призывает Его.
Сатья Саи Баба
|
Комментариев нет:
Отправить комментарий