Песнь Третья

3.1. Встреча Видуры с Уддхавой

Шукадева сказал:

Ослепленный греховным желанием обеспечить будущее своих бесчестных сыновей царь Дхритараштра решил погубить своих оставшихся без отца племянников, Пандавов, и, поселив их в смоляном доме, поджег его. Царь не воспрепятствовал отвратительному поступку своего сына Духшасаны, когда тот схватил за волосы Драупади, жену праведного царя Юдхиштхиры, хотя слезы ручьями текли из ее глаз, смывая с ее груди красную кункуму. Юдхиштхира, от рождения не имевший ни одного врага, проиграл партию в кости, потому что его соперники прибегли к мошенничеству. Тем не менее, верный данному им обету правдивости, он удалился в лес. Когда же в назначенный срок Юдхиштхира вернулся и попросил возвратить по праву принадлежавшую ему часть царства, Дхритараштра, на которого нашло помрачение, отверг его просьбу.

Арджуна направил Кришну в собрание Кауравов. Одним [Бхишме и ему подобным] речи Господа показались чистейшим нектаром, но другие не обратили на них никакого внимания, так как до последней капли исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Дурйодхана вообще не принял слова Кришны всерьез. И Видура сказал ему: “Ты должен вернуть законную долю наследства Юдхиштхире, у которого нет врагов и который терпеливо перенес причиненные тобой жестокие страдания. Он и его младшие братья ждут этого, и среди них Бхима, жаждущий отмщения. Тебе ли не бояться его! Шри Кришна считает сыновей Притхи Своими родственниками, а на стороне Кришны — все цари мира. Ты поддерживаешь Дурйодхану, олицетворение порока, считая его своим безупречным сыном, несмотря на то, что он враждебно относится к Кришне. Поддерживая врага Кришны, ты лишаешься всех добродетелей. Немедленно сбрось с себя это тяжкое бремя порока, и ты принесешь благо всему своему роду!”

Услышав слова Видуры, которого все достойные люди считали безукоризненным человеком, Дурйодхана принялся осыпать его оскорблениями: “Кто звал сюда этого сына наложницы? Этот лицемер шпионит в пользу наших врагов, предав тех, кто кормил и растил его. Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание”. Пронзенный стрелами жестоких слов Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо понимал, что никто не способен избежать провидения. Покинув Хастинапур, он отправился в паломничество по святым местам, которые являются лотосными стопами Господа.

Он странствовал в одиночестве, сосредоточив все свои помыслы на Кришне. В святом месте, именуемом Прабхасой, до него дошла весть о гибели всех его родственников. После этого он двинулся на запад, туда, где несет свои воды река Сарасвати. Его путь пролегал через цветущие провинции Сурат, Саувира и Матсья, а также через Западную Индию. Наконец он достиг берега Ямуны, где повстречал Уддхаву, великого преданного Господа Кришны.

Охваченный волнением и любовью Видура обнял Уддхаву. Затем он попросил Уддхаву рассказать ему о семье Господа Кришны. Спросив о судьбе всех родственников, он сказал: “Прошу тебя, друг мой, восславь Господа, хвалу которому возносят в святых местах. Он — нерожденный, и все же Он приходит сюда, чтобы даровать Свою беспричинную милость всем покорным Ему правителям вселенной. Только ради их блага Он явился в роду Своих чистых преданных Ядавов”.

3.2. Беседа Уддхавы с Видурой

Шукадева сказал:

Когда Видура попросил Уддхаву рассказать ему о том, кто был дороже всего его сердцу, Уддхава не смог ответить сразу из-за сильного волнения, которое охватило его при воспоминании о Господе. С самого детства Уддхава непрерывно служил Господу и даже в старости продолжал служить Ему с неослабевающим рвением. И когда Видура попросил его рассказать о Господе, он сразу вспомнил обо всем, что было связано с Ним. Какое-то мгновение он хранил полное молчание, застыв в неподвижности. Он погрузился в нектарные воспоминания о лотосных стопах Господа и впал в экстаз любви, который с каждым мгновением становился все сильнее. Потом он начал говорить о своем возлюбленном Кришне.

“Видура, зашло солнце этого мира, и великий змей времени поглотил наш дом. Что еще сказать тебе о том, как обстоят наши дела? Слова людей, введенных в заблуждение иллюзорной энергией Господа, никогда не смутят разум тех, кто полностью предался Ему. Шри Кришна, явив миру Свой вечный образ, исчез из поля зрения тех, кто, не совершив необходимых аскез, не смог увидеть в нем Всевышнего.

Господь появился в мире смерти посредством Своей внутренней энергии, йога-майи. Он пришел в Своем вечном теле, которое наиболее подходяще для Его игр. Эти игры чудесны для каждого, даже для Владыки Вайкунтхи, который неотличен от Самого Кришны. Все полубоги собрались у алтаря раджасуя-ягьи, которую совершал Махараджа Юдхиштхира. Увидев неотразимую красоту Кришны, они решили, что тело Кришны — самое совершенное создание Брахмы.

Когда я думаю о Господе Кришне, о том, как Он, нерожденный, родился в темнице, куда был заточен Васудева, как, лишившись отцовского покровительства, оказался во Врадже и выдавал Себя за другого, и как Он, несмотря на Свое беспредельное могущество, бежал из Матхуры, — это приводит меня в замешательство и причиняет страдания. Кришна просил у Своих родителей прощения за то, что Они [Кришна и Баларама] не могли служить их стопам, поскольку из страха перед Кансой оказались вдали от дома. Разве сможет тот, кто хоть раз вдохнул аромат пыли с Его лотосных стоп, когда-нибудь забыть этот аромат? Одним движением бровей Кришна нанес смертельный удар всем тем, под чьим гнетом стенала земля. Те же, кто сражался на поле битвы Курукшетра, очистились под градом стрел, выпущенных Арджуной, и, созерцая радующий взор лик Кришны, достигли обители Господа.

Я думаю, что демоны, ненавидящие Господа, находятся в лучшем положении, нежели преданные, ибо, сражаясь с Господом, они, поглощенные злобными мыслями о Нем, видят перед собой Господа, восседающего на плечах Гаруды и держащего в Свой руке грозный диск. Только жители Вриндавана имели возможность наслаждаться детскими играми Господа. Совсем как  обычный ребенок, Он то принимался плакать, то заливался смехом, и при этом Он был похож на маленького львенка. И Он наслаждался обществом юных дев, украшая Собой их хоровод и пленяя их волшебными звуками Своих песен, которые разливались в тиши озаренной лунным светом осенней ночи”.

Когда игры Господа видимы для людей, они называются праката, а когда не видимы — апраката. Фактически, игры Господа никогда не прекращаются, как Солнце никогда не покидает небосвод. (Бх. С.)

3.3. Игры Господа вне Вриндавана

Уддхава сказал:

Затем Господь Кришна и Баладева отправились в Матхуру. Там, желая освободить Своих родителей, Они убили демона Кансу, предводителя вражеского лагеря. Желая доставить удовольствие Своей жене, как это делают обыкновенные мужья, Господь принес ей с небес цветок париджата. Наракасура, сын Дхаритри (Земли), пытался захватить все райские планеты, и за это был убит Господом. Его мать вознесла Господу молитвы, и, вняв ее молитвам, Он вернул царство Наракасуры его сыну, а Сам вошел во дворец демона. Увидев Господа, друга всех страждущих, царевны, похищенные Наракасурой и томившиеся во дворце демона, устремились к Нему навстречу. Бросая на Господа умоляющие, радостные и смущенные взгляды, они попросили Его взять их в жены. С помощью Своей внутренней энергии Он сочетался с ними браком, совершив подобающие случаю свадебные обряды.

Господь устроил так, что в битве на Курукшетре погибли все цари — как враги, так и те, кто сражался на стороне твоих племянников. Эти цари были такими огромными и могучими, что, когда они проходили по полю боя, земля сотрясалась от их шагов. Сбитый с толку дурными советами Карны, Духшасаны и Саубалы, Дурйодхана лишился своего богатства и в конце концов встретил безвременную смерть.

После завершения битвы на Курукшетре Господь сказал: “Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима, уничтожив восемнадцать акшаухини, помогли Мне облегчить бремя земли. Но Мои собственные потомки — род Яду — по-прежнему могущественны и могут стать для земли еще более тяжким бременем. Когда опьяневшие от выпитого меда [мадху], с глазами красными, словно медь, они перессорятся между собой, тогда они исчезнут с лица земли. Это произойдет в день Моего ухода”. Господь утвердил Махараджа Юдхиштхиру верховным правителем земли, чтобы тот явил миру образец идеального и добродетельного правления.

3.4. Видура встречает Майтрею

Уддхава затем сказал: “Когда я пожелал узнать о природе Всевышнего Господа, лотосоокий Господь поведал мне о своей трансцендентной природе (парамам стхитим). Я постиг знание о духовном “я” (таттва-атму) от моего духовного учителя, Верховного Господа, и, обойдя его, я покинул то место, охваченный печалью разлуки. Я стал безумным оттого, что не могу видеть Его, и, чтобы уменьшить боль разлуки, я направляюсь сейчас в Бадарикашрам в Гималаи, как мне советовал Он. Там Верховный Господь в воплощении Нара-Нараяна совершает великое подвижничество для блага всех существ”.

Сказав это, Уддхава, самый близкий преданный Кришны, собрался уйти. Видура, желая служить другим, спросил в это время о духовном знании у Уддхавы. Но Уддхава направил его к находящемуся неподалеку Майтрее,  которому это знание передал Сам Господь.

Видура хотел, чтобы Уддхава стал его духовным учителем, но Уддхава не согласился, потому что Видура был такого же возраста, как отец Уддхавы, и поэтому он направил его к Майтрее.

Уддхава достиг Бадарикашрама и погрузился в созерцание Господа Хари. Видура, почувствовав, что Господь Кришна, оставляя этот мир, вспомнил о нем, начал плакать, охваченный экстазом любви. Проведя несколько дней на берегу Ямуны, Видура отправился к берегам Ганги, где находился великий мудрец Майтрея.

3.5. Беседа между Видурой и Майтреей.

Шукадева сказал:

Итак, Видура пришел к истокам небесной реки Ганги, в Хардваре, где находился Майтрея, великий мудрец, обладавший поистине бездонными познаниями. Видура обратился к нему с такими словами: “Как должен жить человек, чтобы достичь истинного счастья? Поведай мне о любовном служении Господу, ибо Господь, умилостивленный служением, может открыть знание об Абсолютной Истине изнутри.

Бхакти, или, точнее, вайдхи-бхакти (преданное служение в соответствии с предписаниями) описывается в священных книгах и утверждается великими ачариями. Практика вайдхи-бхакти помогает достигнуть стадии спонтанной любви (рага-бхакти), на которой Господь отвечает изнутри как Чайта-гуру, то есть духовный учитель или Сверхсознание.

Расскажи мне, как Господь воплощается и творит мироздание.

Расскажи мне о качествах Господа в Его воплощениях и о том, как Нараяна создал природу, действия, тела и имена различных воплощенных существ.

Кто в человеческом обществе может быть счастлив, не слушая бесед о Господе, лотосные стопы которого являются сущностью всех мест паломничества и которому поклоняются все святые и преданные? Такие рассказы могут разрубить узел семейной привязанности. У того, кто жаждет постоянно слушать истории о Кришне (кришна-катха) постепенно усиливается отреченность от всего другого. Такое постоянное памятование о Господе Кришне уничтожает все несчастья... Милостиво опиши сущность всех историй — истории о Кришне”.

Майтрея сказал: “О Видура, слава тебе! Я знаю, что из-за проклятия Мандавья Муни ты стал теперь Видурой, и что раньше ты был Ямараджей. Ты вечный спутник Господа. Я опишу тебе игры, с помощью которых Всемогущий Господь распространяет Свою трансцендентную энергию для сотворения, поддержания и уничтожения мира. До творения Он существовал как Единый без двойственности. Только по Его воле творение становится возможным и вновь растворяется в Нем.

Господь был единственным наблюдателем (драшта). Космического проявления не было в то время, и Он почувствовал неполноту без Своих полных и отдельных частей. Материальная энергия была непроявленной, а внутренняя энергия — проявленной.

В разные кальпы Господь по-разному творит, поддерживает и уничтожает вселенную, и поэтому этот процесс различными мудрецами описывается по-разному.

Космическое проявление дает обусловленным душам возможность вернуться домой к Богу, и это главная цель Господа. Господь так милостив, что когда нет такого проявления, у Него появляется желание,  — и творение возникает. Хотя творение внутренней энергии проявлено, другая энергия (шакти) кажется спящей, и Господь желает привести ее в действие. Весь этот процесс должен пробудить спящие обусловленные души к истинной жизни, к духовному сознанию. (Ш.П.)

Господь — наблюдатель, и внешняя энергия, на которую Он смотрит, действует как причина и как следствие (сат-асат) космического проявления. Внешняя энергия называется майя, иллюзия, и только с ее помощью становится возможным все материальное проявление.

Высшее Существо (вирьяван) в образе пуруша-воплощения, являющегося полной экспансией Господа (атма-бхутена), вложило семя воплощенных существ в материальную природу, и так под действием вечного времени появились существа. Затем под влиянием воздействия вечного времени появилась махат-таттва, и в эту махат-таттву неомраченной добродетели Господь вложил семя вселенского проявления.

“Кала-чодитах” означает “под воздействием времени”. Махат-таттва — это всеобщее сознание, часть ее представлена в каждом как разум. Махат-таттва непосредственно связана с высшим сознанием Верховного Господа. Но все же она появляется как материя. Махат-таттва — тень чистого сознания, является местом, где зарождается все творение. Махат-таттву можно назвать проводником между чистым духом и материальным существованием.

Затем махат-таттва разделилась на многие проявления — источники существ. Махат-таттва трансформируется в ложное эго, (ахам-таттва) которое проявляется в трех фазах — причина (карана), следствие (карья) и деятель (картри). Все действия рождаются на ментальном уровне (манах-майях) и основываются на материальных элементах, грубых чувствах и умственных рассуждениях.

Ложное эго представлено в трех различных аспектах — добродетель, страсть и невежество. Посредством взаимодействия с гуной добродетели (вайкарика) ложное эго (ахам-таттва) трансформируется в ум (манас). Все полубоги, правящие миром, также являются следствиями взаимодействия ложного эго и гуны добродетели. Чувства — это продукты гуны страсти в ложном эго; умозрительное знание и действия ради плодов являются основными продуктами гуны страсти.

Пространство (кха) — продукт звука. Звук является трансформацией ахам-таттвы в гуне раджас. Пространство (небо) — это символическое олицетворение Высшей Души. Бхагаван взглянул на небо, частично смешанное с вечным временем и вечной энергией, — и так развилось чувство осязания, от которого произошел воздух в пространстве. Воздух, взаимодействуя с пространством, произвел форму чувственного восприятия (рупа-танматрам), а восприятие форм трансформировалось в свет (джйоти). Когда в воздухе стало много света, и на него взглянул Всевышний, в это время посредством соединения вечного времени и внешней энергии произошло создание воды и вкуса. Затем на воду, возникшую от света, взглянул Верховный Господь и соединил ее с вечным временем и внешней энергией. Это трансформировалось в землю, основное качество которой — запах. Все физические элементы и все качества образовались только из-за соприкосновения со взглядом Бога. Контролирующие божества физических элементов являются экспансиями Господа Вишну. Они воплощены вечным временем под влиянием внешней энергии, и они — Его частицы (анша). Так как им было поручено следить за различными действиями вселенной, а они были не способны совершить это, они вознесли молитвы Господу”.

3.6. Космология: сотворение вселенной

Майтрея сказал:

Всемогущий Господь одновременно вошел в двадцать три элемента вместе с богиней Кали, своей внешней энергией, которая объединила разные элементы (таттвы).

Махат-таттва, ложное эго, звук, осязание, форма, вкус, запах, земля, вода, огонь, воздух, пространство, глаз, ухо, нос, язык, кожа, рука, нога, анус,  детородный орган,  речь и ум — это двадцать три элемента материального творения.

Когда Верховный Господь вошел в элементы с помощью Своей энергии, все воплощенные существа пробудились к деятельности, как человек приступает к своей работе после пробуждения ото сна. А когда двадцать три основных элемента начали действовать по воле Господа, то стало существовать гигантское вселенское тело Господа, вишва-рупа.

Гигантский вират-пуруша, называемый Хиранмайя, пребывал в течение тысячи божественных лет на водах вселенной (анда-коше), и все индивидуальные существа возлежали с Ним.

Всеобщая энергия махат-таттва в форме гигантской вират-рупы разделилась сама собой в сознание воплощенных существ, действия воплощенных существ и самоотождествление, которые, в свою очередь, разделились на одну, десять или три части соответственно.

Сознание — признак души. Бытие души проявляется в форме сознания, называемом джнана-шакти. Всеобщее сознание — это гигантская вират-рупа, и то же сознание проявляется в индивидуумах. Действия сознания проявляются через воздух жизни, который делится на десять видов — прана,  апана,  удана,  вьяна, самана,  а также нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая. Сознание души загрязняется материей — и так возникают различные действия, основанные на ложном эго.

Сознание разделяется в три качества самоотождествления в соответствии с чистотой: адхьятмика, или отождествление с телом и умом; адхибхаутика, отождествление с материальными вещами и адхидайвика, отождествление себя как слуги Господа. Адхидайвика — самоотождествление — начало чистого сознания.

Гигантское вселенское тело Верховного Господа есть первое воплощение и полное проявление Параматмы (Высшей Души). Параматма является душой бесконечного числа воплощенных существ, и в Нем находится вся вселенная. Гигантское вселенское тело представлено тремя, десятью и одной категориями, то есть, Он — тело, ум и чувства, Он — активная сила всех действий, осуществляемых посредством десяти видов жизненной энергии, и Он — единое сердце, где возникает жизненная энергия”.

Движения тела возникают сначала из сердца, и все действия чувств возможны благодаря чувствам, наделенным силой с помощью десяти видов воздуха внутри тела. Десять видов воздуха описываются следующим образом: основной воздух, проходящий через нос при дыхании, называется прана; воздух, проходящий через прямую кишку, как телесный воздух, называется апана. Воздух, который регулирует процесс пищеварения в желудке и который иногда звучит как отрыжка, называется самана. Воздух, который проходит через горло, и остановка которого приводит к удушению, называется удана. А весь воздух, который циркулирует через все тело, называется вьяна. Кроме этих пяти, существуют более тонкие виды воздуха — воздух,  который способствует открыванию глаз, рта и т.д. и называется нага. Воздух, который увеличивает аппетит, называется крикара. Воздух, который помогает открытию рта при зевании, называется девадатта. Тот, который помогает сокращению мышц, называется курма, и воздух, который помогает пищеварению, называется дхананджая.

Все эти праны возникают из центра сердца, которое только одно. Эта энергия является высшей энергией Господа, который пребывает в сердце с душой тела, действующей под управлением Господа. Если кто-то захочет забыть Господа, Господь выполнит его желание; но тому, кто захочет вспомнить Господа, Он поможет сделать это через процесс буддха-йоги.

Майтрея продолжал: “Теперь услышь, как Всевышний после проявления вселенского тела разделил Себя на множество различных образов полубогов.

Агни, или огонь, отделился от Его рта, и все правители материальных действий (лока-палах) заняли свои соответствующие положения. Посредством этой энергии воплощенные существа говорят. Подобным образом появились все другие полубоги. (см. таб. 2)

От головы вселенского тела появились небесные планеты, от Его ног — земные планеты, а от Его пупа — пространство (кха). На них появились полубоги и прочие существа в соответствии с гунами. На небесах живут полубоги, рожденные в саттва-гуне, на земле живут люди из-за их раджасичной природы. Спутники Рудры появляются тама-гуне. Они пребывают в пространстве  между земными планетами и небесными. Изо рта Космического Существа возникли брахманы, от рук — кшатрии, от бедер — вайшьи, а от ног — шудры.

О Видура, кто может оценить или измерить трансцендентное время, действия и силу вселенского тела, проявленного внутренней энергией Бога?”

3.7.  Вопросы Видуры

Видура спросил: “Как Всевышний Господь, являющийся полностью духовным, неизменный, связан с материальными гунами и их действиями? Если это Его игра, то как происходят действия неизменяющегося, и как проявляются качества без помощи гун природы? Если Господь самодостаточен и удовлетворен, то почему Он действует? Чистая душа обладает чистым сознанием и никогда не лишается сознания из-за времени, положения, сна, обстоятельств. Тогда почему она попадает в невежество? Господь, как Высшая Душа, расположен в сердце каждого воплощенного существа: тогда почему действия воплощенных существ приводят к неудачам и несчастьям?”

Майтрея, взволнованный вопросами Видуры, сначала проявил удивление, но потом ответил ему без колебаний, ибо он знал Бога: “Обусловленные души выдвигают теорию, что Высший Брахман, Верховный Господь, подвержен иллюзии, майе, но в то же время они утверждают, что Он — освобожденный. Это против всякой логики.

Воплощенные существа попадают в несчастья из-за ложного самоотождествления, (атма-випарйайах) которое не имеет действительного основания; это подобно заблуждению человека, который видит во сне свою голову отрубленной.

Как луна, отражаясь на воде, кажется смотрящему дрожащей из-за ряби на воде, так же душа, связанная с материей, кажется по качеству материальной. Но это неправильное понимание сущности постепенно рассеется благодаря преданному служению Господу Васудеве по Его милости. Когда чувства полностью заняты служением Высшей Душе, все несчастья полностью исчезают, как после пробуждения исчезает сон. Просто воспевая святые Имена, медитируя на образ Шри Кришны и слушая о Нем, человек может освободиться от бесконечных несчастий”.

Видура сказал: “Ты объяснил все очень хорошо. Нет другой причины беспокойства для существ, кроме влияния внешней энергии Господа. Лишенные разума и превзошедшие разум (буддхи) наслаждаются счастьем, а личности, занимающие промежуточное положение, страдают. Мой господин, я благодарен тебе, ибо сейчас я понял, что материальный мир нереален (артха-абхавам), хотя кажется реальным”.

И затем Видура сказал: “Расскажи мне о вират-рупе, создании мира, положении полубогов, жертвоприношениях, санкхье, о том, как удовлетворить Господа, о воплощениях и действиях Господа, о великих мудрецах, о благочестивом поведении, о законах общества, о результатах милости, об уничтожении вселенной, о путях знания и отречения”.

3.8. Появление Брахмы

Майтрея сказал:

Позволь мне рассказать Бхагавата Пурану, которую Бхагаван (Всевышний) Сам рассказал великим мудрецам. Давно-давно Санат-кумара, сопровождаемый великими мудрецами, спросил подобно тебе, желая узнать истину о Васудеве, у Господа Санкаршаны, находящегося на дне вселенной. В это время Господь Санкаршана медитировал на Верховного Господа Васудеву, но ради великих мудрецов Он открыл Свои лотосоподобные глаза и начал говорить. Мудрецы с высших планет спустились по водам Ганги в низшую область вселенной. Четыре Кумара, знавшие божественные игры Господа, прославили Господа избранными гимнами. В это время Господь Санкаршана начал излучать сияние из сверкающих камней на Своих головах. Господь Санкаршана поведал Санат-кумару Шримад-Бхагаватам, а тот в свою очередь рассказал ее Санкхьяяне Муни. Санкхьяяна рассказал Шримад-Бхагаватам Парашаре и Брихаспати. А Парашара, по совету Пуластьи, рассказал ее мне. Я же поведаю ее тебе.

Как сила огня находится внутри дерева, так же Господь оставался на водах потопа, поглотивших всех воплощенных существ в их тонких телах. Господь возлежал в течение тысячи махаюг на Своей внешней энергии кала-шакти, и, благодаря Своей внешней энергии, Он казался спящим в воде. Когда воплощенные существа вышли для дальнейшего продолжения своей материальной деятельности, приведенные в движение кала-шакти, Он увидел Свое трансцендентное тело синеватым. Тонкое (сукшма) творение, на котором Господь сосредоточил внимание, было возбуждено гуной страсти, и эта тонкая форма вышла из Его пупка. Затем эта форма всеобщей кармы воплощенных существ приняла образ бутона лотоса, и по высшей воле Вишну она озарила все, подобно солнцу, и поднялась над водами потопа. Господь Вишну Сам вошел в этот цветок лотоса как Высшая Душа, и, когда лотос был оплодотворен, возникло воплощение Вед, которое называется саморожденным (сваямбхува).

Брахма, рожденный из цветка лотоса, обвел взглядом весь космос, и у него появилось четыре головы, смотревшие в четыре стороны.  Брахма не мог полностью понять творение, лотос и себя. В конце тысячелетия воздух опустошения начал двигать воду и лотос в великом водовороте. Брахма вопрошал: “Кто я, откуда вырос лотос? Должно быть что-то внизу, а то, из чего вырос лотос, наверное, находится в воде?  Брахма вошел в воду через канал в стебле лотоса и дошел до пупа Вишну, но не смог обнаружить корень.

Пытаясь узнать причину своего существования, Брахма потратил сто божественных лет. Не достигнув желанной цели, он отказался от поиска и вернулся на вершину лотоса. Там он сосредоточился на Верховном Господе. В конце ста лет Брахмы, когда его медитация завершилась, у него появилось требуемое знание, и он смог видеть в своем сердце Всевышнего. Брахма увидел, что на водах находилось гигантское лотосоподобное ложе, тело Шеша-нага, на котором возлежал Господь Пуруша. Все вокруг было озарено сиянием, исходящим от драгоценных камней на капюшонах Шеша-нага, и это сияние рассеивало всю темноту. Божественное тело Господа, бесконечное в длину и ширину, охватило три мира. Самосветящееся, оно было украшено несравненными одеждами и драгоценностями. Господь показал Свои лотосные стопы, которые являются источником всех даров, достигаемых преданным служением, свободным от материальной скверны. От Его луноподобных ногтей, подобных лепесткам лотоса, исходило сияние.

Брахма, увидев Господа, понял, что это был Хари, Всевышний. Когда Брахма узрел Господа, он одновременно постиг творение и увидел озеро в пупке Господа Вишну, лотосный цветок, воды опустошения, осушающий ветер и небо. У Брахмы появилось желание творить, и, увидев пять причин творения, указанных Верховным Господом, он начал возносить молитвы.

3.9. Молитвы Брахмы

Господь Брахма сказал: “Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Тебя, о мой Господь. Ты — единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Материальная скверна никогда не касается образа, который я созерцаю. Этот образ снизошел в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Своим преданным. Это воплощение — источник огромного числа других воплощений. Являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.

О мой Господь, те, кто своими ушами “вдыхает” аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщены Ведические гимны, начинают служить Тебе с любовью и преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец.

Воистину для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей иллюзии и не сможет избавиться от оков страданий. Ты — изначальный корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь материальную природу тремя стволами, которыми являются три божества — я, Шива и Ты, Всемогущий, — ответственные за сотворение, поддержание и разрушение вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь пред Тобой — древом космоса. О Всемилостивый Господь, я склоняюсь пред Тобой, ибо Ты являешься неутомимым временем и наслаждаешься всеми жертвоприношениями.

О Господь, чтобы явить Свои игры, Ты по собственной воле принимаешь формы различных существ, воплощаясь среди животных, людей и полубогов. Да будет Он милостив ко мне и да одарит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить”.

Господь является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. Брахма желал приступить к созданию различных планетных систем, и вид затопленной вселенной приводил его в уныние. Поняв его желание, Господь произнес исполненные глубокого смысла слова, которые развеяли туман иллюзии. Господь сказал: “О Брахма, у тебя нет причин беспокоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чем ты попросил Меня. О Брахма, посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретенными знаниями, и ты заслужишь Мою благосклонность и сможешь постичь все сущее, ибо знание само откроется в твоем сердце. Ты увидишь Меня в своем сердце, увидишь, что Мною наполнена вся вселенная, и что ты сам, вселенная и все сущее покоятся во Мне.

Ты увидишь, что Я пребываю в сердце каждого существа и пронизываю всю вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Только обретя это видение, ты освободишься от влияния иллюзии во всех ее проявлениях. Ты — первый из риши, и поскольку твой ум всегда сосредоточен на Мне, гуна страсти не осквернит тебя даже тогда, когда ты будешь производить на свет многочисленное потомство. Каждого, кто станет поклоняться Мне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением всех Его желаний, ибо Я — Господь всех благословений”.

Мудрец Майтрея сказал: “Повелев Брахме, создателю вселенной, приступать к творению, Верховный Господь, явивший ему Свой образ Нараяны, скрылся из виду”.

3.10. Деления творения

Майтрея сказал: “Брахма после исчезновения Бхагавана занялся подвижничеством и совершал его в течение ста небесных лет. Затем Брахма увидел, что лотос, в котором он находился, и вода, на которой лотос плавал, задрожали из-за сильного ветра. Благодаря длительному подвижничеству и божественному знанию (атма-видье) Брахма достиг совершенства в практическом знании, поэтому он смог поглотить весь воздух вместе с водой. Затем Брахма увидел, что стебель лотоса, на котором он находился, простирался через всю вселенную, и он стал размышлять, как сотворить планеты, которые были растворены в этом лотосе.

Семя всех планет вселенной было вложено в лотос, на котором сидел Брахма. Все планеты и существа были уже произведены Господом и находились в состоянии семени. Брахма лишь распространил и взрастил те семена. Истинное сотворение называется сарга, а творение Брахмы называется висарга.

Брахма вошел в бутон лотоса, и когда тот разросся по всей вселенной, он разделил его на три мира и позднее на четырнадцать планетарных систем.

Высочайшие Махар-, Тапа-, Сатья- и Брахма-локи не уничтожаются в конце каждой кальпы из-за того, что их жители возносят преданное служение Господу. Их обитатели живут две парардхи, после чего они освобождаются от уз материального мира”.

Видура спросил: “Милостиво опиши мне время, являющееся другой формой Верховного Господа, превосходного актера. Каковы признаки вечного времени?”

Майтрея сказал: “Вечное время (кала) — причина взаимодействия трех гун материальной природы. Оно неизменно и бесконечно, и действует как орудие Всевышнего ради Его игр в материальном мире.

Космическое проявление отделено от Верховного Господа временем, которое является безличным непроявленным аспектом Господа. Оно становится объективным проявлением Господа под влиянием той же материальной энергии Вишну. Космическое проявление, как оно есть теперь, было таким же в прошлом и будет таким же в будущем.

Существует девять видов творения и еще одно, которое происходит вследствие взаимодействия гун. Есть три вида уничтожения: из-за вечного времени (кала), материальных элементов (дравья) и качества работы (гуна).

Три вида уничтожения: 1) Кала или нитья — из-за назначенного срока уничтожения вселенной. 2) Дравья — из-за огня, который исходит изо рта Ананты. 3) Пракритика — из-за качества действий и взаимодействий. Эти виды пралайи описываются в Двенадцатой Песне.

На первом из девяти этапов творения создается махат-таттва-всеобщность материальных элементов, в которых произошло взаимодействие гун природы из-за присутствия Господа.

На втором этапе возникает аханкара (ложное эго) — в нем возникли материальные составные части (дравья), материальное знание (джнана) и материальные действия (крия).

На третьем этапе творения создаются объекты чувственного восприятия, которые в свою очередь порождают материальные элементы.

На четвертом этапе творения возникает способность к познанию и способность действовать.

Пятое творение — это сотворение контролирующих божеств, осуществленное посредством взаимодействия гуны добродетели (вайкарика) и ума.

Шестое творение — это темнота невежества, покрывающая воплощенных существ; из-за ее влияния разумный действует как глупец.

Все сотворенное, описанное выше, является творением внешней энергии Господа. Далее я поведаю о творении Брахмы, олицетворения гуны страсти.

Вайкрита-творение, то есть вторичное творение

Седьмое творение — творение неподвижных существ:

а) плодовые растения без цветов;

б) деревья и растения, существующие до тех пор, пока плод не созреет;

в) ползучие растения;

г) растения полые внутри (например, бамбук);

д) ползучие растения, не имеющие опоры;

е) деревья с цветами и фруктами.

Все неподвижные деревья и растения ищут своего пропитания вверху. Они почти бессознательны, но могут чувствовать боль.

Восьмое творение — творение двадцати восьми низших видов жизни; они все находятся в невежестве (тамасе). Они знают, что им желанно, благодаря обонянию, но разум у них не развит.

А. Живущие на земле

Парнокопытные:

1. Корова. 2. Коза. 3. Буйвол. 4. Пятнистый олень (кришнасара). 5. Свинья. 6. Гавайя (вид быков). 7. Олень. 8. Овца. 9. Верблюд.

Однокопытные:

10. Осел. 11. Лошадь. 12. Мул. 13. Гопра (вид оленей). 14. Сарабха (вид волов). 15. Дикая корова.

Имеющие пять когтей:

16. Собака. 17. Шакал. 18. Тигр. 19. Лиса. 20. Кошка. 21. Кролик. 22. Дикобраз. 23. Лев. 24. Обезьяна. 25. Слон. 26. Черепаха. 27. Крокодил. 28. Животные, живущие в воде и птицы.

Девятый этап творения — сотворение людей. Среди человеческих существ господствует влияние гуны раджас. Человеческие существа всегда беспокойны и заняты деятельностью. Они считают себя счастливыми во всех отношениях, хотя их жизнь полна несчастий.

Эти последние три творения и творение полубогов (десятое творение) называется вайкрита-творение, оно отлично от предыдущего пракрита-творения (творения природы). Появление Кумаров — это частично вайкрита- и частично пракрита-творение.

Творение полубогов делится на восемь видов:

1. Полубоги (вибудха).

2. Предки (питри).

3. Демоны (асуры).

4. Гандхарвы и апсары, или ангелы.

5. Сиддхи, чараны и видьядхары.

6. Якшасы и ракшасы.

7. Бхуты (джины), прета (злые духи), пишачи (бесы).

8. Киннары (сверхчеловеческие существа), кимпуруши, ашвамукхи и другие”.

3.11. Таинство времени

Майтрея сказал:

Первоначальная частица материального проявления, которая невидима и не образует отдельного тела, называется атом (парама-ану). Она существует всегда как невидимая сущность, даже после растворения всех форм. Материальное тело — лишь сочетание таких атомов, но это неправильно понимается обычными людьми.

Атомы — это первоначальное состояние проявленной вселенной и тончайшая форма вечного времени. Когда они остаются в своей форме, не образуя различные тела, они называются бесконечным единством. Существуют различные формы физических тел, но атомы сами формируют совершенное проявление. Можно вычислить время, вычисляя движение атомных сочетаний тел. Время является энергией всемогущего Господа Хари, который управляет всеми физическими действиями, хотя Он невидим в материальном мире. Атомное время вычисляется согласно его отношению к определенному атомному расстоянию. Атомное время связано с пространством, которое занимает конкретный атом. Время, охватывающее всю непроявленную совокупность атомов, называют великим временем.

Деление грубого времени исчисляется следующим образом: два атома составляют один двойной атом, а три двойных атома составляют шесть атомов. Это соединение шести атомов (трасарену) видно в солнечном луче, который проходит через отверстие оконной сетки.

Категории пространства и времени связаны друг с другом. Время измеряется по движению Солнца. Время, за которое Солнце проходит расстояние в атом, называется атомным временем. Все планеты плавают в пространстве, а пространство измеряется атомами. Каждая планета имеет свою орбиту, также и Солнце имеет орбиту. Время творения, поддержания и уничтожения, исчисляемое в соответствии с вращением всех планетарных систем до конца творения, называется высшим кала. Атом невидим, но когда соединены шесть атомов, их можно увидеть в солнечных лучах. Единицы времени и пространства — одно и то же.

Время, необходимое для соединения трех трасарену, называется трути, а сто трути составляют ведха.

Одна секунда, разделенная на 1687,5 частей, есть трути, время, необходимое на соединение восемнадцати атомных частиц. Такое сочетание атомов в различных телах создает исчисление времени. Солнце занимает важное место в вычислении времени. Иногда говорят, что атомное время равно времени прохождения Солнцем расстояния в один атом.

1 трути = 8/13500 секунды

1 ведха = 100 трути = 8/135 сек.

1 лава = 3 ведхи = 8/45 сек.

1 нимеша = 3 лава = 8/15 сек.

1 кшана = 3 нимеша = 8/5 сек.

1 каштха = 5 кшана = 8 сек.

1 лагху = 15 каштха = 2 мин.

1 данда = 15 лагху = 30 мин.

1 мухурта = 2 данды = 1 час.

1 прахара = 6 данда = 3 часа

Один день = 12 часов.

Одна ночь = 12 часов.

Одна лакша = 15 дней.

Две лакши = месяц.

Двенадцать месяцев — один год, или одна полная орбита Солнца (самватсара). Солнце поддерживает существование всех обитателей вселенной, щедро даруя им тепло и свет из своих неисчерпаемых запасов. Оно сокращает их век, чтобы избавить существа от иллюзорных материальных привязанностей, и прокладывает широкий путь в небесное царство. С огромной скоростью движется оно по небесному своду, и потому долг каждого существа — раз в пять лет выражать солнцу почтение и совершать обряд, предлагая ему все необходимые атрибуты поклонения.

Сто самватсар — максимальный возраст человека.

Сатья, Трета, Двапара и Кали составляют Махаюгу. Махаюга с Сандхьями и Сандхьянсами (промежуточными периодами) равна 12000 божественных лет. Переходные периоды, которые предшествуют каждому веку и завершают его, длятся по несколько сотен лет полубогов. Сведущие астрономы называют эти периоды юга-сандхьями, или стыками двух эпох. В переходные периоды на стыке двух юг совершаются всевозможные религиозные обряды.

Сандхья Сатья юги = 400 божественных лет

Сатья юга = 4000 божественных лет

Сандхьянса Сатьи юги = 400 божественных лет

Сандхья Трета юги = 300 божественных лет

Трета юга       3000 божественных лет

Сандхьянса Трета юги = 300 божественных лет

Сандхья Двапара юги = 200 божественных лет

Двапара юга = 2000 божественных лет

Сандхьянса Двапара юги = 200 божественных лет

Сандхья Кали юги = 100 божественных лет

Кали юга = 1000 божественных лет

Сандхьянса Кали юги = 100 божественных лет

______________________________

1 махаюга = 12000 божественных лет

1 божественный год = 360 лет людей

1 махаюга = 360 х 12000 = 4 320000 лет

1000 махаюг = 1 день Брахмы = 1 ночь Брахмы = 1 кальпа

14 Ману царствуют в течение дня Брахмы

1 манвантара (период Ману) = 12000х1000/14 = 857142 божественных лет или 308571428,5 солнечных лет.

Один день на планете Брахмы, которая находится за пределами трех планетных систем [Сварги, Мартьи и Паталы], продолжается тысячу циклов из четырех юг, и столько же длится ночь Брахмы, в течение которой творец вселенной погружен в сон. В начале дня Брахмы творение снова создается. В конце дня Брахмы оно уничтожается (кроме Сатья-, Джана-, Брахма- и Махар-лок). В конце жизни каждого Ману также происходит частичное уничтожение (опустошение, потоп).

После уничтожения каждого Ману приходит следующий Ману вместе со своими потомками, которые правят различными планетами; семь мудрецов, полубог Индра, гандхарвы и т.д. появляются одновременно с Ману. В каждой манвантаре нисходит Верховный Господь, проявляя Свою внутреннюю энергию, в различных воплощениях, как, например, Ману и другие.

На этапе творения, который охватывает день Брахмы, три планетарные системы — Сварга, Мартья и Патала — периодически создаются и разрушаются, а их обитатели (низшие животные, люди, полубоги и питы) рождаются и умирают, пожиная плоды своей кармической деятельности.

В конце дня под влиянием гуны невежества вселенная погружается во тьму ночи. Под влиянием вечного времени все существа остаются растворенными в водах опустошения, и все погружается в безмолвие.

Во вселенной исчезает свет Солнца и Луны.

 (Но это не значит, что Солнце и Луна аннигилируются; они переходят в оставшуюся часть вселенной, которая находится вне сферы трех миров).

Опустошение вселенной происходит из-за огня, исходящего изо рта Санкаршаны, и великие мудрецы, подобные Бхригу, испытывая невыносимый жар огня, переносятся к Джаналоке. Пылающий огонь исходит изо рта Санкаршаны 100 божественных лет (36000 человеческих лет), и 100 лет затем идет дождь, сопровождаемый сильными ураганами. В начале опустошения все моря переполняются, и с огромной силой дуют ураганные ветры. Воды моря поднимаются, и мир оказывается под водой. Верховный Господь возлежит на Ананте в мистическом сне (йога-нидре), и жители Джана-локи предлагают Ему свои молитвы.

Жизнь Брахмы разделена на две части — парардхи. Одна половина прошла, а вторая парардха продолжается. Веды появились одновременно с рождением Брахмы. Первая кальпа второй половины жизни Брахмы называется Вараха-кальпа, ибо Господь появился в этой кальпе в образе вепря. Длительность двух парардх жизни Брахмы равна одной нимеша (меньше чем секунда) для Высшего Бога, неизменяющегося, безграничного и являющегося причиной всех причин. Вараха-кальпа — это 18001-ая кальпа.

Сейчас идет 5092 год 28 кали-юги седьмой манвантары Вараха-кальпы (то есть первой кальпы) второй половины жизни Брахмы.

В начале первой парардхи была Брахма-кальпа, тогда был рожден Брахма. После Брахма-кальпы была падма-кальпа, тогда из пупа Хари вырос лотос. Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее оно находится в подчинении у Всевышнего. Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом, даже если они обитают на Сатьялоке или других высших планетах вселенной.

Наша вселенная в диаметре равна четырем миллиардам миль. Она окружена оболочками, каждая в десять раз толще, чем другая, и все вселенные, собранные вместе, кажутся подобными атому в огромном соединении.

3.12. Сотворение Рудры, Кумаров и Ману

Майтрея сказал:

Теперь я поведаю тебе о том, что сотворил Брахма.

Сначала Брахма сотворил пять видов невежества. Андха-тамисра — чувство смерти. Тамисра — гнев, вызванный крушением надежд. Маха-моха — чувство ложного господства. Моха — иллюзорное представление. Тамас — невежество в самопознании.

Брахма остался недоволен этим сотворением, считая его греховным, и он очистил себя посредством медитации на Верховного Господа. Затем он начал другое творение и создал четырех великих мудрецов — Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Сотворив их, Брахма сказал: “Мои сыновья, теперь создавайте потомство”. Из-за привязанности к Всевышнему Господу Васудеве они стремились к освобождению, и поэтому выразили свое нежелание. Брахма, разгневанный нежеланием сыновей подчиниться приказу, пытался сдержать свой гнев. Но гнев вышел между его бровей, и одновременно появился красно-синий ребенок.

Из межбровья Брахмы появился Рудра сине-красного цвета. Синее — это невежество, а красный цвет — страсть. Гнев — это продукт страсти и невежества.

Родившись, Господь Шива начал кричать: “О учитель вселенной, дай мне имя и обитель”. Всемогущий Брахма успокоил ребенка ласковыми словами и пообещал: “Не кричи. Я исполню твое желание. Так как ты очень требовательно кричишь, все люди будут называть тебя Рудра. Я уже выбрал место для тебя — это сердце, чувства, воздух жизни, пространство, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и подвижничество. Ты уже имеешь одиннадцать имен: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.

У тебя есть одиннадцать жен: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. Теперь ты владыка воплощенных существ, и поэтому должен увеличивать население мира. Рудра сотворил много детей, подобных себе силой, образом и качествами, которые, собравшись вместе, пытались поглотить (уничтожить) всю вселенную. Когда Брахма увидел это, он стал опасаться за творение и сказал Рудре: “О лучший из полубогов, не стоит создавать таких существ. Они начали испепелять все вокруг языками пламени, выходящими из их глаз, и они даже напали на меня. Мой сын, займись лучше подвижничеством, которое является благом для всех существ. Посредством подвижничества ты сможешь сотворить такую же вселенную, как прежде. С помощью подвижничества ты сможешь достигнуть Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого воплощенного существа, и в то же время вне всех чувств”.

Согласившись, Рудра обошел своего отца и ушел в лес для совершения аскез. Брахма подумал о сотворении существ и создал десять сыновей: Маричи, Атри, Ангиру, Пуластью, Пулаху, Крату, Бхригу, Васиштху, Дакшу и Нараду. Нарада родился из сердца Брахмы, Васиштха — из дыхания, Дакша — из большого пальца, Пуластья — из ушей, Ангира — изо рта, Атри — из глаз, Маричи — из ума, а Пулаха — из пупка Брахмы. Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховный Господь Нараяна, а нерелигиозность возникла из спины Брахмы, где пребывает ужасающая смерть. Похоть и желание появились из сердца Брахмы, гнев — из его бровей, жадность — из его губ, сила речи — изо рта, океан — из его детородного органа, а греховные и отвратительные действия — из его ануса, источника всех грехов. Мудрец Кардама появился из его тени. Таким образом, все появилось от тела и ума Брахмы.

У Брахмы появилась страсть к своей дочери Вак. Мудрецы, его сыновья, осудили Брахму и удержали его от связи с ней. Брахма, пристыженный словами сыновей, оставил свое тело. Позднее это тело распространилось во всех направлениях как опасная мгла.

Однажды, когда Брахма думал, как сотворить мир, из его четырех ртов появились четыре Веды. Появились четыре необходимых элемента для проведения огненного жертвоприношения: совершающий (певец), предлагающий, огонь и действия, совершенные согласно Упа Ведам. Также появились четыре принципа религиозности (правдивость, аскетизм, чистота, милосердие) и обязанности четырех укладов жизни (ашрамов).

Начиная от первого лица Брахмы, постепенно появились четыре Веды — Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Затем возникли ведические гимны (шастры), непроизносимые прежде, ритуалы, стути-стома — молитвы и трансцендентные действия. Он также сотворил медицинскую науку (аюр-веду), военное искусство (дханур-веду) и музыкальное искусство (гандхарва-веду). Они все относятся к ведическому знанию. Затем, из всех своих ртов он создал пятую Веду — Пураны и Итихасы. Из восточного рта Брахмы появились все огненные жертвоприношения (шодаши, иктха, пуруши, агништома, апторьяма, атиратра, ваджапея и госава).

Образование (видья), милосердие (данам), подвижничество (тапас) и правдивость (ватья) считаются четырьмя ногами религии, и чтобы понять их, существуют четыре уклада жизни (ашрама) и четыре сословия.

Четыре деления уединенного образа жизни — это вайкханаса (люди, которые отказались от активной жизни и живут на полувареной пище), валакхилья (те, кто оставил свою семью, запасы зерна и склонности на получение большего), аудумбара (тот, кто живет за счет того, что получает там, куда направляется, встав с постели), пхенапа (тот, кто живет фруктами, которые сами падают с дерева). Четыре ступени в саньясе: кути-чака — жизнь в семье без привязанности; бахвада — отказ от материальных действий и полное участие в трансцендентном служении; хамса — полное погружение в духовное знание; нишкрия — прекращение всех видов деятельности. Все эти стадии появились от Брахмы.

Наука логики, цели ведической жизни (артха, кама, дхарма и мокша), закон и порядок, моральные законы, прославленные гимны — бхух, бхувах и свах — появились из уст Брахмы, а пранава омкара появилась из его сердца.

Искусство литературного выражения, “ушник”, произошло от волос тела всемогущего Праджапати. Размер гаятри возник от кожи, триштуп — от крови; ануштуп — от вен, а джагати — от костей владыки существ. От костного мозга возникло искусство написания стихов (панкти), от жизненного дыхания — брихати, другой стихотворный размер.

Душа Брахмы появилась как “спарша” (буквы от “ка” до “ма” в санскрите), его тело — как гласные; его чувства — как буквы типа ушманат, его сила — как антах-стхах (ya, ra, va, la), и действия его чувств — как семь музыкальных нот.

Брахма принял другое тело, в котором половая жизнь не запрещена, и так принял участие в творении.

Брахма начал размышлять, как увеличить потомство. И во время размышления из его тела возникли два других тела. Они известны как тела Брахмы. Эти два вновь рожденных существа соединились в половом акте. Имеющий образ мужчины стал называться Ману, а женщину стали звать Шатарупа. И они постепенно увеличили население через половые отношения. У Ману с Шатарупой появилось пять детей: два сына — Прияврата, Уттанапада, и три дочери — Акути, Девахути и Прасути. Ману отдал Акути в жены Ручи, Девахути — Кардаме, а Прасути — Дакше. Они наполнили потомством весь мир.

3.13. Появление Аватара Варахи

Ману сказал Брахме: “О всемогущий господин, я неуклонно следую твоим указаниям. Позволь мне узнать, где моя обитель и где обиталище существ, порожденных мной. Милостиво подними Землю, которая погружена в воды Гарбходака-океана, ибо она является обителью для всех воплощенных существ. Это можно сделать благодаря твоим усилиям и милости Господа”. И Брахма стал размышлять, как поднять Землю из-под воды, и в это время из его ноздри вышел маленький вепрь, и размеры этого существа были не больше фаланги большого пальца. Когда Брахма заметил Его, вепрь достиг размеров большого слона. Увидев этого вепря в небе, Брахма, мудрецы, Маричи, Кумары, Ману стали обсуждать, кто это.

Брахма сказал: “Сначала, когда этот вепрь появился из моей ноздри, Он был размером с кончик пальца, и за один момент Он стал большой, как скала. Не Господь Вишну ли это?”

В это время Господь Вишну оглушительно заревел. Когда мудрецы услышали этот звук, они запели божественные гимны. Играя, как слон, Господь Вараха вошел в воды вселенского океана, снова издав оглушительный рев в ответ на ведические молитвы мудрецов. Перед погружением в воду Господь Вепрь летал в небе и хлестал Себя хвостом. Его волосы трепетали, Его взгляд сверкал, Он рассеивал облака в небе Своими копытами и блистающим белым клыком. Это был Сам Господь Вишну, и поскольку Он имел тело вепря, Он искал землю по запаху. Его клыки были устрашающи. Он бросил взгляд на преданных брахманов, возносящих молитвы и вошел в воду. Погружаясь в воду, подобно огромной горе, Господь Вепрь разделил посредине океан, и две высоких волны были подобны рукам океана, который, казалось, громко кричал, как будто молясь Господу: “О Господь всех жертвоприношений, дай мне защиту”. Господь проник вглубь вод и нашел предел океана, хотя он был беспредельным. Он увидел Землю, обитель воплощенных существ, которая лежала на дне, и поднял ее.

Господь обнаружил Землю на дне Гарбходака-океана, а не среди планет Расатал. Господь Вараха легко поднял Землю на Своих клыках и вышел из воды. Затем, разгневавшись, Он убил демона Хираньякшу, хотя тот пытался сражаться с Ним. Господь Вараха убил демона, как лев убивает слона. Щеки и язык Господа были обагрены кровью демона. Затем Господь, играя как слон, подвесил Землю на Свои кривые бивни. Он стал голубого цвета как тамала-дерево. Полубоги, поняв, что Он является Верховным Господом, предложили Ему почтительные молитвы.

3.14. Беременность Дити

Видура сказал: “Расскажи о битве между царем демонов Хираньякшей и Господом Варахой”.

И Майтрея начал свой рассказ с повествования о рождении Хираньякши: “Дити, дочь Дакши, охваченная любовным желанием, сказала своему мужу Кашьяпе о желании иметь ребенка. Был вечер, мудрец сидел в глубокой медитации после предложения подношений Верховному Господу Вишну, языком которого является жертвенный огонь.

В это время Дити выразила свое желание: “О мудрый, стрелы Камы поразили меня. Я хочу иметь сына. Женщина прославляется в мире благословением своего мужа, а муж, подобный тебе, становится прославленным, имея сына. Благослови осуществление моего желания”.

Кашьяпа постарался успокоить Дити, которая была охвачена страстью: “Я удовлетворю твое желание. Как можно переплыть океан на корабле, так можно переправиться через опасности материального океана, живя с женой. Жена считается лучшей половиной мужа. Я удовлетворю твое желание, но ты подожди некоторое время, чтобы другие не осуждали меня. Сейчас самое неподходящее для зачатия время, ибо становятся видимыми внушающие страх духи (бхуты) и постоянные спутники владыки бхутов. Шива, сидя на спине быка, путешествует в это время в сопровождении духов”. Но Дити, подталкиваемая Камадевом к наслаждению, ухватилась за одежды великого брахмана-мудреца, словно бесстыдная блудница. Подчиняясь страстному желанию своей жены, Кашьяпа возлег с ней в уединенном месте, предложив сначала поклоны богине судьбы.

Кашьяпа знал, что дети, зачатые в неподходящее время, не будут добродетельными. Но, повинуясь судьбе и вынуждаемый женой, он пошел на это.

Затем брахман омылся и обуздал свою речь, медитируя на вечное сияние и произнося про себя мантру гаятри. Когда Дити подошла к мужу, его лицо было нахмурено из-за совершенного неправедного действия. Она сказала: “О брахман, милостиво взгляни, не убит ли мой зародыш Шивой из-за великого оскорбления, которое я совершила против него. Позволь мне предложить поклоны Шиве, чтобы умилостивить его гнев. Он благочестив и вездесущ, но его гнев может сразу проявиться и покарать, Он — Господь всех женщин, Он — олицетворение всех богатств”. Дити дрожала, боясь проклятия мужа. Она понимала, что он нарушил свои ежедневные обязанности (вознесение вечерних молитв), и все же она желала блага для своих детей. Кашьяпа сказал: “Из-за твоего нечистого ума, из-за осквернения молитвенного времени, из-за пренебрежения моими указаниями и из-за твоего безразличия к полубогам, у тебя появятся два презренных сына. О несчастная женщина, они станут причиной горя для трех миров! Они будут убивать слабых, бедных, безупречных существ, издеваться над женщинами и великими душами (махатмами). И Сам Господь вселенной (вишва-ишвара), Всевышний Бог, снизойдет и убьет их”.

Дити сказала: “Хорошо, что мои сыновья будут убиты Верховным Господом. Да не будут они убиты гневом брахманов”.

Кашьяпа сказал: “Благодаря твоему раскаянию и непоколебимой вере во Всевышнего и почтению к Шиве и ко мне, твой внук Прахлада будет великим преданным Господа, а твои сыновья будут убиты Кришной”. И это утешило Дити.

3.15. Описание царства Бога

Майтрея сказал:

Из-за могущества детей Дити, находящихся еще в утробе, свет солнца и луны померк, и полубоги, встревоженные такой силой, спросили у творца вселенной Брахмы о причине темноты. Господь Брахма сказал им: “Мои четыре сына — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, рожденные моим умом, являются вашими предшественниками. Иногда они странствуют по материальному и духовному мирам без какого-либо определенного желания. Как-то после странствия по всем вселенным они вошли в пространство духовного мира, ибо они свободны от материальной скверны. В духовном мире есть бесчисленные планеты Вайкунтхи, обители Всевышнего Бога и преданных Ему душ. Этим планетам поклоняются жители всех материальных миров. На Вайкунтхах все обитатели похожи внешностью на Личность Бога. Они занимаются преданным служением Господу, не желая чувственного наслаждения.

Тело Господа состоит из чистой благости (саттвы). Прекрасные леса Вайкунтх, где растут деревья, выполняющие все желания, во все сезоны полны цветов и фруктов. Все на Вайкунтхах духовно и имеет индивидуальность. А поскольку все на Вайкунтхах духовно, то, хотя там и существуют разнообразные формы, между ними нет различия. На Вайкунтхах жители летают на своих летающих кораблях (виманах) с женами и спутниками, воспевая качества и деяния Господа.

Описание Вайкунтх отражает духовную абсолютную природу Вайкунтх. Там нет разницы между птицами и людьми, там нет ничего неодухотворенного, несознательного, и там ничего не делается для собственного наслаждения.

Такие цветы и растения, как мандара, кунда, курабака, утпала, чампака, пуннага, арна, нагакешара, бакула, лилии и париджата, источают божественное благоухание, и они воспевают аскезы, совершенные туласи, которой Господь оказывает предпочтение. (Его гирлянда украшена листьями туласи). Жители Вайкунтх путешествуют на своих летающих кораблях, сделанных из драгоценных камней вайдурья, изумрудов и золота. Девушки на Вайкунтхах так же прекрасны, как богиня счастья Лакшми. Они поклоняются Господу в своих садах, предлагая листья туласи на усыпанном кораллами берегу божественного источника. Предлагая поклонение Господу, они могут видеть отражение своих прекрасных лиц, и кажется, что они становятся еще прекраснее из-за поцелуев Господа”.

Брахма продолжал: “Человеческая жизнь настолько ценна, что даже мы стремимся к воплощению в человеческом теле, ибо в человеческой жизни можно достигнуть совершенства религии и знания. Если существо в этой человеческой жизни не познает Всевышнего и Его обитель, то считается, что оно находится под сильным влиянием внешней энергии — майи. Те, у кого вследствие слушания о славе Господа появляются признаки экстатического состояния (дрожь, испарина, прерывистое дыхание и прочее), достойны того, чтобы войти в царство Бога, хотя они и не занимаются медитацией и подвижничеством.

Четыре Кумара достигли Вайкунтхи. Они увидели, что духовный мир был озарен чудесными летающими кораблями (виманами), управляемыми преданными Вайкунтхи. Пройдя шесть ворот Вайкунтха-пури, они увидели у седьмых ворот двух существ, вооруженных палицами и украшенными драгоценными камнями, бриллиантами, серьгами, шлемами и гирляндами. Шеи и четыре руки хранителей ворот обвивали гирлянды из свежих цветов, привлекающие опьяненных пчел. Из-за изогнутых бровей, раздувающихся ноздрей и покрасневших глаз они казались чем-то возбужденными. Четыре мудреца, свободных от понятий “наш” или “их”, вошли в седьмые врата так же, как они вошли в другие врата, украшенные золотом и бриллиантами. Они были обнажены и внешне казались детьми пятилетнего возраста, хотя были старейшими из всех существ и осознали духовную сущность. Но когда стражники увидели мудрецов, они преградили им путь своими жезлами, презрев славу мудрецов, не заслуживающих такого обращения.

Когда два стражника запретили Кумарам войти, мудрецы разгневались из-за того, что им не дают увидеть их возлюбленного владыку Шри Хари, и сказали: “На Вайкунтхе существует полная гармония между обитателями и Господом, откуда взялось это семя страха на поле гармонии? Не являются ли эти два стражника причиной возникновения дисгармонии? Так как они нашли двойственность в духовном мире, они загрязнены и должны убраться в материальный мир”. Когда стражники Вайкунтха-локи, которые были преданными Господа, почувствовали тяжесть проклятия брахманов, они устрашились и пали к стопам брахманов, ибо проклятию брахманов нельзя противодействовать никаким оружием. Они сказали: “Это подходящее наказание за непочтение к мудрецам. Но мы умоляем, надеясь на ваше сострадание к нашему раскаянию, чтобы мы не забыли Всевышнего Господа, когда попадем в материальный мир”.

Господь узнал об этом происшествии и пришел туда в сопровождении Лакшми, богини счастья. Мудрецы, которые раньше видели Верховного Господа только в своем сердце во время экстатического транса, теперь узрели Его воочию.

3.16. Мудрецы проклинают Джая и Виджая

Благословенный Господь сказал: “Эти слуги, Джая и Виджая, совершили великое оскорбление. О мудрецы, Я одобряю наказание, которое вы им назначили. Для Меня брахман является самым возлюбленным существом. Непочтение моих стражников — это Мое непочтение, ибо они Мои слуги. Я считаю, что это оскорбление совершено Мною. Я прошу забыть этот случай. Неправильное действие, совершенное слугами, приведет людей к порицанию хозяина. Любой, будь он даже ниже чандала, очистится, если слушает прославление Моего имени и действия. Я — слуга Моих преданных. Брахманы, коровы и беспомощные существа (женщины, дети и старики) — Мое тело”.

После слов Господа Кумары вознесли молитвы и прославление Господу, а затем они сказали: “О Господь, любое наказание, которое Ты назначишь этим двум невиновным существам или нам, мы примем без колебаний. Мы понимаем, что мы прокляли безгрешных”. Господь ответил: “О брахманы, знайте, что наказание, которое вы наложили на них, первоначально предопределено Мной, и поэтому они получат рождение в демонических лонах. Но они будут крепко связаны со Мной через сосредоточение мысли, усиленное гневом, и они вернутся ко Мне очень скоро”. Господь затем сказал Своим слугам Джае и Виджае: “Уходите, отправляйтесь, но не бойтесь. Слава вам. Хотя Я могу отменить проклятие брахманов, Я не сделаю так. Наоборот, оно Мной одобрено. Этот уход с Вайкунтхи был предсказан Лакшми. Она очень разгневалась за то, что вы остановили ее у ворот во время Моего сна”. Господь уверил Джая и Виджая: “Упражняясь в мистической йоге, вы очиститесь от греха неповиновения брахманам и скоро вернетесь ко Мне”.

Те два служителя из-за проклятия брахманов потеряли духовную красоту и сияние и пали с Вайкунтхи. Брахма продолжал: “Эти два служителя Господа вошли теперь в лоно Дити через семя Кашьяпы. Никто в мире не может противодействовать их могуществу, ибо так пожелал Господь. Но скоро придет Сам Господь и освободит нас”.

В чем состоит тайна проклятия двух служителей Господа? Господь иногда желает воевать. Воинствующий дух есть и у Господа, в противном случае не было бы вообще никаких сражений. Так как Господь — источник всего, то гнев и воинствующий дух также присущи Ему. Когда Он желает сражаться, Он должен найти врага, но на Вайкунтхе (в духовном мире) у Него нет врагов, ибо там все заняты любовным служением Ему. Поэтому Он иногда спускается в материальный мир, чтобы проявить воинствующий дух.

В Бхагавад-гите (4.8) говорится, что Господь появляется, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Непреданные живут в материальном мире, но не в духовном. И когда Господь желает воевать, Он приходит в мир. Но кто будет воевать с Господом? Никто не способен сражаться с Ним! А так как игры Господа в материальном мире всегда совершаются Его преданными (и никем иным), Он выбирает какого-нибудь преданного, который будет играть роль врага. Так Господь избрал Джая и Виджая для сражения в материальном мире, и это было причиной того, что мудрецы пришли посмотреть на Него и “случайно” прокляли служителей. Желание Господа состояло в том, чтобы они оказались в материальном мире, но не навсегда, а временно. Это подобно игре на театральной сцене. В любом случае, когда преданные приходят в мир, то это происходит по плану Господа. Например, даже когда Господь воплотился в образе Будды, отрицающего существование Верховного Господа, в этом была определенная цель. (Ш.П.)

3.17. Победа Хираньякши над всей вселенной

Майтрея сказал:

Полубоги освободились от страха, услышав о причине темноты, и вернулись на свои планеты.

В день рождения демонов произошло много природных бедствий, очень грозных и удивительных. Появились неблагоприятные планеты, кометы, метеоры, и заблистали молнии.

Кашьяпа нарек имена близнецам: того, кто родился первым, он назвал Хираньякша, а того, кто был первый зачат, он назвал Хираньякашипу. Старший сын, Хираньякашипу, не боялся смерти, ибо получил благословение от Брахмы. Он возгордился из-за этого благословения и смог покорить все три мира. Хираньякша был готов служить своему старшему брату всеми способами. Хираньякша, охваченный воинствующим духом, странствовал по всей вселенной с палицей на плече. Полубоги дрожали только от одного его взгляда и прятались, как змеи прячутся в страхе перед Гарудой. Не найдя Индру и других полубогов, которые раньше упивались своей силой, Хираньякша понял, что он победил всех, не сражаясь, и громко рассмеялся. Когда он вошел в океан, жители вод в страхе разбежались. Так Хираньякша явил свое могущество, не нанеся ни одного удара. Добравшись до обители Варуны, Хираньякша предложил владыке вод сразиться с ним, но Варуна, укротив свой гнев, предложил ему сразиться с Господом Вишну в образе Варахи.

3.18. Битва Господа Варахи с демоном Хираньякшей

Майтрея сказал:

Когда Хираньякша увидел всемогущего Господа в облике вепря, несущего Землю на конце Своих бивней, Он засмеялся: “О тварь! О лучший из полубогов, принявший облик вепря, послушай меня. Эта Земля принадлежит нам, жителям низших областей вселенной, Ты не сможешь взять ее в моем присутствии и не уйдешь безнаказанным. Ты убил несколько демонов, сделавшись невидимым. О глупец, Твое могущество — лишь колдовство, поэтому сегодня я возвращу жизнь моим собратьям, убив Тебя. Когда Ты падешь, убитый моей палицей, полубоги и мудрецы, предлагающие Тебе подношения, сразу прекратят существовать, подобно дереву без корня”. Господь поместил Землю на поверхность океана и поддержал ее Своей энергией, дав ей способность плавать на воде. Затем Он сказал: “Оставь свои глупые разговоры. Готовься, Я убью тебя”.

Демон затрясся от гнева, подобно кобре, и началась великая битва. Они наносили друг другу страшные удары палицами. Каждый желал победы. Через некоторое время на место сражения явился Брахма и обратился к Нараяне, принявшему облик вепря: “Господь, нет необходимости играть с этим коварным демоном. Убей его до наступления времени асуров. Вечерние сумерки быстро приближаются. О душа всех, победи и убей его ради блага полубогов. Благоприятный период пред наступлением ночи скоро пройдет, смерть демона предопределена Тобой. Исполни Свое намерение, убей его”.

3.19. Убиение демона Хираньякши

Майтрея сказал:

Услышав слова Брахмы, Господь рассмеялся и принял его молитвы. Когда демон выбил палицу из Его рук, Господь вызвал Свою Сударшана-чакру. Увидев перед собой Господа, глаза которого были подобны лотосным лепесткам, Хираньякшу охватил гнев. Он начал шипеть, словно змей. Демон, имеющий устрашающие клыки, бросился на Господа. Прыгнув в воздухе, он метнул свою палицу в голову Господа, закричав в то же время: “Ты убит!” Господь играючи отразил удар палицы Своей левой стопой. Затем Господь сказал: “Возьми свое оружие и попытайся снова, да побыстрей, ведь ты должен победить Меня”. Демон снова бросил палицу в Господа и еще громче зарычал. Когда Господь увидел палицу, летящую в Него, Он отразил ее так же легко, как Гаруда хватает змей.

Затем Хираньякша схватил трезубец, прожорливый, как огонь, и бросил его в Господа; так человек использует подвижничество, возымев злобное намерение против святых брахманов. Господь разбил трезубец на мелкие куски Своей Сударшана-чакрой. Взбешенный потерей трезубца демон приблизился к Господу и, громко закричав, ударил Его кулаком в грудь, украшенную шриватсой. Затем он исчез из виду и применил множество магических трюков против Господа. Заметив неблагоприятные изменения в космосе, люди очень встревожились и подумали, что наступает уничтожение вселенной (пралайя). Через некоторое время демон снова появился и начал бить Господа своими кулаками. Но Господь Адхокшаджа слегка шлепнул его по уху, и, хотя шлепок был слабый, демон упал. Его глаза вылезли из орбит, его руки и ноги были разбиты. Он упал мертвым, подобно гигантскому дереву, вырванному с корнем.

Брахма, явившийся на место сражения, увидев поверженного демона, сказал: “О, какая благословенная смерть!” После победы над демоном Господь Вараха вернулся в Свою обитель.

3.20. Различные творения Брахмы

Видура спросил у Майтреи: “Расскажи мне, святой мудрец, о том, что делал Брахма, сотворив Праджапати и возжелав создать воплощенных существ? Как Праджапати творили по указанию Брахмы?”

Майтрея сказал: “Когда карма существ (дайвена), Маха Вишну и сила вечного времени нарушили равновесие трех гун материальной природы, возникла всеобщность материальных элементов (махат-таттва). Из махат-таттвы, где преобладала гуна раджас, от воздействия судьбы воплощенных существ возникло ложное эго (бхута-ади). Из эго, в свою очередь, появилось несколько групп элементов. Неспособные создать материальную вселенную врозь, они соединились с помощью энергии Верховного Господа и смогли создать сияющее яйцо.

Больше тысячи лет сияющее яйцо лежало на водах Причинного океана в безжизненном состоянии. Затем Господь вошел в него как Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, сверкающий, как тысячи солнц. Этот лотос — обиталище всех обусловленных душ, и первым существом, которое появилось из цветка лотоса, был всемогущий Брахма. Когда Верховный Господь, возлежащий на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Брахма, с помощью данного ему разума, начал творить вселенную, такую же, как и прежде.

Сначала Брахма из своей тени сотворил оболочки невежества обусловленных душ. Их количество — пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и махамоха. Неудовлетворенный Брахма отбросил тело, созданное из темноты невежества, и, воспользовавшись таким удобным случаем, якшасы и ракшасы овладели телом, которое продолжало существовать в форме ночи. Ночь — это источник голода и жажды. Охваченные голодом и жаждой якшасы и ракшасы приблизились со всех сторон к Брахме, чтобы растерзать его. Они кричали: “Не жалейте его, пожирайте его!”

Затем он создал главных полубогов, которые сияли славой добродетели. Он предстал перед ними в лучезарном облике дня, и те охотно овладели этим телом. Потом Брахма из задней стороны своего тела породил демонов, которые были очень похотливы; они приблизились к нему для совокупления. Почтенный Брахма сначала смеялся над их глупостью, но, обнаружив бесстыдных асуров рядом с собой, он вознегодовал и, опасаясь, торопливо покинул их. Брахма обратился к Господу: “Мой Господь, защити меня от этих порочных демонов, сотворенных мной по Твоему приказу. Они, взбешенные вожделением и похотливым влечением, атакуют меня”. Господь Хари сказал Брахме: “Покинь свое нечистое тело”. И Брахма оставил свое тело.

Это тело приняло форму вечерних сумерек, времени, когда возгорается страсть. Асуры, которые страстны по природе (из-за преобладания в них раджаса), приняли эту форму за девушку, на лотосных стопах которой звенели ножные колокольчики; ее глаза были широко открыты от опьянения, и бедра были покрыты прекрасными тканями. В застенчивости она прикрывалась своими темными распущенными волосами. Увидев эту девушку, все асуры были охвачены безрассудной страстью. Неразумные асуры приняли вечерние сумерки за красивую женщину, имеющую соблазнительную внешность, и овладели ею. Со смехом, полным глубокого значения, Брахма создал из своей красоты, которая, казалось, наслаждается сама собой, сонмы гандхарвов и апсар.

После этого Брахма оставил эту сияющую и очаровательную форму лунного света. Гандхарвы во главе с Вишвавасу с радостью овладели ею. Затем прославленный Брахма создал из своей лени духов (бхутов) и дьяволов (пишачей). Духи и бесы овладели телом в форме зевка, которое отбросил Брахма. Это тело называется еще сном, ведущим к глупости. Духи и бесы нападают на нечистых людей, и об их атаках говорят как о безумии.

Признав себя полным стремлений и силы, Брахма создал из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов. Питы овладели невидимым телом, источником их существования. Сведущие в ритуалах через это невидимое тело предлагают подношения садхьям и питам во время поминального обряда (шраддхи). Затем Брахма с помощью своей способности оставаться невидимым для зрения создал сиддх и видьядхаров и дал им свою чудесную форму, называемую Антардхана. Однажды Брахма созерцал свое отражение на воде, и, восхищенный собой, он создал кимпурушей и киннаров из этого отражения. Кимпуруши и киннары овладели этой призрачной формой, которую оставил Брахма.

Однажды Брахма лег, вытянувшись во всю длину тела. Он был очень обеспокоен тем, что работа по сотворению мира еще не закончена, и в мрачном настроении он также оставил и это тело. Волосы, упавшие с этого тела, превратились в змей, а из извивающегося тела возникли ужасные гады и наги — кобры с огромными капюшонами.

Когда Брахма посчитал цель своей жизни осуществленной, из его ума возникли Ману, поддерживающие благоденствие вселенной. Творец дал им человеческий облик. Рожденные раньше — полубоги, гандхарвы и другие, увидя Ману, восхвалили Брахму. Они молили: “ О творец вселенной, мы рады, что ты создал все так хорошо. И так как теперь все ритуалы (крия) установлены на прочной основе (человеческой жизни), мы будем иметь долю в жертвенных приношениях. Брахма, занятый аскетическим покаянием, поклонением, медитацией и сосредоточением ума, обуздав свои чувства, создал великих мудрецов, своих возлюбленных сыновей. Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной дал часть своего тела, которое обладает глубокой медитацией, концентрацией ума, сверхъестественной силой, знанием и отречением”.

3.21. Беседа между Ману и Кардамой Муни

Видура сказал: “О мудрец, расскажи о дочери Сваямбхувы Ману, жене Кардамы Муни. Как великий йог Кардама дал рождение множеству потомков? Расскажи, как Ручи и Дакша, сыновья Брахмы, создавали детей, получив в жены двух других дочерей Сваямбхувы Ману”.

Майтрея сказал: “По приказу Брахмы создать потомство Кардамы Муни совершал подвижничество в течение десяти тысяч лет на берегу Сарасвати. Во время своего подвижничества мудрец Кардама умилостивлял Верховного Господа Хари”. В Сатья-югу лотосоглазый Господь, удовлетворенный Кардамой Муни, появился перед ним в Своем трансцендентном теле, стоя на Гаруде. Кардама обратился к Нему с молитвой и просьбой помочь выполнить указания Брахмы. Господь сказал, что скоро желание Кардамы осуществится, и он встретится с девушкой, достойной его — дочерью Сваямбхувы Ману. “Она скоро будет твоей, и она будет преданно служить тебе. Она родит девять дочерей от твоего семени, а через дочерей, рожденных тобой, мудрецы произведут бесчисленное потомство. Я проявлю полную часть Себя (сва-анша-кала) через твою жену Девахути, войдя в твое семя, и Я буду обучать ее философии санкхьи”.

Сказав это, Господь, открывающий Себя духовным чувствам, покинул озеро Бинду-саровара. Мудрец стоял и слушал, как взмахи крыльев Гаруды, несущего Господа, создавали гимны, образующие основу Сама Веды. Вскоре, как и обещал Господь, Сваямбхува Ману вместе с женой и дочерью посетил ашрам мудреца. Кардама встретил Сваямбхуву Ману с почтением и благостными речами.

3.22. Брак Кардамы Муни и Девахути

Выслушав Кардаму Муни, Ману скромно обратился к мудрецу: “Моя дочь Девахути ищет мужа, соответствующего ей по возрасту, характеру и качествам. С момента, когда она услышала от мудреца Нарады о твоем благородном характере, учености, красивой внешности, юности и других достоинствах, она сосредоточила на тебе все свое внимание. Прими ее, она готова быть твоей женой и разделить с тобой твои домашние обязанности”.

Мудрец сказал: “Я желаю жениться, и твоя дочь не была замужем и не давала никому обещания. Поэтому наша свадьба состоится согласно предписаниям Вед, но при одном условии: после того, как она родит от семени моего тела, я приму тот образ жизни, которому следуют лучшие из отреченных (парамахамс)”. Узнав о согласии царицы и Девахути, царь с радостью отдал свою дочь мудрецу, простился с ней и на колеснице направился в свою столицу.

3.23. Плач Девахути

Майтрея сказал:

После отъезда родителей целомудренная Девахути, понимающая желания мужа, служила ему постоянно с великой любовью и почтением как самому близкому другу. Действуя разумно и старательно, она услаждала своего могущественного мужа, оставив похоть, гордость, зависть, жадность, греховные действия и тщеславие. Служа ему в течение длительного периода, она ослабела, тело ее истощилось из-за усердного соблюдения религиозных обетов. Кардаму охватило сострадание, и он сказал ей голосом, дрожащим от сильной любви: “Я дарю тебе все благословения, которых достиг, ибо ты верно служишь мне. Благодаря своей преданности мужу, ты можешь наслаждаться божественными дарами, которые очень редко получают личности, гордящиеся своим высоким происхождением и богатством”.

Девахути промолвила голосом, прерывающимся от великого смирения и любви: “Однажды ты дал обещание, что между нами должна состояться плотская связь, ведь дети являются великим достоинством целомудренной женщины, имеющей прославленного мужа. Я охвачена любовным влечением. Милостиво объясни мне, какие надо сделать приготовления согласно писаниям, чтобы мое слабое тело, изнуренное неудовлетворенной страстью, могло стать привлекательным для тебя. Также найди подходящий дом для этой цели”.

Желая удовлетворить любимую жену, Кардама применил свое йогическое могущество и в один миг создал летающий дворец (вимана), способный лететь по его воле. Дворец был настолько красивый и огромный, что это поразило самого мудреца. Девахути, искупавшись в озере Бинду-саровара по велению своего мужа, оделась в прекрасные одеяния и украсила себя сверкающими драгоценностями. Мудрец увидел, что Девахути стала красивее, чем прежде, его любовь к ней возросла, и он взял ее в летающий дворец. В этом дворце они странствовали по многим планетам. Показав своей жене планеты вселенной, наполненные многими чудесами, великий йог Кардама Муни вернулся в свою уединенную обитель. Чтобы удовлетворить Девахути, Кардама разделился на девять личностей и так наслаждался с ней в течение многих, многих лет, которые прошли как один миг. Он относился к Девахути как к половине своего тела. Разделившись в девять тел, он вложил в нее семя.

В тот же день Девахути родила девять девочек, очаровательных и благоухающих ароматом красных цветов лотоса. Когда Девахути увидела, что ее муж собирается уйти, она сказала: “Мой дорогой господин, ты выполнил все обещания, данные мне, но еще ты должен дать мне бесстрашие. Твои дочери найдут подходящих мужей и разойдутся, каждая в свой дом. Но кто даст мне утешение после того, как ты уйдешь в отшельничество? До этого момента мы просто растратили впустую так много времени на чувственные наслаждения, пренебрегая совершенствованием познания Верховного Господа. Не зная твоего божественного состояния (парабхава), я любила тебя, оставаясь привязанной к наслаждению чувств. И все же пусть влечение к тебе избавит меня от страха.

Общение ради наслаждения, несомненно, приведет к рабству. Но такое же общение со святыми, даже если оно лишено знания, приводит на путь освобождения. Любого, чьи действия не предназначены для совершенствования в духовной жизни, любого, чьи религиозные ритуальные действия не приводят к отречению, и любого, находящегося в отречении, которое не приводит к преданному служению Верховному Господу, можно считать мертвым, хотя он и живой”.

3.24. Отречение Кардамы Муни

Мудрец сказал: “Не расстраивайся, о царица, ты достойна похвалы. Непогрешимый Верховный Господь вскоре войдет в твое лоно как твой сын. Ты приняла священный обет. Бог благословит тебя. Верховный Господь станет твоим сыном и разрубит узел невежества в твоем сердце, обучив знанию о Брахмане”.

Через много, много лет Верховный Господь Мадхусудана, войдя в семя Кардамы, появился в Девахути, как огонь возникает от дерева в жертвоприношении. Брахма, пришедший к ашраму Кардамы, понял, что полная экспансия Бога появилась в лоне Девахути, чтобы объяснить совершенное знание, санкхья-йогу. Брахма сказал: “О Кардама, я знаю, что первоначальный Верховный Господь уже воплотился с помощью Своей внутренней энергии. Он дарит все желаемое существам, и теперь Он принял облик Капилы Муни. С помощью мистической йоги и практического применения знания писаний Капила Муни, имеющий золотистые волосы, глаза, подобные лепесткам лотоса, и стопы, отмеченные знаком лотосных цветов, вырвет с корнем глубокое влечение к материальным действиям. О дочь Ману, Верховный Господь, убивший демона Кайтабху, теперь находится в твоем лоне. Он разрубит в тебе все узлы сомнений и неведения. Твой сын станет главой всех совершенных душ. Он будет признан всеми ачариями, и среди людей Он будет прославлен под именем Капилы”.

В уединенном месте Кардама обратился к Господу: “Я предаюсь тебе, Верховный Господь, пришедший в образе Капилы. Ты независимый, всемогущий и трансцендентный. Ты — Верховная Личность и Господь материи и времени. Ты творишь, сохраняешь и разрушаешь материальное проявление. О владыка всех существ, все мои желания осуществлены, и я освобожден Тобой от долга моему отцу, теперь я прошу позволения стать странствующим нищим (паривраджат). Отрешившись от семейной жизни, я желал бы странствовать, избавившись от скорби и сожалений, созерцая непрестанно Тебя в своем сердце”.

Господь сказал: “ Истинно, истинно все, что бы Я ни говорил прямо или через писания. О Муни, Я сказал, что стану твоим сыном, и Я осуществил это. Цель Моего воплощения в основном состоит в объяснении философии санкхьи. Этот путь духовного совершенствования, трудно понимаемый теперь, утерян с течением времени. Знай, что Я принял облик Капилы, чтобы снова распространить и объяснить эту философию. Я разрешаю тебе — иди куда пожелаешь, но посвяти все свои деяния Мне. Победи неодолимую смерть и поклоняйся Мне ради вечной жизни. С помощью разума ты должен всегда видеть в своем сердце Меня — высшую самосветящуюся душу. Так ты достигнешь состояния вечной жизни, свободной от страха и скорби”.

Майтрея сказал: “После того, как Кардама Муни, прародитель людей, услышал все это от своего сына Капилы, он обошел Его и, умиротворенный, сразу направился в лес. Кардама принял обет молчания. Без спутников он странствовал по земле, как санньяси, отказавшись от огня и жилища. Он сосредоточил свой ум на Всевышнем, Парабрахмане. Так он постепенно освободился от ложного отождествления с материальным и от мирских привязанностей.

Невозмутимый, относящийся ко всем равно и без двойственности, он стал видящим свое “я” (сва-дрик). Его ум был направлен внутрь, и он был совершенно спокоен, подобно океану без волн. Так он освободился от обусловленной жизни и обрел трансцендентную любовь к  Господу Васудеве, всеведущей Высшей Душе. Кардама начал видеть, что Верховный Господь находится в сердце каждого, и что все существует в Нем, ибо Он — Высшая Душа каждого. Свободный от ненависти и желаний Кардама Муни, относящийся равно ко всем, достиг освобождения благодаря чистой преданности”.

3.25. Важность преданного служения

Отвечая на вопросы Видуры о трансцендентном знании, Майтрея сказал: “Когда Кардама Муни ушел, Господь Капила остался на берегу Бинду-саровара, чтобы утешить Свою мать.

Девахути, вспомнив слова Брахмы, сказала Капиле: “О Господь, рассей мое заблуждение. Из-за ложного эго я поглощена Твоей майей и отождествляю себя с телом и последствиями телесных связей. Поведай мне об отношениях между мужчиной и женщиной и между духом и материей”.

Капила ответил: “Система йоги, которая рассматривает отношения Господа и индивидуальной души, предназначена для высшего блага воплощенного существа и приводит к отречению от счастья и страданий материального мира, является высочайшей йогой. О праведная мать, Я поведаю тебе древнюю йогу, которую Я сначала объяснил великим мудрецам.

Состояние, в котором сознание души связывается тремя гунами природы, называется обусловленной жизнью. Но сознание, привлеченное ко Всевышнему Господу, является освобожденным сознанием, Богосознанием. Когда существо полностью очищается от похоти и жадности, возникающих из-за ложного отождествления тела со своим “я”, ум становится чистым. В таком состоянии душа превосходит так называемое материальное счастье и страдание. В это время душа видит себя трансцендентной к материальному существованию и всегда самосветящейся, неделимой и бесконечно малой по размерам (ануманам). В таком состоянии самоосознания, благодаря знанию и отречению в преданном служении, человек видит все в истинном свете; он становится безразличным к материальному существованию и  влияние иллюзии действует на него менее сильно.

Никакой йогой нельзя достичь совершенства в самоосознании до тех пор, пока человек не занимается преданным служением Богу, ибо это единственно благодатный путь. Мудрый знает, что привязанность к материи приводит духовную душу к рабству. Но та же привязанность, обращенная к святым (садху), открывает врата освобождения.

Вот признаки садху: он терпелив, милосерден и дружественно относится ко всем существам. У него нет врагов, он миролюбив, он твердо придерживается писаний и наделен всеми добродетельными качествами. Садху неуклонно занимается преданным служением Господу. Ради Господа он отрекается от всех светских связей, таких как семейные отношения и мирская дружба. Постоянно занятый воспеванием и слушанием Моей славы садху не страдает от материальных несчастий, ибо он всегда думает о Моих играх и действиях. О мать, ты должна искать общения с такими святыми, ибо общение с ними уничтожает воздействие материальных привязанностей.

Обсуждение игр и действий Верховного Господа в обществе святых приносит радость, умиротворение и благо. Познавая деяния Всевышнего, человек постепенно продвигается по пути освобождения, и его влечение к Богу становится непоколебимым. Затем возникает истинная преданность и преданное служение. Так, отказавшись от служения гунам материальной природы, развивая Богосознание, знание и отреченность и упражняясь в йоге, в которой ум всегда сосредоточен на преданном служении Всевышнему, человек достигает общения со Мной даже в этой жизни, ибо Я — Высшая Личность, Абсолютная Истина”.

Девахути сказала: “Я всего лишь женщина. Мне трудно понять Абсолютную Истину, ибо я не обладаю проницательным разумом. Но если это объяснишь мне Ты, то я смогу понять и познаю духовное счастье”.

Капила из сострадания к своей матери описал философию Санкхьи, которая является соединением преданного служения и мистического совершенствования. Господь Капила сказал: “Чувства — это символические отражения полубогов, и их естественная склонность — действовать по ведическим предписаниям. Как чувства представляют полубогов, так и ум олицетворяет Верховного Господа. Природное назначение ума — служить. Когда ум занят бескорыстным преданным служением Господу, то это гораздо лучше, чем освобождение. Бхакти растворяет тонкое тело воплощенного существа, подобно тому, как огонь в желудке поглощает все, что мы едим.

Чистые бхакты никогда не желают стать едиными со Мной (ека-атматам). Преданные Мне всегда созерцают Мое улыбающееся лицо, Мой образ, глаза, похожие на восходящее солнце. Им нравится созерцать Мои разнообразные божественные проявления. Созерцая прекрасные проявления Господа, улыбающиеся и привлекательные, и слыша Его приятные слова, чистый бхакт почти теряет сознание. Его чувства освобождаются от других действий, и он погружается в преданное служение. Так, независимо от его стремлений, он освобождается. Он не желает вознестись на высшие планеты, не желает восьми сиддх, обретаемых благодаря мистической йоге, не желает даже попасть в царство Бога. И все же уже в этой жизни бхакт наслаждается всеми возможными благами, даже не желая их. Трансцендентное богатство преданных неуничтожимо!

Так как бхакты считают Меня своим другом, родственником, сыном, наставником, благодетелем и Высшим Божеством, они никогда не лишаются своих духовных богатств. Тот, кто принимает прибежище у Моих стоп, навсегда лишается страха смерти и рождений, ибо Я — всемогущий Бог, первоначальный источник творения и Высшая Душа всех душ”. Поэтому тот, чей ум сосредоточен на Господе, активно занимается преданным служением. Это единственное средство для достижения высшего совершенства”.

3.26. Основные элементы космоса

Господь Капила продолжал: “Моя почтенная мать, теперь я объясню тебе различные категории (таттвы) Абсолютной Истины, зная которые, любой человек может освободиться от влияний гун материальной природы. Знание — это осознание своей духовной сущности (атма-даршанам). Я объясню тебе то знание, посредством которого разрубается узел привязанности к материальному миру.

Всевышний Господь является Высшей Душой, Он безначален. Он трансцендентен гунам материальной природы и пребывает за пределами материального мира. Он всепроникающий и самосветящийся (сваямджйоти).

Как бы играя, Он, величайший из великих, воздействовал на тонкую материальную энергию (сукшма-пракрита), которая облачена в три гуны природы и связана с Вишну.

Разделенная тремя гунами материальная природа сотворила тела существ, а существа впали в заблуждение из-за того, что их знание сокрыла иллюзорная энергия (джнана-гухая).

Из-за своей забывчивости духовное существо принимает влияние материальной энергии за поле деятельности, и, введенное в заблуждение, оно ложно считает себя причиной действий. Материальное сознание — причина обусловленной жизни. Хотя душа не делает ничего и трансцендентна материальным действиям, она ввергается в обусловленную жизнь. Материальная природа — причина возникновения материального тела, чувств и божеств, господствующих над чувствами. Непроявленное вечное соединение трех гун является причиной проявленного состояния и называется прадхана. Прадхана называется пракрити, когда находится в проявленном состоянии. Совокупность элементов — пять грубых элементов, пять тонких элементов, четыре внутренних чувства, пять чувств познания и пять органов действия — называется прадханой.

Вот 24 первоэлемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, вкус, запах, цвет, осязаемое и звук, обоняние, ощущение вкуса, зрение, осязание и слух, орган речи, руки, ноги, детородный орган и органы выделения, ум (манас), разум (буддхи), эго (аханкара), загрязненное сознание (читта). Время считается двадцать пятым элементом. Все это считается Брахманом, проявленным через материальные качества.

Время — причина страха. Время — это Сам Господь. Проявляя Свою силу, Верховный Господь приводит в порядок эти элементы, проникая в них как Высшая Душа. После того, как Господь оплодотворяет материальную природу с помощью Своей внутренней энергии, материальная природа освобождает всеобщность космического разума (махат-таттва), которая называется Хиранмайя. Махат-таттва возникает в материальной природе, когда предопределение (дайва) обусловленных душ нарушает равновесие гун природы.

После проявления разнообразия сияющая махат-таттва, содержащая всю вселенную внутри себя, являющаяся корнем мироздания и не разрушаемая во время уничтожения, поглощает темноту, покрывающую сияние во время вселенского потопа. В махат-таттве проявляется гуна саттва, которая является чистотой, состоянием понимания Бога и называется васудева, или сознание.

Васудева-саттва именуется чистой благостью, или шуддха-саттва. Васудева-состояние объясняется в Бхагавад-гите как кшетра-джна, что означает “знающий поле деятельности”, а также означает “Высший Знающий” (Параматма). Когда Кришна, или Вишну, один, без сопровождения Своей внутренней энергии, Он — Васудева. Когда Его сопровождает внутренняя энергия, Он именуется Дваракадхиша.  Чтобы достичь чистого сознания, или Богосознания, надо поклоняться Васудеве. В Гите говорится, что после многих, многих рождений человек предается Васудеве. Такой человек встречается очень редко. Чтобы освободиться от ложного эго, надо поклоняться Санкаршане. Санкаршане поклоняются также через Господа Шиву; змеи на теле Шивы являются манифестациями Санкаршаны. Шива всегда погружен в медитацию на Санкаршану.

Кто поклоняется Шиве как преданному Санкаршаны, тот может освободиться от ложного эго. Если человек желает избавиться от умственных беспокойств, он должен поклоняться Анируддхе. Для этой цели в ведической литературе также рекомендуется поклонение Луне. Человек, желающий чтобы его разум был тверд и непоколебим, должен поклоняться Прадьюмне, что достигается через поклонение Брахме. Первоначально у существ — чистое сознание, но из-за неправильного употребления некоторой независимости (свободной воли) они могут забыть Бога. Путь духовного развития похож на лезвие бритвы. Из-за любой неосторожности можно пасть. Ложное эго возникло из чистого состояния (шуддха-саттва) из-за неправильного использования независимости. (Ш.П.)

Материальное эго (аханкара) произошло из махат-таттвы. Материальное эго наделено активной силой трех видов — благость, страсть и невежество. Из трех видов аханкары появились ум, чувства, восприятия, органы действия и грубые элементы.

Тройственная аханкара именуется Санкаршана, который является Господом Анантой с тысячью головами. Ложное эго характеризуется как деятель, инструмент и следствие. А в зависимости от влияния гун — саттва, раджас и тамас — оно характеризуется как ясное (спокойное), активное или невежественное.

Из ложного эго в гуне добродетели (вайкарика) возникла другая трансформация, из которой появился ум; деятельность ума (размышление) вызвало желание. Ум воплощенного существа носит имя Господа Анируддхи, верховного правителя чувств. У Него темно-синий облик, похожий на цветок лотоса, цветущий осенью. Благодаря трансформации ложного эго в страсти появляется разум (буддхи). Назначение разума — распознание объектов природы, когда они становятся видимыми, и помощь чувствам. Сомнение, неправильное понимание, память и сон считаются различными назначениями разума.

Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действия зависят от жизненной энергии (прана), а чувства восприятия зависят от разума. Когда аханкара в невежестве возбуждается созидательной энергией Верховного Господа (бхагавад-вирья), появляется тонкий элемент звука, а из звука — пространство и слух. Мудрые определяют звук как то, что передает идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет тонкую форму эфира.

Из эфирного существования, которое возникло из звука, появляется следующая трансформация под влиянием времени, и таким образом возникают тонкие элементы осязаемого, воздуха и чувства осязания.

Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются различные формы согласно предопределению. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы и цвета. Посредством взаимодействия огня и зрения и под влиянием высшего предназначения развивается тонкий элемент вкуса. От вкуса происходят вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса развивается тонкий элемент запаха. Из него появляются земля и обоняние, посредством которого мы ощущаем запахи земли.

Как причина имеется в своем следствии, так же и свойства более тонкого элемента содержатся в грубом. Вот почему свойства всех элементов содержатся в земле. Когда все элементы смешаны, Господь, источник творения, вместе с временем (кала), действием (карма) и качествами (гуна) входит во вселенную в сопровождении всей материальной энергии (махат-таттва, аханкара и пять грубых элементов). Из этих семи элементов, побужденных к действию и соединенных присутствием Господа, возникает безжизненное яйцо, из которого появляется прославленное космическое существо. Эта вселенная в форме яйца называется проявлением материальной энергии. Каждое ее наслоение (вода, огонь, пространство, эго и махат-таттва) толще предыдущего в десять раз, и конечный слой извне покрыт прадханой. Внутри этого яйца находится вселенская форма Господа Хари, от тела которого отделяются четырнадцать планетарных систем. Господь вселенной, вират-пуруша, расположился в этом золотом яйце, лежащем на воде, и разделил его на много частей. Космическое Существо пробудилось только тогда, когда божество, господствующее над сознанием, вошло в его сердце — вместе с сознанием (читта).

3.27. Философия санкхья: материя и дух

Капила продолжал: “Когда гуны природы не связывают существо, оно остается в стороне от воздействия гун, хотя и находится в материальном теле, подобно тому, как солнце остается в стороне от своего отражения в воде. Когда душа находится под влиянием материальной природы и ложного эго, отождествляя себя со своим телом, она погружается в материальные действия и, вследствие влияния ложного эго, думает, что она владелец всего. Поэтому обусловленная душа блуждает по различным видам жизни из-за связи с гунами природы.

В действительности душа трансцендентна материальному существованию, но из-за желания господствовать над природой ее материальное существование не прекращается. Так во сне человек может испытывать страдание, которого нет в реальности. Обязанность каждого воплощенного существа — занимать свое загрязненное сознание бескорыстным преданным служением. Так его ум и сознание будут полностью контролироваться.

Выполняя преданное служение, человек должен смотреть на всех воплощенных существ равно, без вражды, без привязанности. Он должен соблюдать целибат, быть молчаливым и выполнять свое служение, предлагая его плоды Верховному Господу. Бхакта должен быть удовлетворен тем, что зарабатывает без особого труда. Он не должен есть больше, чем необходимо. Он должен жить в уединенном месте и всегда пребывать в размышлении, дружелюбно относиться ко всем, быть спокойным, сострадательным и соблюдать чистоту сознания. Он должен улучшать духовное видение через познание души и материи, и он не должен без необходимости отождествлять себя с телом и привлекаться плотскими отношениями. Он должен пребывать в трансцендентном сознании и избавиться от всех материальных представлений жизни. Достигнув свободы от ложного эго, он увидит свое “я”, как видит солнце в небе. Освобожденные души осознают Абсолютного Господа, который трансцендентен и проявляется как отражение даже в ложном эго. Он — опора материального бытия, и Он входит во все. Он абсолютен, един без двойственности (адваям), и Он — глаза иллюзорной энергии.

Присутствие Верховного Господа можно осознать подобно тому, как можно познать солнце сначала по его отражению в воде, а потом по вторичному отражению на стене комнаты, хотя само солнце находится в небе. Душа отражается сначала в тройственной аханкаре, а потом в теле, чувствах и уме. Хотя бхакта кажется пребывающим в пяти материальных элементах и связанным с объектами материального наслаждения, материальными чувствами, умом и интеллектом, он считается достигшим чистого сознания и свободным от ложного эго.

Воплощенное существо может ясно почувствовать себя наблюдателем, но из-за исчезновения эго в течение состояния глубокого сна оно ложно считает себя потерянным, подобно человеку, который потерял счастье и чувствует себя несчастным. Когда благодаря разуму человек осознает свою сущность, тогда состояние, в которое он попадает под влиянием аханкары, становится понятным ему.

Свобода достигается через выполнение преданного служения Всевышнему Господу и через слушание о Господе или от Господа.

Во сне у человека сознание почти отсутствует, и человек видит много неблагоприятного, но когда он пробуждается и достигает чистого сознания (пратибуддха), тогда неблагоприятные воздействия не могут ввести его в заблуждение. Влияния материальной природы не могут повредить просветленному, хотя он и занят материальными действиями, ибо он знает Абсолютную Истину, и его ум сосредоточен на Верховном Господе. Мой бхакта достигает чистого сознания благодаря Моей беспричинной милости, и, освободившись от сомнения, он непоколебимо идет к высшей обители, которая оберегается Моей духовной энергией. Это высшая цель для воплощенного существа. Оставив грубое и тонкое тела, йог направляется к трансцендентной обители и никогда не возвращается”.

3.28. Восьмиступенчатая йога

Господь Капила сказал: “О моя дорогая мать, Я объясню тебе систему йоги, цель которой — сосредоточение ума. Упражняясь в этой йоге, существо становится радостным и успешно продвигается по пути Абсолютной Истины”.

Здесь будет объяснена система йоги, называемая аштанга-йога, которая включает восемь различных видов практики — яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Надо выполнять свои предписанные обязанности как можно лучше и избегать недозволенного. Надо быть довольным полученным по милости Господа и надо поклоняться лотосным стопам духовного учителя. Надо заниматься только такой религиозной практикой, которая ведет к освобождению. Надо есть очень умеренно и стремиться жить в уединенном месте. Надо упражняться в ненасилии и правдивости, избегать воровства и довольствоваться лишь необходимым для поддержания жизни. Надо воздерживаться от половой жизни, заниматься аскетизмом, изучать Веды и поклоняться Верховному Господу (Пуруша-арчанам). Надо быть молчаливым, приобретать непоколебимость с помощью упражнений в асанах, управлять жизненным воздухом, обуздывая чувства (пратьяхара) и сосредоточивать свой ум на сердце (манаса хриди).

Упражняясь в пранаяме, йог должен сначала глубоко вдохнуть (пурака), задержать дыхание (кумбхака) и после произвести выдох (речака), и так повторять и повторять. Благодаря этому ум может стать непоколебимым и освободиться от беспокойств.

С помощью пранаямы можно избавиться от телесных недугов, а с помощью дхараны (сосредоточение ума) можно освободиться от всех греховных действий. С помощью обуздания чувств (пратьяхара) можно освободиться от материальной привязанности, а с помощью медитации (дхьяны) можно освободиться от гун природы.

Когда ум очищен упражнениями в йоге, человек должен сосредоточиваться на кончике носа полузакрытыми глазами и созерцать образ Верховного Господа.

Капила продолжил: “Огонь отличен от пламени, искр и дыма, хотя они очень тесно связаны, ибо возникли от одного и того же горящего дерева. Верховный Господь, называемый парам брахма, является наблюдателем. Он отличен от дживы — души, соединенной с чувствами пятью элементами и сознанием. Йог должен видеть ту же сущность во всех проявлениях, ибо все, что существует, является проявлением энергий Всевышнего. Таково осознание Высшей Души”.

3.29. Пути преданности

Девахути сказала: “Поведай мне пути преданного служения и раскрой тайну вечного времени”.

Господь Капила сказал: “Пути преданного служения (бхакти-йоги) различаются в зависимости от качеств человека, выполняющего служение.

Служение, выполняемое гордыми, злыми, гневливыми, склонными к насилию и теми, чьи стремления отличаются от намерений Господа, относится к гуне невежества. Поклонение Божеству в храме ради материального наслаждения, славы и власти относится к гуне страсти. Если верующий поклоняется Верховному Господу и предлагает Ему плоды своих действий, чтобы освободиться от кармы, то его преданность в гуне добродетели. Беспричинное, неомраченное преданное служение проявляется тогда, когда ум человека сразу привлекается к слушанию о трансцендентных именах и качествах Верховного Господа, пребывающего в каждом сердце.

Чистый бхакта не стремится ни к одному из пяти видов освобождения: салокья (жить на одной планете с почитаемым Господом), саршти (иметь такое же величие, как у почитаемого Господа), самипья (быть личным спутником Господа), сарупья (иметь такую же внешность, как у почитаемого Господа) и саюджья, или экатва (единство с Господом), даже если они предложены Самим Верховным Господом. Преданный должен выполнять свои предписанные обязанности (сва-дхарма) без желания материальной выгоды. Надо совершать бхакти-йогу, исключив всякое насилие. Преданный должен созерцать Мой образ в храме, касаться Моих стоп, совершать пуджу и возносить молитвы. Надо видеть каждое существо как духовную сущность. Чистый преданный должен выполнять преданное служение с великим почтением к духовному учителю и ачарьям. Ему следует быть сострадательным к бедным и дружелюбным к равным.

Преданный должен всегда стремиться слушать о духовном и проводить свое время в воспевании святого имени Господа (санкиртана). Он должен быть смиренным и простым. И хотя ему следует дружелюбно относиться к каждому, он должен избегать общества порочных людей. Я пребываю в каждом существе как Высшая Душа. Если кто-либо отрицает или игнорирует присутствие Высшей Души повсюду, а сам занимается поклонением Божеству (арча) в храме, то это просто лицемерие.

Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Господь, как Параматма, пребывает в сердце каждого, находится в невежестве и сравнивается с тем, кто предлагает подношения пеплу. Тот, кто предлагает почтение Мне, но ненавидит других, никогда не достигнет спокойствия ума из-за своего враждебного отношения к другим существам. Человек, который поклоняется Мне, выполняя должные ритуалы и обряды, но не ведает о Моем присутствии во всех существах, никогда не удовлетворит Меня, поклоняясь Моему образу в храме. Совершая свои предписанные обязанности, человек должен поклоняться Божеству (арча) до тех пор, пока не осознает Мое присутствие в своем сердце и в сердце каждого воплощенного существа. Я, как огонь смерти, вызову великий страх у тех, кто проводит различие между собой и другими существами из-за различия внешности. Через щедрые дары и почтение, а также через дружелюбное поведение и отношение ко всем, как к равным, человек должен умилостивлять Меня, пребывающего во всех созданиях как их истинное “я”.

Далее говорится о различных градациях существ. Это делается для того, чтобы мы знали, когда мы должны относиться дружественно, а когда давать дары. Например,  тигр — также частица Господа, и Господь пребывает в сердце тигра как Высшая Душа. Но означает ли это, что мы должны обращаться к тигру в дружеской манере? Разумеется, нет. Мы должны обращаться с низшими существами сострадательно, но это не означает, что следует к ним относиться как к людям.

Вот схема градации воплощенных существ: неодушевленные объекты — существа, которые имеют признаки жизни — животные с развитым сознанием — имеющие чувства восприятия — имеющие развитое чувство осязания — имеющие чувство вкуса — имеющие обоняние — имеющие слух — те, кто может различать формы — имеющие зубы — имеющие много ног — четвероногие — люди — люди, принадлежащие к системе варна-ашрама — брахманы — брахманы, ученые в Ведах — брахманы, знающие цель вед — брахман, способный рассеять все сомнения — тот, кто строго следует брахманическим принципам — освобожденный от всякой материальной скверны — чистый бхакта. Нет более великого бхакта, чем тот, кто не стремится ни к чему, кроме Меня, и поэтому посвящает все свои действия и жизнь Мне. Такой совершенный преданный почтителен ко всем существам, ибо он твердо знает, что Господь вошел в тело каждого существа как Высшая Душа. Время, из-за которого происходят изменения материального проявления, является другим аспектом Верховного Господа. Всякий, кто не знает, что время — тот же Верховный Господь, боится времени. Из-за страха перед Господом дует ветер, из страха перед Ним сияет солнце, проливается дождь, распространяют свет сонмы светил, растут деревья, созревают плоды, текут реки, и океаны не переполняются.

3.30. Самсара и адские миры

Все, что производится материалистами с великим трудом и мучениями ради мнимого счастья, уничтожается Верховным Господом в облике времени, и из-за этого воплощенные души страдают и печалятся. Материалисты не знают, что тело, влечение к дому, земля, богатство — все временно. Только из-за своего невежества они думают, что все это вечно. Существо постоянно ищет наслаждения, но оно не понимает, что такое счастье и страдание. Из-за влияния иллюзорной энергии у существа не появляется склонности оставить свое тело, даже если оно находится в аду, ибо и там находит адские удовольствия.

Каждый доволен жизнью, какой бы отвратительной она не была. Такое чувство удовлетворения у человека возникает из-за привязанности к телу, жене, дому, детям, богатству и деньгам. Хотя подобный глупец всегда охвачен тревогой, он совершает всевозможные нечестивые действия, чтобы поддержать свою семью и общество, ожидая того, что никогда не осуществится. Он отдает сердце и чувства женщине, которая очаровывает его с помощью майи, и становится семьянином. Озабоченный несчастьями он пытается противодействовать им, и когда это удается, он считает себя счастливым. Он копит деньги, совершая насилие, и хотя он использует их для служения своей семье, он сам получает только малую долю пищи и в конце концов идет в ад для тех, кто зарабатывает деньги противозаконными способами.

Несчастный, неудачливый человек, которому не удается поддержать семью, лишается покоя, величия и красоты. Он всегда с великой печалью думает о своих неудачах. Видя его неудачи, члены семьи и другие не обращаются к нему с тем же почтением, как прежде. У глупого человека не появляется отвращения к семейной жизни и в старости, хотя его содержат те, которых он когда-то содержал.

Изуродованный старостью  он готовится к смерти. Он остается в доме и, как собака, ест все, что ему небрежно дают. Он становится больным, глаза слепнут, ему трудно дышать. Так приходит смерть, и он уже лежит, окруженный скорбящими родственниками, и, хотя он хочет говорить с ними, он не может произнести и слова из-за влияния времени. Он видит посланников бога смерти, пришедших за ним, их глаза полны гнева, и в страхе он испускает мочу и кал. Как преступника арестовывают стражники, так же человека, занятого незаконным чувственным наслаждением, арестовывают посланники бога смерти (ямадуты), и, набросив на шею веревку, забирают его тонкое тело.

По дороге в преисподнюю он вспоминает свои греховные действия и страшно мучается из-за них. Его водворяют в ад, который ему предназначен. Его помещают в костер, ему приходится есть свое мясо самому или другие пожирают его. Мужчины и женщины, жизнь которых была построена на незаконной сексуальной связи, по-разному наказываются в адах, именуемых Тамисра, Андха-Тамисра и Раурава. Некоторые говорят, что мы познаем ад и небеса на этой планете, ибо адские наказания возможны и здесь. После оставления тела человек, поддерживающий себя и семью греховными действиями, страдает в аду, также страдают его родственники. Пройдя все несчастья, адские условия, пройдя через низшие формы жизни до человеческого рождения и искупив этим все свои грехи, он снова рождается на Земле в человеческом облике.

3.31. Страдания воплощенных существ

Капила сказал:

Под наблюдением Верховного Господа и согласно карме, душа входит в лоно женщины через частицу мужского семени, чтобы принять определенный тип тела. В первую ночь соединяются сперма и яйцеклетка, на пятую ночь образуется пузырек, на десятую ночь эмбрион принимает форму, похожую на сливу, а затем постепенно превращается в кусок мяса или яйца.

В течение месяца формируется голова, а в течение второго месяца формируются руки, ноги и другие члены. К концу третьего месяца появляются ногти, пальцы, волосы на теле, кости, кожа, детородный орган и другие отверстия — глаза, ноздри, уши, рот и анус. На четвертый месяц со дня зачатия образуются семь составных частей тела — лимфа, кровь, мясо, жир, костный мозг, скелет и семя. В конце пятого месяца зародыш чувствует жажду и голод, а в конце шестого месяца зародыш, окруженный пленкой, начинает двигаться в правой стороне живота (зародыш женского пола двигается в левой стороне).

Находясь в пленке и окутанный кишечником, зародыш лежит в утробе в очень неудобном положении, его голова прижата к животу, а его спина и шея изогнуты, словно лук. Зародыш, лишенный свободы, находится там, словно птица в клетке. Если ребенок достаточно удачлив, он может вспомнить все трудности прошлых рождений, и его охватит отчаяние. Возможно ли спокойствие ума в таком состоянии? Начиная с седьмого месяца, развивается сознание, ребенок опускается вниз под влиянием воздуха, который давит на зародыш до рождения. В таком состоянии воплощенное существо обращается с молитвами к Господу.

На десятый месяц ветер (сути-марутах), который помогает родам, продвигает зародыш книзу, чтобы он мог родиться. Толкаемый вниз ветром ребенок выходит с большими трудностями, головой вниз, бездыханный и лишенный памяти из-за страшных мучений. Ребенок падает на землю, источая запахи кала и крови, подобно червю, возникшему из испражнений. Он полностью теряет память и громко кричит под влиянием майи. Когда он выходит из утробы, о нем заботятся личности, которые не могут понять, что он хочет. Он испытывает всевозможные страдания. Если он грешит, то попадает в ад. И это продолжается снова и снова. Самая сильная зависимость возникает от привязанности к женщинам.

Среди порожденных Брахмой — людей, полубогов и животных, лишь мудрец Нараяна свободен от влияния майи в облике женщины. Попытайся постигнуть силу Моей майи в облике женщины, которая простым движением бровей может покорить даже величайших победителей мира. Кто стремится достичь совершенства в йоге и осознать свое “я” с помощью служения Мне, тот никогда не должен связываться с привлекательной женщиной, ибо такая женщина, как утверждается в писаниях, — прямая дорога в ад для идущих по пути совершенствования.

Женщина, сотворенная Господом, является олицетворением майи, и тот, кто связывается с такой майей, должен знать, что это дорога смерти, подобная глубокому колодцу, скрытому травой. Воплощенные существа, которые в результате привязанности к женщине в своей предыдущей жизни получают облик женщины, глупо считают майю в облике мужчины — своего мужа — дарителем богатства, потомства, дома и т.д. Так введенное в заблуждение существо блуждает от одной планеты к другой, согласно своим действиям. На этом пути обусловленное существо получает тело, ум и чувства, соответствующие его материальным действиям.

Когда последствия конкретных действий заканчиваются, то конец называют смертью, а когда начинается воздействие конкретного типа кармы, то это начало называют рождением.

3.32. Пути освобождения

Капила сказал:

Материалистические домохозяева отвергают преданное служение (Бхагавату-дхарму) вследствие сильной привязанности к чувственному наслаждению и богатству, хотя они и совершают жертвоприношения и принимают обеты для удовлетворения полубогов и предков. После смерти они могут подняться только до планов, управляемых божеством Луны, и там пить сок сомы. Но потом они снова возвращаются на эту планету.

Однако, мудрые, имеющие чистое сознание, не совершают деяния ради наслаждения чувств и обретения богатства. Выполняя без привязанности и эгоизма предписанные обязанности, они легко достигают царства Бога по пути света (сурья-дварена). Те, кто поклоняются Хираньягарбхе, остаются в этом материальном мире до конца жизни Брахмы. Йоги, отрешенные от мира благодаря дыхательным упражнениям и контролю ума, достигают планет Брахмы. Оставив свои тела, они входят в тело Брахмы, и поэтому, когда Брахма умирает и восходит к Богу, Высшему Брахману, те йоги могут также войти в царство Бога.

Люди, которые действуют ради материальной выгоды, могут подняться на Питрилоку, но потом, истощив запас своих благочестивых поступков, они снова попадают на Землю. Но преданное служение Васудеве (Кришне) помогает совершенствоваться в знании, отречении и Богопознании (брахма-даршанам). Благодаря своему трансцендентному разуму чистый бхакт взирает на все одинаково (самадаршанам) и видит себя не оскверненным материей. Он видит, что нет чего-то лучшего или худшего, и он чувствует себя находящимся на трансцендентном уровне вследствие качественного равенства с Господом.

Всевышний Бог, являющийся чистым сознанием, воспринимается по-разному из-за различных способов познания, — как Брахман, Параматма, Верховная Личность или пуруша-аватара. Совершенное познание достигается существом, которое занимается преданным служением с верой, непоколебимостью и отречением и которое постоянно погружено в мысли о Всевышнем. Метафизическое познание достигает высшего уровня в понимании Единого Бога. Приобретя такое понимание и освободившись от материальных гун природы, человек достигает стадии преданного служения. Верховный Господь един, но вследствие разных предписаний шастр Он кажется различным.

Так Капила объяснил четыре вида преданного служения (три вида в соответствии с гунами природы и один вид, трансцендентный гунам). Эти поучения не предназначены для ненавидящих, гордых, алчных, неверующих, лицемерных, завидующих бхактам и Господу, слишком привязанных к семейной жизни и неправедных в поведении. Эти поучения предназначены для верующего, почтительного к духовному учителю, дружелюбно относящегося ко всем существам и стремящегося возносить служение с любовью и искренностью. Любой, кто размышляет обо Мне с верой и любовью, слушает обо Мне и воспевает Меня, скоро вернется к Богу.

3.33. Просветление Девахути

Майтрея сказал:

Так Девахути освободилась от неведения о преданном служении и духовном знании. Она предложила почтение и вознесла восхваление Господу Капиле. Затем она начала практиковать бхакти-йогу в ашраме Кардама Муни. Полностью предавшись преданному служению, она достигла осознания Абсолютной Истины, ее сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Верховного Господа. Находясь в трансе, она забыла свое тело, как человек забывает тело во сне. Ее тело было перенесено девушками, сотворенными ее мужем, и, так как Девахути не имела умственных беспокойств, ее тело не изменилось. Так она избавилась от материального рабства и достигла Господа. Элементы ее тела растворились в воде Сарасвати, и с тех пор те, кто омываются в этой реке, достигают совершенства. Господь Капила, оставив ашрам отца, направился на северо-восток. Когда Он шел в северном направлении, сиддхи, чараны, гандхарвы, апсары и муни предлагали Ему почтение. Океан предложил Ему подношение и обиталище. Там Он погрузился в глубокий транс ради освобождения обусловленных душ трех миров.http://scriptures.ru/krishna/m_bhagavata_purana03.htm#III