Песнь Седьмая

7.1.  Беспристрастие Господа

Парикшит спросил: “О Шукадева, Господь равно относится к каждому существу. Тогда почему Он ради Индры стал пристрастным, словно обычный человек, и убил противников Индры? Если Господь трансцендентен (агуна), почему Он относится враждебно к асурам? Милостиво уничтожь мое сомнение”.

Шукадева ответил: “Ты задал мне превосходный вопрос. Господь всегда трансцендентен (пара), поэтому Он называется ниргуна, лишенный материальных качеств. Он нерожденный, но Он появляется и действует, как обычный человек. Всепроникающий Господь живет в сердце каждого существа. На Всевышнего Господа не влияет время. Господь — владыка, и Он благоволит к полубогам, пребывающим в гуне благости, и уничтожает демонов, находящихся под влиянием гуны неведения. Господь побуждает время действовать многими способами, но Он никогда не пристрастен, даже когда убивает демонов.

Однажды Юдхиштхира увидел в теле Васудевы (Кришны) Шишупалу. Он очень удивился и спросил у мудрецов: “Даже великим трансценденталистам трудно достигнуть единения с Господом. Шишупала и его брат Дантавакра с детства и до самой своей смерти хулили и оскорбляли Господа Кришну. Как же они получили такое освобождение?” Нарада ответил: “Из-за телесного понимания жизни обусловленная душа считает, что когда погибает тело, душа также погибает. Господь не имеет материального тела. Он лишен ложного понимания “я” и “мое”. Следовательно, неправильно думать, что Он чувствует наслаждение или мучение, когда Его оскорбляют или возносят Ему молитвы.

У Господа нет ни врагов, ни друзей. Когда Он наказывает демонов, то это благо для них. Когда Он принимает молитвы полубогов, то это благо для полубогов. Поэтому, как бы существо ни сосредотачивало свой ум на Господе — во вражде, в преданном служении, в страхе, в любви — результат будет тот же”.

Нарада продолжил: “С помощью преданного служения нельзя достичь такого сильного погружения в мысли о Господе, как через враждебное отношение к Нему. Таково мое мнение. Если обусловленные души думают о Кришне, они освободятся от грехов. Постоянно думая о Кришне как о почитаемом Господе или враге, они могут обрести духовное тело. Гопи через страсть к Кришне, Канса через страх, Шишупала через вражду, Яду через родственные отношения к Кришне, Пандавы через привязанность к Кришне, а преданные через бхакти получили милость Кришны.

О Юдхиштхира, Шишупала и Дантавакра первоначально были спутниками Господа Вишну, но из-за проклятия брахманов они попали в этот материальный мир”. Махараджа Юдхиштхира спросил: “Какое проклятие могло подействовать на освобожденных вишну-бхактов, и кто смог проклясть даже спутников Господа? Невозможно, чтобы чистые преданные Господа снова попали в этот материальный мир. Я не могу поверить в это. Тела обитателей Вайкунтхи абсолютно духовны и не имеют ничего общего с материальными телами, чувствами и жизненным воздухом. Поэтому объясни, как спутники Бога были прокляты и попали в материальные тела”.

Авторитетные писания говорят, что спутники Господа Вишну, которые приходят с Вайкунтхи, в действительности не падают. Они приходят, чтобы осуществлять волю и желания Господа, и их сошествие в материальный мир сравнимо с сошествием Господа. Господь и Его спутники приходят в материальный мир с помощью духовной энергии (йогамайи). Игры Господа устраиваются йогамайей, а не иллюзией (махамайей). Джая и Виджая пришли в этот мир для того, чтобы кое-что сделать для Господа. Из других источников мы узнаем, что Джая и Виджая попали в этот мир, чтобы удовлетворить желание Господа воевать. Господь иногда желает повоевать, но кто может сражаться с Господом, кроме самых близких преданных Господа? В каждом из своих трех рождений в материальном мире Джая и Виджая воевали с Господом и были убиты Им.

Великий святой Нарада сказал: “Однажды, когда четверо сыновей Господа Брахмы, которых звали Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумара странствовали по трем мирам, они по воле случая пришли на Вишну-локу. Несмотря на то, что эти четверо мудрецов были старше других сыновей Брахмы, подобных Маричи, они выглядели, как маленькие обнаженные дети пяти или шести лет. Когда два привратника Джая и Виджая увидели их, пытающихся пройти на Ваикунтхалоку, эти, посчитав их обыкновенными детьми, запретили им входить. Остановленные привратниками Джайем и Виджайем, Санандана и другие великие мудрецы прокляли их. “Вы двое глупых стражников, — сказали они. — Охваченные страстью и невежеством, вы не достойны жить под защитой лотосных стоп Господа Мадхусуданы. Для вас будет лучше, если вы немедленно отправитесь в материальный мир и примете рождение в семье самых грешных демонов. О хранители врат, после трех рождений в материальном мире вы снова сможете вернуться к вашему положению на Ваикунтхе, так как после этого проклятие перестанет действовать”. Эти двое спутников Господа — Джая и Виджая — опустились в материальный мир, приняв рождение, как двое сыновей Дити. Хираньякашипу был старшим, и Хираньякша младшим. Они пользовались большим уважением Даитйев и Данавов.

Затем те же самые Джая и Виджая родились как Равана и Кумбхакарна, зачатые Вишравой в лоне Кешини. Они причиняли страдание всем людям во вселенной.

В третьем рождении Джая и Виджая появились в семье кшатриев как твои двоюродные братья, сыновья твоей тети. Благодаря тому, что Кришна поразил их Своим диском, все их греховные реакции были уничтожены, и сейчас они освободились от проклятия”.

7.2. Хираньякашипу — царь демонов

Шри Нарада Муни сказал:

Когда Господь появился в образе вепря и убил Хираньякшу, Хираньякашипу очень опечалился. В гневе он обвинил Всевышнего в лицеприятии к Своим преданным и осмеял появление Господа в облике Варахи. Он призывал всех демонов и ракшасов действовать против полубогов и нарушал обряды мирных мудрецов. Из-за отсутствия жертвоприношений полубоги стали невидимыми для обитателей Земли. Хираньякашипу внушал демонам: “Когда корень дерева подрубают, дерево падает. Если я убью Вишну, полубоги погибнут. Когда я буду убивать Вишну, вы спуститесь на Землю, процветающую благодаря мудрости брахманов и правлению кшатриев. Эти люди заняты подвижничеством, жертвоприношениями, изучением Вед, обетами и благотворительностью. Уничтожьте их.

Основной закон брахманического общества — услаждение Господа Вишну, опоры всех полубогов, предков и людей. Когда брахманы будут убиты, некому будет наставлять кшатриев в совершении жертвоприношений, и полубоги без жертв погибнут. Немедленно идите туда, где защищают коров и брахманов и где изучают Веды. Предайте огню те поселения и вырубите деревья, дающие жизнь”. Демоны по велению Хираньякашипу жгли города, деревни, леса, поля земледельцев, сады. Они разрушали обители святых, коровники, поджигали дворцы, рубили плодовые деревья, нарушали жертвоприношения и уничтожали алтари. Не получая жертв, полубоги забеспокоились.

После завершения похоронного обряда для своего брата, Хираньякашипу, успокаивая родных, произнес высказывания писаний о смысле жизни: “Мои дорогие племянники, для героя умереть в бою — слава. Согласно своей карме воплощенные существа встречаются и разлучаются законами природы. Знайте, что духовная душа отлична от тела, она вечная, чистая, всепроникающая и всезнающая. Когда душа связана материей, она рождается в каком-то теле. Не стоит скорбеть о выходе души из тела. Из-за движения воды деревья, отраженные в воде, кажутся движущимися. Если глаза двигаются из-за беспокойства ума, кажется, что земля тоже двигается. Так же, когда ум возбужден влиянием гун природы, душа, хотя и свободная от грубого и тонкого тел, думает, что она изменяется от одного состояния к другому. Только из-за невежества человек видит различия между телами и думает: “Это я? Это другие? То принадлежит мне, а то — другим”.

7.3. Намерение Хираньякашипу стать бессмертным

Нарада сказал:

Хираньякашипу возжелал бессмертия, избавленья от старости и болезней, мистических совершенств и власти над всей вселенной. Ради этого он начал совершать суровую аскезу в долине горы Мандиры. Он стоял на пальцах ног, подняв руки и глядя в небо. Через некоторое время от волос Хираньякашипу изошло сияние, такое же яркое и нестерпимое, как излучение солнца во время пралайи. Огонь появился из его головы, опаляя высшие и низшие планеты страшным жаром. Из-за его аскезы реки и океаны вышли из берегов, острова и горы задрожали, и пали звезды. Испуганные полубоги обратились к Брахме и сказали о желании Хираньякашипу стать бессмертным владыкой всех миров.

Услышав о цели подвига Хираньякашипу, Брахма в сопровождении Бхригу и мудрецов явился перед демоном. Хираньякашипу, увидев Брахму, пал ниц перед творцом вселенной и вознес почтительные молитвы. Когда Брахма согласился дать благословение Хираньякашипу, демон попросил: “Да не принесет мне смерти ни одно существо, сотворенное тобой. Согласись, чтобы я не был убит ни во дворце, ни вне дворца, ни ночью, ни днем, ни на суше, ни в небе, ни оружием, ни человеком, ни животным, ни полубогом, ни демоном, ни змеем. Да не будет у меня соперников. Дай мне мистические силы, славу и господство над вселенной!”

7.4. Хираньякашипу тиранит вселенную

Нарада продолжал:

Благодаря суровому подвижничеству Хираньякашипу умилостивил Брахму и получил желанные благословения. Но несмотря на достижение такого могущества, он не забыл о смерти брата и по-прежнему враждебно относился к Вишну. Хираньякашипу покорил десять сторон света, три мира и всех существ, богов и асуров. Все полубоги попали ему в подчинение и служили ему. Брахманы были не довольны Хираньякашипу и сурово прокляли его. И все жители вселенной молили Всевышнего Господа об избавлении от власти Хираньякашипу.

Господь Вишну сообщил полубогам: “Вы будете спасены от ужасов, сотворенных Хираньякашипу. Так как Хираньякашипу притесняет полубогов, последователей Вед, коров, брахманов и святых людей и ненавидит Всевышнего Господа, он скоро погибнет. Он попытается убить своего сына Прахладу, великого преданного, и это будет его последним злодеянием”.

О Юдхиштхира, Прахлада был всегда погружен в мысли о Боге и постоянно пребывал в экстатическом состоянии любви к Богу. Благодаря своему общению с просветленными душами Прахлада был непрерывно занят служением Господу. Даже непосвященные люди очищались, видя, как в нем проявляются признаки совершенного экстаза. И Прахлада одаривал их всех божественным блаженством.

7.5. Прахлада, сын Хираньякашипу

Нарада сказал:

У Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, было два сына — Шанду и Амарку. Им было велено учить маленького Прахладу. Хотя учителя пытались научить мальчика политике, дипломатии и другим мирским наукам, Прахлада не принимал их наставлений; ибо Прахладе не нравилась идея различия между друзьями и врагами. “Существо, которое думает понятиями “враг” и “друг”, не способно познать Высшую Душу в своем сердце”. Поскольку Прахлада обладал духовным совершенством, он равно относился к каждому.

Однажды Хираньякашипу спросил у своего сына, какую лучшую истину он узнал у своих учителей. Прахлада ответил, что человек, имеющий материальное сознание, зависящий от двойственностей и думающий: “Это мое, а это принадлежит моему противнику”, должен покинуть дом и семью и уйти в лес, чтобы поклоняться Всевышнему Господу. Когда Хираньякашипу услышал от своего сына о любви к Богу, он решил, что на мальчика дурно влияет кто-то из школьных товарищей. Хираньякашипу приказал учителям следить за своим сыном, чтобы тот не стал преданным Господу. Однако, когда учителя спросили у Прахлады, почему он настроен против их учения, Прахлада ответил, что склонность к господству является злом, и он поэтому стремится быть чистым преданным Господа Вишну. Учителя отругали и наказали его, и отвели к отцу.

Хираньякашипу с нежностью посадил Прахладу на колени и спросил: “Мой дорогой сын, ты многое услышал от своих учителей. Повтори то, что ты считаешь лучшим из того знания”.

Прахлада сказал: “Слушать о Господе Вишну, воспевать Его, помнить Его, служить Его стопам, поклоняться, возносить молитвы Господу, быть Его слугой, относиться к Господу как к другу и посвятить Ему всего себя — это девять видов преданного служения. Посвятившего свою жизнь служению Кришне, осуществляемого с помощью этих девяти способов, следует считать самым мудрым, ибо он обрел совершенное знание”.

Хираньякашипу, услышав слова сына, обругал в гневе его учителей, думая, что это они научили его. Но Шанда сказал: “Мы не говорили Прахладе ничего подобного. Преданность сама проявилась в нем”. Тогда Хираньякашипу обрушил весь свой гнев на сына: “О негодный, самый падший в нашем роду, у кого ты научился этому? Где ты узнал о вишну-бхакти?” Прахлада ответил: “Люди, порабощенные семейной жизнью, лишены Богосознания. Обязанность каждого — принять прибежище чистого преданного и стремиться познать Кришну”. Когда Прахлада замолчал, Хираньякашипу обуял неописуемый гнев, он сбросил Прахладу с коленей и закричал слугам: “Он заслуживает смерти, убейте его! Он убийца моего брата, ибо он служит нашему врагу — Вишну. Убейте же друга моего врага”.

Ракшасы, слуги Хираньякашипу, начали колоть Прахладу своими трезубцами. Оружие демонов не оказало никакого действия на Прахладу, медитирующего на Всевышнего Господа. Прахладу бросали под ноги огромных слонов, бросали к ядовитым змеям, применяли колдовство и заклинания, сбрасывали с высокой горы, оставляли его на холоде, жаре, кидали на него тяжелые камни, пытались сжечь и утопить. Но ничего не действовало на Прахладу, его невозможно было убить. Неуязвимость Прахлады вызвала недоумение и страх у Хираньякашипу, и он заточил сына в темницу. Затем Шанда и Амарка стали учить Прахладу о дхарме (мирских обязанностях), артхе (мирском процветании) и каме (наслаждение чувств). Но Прахлада отверг их поучения, так как они основывались на двойственности. Когда учителя ушли, к Прахладе пришли его друзья по школе. И мудрый Прахлада, воспользовавшись удобным случаем, поведал им учение о преданном служении.

7.6. Прахлада поучает своих друзей

Прахлада сказал:

Разумный должен использовать человеческую жизнь для преданного служения Господу. Стремление к чувственному наслаждению и богатству (артхе) не совершенно, оно приводит только к потере времени и энергии. Если усилия человека направлены на познание Кришны, он может достичь духовного совершенства. Человек, отличающий праведное от порочного, должен пытаться достичь высшей цели жизни, пока он еще здоров и силен. Человеку предопределено жить сто лет, но необуздавший чувства теряет половину лет, ему предназначенных, ибо ночью он спит двенадцать часов, окутанный невежеством (т.е. забыв о теле и душе). В раннем детстве до десяти лет каждый находится в заблуждении. Следующие десять лет он проводит в играх и забавах. Так теряются двадцать лет. В старости, когда человек болен и не способен совершать даже простейшие материальные действия, он теряет еще двадцать лет. Неуправляющий умом и чувствами привязывается к семейной жизни из-за ненасытной похоти и сильной иллюзии. В такой безумной жизни теряются оставшиеся года, ибо в течение этих лет человек не занимается самопознанием. Веревки влечения к семье крепко связывают человека. Деньги настолько дороги человеку, что он считает их слаще меда. Грабители, наемные воины и торговцы пытаются накопить богатство, рискуя даже жизнью.

Тот, кто слишком привязан к семье, не может понять, что впустую тратит ценную жизнь на поддержание семьи. Смысл жизни — познать Абсолютную Истину. Хотя человек постоянно страдает, у него не возникает отвращения к материальному существованию. Без знания о Господе нельзя освободиться от уз материального мира — времени, законов, кармы. Большинство порабощено страстями, их цель — женщины. Они игрушки в руках привлекательных женщин. О сыновья асуров, обратитесь к Господу Нараяне, отцу всех существ. Он пребывает во всех и во всем, Он — причина всех причин, всепроникающий, неизменяющийся и неделимый. Он — бытие, сознание, блаженство (сат-чит-ананда). Скрытый завесой майи, иллюзорной энергии, Он кажется несуществующим для безбожников. Действуйте так, чтобы исполнить заветы Всевышнего Господа. Действуйте без вражды и не руководствуйтесь двойственностями мира. Несите любовь всем существам, просвещая их в преданном служении. Господь Нараяна передал это знание Нараде. Это знание трудно понять без милости святых. Я получил его от Нарады, который всегда занят преданным служением. Это чистое знание называется бхагавата-дхарма, оно основано на священном откровении, логике и философии”.

7.7. Нарада учит Прахладу

Прахлада сказал:

”Когда Хираньякашипу покинул царство и отправился на гору Мандарачала выполнять суровую аскезу, полубоги похитили жену Хираньякашипу — Каядху. Считая, что в ее лоне зреет другой демон, они решили убить ребенка. Нарада Муни, появившийся там, сказал полубогам, что ребенок — великий преданный и слуга Всевышнего Господа, и что они просто не смогут его убить. Нарада взял Каядху до возвращения ее мужа в свой ашрам. Когда Нарада поучал Каядху о духовном знании, я внимательно слушал эти поучения, находясь в лоне Каядхи. Мать скоро забыла эти поучения, но я, благословленный Нарадой, не забыл их”.

Прахлада продолжал: “О мои друзья, если вы с верой будете слушать мои слова, то поймете трансцендентное знание, хотя вы еще дети.

Слово “атма” относится ко Всевышнему Господу и к духовной душе. Атма духовна, свободна от рождения и смерти и материальной скверны. Она индивидуальна, она — познавшая тело (как поле действия). Атма не подвержена изменениям, самосветящаяся и всепроникающая. Истинно мудрый понимает, как духовная душа живет в теле и может благодаря развитию духовного знания достичь высшего совершенства.

Существуют восемь отделенных энергий Господа, три гуны природы, одиннадцать чувств и пять объектов чувств — и внутри них находится душа. Поэтому великие мудрецы говорят, что душа связана (обусловлена) этими элементами. Обусловленная душа заключена в темницу двух тел — грубого, состоящего из пяти грубых элементов, и тонкого, состоящего из трех тонких элементов. Можно обнаружить душу, отделяя духовное от материального, изменяющееся и временное от вечного.

Разум бывает в трех состояниях — бодрствование (джагарана — активное состояние грубых чувств), сон со сновидениями (свапна — деятельность чувств внутри тела) и глубокий сон (сушупти — прекращение всех действий).

Осознающий эти три состояния считается первоначальным владыкой, учителем, Всевышним Господом. Три состояния не относятся к душе. Через нечистый разум существо попадает под влияние гун природы и запутывается в материальных отношениях.

Материальное существование надо считать нежеланным и временным, как сон. Из всех способов освобождения лучший тот, который указан Богом. Этот способ состоит в выполнении обязанностей, благодаря которым появляется и возрастает любовь к Всевышнему Господу.

Надо принять истинного духовного учителя и с верой и преданностью служить ему. Надо предложить гуру все свое богатство, и в обществе святых саддху и преданных следует поклоняться Господу, слушать о славе и деяниях Господа, медитировать на лотосные стопы Господа и служить Божеству Господа по предписаниям священных книг и гуру. Надо всегда помнить о Господе, пребывающем в сердце в образе Параматмы. Надо предлагать почтение каждому существу в соответствии с его положением.

Благодаря этим действиям человек может избавиться от влияния похоти, гнева, жадности, иллюзии, безумия и лени и достичь любовного преданного служения (бхакти). Кто занят преданным служением, тот владыка своих чувств, и поэтому он освобожденный. Когда чистый преданный слушает о качествах и деяниях Господа, у него встают волосы дыбом, из глаз текут слезы, его голос прерывается. Иногда он танцует в экстазе, иногда громко смеется или плачет. Порой преданный становится похожим на человека, охваченного духами (граха-грастха), и, смеясь, он громко воспевает качества Господа. Иногда он садится и занимается медитацией (дхьяной), а иногда предлагает почтение каждому существу, считая его преданным Господа.

Он перестает заботиться о правилах поведения и громко восклицает, словно сумасшедший: “ Кришна, Рама! О Боже, о владыка вселенной!” Все материальные желания и все невежество сжигаются огнем любви к Кришне. Возлюбив Господа и служа Ему, человек избавляется от самсары — повторяющихся рождений и смертей. Но почему же люди не служат Господу? Они слишком привязаны к материальным наслаждениям, богатству, жене и дому. Они забыли о духовном и погрязли в невежестве.

Мои дорогие друзья! Господь Хари — душа всех душ. И Его можно насладить только чистым преданным служением и любовью. Без любви все — лишь жалкий спектакль. Преданность Богу — единственная цель жизни!

7.8. Господь Нрисимха убивает царя демонов

Нарада продолжал:

Когда Шанда и Амарка увидели, что их ученики отвергли их поучения и обратились к Господу Вишну после общения с Прахладой, они очень испугались и рассказали о случившемся царю демонов. Хираньякашипу, узнав об этом, решил убить своего сына. Его обуяла неописуемая ярость, и Прахлада, пав к стопам отца, просил его успокоиться, но безуспешно. Хираньякашипу, как обычно делают демоны, стал превозносить себя выше Бога, но Прахлада прервал его, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и стал прославлять Всевышнего, утверждая, что Господь всепроникающий, что все во власти Господа, и нет более великого, чем Господь.

Чем больше Прахлада прославлял Всевышнего, тем больше гневался и злился демон. Хираньякашипу спросил сына, не присутствует ли Бог в колонне дворца. Прахлада ответил, что Господь повсюду, и поэтому Он также присутствует внутри колонны. Когда Хираньякашипу услышал такое утверждение, он осмеял слова сына, назвав их детской болтовней, и сильно ударил по колонне кулаком.

Когда Хираньякашипу ударил по колонне, из колонны раздался оглушительный, страшный звук. Казалось, что раскалывается оболочка вселенной. Вначале Хираньякашипу не видел ничего, кроме колонны, но чтобы доказать правоту Прахлады, Господь вышел из колонны в образе Нрисимхи, полу-человека, полу-льва. Хираньякашипу сразу понял, что это существо пришло убить его, и приготовился сражаться с Нрисимхой. Господь поиграл в войну с демоном в течение некоторого времени, и вечером, на стыке дня и ночи, Господь схватил демона, бросил его на колени и убил, разодрав его живот своими ногтями. Затем Господь Нрисимха убил многих последователей Хираньякашипу. Когда уже некого было убивать, Господь, рыча от гнева, сел на трон Хираньякашипу.

Так вселенная была избавлена от гнета Хираньякашипу. Все полубоги во главе с Брахмой приблизились к Господу и восславили Его молитвами.

7.9. Прахлада молитвами успокаивает Господа

Нарада продолжал:

После убиения Хираньякашипу Господь продолжал гневаться, и полубоги с Брахмой во главе не могли успокоить Его. Даже богиня Лакшми не решилась приблизиться к Господу Нрисимхадеву.

Тогда Брахма попросил Прахладу подойти к Господу и умиротворить Его. Так как Прахлада очень любил Господа, он совсем не боялся Его. Прахлада приблизился к Господу Нрисимхадеву и почтительно склонился перед Ним. Господь Нрисимха, испытывая большую любовь к Прахладе, положил Свою руку на его голову, и благодаря прикосновению Господа Прахладу сразу озарило духовное знание, брахма-джнана. В экстазе божественной любви Прахлада вознес молитву Господу: “О Господь, сонмы богов постоянно воспевают Твою славу. Но ты не обращаешь внимания на их богатство, аскетические подвиги, силу, разум и величие. Только любовь радует Тебя. Ты не нуждаешься в прославлениях. Но прославляющий Тебя обретает славу. О Господь, даруй мне мудрость, которая приведет меня в общество святых. С ними я буду слушать о Твоей славе и воспевать ее. Ничто, кроме Твоей милости, не может защитить, спасти или исцелить. Космическая иллюзия заставляет нас считать мир реальным. И только Ты можешь защитить нас от иллюзии. Господь, Ты проявляешь Себя как космос, и Ты существовал до сотворения мира, будешь существовать после уничтожения мира, и Ты поддерживаешь его. Без благодати Твоей все духовные подвиги — обеты, аскезы, медитации — лишь взращивают гордыню. И потому мудрые идут по пути преданности”

7.10. Прахлада — лучший среди преданных

Нарада сказал:

Нрисимха, умилостивленный молитвой Прахлады, пожелал даровать материальные благословения Прахладе, но тот отказался от них, считая их препятствием на пути духовного совершенствования. Прахлада сказал: “Если существо, занятое преданным служением Господу, молит о наслаждении чувств, его нельзя назвать чистым преданным. Его можно назвать торговцем. Я прошу Тебя, Господи, чтобы в моем сердце не было материальных желаний. Такого я хочу благословения. Когда пробуждается похоть, то чувства, ум, жизнь, душа, религия, красота, сила, память и истина пропадают”. Всевышний Господь, довольный чистой преданностью Прахлады, все же даровал Прахладе одно благословение. Господь благословил Прахладу быть царем до конца манвантары, полностью зависеть от Господа даже в этом мире и постоянно слушать о Его славе. Господь посоветовал Прахладе возносить жертву любви и преданности, ибо это обязанность царя.

Прахлада принял дар и попросил Господа освободить отца. Господь уверил его, что в роду такого преданного, как Прахлада, не только отец преданного, но также двадцать одно поколение предков освобождается. Господь повелел Прахладе провести погребальную церемонию для тела отца.

Затем Господь Нрисимха сказал Брахме: “Опасно поить молоком змею, также опасно дарить благословения демонам, которые от природы исполнены ненависти и жестокости”. После этих слов Господь Нрисимха исчез. В этот же день Брахма и Шукрачарья короновали Прахладу.

Затем Нарада Муни восславил Юдхиштхиру, ибо Господь Кришна был другом Пандавов и почти всегда оставался с ними. Таким образом, слава Пандавов более велика, чем слава Прахлады.

7.11. Совершенное общество: четыре варны

Юдхиштхира спросил у Нарады об истинной религии и об особенностях варна-ашрама-дхармы. Нарада сказал: “Позволь мне объяснить законы вечной религии, о которых я услышал от Нараяны. Всевышний Господь является сущностью всего ведического знания, корнем религиозных законов и памятью святых. Вот основы истинной религиозности: правдивость, сострадание, аскетичность (соблюдение постов в определенные дни), чистота внутренняя и внешняя, терпимость, различение между добром и злом, обуздание ума и чувств, ненасилие, целибат, милосердие, чтение священных писаний, простота, довольство тем, что приходит само, служение святым, понимание тщетности мирских действий, молчаливость, нежелание вести пустые беседы, размышление о теле и душе, раздача пищи всем существам, отношение к каждой душе как к частице Господа, слушание наставлений о действиях Господа и Его преданных, повторение услышанного, памятование услышанного о Господе и Его словах, служение Господу, поклонение, предложение поклонов, отношение к Господу как к хозяину, как к другу, посвящение Господу всего себя.

Те, кто совершают обряды (санскары) с ведическими мантрами, считаются двиджами — дваждырожденными. Брахманы, кшатрии и вайшьи, очищенные обрядами и своим поведением, должны поклоняться Господу, изучать Веды, раздавать дары и следовать правилам четырех ашрамов.

Для брахмана предписано шесть обязанностей — изучение Вед, обучение других Ведам, поклонение Божеству, обучение других, как следует поклоняться Божеству, принятие даров и раздача даров.

Кшатрий не должен принимать даров (милостыни), но должен совершать другие пять обязанностей. Брахману следует добывать средства к существованию с помощью этих шести обязанностей. Обязанность кшатрия — защищать подданных и собирать подати с них, однако кшатриям запрещается взимать дань (налог) с брахманов. Вайшьи должны всегда следовать указаниям брахманов и заниматься земледелием, скотоводством и торговлей. У шудры одна обязанность — признать какого-то дваждырожденного своим хозяином и служить ему. Иногда брахман может выполнять обязанности вайшьев — возделывать землю, заниматься скотоводством и торговлей. Для брахмана предписаны и другие четыре способа добывания средств к существованию — подношения, которые он получает, не прося об этом (шалина), собирание милостыни (яявара), собирание зерна, оставшегося в поле после жатвы (шила) и собирание просыпавшегося зерна (унчхана). Кроме крайней необходимости, низкорожденные не должны браться за обязанности, предписанные для высших варн.

При необходимости человек может взяться за любое занятие, называемое рита, амрита, мрита, прамрита и сатьянрита, но не должен браться за обязанность собак.

Рита — собирание зерна с поля. Собирание без нищенствования — амрита, выпрашивание зерна — мрита, возделывание земли — прамрита, торговля — сатьянрита. Служение низким людям называется шва-вритти, занятие собак.

Качества брахмана — обуздание ума и чувств, аскетизм, чистота, удовлетворенность, отсутствие гнева, простота, знание, сострадание, правдивость и преданность Господу.

Мужество в битве, непоколебимость, терпение, милосердие, власть над телом, почтение к брахманам, честность — вот качества кшатрия.

Преданность полубогам, духовному учителю и Всевышнему, стремление к продвижению в дхарме-артхе-каме; искусность в зарабатывании денег — вот качества вайшьев.

Предложение почтения высшим кастам, чистота, служение хозяину, выполнение жертвоприношений без чтения мантр, отказ от воровства, правдивость и оказание поддержки брахманам и коровам — таковы качества шудр.

Добродетельная женщина должна: 1) служить мужу; 2) всегда благосклонно относиться к мужу; 3) одинаково хорошо относиться ко всем родственникам и друзьям мужа; 4) следовать обетам мужа.

Целомудренная женщина должна красиво одеваться и украшать себя золотыми украшениями для услаждения мужа. Она должна следить, чтобы в доме всегда были чистота и порядок. Она должна зажигать благовония и украшать дом цветами. Она должна выполнять все желания мужа и обращаться к нему с нежностью, любовью и сладостными речами. Она должна быть не жадной и довольной при всех обстоятельствах. Женщина должна с любовью служить мужу, если он, конечно, не падший. К человеку надо относиться по его качествам, а не по рождению.

7.12. Совершенное общество: четыре ашрама

Нарада Муни сказал:

Брахмачари (ученик) должен упражняться в обуздании чувств, быть смиренным и жить в доме гуру. Рано утром и вечером ученику следует погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и с повторением Гаятри мантры поклоняться им. Ученику следует постоянно изучать мантры или просто произносить их. Перед началом изучения и в конце изучения ученик должен предложить поклоны гуру. Брахмачари должен утром и вечером собирать милостыню и отдавать собранное учителю. Он должен принимать пищу только после разрешения учителя; если учитель не дает разрешения, ученику следует поститься. Брахмачари не должен есть больше, чем надо. Он не должен общаться с женщинами и с теми, кто слишком привязан к женщинам, если нет необходимости. Брахмачари и неженатые люди должны полностью избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить даже ум саньяси. Женщина сравнивается с огнем, а мужчина — с топленым маслом. Поэтому следует избегать общения в уединенном месте даже со своей дочерью. Пока человек не познал свое я, пока он отождествляется с материальным телом, оно не может избавиться от двойственности в отношениях между мужчиной и женщиной. Пока разум пребывает в заблуждении, остается возможность падения.

Духовный учитель дает разрешение семьянину на половые сношения в течение периода, подходящего для зачатия детей.

Брахмачари или грихастха, соблюдающий целибат, не должен применять краску для глаз, умащать тело маслом, массировать тело, смотреть на женщин или изображения женщин, пить вино, есть мясо, украшать тело гирляндами.

Дваждырожденному следует жить в доме гуру под наблюдением гуру, изучать Веды, веданги и упанишады согласно способностям к наукам. Надо осознавать, что Всевышний Господь Вишну одновременно входит и не входит в огонь, в духовного учителя и в душу каждого. Надо осознать всепроникающее присутствие Господа, ибо таким образом можно познать Абсолютную Истину.

Ванапрастха не должен есть зерна, выросшего благодаря возделыванию поля. Он не должен есть зерен, которые выросли на невозделанном поле, но не полностью созрели. И не должен есть зерна, приготовленные на огне. Ему следует есть только созревшие фрукты. Ванапрастха может построить шалаш из травы или устроить себе обитель в пещере только для поддержания жертвенного огня, но сам обязан терпеть снег, ветер, огонь, дождь и палящие лучи солнца. Он должен носить волосы, связанные в пучок, не стричь бороду и ногти, не очищать тело от пыли. Он должен носить сосуд для воды, шкуру лани и посох, одеваться в кору деревьев и носить одежду цвета огня. Ванапрастха должен оставаться в лесу двенадцать лет, восемь, четыре, два и один год. Надо вести себя так, чтобы не потерять разум от слишком суровых аскез. Если из-за болезни и старости ванапрастха не способен выполнять предписанные обязанности для духовного продвижения или изучать священные писания, Веды, ему надо поститься, не принимая никакой пищи, и так оставить тело.

7.13. Поведение совершенного существа

Шри Нарада сказал: “Человек, устремленный к единению с Богом, должен отречься от всех материальных привязанностей и странствовать по миру, проводя только одну ночь в каждом селении. Саньяси должен избегать даже одежды, носить только набедренную повязку (каупина), и, когда нет необходимости, саньяси может не носить даже посох (данду). Саньяси не следует ничего носить с собой, кроме посоха и сосуда с водой (камандалу). Саньяси должен жить на подаяние, дружески относиться ко всем существам и полностью посвятить себя Господу Нараяне. Он должен всегда стараться видеть Высшую Душу, проникающую во все, и видеть все, включая вселенную, во Всевышнем. В бессознательном и сознательном состоянии он должен осознавать Высшее Я (атмана) и быть самоудовлетворенным. Таким путем он должен осознать, что состояния обусловленности (бандха) и освобождения (мокша) иллюзорны и нереальны. С таким высшим пониманием он должен видеть только всепроникающую Абсолютную Истину. Не стоит превозносить жизнь или смерть, ибо тело преходяще, а время жизни скоротечно. Надо наблюдать за вечным временем, в котором существа проявляются и исчезают.

Освобождение, которое является бесполезной тратой времени, следует отвергать. Не становитесь профессиональными учителями ради заработка средств к существованию.

Саньяси не следует предаваться философствованиям и излишним доказательствам и обращаться к псевдофилософам и мыслителям. Не следует ему без необходимости читать много книг, приобретать много учеников и пытаться разбогатеть.

Парамахамса, человек, достигший высшего духовного сознания, не обязан носить такие знаки саньяси, как посох и сосуд (камандалу). В зависимости от необходимости он может иногда носить их, а иногда нет.

Хотя саньяси великий поэт и оратор, он должен всегда оставаться молчаливым, подобно немому. В этой связи Нарада Муни описал встречу Прахлады со святым, принявшим образ жизни питона. На примере этой истории Нарада поведал о свойствах парамахамсы.

Когда Прахлада увидел, что святой был очень толстым, он спросил у него: “Если человек богат, много ест и спит и ничего не делает, он становится толстым. Но ведь у тебя нет денег, почему же ты так растолстел?” Святой ответил: “Разочаровавшись в материальной жизни, порождающей только несчастье, я прекратил материальные действия и расположился здесь. Мудрый должен отказаться от желания славы и богатства, которые являются причиной скорби, заблуждения, страха, гнева, привязанности, бедности и бесполезной работы. Пчела и питон — два самых превосходных духовных учителя; они учат нас своим примером, как довольствоваться немногим собранным и как оставаться на одном месте и не двигаться. У пчелы я научился непривязанности к деньгам; богатого могут убить из-за денег или разорить.

Сколько бы пчела ни собрала меда, его весь забирают: но она не привязывается к собранному.

Я не пытаюсь добиться чего-либо, я довольствуюсь тем, что приходит само. Я терпелив и спокоен, словно питон, и нахожусь здесь уже много дней. Иногда я ем мало, иногда много. Иногда пища вкусная, иногда несвежая. Иногда я ем ночью, иногда днем. Я покрываю тело свое доступным — шелком, шерстью, корой или шкурой антилопы, в соответствии с тем, что мне дается, и я полностью спокоен и удовлетворен. Иногда я сплю на земле, иногда на листьях, траве или камнях, иногда на пепле от погребального костра, иногда — по воле других — во дворце на прекрасном ложе. Иногда я омываюсь, смазываю тело сандаловой пастой и одеваюсь в дорогие одежды и украшения. Тогда я странствую, словно царь, на спине слона или в колеснице. Иногда я странствую обнаженным, словно человек, охваченный бесами. Различные люди имеют разную природу. Не мое дело восхвалять или хулить их. Я желаю им блага, уповая на то, что они осознают единство с Высшей Душой. Надуманные различия между добром и злом надо поместить в ум, ум в аханкару (ложное эго), а ложное эго во всеобщую материальную энергию. Таков путь избавления от ложных различий. Мудрый осознает с помощью самопознания, что материальное существование — иллюзия”.

7.14. Идеальная семейная жизнь

Нарада сказал:

Домохозяин должен предлагать Господу Васудеве все плоды своих действий, должен общаться со святыми, слушать нектарные беседы о Господе и Его воплощениях. Так он может отрешиться от привязанности к жене и детям. Мудрый не привязан к семейным делам, хотя и кажется очень привязанным. Разумный человек действует очень просто. Если ему что-то внушают или советуют его родители, дети, друзья или братья, он внешне соглашается, говоря: “Да, все это правильно”, но внутренне он решает не делать свою жизнь обременительной. Того, кто накапливает или собирает больше, чем требуется для поддержания души и тела вместе, следует считать вором. Он будет наказан по законам природы. Домохозяин должен относиться к оленям, ослам, обезьянам, змеям, птицам и другим существам, как к своим сыновьям. Домохозяин должен довольствоваться тем, что доступно по милости Господа, согласно времени и месту.

Некоторые настолько верят, что его жена — его собственность, что иногда ради нее убивают себя или других, даже родителей и наставника. Победивший привязанность к жене, покоряет непобедимого Господа. Надо оставить привязанность к жене, ибо ее тело превратится в грязь, пепел или червей. Что же ценного в теле? Кто выше Высочайшего Господа, всепроникающего, как пространство? Домохозяин должен сначала предлагать освященную пищу (прасад) брахманам и полубогам, и, вкусив одновременно с ними, ему следует раздать пищу другим существам по мере возможности. Так он может поклоняться всем существам, или, иначе говоря, Высшему Существу внутри каждого существа. Поклоняясь Кришне, человек поклоняется всем существам.

Нарада Муни продолжал: “Сейчас я опишу места, где следует выполнять религиозные действия. Любое место, где присутствует святой, является лучшим местом для духовных деяний. Бог является опорой космического проявления со всеми движущимися и неподвижными существами, и храм, где установлено Божество Господа, является самым священным местом. Кроме того, места, где ученые брахманы предаются аскезам, являются также священными. Благоприятными являются места, где воздвигнут храм Божий, в котором Ему должным образом поклоняются, и также места, где протекают прославленные священные реки, упомянутые в Пуранах. Все духовные деяния, совершаемые там, чудодейственны.

Священные озера, подобные Пушкаре, и места, где живут святые, подобные Курукшетре, Гайе, Праягу, Пулаха-ашраме, Наимишаранйе, берегам реки Пхалгу, Сетубандхе, Прабхасе, Двараке, Варанаси, Матхуре, Пампе, Бинду-сароваре, Бадарика-ашраме [Нараяна-ашраме], места, где течет Река Нанда, места, где принимали убежище Господь Рамачандра и Сита, такие как Читракута, и также холмистые земли, известные, как Махендра и Малайа — все они считаются благодатными и священными. Вся вселенная подобна дереву, чьим корнем является Господь Ачьюта [Кришна]. И поэтому, просто поклоняясь Господу, можно поклоняться всем воплощенным существам. Бог создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих бесчисленных телах Господь обитает как Высшая Душа.

7.15. Поучения Нарады

Нарада Муни продолжал:

Некоторые брахманы привязаны к обрядам, некоторые — к аскезам и подвижничеству, некоторые изучают Ведическую литературу, некоторые идут по пути знания, а некоторые упражняются в йоге. Когда человек получает возможность, он с любовью и преданностью должен предложить Образу Господа пищу, приготовленную на очищенном масле, а затем раздать ее святым и брахманам. Надо предлагать прасад полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным Господа. Людям, которые желают совершенствоваться в высшей религии (сат-дхарма), следует оставить вражду и ненависть к другим существам. Нет религии выше этой. Самоконтроль лучшее жертвоприношение.

Есть пять видов безверия (адхармы). Вот они:

Религиозные правила, которые мешают человеку следовать истинной религии, называются видхарма. Религиозные законы, введенные другими, называются пара-дхарма. Новая религия, созданная кем-то из гордости и несоответствующая законам Вед, называется упадхарма. Неправильное толкование религии с помощью жонглирования словами, называется чхала-дхарма. Религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего свои предписанные обязанности, называется абхаса (туманное, искаженное отражение).

Человеку не страшны шипы и колючки, если у него подходящая обувь на ногах. Также для самоудовлетворенного не бывает несчастья. Самоудовлетворенный счастлив одной водой. Из-за жадности исчезает духовная сила, ученость, аскетичность. Жадный, даже если владеет всем миром, не знает радости. Приобретая духовное знание, человек преодолевает скорбь и заблуждение; служа Господу, преданные теряют гордость; соблюдая молчание, можно избежать препятствий на пути йоги. Обуздав стремление наслаждаться, можно победить зависть и ненависть. Добродетельным поведением и милосердием следует противодействовать страданиям, возникающим из-за других существ, медитацией в трансе (самадхи) следует противодействовать страданиям, предопределенных провидением, хатха-йогой и пранаямой следует противодействовать страданиям, возникающим из-за тела и ума. Развитием брахманических качеств или саттвичности (особенно в отношении пищи) побеждается сон. Преданностью и верой в гуру преодолевается влияние саттва-гуны, раджас-гуны и тамас-гуны.

К духовному учителю следует относиться как к Всевышнему Господу, ибо гуру дарует духовное знание. Деяния того, кто считает духовного учителя обычным человеком, напрасны. Обряды, правила поведения, аскетизм и йога предназначены для обуздания чувств и ума, но если человек не размышляет о Господе, все его усилия тщетны. Желающий победить ум должен оставить семью и жить в уединенном месте. Он должен сесть с прямой спиной и произносить священный слог ОМ. Совершая пранаяму, он должен избавиться от привязанностей и умственных страданий. Как только ум одолевают страстные желания наслаждения чувств, йог должен немедленно вернуть его и заточить его внутри сердца (хриди). Если йог упражняется в этом, его сознание постепенно становится непоколебимым и освобождается от беспокойств. Если сознание очищается от похоти, оно становится спокойным и мирным.

Принявший саньясу оставляет дхарму, артху и каму. Саньяси знает, что тело после смерти превратится в грязь, червей или в пепел. Считающий тело своим “я” называется великим обманщиком. Отвратительно, если грихастха забывает об обязанностях домохозяина, брахмачари забывает об обетах ученика; ванапрастха живет в селении и служит там людям, а саньяси занимается наслаждением чувств.

Трансценденталисты сравнивают тело с колесницей, чувства с конями, ум с поводьями, объекты чувств с местом назначения, разум с колесничим. Десять пран сравниваются со ступицами колеса повозки, а верх и низ самого колеса сравнивается с религией и безверием. Душа, обусловленная телесным пониманием жизни, — владелец колесницы. Пранава — лук, чистая душа (дживани) — стрела, Всевышний (парам) — цель. Ум всегда взволнован волнами отрицания и влечения. Все действия чувств следует предложить уму, ум предложить словам, слова — алфавиту, алфавит — краткой форме омкары, омкару — точке бинду, бинду — звуку, звук — жизненному воздуху. Душу, которая есть все, что остается после этого, следует поместить в Брахмане. Таков путь жертвоприношения.

На пути восхождения существо входит в миры огня, солнца, дня, конца дня, светлой половины месяца, полной луны.

Когда оно достигает Брахмалоки, оно наслаждается в течение миллионов лет, а так материальный путь подходит к концу. Но затем существо приходит к тонкому пути, по которому достигает причинного пути (состояния), свидетельствующего обо всех предыдущих действиях. После уничтожения причинного состояния существо возвышается до чистого состояния, в котором познает Высшую Душу. Так существо становится трансцендентным”.

Нарада продолжал: “О царь, каждый должен выполнять свой долг во имя Господа. Если человек возлюбил Господа всем сердцем своим, он может достичь царства Божьего, исполняя повседневные обязанности. По благодати Господа Кришны вы, Пандавы, преодолели все трудности и опасности, и по Его милости вы обретете освобождение. Ибо Он Всевышний, хотя и жил среди вас как человек.

В прошлой маха-кальпе я был гандхарвом по имени Упабархана. Я был красив и обворожителен. Однажды полубоги совершали религиозный ритуал. Я вошел в это собрание в окружении женщин, опьяненный вином, и стал петь мирские песни. Это оскорбило полубогов, и они прокляли меня такими словами: “Ты святотатствуешь, за это быть тебе шудрой”. И я родился из лона служанки. В том рождении я преданно служил святым мудрецам и Господу. Благодаря этому служению я теперь родился как сын Брахмы. Таково величие преданности Господу”.http://scriptures.ru/krishna/m_bhagavata_purana07.htm#VII