Махапрема
Время от времени то тут, то там попадается информация об амрите или соме
(божественном нектаре), источник которой находится в нас самих, в наших тонких структурах.
Много информации об этом имеется и в йогических писаниях.
Методы "добывания" этой амриты очень разнообразны -
от чисто бхактских практик типа намасмараты и Иисусовой молитвы,
до таких технологических методов, как кхечари мудра и дхарана.
Подумалось и решилось собрать всю эту информацию в одном месте.
Наверное, у кого-то есть собственный амритный опыт. Давайте делиться.
Сначала несколько текстов из разных традиций.
Саи Рам.Этот текст уже помещала на форуме, но в другой теме.
Он стоит того, чтобы быть повторенным
Трезвенное созерцание (неизвестного афонского исихаста)
http://www.hesychasm...s/tr_sozert.htm
В 8-й песне подвижник говорит о том, о чем учит Свами - что нет ничего слаще Имени Божьего.
И это в самом буквальном смысле без метафор.
Амрита уже внутри нас. Но только по милости Святого Духа человек может обрести ее.
http://www.hesychasm...s/tr_sozert.htm
В 8-й песне подвижник говорит о том, о чем учит Свами - что нет ничего слаще Имени Божьего.
И это в самом буквальном смысле без метафор.
Амрита уже внутри нас. Но только по милости Святого Духа человек может обрести ее.
***
СЛОВО ВОСЬМОЕ
О том, что когда тот, кто молится умно из глубины себя и всегда воздерживается от приятной пищи, голоден, уста его иногда услаждаются молитвой, как будто во рту у него нечто сладкое или он ест сладчайший мед, как сказал и Пророк: Коль сладка гортани моему словеса Твоя: паче меда устом моим.
О смиренный монах, если желаешь вкусить когда-нибудь этой чудной сладости, которая усладит неизреченно кончик твоего языка, то позаботься о приобретении навсегда трех вещей: поста, воздержания и умной молитвы. Потому что если ты со всем стремлением и желанием не прибегаешь к помощи поста, воздержания и умной молитвы, то не надейся когда-либо почувствовать на своем языке эту чудную сладость. Эта чудная сладость — великое утешение Божие для тебя, чтобы соделать тебя более теплым и более ревностным в духовном делании.
Редки те, кто ощущают языком эту чудную божественную сладость. Но и они чувствуют ее не всегда, а иногда, когда Бог благоволит утешить их таким образом. Но когда они действительно ощущают ее на своем языке, тогда сами познают то, как прекрасно всегда поститься и воздерживаться и от всего сердца непрестанно молиться Христу. Потому что без этого невозможно почувствовать эту сладость в устах.
Эта божественная сладость неизреченна, потому что духовна, а все духовное неизреченно и таинственно. Но чтобы познать хотя бы немного то, как она действует, мы скажем следующее.
Эта божественная и чудная сладость, которой неизреченно услаждается язык, похожа на сладость сахара, но сильно отличается от нее. Потому что если положить сахар в уста, то уста услаждаются, но на короткое время, пока он не растворится в устах и ты его не проглотишь. Больше ты не чувствуешь его сладости, если только не положишь в уста и другой кусок. Но с умным и духовным сахаром, который невидимо кладет тебе в уста благодать Господня и которым она чудесным образом помазывает твой язык, такого не происходит. Поскольку эта сладость сохраняется в устах, нет совершенно никакой необходимости класть туда что-либо сладкое. Ибо сладость Божия неистощима. Только бы ты посредством умной молитвы и чистого поста удостоился ее.
Когда язык услаждается, ты чувствуешь сладость в передней его части, как будто на него кто-то положил маленький кусочек сахара, который начал таять в твоих устах. Когда ты ощутишь сладость на языке, тогда, чтобы лучше почувствовать это духовное и божественное наслаждение, держи свои уста закрытыми. Тогда почувствуешь, как эта божественная и неизреченная сладость подобно воде из родника струится неиссякаемым током от кончика языка. Если в этот час ты случайно встретишь кого-нибудь и скажешь какое-либо слово, то сладость тотчас пропадет. Но если сомкнешь уста и опять станешь внимательным к ним, то удивительным образом почувствуешь снова сладость на языке.
Есть одно растение, содержащее природный мед. Цветок этого растения похож на пузырек. Если этот пузырек положить в рот и пососать, то ощутишь на языке сладость, подобную меду. Похожа на вкус цветка и сладость на языке, когда услаждает его благодать Божия. Но когда ты пососешь цветок, его сладость сохраняется на некоторое время только в том случае, если ты сделаешь то же самое и во второй раз. Тогда ты снова почувствуешь сладость. А сладость Божия пребывает до той поры, пока ты хранишь свои уста девственными от вещественных пищи и пития. Ибо когда вкусишь чего-либо вещественного, в тот день в устах своих уже более не чувствуешь действия сладости Божией.
Иногда, даже чаще всего, после вкушения чувственной пищи сладость эта совершенно отсутствует на протяжении того дня. Часто эта сладость языка, когда ты долгое время держишь свои уста сомкнутыми, чудесным образом непрестанно течет в твоих устах, и ты ощущаешь ее ток и то, какое и чувственное и недосягаемое для чувств сладостное действие она оказывает при каждом твоем вздохе. А иногда ты ощущаешь, что она услаждает твои уста с внутренней стороны, как будто изнутри ты посыпал их сахарной пудрой или помазал сладчайшим медом.
Посему, о смиренный, когда внутри тебя эта сладость, храни себя от вкушения чего-либо земного, кроме, разве, великой на то нужды, чтобы впоследствии не сокрушаться без пользы. Пусть алчет твоя утроба. Не давай ей ничего. Потому что когда она алчет, уста твои чувственно и превыше чувства насыщаются сладостью Божией. Если же ты дашь своему чреву чувственную пишу, лишается язык твой чудной сладости. Когда таким образом язык твой услаждается этой божественной сладостью, тогда не выплевывай слюну на землю и где придется, но проглатывай ее. Потому что когда будешь ее глотать, или даже прежде этого, почувствуешь в устах своих сладость. А если выплюнешь ее, то вскоре лишаешься божественной сладости (видимо, поэтому один преподобный не плевался никогда на протяжении всей своей жизни). Но чтобы не раскаиваться впоследствии, прежде всего хорошенько блюди сомкнутыми свои уста, если только нет великой необходимости в беседе.
Если в тебе пребывает эта чудная и высокая сладость, и необходимо прочесть что-либо из Священного Писания, то читай с благоговением. А во время чтения будь внимателен к духовной сладости на языке, чтобы знать, сохраняется она или нет, течет с языка или отсутствует на нем. И если она сохраняется, то внимай и этой чудной сладости, и чтению. Потому что таким образом ты почувствуешь и другую сладость, но не на языке, а в уме. Ибо от благодати Божией усладится сам ум. И когда Божие утешение удвоится в тебе, то тотчас и утроится. Потому что и в очах своих ты тотчас узришь божественное утешение: из очей прольются чистые и тихие слезы Божией любви, чрезвычайно сладостные для души. Когда, как мы сказали, утроится в тебе утешение Божие, тогда ты сам узришь и иное — четвертое утешение Божие. Одновременно с третьим божественным утешением ты увидишь умным образом, что твой внутренний человек благодатью Святого Духа невидимо помазывается божественной милостью ра-дования. По этой причине ты становишься весь — тишина, весь — радование, весь — веселие. То есть ни одного чувства в твоей душе не остается не утешенным утешением и благодатью Святого Духа. Но все это произойдет с тобой, если, как сказано, неизреченная и чудесная сладость сохраняется на языке. Если же при чтении она не сохраняется, не отчаивайся, не вкушай ничего, не предавайся многословию и не рассеивайся. Но храни себя от этого и подобного тому, потому что, поступая таким образом, ты вскоре увидишь, что то же самое происходит в твоих устах. То есть эта чудная и божественная сладость будет чудесным образом услаждать их.
Но происходит ли эта божественная сладость от естества языка или от благодати Божией, которая непостижимо ударяет по языку и услаждает его, этого, о смиренный, постигнуть с достоверностью невозможно. Видимым образом она исходит от естества языка. Но на самом деле она происходит не от естества языка, а от божественной благодати, которая непостижимым образом ударяет по твоему языку и проходит через него неизреченно. Таким образом услаждается язык, почему и кажется, что сладость происходит от него. Но вдаваться в глубокие исследования этого вопроса, возлюбленный, нет совершенно никакой необходимости. Ибо если будешь исследовать, то не отыщешь больше, чем сказано нами.
Итак, эта божественная сладость иногда бьет ключом в тебе и неизреченно услаждает твой язык, но там, где она услаждает твой язык, ты чувствуешь, что она уменьшается, и тебе кажется, что она уже совершенно исчезает от слова твоего. Но вдруг ты снова ощущаешь, что она удивительным образом услаждает язык твой.
Радость тебе и ликование, о смиренный монах, когда ты сподобишься всего того, о чем слышал. Потому что тогда нет нужды есть сладости и пить сикер для того, чтобы усладить уста. Ибо их услаждает утешение Божие. Сикер и сладости, которые едят и пьют, услаждают лишь до тех пор, пока находятся в устах. Но во время божественного утешения сладость действительно остается в устах до тех пор, пока воздерживается человек от земных плодов.
Евреи, когда Бог питал их манной, доколе воздерживались от земных плодов, обладали небесной пищей, которая приносила им неизреченное услаждение. Но когда они вкусили от плодов земли, манна тотчас иссякла. Так и ты, о смиренный, по благодати Христовой сподобившийся некоторым чувственным образом узнать эту чувственную и вместе с тем превосходящую чувство сладость и иметь во устах пищу Ангелов, небесную манну, эту чудную сладость,— как только, говорю, ты вкусишь от плодов земли, тотчас само собой исчезнет это таинственное наслаждение. Лучше для тебя всегда поститься, всегда воздерживаться и непрестанно молиться, дабы питаться всегда этой чудесной сладостью, чем насыщать чрево вещественной пищей и лишаться небесной и сладчайшей манны.
* * *
Однажды я видел одного иеромонаха, который, совершая Проскомидию за жертвенником, внезапно прослезился и не мог остановить своих слез, но все более плакал, умилялся и скорбел, доколе не закончил Проскомидию. Когда же он говорил: «Яко Твое есть Царство, Отца...» и последующее или другой какой возглас, то понуждал свое сердце и немного сдерживал умиление, произнося возглас низким голосом, чтобы о его умилении никто не узнал. Он пребывал в умилении и когда произносил молитвы. Когда же стал он читать Евангелие, внезапно очи его залились слезами, и плач стал очевиден, потому что сдерживаться у него не было сил. Потому в тот час из присутствовавших на Литургии не было никого, кто бы не пришел в умиление, кроме разве такого бесчувственного душой и жестокого сердцем человека, как я. И на протяжении всей Литургии он приходил в умиление, иногда большее, иногда меньшее, но всегда с безмерным ликованием души. Когда же он причащался Пречистого Тела и Честной Крови Господних, тогда оросил слезами и святой дискос, и покровцы, и антиминс.
Позже, когда закончилась Божественная Литургия, я попросил его сказать мне всю правду о том, почему он приходил в такое умиление и проливал такие слезы, да еще на виду у людей, в то время как я не в силах пролить и одной слезы о своей жалкой душе. И сей правдолюбивый, добрый и беззлобный человек поведал мне всю истину, рассказав следующее: «Я, брат, когда на утрени читалось обычное последование службы, умно и непрестанно поучался в своем сердце имени Господню. Когда же служба достигла своей середины, я начал чувствовать некую высокую сладость, которая понемногу услаждала мой язык. Вместе с этой сладостью постепенно приходило и некое духовное утешение.
Чем больше времени проходило, чем более внимательно я поучался в молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», тем больше сладости становилось на моем языке, тем более увеличивалось во мне утешение Божие, и тогда вдруг умиление начало понемногу касаться моего сердца. А когда пришло время совершать Литургию, тогда уста переполнились сладостью, и я более живо почувствовал в себе утешение Божие. Потому и в умиление я приходил больше и чаще. Приготавливая на Проскомидии Божественные Дары, я почувствовал в устах великую сладость. Одновременно я почувствовал в сердце обильное Божие утешение. Поэтому тогда я и не мог остановить слез. А во время чтения Божественного Евангелия я подобным образом почувствовал в устах эту чудную и высокую сладость в преизбытке. Вместе с тем ум в изобилии услаждался словами Божественного и Священного Евангелия благодаря тому, что с очевидностью постигал силу, смысл и дух каждого его слова. Потому тогда я, будучи не в силах скрыть в себе и остановить умиление, плакал уже в голос, как малое дитя, ибо умиление преисполнило мое сердце и излилось из него. С этого часа до самого окончания Литургии я все пребывал в умилении, иногда более сильном, иногда — менее, согласно с высокой сладостью, которую чувствовал мой язык, и услаждением, которым наслаждался мой ум в постижении священных словес». Услышав это, я, жестокосердный, сильно укорил себя, потому что никогда не знал такой сладости на своем языке, а в душе своей — такого утешения.Теперь почти о том же - вайшнавы:
СЛОВО ВОСЬМОЕ
О том, что когда тот, кто молится умно из глубины себя и всегда воздерживается от приятной пищи, голоден, уста его иногда услаждаются молитвой, как будто во рту у него нечто сладкое или он ест сладчайший мед, как сказал и Пророк: Коль сладка гортани моему словеса Твоя: паче меда устом моим.
О смиренный монах, если желаешь вкусить когда-нибудь этой чудной сладости, которая усладит неизреченно кончик твоего языка, то позаботься о приобретении навсегда трех вещей: поста, воздержания и умной молитвы. Потому что если ты со всем стремлением и желанием не прибегаешь к помощи поста, воздержания и умной молитвы, то не надейся когда-либо почувствовать на своем языке эту чудную сладость. Эта чудная сладость — великое утешение Божие для тебя, чтобы соделать тебя более теплым и более ревностным в духовном делании.
Редки те, кто ощущают языком эту чудную божественную сладость. Но и они чувствуют ее не всегда, а иногда, когда Бог благоволит утешить их таким образом. Но когда они действительно ощущают ее на своем языке, тогда сами познают то, как прекрасно всегда поститься и воздерживаться и от всего сердца непрестанно молиться Христу. Потому что без этого невозможно почувствовать эту сладость в устах.
Эта божественная сладость неизреченна, потому что духовна, а все духовное неизреченно и таинственно. Но чтобы познать хотя бы немного то, как она действует, мы скажем следующее.
Эта божественная и чудная сладость, которой неизреченно услаждается язык, похожа на сладость сахара, но сильно отличается от нее. Потому что если положить сахар в уста, то уста услаждаются, но на короткое время, пока он не растворится в устах и ты его не проглотишь. Больше ты не чувствуешь его сладости, если только не положишь в уста и другой кусок. Но с умным и духовным сахаром, который невидимо кладет тебе в уста благодать Господня и которым она чудесным образом помазывает твой язык, такого не происходит. Поскольку эта сладость сохраняется в устах, нет совершенно никакой необходимости класть туда что-либо сладкое. Ибо сладость Божия неистощима. Только бы ты посредством умной молитвы и чистого поста удостоился ее.
Когда язык услаждается, ты чувствуешь сладость в передней его части, как будто на него кто-то положил маленький кусочек сахара, который начал таять в твоих устах. Когда ты ощутишь сладость на языке, тогда, чтобы лучше почувствовать это духовное и божественное наслаждение, держи свои уста закрытыми. Тогда почувствуешь, как эта божественная и неизреченная сладость подобно воде из родника струится неиссякаемым током от кончика языка. Если в этот час ты случайно встретишь кого-нибудь и скажешь какое-либо слово, то сладость тотчас пропадет. Но если сомкнешь уста и опять станешь внимательным к ним, то удивительным образом почувствуешь снова сладость на языке.
Есть одно растение, содержащее природный мед. Цветок этого растения похож на пузырек. Если этот пузырек положить в рот и пососать, то ощутишь на языке сладость, подобную меду. Похожа на вкус цветка и сладость на языке, когда услаждает его благодать Божия. Но когда ты пососешь цветок, его сладость сохраняется на некоторое время только в том случае, если ты сделаешь то же самое и во второй раз. Тогда ты снова почувствуешь сладость. А сладость Божия пребывает до той поры, пока ты хранишь свои уста девственными от вещественных пищи и пития. Ибо когда вкусишь чего-либо вещественного, в тот день в устах своих уже более не чувствуешь действия сладости Божией.
Иногда, даже чаще всего, после вкушения чувственной пищи сладость эта совершенно отсутствует на протяжении того дня. Часто эта сладость языка, когда ты долгое время держишь свои уста сомкнутыми, чудесным образом непрестанно течет в твоих устах, и ты ощущаешь ее ток и то, какое и чувственное и недосягаемое для чувств сладостное действие она оказывает при каждом твоем вздохе. А иногда ты ощущаешь, что она услаждает твои уста с внутренней стороны, как будто изнутри ты посыпал их сахарной пудрой или помазал сладчайшим медом.
Посему, о смиренный, когда внутри тебя эта сладость, храни себя от вкушения чего-либо земного, кроме, разве, великой на то нужды, чтобы впоследствии не сокрушаться без пользы. Пусть алчет твоя утроба. Не давай ей ничего. Потому что когда она алчет, уста твои чувственно и превыше чувства насыщаются сладостью Божией. Если же ты дашь своему чреву чувственную пишу, лишается язык твой чудной сладости. Когда таким образом язык твой услаждается этой божественной сладостью, тогда не выплевывай слюну на землю и где придется, но проглатывай ее. Потому что когда будешь ее глотать, или даже прежде этого, почувствуешь в устах своих сладость. А если выплюнешь ее, то вскоре лишаешься божественной сладости (видимо, поэтому один преподобный не плевался никогда на протяжении всей своей жизни). Но чтобы не раскаиваться впоследствии, прежде всего хорошенько блюди сомкнутыми свои уста, если только нет великой необходимости в беседе.
Если в тебе пребывает эта чудная и высокая сладость, и необходимо прочесть что-либо из Священного Писания, то читай с благоговением. А во время чтения будь внимателен к духовной сладости на языке, чтобы знать, сохраняется она или нет, течет с языка или отсутствует на нем. И если она сохраняется, то внимай и этой чудной сладости, и чтению. Потому что таким образом ты почувствуешь и другую сладость, но не на языке, а в уме. Ибо от благодати Божией усладится сам ум. И когда Божие утешение удвоится в тебе, то тотчас и утроится. Потому что и в очах своих ты тотчас узришь божественное утешение: из очей прольются чистые и тихие слезы Божией любви, чрезвычайно сладостные для души. Когда, как мы сказали, утроится в тебе утешение Божие, тогда ты сам узришь и иное — четвертое утешение Божие. Одновременно с третьим божественным утешением ты увидишь умным образом, что твой внутренний человек благодатью Святого Духа невидимо помазывается божественной милостью ра-дования. По этой причине ты становишься весь — тишина, весь — радование, весь — веселие. То есть ни одного чувства в твоей душе не остается не утешенным утешением и благодатью Святого Духа. Но все это произойдет с тобой, если, как сказано, неизреченная и чудесная сладость сохраняется на языке. Если же при чтении она не сохраняется, не отчаивайся, не вкушай ничего, не предавайся многословию и не рассеивайся. Но храни себя от этого и подобного тому, потому что, поступая таким образом, ты вскоре увидишь, что то же самое происходит в твоих устах. То есть эта чудная и божественная сладость будет чудесным образом услаждать их.
Но происходит ли эта божественная сладость от естества языка или от благодати Божией, которая непостижимо ударяет по языку и услаждает его, этого, о смиренный, постигнуть с достоверностью невозможно. Видимым образом она исходит от естества языка. Но на самом деле она происходит не от естества языка, а от божественной благодати, которая непостижимым образом ударяет по твоему языку и проходит через него неизреченно. Таким образом услаждается язык, почему и кажется, что сладость происходит от него. Но вдаваться в глубокие исследования этого вопроса, возлюбленный, нет совершенно никакой необходимости. Ибо если будешь исследовать, то не отыщешь больше, чем сказано нами.
Итак, эта божественная сладость иногда бьет ключом в тебе и неизреченно услаждает твой язык, но там, где она услаждает твой язык, ты чувствуешь, что она уменьшается, и тебе кажется, что она уже совершенно исчезает от слова твоего. Но вдруг ты снова ощущаешь, что она удивительным образом услаждает язык твой.
Радость тебе и ликование, о смиренный монах, когда ты сподобишься всего того, о чем слышал. Потому что тогда нет нужды есть сладости и пить сикер для того, чтобы усладить уста. Ибо их услаждает утешение Божие. Сикер и сладости, которые едят и пьют, услаждают лишь до тех пор, пока находятся в устах. Но во время божественного утешения сладость действительно остается в устах до тех пор, пока воздерживается человек от земных плодов.
Евреи, когда Бог питал их манной, доколе воздерживались от земных плодов, обладали небесной пищей, которая приносила им неизреченное услаждение. Но когда они вкусили от плодов земли, манна тотчас иссякла. Так и ты, о смиренный, по благодати Христовой сподобившийся некоторым чувственным образом узнать эту чувственную и вместе с тем превосходящую чувство сладость и иметь во устах пищу Ангелов, небесную манну, эту чудную сладость,— как только, говорю, ты вкусишь от плодов земли, тотчас само собой исчезнет это таинственное наслаждение. Лучше для тебя всегда поститься, всегда воздерживаться и непрестанно молиться, дабы питаться всегда этой чудесной сладостью, чем насыщать чрево вещественной пищей и лишаться небесной и сладчайшей манны.
* * *
Однажды я видел одного иеромонаха, который, совершая Проскомидию за жертвенником, внезапно прослезился и не мог остановить своих слез, но все более плакал, умилялся и скорбел, доколе не закончил Проскомидию. Когда же он говорил: «Яко Твое есть Царство, Отца...» и последующее или другой какой возглас, то понуждал свое сердце и немного сдерживал умиление, произнося возглас низким голосом, чтобы о его умилении никто не узнал. Он пребывал в умилении и когда произносил молитвы. Когда же стал он читать Евангелие, внезапно очи его залились слезами, и плач стал очевиден, потому что сдерживаться у него не было сил. Потому в тот час из присутствовавших на Литургии не было никого, кто бы не пришел в умиление, кроме разве такого бесчувственного душой и жестокого сердцем человека, как я. И на протяжении всей Литургии он приходил в умиление, иногда большее, иногда меньшее, но всегда с безмерным ликованием души. Когда же он причащался Пречистого Тела и Честной Крови Господних, тогда оросил слезами и святой дискос, и покровцы, и антиминс.
Позже, когда закончилась Божественная Литургия, я попросил его сказать мне всю правду о том, почему он приходил в такое умиление и проливал такие слезы, да еще на виду у людей, в то время как я не в силах пролить и одной слезы о своей жалкой душе. И сей правдолюбивый, добрый и беззлобный человек поведал мне всю истину, рассказав следующее: «Я, брат, когда на утрени читалось обычное последование службы, умно и непрестанно поучался в своем сердце имени Господню. Когда же служба достигла своей середины, я начал чувствовать некую высокую сладость, которая понемногу услаждала мой язык. Вместе с этой сладостью постепенно приходило и некое духовное утешение.
Чем больше времени проходило, чем более внимательно я поучался в молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», тем больше сладости становилось на моем языке, тем более увеличивалось во мне утешение Божие, и тогда вдруг умиление начало понемногу касаться моего сердца. А когда пришло время совершать Литургию, тогда уста переполнились сладостью, и я более живо почувствовал в себе утешение Божие. Потому и в умиление я приходил больше и чаще. Приготавливая на Проскомидии Божественные Дары, я почувствовал в устах великую сладость. Одновременно я почувствовал в сердце обильное Божие утешение. Поэтому тогда я и не мог остановить слез. А во время чтения Божественного Евангелия я подобным образом почувствовал в устах эту чудную и высокую сладость в преизбытке. Вместе с тем ум в изобилии услаждался словами Божественного и Священного Евангелия благодаря тому, что с очевидностью постигал силу, смысл и дух каждого его слова. Потому тогда я, будучи не в силах скрыть в себе и остановить умиление, плакал уже в голос, как малое дитя, ибо умиление преисполнило мое сердце и излилось из него. С этого часа до самого окончания Литургии я все пребывал в умилении, иногда более сильном, иногда — менее, согласно с высокой сладостью, которую чувствовал мой язык, и услаждением, которым наслаждался мой ум в постижении священных словес». Услышав это, я, жестокосердный, сильно укорил себя, потому что никогда не знал такой сладости на своем языке, а в душе своей — такого утешения.Теперь почти о том же - вайшнавы:
Ты просыпаешься рано утром и начинаешь воспевать, с первого же круга стараясь делать это внимательно. Ты пытаешься понять смысл каждого слова. Харе — это Радха, Рама — это Тот, Кто наслаждается любовными играми. Ты стараешься понять, что Господь сейчас присутствует здесь, зовешь Радху и Кришну.
Однако, первый час ум может оставаться в тама-гуне. Это следствие сна. Или ум будет ругаться с кем-то, вспоминая вчерашний день. Сам ты не можешь обуздать его, но ты можешь продолжать. Теперь только жди милости и продолжай. Никогда не ставь целью вычитывание определенного количества кругов. Стремись дождаться милости. Может быть, она придет на пятом круге, а может — на тридцатом! Когда милость приходит, ты вдруг начинаешь чувствовать вкус, сначала во рту. Мышцы рта, язык наливаются сладостью. Потом вкус перемещается в ум, вернее в голову. По мере практики вкус становится все сильнее и сильнее. В уме возгорается «огонь». Вкус переходит на все тело, от головы к шее, затем к плечам. Тебе хочется покачивать головой, извиваться всем телом. Это неописуемое блаженство. В таком состоянии можно повторять огромное количество кругов. Об усталости и речи нет. Наоборот, ты не можешь остановиться. Вкус возникает, только если есть милость. Без нее ты лишь смертельно устанешь и вымотаешь себя.
Но это низший, мышечный вкус. Выше него эмоция любви, а она возникает в сердце...
Вера — основа всего. Преданный должен твердо поверить, что Святое Имя может сделать его безумно счастливым! Это правда! Это реально! Даже «мышечный» вкус с лихвой перекроет все материальные наслаждения. И это возникает быстро. Харидас Тхакур говорит «быстро». Я спрашивал у преданных, очень многие ощущали этот вкус, но лишь на миг, не придавали ему значение. Искусство в Том, чтобы достичь постоянного вкуса. Вкус забирает тебя полностью. Теперь отвлечение невозможно. Даже всего одна неделя воспевания при правильном подходе дает очень много! Это правда.
Постепенно, с наращиванием кругов, просветления будут все чаще и чаще. Господь, удовлетворенный тобой, войдет в твой ум силой Святого Имени.
Со временем ты достигнешь постоянного ощущения присутствия Бога, иногда сопровождаемого любовным восторгом. Состояние, когда ты отчетливо чувствуешь Кришну, и называется «Сознанием Кришны». С этого момента твое воспевание станет внимательным (ништха) и полным блаженства (ручи). Когда это произойдет, рекомендуется начать медитировать на образ Кришны.
Однако, первый час ум может оставаться в тама-гуне. Это следствие сна. Или ум будет ругаться с кем-то, вспоминая вчерашний день. Сам ты не можешь обуздать его, но ты можешь продолжать. Теперь только жди милости и продолжай. Никогда не ставь целью вычитывание определенного количества кругов. Стремись дождаться милости. Может быть, она придет на пятом круге, а может — на тридцатом! Когда милость приходит, ты вдруг начинаешь чувствовать вкус, сначала во рту. Мышцы рта, язык наливаются сладостью. Потом вкус перемещается в ум, вернее в голову. По мере практики вкус становится все сильнее и сильнее. В уме возгорается «огонь». Вкус переходит на все тело, от головы к шее, затем к плечам. Тебе хочется покачивать головой, извиваться всем телом. Это неописуемое блаженство. В таком состоянии можно повторять огромное количество кругов. Об усталости и речи нет. Наоборот, ты не можешь остановиться. Вкус возникает, только если есть милость. Без нее ты лишь смертельно устанешь и вымотаешь себя.
Но это низший, мышечный вкус. Выше него эмоция любви, а она возникает в сердце...
Вера — основа всего. Преданный должен твердо поверить, что Святое Имя может сделать его безумно счастливым! Это правда! Это реально! Даже «мышечный» вкус с лихвой перекроет все материальные наслаждения. И это возникает быстро. Харидас Тхакур говорит «быстро». Я спрашивал у преданных, очень многие ощущали этот вкус, но лишь на миг, не придавали ему значение. Искусство в Том, чтобы достичь постоянного вкуса. Вкус забирает тебя полностью. Теперь отвлечение невозможно. Даже всего одна неделя воспевания при правильном подходе дает очень много! Это правда.
Постепенно, с наращиванием кругов, просветления будут все чаще и чаще. Господь, удовлетворенный тобой, войдет в твой ум силой Святого Имени.
Со временем ты достигнешь постоянного ощущения присутствия Бога, иногда сопровождаемого любовным восторгом. Состояние, когда ты отчетливо чувствуешь Кришну, и называется «Сознанием Кришны». С этого момента твое воспевание станет внимательным (ништха) и полным блаженства (ручи). Когда это произойдет, рекомендуется начать медитировать на образ Кришны.
Полностью тут
http://art-arundati....og-post_09.htmlТонкая физиология Сома чакры как она описана у йогов
ЗНАЧЕНИЕ НАЗВАНИЯ ЧАКРЫ: "Нектар; Луна".
МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ: Сома-чакра представляет собой одну из малых чакр внутри седьмой чакры. Сома расположена над "третьим глазом", в центре лба.
Сома-чакра находится выше аджня-чакры и ниже камешвара-чакры.
Она расположена в самом центре лба и является обителью сомы ("луны"), амриты ("нектара") и Камадхену.
Лоб белой Камадхену представляет собой ахамкару (эго).
У нее голова вороны, человеческие глаза, коровьи рога, лошадиная шея, павлиний хвост и крылья белого лебедя (хамсы)
ПЛАНЕТА-УПРАВИТЕЛЬ: Раху.
ФОРМА ЯНТРЫ: Серебряный полумесяц в лотосе светлого, бело-голубого цвета. Сома-чакру называют такжеАмрита-чакрой, так как и сома, и амрита означают "нектар". Эта чакра представляет собой лотос с двенадцатью (согласно некоторым текстам - с шестнадцатью) лепестками, в центре которого покоится лунный серп, источник нектара.
Этот нектар исходит от Камадхену, мифологической коровы, исполняющей желания. Он непрестанно источаетсянирджхара-гупхой, или бхрамара-гупхой, - полым пространством между двумя полушариями мозга.
ФОРМА ЯНТРЫ: Серебряный полумесяц в лотосе светлого, бело-голубого цвета. Сома-чакру называют такжеАмрита-чакрой, так как и сома, и амрита означают "нектар". Эта чакра представляет собой лотос с двенадцатью (согласно некоторым текстам - с шестнадцатью) лепестками, в центре которого покоится лунный серп, источник нектара.
Этот нектар исходит от Камадхену, мифологической коровы, исполняющей желания. Он непрестанно источаетсянирджхара-гупхой, или бхрамара-гупхой, - полым пространством между двумя полушариями мозга.
Помимо Камадхену, источниками нектара являются три нади: амбика, ламбика и талика. В своем естественном течении этот нектар опускается вниз и, достигнув манипура-чакры, сгорает в солнечной энергии солнечного сплетения. Посредством кхечари-мудры йоги блокируют нисходящее движение потока нектара, одновременно наслаждаясь утонченными звуками нады в состоянии медитации на восьмилепестковом лотосе камешвара-чакры(еще одной малой чакры внутри седьмой чакры). Здесь три нади - вама, джьештха и раудри - образуют хорошо известный йогам "треугольник А-КА-ТХА" (Стороны этого треугольника образованы знаками санскритского алфавита: 16 гласными, начиная с А; 16 согласными, начиная с КА; и оставшимися 16 согласными, начиная с ТХА). В этом треугольнике в вечном Единении восседают Камешвари и Камешвара, прикрытые бело-голубыми лепестками лотоса.
Треугольник А-КА-ТХА: Эта фигура представляет собой сочетание трех энергий: Брахми является энергией Брахмы-Творца; Вайшнави - энергией ВишнуХранителя, а Махешвари - энергией разрушителя Махешвары, бога богов, самого Шивы. Эти три шакти перемещаются по трем нади - вама, джьештха и раудри, - образующим треугольник А-КА-ТХА. Такой же треугольник, образованный теми же нади, находится в муладхара-чакре, где Шива предстает в образе свайямбху-лингама, а его шакти - в облике обвившейся вокруг этого лингама змеи. Вама-нади, джьештха-нади и раудри-нади связаны соответственно с Брахми, Вайшнави и Махешвари. Эти энергии образуют три формы сознания: понимание, ощущение и действие, которые представляют собой совокупное благо человеческой жизни - истину, красоту и добро. Осознание истины (сатьям), красоты (сундарам) и добра (шивам)во всех формах их выражения является высочайшей целью жизни, а их воплощение в поведении - высшим состоянием реализации.
БОЖЕСТВА: Камешвара и Камешвари. Камешвара является самим богом Шивой. Он - владыка принципа желания (кама: "желание"; ишвара: "владыка"). Этот бог восседает на знаменитом тантрическом треугольнике А-КА-ТХА, именно с ним стремится соединиться дави (Адья, Кундалини, Куда, ТрипураСундари, Трипура и Камешвари). Камешвари покоится в муладхаре в форме спящей энергии; проникая в узкий проход брахма-нади, она спешит к своему супругу Камешваре, используя какое-либо из пяти типов движений. Поворачивая лепестки всех лотосов различных чакр, она достигает высшей чакры, чтобы слиться с супругом. Камешвара описывается как красивейший из мужчин. Он восседает в позе йога, однако неизменно обнимает свою возлюбленную Трипура-Сундари (Камешвари) - самую прекрасную женщину в трех мирах (три: "три"; пура: "план, мир"; сундари: "прекрасная"). Есть еще такое символическое изображение этого источника амриты
Биджа: ХАМСА в форме лебедя
Из книги Роберта Свободы "Агхора:По левую руку Господа"
Одним из плодов совершенной брахмачарьи является обретение амриты.
Амрита (буквально «неумирающий») - это секреция шишковидной железы.
Это истинный источник молодости, ибо благодаря амрите
вы можете сохранять свою молодость почти бесконечно.
В мире существуют три важных расы (сока): амра-раса, или кама-раса, - сок
манго; чарма-раса - семя (буквально «сок кожи»); и бхакти-раса, или
рама-раса, - амрита. Сок манго представляет собой сущность пищи,
используемой человеком для питания. Он укрепляет тело, но обладает
афродитическим действием, заставляя семя двигаться вниз. Рама Расу можно
получить только тогда, когда семя (помните, - имеется в виду оджас, а не
липкая белая жидкость) беспрепятственно движется вверх. Семя, или оджас, -
это ось, соединяющая мирское бытие, мир Камы, с духовной сферой, миром Рамы.
Даже если вы состоите в браке, вы можете с помощью амриты достичь
бессмертия, но во время выполнения этой садханы и впоследствии до самого
конца жизни вы должны будете соблюдать полную брахмачарью, поскольку
амрита - это железистая субстанция. Когда в вас воспламеняется кама-агни,
огонь похоти, он вызывает определённые химические изменения, которые
поглощают эту субстанцию и сводят на нет всю вашу работу по её обретению. Вы
можете спросить: «Мудро ли пытаться достичь физического бессмертия?» У меня
лично никогда не было такого желания. Я хочу в конечном итоге умереть, чтобы
освободиться от всех своих земных ограничений. Всё зависит от того, что вы
хотите делать. Я просто излагаю вам все эти факты, а вы уже сами решайте,
что с ними делать. Вы можете использовать свою амриту для создания большего
количества оджаса, вы можете использовать её для обретения бессмертия, вы
можете делать с ней всё, что хотите. Но вначале вы должны добыть её.
И не думайте, что быть бессмертным не чудесно. Это действительно чудесно.
Подумайте об агхори по имени Чанг Дэв. Он узнал, что сможет встретить своего
гуру только через 1400 лет. Кто знает, сколько воплощений вам придётся
пройти за 1400 лет? Вдруг вы забудете обо всей своей духовности и упустите
свой шанс? И вот Чанг Дэв намеренно оставался живым в течение 1400 лет, а
затем встретил своего гуру, Мукта Бай, четырнадцатилетнюю сестру
Джна-нешвара. Йог Чанг Дэв использовал другой метод, без применения амриты,
но идея та же.
На самом деле амрита постоянно производится в теле каждого человека, но она
непрерывно по каплям стекает в кишечник, где сжигается джатхара-агни,
пищеварительным огнём. Посредством практики кечари мудры йог может получить
доступ к этой амрите и препятствовать её уничтожению. Гуру вначале проверяет
подвижника, чтобы определить, сможет он достичь успеха или нет. Если вы
пройдёте это испытание, вы должны будете ежедневно в течение нескольких
часов практиковать сиршасану – «стойку на голове» - до тех пор, пока не
достигнете в ней совершенства. Многих людей сегодня вводят в заблуждение
новоиспечённые учителя йоги, которые говорят им: «Выполняйте сиршасану, она
способствует приливу большого количества крови к мозгу». Какая чушь! Они
предписывают стойку на голове всем и каждому, не принимая во внимание её
показаний и противопоказаний. Например, те, кто часто занимаются сексом, не
должны никогда практиковать сиршасану, иначе они ослабят себя как физически,
так и умственно; пострадают их мозг и нервная система. Недостаточные
знания - вещь опасная.
На самом деле настоящие асаны носят не физический, а умственный характер. Вы
можете себе представить, что такое ментальная сиршасана? Если можете, то вы
способны вовсе обойтись без физической стойки на голове. Но это нелегко.
Когда ваша сиршасана станет прочной, ваш гуру начнёт с помощью куска
каменной соли (не лезвия!) подрезать уздечку вашего языка. Каждый день он
делает совсем крошечный надрез, а соль препятствует срастанию рассечённых
покровов. Это очень деликатная вещь: если он сделает слишком глубокий
надрез, ученик может потерять способность говорить. Это не то, что
современный метод орудования скальпелем: раз - и готово! Сразу всё за один
раз! О, нет! Эту процедуру необходимо производить очень постепенно.
Когда уздечка оказывается подрезанной на достаточную глубину и ученик может
загнутым вверх языком достать заднюю часть ротовой полости, гуру выбирает
благоприятный день для того, чтобы начать практику кечари мудры. В выбранный
день он велит вам выполнить сиршасану и полностью завернуть свой язык внутрь
рта. Гуру также предупреждает вас, что когда вы почувствуете, как на язык
начала по каплям стекать какая-то субстанция, вы не должны глотать её, вам
следует выйти из позы и позволить секрету вытечь изо рта в руку. Это и есть
амрита. Её нужно отдать гуру, который поместит её в специальный паан и
только затем предложит вам съесть всё это. Полученное секреторное вещество
необходимо принять всего три раза. После этого ваш ум становится устойчивым,
абсолютно прочным, а это сделает устойчивой и вашу медитацию, - не будет
никаких блужданий ума. Разве это не полезно?
Амрита действительно может сделать вас настолько «неумирающими», насколько
вы будете соблюдать все условия. Существует множество таких условий, и
главное из них состоит в том, что вы никогда больше не должны заниматься
сексом, иначе амрита растворится, и за короткое время тело полностью
состарится.
Ваджроли
Есть ещё один путь обретения амриты: практика ваджроли.
Изучить ваджроли может любой человек,
но домохозяевам необходимо начать с Шива лата мудры.http://www.sathyasai.ru/forum/topic/11530/#entry145785
Комментариев нет:
Отправить комментарий