вторник, 17 января 2017 г.

От Пратьякши к Парокше

 “Сарваджняна самбхавах” (стремиться к полному знанию). Это значит, что знания человека не должны ограничиваться только физическим миром. Он должен постигать и духовное знание. Каждый человек одарен джняной (знанием). Она принимает многие формы. Это не просто тренировка интеллекта или рассуждение. Джняна не является жизнью в вымышленном мире. Это не продукт воображения. Джняна, в ее глубоком значении, это опыт единства — “Экаика даршанам”. “Адвайта даршанам джнянам” (восприятие Единого есть Мудрость), — утверждает писание. В этой джняне нет двойственности. Аджняна (неведение) — это отсутствие такого знания. Это знание должно отражаться каждое мгновенье в каждом шаге человеческого существа.
    Чтобы достичь такого знания, человеку нужно выработать три качества. Первое — здоровое тело. Второе — контроль чувств. Третье — ограничение ума. Если какая-либо из этих трех составляющих отсутствует, знание будет неполным. Все три (качества) должны быть без изъянов. Если в какой-либо способности есть дефект, полное саттвическое знание недостижимо.
    Тот, кто неправильно пользуется чувствами — глупец. Например, способность глаза видеть имеет ограничения. Поэтому глаза следует использовать соответственно их возможностям. Это основная причина для лозунга “Не смотри на плохое, смотри на хорошее”.
    Уши также имеют ограничения в способности слышать. Вы не должны позволять им слушать все, что вам нравится. Иначе уши теряют свою силу слышать.
    Язык — могущественный орган, но он также должен соблюдать определенные пределы. Предаваясь излишним разговорам, используя грубые слова и неприятные выражения, язык теряет свою силу. Сила языка уменьшается от четырех практик: произнесения лжи, оскорбления других, злословия и излишних разговоров.
    Так сила органов чувств тратится впустую из-за их неправильного использования. В результате истощается и жизнь самого человека.
Вот иллюстрация. Равана обладал большей ученостью, чем Рама. Он обладал шестьдесят четырьмя категориями знания. Он также знал искусство дрессировки коров и слонов. Несмотря на все эти достижения, Вальмики называл Равану муркха (упрямый глупец). Раму же он называл дхармамурти (воплощение праведности). Несмотря на все свои знания, Равана не смог поставить свои чувства под контроль. Из-за того, что он дал своим чувствам полную свободу, он стал глупцом. Любой, кто неправильно использует свои чувства — глупец, какими бы знаниями он ни обладал. Рама полностью контролировал свои чувства и оставался в совершенном равновесии в счастье и горе. Когда Ему пришлось отправиться в изгнание в тот самый момент, на который была назначена Его коронация, Он ушел в лес спокойно и бесстрастно. Его не затрагивали потери и приобретения, боль и удовольствие. Жизнь — смесь счастья и несчастья.
 

"Как мгла исчезает с восходом Солнца, так и невежество рассеивается светом знания". Знание достигается непрерывными исследованиями. Человек должен постоянно занимать себя исследованием природы Брахмана: реальностями "Я", изменениями, происходящими с индивидуумом из-за рождения, смерти и тому подобное. Как шелуху снимают с риса, так же вы должны очистить ум от невежества, прилипшего к нему, постоянно используя для этого исследования духа, "Я". Только когда человек обретет полное знание, он сможет получить освобождение или, иначе говоря, Мокшу.


Тот, кто подчинил ум, всегда останется неизменным: и в хорошие времена, и в неблагоприятные. Радость и горе - всего лишь заблуждения ума. Только когда ум тесно соприкасается с чувствами и телом, он становится изменчивым, возбужденным и подверженным влиянию. Когда человек принимает опьяняющие вещества, интоксикации, он перестает чувствовать боль, не так ли? Как это происходит? Ум отделяется от тела и поэтому физическая боль и неудобство неощутимы. Так же и знающий, (джнани) погружает свой ум в Атму; он может достичь спокойствия ума путем тренировки. Джнани получает полное блаженство от своей Атмы, он не ищет ее где-либо вне себя. Фактически, у него нет желания искать радость в чем-либо внешнем. Он удовлеворен внутренней радостью, которую он получает. Величие знающего, джнани, выше любого описания, даже выше всего, что вы можете себе представить! В Шрути указано: "Брахмавит Брахмайва бхавати", "Брахмавит парам апноти", что можно перевести как "тот, кто познал Брахмана, становится Самим Брахманом", "тот, кто достиг Принципа Брахмана, стал Всевышним".


Садхака должен искать тех, кто достиг высшего Знания и перенимать у них опыт, почитать их и разделять с ними их радость. В самом деле, такие садхаки благословенны, т.к. они находятся на пути духовной независимости, свараджа. Понимание того, что не существует другого, (кроме Брахмана), - вот тайна Брахмана. Это атмаджнана, трансцендентное знание.Существует 4 вида знающих, джнани: брахмавид, брахмавидвара, брахмавид-варейан и брахмавидваришта. Эти виды различаются по степени развития саттвических качеств в джнани. Первый, брахмавид, реализовал четвертую стадию, называемую патхьяпатти. Второй, брахмавидвара, достиг пятой, а-самасакти стадии. Третий достиг шестой стадии, падаартха бхавана. Четвертый, брахмавидваришта находится на седьмой ступени, турия, стадии непрерывного самадхи.


Когда джнани произносит "Я есть Брахма", он выражает словами истину о реальности своей жизни. Когда грубое и тонкое превзойдено, когда ум, интеллект и энергии (манас, буддхи и праны) возвышены, т. е. когда "Я" больше не связано цепями чувств, мыслей, побуждений и инстинктов, остается только Сат, Существование - чистое и непорочное, Парабрахман. Джнани чувствует единство с Вездесущим, Всемогущим, тогда как человек непросвещенный и непосвященный, тот, кто еще не освоил первые ступени садханы, считает, что он и его физическая форма - одно. Сат-Чит-Ананда - выражение, обозначающее Вечность. Ниракара означает лишенный акара или формы. В какую форму мы можем поместить то, что вездесуще и что включает в себя все? "Пара" или "Парам" означает "сверх, выше, за пределами, обладающий беспредельной славой". Парабрахман означает существо, которое вне и выше всего, более великое, чем что-либо в трех мирах. Оно лишено двойственности, изначально, вечно и безгранично. "Два" означает различие, раскол, неизбежные разногласия. Однако Брахман пронизывает все, Он - Один и только Один. Он неделим и неразрушим. 

Осознание этого есть "джнана", "Высшая Мудрость".



Высокий смысл видьи, или высшего знания, может быть постигнут кем-то или передан кому-то, чей просветлённый ум излучает чистый свет.
В комнату, где тщательно поддерживается чистота, не попадут змея, скорпион или ядовитое насекомое.
Они чувствуют себя как дома лишь в тёмных и грязных местах.
По той же самой причине священная мудрость не может войти в тёмные и грязные сердца.
Вместо неё там наёдут прибежище ядовитые порождения, подобные гневу.:luck:
ВИДЬЯ ВАХИНИ Гл. 2

Таким образом , высшая цель (парамартха) тех древних дней превратилась в цель глупцов ( паарамартху) дней сегодняшних ! Все древние практики , когда - то полные внутреннего смысла , одичали и изменились до неузнаваемости. Ветви стали бесконтрольно расти во всех направлениях. В настоящее время уже невозможно выдернуть это дерево с корнями и посадить новое . Поэтому существующее дерево надо подстригать и придавать ему форму , что бы оно росло прямо. Нужно постоянно помнить о высшей цели и не подменять ее низжими.
Дхарма Вахини . часть 1

Знание само по себе бывает двух видов: очевидное и скрытое, прямое и косвенное, Пратьякша и Парокша, настоящее и кажущееся. Пратьякша, или А-парокша, (очевидное знание) получено посредством ушей и других органов чувств и через слова других. Парокша (или скрытое), настоящее знание, не признаёт множественности; оно анализирует и постигает ту привлекательность и те цели, которые часто посещают ум. Оно очищает ум и расширяет видение сердца.



Комментариев нет:

Отправить комментарий