Продолжение Беседы Бхагавана со студентами

 Анил Кумар: БЕСЕДЫ  САИ  БАБЫ СО СТУДЕНТАМИ   1-29 лекции

ЖЕМЧУЖИНЫ МУДРОСТИ САИ

 Игра ума

 «Свами, это здорово. Однако, у меня  вопрос. Независимо от того, видима или нет удача и неудача, везение и невезение, но я реагирую. При удаче я прыгаю от радости, но в неудачные дни,  я плачу. У меня совершенно разные реакции. Независимо от того, видно это или нет, но мои переживания различны. Я пускаюсь в плачь из-за неудачи и прыгаю от радости, когда мне повезло. Как Ты это объяснишь, Свами?»

 Бхагаван ответил: «Все это ничто иное, как трюки или игра ума. Удача и неудача, смех и слезы - это все относится к игре ума. Манас означает ум. Тот, кто обладает умом, это маниши - человек».

«Так, что мне делать, Свами? Я человек (маниши), обладающий умом (манасом) со всеми его реакциями. Как мне это постичь и соотнести с состоянием «адруштам».

Если мы, как настоящие искатели,  стремясь познать Веданту или философию, терпеливы,  Бхагаван  даст детальные, глубокие пояснения. Но мы должны быть настоящими искателями с глубоким и проницательным интересом к предмету исследования. По Своему милосердию Он  объяснил это так:

«Представь, что ты потерял ум».

"Свами, потерял ум?"

"Да, потерял ум".

"Как же я могу потерять свой ум, Свами? (Смех) Тогда я стану лунатиком или психом".

"Нет, нет, нет «потеря ума» означает "безмыслие". Когда отброшены мысли и желания, ум уже не существует. А если ум не существует, нет и реакций. Если нет реакций, нет ни смеха, ни слёз".

Нет ни смеха, ни слёз -  прекрасное объяснение, Свами! Я очень рад, что Ты прояснил  природу реакций, как работу ума. Когда ум уничтожен, полностью отключён,  не будет никаких реакций - ни смеха, ни слез.

Таково правильное понимание слова «адруштам», - "то, что не видимо". Это не общепринятая интерпретация понятия «адруштам» как «удачи» или «везения»,

что стало большим открытием для всех собравшихся этим вечером.

Состояние осознанности

Затем я сказал: «Свами, в этот чудесный вечер мы многое поняли. Мы узнали так много ценного. Я Тебе очень благодарен».

Бхагаван  иронически заметил: “Что толку в знании? Что толку все это знать?”

“Свами, но - теперь я знаю... что ничего не знаю. (Смех)  Теперь, услышав все, что Ты сказал, я знаю, что ничего не знаю. До сих пор, я думал, что что-то знаю. Но, послушав Тебя, понял, что ничего не знаю. Если бы этого не произошло, я бы пребывал в полном невежестве и глупости. По крайней мере, теперь я знаю, что ничего не знаю. И я этому рад”.

Но наш Бхагаван всегда следит за тем, чтобы Его слово был последним! (Смех) Он не позволит вам взять инициативу на себя. (Смех) Его слово должно быть последним.

Он повернулся и сказал: “Ого! Ты знаешь, что ничего не знаешь. Как же ты узнал, что ничего не знаешь? (Смех) Как тебе это стало известно?"

“Свами, я уже ничего не понимаю… (Смех) совсем ничего! Пожалуйста, объясни.”

Тогда Он сказал: “Если ты говоришь: "я знаю" или "я не знаю", тогда существует  тот, кто знает и тот, кто не знает. Кто это? Это такое состояние интеллекта, которое является состоянием осознанности - праджняна. Именно эта осознанность говорит: "я знаю", и та же осознанность говорит: "я не знаю". То есть, эта осознанность за пределами невежества и знания. Это - субстрат; он фундаментален. Именно это состояние осознанности заставляет тебя сказать: "Я знаю" или " я не знаю". Эта осознанность за пределами состояния знания и не знания. Ясно?”

“Чтобы уточнить приведу простой пример. Вот - свет. Но откуда вы это знаете? Потому, что вы его видите. Потом станет темно. Откуда вы знаете? Поскольку  видите темноту. Теперь,  посмотри сюда: это свет или темнота? Тот же самый взгляд, то же самое видение, называемое druk, - что это - свет или тьма? Пожалуйста, ответьте. Скажите, пожалуйста! То есть, фактическое видение - это ни свет и ни тьма. Это понятно?”

“Допустим, Я слушаю музыку - поп-музыку и индийскую классическую музыку. Я слышу. Имеет ли отношение эта способность слышать или воспроизводить к классической или поп-музыке? Ничего подобного! Точно так же, когда ты, Анил Кумар, говоришь, что ничего не знаешь, это лишь часть процесса познания. Я счастлив, что ты знаешь, что ничего не знаешь,” сказал Он. (Смех) 

Thoughts Should Lead You To Action

And then Бхагаван said, “So, what are you going to do now?”

“Swami, I will go on thinking of all that You said -- thalapu, thought.”

Swami said, “No. No. Open the doors of thalapu, thought.”

In Telugu, thalapu means thought and thalupu means door. So Swami said to me “Open the door - thalupu, of thalapu -- thought.”

“Abba!  Now I am even further confused! Swami, what is it?”

So He said, “The thalapu, thought, is in the mind. Open the door, thalupu, so that thoughts will come out of the door into action. Thoughts should be transformed into action. Thoughts should lead you to action. It is not thalapu, thought, that is preserved in the head as if in an almirah (a closed closet where one keeps one’s wardrobe). No, no! Open the thalupu, the door of thalapu, thought, and put it into action, so that you will really enjoy the beauty and the flavour of all that I have said.”

Мысли должны вести к действию

А затем Бхагаван спросил: “Так, что ты теперь собираешься делать?”

“Свами, я буду обдумывать все, что Ты сказал - талапу, думать.”

Свами сказал: “Нет, нет. Открой дверь мыслям, талапу.”

На телугу талапу означает «мысли», а талупу означает «дверь». То есть, Свами сказал: "Открой дверь (талупу) - мыслям (талапу).”

“Ох! Теперь я ещё больше запутался! Свами, что это значит?”

Он пояснил: “Мысли (талапу) находятся в уме. Открой дверь ума, талупу, чтобы мысли могли выйти наружу и проявиться в действии. Мысли должны быть преобразованы в действия. Мысли должны вести  к действию. Это не талапу, обдумывание, когда мысли хранятся в голове, как в гардеробе, альмирахе (закрытый гардероб для хранения одежды). Нет, нет! Открой дверь (талупу) мыслям (талапу)  и преобразуй их в действия, так чтобы на самом деле ощутить радость от красоты и аромата всего того, что Я сказал.

Нас разделяет язык

“Свами,  люди воюют между собой из-за языковых различий. "Ты говоришь на одном языке; я говорю на другом. Так что мы разделены на основе языка. Да! Если приходит итальянская группа, то русские не могут присоединиться, потому что они не понимают итальянского языка. Точно также,  итальянцы не могут присоединиться к русской группе, потому что они не знают русского языка. Группы! Мы разделены на группы  на основе языка. Пожалуйста, подскажи, как с этим быть” .

Бхагаван пояснил: “ Если вы думаете об объекте - вастутатве - и знаете этот  объект, тогда слова того языка,  которые его обозначают, не имеют значения. Простой пример. В английском языке есть слово 'вода'. На языке хинди, это - пани; на санскрите - вари; а  на телугу - ниру. Однако, вода - одна и та же, называете ли вы её пани, вода, ваари или ниру. Вода - одна и та же - отличаются только языки. То есть, когда вы думаете о воде, язык и обозначающее ее слово несущественны. Мы разделены на языковой основе, потому что забыли объект. Мы забыли сам объект, и потому оказались разделенными на основе языка” .

Так сказал Свами.

“Я говорил на их языке”

Вы, должно быть, заметили, что днем Бхагаван дал интервью нескольким учителям  из Замбии.

Свами сказал: “Вы знаете, я говорил на их родном языке, суахили. Я говорил на их языке. Им всем понравилось”.

“Свами, разве Ты не знаешь какого-то языка? Ты знаешь все языки”.

“Нет, нет, это понятно. Я только сказал вам, что сегодня говорил с ними на их родном языке. Поэтому  они были очень счастливы”. Так сказал Бхагаван.

“Я - Пятая веда!”

Затем настало время ухода, Он просто стоял и смотрел в одну сторону. Он остановился на четырех ответственных служащих Университета: нынешнего проректора, бывшего проректора, секретаря и ревизора - все они были там. Посмотрев на всех четырех, Он сказал: “О, вас здесь четверо, подобно Чатур Веде - четырем Ведам”.

Это так, но, как вы, возможно, заметили, сдержанность не в моём характере. И я сказал: “Свами, тогда я - Панчама  Веда - Пятая Веда”. (Смех)

Эпос "Махабхарата" тоже называют Пятой Ведой. Как я уже говорил, последнее слово обычно остается за Свами. Он повернулся и сказал: “А, Панчама Веда! Махабхарата полна войн и конфликтов. Четыре Веды поддерживают единство, в то время как Панчама Веда отстаивает войну, конфликт и сражение”. Таким было Его последнее слово. (Смех)

Так завершилась вечерняя встреча. Это, я считаю, вернет нас к реальности сегодняшнего дня.  

25-го ноября 2002  Беседа, обращенная к учителям.

Вам повезло: вы можете узнать новости о последних (сегодняшней и вчерашней) беседах с Саи Бабой.

Вчера, 25-го ноября 2002, в час дня, я неожиданно получил уведомление, срочно прийти. Хорошо, я пришел. Все было готово к Божественной беседе Бхагавана.

Бхагаван провел беседу с преподавателями из Замбии и Таиланда. Несколько человек было с Филиппин, и с Фиджи. Фактически здесь были  представители  33 стран. Однако, большинство из них были из Таиланда и Замбии. Все они были учителями, которые приехали сюда, чтобы получить  дипломы. Вы, должно быть, видели, это мероприятие 20-го ноября - Бхагаван выдал дипломы всем преподавателям-стажерам. Эти учителя остались здесь, и вчера Он провел с ними беседу. Я передам вам основные моменты беседы.

Образование относится к внешнему, тогда как «внутреннее понимание» - к духовному

Беседа была о «внутреннем понимании». Бхагаван начал со значения образования и ‘внутреннего понимания’ и того, чем они друг от друга отличаются. Образование имеет следующие особенности: 1. Образование относится к физическому плану и оперирует объектами и средствами, которые могут быть восприняты пятью органами чувств. 2. Образование является светским. Это - мирское знание, передающееся как текстовая информация. 3. Образование имеет дело со всеми аспектами внешнего мира - пятью элементами, пятью органами восприятия, пятью органами действия и географическими деталями.

Образование полностью внешнее и связано с объектным миром. Образование имеет отношение к голове. Все материальное и светское знание, вся мирская информация и все физические данные регистрируются в голове. Так что, образование и голова взаимосвязаны. Образование - это лишь информация, которая сохраняется в компьютере - голове. Я думаю это понятно.

Но «внутреннее понимание» - нечто иное. Оно духовно. Это процесс, который имеет дело с внутренним развитием и внутренним прогрессом. Оно интуитивно, и ведет к трансформации, а не просто накоплению информации. Образование фундаментально, а «внутреннее понимание» - ведет к реализации. «Внутреннее понимание» имеет дело с не имеющими форму аспектами ценностей жизни.

Истина не имеет формы. Любовь не имеет формы. Жертвенность не имеет формы. Покой не имеет формы. Праведность не имеет формы. Таким образом, жизненно важные ценности  не имеют формы и присутствуют внутри нас.

Поэтому, ‘внутреннее понимание’ проявляет все, что находится внутри и не имеет формы - это то, что формирует фундаментальные основы жизни. Оно высоко духовно и помогает нам  реализовать себя. Поэтому, подводя итог, можно сказать, что образование существует для информации, тогда как ‘внутреннее понимание’ - это образование для реализации и трансформации.

Бхагаван привел такое замечательное различие между образованием и ‘внутренним пониманием’. Это ‘внутреннее понимание’ находится в сердце, сердце духовном. Поэтому,  образование - для головы,  тогда как ‘внутреннее понимание’ исходит от сердца. Именно так Бхагаван осветил эти два аспекта, которые очень важно знать  учителям. 

Атмосфера ценностей

Потом, Бхагаван предложил их вниманию историю из эпоса. Жил когда-то царь по имени Душьянта. У него был сын Бхарата. И Бхагаван раскрыл эти два характера.

 Душьянта,  царь, жил в городе, был хорошо образован, но не имел характера. Никакого характера! Он был всецело образован, располагал информацией и знанием, но не имел характера. С другой стороны, его жена, Шакунтала, одна вырастила их сына, Бхарату, в лесном ашраме в хижине отшельника. Она жила в обществе мудреца по имени Канва Махариши, который принял ее как свою дочь. У Kанвы была  хижина, где и жила Шакунтала со своим сыном, Бхаратой.

А царь, Душьянта, управлял царством и жил в столице. Поэтому, у отца не было характера, ибо он был наполнен образованием. Но сын, живя в ашраме, воспитывался в атмосфере ценностей, поэтому он был исполнен характера. Так сказал Бхагаван.

 ‘Внутреннее‘ понимание - фундамент,  образование - здание

И далее Бхагаван указал на следующий поразительный момент.

 "Свами, образование и ‘внутреннее понимание’  противоречат друг другу?  Это противоположные полюса?"

Свами сказал: "Нет! Они не противоположные полюса. ‘Внутреннее понимание’ - фундамент, на котором покоится здание образования. Образование может стать таким  домом,  в котором можно жить очень долго, только если у него крепкий фундамент - ‘внутреннее понимание’. Без ‘внутреннего понимания’, как фундамента, дом образования рухнет. Так что, они оба друг друга дополняют. Оба поддерживают друг друга. Они не противоположные полюса".

Он развивал тему в таком духе. И я даже сказал Ему вечером: "Свами, мне очень понравилось это объяснение".

 Он привел чудесный пример: “Сначала вы изучаете буквы: A, Б, В, Г, Д …, правильно? После этого, вы начинаете учиться составлять слова. ‘К-о-т = кот, р-о-т = рот, п-л-о-т = плот’. Сначала буквы, а потом слова. И лишь после изучения букв и слов, вы начинаете составлять предложения, типа: "это кот". "Это рот". "Это плот.”

“То есть, предложение - это комбинация слов. Слово - комбинация букв. Без букв, нет никаких слов. Без слов, нет никаких предложений. Поэтому, слова - это основа предложений. А буквы ‘A, Б, В, Г …’- основа слов. Точно так же ‘внутреннее понимание’, как буквы ‘A, Б, В, Г …’- основа, с помощью которой вы составляете предложения. Образование - это предложение, которое имеет в своей основе буквы или ‘внутреннее понимание’. Так Он сказал. Какое прекрасное объяснение! В итоге Он отметил: “Вы не один, но трое: тот, кем вы себя считаете, тот, кем вас считают другие, и тот, кто вы на самом деле. Тот, кем вы  являетесь на самом деле, подобен буквам ‘A, Б, В, Г …’ То, кем вас считают другие - подобно словам. Тот, кем вы себя считаете - подобно предложениям”. Так, в этом прекрасном примере были использованы эти три уровня - буквы, слова и предложения!

А затем Он сказал учителям: "Учителя, любите своих учеников! Развивайте уверенность в Себе и Самоуважение. Это очень важно. Развивайте веру в Бога. Прививайте своим ученикам крепкую веру в Бога. Это жизненно необходимо, поскольку:

Где вера, там Любовь.

Где Любовь, там Покой.

Где Покой, там Истина.

Где Истина, там Бог.

Так что, все начинается с веры. Смотрите, чтобы не потерять свою веру. При любых обстоятельствах, будьте готовы потерять свою жизнь, но не веру".

И затем Он сказал: "Уверенность в Себе - это фундамент, на котором возводятся стены Самоудовлетворения. На них устанавливается крыша Самопожертвования, а Самореализация - это жизнь. Это очень важно”. Так Он сказал.

 whispered into Джумсаи’s, ear, "Request Swami for group photos.” (Laughter)

Джумсаи got the idea.. "Swami, Swami!"

"What?" asked Swami.

 "Group photos?"

"Come on, come on!"

He had a number of photos taken with them. They were very, very happy.

Then Swami, out of His compassion said, "I will give you prasadam."

He distributed sweets to all of them. He distributed photographs to all of them. That is what had happened on

November 25^th.

.

“Их родной язык тайский”

А затем Он вдруг спросил: " Вы понимаете, о чём Я говорю? Разве вы Меня не понимаете?" Они тут же переглянулись между собой. Я догадался, почему они Ему не внимали. И сказал: "Свами".

“Что?”

“Они - из Таиланда. Их родной язык тайский. Они не знают английского. Поэтому они лишь получают даршан Бабы, но не понимают содержания беседы Бабы". (Смех)

Тогда Свами сказал: "Джумсай, переводи". (Смех)

И Джумсай стал все это им переводить.

"Что вы изучаете?"

Джумсай перевёл.

"В каком классе учитесь?"

Джумсай перевёл на тайский язык.

Все это было очень смешно.

Я должен открыть вам большой секрет (Смех): я шепнул на ухо Джумсаи: "Попросите Свами, чтобы Он  сфотографировался с группой”. (Смех)

Джумсай понял меня: "Свами, Свами!"

"Что?" спросил Свами.

 "Фотографию с  группой?"

"Давайте, давайте!"

Он велел сделать много фотографий и всем их раздал. Они были очень, очень счастливы.

Затем Свами, из сострадания сказал: "Я дам вам прасад".

И раздал всем конфеты. Это было 25-го ноября.

" “Что Вы Хотите?”

Вдруг Он взглянул на одного учителя, и спросил: "Чего ты хочешь?"

Учитель сказал: "Цепочку". (Смех)

"О, цепочку? Давай!" Он материализовал цепочку и отдал её ему.

Затем он взглянул на другого учителя: " Что ты хочешь?"

"Свами, кольцо! Я хочу кольцо!" (Смех)

"О, кольцо? Подойди!" И Он дал ему кольцо.

Затем Он спросил мальчика из Замбии: "Что такое бессмертие?"

Мальчик из Замбии ответил: "Бессмертие - это уничтожение  безнравственности".

Свами сказал: "Правильный ответ!"

 И материализовал этому мальчику кольцо.

Затем Он взглянул на женщину: "Чем вы занимаетесь?"

"Свами, я отвечаю за Систему Образования ОЧЦСС."

"О! Ты замужем?"

"Да,  давно, Свами."

"О, Я понял. Сколько у тебя детей?"

"Только трое, Свами".

"О, трое детей? Очень хорошо! Ты делаешь хорошую работу. Хорошо, подойди!"

Он материализовал ей цепочку. А потом  девочка из Замбии стала разглядывать цепочку. (Смех)

"Иди сюда, иди, иди!"

Он материализовал ей вибхути. Затем Он стал среди них ходить.

 Они спросили:"Свами?"

"Что?"

20^-го ноября 2002 Принеси шелковые сари бедным леди

20^-го ноября днем, Бхагаван, сидевший в Своем кресле, вдруг сказал: “Хм! Каждый получил одежду. Однако, вы забыли одну группу. Они не получили одежду. Анил Кумар, ты знаешь об этом?"

“Свами, я не знаю. Я  получил одежду и доволен”.

Свами каждому раздал одежду. Откуда я должен был знать, что одна группа ничего не получала? Как я мог это знать?

“Свами, я сам получил одежду, а о других мне ничего не известно".

Свами сказал, "Фи! Ты эгоист". (Смех)

Он тут же сказал: "Ты знаешь, у нас есть дети из приюта. В течение прошлых четырех месяцев Я отправил им семь пар одежды. Я дал им одежду, но я должен дать сари их матерям, бедным леди, которые тоже живут там. Иди! Иди! Принеси одно сари из этой стопки". 

Там было множество сари. Он велел мне принести одно. По глупости, я принес сари из хлопка.

Он сказал, "Фи! Принеси шелковые, а не простые сари! Они должны носить шелковые сари”.

 "Хорошо, Свами!"

Бхагаван сказал: "Свами никогда никого не забывает. Ты можешь забыть, но Я - нет".

"Свами, шелковые сари?"

"Почему нет? Почему нет! У них никогда не было шелковых сари. Они из очень бедных семей. Так как их дети - здесь, пусть они празднуют совершенно счастливые. Скажи им, что Свами дал им эти шелковые сари, чтобы все они были счастливы".

10^-го ноября 2002

 “Мы - мальчики Бабы!”

Тогда я должен также рассказать вам, что случилось 10^-го ноября. Проходя мимо, Свами взглянул на мальчика, сидящего в первом ряду.

"Мальчик, ты откуда?"

Он ответил: "Свами, мы все - Бангалорские!"

Он имел в виду, что они были студентами из Бангалорского студенческого городка.

“Бангалорские ребята? Тогда отправляйтесь в Бангалор!” (Смех)

Но один симпатичный мальчик тут же сказал, “Извини, Свами! Мы – Твои ребята”.

“А! Тогда оставайтесь здесь!” (Смех)

Так что,  не нужно говорить 'Бангалорские ребята или 'ребята из Бомбея. Мы - мальчики Бабы!

7^-го ноября 2002 “Ничего не считайте само собой разумеющимся”

Это произошло 7^-го ноября. Свами сидел в своём кресле. Он позвал мальчика, который сидел в стороне.

"Эй, мальчик! Подойди сюда!"

Это был студент факультета MБA из Хайдарабада.

Бхагаван спросил: "Мальчик, что ты будешь делать после завершения своей учёбы?”

“Свами, я хочу быть у  Твоих Стоп”.

“Ты даже сейчас сидишь позади всех. А после завершения учёбы хочешь быть рядом со Мной? Даже сейчас ты далеко от Меня, ты не сидишь рядом со Мной. Могу ли Я поверить, что ты хочешь быть здесь? Нет, нет, нет, нет! Я знаю очень многих, которые так говорят".

Так сказал Свами.

То, чем я бы хотел поделиться с вами по этому поводу, следующее. Пока мы рядом со Свами, следует получить максимальную пользу от этой близости. Не думайте: “ я получил утренний даршан,  поэтому  могу пропустить вечерний”.

У нас не должно быть пренебрежительного отношения к даршану. Мы не должны расслабляться. Находясь рядом со Свами, никогда не следует считать что-то само собой разумеющимся. Кто знает, будет ли такая возможность в будущем?

Это то, что Он подразумевал, сказав: "Даже сегодня, находясь рядом со Свами, вы так далеки. Как вы хотите быть рядом, после завершения учебы?"

 Так я Его понял.

Тогда Он задал другой вопрос: “О чем  говорил докладчик в колледже сегодня утром?”

Тот мальчик сказал: “Свами, у нас был представитель страховой компании. Он рассказывал о страховании”.

“О, жизнь неопределенна - поэтому вы думаете о страховании? Жизнь неопределенна. Если жизнь неопределенна, что говорить о страховании?"

Все долго смеялись.

Вот вкратце, беседы с  Саи Бабой, которые состоялись  в течение ноября.

Конец 5 лекц

№6

   Декабрь 4, 2002               Июль 2002
   Опухоль на щеке Свами

Сейчас мы продолжим беседу о встречах, состоявшихся в  июле месяце 2002 года.

  Во время праздника Гуру Пурнима все мы заметили опухоль на правой стороне лица Свами.  В конце одного из своих выступлений Он объяснил, что это такое.

 Опухоль выглядела ужасно, она была ярко красного цвета. Мы не знали, как он себя чувствует.

    Мы спросили Бхагавана: « Что это такое? Почему? Какой урок мы можем извлечь из  этого? Так мучительно видеть Твое опухшее лицо.  Как Ты можешь переносить это»?

  Бхагаван ответил: «Любой доктор скажет вам, что это очень сильная, невыносимая боль.  Она будет продолжаться в течение 21-го  дня. И если  станет действительно серьезной, она также  окажет воздействие на мозг».

   Болезнь была столь суровой, что мы даже не в силах были смотреть на это.  Несмотря на  опухоль и ужасную боль, Бхагаван выступил с 4-мя или 5-ю беседами.

Как это возможно? Я знаю, что он одно время не мог полностью открывать рот из-за опухоли, Он открывал  его только вот так: (Анил Кумар  демонстрирует, немного открывая свой рот) . Он не мог  есть. Это была суровая болезнь.

   Мы спросили: «Бхагаван, почему Ты не вылечишь себя от опухоли и боли? Почему Ты не лечишь Самого Себя?»

Бхагаван ответил: «Я никогда не буду лечить  Себя, Я буду лечить ваши проблемы, Я не  занимаюсь никакими своими проблемами. Но в ответ на ваши молитвы, в ответ на ваши желания, ваши стремления Я вылечу Себя, однако не ранее того». Вот что ответил Бхагаван.

  - Разве Ты не чувствуешь боль Свами? Разве Тебе не больно?

 Ответ Бхагавана очень важен для нас. Он ответил: «Я не считаю Себя телом, Я не это тело.

Поэтому любую опухоль, любую жалобу, исходящую от этого тела, Я не принимаю  всерьез. Это не является источником боли для меня, так как я не отождествляю себя этим телом. Ты понимаешь? Я не тело, поэтому я не чувствую боли вообще».

Теперь я хочу обратить ваше внимание на несколько заявлений, сделанных в Бхагават Гите. В Бхагават Гите чётко сказано: «Бог не имеет физических недостатков. У него нет никаких качеств, какой-либо боли.  Бог в теле, но тело  не  Бог. Все качества функционируют, потому что Бог присутствует в них. Но эти качества не присутствуют в Боге».

   Как Он мог справляться со всеми Своими ежедневными обязанностями, как Он мог, не принимая никакой пищи, двигаться по аудитории, разговаривать  со всеми делегатами, которые приехали на конференцию, это просто  удивительно!  Мы не могли поверить в это. Это тайна Его Божественности.

Я хотел бы поделиться с вами  важным моментом: Через несколько дней уже не было  опухоли на лице Свами, всё было в порядке.  Я как-то набрался  храбрости и спросил: «Свами, Ты себя уже хорошо чувствуешь? Я  не вижу никакой опухоли. Всё хорошо, Свами! Мы очень счастливы!»

Знаете, что сказал  Баба?- «Анил Кумар, посмотри. Постепенно маленькая опухоль увеличивается до размера апельсина. Она была такой большой!

По мере увеличения опухоли увеличивается и  боль. Но сегодня, когда она уменьшилась и совсем исчезла, смотри – не видно никаких следов, даже не видно шрама. Всякий раз, когда вы имеете нарыв, после него остаётся какая-то отметина, какой-то  след  даже после лечения. Хотя опухоль была такой большой, после  излечения не осталось никакого следа от ее присутствия».   

 Вот это Божественность! Это Божественность! Все мы удивились, когда Бхагаван объяснил нам это.

Урок заключался в следующем: badha (бадха) или боль есть bodha (бодха) или учение. Господь страдает, чтобы научить нас. Господь показал, что внешнее проявление боли это возможность преподать преданным определённый урок. Вот в чём заключается скрытое внутреннее содержание  этого страдания.

Бхагаван Благословил его

 В  июле месяце к Бхагавану  пришёл очень важный пожилой человек.  Нет необходимости называть его имени, так как здесь важно только то, что  происходило. Ему было 83 года. Он сказал: «Свами, пожалуйста, благослови меня. Мне уже 83 года, и я хочу съездить к себе на родину. Пожалуйста, благослови меня». Свами благословил его,  подарил ему новую одежду и даже некоторую сумму денег на портного. (Смех)

Он также дал его жене новое сари. Затем Свами сказал нам об этом человеке.

Через некоторое время в тот же день другой человек сказал: «Свами, Я скоро буду праздновать 60-летие».

«Да, я знаю».

Он тоже являлся важной персоной. Прекрасно! (Мы все важные люди. Но этот важный человек находился там в тот самый день. Мы важные персоны, но в тот день там не находились. Мы бываем там в другие дни!) (Смех) Итак этот человек сказал: «Свами, Я прожил 60 лет, и мой день рождения будет на следующей неделе».

Этот человек выглядел элегантно,  был активен и хорошо одет, и не выглядел слишком старым. Свами сказал: « На, возьми это» Он подарил ему очень хороший костюм шоколадного цвета и также дал 3000 рупий на портняжные расходы. Он также подарил ему прекрасную  рубашку. Тогда я, воспользовавшись этим моментом,  сказал: «Свами, моё 60-летие тоже приближается».  Он ответил; «У нас есть ещё много времени, не волнуйся!» (Смех)

Никто не знает моего возраста.

И этом контексте Бхагаван сделал следующее заявление, которое будет интересно всем  вам. Он сказал: «Один человек говорит, что ему исполнилось 83 года, другой говорит, что он прожил 60 лет. Но я могу сказать  вам, что никто не знает моего возраста!» Бхагаван дальше ничего не сказал по этому поводу.

Но я  стал размышлять над одним из Его предшествующих заявлений. В одном из Своих стихов Он Сказал: «Бог не имеет ни начала, ни конца, ни рождения, ни смерти. Он  не двойственнен. Бог есть  существование. Нет ничего подобного появлению и исчезновению для Бога».

Поэтому когда Бхагаван говорит: « Никто не знает Моего возраста», Он имеет в виду, что Он вечный.  Его так называемый «день рождения» 23 ноября имеет отношение только к возрасту Его Тела, но не к Его Божественности. Это одно объяснение.

  Второе объяснение состоит в следующем.  Ему сейчас 77 лет. Однако в  предыдущем воплощении Он пришел как Ширди, а   еще раньше - как Кришна и Рама. Что же можно сказать о Его истинном возрасте? Он проявляет Себя время от времени, от эпохи к эпохе в ответ на молитвы своих последователей, и в соответствии с определённой программой,  для того, чтобы в мире устанавливать Покой, Любовь, Истину и Праведность. Да, в этой форме Шри Сатья Саи, в настоящем теле, мы знаем Его  возраст. Но мы ничего не можем сказать о Его истинном возрасте, потому что Он принимал много различных форм в разные  эпохи.

  Поэтому Бхагаван  прав, когда говорит: «Никто не знает Моей действительной даты рождения». Потому, что он никогда не был рождён! Больше того, я  могу сказать: «Бхагаван никогда не рождался и никогда не покинет нас».

 Вместо того, чтобы пытаться вычислить Его возраст, мы можем сказать, что он есть Космический пришелец. Он здесь визитер,  не имеющий ни начала, ни конца.   Его заявление о том, что никто не знает Его даты рождения – это косвенный способ сообщения о Его Божественности всем  нам.

Не тратьте ничего понапрасну

В тот же день, после полудня, Он начал читать  перед нами письма.  Открыл  конверт и вынул оттуда  письмо.  Мальчик написал две строки  на большом белом листе бумаги. Было только две строки наверху, всё остальное  пусто. Что Свами сказал? 

Он оторвал написанный кусочек  и оставшуюся часть белой бумаги отдал  мальчику,  сказав: «Используй это. Я не хочу, чтобы ты что-либо попусту тратил, даже белую бумагу». Затем Свами продолжал: «Не тратьте попусту пищу. Пища есть Бог. Не тратьте попусту время. Растрачивать время – значит растрачивать  Жизнь. Время - это Бог. Не тратьте зря энергию. Не расходуйте попусту воду. Не тратьте зря деньги. Пустая трата денег, это зло». Вот такой замечательный урок Он преподнес мальчикам, которые собрались в этот послеполуденный час.

   Я помню, однажды Бхагаван посетил общежитие мальчиков. Он вышел из машины и сразу же подозвал одного из мальчиков: « Эй,  подойди сюда! На третьем этаже кто-то не закрыл кран в ванной комнате. Иди и закрой кран! Когда Вы попользовались водой, всегда надо выключать её. Вы не должны оставлять незакрытым кран  и расходовать воду напрасно». Вот что сказал Бхагаван.

   Вы также, должно быть, заметили, что когда Бхагаван приглашает вас на интервью, Он первым заходит в комнату и когда вы входите и садитесь, Он Сам включает вентилятор, и в тот момент, когда вы выходите, Он Сам  выключит его. Почему? «Не тратьте зря энергию. Не тратьте зря электричество».

Жизнь Бхагавана является самым лучшим примером для всех нас. Вот почему Он имеет полное право сказать: «Моя жизнь – Мое послание». Так как Он не расходует ничего понапрасну,  мы должны следовать Его примеру и  не  тратить что-либо зря.

   Приют для сирот

 На другой день июля Бхагаван  говорил о приюте для сирот. Вы знаете, что  61 сирота был принят Бхагаваном. Он заботится о них. Он предоставляет им жильё, питание, одежду и  дает образование. Бхагаван также положил один лакх (100000) рупий на имя каждого ребенка  на депозит в банк для того, чтобы, когда они закончат своё обучение, эти деньги (вместе с накопленными процентами) могли обеспечить им хорошее начало  жизни.

  Вы могли видеть мальчиков в день их приезда сюда. Это было удивительное зрелище!  Бхагаван дал каждому мальчику прекрасного качества чемодан. Чемодан был полон. В каждом чемодане была чашка,  тарелка, зеркало, зубная паста,  щётка, нижнее белье и одежда. Всё, что мальчику может понадобиться, было  в этом чемодане. И каждому мальчику достался такой чемодан. И взволнованные ребята открывали эти чемоданы, считали  количество вещей, закрывали и снова открывали! (Смех)

 Прогуливаясь вечером вокруг круглых зданий, я заглянул в окно и заметил, что мальчики были чрезвычайно счастливы, глядя на чемоданы, данные Бхагаваном. Мой характер проявляется в том, что я обо всём рассказываю Свами, что бы я ни видел. Я сказал: «Свами, мальчикам всё очень взволнованы.»

- Почему?  Ты, кажется взволнован! (Смех)

 - Да, Свами, я взволнован. Да.

 - Почему?

 -  Потому, что когда я вижу, как радуются мальчики, я естественно  радуюсь тоже.

   Он спросил: «А что случилось?»

  - Свами, они открыли свои чемоданы и проверяют их содержимое. Каждый мальчик показывает свои вещи другому. Чемоданы различного цвета. Это прекрасные чемоданы».

Тогда Бхагаван сказал: «А! Когда они прибыли сюда, Я дал каждому по три комплекта одежды».

 - Три комплекта? Это необходимо, Свами?

 - Почему же нет? Это необходимо!

 - Один комплект - для дома, один  - для Нагарсанкиртана и бхаджанов; один – для школы. Поэтому три комплекта.

  - О! Свами, это здорово!

  Но я хотел дальнейших объяснений.

   Бхагаван сказал: «Первоначальная стоимость этого проекта, включая депозитные счета для каждого мальчика, два крора (20 млн.рупий).

   - Свами, разве это не дорого? Это необходимо?

   - Да, очень необходимо!

   Затем Он сделал чрезвычайно важное для всех заявление: «Что бы Я ни говорил, Я делаю. Что бы я ни делал, Я говорю. Что я делаю, то и говорю, это одно и то же. Я не говорю одно, а делаю другое. Я не делаю одно, а говорю что-нибудь другое. Нет! Что бы я ни сказал, Я делаю точно то же самое. Я – Истина. Это стиль моей жизни».

  Важно всем нам понять это для того, чтобы между нашими мыслями, словами и делами были гармония и единство.

  

Триста докторов

Через несколько дней я увидел, как Свами раздаёт сари каким-то женщинам. Затем Он  медленно направился к нам. Потом я увидел, что Бхагаван разговаривает с какими- то мужчинами.  Естественно, мне было интересно знать, кто эти люди. Но я не осмелился спросить, кто они: «Кто они, Свами?» Помните, я не обязан был спрашивать! Но увидев мое лицо, на котором был написан большой вопрос, (Смех)  Бхагаван Сам начал объяснять. Он спросил: « Ты видел там женщин?» Я не мог сказать: «Видел», потому, что я прихожу сюда не для того чтобы видеть женщин, (Смех) и я не могу сказать, что я не видел, потому, что я видел их! (Смех) Поэтому я просто улыбнулся. (Смех)

Тогда он сказал: «Эти женщины - врачи. Мужчины- врачи находятся на этой стороне. Я роздал им одежду. Ты знаешь, это всё врачи, окончившие аспирантуру, хирурги, терапевты - врачи наивысшей квалификации. Теперь настало время для меня спрашивать, и я  спросил Бхагавана.

 - Свами, откуда они приехали?

Это вполне корректный вопрос: женщины-врачи, ну, и что ж! Это был вполне подходящий вопрос, и он не должен поставить Свами в неловкое положение.

   - Откуда они приехали?

   - Они из Мадраса.

   - Из Мадраса? Так много докторов, Свами.

   - Много? 300 докторов приехали из Мадраса.

   - О! 300!

   - Да, 300 докторов здесь.

   - Свами, зачем они здесь? Они совершают туристическое путешествие, экскурсию? (Смех)

  - Нет, нет! Не экскурсию (Смех). По пути следования они посещали деревни, организовывали медицинские лагеря и под конец прибыли сюда для того, чтобы получить благословения Свами. Они прибыли сюда для получения благословения Свами, после того, как совершили служение в различных деревнях и организации медицинских лагерей в различных  местах.

   - Да, Свами, понятно. Я думал, что они просто приехали провести «викэнд».

   - Нет, нет. Это не развлечение

   - О! Понятно! А что тогда? Что?

   - Ты знаешь, что все они поют хорошо бхаджаны?

   - Откуда мне знать? Когда они пели? Врачи? И где они поют? Не в операционных же блоках!

   - Они поют бхаджаны не в медицинских лагерях. Они поют бхаджаны по вечерам.

   - О, понятно, Свами. Они тоже поют бхаджаны!

   - Больше того, некоторые из докторов могут также петь Веды, совершают ведическое песнопение.

   - Врачи, поющие Веды?

   - Да, они могут!

 Тогда Свами, должно быть, понял: « Этот малый (Анил Кумар), кажется, не верит ничему, что я говорю» (Смех).

 Вы же знаете, что мы ничего не можем скрыть от Свами. Он тут же подозвал одного врача с женской стороны. Я не помню точно её имя. Она также написала книгу. Она подошла к Свами.

 - Сколько вас приехало?

   - Триста, Свами.

   - А что вы делали?

   - Организовывали медицинские лагеря.

   - Где?

   -В нескольких деревнях.

 Так  было проверено каждое заявление, которое Он сделал  мне, как будто мы были в полицейском участке или в суде. (Смех)  Он заставил её всё  рассказать.

   -Только  медицинские лагеря?

   - Нет. Мы также организовали пение баджанов.

   - О! Баджаны, также? (Смех)

Он посмотрел на меня саркастически. (Смех)

     - И все вы поёте?

    - Некоторые врачи также поют  Веды. (Смех)

   Затем Бхагаван сказал: « В наши дни, особенно для врачей, Богом являются деньги.  И для них жертвовать подобным образом, организовывать медицинские лагеря и петь бхаджаны для всех, это возможно только в Организации Сатья Саи. Только преданные Саи способны на это, никто другой».

   Следовательно, это лучший пример, к которому мы должны стремиться и который каждый должен усвоить  для себя в своей жизни.

Август 2002 года       

Обследование в Специализированной Больнице

  В августе 2002 года Я отправился в  Специализированную больницу Шри Сатья Саи  для обследования. Мне посоветовал врач.  У меня была боль в суставах. Он сказал, что у меня, возможно, подагра: « Тебе желательно пойти и обследоваться в  Специализированной Больнице».

 Итак, Я отправился в Больницу, и первый раз посетил её в качестве пациента. Конечно, я был там в день   открытия и переводил для Свами, но с тех пор я там не бывал. Почему? Я боюсь больниц. Я боюсь врачей. Мне не нравится встречаться с врачами, может быть потому, что это напоминает мне о моих не существующих болезнях. (Смех) . Я не хочу видеть страдания больных. Зачем мне мучить себя тем, что не необходимо? Поэтому Я обычно не хожу в  больницу. Но в этот раз  я пошел, потому что меня просили пойти и провериться.

  Затем, вечером Бхагаван спросил:

   - Почему ты пошел?

   - Куда, Свами? (Смех)

   - Привет! Куда ты ходил?

   - Свами, я был в колледже. Я еще работаю там.

   - Нет, нет! После, после!

   У меня вначале были занятия, и после этого я пошел в больницу. Поэтому Свами спросил: «После, после?

   - Свами, я ходил в Больницу. (Смех)

   - А что случилось?

   - Это Букингемский Дворец!

   Сейчас, я думал, самое время объяснить Бхагавану как прекрасен Госпиталь!(Смех)

   - Свами, мое состояние не  так серьезно, я вполне здоров. Вся моя проблема состоит в том, что у меня болит палец на ноге. Так как врачи хотели, чтобы я проверился, я пошел в больницу. Здание, купол, газоны, цветы и с любовью выращенные сады – это все не похоже на больницу!

   - Если это не больница, тогда – что? – спросил Он.

   - Она похожа на Букингемский Дворец! (Смех). У меня было чувство, что я иду на свадебный прием. Она так прекрасна!  Я видел улыбающихся пациентов и служащих. Я не нашел никаких вытянутых, серьезных лиц, на которых отразилось критическое состояние пациентов. Все были в прекрасном состоянии, и все улыбались. Поэтому у меня было чувство, как будто я нахожусь на свадьбе, а не в больнице.

   И затем, прямо внутри входного зала я увидел изваяние Бога Вигнешвара или Винаяка. Я сделал намаскар. Такой прекрасный   Винаяка расположен как раз под куполом. Я не видел ничего подобного нигде. Свами, - нигде!

   - Почему?- спросил Он

   - Потому что он такой большой и такой темный.  Сделан из полированного, сияющего гранита –  прекрасное изваяние, Свами.

   И затем я сказал: «Внутри купола, в центре, находятся огромные картины Свами, очень красивые, размером шесть на восемь футов,

Прекрасная коллекция, удивительные картины Свами»

  - Ого! Ты, что первый ваз туда ходил?

   - Да, Свами, первый раз. Я, также молюсь,  чтобы это был последний раз, (Смех) потому, что я не хочу ходить туда в качестве больного.

    Тогда Свами засмеялся и спросил: «Хорошо, ну а куда ты ходил?»

   - Свами, я ходил по коридорам. Цвет пола и соответствующий ему  цвет стен – о! выглядит очень красиво! И пол так сияет, что я мог видеть в нем свое собственное отражение. И он настолько чистый, что даже если пролить на пол молоко из стакана, то можно его  собрать в стакан снова!»

Он спросил: «Тебе нравится это?» Бог так счастлив, потому что это Его собственное творение. Его собственное. Поэтому Он спрашивает: «О! тебе нравится это?»

   - Да, Свами! И не только это. Я не нашел на стенах ни одного пятна. Стены такие чистые. Пол такой чистый. Я был очень счастлив. Нигде не было видно даже  травинки или кусочка бумаги. Так чисто, Свами».

 Затем я сказал: «Свами, я также видел чёрные доски перед каждым врачебным кабинетом  и перед операционными  блоками с золотыми буквами на них. Какое красивое сочетание цветов: пол - пепельного цвета,  стены - песочного и чёрные доски с золотыми буквами на них. Госпиталь очень колоритный. Это прекрасно, Свами».

   - Что ты там делал? Хорошо, что он тебе понравился. Но что ты делал там? Позволь мне узнать. Просто любовался покрытием пола? (Смех)

   - О, нет, нет, Свами! Я пошел в биохимическую лабораторию.

   - Зачем?

   - Мне сделали анализ крови

   - Понятно. А что там произошло?

   Обычно   биохимическая лаборатория пахнет растворами деттола и других  ужасных веществ. Там можно, в самом деле, почувствовать себя плохо. Даже если вы здоровы, вы определенно можете упасть в обморок в лаборатории. Такие биохимические лаборатории везде.

   - О, да! А как эта лаборатория? – спросил Свами.

   - Эта лаборатория не пахнет вообще!

   - Да, хорошо.

   - Я не видел никаких бинтов, валяющихся на полу.  Я не видел никого плачущего. И медсестра взяла у меня кровь очень очень хорошо, аккуратно. Я очень боялся, потому, что она вытянула мою руку (Анил Кумар показывает) и нацелилась иглой вот так. Но она ввела её так нежно, при этом   отвлекала меня разговором: «Как вы себя чувствуете, сэр? Мы слышали, что вы проводите удивительные беседы». Вот! (Смех)». Это было так!  И прежде, чем я успел ответить, Она уже взяла  кровь! И сделала это так хорошо.  Они очень преданно служат, Свами. Я рад.

   -А за пределами этой лаборатории я видел много людей, сидящих на скамейках, которые ждали своей очереди, чтобы получить результаты анализов. Но, глядя на них, я не мог понять, кто здесь пациент, а кто служащий, потому, что все одинаково радовались и улыбались. В самом деле, как  различить их? Поэтому, твоя больница - это место улыбок, комфорта и здоровья.

   - Да? Тебе понравилось?

   - Очень, Свами.

   - А затем ты куда пошёл?

   - Свами, я пошел к ревматологу

   - Зачем?

   - Что-то неладно с моим пальцем на ноге.

 Доктор разговаривал со мной настолько хорошо, что я забыл о своей проблеме. (Смех) Тогда он спросил меня: « А что же Вас привело сюда?» Свами, такое невозможно нигде!

   - Позже я узнал, что сердечное и офтальмологическое отделения, также эффективно работают. Люди, которые приходят сюда, преданно служат Тебе. Я также знаю, что студенты Института высшего образования Шри Сатья Саи, мальчики и девочки, имеющие самую высокую квалификацию, способные и окончившие Интитут с золотыми медалями, работают в  Специализированной больнице Шри Сатья Саи. Для них эта работа представляет собой преданное служение Тебе. Такое не происходит нигде. Я так счастлив, Свами».

  - И не только это Бхагаван. Я хочу рассказать тебе и о другой вещи. Я хотел проверить кровяное давление. И все. Я рассчитывал сделать это сейчас же, а не позже. И что же? Немедленно я пошёл в один большой зал, где осуществляется прием сердечных больных. Это был очень большой зал с тёмно-голубым полом и белыми стенами – огромная комната! Свами,/Мне действительно было очень приятно увидеть, что в этом большом зале было всего четыре кровати. Во многих других  индийских больницах из такого большого зала сделали бы, по меньшей мере, шесть или даже десять комнат, по два пациента в каждой! Но здесь, в этом огромном зале, было всего четыре кровати. Тогда, как в любой коммерческой больнице он был бы разделен на 6-8 комнат.

   -  Значит, тебе и это понравилось?

   - Да, очень, Свами. Произошла еще одна вещь.  Я разговаривал с  медсестрой

   - Что?

   - Я разговаривал с медсестрой.

   - Ты разговаривал с медсестрой? Ты что пошел туда, чтобы поговорить со всеми?

   - Нет, Я хотел разузнать побольше о Твоей больнице.  Я подозвал одну медсестру и спросил: «Послушайте, где Вы работали раньше, до того, как пришли сюда?»

 Она ответила: «Сэр, Я работала в Бангалоре».

   - Что ты еще спросил, - сказал Свами.

   - Мой второй вопрос, Свами: «Почему вы оставили ту работу и пришли сюда? Почему вы покинули Бангалор и оказались здесь?»

   Она ответила: «Здесь я служу  Свами непосредственно. Это большая возможность для меня - служить и поэтому я здесь!»

Третий вопрос, который я задал ей, был следующий: «В чём разница между вашей работой  в Бангалоре и здесь в Прашанти Нилайям?»

   Свами спросил: «Что она сказала? Что она  сказала?» (Смех)

   - Свами, она сказала, что работа одна и та же здесь и там. Важность работы и качество в обоих местах одинаковое. Но отличие заключается в том, что мы не устаём здесь. Мы не чувствуем усталости совсем,  хотя выполняем много работы. Мы чувствуем себя совершенно здоровыми, и очень счастливыми. И хотя работа утомительная, я не устаю. Я всегда полна энергии. Вот в чём заключается разница между этим и тем местом.

Сила Нагарсанкиртана

   - Затем я отправился в столовую там в больнице.

   - Ого, ты всегда верил  в еду. (Смех)

   - Да, Свами я верю в то, что пища - это Бог, и надо поклоняться ей . (Смех) Итак, я отправился в больничную столовую. Я увидел  74-х летнего мужчину, работающего там. Я спросил его: «Сэр, почему Вы работаете здесь в таком возрасте?»

Он сказал: «Анил  Кумар, работая здесь, я здоров, а когда я дома, я болею. Поэтому я  здесь».

   - Да, понятно. Хороший секрет здоровья! А что Вы здесь делаете?

   -  Я выполняю  три работы: веду счета  столовой,  размещаю больных к служащим и третья работа -  веду регистрацию.

   - О! В 74 года? Я не представляю себе, как Вы, должно быть, работали тогда в молодости, - в тридцать, сорок лет! Если вы способны выполнять такую работу в вашем возрасте?

   Он сказал: Знаете, Анил Кумар, каждое утро я посещаю нагарсанкиртан, и энергия, которую я получаю там, является причиной моей активности.

    Честно говоря, вы знаете, я не посещаю нагарсанкиртан потому, что мне надо готовиться к лекциям,  много читать и выполнять много другой работы – писать статьи, книги, делать другие публикации. Если я буду посещать нагарсанкиртан, я буду просто спать в классной комнате.  И мое «обучение» повергнет студентов в сон. Когда этот пожилой человек сказал, что энергия его является следствием посещения нагарсанкиртана,  было интересно слышать об этом - о силе нагарсанкиртана.

Учительница посещает  больного ученика

В одной из комнат я увидел молодую женщину, сидящую на стуле у кровати, на которой лежал мальчик. Из любопытства я вошел.

   - Привет, парень, что с тобой?

   Он сказал: «Я задыхался, поэтому меня поместили сюда»

   Я посмотрел на молодую женщину: «Вы родственница?»

   Она ответила: «Сэр, этот мальчик из нашей школы, Начальной школы Шри Сатья Саи. Я его учительница и я навещаю его”.

   - Вы ухаживаете за ним?

   - Да. Четверо наших учителей по очереди навещают этого мальчика.

   - Бхагаван, нигде преподаватель не будет ухаживать за больным учеником. Нигде! Это невозможно!  Только чистая Любовь может быть причиной такой заботы.  Мальчик улыбается, хотя и  болен. Любовь - вот что мы видим в учебных заведениях Шри Сатья Саи. Учитель заботится скорее, как мать о своем ребенке, а не как учитель. Его собственная мать не сделала бы больше для него, чем эта учительница. И это действительно великолепно!

    Позже ко мне подошли девушки и сказали: «Сэр, мы из Анантапурского колледжа,   работаем здесь в больнице».

   - «Прекрасно! Что вы делаете в воскресенье? Воскресенье выходной день. Что вы делаете здесь?» - я думал, что они  пойдут в мандир на бхаджаны. Но эти девушки сказали: «Нет, сэр. За больницей находится небольшая деревня под названием Бидупалли.» Эти девушки ходят туда заниматься служением, они организуют классы Бал Викас, где обучают детей Ведам   и бхаджанам. Вот таким служением занимаются они по воскресеньям после активной шестидневной работы, которая также включает в себя и учебу. Седьмой день они занимаются социальным служением. Можно ли в это поверить? Где-нибудь есть еще такое? Это что-то очень специфическое, присущее  образовательным учреждениям Шри Сатья Саи

.- Так, Бхагаван, - сказал я себе.   - Бхагаван,  ты вне сравнения, не имеешь себе равного. Ты один можешь это делать это.

 Только Ты  можешь  вдохновлять людей, побуждать исполнению таких поступков, чтобы люди служили даже выходной день, даже во время, когда они чувствуют  потребность в отдыхе.  И Ты - Бог. В этом нет никаких сомнений. Никто не способен на такое.

 Вот о чём я сказал я себе и поделился  этой мыслью с Бхагаваном.

Я принадлежу Вам

Другим вечером в августе, когда Бхагаван сидел в своем кресле, Он неожиданно сказал одному мальчику: «Дай мне это письмо». Мальчик вскочил и побежал мимо меня, причем, очень близко ко мне, чуть ли не задел меня. Бхагаван стал очень серьезен. Он сказал: «Вам следует знать хорошие манеры. Когда ваши учителя сидят, разве можно прыгать через них? Разве можно так идти, касаясь их? Нельзя так  делать!

 Наши учебные заведения  - высоко нравственные. Вы должны уважать своих учителей. Вы должны уважать  старших. Вам не следует сидеть рядом с ними. Так не делают. Вам следует сидеть в стороне.

 А затем Он сделал очень важное заявление. Он сказал: «Мальчики, вы можете прикасаться ко Мне, вы можете тянуть Меня. Вы можете быть очень близко  ко Мне, потому, что Я принадлежу вам. Вы Мои. Но вы не можете вести себя подобным образом со своими учителями».

   Это  прекрасное заявление Бхагавана, где Он заявляет, что студенты - это его собственность: «Вы можете толкать меня, прикасаться ко мне, но по отношению старших и учителей, в обществе, вы всегда должны проявлять соответствующее уважение. Вы должны медленно идти в линии, когда приходите на даршан. Вы  не должны толкать других».

  - Вам следовало сказать им как нужно вести себя.

    Он строго посмотрел на меня и сказал:

  - Вы не говорите об этом мальчикам. Вы ответственны.

   - Да, Свами, я знаю.

   - Вы должны говорить им, как нужно себя вести.  Вы, учителя, не говорите. Родители также не говорят. Как же они могут научиться?

   «Ну, а Ты здесь для того, чтобы сказать им, Свами»,- подумал я про себя. То, чему не учат родители и учителя, Бхагаван берет на Себя, так как Его обязанность учить их.

   Как насчёт остального общества? Студенты соревнуются, чтобы получить  лучшее место. Студенты соревнуются друг с другом за хорошие  оценки. Но они не соревнуются друг с другом в хорошем поведении, в хороших манерах, чтобы быть хорошими, идеальными студентами. В учебных заведениях Шри Сати Саи их обучают правильному поведению в обществе. И в этом смысле Его заведения уникальны.

Лекция о маркетинге

В один  прекрасный августовский вечер, Свами посмотрел на мальчиков: «Ребята! Вы все учитесь на факультете МВА, да?»

  Они все были студентами МВА – Магистр делового администрирования.

  -Да, Свами.

   - Хорошо!

    Затем Он спросил: « Какой урок у вас сегодня был в колледже? Чему вас учили?»

  Мальчики ответили: «У нас была очень хорошая лекция по маркетингу».

    Свами сказал: « По маркетингу? Очень хорошо! Какая твоя специализация?»

   - Маркетинг, Свами.

   - А твоя?

   - Маркетинг, Свами. 

   - А, что  такое маркетинг? Скажите. Что такое маркетинг? Скажите мне. Что есть маркетинг?

   И хотя их специализацией был маркетинг, они не могли объяснить Ему специфику  маркетинга. (Смех) Но один парень сказал: « Свами, маркетинг это место, где продаются товары.

     Бхагаван сказал: «Нет, ты ошибаешься»         Тогда другой парень сказал: «Маркетинг имеет три составляющие: производство, распространение и продажа. Вот эти три действия составляют маркетинг».

    Свами сказал: «Ты тоже неправ».

 Затем Баба объяснил: «Вся жизнь представляет собой маркетинг: еда, питье, дыхание – все есть маркетинг!»

   Обратите внимание! Каким образом Он одухотворяет мирские, земные предметы! Маркетинг это мирской предмет программы МВА. Но Он сделал его духовным, одухотворил его!

   - Свами, маркетинг?

   - Да! Вы вдыхаете кислород, выдыхаете углекислый газ. Это маркетинг. Так же происходит в каждом действии вашей жизни. Например, питание: состоит из  потребления и выделения. Это все маркетинг. Почему бы и   не в человеческом теле?»

Сегодня маркетинг  организован неправильно

  Затем я сказал: «Свами, есть еще внешняя сторона маркетинга»(Я не осведомлен в различных аспектах маркетинга или МВА. Но я думал, что моя задача заключается в том, чтобы удерживать Свами как можно дольше  в кресле, вовлекая его в разговоры, для того, чтобы многие могли получить даршан, а я имел больше материала, чтобы поделиться с преданными! Мой это предмет или нет, но моя цель вмешаться в разговор (Смех) и продолжить диалог!)   Итак,  я спросил: « Свами, люди говорят, что маркетинг в настоящее время плохо организован. Почему, пожалуйста, объясни нам. Почему маркетинг не работает надлежащим образом? Почему?»

   Бхагаван сказал: « Сегодня маркетинг неправильный, потому что импорт превышает экспорт. Мы продолжаем импортировать, а экспортируем меньше. В этом состоит ошибка нашего маркетинга».

   Затем Он продолжал: « Люди следят за модой, внешней модой. Они не думают о реальности».

 Тогда я сказал: «Свами, ну что же   мода – это плохо? Я хочу выглядеть модным. Почему бы нет? Мне нравится быть модным – одетым в хорошую одежду и все такое. Почему нет? Что плохого в том, чтобы следовать моде?

   Бхагаван сказал: «Нет, само по себе следование за модой это не плохо. Но если вы, пытаясь выглядеть модным, подражаете другим, вот это совершенно неправильно. Имитация – вот,что плохо.

    Например, джинсы. Люди носят за границей  джинсы, потому что они  подходят к тому климату, условиям. Но если я здесь буду носить джинсы, моя кожа будет шелушиться, потому что здесь  жарко! (Смех). И так как здесь очень жаркое место, джинсы не годятся для этого климата. Поэтому парни, носящие джинсы здесь, просто подражают.  Поэтому джинсы очень дорогие. Одна пара стоит 300 или 400 рупий. ( Два мальчика, которые сопровождали Анила Кумара, сказали: «900 рупий!»)  900! Рупий. Видите, эти мальчики тоже  в джинсах. (Смех) За 900 рупий! Видите? Почему?  Они американские. Джинсы из Соединенных Штатов Америки, почему бы нет? Вот это подражание. Следовательно, то, что происходит здесь, не является хорошей практикой маркетинга.

Свами знает всё

Вдруг Он посмотрел на одного молодого человека и спросил: «Что ты изучаешь? »

   - Свами, я студент МВА (факультета бизнеса и администрирования), - ответил он

    - Чем ты раньше занимался?

    - Я закончил политехнический институт.

    - О, Хорошо!

  Меня заинтересовало, почему Бхагаван задаёт столько вопросов этому мальчику.

  Свами сказал: « Ты закончил 4-х годичный курс в политехническом институте?»

   - Да, Свами.

    - Нет, нет! Тебе потребовалось 5,5 лет для того, чтобы окончить этот институт. Потому, что ты потерпел неудачу.

   Никто не знал об этом, пока Свами не объявил  во всеуслышание. Мы все думали, что он инженер.

Затем Свами сказал: «Конечно, ничего плохого в этом нет. Я только сказал это для того, чтобы ты знал, что я знаю, только дать тебе это понять, что я знаю.

    Затем Он объяснил: «Это не твоя ошибка. Экзамен всё время переносился и он был назначен на то время, когда ты  не был готов. Поэтому это не твоя вина. Эта ошибка университета и ответственность за перенос экзаменов  подобным образом лежит на нем..

    Вот так Свами защитил мальчика.

Имена и их значения

  Еще одна интересная дискуссия произошла в этом месяце.

   Свами спрашивал мальчиков: «Как вас зовут?»

Они говорили: «Сатья…Ракхал …Рао».

   Затем Баба сказал: « Я вам расскажу небольшую историю об именах. Ваши имена не должны вызывать путаницу, имена должны быть точными, чтобы не вводить в заблуждение других людей».

  

Я удивился: «Сбивающие с толку имена? Разве имена можно путать?»

    Бхагаван рассказал нам одну историю. Только что поженившаяся пара начала  жить в городе. Однажды почтальон принёс письмо,  муж взял его, но  письмо  на самом деле было адресовано его жене. Муж открыл письмо – непростительное дело! Он прочитал его. Что же было там в письме?

 «Я тебя очень люблю. Мы были вместе очень долгое время. Я не могу забыть проведенные нами совместно дни. Я жду, когда они снова вернуться. Мы должны  поужинать вместе. Мы ни когда не расставались друг с другом все эти годы. Я скоро тебя навещу тебя».

   Муж подумал про себя: «О, кто-то любит мою жену больше, чем я!» Он был поражён.  В конце письма он посмотрел на подпись. Подпись была следующая: «Лакшми Нарайян». «Лакшми» - это женское имя, но  мужчина не увидел «Лакшми». «Нарайян» – имя мужское. Он подумал: «Ого! У моей жены какие-то отношения с Нарайяном, как я вижу. Надо быть осторожным.  Посмотрим».

  Он ждал понедельника, когда Лакшми Нарайян должен был придти к ним в дом.  Он ждал у  двери с большой палкой, чтобы побить обоих - Лакшми Нарайяна и свою жену. (Смех). Он спрятался за дверью. Кто-то подошёл к дому, и он слышал, что человек разговаривает с его женой. Он подслушал  разговор.

    -О Лакшми! Когда ты приехала?

    - Только что.  Я очень рада тебя видеть. Я написала письмо, разве ты не получала?

   - Нет, нет! (Конечно, нет, так как письмо забрал мой муж!) Я ничего не знала об этом.

    -Но ты должна была видеть мое письмо. Как ты? Я так рада, что ты вышла замуж. Я приехала узнать, как ты живешь

 - О! спасибо! Ты тоже вышла замуж?

 - Да. Имя моего мужа Нарайян. Так что теперь я «Лакшми Нарайян».

 Тогда этот человек понял!  Лакшми Нарайян  означает имя девушки, а Нарайян - имя её мужа. Таким образом, этот муж пребывал в заблуждении, что приедет мужчина, чтобы  иметь любовную связь с его женой.

  Свами рассказал такую историю и сказал: , что нам:  «Будьте осмотрительными с именами. Не навлекайте на себя неприятностей, когда женитесь. Не позволяйте своей  жене неправильно понимать вас. Вот, что он сказал в тот день.

Звучание в тишине

В августе случилось ещё одна удивительная вещь! Бхагаван предоставил мне возможность поговорить с Ним, как Он это делает каждый день  в силу Своей бесконечной милости, а не потому, что я заслуживаю это. (Я не заблуждаюсь в отношении этого)

    Я захотел задать некоторые вопросы: «Свами, Рамана Махарши говорил  о « звуке в тишине». Звук в тишине. Нисабхда Брахман (Nisabhda Brahman): Нисабхда Nisabhda - это тишина, Сабхда Брахман (Sabdha Brahman)...означает - звук. “Слушайте звучание  тишины».- Вот, что он сказал. Свами, возможно ли это?  Рамана Махарши также сказал, что лучшим способом общения является тишина. Лучший способ общения есть тишина или мауна . Я не понимаю, Свами».

   Я продолжал: «Все послание Рамана Махарши очень просто: заключается в тщательном исследовании  вопроса, который нужно задавать себе: « Кто я?» Это есть суть учения Рамана Махарши. Я ничего не понимаю, Свами. Пожалуйста, объясни мне».

  (Друзья мои , так как большинство из вас не знают телугу, вы  не можете посещать мои субботние беседы.  Каждую субботу в 7.30 вечера я их даю на телугу. Я говорю о Бхагаване Рамана и Бхагаване Шри Сатья Саи Баба, о параллелях между их учениями. С Божьей Милостью мы приступим к этой теме позже, после завершения этого проекта. Всё записывается, и материалы доступны каждому. Моим единственным желанием является стремление поделиться знанием  с как можно большим числом людей, ничего личного.  Итак, мы осуществим это в какой-нибудь другой день.)

   Бхагаван дал прекрасное объяснение. Что Он сказал: « В состоянии тишины вы поймете, кто вы действительно есть. В этом состоянии открывается сердце, и вы понимаете, кем вы на самом деле являетесь  ты. Пока не откроется сердце, не физическое сердце, а духовное, когда оно откроется, вы узнаете своё истинное Я, но не до этого момента. В состоянии тишины, когда ум устранен, отсутствуют мысли, слова, внешние звуки молчат – тогда открывается сердце. И вы услышите звучание Омкар внутри, и вы узнаете своё истинное Я». Вот, сказал Свами.

Что я получу от этого?

  Бхагаван также упомянул ещё один момент.     - Свами, что я получу, узнав, кто я есть? Что я приобрету? Если я знаю себя, какая от этого польза? Какая выгода?» Так, как мы подходим к вещам с мирской точки зрения, мы хотим знать, что мы получим?

  - «Я посещаю нагарсанкинтаны, что я получаю от этого?» - «Я иду и сижу там, поэтому, что я получаю?» Мы не получаем ничего! (Смех).  Но пока мы не прекратим думать подобным образом, мы не получим то, что ожидаем. Мы не получим то, что должны получить потому что  мы должны получить трансцендентный опыт. Он станет трансцендентным, когда мы обратимся вовнутрь. Это путешествие на более высокий уровень, который мы должны достичь.

    Итак,  Бхагаван сказал: Узнав себя, свое истинное Я, ты будешь знать всё. Когда тебе  известно истинное Я, все остальное известно также».

   - Как, Свами?

 Бхагаван сказал: «Есть  два числа: девять и один. Что больше другого?»

    Мы все сказали: «Девять».

   - Нет, - сказал Баба. - Один больше девяти. ( У меня плохо с математикой, и когда Свами сказал это, я засомневался даже в своей элементарной арифметике.) (Смех)

   - Свами, один это больше чем девять? Как это возможно?

    - Подумай!  Один  плюс один, плюс один, плюс один, плюс один, плюс один, плюс один, плюс один, плюс один равняется девяти. Не может быть девяти без одного. Девять,  невозможно без единицы. То есть, эта «единица» значимее девятки, без единицы не может быть девяти. Без единицы нет ничего . То есть Один, только Один, реален Один, который есть истинное Я. Когда оно известно - известно все остальное». Вот, что сказал Бхагаван. Какое прекрасное объяснение!

Учитесь искусству общения у Ханумана

Затем Свами упомянул ещё один момент. В Рамаяне мы встречаем персонаж, имя которого Хануман.  После дискуссии о Рамана Махарши Свами начал разговор о Ханумане.

    Он был очень умной личностью, известной своим интеллектом  и искусством общения. Он действительно является жемчужиной во всей  Рамаяне.

Свами сказал: «Мы должны учиться искусству разговора у Ханумана. Когда враги спросили его: «Кто ты?» Он не сказал: «Я такой-то, такой-то», Он сказал: «Я слуга Бога Рама» Он был очень скромным, очень мягким и приятным в разговорах со всеми. Мы должны знать, как разговаривать с другими людьми. Если мы разговариваем хорошо, у нас будет хорошее имя. Если мы разговариваем приветливо, у нас будут хорошие друзья. Поэтому общение это искусство, речь - это талант»

 Вот, что сказал Бхагаван.

 - «Когда вы разговариваете, вы не должны проявлять свой характер, гнев или другие эмоции, нет! Ваши слова должны быть  наполнены истиной, должны быть приятными, пронизанными любовью, утешающими и должны идти на пользу людям. Что бы вы ни говорили, это не должно раздражать людей. Ваши слова должны быть истинными, люди должны с удовольствием принимать их, они должны приносить пользу окружающим, а не вредить им».

    Вот, что сказал Бхагаван.

   Мы не должны уподобляться змее с раздвоенным языком. Змея с раздвоенным языком ядовита. Вы должны быть очень осторожны в своей речи.

   Итак, мы продолжим в следующий раз. Хорошо? Спасибо за то, что вы слушали меня с большим интересом. Спасибо!

6 лек

№7

Жемчужина мудрости Саи.

 Часть 7.   11 декабря 2002г.
Поклон лотосным стопам Бхагавана!
Сегодня мы завершим беседы Бхагавана за  август. Я очень рад, что они пользуются  таким интересом. Я нисколько не считаю это своей заслугой. Люди хотели бы узнать, что же происходит там на веранде, куда у них нет туда доступа. И, таким образом, моя радость происходит не от сознания собственной заслуги, а я  просто счастлив поделиться беседами с вами. Я рад, что последователям Саи во всем мире доставляет радость читать эти беседы.

Cчитайте своё тело инструментом.

 В тот августовский вечер Свами затронул определённые духовные аспекты - глубокие аспекты философии. Каждое предложение очень важно для любого из нас. Первым произнесенным им утверждением было: «Считайте это тело  инструментом». Это утверждение важно не только по нескольким причинам. Мы считаем, что это тело и есть мы сами, точнее, я отождествляю себя с этим телом, но это не есть истина, так как тело подвержено изменениям в течение времени и даже может прекратить существование в любой момент без всякого предупреждения. Поэтому как же можно считать себя этим телом?! Какую ценность я должен придавать этому телу? Ответ прост. Тело - это инструмент, вот и всё. И тело нужно использовать как инструмент для реализации предназначенной для него цели. Тело мы обретаем в процессе рождения, мы рождаемся, чтобы не рождаться вновь. Именно с этой целью мы должны использовать тело - как могущественный инструмент в Божественной миссии.

Следующее утверждение, которое высказал Бхагаван, было таким: «Знайте, что Бог - Господин этого тела». Позвольте мне прокомментировать это, поскольку необходимы пояснения. Это поможет нам понять серьёзность и глубину этого утверждения. Именно поэтому я хочу пояснить следующее. Считаем ли мы Бога Господином своего тела? Мы можем так говорить, но не пережив это на собственном опыте. Если мы считаем, что Бог - Господин тела, тогда все наши действия будут божественны, все наши мысли станут божественными,  а все наши слова будут исполнены Истины. Но в реальности это не так. Наши слова зачастую полны лжи, действия эгоистичны, мысли направлены на самого себя. И если при этом мы продолжаем утверждать, что Бог является Хозяином этого тела, это крайне смешно. Поэтому не только на словах, но и в душе мы должны принять, что Бог является Господином этого тела. И это отразится на всех наших мыслях, словах и делах. Третье утверждение: постарайтесь уменьшить или совсем отбросить привязанность к телу. Что это значит? Так как мы привязаны к этому телу, мы страдаем больше, чем мы могли бы страдать. Но когда у нас есть осознание того, что мы не есть тело, то интенсивность страданий, их тяжесть может стать меньше. Может быть, будет боль, но не такая сильная, какой она могла бы быть. Таким образом, наше отношение поменяется, отношение к жизни поменяется, и  мы будем меньше привязаны к телу, когда мы будем меньше отождествлять себя с телом. Почему мы привязаны к телу? К чему ведёт эта привязанность? Причина заключается, как сказал Бхагаван, в заблуждении. Заблуждение отвечает за привязанность к телу, что ведёт к страданиям, несчастью, и, в конце концов, в этом нет смысла, нет проку. Это отождествление с телом есть ни что иное, как принятие страданий и несчастий. Отождествление с телом есть иллюзия или заблуждение. Бхагаван говорит, что мы не должны находиться в заблуждении, мы не должны отождествлять себя с телом. И вот, следующий вопрос: «Свами, что же такое иллюзия?» И как ответ - частый пример, который приводится из Упанишад. Этот пример привёл Свами в тот вечер. Лежит верёвка, но мы принимаем её за змею. В реальности, это не змея, это верёвка. Это только наше сложное представление, которое сбивает нас с толку и заставляет нас в страхе отпрянуть, а, на самом деле, это не змея, а только верёвка. Именно ложное заблуждение или отождествление и есть иллюзия. То есть мы не понимаем реальность, мы отождествляемся с ложными феноменами, со своими проекциями. Это является причиной заблуждения, ведущего нас к страху. Затем Бхагаван привёл пример. Один молодой человек плакал. Мимо проходил святой. Он спросил:  «Молодой человек, почему ты плачешь? Что заставляет тебя проливать слезы?» И этот молодой человек сказал: «Я потерял свою мать. Мать любила меня так сильно. Теперь её уже нет. Она умерла, и поэтому я плачу. Тогда мудрый человек сказал: «Но куда же она ушла?  Она же здесь, вот лежит её тело. Ты не потерял её, она здесь. Почему же ты плачешь?» Эта история дает нам понять, что там лежало только тело, но в нем не было жизни. Если мы считаем, что жизнь - это  только тело, то мы не потеряли мать. Она там так и лежит. Но молодой человек, тем не менее, плакал, потому что там было только тело матери, а не она сама. Почему? Потому что ушла жизнь. «Именно ложное отождествление с телом называется иллюзией или заблуждением и приводит к страхам и горести», - сказал Бхагаван.

Он привёл следующий пример:  «Когда думают «я индиец», «я русский» или «я американец» - это тоже иллюзия. Это иллюзия, так как, хотя я рожден в Америке и поэтому считаюсь американцем, я не являюсь Америкой. Да, вы родились в Америке, вы имеете гражданство этой страны, но вы не являетесь Америкой. Сейчас вы в Индии, и, таким образом,  вы не являетесь тем местом, где проживаете. Вы не являетесь своей профессией, принадлежностью к полу – вы за пределами всего этого. Все это не является реальностью. Истинное Я над всем этим.

Затем Бхагаван привел другой прекрасный пример. «Весь мир, - сказал Бхагаван, -  подобен прекрасному особняку, прекрасному зданию, и каждая комната этого особняка представляет собой страну. Думать, что одна комната - это мой дом, глупо. Именно все комнаты этого здания вместе составляют дом. Точно так же весь мир подобен особняку, различные  комнаты - это его страны. Тогда, что же нас разделяет? Что делает нас разными, разграничивает нас? Только стены - касты, общество, вероисповедание, социальные рамки. Но когда мы устраним эти стены, когда мы избавимся от этих узких цепей отождествлений, тогда мы будем принадлежать одной касте Человечества, и одной религии Любви. Осознание единства есть Истина. А отождествление с отличием, сложностью и множественностью представляет иллюзию,» - так сказал Бхагаван в тот вечер. В конце Он произнес:

«Ребята, вам необходимо развить в себе это широкое видение. Расширение сознания - это движение навстречу жизни, а сужение – навстречу смерти. Пусть у вас будет широкий взгляд на вещи, широкое видение мира. Именно в этом понимании вы найдете источник блаженства, но никак не в замкнутости и ограниченности ума.

Нельзя зарабатывать деньги на имени Саи Бабы

Я перейду к следующему эпизоду. Это эпизод из жизни Бхагавана. В тот день Бхагаван рассказал следующее. Сидя в кресле, он внезапно подозвал одного пожилого человека из Своих последователей, одетого в дхоти и накидку. Это был очень приятный человек. Свами сказал: «Подойди сюда», и тот подошёл. И тогда Бхагаван, представив его всем нам, сказал, что этот человек возглавляет целую сеть учебных заведений в штате Карнатака. Он спросил: «Чем ты занимаешься в этих школах? Ты назвал все эти школы моим именем. Ты все их назвал школами Шри Сатьи Саи. Но ты взимаешь плату, собираешь взносы, берешь деньги за экзамены, за спортивные занятия, за пользование библиотекой. Это очень плохо. Ты не можешь использовать Мое имя для зарабатывания денег. Коммерция и имя Саи Бабы никогда не сочетаются. Ты не можешь использовать Моё имя, если будешь собирать деньги. Я против всякого сбора денежных средств. Этот человек испугался и сказал: «Бхагаван, прости меня». Бхагаван продолжил: «Когда вернешься к себе домой, ты должен распустить все фонды и написать мне об этом. Только тогда я разрешу тебе снова приехать в Прашанти Нилаям. Очень плохо использовать образование в качестве коммерции. Точно так же ты мог продавать зубную пасту или спички. Мне это не нравится, ты не должен так делать».

Отдавайте бедным новую одежду, если хотите называть это «служением».

Далее Бхагаван сказал: «Некоторые люди предлагают старые использованные вещи другим людям и говорят, что так они занимаются служением, раздавая старые вещи. Но это не благотворительность, это не жертвенность. Вы просто избавляетесь от мусора, вот и всё. Таким образом, если вы хотите давать одежду, вы должны давать новую одежду с иголочки. Если вы  хотите назвать это пожертвованием или служением, или жертвенностью, или «севой», давайте новую одежду, а не уже использованную. Я не хочу, чтобы люди занимались такими делами. В этом контексте я хочу сказать, что в штате  Карнатака место в медицинском учреждении стоит 2500 тыс руп. И это помимо взносов за обучение, питание, проживание. Студенты должны сразу же уплатить 2500 тыс и тогда они получат это место. Свами, смеясь, сказал: «Вместо того, чтобы изучать медицину, если вы просто положите эти 2500 тыс в банк, плюс 500 тыс, которые вы бы потратили на различные взносы в колледж, за питание и проживание ещё 100 тыс, то у вас будет 3500 тыс. рупий в банке. И вы будете неплохо жить, получая каждый месяц проценты с этих 3500 тысяч. Вы можете просто сидеть, сложа руки, не учась и, при этом, жить как махараджа. Зачем же ходить в колледж и учиться? Таким образом, образование сегодня стало своего рода насмешкой. Вот, например, в Бангалоре есть один детский сад и там нужно платить деньги 25 тысяч рупий взносов за ребёнка 3-х лет. Образование стало коммерцией, и Бхагаван против этого». Он также сказал в заключении: «Если вы хотите создать образовательное учреждение, дав ему Мое имя, используйте меня в качестве примера, и знайте: все, что я говорю, - Истина.  Вы можете проверить это где угодно. Мой путь – прямой и праведный. И Мои слова - только Истина. Я – пример для всех вас».

  

«Послание Рамаяны»

Следующий эпизод относится к августу 2002 года. Свами сидел в кресле после интервью. Он сидел расслабленно и в этот вечер выглядел очень необычно. Посмотрев на меня, Он приветливо сказал: «Можешь задать Мне вопрос». Но мы не знаем, что спрашивать, а что нет, какое у него настроение и какого типа вопроса Он ожидает.

«Свами?»

«Да, задай Мне какой-нибудь вопрос». Тогда я подумал, что можно задать вопрос о Рамаяне, - это будет не слишком рискованно. (смех) Если я задам вопросы, затрагивающие философские глубины, Свами может сказать: «Ты очень эгоистичен, здесь столько студентов, задавай те вопросы, которые могут быть им полезны». Если бы я Его попросил: «Свами, пригласи меня завтра на интервью»,  Он бы мог ответить: «Это не вопрос, ты просто эгоист. Даже рыба (fish) лучше, чем эгоист (sel-fish)». Поэтому я подумал, что вопрос по Рамаяне будет вполне безопасен. И я спросил:  «Существует столько разных эпосов в индийской традиции веданты. Шримад Бхагаватам – история Кришны, Рамаяна - сказание о Шри Раме и Махабхарата - история Пандавов, Кауравов и битвы на поле Курукшетра – это три самые важные. Существует ещё много других эпосов, но эти три имеют наибольшее значение. По этому поводу у меня есть один вопрос».

«Да, задавай».

«Существует много  разных версий Рамаяны. Великий святой Тулсидас написал свою собственную версию Рамаяны, «Рамачаритаманаса». Валмики создал изначальную Рамаяну. Ещё одна женщина по имени Молла написала свою версию «Молла Рамаяна». Другой автор, Камбан, написал «Камбан Рамаяну». Святой Вьяса также написал  версию «Адхьятма Рамаяна». Откуда такое разнообразие?  Которая из них истинна? (смех) Почему их так много? Почему только версий Рамаяны так много, а, скажем, Махабхарата только одна? Разве это не запутывает читателя? Какая же из всех этих версий самая правдивая? Которой мне следует придерживаться?»

Тогда Бхагаван засмеялся и сказал: «Существует так много версий Рамаяны  потому, что она передаёт особое послание этики поведения на разных уровнях и в разных жизненных ролях: на индивидуальном уровне, на уровне социума, она говорит об этике домохозяина, брата, правителя, мужа, друга и идеального человека. Все эти аспекты прекрасно раскрыты в эпосе. Социальные, этические, моральные, индивидуальные и политические роли - все они собраны вместе и подробно рассмотрены в этом священном эпосе.

Каждый из авторов заострил свое внимание на одном из этих аспектов. Так возникло много разных версий Рамаяны. Кто-то раскрывал аспект преданности, другой говорил об индивидуальной или социальной этике. Таким образом, многообразные аспекты Рамаяны были затронуты  разными авторами в различные периоды времени. Так возникло множество версий этого эпоса».

«Если у вас есть совершенная вера в Бога, вы никогда подвергаете сомнению Его действия»

Тогда я понял, что Свами в хорошем расположении духа,  можно рискнуть и задать еще один вопрос. Я спросил: «Если Кришна Бог, тогда почему он принимает сторону Пандавов? Разве Бог может питать пристрастие к кому-то? Кауравы - это тоже его дети. Он должен быть беспристрастным. А вся история Махабхараты говорит о том, что Кришна больше поддерживает Пандавов. Как же Он тогда может быть Богом? Я не могу этого понять. Я знаю, что Ты будешь стоять на стороне Кришны, так как Ты и есть Сам Кришна. Но я не могу этого понять, пожалуйста, объясни. Бхагаван сказал: «Все эти искаженные понятия и ложные концепции есть знак твоего полного и совершенного невежества.(смех) Именно твоё невежество является причиной твоего заблуждения, причиной того, что ты находишься в таком плачевном состоянии. Второе - ты не веришь, что Кришна - это Бог. Если бы ты верил в Кришну, ты бы никогда не подвергал сомнению его действия. Ты говоришь, что он пристрастен и если это так, то как Он может быть Богом? Значит, у тебя нет веры в Кришну. Таким образом, отсутствие веры и преданности, а также невежество являются причинами такого костного подхода и искаженного понимания».

«Да, я понял», - теперь была моя очередь ответить. «Хорошо, Свами, но как все же Ты объяснишь это? Как Ты объяснишь, что Кришна больше любит  Пандавов? Вот в чем вопрос. Да, я действительно невежественен и не имею веры; пусть я достаточно глуп, я принимаю это. Но каков Твой ответ на мой вопрос по поводу пристрастности Кришны к Пандавам?  Как Он мог так поступить?» 

Свами сказал:  «Хорошо я дам тебе прямой ответ. Пандавы полностью следовали за Кришной, они полностью, без всяких оговорок подчинялись Его указаниям. И поэтому Он  поддерживал их. Они были преданы ему абсолютно. И их преданность не носила ограниченный, частичный или обусловленный характер. Эта была абсолютная преданность. Во всех ситуациях, в унижении, в моменты страдания или радости, в опасности, во время войны - они всегда безусловно следовали за Кришной. Поэтому Кришна поддерживал их. Как же ты говоришь, что он пристрастен?»

 «Да, Свами,  я проиграл. (смех) Сейчас я понимаю, что Бог не может быть пристрастным. Он может казаться таковым из-за нашего невежества. И так, если Бог поддерживает нас, всегда рядом с нами, нам нужно полностью следовать его указаниям. Мы должны развить в себе полную и безусловную веру в Него».

Свами сказал: «Если бы ты знал это раньше, ты бы не задал этот вопрос!».

Тогда я сказал: «Свами, Ты же сам сказал, что я невежественный человек. Поэтому, естественно, что я задаю такие вопросы (смех). Так что мой вопрос оправдан, а Твой ответ освободил меня от этого невежества. Теперь я больше не заблуждаюсь по этому поводу». (смех)

 Все засмеялись, и на этом окончилась вечерняя беседа.

«Бог един, а не двойственен»

Я перейду к следующему эпизоду августа 2002 г. Бхагаван начал с очень серьёзного замечания в канве философской, духовной мысли. Если мы слушаем других, мы никогда не сомневаемся в том, что они говорят, потому что, на самом деле, не уделяем этому большого внимания. Но когда мы слушаем слова Свами, для нас это имеет особое значение, и мы подвергаем сомнению то, что Он говорит. Думаю, вы согласитесь со мной. Мы не очень внимательно слушаем других, но когда говорит Свами, мы находимся в полной сосредоточенности. Мы пытаемся воспринять каждое слово, и возникает сомнение. «Возможно ли это? Могу ли это я применить на практике? Почему я думаю об этом так долго?» Естественно, возникает целый спектр сомнений. Если мы задаем вопрос другим гуру, то они могут давать какие-то уклончивые ответы, избегая вопроса. И их ответы нас не удовлетворят, но вежливость заставляет нас говорить: «Спасибо, ответ очень хорош», даже если он бы нехорош. Но в случае со Свами ситуация совершенно иная. Его ответы всегда прямые и простые, Он всегда ясно дает понять суть. Здесь нет места для сомнений или неопределенности.

В тот вечер Свами высказал утверждение: «экам эва  адвайтьям брахма». Это замечательное высказывание, с которым должен быть знаком каждый,  выучить его наизусть и повторять. Каков же смысл этого высказывания? «Экам»  значит один, «эва»- только, т.о. «только один» «адвайтьям брахма»: «брахма» - это Бог, «адвайтьям» - значит недвойственный. Таким образом,  получаем: «Бог един, а не двойственен».

«Свами, есть маленькое сомнение».

«Что такое?»

«Когда ты говоришь, что Бог един, разве этого недостаточно? Зачем нужно добавлять, что Он недвойственен? Я знаю, что у меня плохо с математикой, я согласен. Но если Ты говоришь, что «только один» этого достаточно. Я не могу это понять, зачем добавлять «недвойственен»?  «эва» - «только» один, это понятно. Но «адвайтьям брахма» - «недвойственен», зачем это?»  Бхагаван ответил: «Послушай, это сказано, чтобы сделать особенный акцент на этом, усилить  значение. Чтобы не оставить места для непонимания,  искажений и неправильных интерпретаций. Поэтому Господь ясно говорит: «экам эва  адвайтьям брахма» - «Бог един, недвойственен».

Праджняна, Суджняна, Виджняна, Джняна

 «Хорошо Свами, есть ещё одно изречение,  «Праджнянам брахма»,  пожалуйста, объясни его. Это тоже относится к «махавакье» (великим изречениям).  Его несложно запомнить. Я хочу, чтобы вы подумали над ним. Это прекрасное высказывание.

Многие изречения красивы, но простые нам легче запомнить.

Я тоже не знаток санскрита, но то, что Свами часто упоминает, я могу запомнить и использовать в своих беседах. При этом я могу казаться сведущим в санскрите, но скажу вам честно, это не так (смех). Да мне это и не нужно, поскольку Господь знает все языки. Мне не нужно изучать санскрит, чтобы Бог меня понял. Господь знает все языки и поэтому мне не нужно учить такой сложный язык в моем  возрасте и тем усложнять свою жизнь. Мне достаточно моего родного языка, чтобы выразить свои мысли и получить от Бога ответы на вопросы. Таким образом, мне нет нужды учить санскрит, но некоторые простые изречения, которые легко запомнить, мне очень нравятся. Такие, как «праджнянам брахма».

«Свами,  пожалуйста, объясни это великое изречение Махавакьи.  Это великое, очень глубокое изречение «праджнянам брахма». Что это значит, Свами?»

 Он спросил: «А как ты это понимаешь?» Он хотел, чтобы я стал объяснять, и всем тогда стало бы ясно, насколько я мало сведущ. (смех) Очень хорошо, мне это нравится. Если я могу служить  развлечением для Господа и моих студентов, чего ещё я могу пожелать? (смех) Если кто-то смеётся над моими ответами, очень хорошо. Каждый вечер я готов это делать. По крайней мере, я не зануда. Я источник наслаждения для Господа, Он смеётся и смеются студенты, почему бы нет? Смех это лекарство, а угрюмость - это болезнь. Блаженство - это Господь, страдание - это мир. Почему бы нам не смеяться? Затем  Свами спросил: «Скажи, как ты понимаешь это изречение, «праджнянам брахма»».

Я ответил: « “Знание - это Бог”, “праджнянам” означает  “знание”, а  “брахма” – это Бог, таким образом мы получаем “Знание - это Бог”».

Свами сказал в своей обычной манере:  «Ты совершенно не прав» (смех). Очень хорошо! Я совершенно не был удивлён потому, что я всегда неправ. Но я поздравил себя с тем, что мои неправильные ответы провоцируют Свами говорить на эти темы. Поэтому я всегда надеюсь дать неправильный ответ, почему нет? Хорошо, пусть Он говорит,  что считает нужным.

Бхагаван объяснил: «Существует несколько видов знания. Одно из них праджняна, второе суждняна, третье виджняна и четвёртое джняна».

«Понятно. Я не знал, что существует четыре вида знаний».

Свами начал объяснять, что такое джняна. Джняна - это совокупность всей информации, внешнего знания о мире. У каждого это есть. Материальное, светское знание, образование, гуманитарные и естественные науки, технологии - это всё джняна. Следующее - виджняна. Это знание основано на исследованиях причин и следствий. Оно базируется на эксперименте, наблюдении и выводах. Таким образом, виджняна представляет науки и технологии. Джняна, виджняна,  третье – суджняна. Что это? Суджняна означает духовное знание».

«Да, понимаю».

 «А четвёртое  - праджняна. Что такое праджняна?  Праджняна - это есть само наше бытиё, мы сами. Праджняна  - это осознавание, постоянное интегрированное осознавание. Высшее Я, знание этого Я, осознание этого Я, сама суть нашей жизни, само наше бытие, называется праджняна. Праджняна  - это Брахма, праджняна  - это Божественное Знание. Вот почему в веданте говорится: «Вы дети бессмертия, дети вечности. Вы  - воплощение Божественной Атмы».

Врачи из Бомбея

Этим последним эпизодом мы заканчиваем беседы августа 2002 года. Я получил сообщение и должен был срочно прийти в мандир. У меня не было достаточно времени, чтобы выпить кофе, к которому я так привык. Я люблю очень горячий кофе (и никаких компромиссов по поводу его температуры: кофе должен быть очень-очень горячим!). Но у меня не было на него времени, и поэтому  я стремглав побежал, не желая рисковать быть наказанным в противном случае.

 Когда там оказался, то увидел в мандире много людей. Позже я узнал, что все они были врачами из Бомбея – всего около 500 человек, 200 женщин  и  300 мужчин. Они приехали посетить Прашанти Нилаям и увидеть Бхагавана. Они уже были в больнице Бхагавана в Бангалоре, а также утром того дня посетили больницу в Прашанти Нилаям. Все они ожидали интервью. Бхагаван уже дал общее интервью и теперь они ждали индивидуального. Мне посчастливилось переводить слова Бхагавана, и этим я также приобщался к благодати, изливаемой на них.

 Хотя перевод - это очень трудная и ответственная задача, усилия того стоят, потому что я сам являюсь студентом и изучаю литературу Саи. Меня очень интересует послание Свами и мне все равно, что люди думают обо мне. Я всегда использую любую возможность, если нужен перевод, как в случае с этими докторами. К большому удивлению всех, мне совершенно не важно, если я делаю ошибки и меня часто поправляют. Это не имеет значения. Иногда я даже забываю перевести и восклицаю «Ого!  Свами, какое замечательное высказывание!» (смех) В такие моменты Свами обычно говорит: «Что с тобой случилось? Ты здесь для того, чтобы переводить то, что Я говорю.(смех) Что за экстаз? Приди в себя!» Но я отвечаю:  «Свами, я же не просто громкоговоритель, я также Твой последователь. Меня приводят в восхищение Твои высказывания. Прости меня». И затем я перевожу. Вот так все это происходит.

Вся жизнь сегодня является искусственной

Итак, в тот день Свами начал разговаривать с собравшимися  и, внезапно повернувшись к 70-летнему врачу, сказал: «Ты перенес операцию на сердце, не так ли?» - «Да, Свами.» - «Сегодня утром при посещении госпиталя в Прошанти Нилаям, ты также прошёл обследование, да?» - «Да, Свами.» -«Я знаю, ты врач и также пациент?  И все доктора сказали, что теперь с тобой всё в порядке, не так ли?» - «Да, Свами». И затем Свами сказал:  «Я могу находиться здесь и при этом знать все, что происходит вокруг». Этот врач сказал: «У меня  в сердце имплантант и только благодаря этому я живу. Это искусственный аппарат».

Свами ответил:  «Каждый в этом мире искусственен, не только ты. Вся жизнь сегодня искусственна, не волнуйся, не только твой имплантант. (смех)  Всё искусственное в этой жизни, не волнуйся».

Затем Свами спросил: «А где же твое сердце, где твое сердце (heart)?» - «Свами, оно внутри» - «Вот как, твое сердце (heart) внутри,  но искусство (art) снаружи. Но когда искусство будет исходить из сердца, тогда оно будет настоящим. Сегодня даже искусство стало искусственным, оно не исходит из сердца и поэтому жизнь становится искусственной», - так сказал Свами, и все присутствующие рассмеялись.

Врачи, посмотрите на меня!

Затем Свами продолжил:  «Врачи, посмотрите на меня, мне 77 лет. Я не ношу очки, отчетливо  вижу все предметы  вдали, Я не страдаю от каких-либо болей или недомоганий. Я не принимаю никаких лекарств или тонизирующих средств. И вдобавок я ем только немного каши раги. Я не пью чай или кофе, не  ем на завтрак идли, ваду и досы, как вы, а только немного каши раги. Каждый день я ем только один раз и при этом Я полон сил и энергии. Вы должны понять это. А как насчёт моего веса? Последние 65 лет вес моего тела ровно 108 фунтов. Проверьте моё артериальное давление - оно нормальное. Вы можете удивиться, как же такое возможно. Прежде всего, я всегда полностью соблюдаю режим питания. Я не употребляю пищу, подобную курма-бурме, как вы едите. Курма - это очень острая приправа. Здесь Свами пошутил, так как срифмовал со словом бурма, что значит страна. Я не ем ничего острого, верите или нет. Я даже не знаю, что такое аппетит, что такое чувство голода. Я никогда не хочу есть. Но когда приходят гости, для того, чтобы составить им компанию, Я притворяюсь, что  ем». Друзья мои, уверяю, что я сидел за столом вместе со Свами тысячи раз. Я говорю это не с чувством гордости, а со смирением и уважением, дорогие братья и сестры. Вы достаточно хорошо меня знаете, чтобы понимать, что я не стремлюсь к саморекламе. Я говорю это с полным смирением. Если мы начнём есть так же, как Баба, нас завтра не станет, мы просто умрём. (смех) Это чудо из чудес - Он просто смешивает немного риса с подливой расам, (это в те дни, теперь только кашу раги) таким образом (Кумар изображает, как быстро это происходит) и Хари Ом Тат Сат! Затем Он встает и уходит. (смех) Я не понимаю, как можно так жить!

 И тот, кто обслуживает за столом, пытается Ему положить больше еды, но Свами тут же его останавливает. Мы действуем всегда как раз наоборот, мы никогда не отказываемся. Свами говорит: «Нет, нет, не хочу», а мы говорим «пожалуйста, пожалуйста, положите ещё» (смех). Мы настолько вежливые и воспитанные, что не можем отказать. Мы приветствуем пищу с радостью, потому  что «пища - это  Бог» (смех). (используется известное высказывание «анна брахма» - «пища - это  Бог», подчеркивающее бережное отношение к еде, прим. перевод.) Но живой Господь говорит пище «нет». И это действительно интересно.

Где находится Гаятри? Гаятри – везде.

Один раз я спросил: «Свами, объясни нам пожалуйста значение мантры Гаятри. Друзья, все что я говорю вам сейчас, записано, это не плод моего воображения. Всё это напечатано в номерах журнала Санатана Саратхи на языке телугу в течение последних 27 месяцев. Так как имеется большой интерес к этому материалу у англоязычных последователей, я рассказываю его вам. Говоря так, я хочу, чтобы вы знали, что эта информация совершенно достоверна.

Бхагаван сказал следующее: « Доктор, ты хочешь узнать о мантре Гаятри? Где находится Гаятри?»

 Если зададут этот вопрос мне или вам, мы можем сказать, что Гаятри внутри» - «Где?» -«В ашраме Прашанти Нилаям» - «Где?» - «Напротив здания почты»  (смех) - Ошибка! Ошибка связи.«Напротив здания ‘Раунд-4’» -  «А, понятно» (там находится храм богини Гаятри)».

Нет, говорит Свами, Гаятри повсюду, внутри, с вами, над вами, под вами, вокруг вас – везде».

Вы должны ясно осознать, что Бог всепресутствующий, всезнающий и всемогущий. Бог – повсюду, и говорить, что Гаятри находится внутри или перед зданием почты просто смешно. Гаятри повсюду, как сказал Бхагаван.

Затем Он стал объяснять значение мантры Гаятри.

Есть три важные части в этой мантре. Первая часть посвящена здоровью тела. Вторая часть имеет отношение к продолжительности жизни. И третья говорит о духе или атме. Таковы три аспекта мантры Гаятри, понятно?

Итак, первый аспект, относящийся к телу называется Гаятри. Второй аспект тот, который говорит о жизненном принципе, есть Савитри. Третий - дух или сознание, атма или душа, есть Сарасвати. Таким образом,  Гаятри имеет три аспекта – Гаятри, Савитри и Сарасвати - тело, жизненный принцип и атма, дух или сознание. ( Думаю, что я понятно объясняюсь, так как являюсь преподавателем уже в течение сорока лет. Я вижу, что вы понимаете и поэтому я счастлив).

Так же Гаятри-мантра имеет ещё и другой аспект, другое измерение. Что же это за измерение?

ом бхур бхувах сваха

тат савитур вареньям

бхарго девасья дхимахи

дьйо йо нах прачедаят

(Анил Кумар произносит нараспев мантру Гаятри) Давайте, давайте вместе повторим ее!

(все вместе поют мантру Гаятри три раза)

Вот это Гаятри-мантра. И я рад, что вы произносите её правильно, даже лучше чем сами индийцы (смех). Я очень счастлив и воспринимаю это как чудо Свами. Я не хочу вас хвалить или льстить вам, но это факт, что по милости Свами вы можете правильно произносить мантру Гаятри. Эта мантра должна произноситься  совершенно точно.

Как я уже говорил, Свами назвал три основных аспекта мантры Гаятри –Гаятри, Савитри и Сарасвати.

Он также упомянул Бхур, Бхува и Сваха – это три важных слова в мантре. Что они означают? Бхур (тело) – оно инертно. Это то, что называется материализацией, то, что материально.  Бхува означает «жизнь», аспект Савитри, или вибрацию. И третье Сваха – «душа», «дух», «атма». Суваха – это Сарасвати или излучение, свет. Итак, тело, материализация - Бхур. Следующее, жизнь, вибрация – Бхува. И Сваха это Сарасвати, атма или сияние. Итак, материализация, вибрация и сияние, излучение света соотносятся с Гаятри, Савитри и Сарасвати. Тело, жизнь и атма. Бхагаван затем вдруг сказал, что ткань состоит из нитей и, когда мы удалим эти нити, - нет больше ткани, только хлопок. Таким же образом, когда мы не думаем о прошлом, то нет прошлого. Когда мы не думаем о будущем, не существует и будущего.  Прошлое и будущее - это только продукт нашего мышления. Если так же, как и нити в ткани, нити прошлого и будущего исчезнут, тогда ткань или ум полностью исчезает. И здесь, сказал Бхагаван, нужно жить настоящим, думать о настоящем, так как настоящее Божественно. Настоящее - это жизнь, тогда как прошлое - это смерть, оно уже умерло. А в будущем нет уверенности, оно не определено, оно - лишь надежда. И в настоящем нужно думать о своём долге как о Боге и свою работу воспринимать как жертвенное служение. Мы не можем питать уверенности в будущем, так как не знаем конца своей жизни. Это послание, что долг - это Бог, а работа это служение. Затем Бхагаван сказал, что нам надо понять, что наше тело, ум и чувства негативны. А атма, парабрахман, сознание, душа - позитивны. Все в этом мире негативно». Далее Он сказал: «Я», Брахман, атма, Бог, дух, душа и сознание являются синонимами. Они означают одно и то же, не о чем беспокоиться».

«Я встретил эту женщину 40 лет назад в Бомбее»

Свами вдруг посмотрел на врача и сказал: «Ты сегодня посетил больницу «Супер Спешиалити Госпиталь» в Путтапарти и, должно быть, увидел там пациента, которому была сделана инъекция, стоящая 75000 рупий без всякого ожидания возмещения денег или благодарности. Вам это следует знать. Также вам врачам следует знать о том, что в больнице работают и студенты нашего колледжа, а также девушки из колледжа в Анантапуре.

Затем он повернулся к одной женщине и сказал: «Вот эту женщину я встречал 40 лет назад в Бомбее. Так как она сильная духом, она ещё живет». Но какая память! «Её дом расположен недалеко от Дхармакшетры в Бомбее. Она потеряла мужа и спустя какое-то время хотела снова выйти замуж. Я сказал ей: «Не выходи замуж. У тебя есть ребёнок, о котором следует заботиться, не так ли?» Эта женщина стала плакать. Сейчас она врач, занимается служением и делает очень многое в Бомбее. Бхагаван посмотрел на нее и сказал: «Если бы ты вышла замуж, ты бы не смогла стать таким хорошим врачом и заниматься служением в таком объёме, как сейчас. Ты бы не смогла достаточно хорошо заботиться о ребёнке. Потом посмотрел на другую молодую женщину и сказал: «Это твоя дочь, я знаю. Я знаю, что она тоже врач. Ты тогда была совсем маленькая». И все удивились. Он посмотрел на эту женщину и сказал: «Твоя мать пожертвовала многим и твой долг - заботиться о ней. Все в твоей жизни для нее, ты должна служить ей. Должна сделать её счастливой, это твой долг». Вот что сказал Бхагаван. И он тут же материализовал бриллиантовые серьги для этой женщины и цепочку для её мамы. Затем он благословил всех на долгую, счастливую и полную покоя жизнь и всем раздал прасад. Бхагаван также позволил сфотографироваться вместе с собой. На этом этот эпизоды августа подходят к концу.

29 ноября, 2002. Мое посещение Алике

В этом месяце, 29 ноября, произошло очень важное событие в моей жизни, и я хочу поделиться этим с вами. 29 ноября был днём открытия новой больницы стоимостью в 10 миллионов рупий, построенной Бхагаваном в местечке Алике. Это в полутора часах езды от г. Мангалора в штате Карнатака.

Люди из тех мест приехали к Бхагавану с просьбой открыть больницу. Строительство было завершено, врачи были на местах и готовы приступить к работе. Свами сказал: «Я настолько занят с моими последователями здесь, я пошлю Анила Кумара открыть этот госпиталь». Итак, я отправился туда по этому важному поводу - открытия больницы от имени Шри Сатьи Саи Бабы. Приём, то радушие и внимание, с которыми меня встретили,  были такими, как будто там физически присутствовал Сам Свами. Я отправился на самолёте в Мангалор, оттуда на машине. Свами Сам дал мне авиабилеты и сказал, что там меня встретят на машине. Я хочу рассказать вам об этом. Моё путешествие из Мангалора в Алике напоминало мне наши обычные путешествия отсюда в Кодайканал.  Вокруг красивые горы, деревья, зелень, прохладный воздух. Замечательно, как в раю. Что-то наподобие Кодайканала.

Высокие деревья, обилие зелени, кокосовые пальмы, водопады. Я провёл полтора часа, созерцая все это, и был очень счастлив.

Вдоль всей дороги были деревни.  Мужчины и женщины, неграмотные и образованные, богатые и бедные, молодые и старые, рабочие и крестьяне, индусы, мусульмане - все собрались вдоль дороги по пути моего следования, сложив руки и произнося «Саи Рам, Саи Рам, Саи Рам». Позже я узнал, что они приветствуют так каждого. Они приветствуют так друг друга. Я не увидел нигде курильщика или пьяницу, не слышал, чтобы кто-то кричал или ругался, или говорил нехорошие слова. Все были полны блаженства и покоя. В это невозможно было поверить.

Затем я увидел сам город. В Алике находится пять образовательных заведений. Там учатся 500 студентов. Эти учебные заведения находятся на вершинах разных холмов, и всё это занимает площадь 2000 акров. Гостиница, где меня разместили, находилась на одном из холмов. Вокруг были теннисные корты и парки. Я стоял на террасе, любовался восходом и закатом,  сзади располагались холмы, деревья, а впереди были видны учебные заведения. Утром я любовался туманами и облаками, слушал пение жаворонков. Это было прекрасно, как в раю.

 Затем мне предложили угощения. Всё было в полном порядке, чисто, идеально. Мне принесли кофе. Он не был очень-очень горячим (смех), поэтому я отпил глоток и поставил чашку на стол. Через 10 минут мне принесли чашку очень-очень горячего кофе, который я стал пить, и я спросил: «Кто эти люди, что меня обслуживают?» Мне сказали, что один из них директор колледжа, а другой - управляющий общежитиями, и оба имеют по две учёных степени. Алике - это место, где все люди являются брахмачарьями в этих учебных заведениях, саньясинами. Они не женаты, подобно монахам в монастырях католической церкви. Они носят лунги и ланчи подобно тамилам (простая одежда из белой хлопковой ткани вокруг талии с белым шарфом через плечо). Очень сложно определить, кто имеет какую научную степень. Они  одеваются одинаково и очень просто.

Затем меня повели осматривать институты и  колледжи. Всё было очень красиво, и все студенты приветствовали меня: «Саи Рам, Саи Рам». Они все умеют петь веды, все прекрасно поют баджаны. Вот живое проявление видения Саи, Его творчества и идеалов – все это обрело форму там в Алике.

И, когда я вернулся Бхагаван, спросил меня: «Ну, как тебе понравилось это место?»  «Свами, это действительно учебное заведение духовных ценностей. Это был не пикник или простая развлекательная поездка для смены обстановки. Это место духовного просветления. Для меня это стало потрясающим опытом».

 Баба сказал: «Вот поэтому я тебя и послал». Я показал ему фотографии. Госпиталь также был построен на холме – небольшое здание, в окружении цветочных лужаек. Все врачи были квалифицированными специалистами. Я просто не мог поверить в это.

Был один последователь  Свами, брахмачарья, саньясин, которого сейчас уже нет в живых. Он часто приезжал сюда как севадал и вдохновлённый божественностью Бхагавана сделал большое пожертвование - 200 акров земли. Это как раз то место, где расположено сейчас учебное заведение. Его пример вдохновил других людей и сегодня мы можем видеть этот прекрасный институт. На этом я хотел бы завершить нашу встречу. Да благословит вас Бхагаван! 

перевод Игоря М.