воскресенье, 15 января 2017 г.

Жемчужины Саи, беседы Свами со студентами

27-е сентября 2002 года

«Я не хочу ваших денег, Я хочу вашей любви»
Это произошло 27 сентября 2002 года. Свами вышел вдруг с конвертом. Вращая его вот так, Он спросил: «Хмм, что это за конверт?»
«Это только конверт, Свами. Откуда мне знать?»
Он открыл этот конверт. «Посчитай и скажи Мне».
Я слаб в математике, поэтому принялся считать.
«Ты уважаемый профессор, но ты не знаешь! Цифры ты тоже не знаешь!»
Так как я не желал ошибиться, там были мальчики (они могли посмеяться), я посчитал с особой тщательностью и сказал: «Свами, здесь две кроры рупий. Это чек, который представили Свами итальянцы на две кроры рупий».
Свами сказал: «Мне не нужно это. Мне нужна ваша любовь, а не ваши деньги. Я хочу вашей любви».
От тут же позвал одного итальянца по имени - я не помню имя. Этот человек подошел и сел на веранде. Вы могли его видеть там, но, конечно, вы, возможно, не помните.
«Хмм, что это за чек?»
«Две кроры, Свами».
«Мне это не нужно. Возьми назад. Мне не нужны ваши деньги. Мне нужна ваша любовь».
Мои друзья, это удивительно. В мире столько много гуру, которые охотятся за вашими деньгами. Здесь же «Гуру гуру», «Учитель учителей», Аватар, который совершенно равнодушен к вашим деньгам. В конце концов, почему? Бог есть богатство. Богатство - это Бог. Деньги следует просить нищему, человек может нуждаться в деньгах, но Богу не нужно просить денег, потому что Бог есть богатство и богатство есть Бог. Он есть само олицетворение изобилия и процветания. К чему ему просить кого-либо что-либо?
Это урок для всех. Вы не можете Его купить. Ваши огромные суммы не произведут на Него никакого впечатления. Он не ждет от нас никаких денег. Он просто хочет, чтобы мы были Его детьми. Он хочет нашей любви, ничего другого. Это воистину удивительно.

«Две жены»
Затем Свами заговорил об одном человеке, у которого было две жены. Конечно, первой уже не было в живых, и он кое-как управлялся со второй. Здесь Свами начал шутить: «Ты знаешь, у него две жены».
«О, Свами, две жены?»
Затем Свами сказал: «Нет, нет, нет, нет! Первой жены уже нет. Она умерла».
«О, Свами».
Тогда Свами спросил: «Что случится с человеком, у которого две жены?»
Тогда я ответил: «Свами, человек упорно сражается, почти бездыханный с одной женой, на грани удушья! С двумя женами срок смерти обозначен - с ним покончено! Ему только надо назвать дату конца! Я не знаю, как кто-то может управиться с двумя женами!»
Свами рассмеялся и потом сказал: «В Пуранах есть история о царе по имени Уттанапада, у которого было две жены. Одну звали Суручи, другую - Сунити.
У одной из этих жен был сын, Дхурва. Маленький мальчик хотел посидеть на коленях у своего отца, но мачеха не позволяла ему этого делать.
«Ты не можешь здесь сидеть! Уходи!»
Малыш сказал: «Мамочка, я хочу посидеть!»
«Нет, убирайся!»
Мальчик ушел из дома, сказав своей матери: «Мама, послушай! Моя мачеха не разрешает мне сидеть на коленях у отца. Я не могу вынести этого страдания».
Мальчик удалился в лес и занимался долгое время духовной практикой. Бог воплотился перед ним, одарил его всеми милостями и, в конце концов, он решил остаться там. Он сегодня существует в виде звезды (известной как Полярная звезда) под названием Дхурва. «Дхурва» есть имя звезды, которую мы можем видеть в небе и сегодня.
И Бхагаван сказал: «Из-за двух жен, отец не мог любить обоих своих сыновей. Когда один сын наслаждался его любовью, другой начинал плакать. Из-за того, что отец направил любовь на другого сына, мачеха - вторая жена царя - начала ссоры. Вот такова судьба, знаете ли».

«Три жены»
И затем Он сказал: «Анил Кумар, знаешь ли ты имя царя, у которого было три жены?»
Должен ли я был ответить «Я знаю»? Тогда бы Он сказал: «Итак, ты собираешь имена тех, у кого много жен!» (Смех). Если я скажу, что я не знаю, Он может сказать: «Ты не знаешь даже этого!»
Тогда Свами сразу продолжил: «Да, его зовут Дашаратха, отец Рамы. У Дашартхи было три жены: Каушалья, Сумитра и Кайкейи. Из-за младшей жены, Кайкейи, Дашаратхе пришлось страдать от разлуки с Рамой. Рама был изгнан в силу действия тех привилегий, которые были предоставлены Кайкейе. Вам известна эта история. В конечном счете, разлука привела к смерти Дашаратхи. Итак, царь с тремя женами, вынужден был разлучиться с сыном и, в конце концов, даже встретить смерть».

«Десять жен = десять органов чувств
 и муж = ум»
И в конце, это не есть конец истории! Она не заканчивается просто пересказом или изложением. Бхагаван хороший рассказчик и Он дает определенное послание - универсальный урок - в каждой истории. Он сказал: «Послушайте! У вас у всех, у каждого есть десять жен!» (Смех).
«Свами! С двумя женами царь страдал, с тремя - умер! С десятью женами, как мы можем управиться?»
Тогда Свами сказал: «Десять жен - это ваши органы, пять органов действия и пять восприятия. Пять + пять = десять органов. У вас по десять жен!»
«О! О’кей, Свами. Буду ли я жить или умру? С десятью женами - моими органами - выживу ли я? Кто тот муж, который управляется со всеми этими десятью женами?»
Свами сказал: «Ваш ум - господин. Ваш ум - муж этих десяти органов. Итак, если ваш ум - муж, хозяин полностью контролирует эти органы, у него будет счастливая семейная жизнь. Но, если ваш ум, или муж, становится рабом своих жен, десяти органов, он вынужден плясать под их мелодии, и, в конечном счете, сойдет с ума».
Итак, урок здесь состоит в том, что уму следует быть господином над органами. «Овладейте умом и станьте совершенным умом» - это послание, которое содержала эта беседа Бхагавана.

«Тебе следует получить 100 %»
Свами спросил одного маленького мальчика: «Сколько баллов ты получил?»
Тот мальчик ответил: «Свами, я получил 85%».
«А как насчет остальных 15 баллов? Тебе следовало бы получить 100 баллов. Ты не можешь сказать «85». Как быть с остальными 15?»
Затем Свами сказал: «Ты сделал 15 ошибок. Сожалей об этих ошибках. Не говори: «Я получил 85 % правильных ответов», тогда когда у тебя было 15 неправильных, так как цель культуры - совершенство. Итак, тебе следует получить 100%, никак не меньше».
25 -ое сентября 2002 года

«Что такое общество?»
Тогда 25 сентября 2002 года нам действительно повезло, так как в разговоре со Свами было затронуто много, много духовных вопросов. Как обычно, по завершению интервью, Он сидел на веранде, пристально глядя на всех, собирая письма ото всех мальчиков. О! Они выстроились в линию и устремились к Нему подобно пчелам, отдавая свои письма один за другим. Милостивый, великодушный Бхагаван взял письма почти у всех. Затем он начал разговор с нами.
Он сказал: «Что есть общество?»
Общество на санскрите - самаджа. Бхагаван адресовал этот вопрос ко мне: «Что такое самаджа, общество?»
Я ответил: «Свами, группа людей».
Бхагаван сказал: «Нет!»
Я всегда готов к такого рода ответу от Свами. Я даже предпочитаю давать неправильные ответы для того, чтобы получить больше информации от Него. Это иногда духовная стратегия, или религиозная манипуляция, или человеческая управленческая техника. (Смех). Итак, я сказал: «Группа людей».
«Нет, нет!» Свами продолжал: «Само значение слова “самаджа” есть “равенство”. “Сама” означает “равный или равенство”. “Джа” значит “рожденный от”. Итак, “самаджа” означает “рожденный из равенства”, то, что имеет ровное отношение ко всему, то, что невозмутимо, спокойно, то, где царит ровность. Как можешь ты говорить «Группа людей»?
Тогда я спросил: «Свами, в чем разница между индивидуумом и обществом?»
Бхагаван сказал: «Индивидуум всегда эгоистичен. Интересы индивидуума всегда ориентированы на себя. Личность всегда преследует славу, имя, популярность. Итак, индивидуум отличается, он центрирован на себе».
«О…Свами, а общество?»
«Нет, общество думает о творении. Общество думает о творении, что представляет собой больший размах».
«О! Свами, а о чем думает творение?»
Бхагаван сказал: «Творение думает о Творце. Итак, индивидуальное ведет к сообществу, это сообщество или общество думает о творении, а творение думает о Творце».
«Бхагаван, ах, Свами, какое хорошее объяснение!»
Затем Свами использовал четыре важных санскритских термина, которые могут быть вам интересны. Первое слово - вьешти, что значит «индивидуум». Второе слово - самашти, что значит «сообщество». Третье слово - шришти или «творение». И четвертое слово - Парамешти, что означает «Творца или Бога». Свами использовал эти четыре слова - вьешти, самашти, шришти и Парамешти. Итак, как Он установил связь или последовательность между этими четырьмя уровнями?
Бхагаван сказал: «Вьяшти, индивидуум, центрирован на себе, тогда как самашти или общество всегда ставит своей целью равенство, саматва. Практикуя саматва (равенство), самашти (сообщество) думает о шришти (творении). И это творение (шришти) стремиться получить опыт переживания Парамешти (Творца). Таким образом, одно ведет к другому в совершенной последовательности, иерархическом порядке».   
  
«Как установить порядок в обществе?»
«Свами, какое хорошее объяснение! У меня есть простой вопрос, Свами, если Ты позволишь».
«Хмм».
«Свами, когда индивидуум центрирован на себе, как установить равенство в сообществе? Как установить равенство в обществе? Если индивидуум эгоцентричен, возможно ли это?». Таков был мой вопрос.
Тогда Бхагаван сказал: «Равенство - это не политический лозунг. «Равенство» не означает «подобия». Оно не значит «идентичность». Что нужно объединить здесь? Не идеологическое единство, не политическое единство, нет, нет, нет! Что такое единство? Все наши сердца должны быть едины. Все наши сердца должны биться в унисон. Только такое единство наших сердец, гармония наших сердец дарует единство. Это есть саматва, равенство. Ничто другое».
Сегодня, мои друзья, у нас нет идеального общества нигде в мире потому, что наши сердца еще не объединены. Наши сердца не функционируют в совершенной гармонии. Поэтому мы разобщены. Вот, что сказал Бхагаван.
«Свами, как привнести гармонию в наши сердца? Как нам установить единство? Как?»
Бхагаван сказал: «Это очень легко».
«Свами, это очень легко?»
«Да, почему нет?»
Затем Свами продолжил: «Послушай, ты любишь свою жену, ты любишь своих детей, ты любишь своих друзей, родственников. Разве ты не связан со всеми этими людьми? Разве ты не соединен со многими разными людьми? Да, ты соединен со многими людьми. Ты находишься в совершенном союзе с другими людьми благодаря любви. И, если эту любовь распространить дальше, если расширить любовь дальше и дальше, наши сердца могут легко объединиться. Наши сердца можно объединить, они могут забиться в совершенной гармонии».

перевод Веры Кузьменко


Комментариев нет:

Отправить комментарий