Продолжение Бесед с Бхагаваном

11 лек

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ   (5 февраля 2003 г)

БЕСЕДЫ САИ БАБЫ СО СТУДЕНТАМИ

  Жемчужины Мудрости САИ  (№12)

Дорогие друзья, начнем с событий относящихся к январю 2002 г. После окончания ежегодного спортивного праздника, Бхагаван провел беседу со студентами и дал им советы,  имеющие огромную ценность для каждого человека.

СОВЕТЫ БХАГАВАНА СТУДЕНТАМ

Во-первых, Бхагаван сказал, что всем нам абсолютно необходимо говорить меньше. Почему? Чем больше мы болтаем, тем больше мы теряем энергию и память, увеличивая вероятность произнесения лжи и преувеличения фактов. Чтобы избежать этих четырех ошибок, Бхагаван советует нам говорить меньше. Он также отметил, что морщины на лице в пожилом возрасте возникают по причине излишних разговоров. Все мы хотим оставаться молодыми, так что нам необходимо учесть эти предостережения.

Во-вторых,  Бхагаван сказал: “Всегда помните буквы А – В – С. (Avoid Bad Company - англ.) Избегайте плохой компании. Покажите Мне вашу  компанию, и я скажу вам, кто вы. Вы должны быть очень осторожны при выборе друзей. Вы должны присоединяться к хорошей компании и избегать плохой компании. Вы становитесь такими же, как ваша компания. Песок, подхваченный движением воздуха, поднимается в небо. Но тот же самый песок в компании воды опускается на дно. Огонь гаснет в зеленой траве. Но та же самая искра огня, попав в сухую траву, сжигает все вокруг. Поэтому, вы должны быть очень осторожны”.

В-третьих, Бхагавана отметил: “Вы всегда должны искать возможность совершить хорошие поступки, принять участие в хороших делах. Хорошие поступки необходимы на духовном пути. Невозможно стать духовным или религиозным человеком без служения людям”.

В-четвертых, Бхагаван сказал: “Лучше иметь меньше контактов. Слишком много контактов ведет вас к постоянному общению, которое нарушает равновесие вашего ума и мыслительный процесс. С меньшим количеством контактов вы будете непосредственно самими собой, сформируете собственный взгляд на окружающий мир, разовьете характер, продолжите свой собственный процесс размышления и сможете избрать собственную дорогу в жизни. Чтобы обладать всеми этими преимуществами, нужно иметь минимум контактов”.

В-пятых Бхагаван сказал: “Когда вы находитесь среди людей, ни к кому не прикасайтесь. Через прикосновение их вибрации могут перейти к вам. Постоянно прикасаясь к другим людям, вы естественным образом теряете свою концентрацию”.

В-шестых Бхагаван очень ясно выразился, что медитация возможна только тогда, когда вы находитесь в одиночестве. Некоторые люди хотят медитировать в Саи Кульвант холле. Разве это возможно? Один севадал  попросит вас передвинуться вперед, другой попросит передвинуться назад, третий попросит перейти в угол, и наконец, четвертый попросит вас выйти! Как можно медитировать в такой ситуации? Поэтому, медитация возможна только в полном одиночестве, наедине с самим собой.

В-седьмых, Бхагаван  сказал, что необходимо достичь осознания того, что Божественность присутствует в каждом атоме, в каждой клетке. Подобное осознание является истинным духовным опытом. Кто-то из студентов спросил: “Свами, каков путь, ведущий нас к осознанию?” Бхагаван ответил: “К осознанию нет пути. Опыт осознания является наивысшим переживанием. К нему нет пути. Понятие пути подразумевает вовлечение таких факторов как время и пространство. Но истинное осознание превосходит время и пространство. Сам опыт осознания исходит из центра и не имеет никакого отношения к пути, связанного со временем и пространством”.

УНИКАЛЬНОСТЬ СПОРТИВНЫХ ПРАЗДНИКОВ

Теперь я хочу поделиться с вами тем, что Бхагаван сказал студентам после окончания спортивного праздника. Как вы знаете, каждый год, 11 января, среди образовательных учреждений Шри Сатья Саи  проводятся спортивные состязания.

Во-первых, Свами сказал, что спортивные состязания учебных заведений Сатья Саи не являются каким-то рутинным, обыденным мероприятием. Каждый праздник по-своему уникален и неповторим.

Во-вторых, в образовательных учреждениях Сатья Саи особое внимание уделяется трем областям - спорту, музыке и театральным постановкам. Студенты проходят отличную подготовку по всем этим направлениям. Когда студенты исполняют музыкальные программы, это происходит на уровне профессиональных стандартов. Они также демонстрируют выдающиеся результаты в спорте и, что удивительно, получают при этом отличные оценки на экзаменах. Это называется  всесторонним развитием личности - студенты показывают превосходную подготовку и в спорте, и в театральных постановках, и в учебе.

В-третьих: обычно люди тратят много времени, чтобы подготовиться к такому событию. Вы не поверите, если я скажу, что у студентов есть только пятнадцать дней, чтобы подготовиться к спортивным состязаниям. Если вы видели эту программу,  то согласитесь, что это невероятно. Вам также известно, что на проведение спортивных мероприятий обычно уходит много средств. Но в нашем случае нет никаких денежных затрат – можете ли вы поверить в это? Студенты используют материалы, доступные им в общежитии. Они изготовили огромных  размеров декорации, используя материалы, имеющиеся в наличии. Ничего не покупалось, не было никаких расходов. Если подсчитать, сколько тратится на подобные мероприятия в других учреждениях, то сумма превысит 100 тысяч рупий. А у нас - ничего! Это очень удивительно.

Далее, обычно спортсмены и атлеты выглядят очень привлекательно, но все они не очень дисциплинированы в своей личной жизни. В нашем же случае все спортсмены были высоко дисциплинированными! В начале моей работы в Университете Свами я никак не мог понять, что происходит. В других институтах, если студенты были лучшими в спортивных состязаниях, то они обычно были очень слабы в учебе. Студенты, которые были очень хороши в драматическом искусстве, обычно не посещали другие занятия. Студенты, интересовавшиеся музыкой, не интересовались другими предметами. Но здесь они участвуют и показывают превосходные результаты по всем предметам. Это происходит благодаря влиянию Бхагавана. В других институтах, если группа превосходных футбольных игроков покидает колледж, то колледж начинает проигрывать один матч за другим. Верно? Но здесь студенты приходят и уходят, а уровень подготовки продолжает расти, потому что Свами не идет на компромисс, когда речь идет о стандартах (требовательности) обучения.

Некоторые из зрителей и почетных гостей на трибуне говорили мне: “Анил Кумар, нашим студентам обычно требуется как минимум шесть месяцев для подготовки к подобному мероприятию. Удивительно, что ваши студенты смогли подготовить это мероприятие за 15 дней”. Какова же причина успеха этого масштабного зрелищного мероприятия? Что скрывается за этим замечательным представлением? Во-первых, это дисциплина, дисциплина очень высокого уровня. Во-вторых, твердая решимость студентов, их сильное стремление добиться успеха, их непоколебимая преданность Свами и дух самопожертвования. Ведь их основная цель заключается в том, чтобы сделать Свами счастливым. Независимо от того, с чем они выступают: гимнастика или легкая атлетика, трюки на мотоциклах или приемы каратэ, их единственный мотив - сделать Свами счастливым. Когда Свами счастлив, весь мир счастлив. Если Свами несчастлив, то нет никакого смысла делать других счастливыми. Если спросить у студентов: “Что является вашим стимулом?”,  они ответят: “Сэр, мы делаем это не ради признания наших заслуг или получения медалей, выигрыша призов, материального вознаграждения или газетной шумихи. Мы только хотим получить одобрение Бхагавана или фотографию с Ним. Нам достаточно одной Его улыбки. Все, что мы хотим, это чтобы Свами сказал: «Я счастлив».  Как прекрасно, что у молодых такие чувства.

В ПРИСУТСТВИИ СВАМИ НЕ МОЖЕТ СЛУЧИТСЯ НИЧЕГО ПЛОХОГО

Во время последних спортивных состязаний в январе 2003, вы должно быть заметили, что один мальчик упал на землю с лошади. Обычно в таких случаях лошадь убегает, а выступающий немедленно покидает поле. Но этот мальчик немедленно встал, догнал лошадь и вскочил на неё. Он выполнил всю необходимую программу, перепрыгнув через все препятствия. В этот момент Свами посмотрел на меня. Я сказал: “Свами! Этот мальчик упал, но вернулся в седло и завершил всю запланированную программу”. Свами сказал: «Это хорошо. Ты видел, что случилось? Обычно такого не бывает». Также вы, должно быть, видели, как один мальчик на мотоцикле выполнял прыжок через стену и упал. Мальчик полетел в одну сторону, а мотоцикл - в другую. Но с ним ничего не случилось. Он сразу же встал, поднял  мотоцикл и продолжил выступление. Свами сказал: “Посмотри, с ним ничего не случилось. И знаешь почему? Потому что они уверены, что в присутствии Свами не может произойти ничего плохого. Это очень хорошо”.

А теперь перейдем к зрителям. Зачем они пришли на праздник? Они пришли не ради развлечения и не для отдыха. Они пришли, чтобы увидеть Бхагавана и студентов, демонстрирующих столько удивительных номеров. Такой дисциплины и мирной атмосферы на спортивном празднике не встретишь нигде. В других местах бывают хлопки, крики, выкрики лозунгов и всякие беспорядки. Но здесь спортивные состязания и игры являются духовными - вся атмосфера наполнена миром и спокойствием. Спорт становится религией. Это нечто фантастическое.

Еще  один интересный момент. Когда выступали студенты Бриндаванского отделения Университета, то студенты отделения Университета из Прашанти Нилаяма в равной степени радовались их выступлению. Они подбадривали их и громко аплодировали всякий раз, когда происходило что-то замечательное. И наоборот, когда студенты из Прашанти Нилаяма выполняли свою программу, то студенты из Бриндавана радовались их выступлению. Это означает, что между ними нет нездорового соперничества и нелепой конкуренции. Они рассматривают спортивные состязания как возможность поделиться своими достижениями, позаботиться друг о друге, как возможность продемонстрировать перед Бхагаваном свои таланты. Таково рода братские отношения между соперниками, между студентами различных университетских городков, являются здоровым показателем, достойным подражания. Это по-настоящему прекрасно. Вы видели, как весело и забавно проходят состязания там, где никто не выигрывает и никто не проигрывает. Вы, вероятно, заметили, что Бхагаван награждал участников кубками одного размера. (Смех) Кто был первым? Все были первыми. Кто был вторым? Никто не был вторым. Все были первыми. Почему? Это представление проводилось студентами всех университетских городков. Это – коллективное, групповое, а не индивидуальное усилие! Потому что каждый сыграл свою роль – начиная от студентов, подготовивших чертежи, изготовивших деревянные каркасы и декорации. Все они заслуживают благодарности. В этом отношении, это действительно грандиозное событие.

В этом году, если вы обратили внимание, мальчики из Прашанти Нилаяма представили макет очень большого, автоматически вращающегося земного шара, находящегося на очень большой ладони. Чья эта ладонь? Это была ладонь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Они изобразили руку Бхагавана, держащую весь земной шар, демонстрируя учение о Творце и Его творении. Земной шар - это творение, а рука – это Творец. Это привлекло всеобщее внимание.

ЧУДЕСА, ПРОИЗШЕДШИЕ 1-ГО МАРТА 2002 г

А теперь перейдем к событиям 1-го марта 2002 г. В тот день Бхагаван вышел на веранду как обычно и был настолько добр, что спросил, есть ли у меня вопрос. Я спросил: “Свами, как это получается, что все благородные, хорошие люди сталкиваются с трудностями? Почему так происходит? Бхагаван ответил: “Это вам они кажутся трудностями. Но для них это не трудности. Благородные люди, хорошие люди относятся к трудностям как к вызову. Они рассматривают их как испытание, данное Богом, поэтому они успешно проходят через них. Они не считают трудности трудностями, а рассматривают их как свои обязательства”.

Разговаривая со студентами, Свами внезапно материализовал драгоценность под названием чудамани. Чудамани это - специальное украшение, которое женщины носят на голове. Это было украшение, которое носила Сита. Когда Анджанея (Хануман) обнаружил Ситу, она отдала ему свой чудамани, чтобы он мог показать его Шри Раме как доказательство своей встречи с ней. Украшение, усыпанное бриллиантами,  было очень красивым. Свами показал его нам и сказал: “Это то самое украшение, которое носила Сита”. Все были удивлены и начали его рассматривать.

В тот день на веранде в Саи Кулвант Холле кресло Свами стояло между фигурами двух львов. С левой стороны от Него сидели проректор, регистратор и председатель экзаменационной комиссии - высокопоставленные лица. Рядом с ними оказался один промышленник, представитель очень большой компании по имени Раджу. Разговаривая со всеми, Свами внезапно взмахнул рукой и материализовал плод размером с дикий инжир. Я являюсь профессором ботаники, но к своему стыду, я не смог опознать этот плод. Свами спросил меня: “Что  это за плод? ” – «Я не знаю, Свами». Свами сказал: “Ты же ботаник, неужели ты не знаешь?” - “Не знаю, Свами”. (Смех) Тогда Он сказал: “ Этот плод здесь не растет. Его здесь не бывает, поэтому он тебе неизвестен. Его принесли издалека”. Как же я мог опознать плод, который у нас не растет, и который был принесен из неизвестных мест, возможно даже из Гималаев?

Свами разделил этот плод на две части, отдав одну половину этому бизнесмену по имени Раджу. Тогда я подумал: “Другая половина предназначена мне”. (Смех) Но это было не так. Вторую половину Он отдал проректору и попросил их обоих тут же съесть фрукт. Они съели. - “Раджу, тебе понравился этот фрукт?”- спросил Свами. Раджу ответил: “Свами, я посетил много центров паломничества в разных частях Индии. Я пробовал всевозможные плоды в Индии. Но такого я нигде не видел. Его сладость невозможно выразить словами”. Он попытался описать его: “Он сладок даже в животе. Его сладость заполняет все! Очень сладкий”. Тогда Свами сказал: “Этот фрукт невозможно найти нигде. Я просто хотел показать его вам”.

Бог Выражает свою Божественность КАК ЕМУ УГОДНО

Затем Бхагаван повернулся и рассказал следующую историю. Жила-была женщина по имени Хемиредди Маламма, большая преданная Господа. Она была замужем за человеком, которого считали безумным. Многие люди считали, что ее муж безумен, но в действительности, он был Самим Господом Шивой. А Хемиредди Маламма была Парвати. Они оба были Божественны, но они приняли человеческую форму. Все считали мужа этой женщины сумасшедшим, психически больным, но это был Господь Шива. Подобно любой свекрови, свекровь Маламмы доставляла ей множество неприятностей. Однажды она захотела, чтобы Маламма перемолола пятнадцать мешков зерна. Пятнадцать мешков! Она должна была перемолоть их в ступе к утру. На следующее утро, когда пришла свекровь, она обнаружила, к своему удивлению, что все пятнадцать мешков зерна были хорошо перемолоты. Как же это случилось? В этом была заслуга безумного мужа Маламмы, под чьим обличьем скрывался Шива. Бхагаван сказал: “Бог выражает Свою божественность тем способом, и тогда, когда ему это угодно. Тот, кого все называли 'безумцем', был в действительности самим Богом. Именно так Бог проявляет себя”.

Бизнесмен Раджу был также писателем. Чтобы он узнал, что Бог - также поэт, Бхагаван сказал: “Не только ты можешь сочинять, Я - тоже поэт” и начал говорить с нами в поэтическом стиле. Он произнес очень красивое стихотворение о красоте домов в деревне, полное замечательных метафор. Затем Он спросил: “Что такое красота? В чем красота океана? Красота океана заключена в бушующих на его поверхности волнах. В чем красота неба? Сияющие звезды придают ему красоту. В чем красота павлина? Его украшение заключено в его перьях”. Он сочинил прекрасное стихотворение и принялся его объяснять. Раджу встал, поклонился Свами в ноги и сказал: “Свами, Ты - великий поэт!” - “Пустяки, пустяки, сядь на место». Таким образом, Он ясно демонстрирует Свою Божественность. Он – главный врач, когда находится среди врачей. Он - главный инженер, когда вокруг Него инженеры. Он - ученый и писатель среди писателей и ученых. Он - алмаз с множеством граней.

Затем Он внезапно посмотрел на врача, работающего в Специализированном госпитале, и спросил: “Доктор, что случилось с тем пациентом?” Врач ответил: “Свами, с ним всё в порядке”. Мне очень захотелось узнать подробности. “Свами, что там случилось? Расскажи нам”. Тогда Свами сказал: “В наш госпиталь поступил пациент с жалобами на сердце и больными легкими. Мало того, у него был рак – рак желудка. Все остальные больницы отказались его принять”. Естественно, кто же хочет рисковать? Наши доктора также сказали: “Свами, этот больной не выживет. Лучше отправить его домой, чтобы он мог спокойно умереть”. Свами сказал: “Ничего подобного! Положите его в госпиталь и начинайте лечение”. У врачей не было иного выбора. Им пришлось его прооперировать. На это потребовалось восемь часов. Бхагаван был там до конца операции. Об этом пациенте Свами и спрашивал у доктора. И доктор ответил: “Свами, с ним всё в порядке”.  Вот вам случай с пациентом, который поправился после того, как врачи полностью от него отказались! За этим стоит невидимая рука Бхагавана.

Потом Свами сделал следующее заявление, которое мы должны помнить: “Там, где Бог, там всегда победа, там всегда успех. Поэтому не отказывайте больным в лечении”. Это утверждение подразумевает, что Баба - это Бог. Сначала Он сказал: “Там, где Бог, там всегда успех”. Затем Он добавил: “Вы не можете отказать больному”. Оба утверждения показывают нам, что Бхагаван Баба - это Бог.

депрессия великого ученого

Затем Свами начал рассказывать небольшую историю. Жил-был великий ученый, который был очень беден. Он не мог заработать даже на один приличный обед и не мог содержать семью. Несмотря на свою беспомощность, каждый день в храме он проводил беседы по «Бхагават Гите». Он был зол на свою жизнь. У всех нас иногда бывают депрессии. Это - естественно, поскольку мы - люди. Иногда мы расстраиваемся. Иногда жизнь разочаровывает нас. Так как мы находимся теперь в Прашанти, мы можем получить помощь быстрее. Если бы мы были в нашем родном городе, возможно, нам понадобился бы психиатр! Итак, этот ученый был очень, очень беден, подавлен и разочарован. В «Бхагават Гите» есть стих, в котором Господь Кришна говорит, что человек, который думает о Боге с нерушимой верой, добьется успеха, и что долгом Бога является забота о благополучии такого человека. Читая этот стих, ученый подумал: «Я думаю о Тебе, я говорю о Тебе, но я до сих пор очень беден. Ты обещал заботиться обо мне, но не заботишься». Он вырвал стих из книги и порвал на части. Потом он взял лезвие и  с яростью порезал бумагу. А затем, так как это был полдень, он ненадолго прилег поспать.

В это время в дом пришли два мальчика - один был очень светлый, а другой потемнее. Жена ученого спросила их: “Мальчики, что вы хотите? ” Они сказали: “Aммa, мы пришли, чтобы передать вам эти два мешка риса. Нам велели доставить их сюда. Позвольте нам оставить их”. Они сняли со своих спин два мешка риса и пожаловались ей: “Послушайте, ваш муж - нехороший человек”.

 - “Что случилось? ”

 - “Он порезал наши спины лезвием. Видите, кровь идет? Смотрите! ”

Женщина ьтветила: “ Нет, нет, нет, мой муж - не такой человек. Он – проповедник (священник). Он рассказывает о «Бхагават Гите». Он не мог совершить никакого насилия”.

 - “Нет, это сделал ваш муж”. Сказав это, мальчики ушли.

Ученый, хорошо выспавшись, встал и увидел два мешка риса. Он позвал жену. Она сказала: “Кто-то попросил двух мальчиков передать нам эти два мешка. Они их и принесли”.

- “Надо же! Кто были эти  мальчики?”

 Жена сказала: “Почему ты задаешь мне этот вопрос? Это были мальчики, спины которых ты порезал лезвием”.

- “Я? Порезал лезвием? Я никогда не делал этого! Я не способен на такое”. Затем ученый спросил: “Как они выглядели? Какого они возраста?” Жена сказала: “Два маленьких мальчика - один очень светлый, а другой потемнее”. Тогда ученый понял: темнокожим был Кришна, а светлокожим - Его брат Баларама. Это были Кришна и Баларама! Тогда немедленно он припал к ногам своей жены и сказал: “Как тебе повезло! Ты видела Кришну и Балараму. Я не смог увидеть их даже после стольких лет преподавания «Гиты». Тебе выпала такая удача!”

Бхагаван рассказал эту историю нам и сказал: “ Тому, кто ищет убежище у стоп Господа, никогда не будет ни в чем отказа. Он никогда не будет беден, потому что Господь заботится о тех, кто полностью предался Ему”.

величие Вибхишаны   (Сравнение)

Затем Бхагаван упомянул о двух персонажах -  Бхишме из «Махабхараты» и Вибхишане из «Рамаяны». Свами сказал: “Величие Вибхишаны превышает величие Бхишмы”. Индусы бы этого не приняли, потому что Бхишма был уважаемым старейшиной. Вибхишана не был лучшим в стрельбе из лука, в подвижничестве или в мудрости. Вибхишана был всего лишь братом Раваны, обычным жителем Ланки, а Бхишмачарья – великим человеком. Но Баба сказал, что Вибхишана был более великим. Как это понять? Свами добавил: “Бхишма, хотя он и был великим человеком, большим ученым, мастером в стрельбе из лука, суровым подвижником, не так велик, как Вибхишана, который был простым, обычным человеком”.

Почему? Потому что когда Вибхишана узнал, что его брат Равана совершил ошибку, он немедленно воспротивился этому: “Ты не должен был делать этого, брат, ты не должен был похищать жену другого человека. Это неправильно. Если бы кто-нибудь сделал то же самое по отношению к тебе, разве ты бы не страдал? ” Вибхишана выступил против Раваны. Он хотел преподать ему урок. Но его старший брат отказался его слушать. Тогда Вибхишана оставил Равану и предался Раме. Но Бхишма из «Махабхараты», несмотря на все свое величие, продолжал оставаться с Кауравами, этими жестокими людьми. Он так и не ушел из их компании.

Итак, вы можете быть мудрым человеком, старейшиной, ученым или экспертом, но если вы продолжаете сотрудничать и поддерживать злых людей, то все пойдет прахом. Вы можете быть простым человеком, скромным и обычным, но если вы бросаете своих плохих родственников и предаетесь Господу, ваше величие превышает величие всех могущественных людей в мире.

 Вот что сказал Бхагаван. Он привел в пример  Прахладу из «Махабхараты». Прахлада разошелся во мнениях со своим отцом. Его отец, Хираньякашипу, подверг Прахладу страданиям: дал ему яд, бросал его под ноги слонов, направил  в огонь - но с мальчиком ничего плохого не случилось. Он выстоял во всех испытаниях.

ошибка кинг Конга

Свами привел следующий пример. Послушайте внимательно, чтобы извлечь для себя урок. Вы, должно быть, слышали о Кинг Конге. (Смех) Да! Кинг Конг был борцом с хорошо сложенным телом, подобным огромной горе мускулов. Он всегда делал утреннюю зарядку, чтобы сохранять форму. (Смех). Однажды, когда он делал упражнения, по улице проходила одна девочка. Она посмотрела на это забавное существо и засмеялась. Кинг Конг очень рассердился и спросил: “Ты смеешься надо мной?” Он был готов ударить ее. Девочка засмеялась еще больше. Тогда Кинг Конг спросил: “Почему ты смеешься? Девочка ответила: “Сэр, вы обладаете такой огромной физической мощью. Почему же вы не в силах управлять своим характером? Ваша физическая сила бесполезна, потому что вы не можете управлять своим гневом. В конце концов, если маленькая девочка смеется над вами, что вы теряете? Вы же от этого не пострадаете. Почему вы сердитесь?” Тогда Кинг Конг понял свою ошибку.

После этого Саи Баба сказал: “Мальчики, недостаточно обладать физической силой и бдительностью. Умение управлять собой гораздо важнее. Важно обладать уравновешенным умом”.

Затем Он повернулся к коменданту и сказал: “Хорошенько заботьтесь о наших мальчиках. Следите, чтобы они хорошо учились, чтобы они были здоровыми и сильными. Когда Мои мальчики счастливы, Я счастлив”. Потом Он добавил: “Наши образовательные учреждения существуют не ради получения прибыли нет, нет, нет! Не сравнивайте наши учреждения с другими. У нас есть определенные отличия. Я не хочу, чтобы вы получали какую либо прибыль. Я не хочу, чтобы вы превратили их в бизнес. Я хочу, чтобы наши мальчики были сильными и здоровыми - это очень важно. Наши мальчики должны научиться духовным ценностям, а не просто книжному знанию. Именно для этого Я и основал все эти учреждения”.

Я Знаю Все

Тут встал один профессор и начал рассказывать Свами о том, что произошло в колледже за последнее время. Свами немедленно обернулся и сказал: “ Я знаю. Зачем ты Мне рассказываешь? Где Я, по-твоему, нахожусь? Я знаю все”. Тогда я подумал про себя: «Откуда Ты знаешь”?  (Смех). Я не открыл рта, потому что знал, что это опасно. Тогда, несмотря на то, что вопрос не был задан, Саи Баба ответил: “Кто научил рыбу плавать? (Смех). Вам нет необходимости говорить Мне что-либо или учить Меня. Я знаю все». Вот так я получил ответ на свой невысказанный вопрос.

На сегодня все. Продолжим при следующей встрече.

 

12 лекц

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ   (7 февраля 2003 г)

БЕСЕДЫ САИ БАБЫ СО СТУДЕНТАМИ

  Жемчужины Мудрости Саи  (№13)

                                                 Часть 13                              Май 2001

         Поклон Лотосным Стопам Бхагавана 

Друзья мои, мы  закончили беседы, состоявшиеся в 2002 г, и начинаем беседы, происходившие в течение 2001. Сегодня мы поговорим, о беседах Бхагавана со студентами на веранде в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме в мае 2001года. Я очень рад большому интересу,  проявленному вами к беседам Бхагавана, и  высоко ценю духовную работу, которую вы выполняете, делясь с  людьми услышанным.

Если Вы будете выполнять мои указания, у вас не будет  проблем

Бхагаван сделал заявление, имеющее огромную ценность для всех  нас. Он сказал следующее: «Если вы поступаете согласно тому, что Я говорю, если вы следуете Моим указаниям, то у вас не будет никаких неприятностей. У вас не будет никаких проблем”.

И другое заявление: «Бог подобен магниту, и Своей магнетической силой притяжения Он привлекает к Себе каждого. Нет ничего  неправильного в магните. Магнит совершенен и  притягивает каждого”.

 А теперь позвольте мне объяснить эти два утверждения Бхагавана. В Рамаяне есть очень важный персонаж по имени Хануман.  Хануман скрупулезно исполнял указания Господа Рамы и поэтому получил право на всеобщее почитание и любовь.

Следование указаниям Господа дает вам право получать признание общества. Общество будет смотреть на вас как на идеал и как на образец для подражания. Также я могу отметить, что в «Махабхарате» Пандавы  следовали строго указаниям Господа Кришны и поэтому были вознаграждены. В конце концов, они победили и сейчас высоко всеми почитаемы.

Если вы следуете за Господом, вы достигнете Его

Сейчас я хочу поделиться с вами смешным случаем, рассказанным Бхагаваном в Своей Беседе.  Вы, должно быть, слышали о Господе Кришне. Будучи ребенком, Кришна имел привычку красть простоквашу и молоко у соседей. Те, кто имеет некоторое представление о «Махабхарате», поймут это. В действительности это не вопрос кражи. Это действие имеет внутреннее значение. Но факт в том, что Кришна шел к соседям и незаметно пил молоко и ел масло.

В этом случае, масло - это человеческое сердце, молоко - преданность, и горшок - человеческое тело. Акт кражи – это Господь, захватывающий человеческое сердце в тайне, без вашего ведома. В этом заключается внутреннее значение вышесказанного.

Однажды Кришна начал пить молоко. Как Он это делал? Он поставил ноги на край нижнего кувшина и начал пить молоко из верхнего кувшина. Он низко наклонил верхний кувшин, и начал пить, держа обе ноги на горловине нижнего кувшина с молоком.

Мать Кришны Яшода пошла на поиски Кришны и, наконец, нашла Его. Кришна быстро спрыгнул и  убежал. Мать Яшода нигде не могла найти Его. В конечном счете, она обнаружила отпечатки ног, оставленные Кришной, потому что они были пропитаны молоком. (Смех) То есть, благодаря следам, наполненным   молоком, Мать Яшода смогла, наконец, найти Его.

Этот эпизод из «Махабхараты» показывает нам, что, если вы следуете « по пятам» Господа, вы достигнете Его. Идущая по следам Кришны или Господа, Его мать, преданная Господа, смогла поймать Его. Точно так же и мы, преданные, должны идти по Его следам, чтобы достичь Его. Вот какой смешной случай рассказал Бхагаван.

Господь – это магнит

 Здесь есть еще одна сторона. Некоторые из нас могут чувствовать, что мы не притягиваемся Бабой, или, что Саи Баба не притягивает нас близко к Себе. Мы можем это чувствовать, но мы ошибаемся. Почему?  - магнит. Мы – куски железа. С магнитом все в порядке. Но куски железа, которые покрыты пылью и ржавчиной не будет притянуты к магниту. Значит, недостаток заключается в металле, а не в магните. Следовательно, метал должен быть чист, чтобы быть притянутым  магнитом.

Итак, Господь – это магнит, а преданный - железо, которое должно быть свободно от пыли привязанности и ржавчины эго. При отсутствии этих двух недостатков 9препятствий0, магнит автоматически притянет железо. Вот что сказал Бхагаван.

Нет никаких препятствий на духовном пути

Видя  ситуацию и располагающее к беседе настроение Бхагавана, я решился задавать следующий вопрос: «Бхагаван, почему мы встречаем препятствия на духовном пути? Почему встречаются препятствия и проблемы  в нашей духовной жизни? Почему, Бхагаван?»

И Свами дал прямой ответ.

Нет никаких препятствий на духовном пути вообще. Это - ваша слабость и недостаток веры являются причинами всех препятствий. В действительности, духовный путь является прямым, без каких-либо препятствий».

Бхагаван сказал, что есть две причины для возникновения такого рода слабостей (недостатков) на духовном пути. Какие? Первая - недостаток веры. Вторая - последствия или реакции, которые мы несем из предыдущей жизни. Эти факторы не позволяют нам двигаться по духовному пути без проблем.

Если есть сильная вера, вы сможете справиться с любыми проблемами

Затем Бхагаван пояснил очень важный для всех нас момент: «Мы думаем, что  находимся на духовном пути, но, строго говоря, это не так. Почему? Потому что  наши цели мирские, земные  на физическом плане. Вот - простой пример: я хочу сдать экзамен. Поэтому я иду в храм, разбиваю кокосовый орех, и делаю некоторое подношение Богу. Это преданность? Нет! Я пошел в храм – только для того, чтобы сдать экзамен. Цель является мирской - мирская выгода, эгоизм; и это нельзя назвать преданностью в истинном смысле».

То есть Бхагаван ясно указал: «Все, что вы делаете, исходя из эгоистических мотивов  и личного интереса, не является духовным».

Духовный путь требует безоговорочной любви к Богу, без стремления к какой-либо мирской выгоде или мирской цели. Далее. Вам встречаются два класса людей в мифологии. Первый - боги или ангелы. Второй - ракшасы или демоны. Боги или ангелы имели преданность, которая была полностью духовной и самоотверженной, поэтому им поклонялись. Однако, демоны, которые также следовали строгой аскезе (епитимии)  в течение многих лет и  исполняли суровые практики, осуждены, потому что их цели были мирскими. Цель их аскезы определяли мирские, эгоистические интересы. Они были полностью эгоистичны, и поэтому Бхагаван говорит: « Ваша преданность должна быть бескорыстной».

Далее Свами сделал еще одно заявление, которое является весьма обнадеживающим для  всех  нас: «Если вы имеете сильную веру, и если вы усиливаете вашу веру – делаете ее сильнее и сильнее, то вы будете способны преодолеть любое количество препятствий на пути”.

Это верно для всех нас. Я не думаю, что мы находимся здесь в самых комфортабельных условиях. Я не думаю так. Мы способны преодолеть все наши проблемы и смело встретить все препятствия на пути, благодаря нашей собственной сильной вере в Бога. Итак, если есть сильная вера, никогда не будет страха. Вы будете способны справиться с любыми проблемами. Вот, что сказал Бхагаван.

Нет никаких уровней  духовности

Потом я спросил: « Бхагаван, извините  меня за этот вопрос. Как я могу узнать, что я достиг очень высокого уровня, очень высокого уровня духовности? Как я могу узнать, что я поднимаюсь выше, на более высокие уровни?»

Немедленно последовал ответ: «Нет никаких уровней в духовности – нет низкого уровня, и нет высокого. Всё одинаково в духовности».

Далее Он объяснил: « Существует кастовая система, также существует разделение общества на классы. Структура классов и каст – «имущие» и «неимущие», «богатые» и «бедные» - являются  разными уровнями мирских отношений. Это -  всё уровни, существующие в обществе. Однако на духовном пути нет никаких уровней. Нет никаких высот. Все равны, потому что Бог - «один, без второго». Бог только один. Поэтому и не возникает вопрос, что один выше другого».

Почему мы не следуем за Тобой?

«Свами, я знаю, что выхожу за пределы допустимого, но, пожалуйста, извините меня. У меня есть сомнения. Все мы знаем, что Ты - Бог. Но почему мы не можем следовать за Тобой? Почему мы не следуем за Тобой ? Мы знаем, что Ты - Бог.  Почему же мы не следуем за Тобой?»

Чтобы задавать такие вопросы нужно иметь некоторую смелость (Смех), а с  Его стороны - милость и милосердие, чтобы терпеливо выслушать их. Это, в самом деле, рискованно.

Саи Баба дал следующий ответ: «Посмотрите. Дома мать готовит пищу; она готовит всевозможные печенья и сладкие блюда, разные деликатесы, но сын хочет пойти и поесть в гостинице или в ресторане. (Смех) Он не хочет сесть и поесть что-нибудь, приготовленное дома  матерью. Он хочет то, что приготовлено в гостинице или в ресторане. Это – роковая судьба. Подобным же образом, несмотря на то, что Бог присутствует здесь со всей Своей Любовью, но вы не понимаете, вы не понимаете».

Далее Он добавил следующее: «Мать не дает конфеты одному сыну, а отдает все конфеты другому сыну. Тот сын, который не получил ничего, не должен чувствовать  себя ущемленным. Она не дала ему конфет, потому что у него диабет. Ему не следует, есть сладости. Поэтому, она и не дала ему их. Подобным же образом Бог выполняет желания одних людей, но не выполняет желания других. Почему? Это  для их же пользы. Он знает,  что является наилучшим для каждого из нас».

Затем  Бхагаван заметил: « Некоторые люди не в состоянии следовать за Мной, потому что их  желания не выполнены».

Свами, приди к нам в общежитие

Внезапно мальчики начали громко хором просить  Бхагавана. Они повторяли: «Свами, приди к нам в общежитие, Свами приди в общежитие». Они хором громко просили.

Свами ответил: «Хорошо, я приду. Ждите».

Затем Он сказал: « Мальчики, Я хочу, чтобы все вы жили вместе как братья. Чтобы было единство среди вас. Живите вместе, учитесь вместе, и растите вместе в братстве и любви. Это очень, очень важно».

Потом Свами сказал: « Индия достигла независимости, но не достигла единства и по сей день. Нет никакого единства. Однако единство является  важнейшей необходимостью» .

Затем Он привел пример: «Нити могут быть порваны двумя пальцами, но ткань не может быть разорвана пальцами. Почему? Все нити сотканы в материю. Когда нити собраны  в ткань, ткань становится  крепкой. Вы не можете разорвать ее. Когда же вы берете отдельные нити, то они легко могут быть порваны. Точно так же, когда вы объединены, никто не может  победить вас, никто не может напасть на вас. Поэтому единство очень важно».

 И далее, Бхагаван использовал три слова: первое осуществление (ракти), другое преданность (бхакти) и третье освобождение (мукти). Поэтому, когда есть единство, есть осуществление (ракти). Единство это есть преданность (бхакти). И единство ведет к освобождению (мукти).

Затем Бхагаван пошел в общежитие. Он провел некоторое время там и подарил большую радость студентам.

Желания и идеалы

На следующий день Он коснулся землетрясения, произошедшего в штате Гуджарат в 2001году. Было большое количество жертв и много разрушений. Свами сделал комментарий относительно землетрясения.

«Почему случаются природные катаклизмы?»

Свами дал превосходное пояснение, имеющий большое значение для всех преданных. Он отметил следующее: «Если вы - раб своих чувств, вы являетесь рабом всего мира. Если вы победите свои чувства, все в мире станут  вам подчиняться. Поэтому, будьте хозяином своих чувств. Никогда не позволяйте себе быть рабом своих чувств. Никогда!»

Свами сказал: « Сегодня, люди имеют больше желаний (ашалу), что значит «построение воздушных замков». Но, люди не имеют идеалов (ашайалу). «Ашайалу» -это идеалы, а  «ашалу» – это желания. Итак, люди имеют желания, но они не имеют идеалов. Вот каким является современное общество”.

Тогда я спросил: « Свами, в чем  различие между желаниями (аша), и идеалами (ашайалу)?»

(Если мы не воспользуемся возможностью спросить Его сейчас, мы никогда не получим её снова. Я твердо верю, что возможность, потерянная сейчас, потеряна навсегда. То есть, мы не должны упускать ни одной представившейся нам возможности).

Итак, вопрос был следующий: « Свами, какая разница между желанием (аша), и идеалом (ашайалу)”.

Бхагаван ответил: « Желание (аша) индивидуально. Идеал (ашайа) – фундаментален (базис). Но вы забыли этот фундаментальный идеал, и придерживаемся индивидуальных желаний. Вы отравляете себе жизнь, поступая так”.

Необходимость жертвенности

Затем Бхагаван начал рассказывать о необходимости духа жертвенности. Жертва (тьяга) очень, очень необходима.

Бхагаван отметил: « Что бы вы ни делали для своего имени  и своей известности - это не жертва, нет! «Далее Он продолжил: «Если вы будете продолжать давать другим, то вы будете получать больше и больше от Бога. Учитесь давать так, чтобы  Бог давал вам. Но если вы не даете, если вы накапливаете, если вы скрываете, если вы бережете для себя, ничего не будет расти. Ничто не вырастет. Но если вы начнете   раздавать и делиться с другими, все (у вас- прим. пер.) будет возрастать”.

Свами продолжал: « Будучи рожденным человеком,  ведите такую жизнь, чтобы вас называли «хороший человек». Живите так, чтобы быть хорошими. Живите так, чтобы заслужить хорошее имя в обществе».

Но сегодня что происходит? Многие люди говорят вам в лицо, что вы хороший. Но за вашей  спиной, они говорят уже другое. Итак, люди должны говорить, одно и тоже и при вас и за вашей спиной, это значит, что вы должны быть как можно более совершенны.

Действительно ли жизнь такая искусственная?

Я спросил: «Свами, действительно ли жизнь такая  искусственная?»

Свами сказал: « Да!»

- «Я понял. Тогда, как я могу успешно вести искусственную жизнь?»

Свами сказал: « Нет! Поскольку ваша  искусственная сущность  не может бесконечно продолжаться, рано или поздно естественная природа возьмет свое – проявится».

«Любой человек в печали или в беде  становится правдив. Истина  проявится в нем, если он находится под судом или его жизни угрожает опасность «.

И здесь Бхагаван рассказал небольшую историю, чтобы объяснить эту мысль. Кажется, однажды жил большой ученый, который мог говорить превосходно о Господе Нараяне и Господе Шиве. Слушая его беседы, невозможно было понять, является он преданным Нараяны или Шивы. Если бы он говорил превосходно о Христе и о Господе Раме, как бы вы могли определить -  христианин он или индус? Это невозможно! Подобным же образом этот ученый говорил превосходно о Господе Нараяне и Господе Шиве. Люди не могли понять, чьим преданным он является.

Но нашлась одна очень умная женщина. Она принесла железный прут, положила его в огонь, нагрела и дотронулась им до его спины. Он закричал: « О! Нараяна, Нараяна, Нараяна! « (Смех). И тогда все поняли, что он является преданным Нараяны!  Итак,  истина проявляется, когда жизнь в опасности или когда вы находитесь в затруднительном положении. Вот, что сказал Свами.

Как  мальчики?

Затем Свами начал расспрашивать о мальчиках. Он подозвал ректора  к Себе и спросил: «Ректор, как - мальчики? »

«Свами, они прекрасны”.

«Как с питанием?»

«Очень хорошо, Свами».

«Хм, хорошо. Как - они? Как питаются?»

Ректор ответил: « Свами, они питаются хорошо. Они едят хорошо».

Свами сказал: « Не еда (тинтам каду), а жизнь (унтам) важна. Они  хорошие (Баага унтуннару). Скажите Мне, что они  очень хорошие вместо того, чтобы говорить, что они едят хорошо. Я не этого хочу.  Я хочу услышать от вас, что они  очень хорошие».

 Здесь есть два слова, «тинтам», означающее «есть» и «унтам», означающее «жить». Итак, они должны быть хорошими в жизни, а не просто есть хорошо. Вот что сказал Бхагаван. Последовали взрывы смеха.

Нет языка, которого бы Он не знал

Вдруг неожиданно Свами начал говорить по итальянски, произнеся «аморе» или что-то в этом роде.

 -«Вот», – сказал Свами, -  «итальянский, итальянский!»

 - О! - я посмотрел на Него, и Он спросил: «Ты знаешь, что означает «аморе?»

-  «Не знаю, Свами».

- «Это означает, что вы любите это».

- «О, ясно, Свами».

Тогда я понял, что нет ни одного языка, которого бы Он не знал. Он знает все языки. Мы были крайне удивлены.

Затем Он начал шутить над одним мальчиком из Бихара, который не знал телугу. Он позвал его.

«Эй, парень, ты знаешь, что значит «каантхи»?»

«Kаантхи»- слово на телугу, но  мальчик не знал телугу.

Кто - то произнес: « Эй!»

Свами сказал: « Говорите, говорите».

Мальчик сказал: « Свами «каантхи» означает «свет» .”

Правильный ответ: « О-хo!»

Затем Свами спросил: «А ты знаешь, что такое «каантха»? Кто есть - «каантха»?»

Мальчик не знал. (Смех)

Он сказал: « Свами, это тот, кто дает свет - «каантха».

Все засмеялись. «Kаантха» значит женщина? (Смех)

Все засмеялись - вот как Свами  шутит и радуется, заставляя всех смеяться.

Я готов дать вам безграничную Любовь

Затем ректор сказал: «Свами, Твоя Любовь бесконечна. Твоя Любовь так глубока, как океан. Она такая огромная».

Вы знаете, что  Баба сказал в ответ?

- Да! Я готов дать вам эту безграничную Любовь, но нет никого, кто бы мог получить ее. Нет никого,  чтобы получить эту безграничную Любовь из Моих рук. Что Я могу сделать? Я готов дать ее вам”.

Почему  мы не свободны?

 - Свами, можно задать Тебе один вопрос, пожалуйста!

 - Задавай! Какой вопрос?»

«Свами, сегодня, когда Бог присутствует в форме Аватара, Воплощения Бога, почему мы не способны реализоваться и работать для освобождения? Почему? Мы - современники Аватара, но не освобождены? Почему? Освобождение не дается каждому. Почему?»

Свами привел пример из соревнований по бегу, Он ответил: « Многие участвуют в соревнованиях по бегу, но только один участник победит. Подобным же образом, вы можете быть Моими современниками, но только один может достичь освобождения, не все, как и в соревнованиях бегунов. Это - то, что сказано в «Бхагават Гите».

 «В «Бхагавад Гите» очень давно было сказано, что из миллионов, миллионов или миллиардов людей, только несколько человек интересуются Богом. Из этих немногих только несколько стремятся к освобождению. А из этого очень небольшого числа, которые стремятся к освобождению, только горстка сможет его обрести».

Подобным же образом, хотя мы счастливы, будучи современниками Аватара,  мы также должны  знать, заслуживаем  мы освобождение или нет. Я хочу привести вам пример, данный Ширди Саи. Что Он сказал?

Он отметил: « Дерево манго имеет много цветов. Но не каждый цветок станет  плодом, многие цветки опадают с дерева, и только из нескольких разовьются плоды. Точно так же, многие из вас могут приходить сюда, но только несколько обретут освобождение”.

Какая  разница между умом и сердцем?           Июнь 2001

 Вопрос: «Свами, какая разница между умом и сердцем?»

 Свами ответил: « Важным является не физическое сердце, а  духовное. Различие между духовным сердцем и умом заключается  в  том, что ум колеблется (не устойчив), в то время как духовное сердце устойчиво. Физическое сердце находится в левой стороне. Духовное сердце  присутствует во всем теле».

Бхагаван сказал: «Духовное сердце устойчиво, в то время как человеческий ум колеблется, он не устойчив».

Затем я спросил: « Свами, я не понимаю то, что ты подразумеваешь под духовным сердцем, являющемся устойчивым,  и находящемся с правой стороны и физическим сердцем, находящемся в левой стороне. Я не понимаю, пожалуйста!»

Тогда Свами сказал: «Такие ценности как истина, любовь, жертвенность, терпимость, воздержанность, терпение - они все рождены в вашем сердце. Интеллект, логика, естественные, гуманитарные науки – все это познание мира. Они все содержатся в уме».

«Очень хорошо, Свами, но я молюсь, используя свой ум. Я молюсь  умом. Что мне делать?

(Я надеюсь, что вы следите за моими рассуждениями, не  так ли?)  Бхагаван сказал: «Да…Сердце важно, но мы молимся умом. Так, что же нам делать?»

 Затем Бхагаван дал следующий ответ. Пожалуйста, обратите на него внимание, это очень важно для всех преданных Саи или последователей любой религии.

«Независимо от того, что вы делаете  своим умом, вы получаете лишь временное удовлетворение. Это удовлетворение является результатом всех усилий, сделанных вашим умом. Но, если вы молитесь искренне, молитесь от всего своего сердца,  от всей души,  вы достигните успеха. Вы получите непреходящее блаженство, в отличие от счастья и удовлетворенности ума, которые являются временными».

Но мой ум не был еще свободен от сомнений. Мой ум не был способен к восприятию всего, что сказал Бхагаван.

Каково различие между хорошим умом и плохим умом?

Я спросил: « Свами, пожалуйста, разреши мне задавать другой вопрос: Мы часто говорим: « Он имеет хороший ум, или он имеет плохой ум». В чем заключается разница между «хорошим» умом и «плохим» умом?»

 Бхагаван дал прекрасный ответ: «Ум - подобен стоячей воде. На поверхности воды вы видите рябь или волны. Это – ваши чувства. Чувства определяют, является ум хорошим или плохим. Если чувства плохие, это значит, плох ум. Если чувства хорошие, это значит, что ум хороший”.

Где находится ум во время глубокого сна?

Я думал, что имею некоторый интеллект (Смех) и разбираюсь немного в философии. И хотел продемонстрировать это.

- «Свами, у меня есть один вопрос».

«Да, что за вопрос?»

«Свами, в состоянии глубокого сна, где находится ум?

Баба ответил: «Ум тогда пребывает  в покое. Он становится неподвижным, беспристрастным. В состоянии глубокого сна ум пассивен и молчалив. Это не значит, что он отсутствует или  ушел, нет! Он только пассивен, молчалив, находится в нейтральном состоянии».

Я не слышал такую интерпретацию прежде. Это очень хорошо!

Не следуйте за своим умом.

«Свами, хорошо. Так или иначе, у меня есть мой ум - искусственный ли он или естественный, хороший или плохой, пассивный в глубоком сне, или активный в бодрствующем состоянии, но в тем не менее навязывает мне обезьянье поведение - действительно, делает  из меня обезьяну. У меня есть один вопрос. Мой ум бегает повсюду. Он колеблется. Что мне делать?»

 Баба ответил: « Позвольте вашему уму бегать, куда он хочет, но вы не бегите за ним». (Смех)

«О,  правда! Но как? Как?»

 Баба сказал: « Ребенок играет везде, но, в конечном счете, возвращается к своей матери. Ребенок может играть здесь и там, но он вернется назад к своей матери. Точно так же и ум, как  ребенок. Позвольте уму - этому ребенку – идти и играть повсюду. Он возвратится назад к вам. Но, если вы  побежите за умом, то потеряете себя полностью”.

Такой  красивый пример дал Бхагаван.

Ум не самостоятелен

Он продолжал: « Ум не самостоятелен”.

«О, я понимаю! Я не знал этого. Я думал, что мною управляет  мой ум».

Свами сказал: « Ум не независим. Вы - хозяин своего ума. Ум - не является вашим хозяином. Вы – его хозяин. Ум – это только инструмент, а вы - хозяин. Вы должны контролировать свой ум».

Бхагаван сказал: « Один и тот же ум может быть использован для  достижения освобождения, и тот же самый ум может поработить вас».

«Свами, тот же самый ум направляет меня на один путь или на другой?»

«Да!»

«Как?»

Саи Баба сказал: « Если вы поворачиваете ключ налево, замок закрывается. Если вы поворачиваете ключ направо - открывается. Тот же самый ключ приводит к различным результатам, в зависимости от направления поворота. Точно так же, если ум направлен к миру, это приводит к неволе – замок запирается. Если ключ направлен к Богу - если ум направлен к Богу - замок открывается. Это - освобождение. Ключ тот же самый, только различие в направлении поворота. Итак, куда он повернут – в направлении к мирской жизни или в сторону Бога? Тот же самый ум».

«Свами, какой замечательный пример! Теперь я понимаю. Ты говоришь мне, что я не должен следовать за умом, что ум должно следовать за мной. Тогда, кто есть Я?»

И Баба сказал: « Выше ума, находится интеллект (будхи. Интеллект – это та часть  человеческой индивидуальности,  которая принимает решения. Интеллект судит и решает. То есть он имеет силу различения. Итак, что вы должны теперь делать? Позвольте интеллекту решать. Что решено интеллектом, может быть обдумано умом. Все что задумано умом, будет осуществлено чувствами».

Это ясно? Чтобы отец ни сказал, мать должна выполнять. Чтобы ни сказала мать,  дети должны выполнять. Отец - интеллект, мать - ум, и дети – чувства. Я говорю об идеальной семье! (Смех) Я не говорю о современной семье. Я сожалею, потому что мать говорит «спасибо» отцу (Смех), но отец никогда не скажет этого матери,  а дети вообще отсутствуют, потому что они  заняты  своими делами где-то за пределами дома. Но я говорю о традиционной, хорошей семье, где дети повинуются матери, и где мать повинуется отцу - идеальном семействе.

Точно так же интеллект, используя способность к различению, должен решать. Затем ум должен получить указания от интеллекта. Ум должен обдумать и передавать это чувствам, чтобы они действовали. Вот что Бхагаван сказал.

Интеллект, ум и чувства

«Хорошо, Свами. Иногда я теряюсь, не зная, что мне делать, а чего не делать. («Быть или не быть» - вот в чем вопрос.) В основном мне  ясно, но иногда, я не знаю делать это или нет? Что мне делать?  Я нахожусь в полном замешательстве. Что я должен делать тогда?»

По этому вопросу Баба пояснил: «Это замешательство происходит, когда ум не действует в соответствии с интеллектом, тогда возникает конфликт. Если ум следует за интеллектом, нет никакого конфликта. Есть полное согласие. Есть полное единство, когда ум следует за интеллектом, потому что независимо от того, что интеллект говорит, это бесспорно. Независимо от того, что интеллект решает, это для вашей собственной пользы. Но ум не слушается интеллекта, потому что он имеет свои собственные капризы, свои собственные прихоти и фантазии. Итак, когда  нет согласия между умом и интеллектом  возникает конфликт и путаница».

Вот что сказал Бхагаван  в тот день.

Нельзя быть грузным (слишком полным)

Во время разговора Свами обернулся и увидел, что подходит крупный мужчина. Даже если  сложить  четверых из нас, я не думаю, чтобы мы равнялись его размеру. (Смех) Да! Он пришел на веранду занять свое место.

Свами посмотрел: « Хм (Смех) Видите его? Взгляните на него – какой он! со своим животом он похож на большой вопросительный знак. (Смех) Да! Видите это! Вы не должны иметь избыточный вес; вы не должны быть тучными; вы не должны иметь излишний вес, потому что, если вы имеете такой большой вес, это ведет к проблемам в работе сердца. Большой вес негативно сказывается на работе сердца. Поэтому вы должны держать вес тела под контролем».

Затем Бхагаван добавил: « При ходьбе, вы не должны  задыхаться. (Анил Кимар продемонстрировал пример одышки) Если вы начинаете задыхаться при ходьбе, это означает, что начинаются проблемы с сердцем».

Итак, Свами сказал: « Будьте осторожны со своими привычками питания. Спешка, беспокойство и карри. Спешка - мы постоянно спешим. Беспокойство - мы постоянно волнуемся. Карри –  масляная пища, которую мы едим в столовой. Они являются причинами  жалоб на работу сердца. Это - то, что Бхагаван сказал.

Как не волноваться?

«Свами, пожалуйста, извини меня. Пожалуйста, посочувствуй мне. У меня есть один вопрос, Бхагаван».

«Хм! Какой вопрос?» (Смех)

«Ты говоришь, что я не должен волноваться. Однако, как мне не волноваться? Как? Мы все женатые люди. У нас есть жена и дети. Жена - источник беспокойства для меня, а я - источник беспокойства для нее, а наши дети - источник беспокойства для нас обоих (Смех), а мы с женой - источник беспокойства для них. Итак, каждый из нас создает беспокойство для другого самого  близкого человека. Как же мы можем быть свободны от беспокойства?»

«Мы женатые люди завидуем саньясинам,  отреченным. Мы думаем, что они имеют очень хорошую и комфортную жизнь. (Смех) Мы завидует им. Однако слишком поздно подражать им. (Смех). Но будучи домохозяином, что надо делать, чтобы меньше беспокоиться?»

На это Саи Баба ответил: « Беспокойство - не решение ваших проблем. Нет! Если беспокойство решает  ваши проблемы, продолжайте! Беспокойтесь, беспокойтесь и беспокойтесь. Но  беспокойство - не есть решение».

«Ах, Свами, что же я должен делать?»

«Всегда помните: Что должно случиться - случится. Что не должно произойти, не произойдет. События происходят своим  собственным  чередом. Не волнуйтесь из-за этого, просто оставьте все и следуйте тому, что происходит».

«О,  ясно».

Я молчал, потому что, если бы я спросил дальше: « Свами, а потом я могу волноваться?», в то время, когда Он говорит, «не волнуйся»; тогда, почему я должен волноваться сейчас, задавая этот вопрос  как не волноваться?

«Свами, а на самом деле, возможно ли вообще не волноваться? Возможно  ли это ?»

Он ответил: « Да, конечно».

«Как, Свами?»

«Смотрите на Меня. У меня так много проектов. Я имею так много обязанностей. Но я никогда не волнуюсь».

Тогда я сказал: « Свами, Ты не волнуешься, потому что Ты - Бог». (Смех)

Я так сказал!

«Нору Маско! Помолчи! « - Он ответил.

Продолжительный даршан

 Свами оставил нас на время, затем, наконец, возвратившись (в зал), заметил: « Сегодня мы долго беседовали, вы знаете, однако люди, сидящие в зале, не могли Меня слышать. Как жаль!»

Я не знал, что ответить. Следует ли мне сказать «да»? Но если я скажу «да»,  Он может не прийти завтра для беседы. Также я не мог сказать «Нет», потому что Его заявление было истинным – не все преданные могли слышать Его. Итак, что же я должен сказать?

И я решился: « Свами, все преданные были счастливы получить продолжительный даршан. Они очень счастливы. Они, может быть, не могут слышать Тебя, но они были способны Тебя видеть  на расстоянии в течение долгого времени».

«Хм! Очень хорошо! Если они счастливы, хорошо, хорошо, хорошо, хорошо». (Смех)

Боль и удовольствие

На следующий день состоялась своего рода дискуссия на тему удовольствия и боли. Он рассказал нам об удовольствии и боли.

Я сказал: « Свами, я хочу получать удовольствия. Я не хочу никакой боли. Что мне делать?»

Это - простой вопрос. Вы хотите боль? А Вы? Нет, никто не хочет боли. Каждый хочет удовольствие.

«Свами, что же мне делать?»

Он ответил: « Это невозможно. (Смех) Нет. Твои  ноги и твоя голова принадлежит тому же самому телу. Вы не можете сказать, что хотите иметь только голову, но не хотите иметь ног.  Вы не можете сказать, что вы хотите иметь только ноги, но не хотите иметь голову.  И то и другое  необходимо.  Голова представляет удовольствие, а ноги представляют боль. То и другое существует одновременно. Не может быть боли без удовольствия. Не может быть удовольствия без боли».

Свами добавил: « Удовольствие – это промежуток между двумя болями. Вы не можете избежать этого».

”Свами, когда я вижу Тебя в физической форме, я не ожидаю никакой боли, потому что я вижу Тебя здесь. Я ожидаю только удовольствие,  так как вижу Тебя».

Свами рассмеялся и сказал: « В храме, задаёте ли вы Богу вопрос ? Когда вы идете в свою церковь, спрашиваете ли вы у Христа: « O Христос, почему я страдаю?  «Спрашиваете ли вы его там?»

« Вы идете в храмы, в храм Рамы, храм Кришны - спрашиваете ли вы Раму: « Почему я страдаю? Почему я не имею удовольствия?» -  Вы спрашиваете его? Нет. Но, если сегодня вы видите Бога в человеческой форме, говорящего с вами, вы спрашиваете об этом, но, если Бог находится в форме идола (изваяния), вы никогда Его не спрашиваете».

«Поэтому, поймите одну вещь: «Что бы ни случилось в вашей жизни, это для вашего же собственного блага. Тогда не возникает никакого вопроса относительно удовольствия или боли. Даже боль превращается в удовольствие. Если вы понимаете, что все происходящее с вами служит вашему же собственному благу, вы  попытаетесь примириться с любой ситуацией.

 Вот что сказал Бхагаван.

Что такое ценности ?

И затем Свами спросил: «Что происходило этим утром в колледже? Что у вас было по программе в колледже?”

Я ответил: « Свами, один мальчик из Америки говорил относительно ценностей и управления».

«Хм!»

Свами был счастлив слышать это. И затем Он спросил: «Какие ценности?»

Мы слушали лекцию в течение часа, но  не могли дать Свами ответ на Его вопрос: «Какие ценности? «Приехали!

Тогда Бхагаван сказал: « Существует два вида ценностей: ценности, которые изменяются время от времени, в зависимости от обстоятельств, цивилизации, социальных порядков, и норм жизни общества. Это - индивидуальные ценности. Но есть ценности, подобные - Истине, Покою, Любви - это  фундаментальные ценности, они не изменяются. Итак, ценности бывают двух видов - ценности, которые являются индивидуальными и ценности, которые являются фундаментальными».

Мое место

Затем я сказал: « Бхагаван, у меня вопрос. Мы знаем, что храмы управляются доверительными собственниками - каждый храм управляется доверительными собственниками».

Доверительные собственники – те, кого мы называем «девастхана» – «девастханам» означает «доверительный собственник».

Свами продемонстрировал игру слов: «Это - не «девастханам»; а это – «наа стханам» - Мое место. «Наа стханам», Мое место, а не «девастханам».

Здесь мы должны понять, что слово «храм» не означает только владение имуществом (зданием) и землей вокруг него. Нет, нет, нет! «Храм» означает «место, где пребывает Бог» . Поэтому, когда Свами говорит: « Это - не «девастханам», это - не простой храм. Это «наа стханам» -  Мое место,», то в этом заключается большая разница. Давайте молиться в храме, в котором мы ощущаем присутствие Божественности.

Поэт Потхана

Это случилось в воскресенье. Обычно Свами беседует с мальчиками по вечерам. Я не знаю, почему,  в это  воскресенье, Он захотел говорить со студентами утром перед бхаджанами. Он вышел после интервью около 8:15 утра. Бхаджаны начинаются в 9:00 . То есть оставалось еще 45 минут. И Он захотел побеседовать с нами в течение этого времени. Итак, Он  использовал эти 45 для беседы с нами.

Есть великий поэт по имени Потхана; его имя состоит из трех слогов: По-тха-на. Он написал «Бхагаватам». Свами рассказал о нем.

Обратите внимание, что за великий поэт Бхагаван! «По» значит «идти»,  «тхана» значит «Сам». Само имя Потхана означает, что все плохое должно уйти (по), чтобы Я-Сам (тхана) - осталось. Вы понимаете это? Итак, если мы позволим всему плохому уйти (по) - тогда только Я-Сам (тхана)- останется. Вот что означает имя «Потхана». Это - то, что Бхагаван сказал. Какая замечательная интерпретация!

Потхана, который был великим поэтом, жил очень бедно. Это была жизнь нищенства и подаяния. У него не было достаточно денег. Однако он был великим  преданным. У него был шурин, который был также большим  поэтом, и очень богатым человеком. Понимаете?. Его шурин по имени Шринатха был также большим поэтом. Шринатха, который был большим поэтом, был богатым человеком. Однако,  Потхана, преданный и также поэт, был очень бедным человеком.

Тогда я сказал: « Свами, что это за  парадокс? Один богат; другой беден. Оба - поэты. Как же так?»Саи Баба ответил: « Этот человек был богат материальным богатством. Но другой человек был богат  преданностью. Этот богатый человек был богатым с так называемой  мирской и материальной точки зрения, но он был беден с точки зрения преданности. А Потхана был беден относительно имущества и денег. Итак, оба богаты и бедны. Понимаете? Потхана был богат преданностью, но беден материально, в то время как Шринатха был богат материально, но беден  преданностью».

«Ох, Свами, только ты один может говорить так. Это вне нашего осознания».

Затем я сказал: « Свами, люди говорят, что Потхана был йогом, человеком  духовно реализованным. Мой вопрос такой – может ли реализованная душа быть поэтом?»

Я думаю, что вы понимаете мой вопрос. Может ли осознанная душа быть поэтом? Поскольку в состоянии реализации, человек не остается самим собой. В реализации, мы едины с Богом. Но тогда, возникает вопрос о возможности писать и сочинять стихи?

На это Бхагаван ответил: « Нет! При  реализации можно делать все с полным осознанием.

Поскольку Потхана был осознанной душой, его сочинения полны преданности».

Это - то, что называется «йогой». Йога – это совершенство. Йога ведет вас к совершенству.  Потхана - йог, достигший состояния совершенства в области литературы. Вот что Бхагаван сказал. Поэтому каждый  в состоянии йоги, с духовным осознанием, будет знатоком в той области, которой занимается. Я захотел больше узнать об этом. «Свами, были ли ещё люди, достигшие такого состояния, или это единственный случай?»

Он ответил, что есть много таких людей. Кто - они?

«Аннамачарья, Тулсидас, Тьягарадж - все эти люди были йогами, осознанными душами, и они были певцами. Они были людьми искусства. Почему бы и нет?»

Вот, что сказал Бхагаван.

Как мы испытываем блаженство?

Кто-то спросил: « Свами, как мы испытываем блаженство?»

Очень хороший вопрос!

Свами сказал: « Органами чувств, нельзя испытать блаженство. Умом также невозможно испытать блаженство. Блаженство - не опыт. Блаженство – это тот, кто его испытывает».

Пожалуйста, обратите внимание – «блаженство – это тот, кто его испытывает, блаженство -  это не опыт».

«Ох. Свами, кто является получателем опыта, и что такое есть опыт?»

Он сказал: « Вы – здесь сейчас находитесь в бодрствующем состоянии; вы находитесь в состоянии сна; вы находитесь в глубоком сне.  Вы пребываете в этих состояниях. И это реальное «вы» есть блаженство. Это не просто бодрствующее состояние или состояние сна или состояние глубокого сна».

Итак, Бхагаван сказал: « Получатель опыта, реальный вы во всех трех состояниях сознания - бодрствующем, сна и глубокого сна – это есть реальное «Я»,  это Дух, это Атма, и есть Блаженство,  но не опыт».

«Замечательно, Свами. Замечательно, теперь я понимаю».Хорошо, какую форму оно(блаженство) имеет? Так или иначе, я хотел точно определить проблему и получить ответ. Я не хотел сказать «спасибо» и уйти, нет. Позвольте мне получить прямой ответ, поскольку Он был так добр, чтобы ответить. Все складывалось  весьма благоприятно. Почему бы не получить максимум пользы из этой ситуации?

Поэтому я спросил: « Свами, какую форму оно имеет?»

 Он ответил: « В крупной форме, крупном теле блаженство находится в тонкой форме».

О-гo.

«В малом предмете блаженство находится в крупной форме».

О-гo.  Еще непонятней. (смех)

«В крупном теле, блаженство находится в тонкой форме. В малом теле, блаженство находится в крупной форме».

«Свами, я не понимаю. Пожалуйста, извините меня. Как оно может быть грубым здесь и тонким там? Я не понимаю».

Тогда Свами сказал: «Вот – косточка манго. Когда вы посадите косточку манго, она вырастит в дерево манго. Правильно? Итак, где - дерево манго? Дерево находится в семени! Итак, семя - тонкая форма, а дерево – большое -  грубая форма, но оно присутствует внутри тонкой формы, малого семени. Внутри семени , которое находится в тонкой  форме и мало по размеру присутствует большое дерево. Вы понимаете? Это - дерево в семени  вырастет в большое настоящее дерево. Это понятно?»

- Да, понятно.

- А большое дерево манго будет иметь плод, в котором есть семена. Большое дерево имеет маленькое семя. Маленькое семя имеет внутри себя большое дерево. Поэтому, блаженство  присутствует в тонкой форме в грубом теле, в то же время оно присутствует в грубой форме в тонком теле».

«Теперь я, кажется, начинаю понимать, Свами.  Теперь я понимаю».

Кому нужно всё это ?

Желая выразить благодарность, я сказал: « Бхагаван, кто еще, кроме тебя, расскажет нам обо всех этих тонких и сложных вещах?» Саи Баба ответил: «А кому это нужно? Все хотят получить что-то полезное для себя -  успех в мирской жизни, деньги, положение в обществе или завести семью. Я готов рассказывать об этом, но кому это нужно? Никому. Никому. Поэтому, не говорите: « Кто расскажет нам об этом»? Я здесь чтобы рассказать вам. Но кто готов услышать Меня? Люди имеют свои собственные желания и свои собственные проблемы, так как нет никого, кто бы хотел услышать это и кто может понять это, я и не говорю об этих вещах. Но, в действительности, я хочу говорить на эти темы».

Вот что сказал Бхагаван.

Свами, не бери боль  на Себя

В том году, после окончания праздника Шиваратри , Свами сделал некоторые очень интересные заявления.

Во время Шиваратри, Он попросил одного мальчика выступить перед Его Божественным беседой. В ходе  выступления мальчик сказал: « Свами, мы не хотим видеть лингам сегодня, потому что Ты очень сильно страдаешь, рождая его из Себя. Мы не хотим видеть, как Ты   страдаешь. Свами, не бери   на Себя боль. Мы не хотим этого».

Но тем не менее, Свами материализовал лингам для всех нас. На следующий день Свами вызвал этого мальчика: «Эй, парень, подойди сюда. Что ты сказал вчера?»

«Свами, я только сказал: «Не страдай и не подвергай Себя никакой боли. Мы не хотим этого. Не нужен  лингам Шивы сегодня, Свами, потому что мы не хотим видеть Тебя страдающим подобным образом».

Тогда Саи Баба сказал: « Нет, нет, нет. Чтобы сделать вас счастливыми, я готов страдать. Я готов страдать, чтобы сделать вас счастливыми - чтобы дать вам чувство удовлетворения. Не имеет значения, что происходит со Мной».

Затем Он посмотрел на меня и сказал: « Вчера, этот мальчик сказал: «Не материализуй лингам, Свами, мы не можем видеть, как Ты страдаешь. « Теперь скажите мне, добился он своего или потерпел неудачу, выиграл или проиграл. Он не хотел, чтобы Свами материализовал лингам Шивы, но Свами  все равно сделал это. То есть его действия успешны, или он потерпел неудачу?»

Я сказал: « Свами, я думаю, что в проявлении своих нежных чувств к Тебе, так сильно страдающему во время появления лингама Шивы, он преуспел. Однако Ты не послушался его, и  материализовал лингам, поэтому он потерпел неудачу. Он выиграл и в то же время потерпел неудачу”. (Смех)

Таким образом, мы  время от времени обучаемся Божественной науке  (Смех). Пребывая все время с Ним, мы также и учимся, вы знаете!

Но Баба сказал: « Нет, нет. Он выиграл в обоих случаях»

Поскольку Он за Ним последнее слово, Он не принимает чей-либо ответ. Он вне обсуждения.

«Нет, нет, нет. Почему ты сказал, что он выиграл и проиграл? Нет. Он выиграл в обоих случаях».

«Как, Свами?»

Бхагаван сказал: « В  своей просьбе от всего сердца, он преуспел. Очень хорошо! Но, слушая его просьбу, если бы Я не материализовал лингам, все люди стали бы обвинять его. Поскольку этот мальчик сказал: « Мы не хотим лингам», в случае если бы Свами не материализовал лингам, то они плохо говорили бы о нем и обвиняли бы его. Теперь люди не обвиняют его. То есть, и в этом случае он также преуспел. Ему не грозит   общественное порицание. Значит и в этом случае, он также выиграл. В искренней просьбе ко Мне он тоже преуспел. Значит, он выиграл в обоих случаях».

Затем Он сказал: «Наа ки ноппулу леву»

«Ноппи» значит боль.

Свами сказал: « У меня никогда нет никакой боли вообще – «Анни Оппуле».

«Оппи» значит правильный».

«Все совершенно - никакой  «ноппи», никакой боли. Всё «оппуле» - всё правильно. Все, что  я делаю,  правильно».

Это игра слов на телугу .

Я не теряю головы от ваших похвал

Тогда я сказал: « Свами, я хочу поблагодарить Тебя за одну вещь».

Он сказал, «За что?»

«Когда Ты сидишь и материализуешь лингам, не все могут видеть это. Я молился про себя: «Бхагаван, почему Ты не помещаешь телевизионные экраны вокруг, так, чтобы все могли видеть появление лингама Шивы?» Я так молился, Свами. Однако Ты был так добр, даже не устанавливая телевизоры, все мы смогли видеть появление лингама, потому что Ты встал, когда лингам Шивы появлялся из Твоего рта. Это было очень любезно с Твоей стороны, Свами! Из-за огромного количества людей все не моли видеть появление лингама Шивы. Проявляя сострадание, Ты встал, чтобы подарить бесконечное счастье каждому».

Тогда Свами сказал: «  Ваши похвалы не вскружат мне голову. (Смех) Нет. Меня не затрагивают ваши похвалы или обвинения. Я делаю это  для Своего счастья. Я делаю это для Своего блаженства. Что является Моим блаженством? Блаженство всех Моих преданных делает Меня счастливым. Это все. Не для получения ваших похвал». Вот что Он сказал.

Что я должен сделать, чтобы выйти из Майи?

Затем я сказал: « Свами, во время Шиваратри в этом году в Своей беседе, Ты упомянули о майе,  иллюзии. Что я должен сделать, чтобы выйти из майи? Что я должен сделать?»

Он ответил: «  Не делаете ничего. Вы не должны ничего делать. Достаточно, чтобы вы знали, что такое  майя, что такое иллюзия. Тогда она уйдет».

«Если я знаю, она уйдет?»

«Да».

«И я не должен ничего делать?»

«Да, так и есть, ты правильно понял»

«Свами, пожалуйста, я не понимаю».

Тогда Он привел пример. Это известный пример, который Он все время приводит. «Вы идете вечером по дороге. Вдруг видите перед собой змею. Вы  испугались её.  Включаете фонарик, и видите, что это - не змея. Это только веревка, всего лишь простая веревка, которую вы по ошибке приняли за змею. Как только вы понимаете, что это не змея, а только веревка, вы освобождаетесь от страха. Вы свободны от страха».

«Когда вы узнаете, что это – майя, она оставляет вас, также как страх уходит, когда вы узнаете правду. Точно так же, когда вы узнаете, что это - майя или иллюзия,  уже одно осознание этого приводит к тому, что майя покидает вас».

Удалить покров майи – осознать самого себя

Затем Свами привел несколько примеров. Иногда, в возрасте приблизительно сорока или пятидесяти лет, у нас может развиться катаракта, такое состояние глаза, при котором глаз покрывается оболочкой и таким образом уменьшается зрение. В настоящее время молодёжь также имеет эту болезнь. Это наслоение, которое закрывает глаз, образуется самим глазом, а не посторонним воздействием. Это не какой-то кусочек штукатурки от соседнего дома  попал в мой глаз. Слой, покрывающий мое глазное яблоко, образован, моим собственным глазом. Точно так же вода в водоеме. Она покрывается тиной. Вода формирует тину, и эта самая тина покрывает воду. В чем здесь смысл? Вот - огонь. Из огня возникает зола; между тем  зола  закрывает огонь. Солнце - причина образования облаков, а облака закрывают солнце. Точно так же майя возникает в вас. Никто не помещает вас в майю. Она образуется внутри вас. Поэтому вы сами должны  избавиться от неё. Это - ваша обязанность освободиться от майи, потому что она находится внутри вас. Она не пришла от кого-то из вне. Это понятно? Понимаете.

Вот такие примеры, привёл Бхагаван.

«Итак, что я  должен делать теперь, Свами? Она (майя) пришла изнутри меня самого, путь будет так, хорошо.

Но что же мне делать?» (Смех)

Тогда Он сказал: « Вот - огонь, покрытый пеплом. Что ты должен сделать? (Анил Кумар дует несколько раз, как будто сдувая пепел с огня). Сдуть его. Пепел исчезнет, и  можно будет увидеть огонь. Вот - вода, закрытая тиной. Что ты должен делать? Удали тину, и ты сможешь увидеть воду. Облака закрывают солнце. Что ты должен делать? Ждать. Ветер унесет все облака. Тогда солнце, конечно, распространит свой свет. Вы  увидите солнечный свет».

Итак, сдувая пепел, удаляя тину, ветер, уносящий облака - это все сопоставимо с осознанием или с самопознанием. Если вы знаете Самого себя, реальность - кто есть «Я», покрывало иллюзии или майя уйдет само собой.

Какой красивый ответ!

Это - то, что называют осознанием, познанием Самого себя, которое только Бхагаван может объяснить. Никто другой не может объяснить это таким простым способом.

Но, как у  слабого человека (Смех),ещё один вопрос все же оставался у меня.

Иллюзия возвратится назад?

«Свами!»

 «Да ..., что ...?»

«Майя ушла. Есть ли опасность, что она возвратиться ко мне назад? Иллюзия ушла. Она возвратится, или она ушла навсегда?»

Саи Баба рассмеялся и сказал: « Помните три вещи: во-первых, если что-то пришло, оно никогда не уйдет; во-вторых, если что-то ушло, оно никогда не возвратится; в-третьих, ничто не приходит и не уходит».

О-гo! Три вещи - я задал один вопрос, а Свами дал три ответа!

«Как это надо понимать, Свами?»

Во-первых, то, что приходит, и никогда не уйдет - это является знанием или осознанием. Во - вторых, то, что уходит, и никогда не возвратится  назад - это  невежество. В-третьих, то, что не приходит и не уходит - есть ваше истинное «Я»- Атма, душа или сознание».

Что такое Рахукала?

Вот так. Мне  захотелось добавить в беседу некоторой лёгкости.

«Свами, что такое Рахукала?»

Рахукала: Вы, наверное, слышали, как  преданные повторяют с 3 до 4.30 утра  Рахукала; или, с 5 до 6.30 утра - Рахукала. До сих пор я не могу понять этого. И  позвольте мне быть честным - я не верю в это. Поэтому, когда Саи Баба и преданные говорят об этом, из вежливости и скромности, я держу свой рот закрытым. Но я ничего не знаю о Рахукала. Я задал этот вопрос, чтобы сделать беседу более легкой, потому что она была очень сложной до этого момента. (Смех)

Итак,  я спросил Свами: «Что такое Рахукала?» (хотя  у меня лично нет никакой веры в это).

-«Рахукала - это время, которое является неблагоприятным. На него указывает расположение планет и положение планеты Земля около экватора, когда она вращается вокруг солнца. Это называют «Рахукала».

«О. Свами, как это воздействует на меня? Когда планета так вращается и когда такое положение солнца, что мне делать с этим?»

Тогда Он сказал: « В течение этого периода присутствует некоторый ядовитый элемент в лучах солнца. Все должны быть осторожны. Все, что вы делаете в это время, не будет плодотворным или успешным. Поэтому, Рахукала необходимо обязательно соблюдать». Это - то, что сказал Бхагаван.

Хорошо. Но я не стал расспрашивать дальше, во-первых, потому что не очень интересуюсь этой темой. И во-вторых, я не стал дальше задавать вопросы, потому что это выявило бы мое невежество в этом вопросе. Я не хотел рисковать. Поэтому, сложив руки в почтении (намаскар), я  сохранял спокойствие.

Я не хочу никакой политики

В тот день к Свами прибыл очень большой политический деятель, который также был  министром. Он сказал: « Свами, Вы уникальны. Хорошо было бы, если бы все колледжи и университеты в этой стране управлялись Вами. Все министры просят Вас об этом. Все просят об этом. Вы управляете больницами. Вы управляете университетами. Результат будет превосходным».

Баба есть Баба. И Он ответил: « Моя администрация не имеет никакого отношения к политике. Вы - люди, которые приходят и уходят. Вы - люди, которые меняют свои партии. Но я не прихожу и ухожу. Я не изменяюсь. Я только Один –без второго. Я продолжаю действовать, и это - все. Я всегда держу политику подальше от Себя. Я не хочу иметь политики рядом с Собой. Вы, политические деятели, можете играть словами. Сегодня вы говорите «Да»; завтра вы говорите «Нет». Я - не такого типа. Независимо от того, что я сказал, Я не меняю этого. Я  твердо придерживаюсь этого, и  осуществлю это»

Золотой лингам

 И затем, чтобы нам не заканчивать эту  вечернюю встречу на таких строгих нотах, мне захотелось сказать приятное: «До свидания».

«Свами, лингам, который Ты материализовал - золотой ? В самом деле, он  золотой? Этот лингам, который вышел из Твоего тела, действительно золотой?»

Он сказал: « Да, конечно».

-О!  понимаю».

 Тогда Бхагаван сказал: « Все металлы находятся в вашем теле. Все металлы есть в каждом человеческом теле, включая золото. Это золото в теле благодаря высокой температуре принимает специфическую форму. И поскольку требуется определенная форма, генерируется тепло. Он  принимает определенную форму только благодаря теплу. И этот лингам выходит с потрясающей силой. Именно поэтому вы, должно быть, заметили, что лингам вышел- вырвался вверх по дуге с огромной силой и упал на землю. Вы, должно быть, это заметили. То-есть, из-за созданной высокой температуры, золото приобретает форму лингама и вырывается со стремительной силой. Это – Хираньягарбха  (Hiranyagarbha) лингам».

Вот что сказал Бхагаван .

«О, Свами».

«Это - также имеется в вас. Но я могу проявить это, а вы не можете».

Он перечислял все имена и названия

На следующий день, Бхагаван  начал рассказывать о Своих былых днях. Он рассказал о Своих посещениях Мадраса и Дели. Он упоминал названия всех улиц и районов Мадраса.

 Я сказал: « Свами, Ты знаешь названия всех районов Мадраса?»

«А! Я начал посещать Мадрас прямо с одиннадцати лет. В возрасте только одиннадцати лет я поехал в Мадрас. Я знаю каждый уголок Мадраса».

Именно это Он и сказал.

Затем Он упоминал имена многих министров - известных людей, министров центрального правительства, министров штатов, артистов, махараджей, землевладельцев, и судей - всех, кто посетил Его, когда Он был к Мадрасе. Свами продолжал рассказывать обо всех тех известных людях, которые посещали Его.

Затем Свами сказал: « Послушайте, люди привлекаются к этому месту так же, как медоносные пчелы летят к цветку лотоса, чтобы собрать мед. Все люди посетили это место».

Дерево должно расти там, где оно было рождено

Затем Свами сделал заявление,  которым я хочу закрыть эту вечернюю сессию. Пожалуйста, обратите внимание на это очень важное заявление.

«Много людей посетили это место и просили Меня переехать в города, потому что Путтапарти - маленькая деревня. В те дни, не было никаких подъездных путей и никаких автобусов. Люди должны были ехать на воловьей упряжке. Вы знаете это? Им казалось очень трудным  приезжать сюда». Поэтому люди из городов молились Свами: « Свами, пожалуйста, переезжайте в Бангалор, где мы можем воспользоваться поездами, автобусами и самолетами. Почему Ты не переезжаешь?» Но  Баба сказал: « Нет. Дерево должно расти на том же самом  месте, где  было посеяно семя, где оно было посажено. Дерево должно расти там, где оно рождено, а не в другом месте».

 Вот такой ответ дал Свами .

Сегодня мы понимаем значение этого места - крошечная деревня приобрела размеры глобальной (всемирной) деревни, привлекая людей из всех стран, давая покой, утешение и блаженство каждому, прибывающему сюда со всего мира. Это –   План Божественного Мастера Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

Джей боло Бхагаван Шри Сатья  Саи Баба Джи Ки Джэй!

Ом Ом Ом!

13 лек

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ   (11 февраля 2003 г)

БЕСЕДЫ САИ БАБЫ СО СТУДЕНТАМИ

  Жемчужины Мудрости САИ

№ 14

Дорогие братья и сестры,

Все последующие беседы относятся к июню 2001 года. Обратившись с молитвами к Свами и попросив Его благословений для всех присутствующих, я начинаю сегодняшний вечер с рассказа об июне 2001 года. Мы будем рассматривать один эпизод за другим.

УПАДОК ЦЕННОСТЕЙ

Я не знаю, многие ли из вас знают «Рамаяну» - историю божественного сына царя Дашаратхи и «Махабхарату» - историю великой войны между пятью братьями Пандавами и сотней Кауравов. Но так как вы несколько раз приезжали сюда и слышали беседы Бхагавана, то с моей стороны глупо полагать, что вы не имеете об этом никакого представления.

Однажды вечером, Бхагаван как обычно сидел в кресле после окончания интервью. Потом Он сказал с некоторым оттенком разочарования: “В наше время многие идеи искажены. Поведение людей не соответствует норме. Между ними нет сердечной привязанности. Времена изменились. Образ мыслей и отношения между людьми разочаровывают Меня. Они совершенно отличаются от тех, что были в прошлом”. Далее Бхагаван начал приводить доказательства Своему утверждению, делая ссылки на мифологию нашей страны. Бхагаван сказал, что в древние времена духовные ценности играли в обществе доминирующую роль. Люди высоко почитали духовные ценности. Сегодня же они пришли в упадок.

Он упомянул трех жен царя Дашаратхи из героической поэмы «Рамаяна». По словам Бабы, три жены царя были так близки, будто были рождены от одной матери. Они относились друг к другу как сестры. У них никогда не было чувства соперничества. Они жили в единстве и любви.

Далее Бхагаван упомянул эпизод, связанный с рождением Рамы, Лакшманы, Бхараты и Шатругны, четырех братьев из великой поэмы «Рамаяна». Царь Дашаратха должен был жениться трижды. Почему? Потому что у него не было детей от первого брака. Первая жена уговорила его жениться снова, чтобы появился престолонаследник. Поэтому в ответ на ее молитвы он женился опять. И даже после этого у него не было детей. Тогда обе жены стали молить его жениться еще раз. И он женился еще раз. Вот почему у него было три жены. Первую звали Каушалья; вторую – Сумитра; младшей же была Кайкейя. Но все это оказалось напрасным, так как детей у него по-прежнему не было.

Тогда его наставник Васиштха посоветовал ему совершить ягу (священный ритуал), для того чтобы умилостивить богов и получить их благословение на рождение детей. Дашаратха с тремя царицами провел ягу в соответствии с указаниями семейного наставника Васиштхи. Тогда из жертвенного огня вышел Бог Огня с золотым сосудом, наполненным пудингом и сказал: “О, царь, пусть три твои царицы разделят этот пудинг на три части, и пусть каждая из них съест сегодня вечером свою порцию. Тогда у них появятся дети”. Таково было благословение Бога Огня, после чего Он исчез.

РОЖДЕНИЕ РАМЫ

Итак, царь Дашаратха попросил три золотых чаши и разделил рисовый пудинг на три части. Он позвал своих жен и дал каждой по порции, велев им непременно съесть ее, помолясь, чтобы появились дети. Три царицы отправились совершать омовение. Когда вторая царица Сумитра, вымыв волосы, поднялась на террасу дворца, она поставила свою золотую чашу с рисовым пудингом на перила и начала вытирать волосы. У нее в голове пронеслась следующая мысль: “Если старшая из нас, Каушалья, родит сына, то он станет царем. А если самая младшая из нас, царица Кайкейя, родит сына, то он тоже будет царем, в соответствии с обещанием, данным ей Дашаратхой при бракосочетании. Если же у меня будут дети, то они должны будут служить сыновьям первой и третьей жены. Моему сыну никогда не стать царем”.

Вот такая мысль пронеслась у нее в уме. Тем временем пролетавший мимо орел схватил золотую чашу с рисовым пудингом и улетел прочь. Сумитра впала в панику, у нее задрожали ноги и пропал голос, она очень испугалась своего мужа, так как не успела съесть рисовый пудинг в соответствии с его указаниями. Испугавшись наказания, она тихонько пошла к первой царице Каушалье и рассказала ей о случившемся. Потом она рассказала обо всем и младшей царице Кайкейе. “Послушайте, у вас есть золотые чаши с рисовым пудингом. Моя золотая чаша пропала, так как орел улетел вместе с ней. Я не знаю, что теперь со мной будет. Я не знаю, как накажет меня царь Дашаратха. Я очень боюсь. Сестры, вы должны помочь мне”.

Естественно, обе царицы сжалились над ней. Первая сказала: “Не тревожься; я отдам тебе половину своей доли. Не беспокойся. Принеси другую золотую чашу. Я дам тебе половину”. Точно так же, другая, самая младшая из них, Кайкейя, сказала: “Не переживай, сестра. Я дам тебе половину своей доли”. Так вторая царица, Сумитра, получила половину пудинга, принадлежащего первой царице, Каушалье, и половину пудинга, принадлежащего третьей царице, Кайкейе. Каждая из них молилась и совершала богослужения той ночью, принимая рисовый пудинг в соответствии с наставлениями. И, естественно, каждая из них по милости Бога Огня и в результате священного ритуала, обрела сына. Первая царица, Каушалья, родила Рамачандру. Младшая, Кайкейя, дала жизнь Бхарате; в то время как вторая из них, Сумитра, родила близнецов – Лакшману и Шатругну. Причина рождения близнецов была в том, что царица получила половину части пудинга Каушальи и половину  пудинга Кайкейи. Поэтому она дала жизнь близнецам.

БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАМЫСЕЛ

Баба пояснил это так: “Смотрите, каков был Божественный план: из двух детей Сумитры Лакшмана всегда находился в компании Рамы. Другой же, Шатругна, всегда был в обществе Бхараты. Первая доля пудинга, разделенная с Каушальей, стала результатом рождения Лакшманы, поэтому Лакшмана всегда оставался в компании Рамы. Вторая доля пудинга, разделенного с Кайкейей, стала результатом рождения Шатругны, который проводил все свое время в обществе Бхараты”. Сумитра была очень счастлива оттого, что оба ее сына служили своим братьям. Это Бхагаван тоже прокомментировал: “Где вы найдете такую любовь, такие близкие отношения, такую симпатию и уважение между царицами? Все трое были женами царя. Они никогда не ссорились. Они жили в совершенной гармонии и единстве”. 

 Далее Бхагаван рассказал небольшую забавную историю из «Рамаяны». Для новорожденных были заказаны четыре колыбельки, и каждого ребенка уложили спать в свою люльку. Но Лакшмана день за днем продолжал плакать. Его мать, Сумитра, ничего не могла с этим поделать. Никто в королевстве не мог решить эту задачу. Ребенок продолжал плакать. В конце концов, пришел наставник Васиштха и сказал: “Послушайте, Лакшмана не хочет, чтобы его разлучали с Рамой. Возьмите этого ребенка и переложите в люльку, где лежит Рама”. Тогда они взяли Лакшману и положили его рядом с Рамой. Ребенок тут же перестал плакать. Так было с самого начала. Лакшмана следовал за Рамой как тень. Точно так же, Шатругна следовал за Бхаратой как тень. Они всегда жили вместе. Таковым было родство между братьями и братские отношения между ними.

ДВА ДРУГИХ БРАТА В РАМАЯНЕ

Ну, вы должно быть уже поняли, что моя природа состоит в том, чтобы задавать Бхагавану вопросы и получать на них ответы. Ответы Бхагавана истинны. Мы не должны задавать вопросы кому-то еще, так как Он - это тот же самый Рама, рожденный сейчас в образе Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Он может объяснить все гораздо лучше и  более достоверным образом, чем кто-либо еще, или чем какая-нибудь книга по этому вопросу. Поэтому я сказал: “Свами, в «Рамаяне» есть еще два брата. Один из них Вали, другой – Сугрива. Между ними не было братских отношений. Хотя они и были братьями, но они постоянно ссорились друг с другом. Вы сказали, что Рама, Лакшмана, Бхарата, Шатругна жили в дружбе, понимании и братстве. Вы так же говорили, что Каушалья, Сумитра и Кайкейя в своих отношениях были связаны только любовью. Но я не нахожу никакого понимания или дружеских отношений между Вали и Сугривой. Хотя они и были братьями, они ссорились друг с другом. Как Вы можете объяснить это, Свами?”

Свами с улыбкой сказал: “Между ними не было ссор. Между ними не было вражды. Но произошло одно недоразумение”.

- “Свами, что же это было за недоразумение?” - “У старшего брата, Вали, был враг по имени Дундубхи. Этот Дундубхи постоянно ссорился с Вали из-за женщины. Однажды Дундубхи пришел к Вали и сказал: “Давай, сразись со мной, если ты не трус!” Вали погнался за Дундубхи. Дундубхи бежал впереди, а Вали гнался за ним. В этот момент Вали позвал своего младшего брата Сугриву. “Брат, я оставляю тебя на царстве. Я ухожу на бой с врагом. Ты будешь управлять царством до моего возвращения”.

Но Сугрива почувствовал, что Вали, возможно, понадобится его помощь. Поэтому, вместо того, чтобы оставаться в царстве, он тоже отправился вслед за Вали, преследовавшего Дундубхи. Поэтому Дундубхи бежал впереди, за ним следовал Вали, а позади него Сугрива. В конце концов, они достигли пещеры, Дундубхи забежал в нее и спрятался, чтобы Вали не убил его. Тогда Вали повернулся и увидел Сугриву, своего младшего брата, который следовал за ним. Он сказал ему: “Пожалуйста, не ходи за мной. Оставайся здесь у входа. Если ты пойдешь за мной, мы оба можем погибнуть, и кто тогда будет управлять царством?”

С этими добрыми намерениями Вали попросил младшего брата остаться у входа в пещеру, а сам погнался за Дундубхи. Они бежали, бежали и бежали, бежали целыми днями и неделями. В конце концов, Вали поймал Дундубхи и убил его. Так как тот был огромным и могучим, из пещеры начала течь кровь. Сугрива, находящийся у входа, увидел кровь, текущую из пещеры. Он подумал, что его брат погиб в битве, сражаясь с Дундубхи. Поэтому он подумал, что ему следует вернуться, чтобы управлять царством. В отсутствии старшего брата, королем должен стать младший. Сугрива завалил вход в пещеру большой глыбой – неким подобием двери. Затем он вернулся в царство и начал управлять им.

Тем временем, из глубины пещеры возвратился Вали. Он увидел большой валун, закрывающий вход. Он пнул его ногой, и тот откатился. Потом Вали побежал в свое королевство. Там он увидел своего младшего брата Сугриву сидящим на троне, по обеим сторонам от трона сидели королевы. Тогда Вали решил, что Сугрива на самом деле хотел его смерти. Он совершенно не понял его. В гневе и ярости Вали ударил его в грудь. Сугрива упал и закричал: “Брат, я не хотел управлять государством, пожалуйста, пойми меня. Когда из пещеры полилась кровь, я подумал, что ты умер. Поэтому, я пришел сюда и взял на себя заботу о царстве. Пожалуйста, пойми меня правильно”. Но его брат сказал: “Замолчи. Я знаю твои намерения!” Вот с чего началась вражда; вот когда началась ненависть. На самом деле Вали и Сугрива, как братья, очень любили друг друга до появления этого разногласия”.

Могу сказать вам, братья и сестры, что Бхагаван Шри Сатья Саи Баба никогда не осуждает ни одного из персонажей. Он возвышает каждого героя, рассказывая о том, что действительно стояло за его действиями.

ПОДВИЖНИЧЕВСТВО  ДХРУВЫ

Тогда я сказал: “Какая славная история, Свами. Я никогда не слышал ее раньше. Спасибо тебе большое. Но… Свами, я слышал о мальчике по имени Дхрува, который тоже не мог мирно ужиться со своим братом. Он поссорился с ним. Ты говоришь, что в эпических поэмах рассказывается о совершенном братстве и великих идеалах. Как же Ты объяснишь отношения между Дхрувой и его братом?”

Тогда Баба начал рассказывать всю историю: “Дхрува был сыном короля по имени Уттанапада. У короля Уттанапады было две жены. Одна из них была Суручи, а другая – Сунитхи. У Суручи был сын по имени Уттама. У Сунитхи был сын по имени Дхрува. Но король Уттапада больше любил Суручи, чем Сунитхи”. Здесь, друзья мои, я должен сказать вам, что Суручи и Сунитхи – это два имени, имеющие внутренний смысл. Суручи означает того, кто выражает согласие, того, кто внушает любовь. Сунитхи означает духовного, нравственного человека. Имена также несут определенный смысл. Каждое имя содержит пояснение.

“Однажды, когда царь Уттапанада сидел на троне, Уттама, сын его второй жены Суручи, пришел и сел к нему на колени. Это заметил Дхрува, сын его первой жены, Сунитхи. Дхрува тоже захотел посидеть у отца на коленях и подбежал к нему. Но его мачехе, Суручи, это не понравилось. Она оттолкнула мальчика от отца и закричала: “Тебе нельзя сидеть на коленях у отца. Убирайся отсюда!” Дхрува был очень расстроен и сказал своей матери: “Мама, мне не разрешили сидеть на коленях у отца, как моему брату. Что мне делать?” Мать ответила: “Мы ничего не можем сделать. Сын мой, я ничем не могу тебе помочь”.

Тогда Дхрува решил совершить аскезу, чтобы умилостивить Бога и получить право сидеть на коленях у отца. По пути в лес он встретил мудреца по имени Нарада. Нарада спросил: “О, мальчик, куда ты направляешься?” Дхрува ответил: “О, мудрец, прими мои смиренные поклоны. Я собираюсь совершить аскезу в глухом лесу. Я хочу умилостивить Бога, чтобы Он исполнил мое желание и я смог сидеть на коленях у своего отца”. Нарада сжалился над ним и дал ему мантру, велев повторять ее.

Итак, Дхрува отправился в дремучий лес, снова и снова повторяя мантру. Тогда Бог предстал пред ним и спросил: “О, мальчик, чего ты хочешь?” Дхрува ответил: “Я хочу освобождения”. (Смех) Тогда Бог сказал: “Нет, нет, нет. Ты начинал свое подвижничество с единственной целью обрести право сидеть на коленях у своего отца. Таково было твое исходное желание. Теперь ты просишь освобождения. Ты не прав; тебе не следует так поступать. Более того, должно пройти много времени до твоего освобождения. Ты еще маленький мальчик. Ты должен жениться и управлять царством, а после того, как ты оставишь свое тело, ты получишь освобождение. Ты навсегда станешь звездой на небе”. Даже сегодня люди называют Дхрувой звезду, которая сияет ярче других звезд”. Вот какое объяснение дал Бхагаван в этот день.

ОЧКИ РАЗНЫХ ЦВЕТОВ

Тогда я сказал: “Свами, как красиво Вы возвышаете каждое действующее лицо. Никто другой так не может. Ты не считаешь ни одного персонажа ничтожным или низким. Ты превозносишь их всех. Это удивительно”. Саи Баба ответил следующее: “Анил Кумар, для Меня все люди хороши. Мне все кажутся хорошими. С Моей точки зрения, плохих людей не существует. Все - хорошие. Вы носите очки с разноцветными стеклами, поэтому некоторые люди вам кажутся плохими. Но для Меня все хороши, потому что Я полон любви. Любовь находит во всем красоту и совершенство. Тем не менее, Я могу иногда казаться серьезным. Я могу выглядеть взволнованным или рассерженным. Но это не потому, что вы плохие, нет. Я хочу исправить вас, иначе позже вы можете испортиться. Я хочу, чтобы вы были идеальными. Чтобы исправить вас, Я делаю вид, что сержусь, но во Мне нет гнева”.

Тогда я сказал: “Свами, Ты так добр. Ты столько рассказал о «Рамаяне», как об идеальном эпосе, описывающем единство, согласованность, любовь и понимание. Но у меня есть сомнение. «Махабхарата», другая поэма, совсем не такая. Она не говорит о братстве. Она не говорит об идеалах. Но ты говоришь, что все древние эпосы полны идеалов. Я не понимаю, Свами. Пожалуйста, объясни”.

ЕДИНСТВО ПЕРЕД ЛИЦОМ ОБЩЕГО ВРАГА

Свами сказал: “Ты ошибаешься. Всего было 100 братьев Кауравов и пять братьев Пандавов. Вместе их было 105. Ты говоришь, что между ними не было ни братства, ни любви. Ты не прав”.

- “Почему?” –

“Однажды самый старший из пяти Пандавов, Дхармараджа, отправился в дальний путь на поиски воды. И вот он увидел пруд, из которого решил набрать воды для своих братьев. Он совсем уже было собрался дотронуться до воды, как перед ним возник гандхарва (небесное существо) и сказал: “Не дотрагивайся до этой воды. У тебя нет на это права”. Дхармараджа сказал: “Мои братья умирают от жажды. Мне очень нужна вода”. Тогда гандхарва сказал: “Если ты ответишь на мои вопросы, я разрешу тебе взять воду и исполню твоё желание”.

Дхармараджа ответил на все вопросы самым удовлетворительным образом. Это были удивительно красивые вопросы, и у нас будет отдельная встреча, посвященная им. Они проникнуты глубокой философией, которая будет очень интересна каждому из вас. Я, кажется, еще не надоел вам. Моя речь еще не наскучила вам. Я совершенно искренне говорю, что это больше является отражением вашей преданности Бхагавану, чем моей способности рассказывать! Я очень признателен вам за интерес к этой теме. Да благословит вас Господь!

Так вот, этот гандхарва был очень доволен старшим из Пандавов, Дхармараджей, и спросил его: “Что ты хочешь?” Дхармараджа сказал: “Я хочу вернуть к жизни всех своих братьев”. До этого, каждый из братьев по очереди приходил к озеру и совершал попытку испить воды, но никто из них не смог ответить на вопросы гандхарва, поэтому они умерли.  Когда Дхармарджа высказал свое желание,  все его 104 брата вернулись к жизни. Тогда кто-то сказал ему: “Дхармараджа, ведь эти 100 братьев Кауравов – твои враги. Вас Пандавов – всего пятеро. Тебе не следовало просить оживления Кауравов, твоих смертных врагов”.

Тогда Дхармраджа сказал. “Среди нас, эти 100 сражаются на одной стороне. Мы впятером – на другой стороне. Но, когда мы сталкиваемся с третьей стороной, нас не 100 и не пятеро. Нас 105! Когда приходится сражаться с третьей стороной, мы объединяемся”. Вот каков урок. Даже сегодня, если все нации объединятся, если все люди научатся единству, мир превратится в рай. Мир, без сомнения, станет настоящими небесами.  

КТО БОЛЕЕ ВЕЛИК?

“Свами, в «Махабхарате» я столкнулся с двумя персонажами. Один из них - Видура; другой – Санджайя. Кто из этих двух более велик?”  Таков был мой вопрос. Оба они были  великими людьми, оба были благородными. Но мне хотелось разделить их по рангам – знаете, первый класс, второй класс, как на экзамене. Но наш сострадательный Господь, со Своей безграничной милостью дал такой ответ: “Видура был ученым. Он был хорошо знаком с этическими и моральными вопросами, а также нормами поведения, тогда как другой человек, Санджайя, всегда находился в обществе Кришны и вел добродетельную и духовную жизнь. Поэтому, Санджайя более велик, чем Видура”, - сказал Он.

“А кто этот Санджайа, Свами? Тот ли это Санджайа, о котором Ты говорил? Потому что мы все думаем, что Видура более велик, чем Санджайа”. Свами сказал: “Это тот Санджайа, который слушал «Бхагават Гиту» (беседу между Арджуной, одним из пяти Пандавов, и Кришной, колесничим Арджуны и Аватаром Бога), и сообщал  услышанное Дхритараштре (отцу Кауравов)”.

(Примечание: Арджуна был в замешательстве и  глубоко несчастен. Он находился на поле сражения, где вот-вот должен был убить своих родственников, друзей и почитаемого учителя. Он предал свою волю Кришне, прося о знании и духовном наставничестве. Тогда Кришна обучил Истине страдающего Арджуну. Эта беседа стала бессмертной “Бхагават Гитой” – “Песней Бога”). Санджайа мог видеть все поле сражения, как по телевизору, и он передавал то, что видел и слышал Дхритараштре. Поэтому, Санджайа, конечно же, более велик, чем Видура.

БОГ НЕ ВИНОВАТ

“Свами, после прослушивания всех этих замечательных историй, у меня появился один вопрос”. - “У тебя всегда есть вопросы. Какой у тебя вопрос?” -  “Свами, что такое пралайа?” - “Пралайа означает “уничтожение”, “вымирание”. - “Тогда происходит ли это уничтожение человечества из-за действий человека или по Божественной Воле? Как это случится? Как произойдет вымирание человечества? Из-за ошибок человека или по Воле Бога?” Бог конечно не признает, что это происходит по Его ошибке. Он, как обычно, будет защищать свою точку зрения. (Смех)     

Он посмотрел на меня и сказал: “Вымирание происходит по вине человека. Бог не несет за это ответственности”. (Смех) - “О, да, я понимаю, Свами. Тогда какова позиция Бога?” - “Бог – это свидетель. И все. Он ни в чем не виноват”. - “Свами, тогда в чем же мы виноваты?” - “Ваш эгоизм, ваша жадность, ненависть, вожделение, гнев – все ваши слабости приводят к вымиранию. Бог не является этому причиной, потому что Его другое имя – Любовь”. Так сказал Бхагаван.

Далее Он упомянул о землетрясении, которое произошло в Гуджарате. Вы должно быть слышали о нем. Свами сказал: “Было потеряно несколько тысяч человеческих жизней. Это было похоже на уничтожение. В наше время к этому приводит эгоистический образ мыслей, искажающий и извращающий поведение, именно он виноват в пралайе или вымирании”.

“Свами, я думаю, что мы ни в чем не виноваты. (Смех) Это все влияние Кали-юги (Железного Века, означающего темное или злое время). (Смех). Прабхава означает влияние. Я - плохой, потому что это прабхава Кали-юги. Поэтому человечество нельзя осуждать, Свами. Такова Кали-юга. Что я могу поделать?” (Смех)            Бхагаван быстро ответил: “Эй, почему ты так говоришь? Дело не во влиянии. Тебе не следует менять свою свабхаву, свою природу, в соответствии с этим влиянием. Эти воздействия не должны оказывать на тебя влияния. Тебе не следует менять свою природу, и становиться жертвой влияния”. Вот что сказал Бхагаван.

Это урок, друзья мои, который я бы хотел пояснить: Свабхава – это природа, прабхава – влияние. Только потому, что я нахожусь под влиянием современной культуры, только потому, что я нахожусь под влиянием современной цивилизации, мне не следует изменять своей природе. Все, что является внешним – это прабхава, влияние. Но все, что принадлежит мне, присуще мне изначально – это свабхава, моя собственная природа.          Баба сказал: “Никогда не меняйте свою природу в соответствии с окружающим влиянием”. Например, я вижу, что некоторые курят. Это влияние. Поэтому я думаю: “Мне тоже можно курить”. Это означает, что я меняю свою врожденную природу, что является неправильным. Поэтому нам не следует меняться, несмотря на множество воздействий. Вот в чем состоит урок.

БЕЗ ПРИБЫЛИ И УБЫТКОВ

Тем временем Свами подозвал одного из преданных. “Подойди сюда. Чем ты занимаешься?” Он сказал: “Свами, я руковожу столовой в Шри Сатьи Саи специализированной больнице (госпитале) ”. Тогда Бхагаван мягко и с любовью сказал: “Послушай, тебе следует придерживаться тех же правил, что и в нашем общежитии, и в нашей столовой. Блюда должны быть не только вкусными, но и хорошего качества. Поэтому вся еда, которую ты подаешь, должна быть качественной и в достаточном количестве. Более того, цены не должны быть очень высокими. Опусти цены. Многие преданные, которые приезжают сюда, не могут тратить большие деньги. Поэтому пища должна быть недорогой. Твоим девизом должно быть: “без прибыли и без убытков”, потому что мы здесь не занимаемся бизнесом”. Вот то, что сказал Бхагаван. Во время разговора с этим человеком, Он посмотрел на меня. (Смех)

Я ДОЛЖЕН ЗАБОТИТЬСЯ ОБО ВСЕМ

Потом Он сказал: “Видите, обо всех этих вещах Я должен заботиться Сам. Я должен спрашивать: “Что происходит в столовой?”, “Что происходит в колледже?”, “Что творится в магазинах?”, “Что происходит в госпитале?”. Знаете ли вы о том, что на все это я обращаю внимание? Обо всем этом Я должен заботиться. Я лично должен заботиться обо всем”. Вот Он какой. Услышав это, честно говоря, я Его пожалел (смех), потому, что никто Ему не помогает. Ему приходится так много работать.

ШАГИ К СЧАСТЬЮ?

Затем Он внезапно посмотрел на книгу, которую я держал. Книга называлась “Шаги к счастью”. Он попросил ее посмотреть. “Что это такое? Надеюсь, не какой-нибудь роман или художественный вымысел?” Я, собрав все свое мужество, протянул Ему книгу. Свами посмотрел на нее и прочитал название:             “Шаги к счастью”? (Смех) - “Да, Свами”. Тогда Он сказал: “А что, к счастью есть шаги?” (Смех) Что я мог сказать? “Свами, мне еще только предстоит прочитать ее. (Смех) Я смогу ответить после того, как закончу”. (Смех)

Тогда Баба сказал: “Не существует шагов к счастью. К счастью ведет только один шаг. И все, других шагов не существует”. - “О, Свами, только один? Что же это за шаг?” - “Единение с Богом и есть счастье. Единство с Богом это счастье. Не существует шагов к счастью”. Сказав это, Свами ушел к себе.

ЧТО ТАКОЕ СЛУЖЕНИЕ

Теперь я перехожу к следующему эпизоду, который произошел в июле 2001 года. Это интересная тема. Я не имею в виду, что предыдущие не были интересными (Смех). Одна интереснее  другой. Интерес становится все глубже и глубже, и мы все больше и больше дополняем одну тему другой. Божественные беседы сладостны. Божественное общение так драгоценно. Оно имеет такую большую ценность. И наши друзья здесь, которые пытаются сделать Божественные беседы доступными для последователей Сатья Саи со всего мира, выполняют наивысшее и величайшее служение. В этом нет никакого сомнения. В одиночку я не смог бы этого сделать.

Баба дал одно определение слову “служение”. Я хочу, чтобы вы все это поняли, потому что, может быть, вы не осознаете того служения, которое делаете. Поэтому я должен сказать следующее – и не из лести или потому, что мне что-нибудь от вас нужно. Вы должны знать: я никогда ничего ни от кого не жду. Если я получу Его безграничную милость и милосердие, этого достаточно. Достаточно, если Он каждый день будет говорить со мной. Достаточно того, что я передам это учение всем. Это и есть то, что я люблю больше всего. Больше мне ничего не надо.

Так что же Саи Баба сказал об этом слове “служение”? Он дал следующее определение: “Все, что вы делаете для того, чтобы приблизить человека к Богу, является наивысшим актом служения”. Служение в столовой или магазинах – это, без сомнения, тоже акты служения. Но наивысшее служение вот в чем: делиться посланием Саи с каждым человеком, для того, чтобы приводить преданных все ближе и ближе к Богу. Чего нам еще желать в жизни? Мы благодарны Свами за возможность, дарованную нам.

ВИДЫ КАРМЫ

В оставшееся время я могу поговорить с вами о карме. Бхагаван говорил с нами в тот вечер о карме. Карма – это действие. Большинство из вас знает это. Он упомянул различные виды кармы, различные виды действия и милостиво разрешил мне задавать множество вопросов в промежутках, поддерживая тему в определенном направлении. Когда Свами  говорит о карме, мне не следует задавать вопросы  о бхакти или преданности. Это не правильно. Мне не следует говорить: “Свами, расскажи о Своем детстве”. Это не подходит к контексту. Поэтому нам следует вести беседу на ту же тему, с которой начал Бхагаван. Итак, в тот вечер Он решил поговорить о карме.

О, какой это был замечательный разговор! Это тема - первая тема, с которой я начну, может быть совершенно новой для иностранцев. Почему? Потому что эта концепция не существует ни в одной из религий. Карма бывает трех типов. У кармы так же есть различные значения:

1.                Плоды действия

2.                Результаты действия

3.                Вознаграждение за действие   

Существуют различные типы кармы. Свами упомянул три названия: первое, прарабдха: прарабдха карма означает последствия результатов прошлой жизни, действий  в предыдущей жизни. Второе – результаты действий в нынешней жизни, называемые самчита. И третье – результаты действий на будущее, называемые агами. Таким образом, это последствия результатов действий, которые мы получаем из всех трех периодов времени – прошлого, настоящего и будущего. Те, которые относятся к прошлому, называются парабдха, к настоящему – самчита, и к будущему – агами. Вот что сказал Бхагаван.

ВЫ НЕ СМОЖЕТЕ ИЗБЕЖАТЬ ПОСЛЕДСТВИЙ СВОИХ ДЕЙСТВИЙ

“Свами, а в чем разница между этими тремя?” Баба сказал: “Совершены ли действия в прошлом, настоящем или будущем, вам должно быть ясно, и вы можете быть уверены в том, что вы не сможете избежать последствий своих действий. Хорошие действия дают хорошие результаты. Плохие действия приводят к плохим результатам. Вы не сможете избежать последствий своих действий”.

Братья и сестры, поскольку мы действуем, нам следует осознавать это. Мы можем радостно совершать действие, а потом встречать его последствия со слезами – к тому времени будет слишком поздно. Поэтому давайте будем поступать правильно,  тогда результаты тоже будут хорошими. Это предостережение, если не предупреждение.

Бхагаван привел один пример. Возьмем поезд. В нем есть три типа вагонов – первого класса, второго и третьего. Поезд  движется вперед и прибывает к платформе. Все три вагона приходят на платформу – не только вагон первого класса, не только вагон второго класса, и не только вагон третьего класса. Все три вагона прибывают на платформу. Точно так же вы встретитесь лицом к лицу с последствиями действий всех трех периодов времени. Принимайте результаты; встречайте вызов, что бы ни случилось. Хорошее следует за хорошим; плохое за плохим. Вот что сказал Бхагаван.

Я завершу эту встречу следующим вопросом. “Свами, мы видим, как многие плохие люди процветают (Смех). Столкнутся ли они с последствиями своих действий? Например, у такого человека, как я, множество трудностей, в то время как у кого-то другого нет никаких проблем. Он отменный негодяй (Смех), но выглядит процветающим. А у меня - ну никакого процветания. Почему?”

Саи Баба сказал: “Иногда может казаться, что так происходит, но это только видимость. Все, безусловно, столкнутся с последствиями своих дел. Может казаться, что этого можно избежать; но нет сомнения в том, что вы встретитесь с результатами ваших действий”. Вот что сказал Бхагаван, и мы продолжим разговор на оставшиеся темы завтра.

14 лек

перевод Игоря М.