Продолжение Деви Бхагавата Пураны конец второй книги и начало третьей книги главы с 1 по 6

Глава двенадцатая
БЕСЕДА МЕЖДУ ВЬЯСОЙ И ДЖАНАМЕДЖАЕЙ
Услышав его слова, Вьяса, сын Сатьявати,
Ответил в собрании тому царю. (1)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, я провозглашу таинственную и удивительную
Пурану,
Чистую, благую, называющуюся Бхагавата, содержащую
многочисленные истории. (2)
Я преподал ее прежде моему сыну Шуке,
А сейчас поведаю тебе мою высшую тайну. (3)
От слушания ее достигается дхарма, кама, артха и мокша.
1
Она, [являясь сутью], извлеченной из всех агам
2
, дарует  благо и
низводит счастье всегда. (4)
Джанамеджая сказал:
Чьим сыном является Астика, и зачем он пришел, чтобы
воспрепятствовать [жертвоприношению],
Какой для него был прок в спасении змей, о господин? (5)
[Сначала], о обладатель великой доли, подробно расскажи об этом,
А затем возгласи Пурану целиком, о давший благой обет. (6)
Вьяса сказал:
Мудрец Джараткару, умиротворенный, не вел жизни домохозяина,
[И однажды], в лесу, в яме, он увидел [своих] предков, [висящих вниз
головой]. (7)
1
От слушания ее достигается дхарма, кама, артха и мокша.  – см. примеч. 8.
2
Агамы – канон священный писаний в шиваизме и шактизме, называемый пятой
Ведой, разновидность Тантр. Характерная черта агам  –  то, что в них дает
наставления Шива, а его супруга выслушивает. 
250
Они сказали ему: «Женись, о сын, и мы будем довольны в высшей
степени,
И в рай войдем мы тогда, освободившись от горя, если ты пойдешь по
верному пути
1
«. (8)
Он сказал им: «Если я найду [деву], подходящую и покорную мне, за
которую никто не просил ранее,
Тогда я буду вести жизнь домохозяина, правду я говорю, о предки». (9)
Произнеся такие слова, брахман Джараткару отправился [в
паломничество] по святым местам,
А в это время змеи были прокляты их матерью, [сказавшей]: «Да
попадете вы в огонь!» (10)
Супруги мудреца Кашьяпы
2
Кадру
3
и Вината
4
,
Увидев лошадь, [запряженную] в колесницу Солнца, беседовали друг с
другом. (11)
Кадру, увидев, сказала Винате следующее: «Какова масть лошади, о
дорогая, правду скажи, немедля». (12)
Вината сказала:
Этот царь лошадей белой масти, а что ты думаешь, о благая?
Скажи, какой он масти, и затем мы поспорим. (13)
Кадру сказала:
Я думаю, что эта лошадь черной масти, о обладающая чистой улыбкой,
Пойдем вместе со мной на небеса, [посмотрим, и проигравшая будет]
рабыней другой, о красавица. (14)
Сута сказала:
Кадру сказала своим сыновьям, змеям, находящимся под ее властью:
1
Мудрец Джараткару, умиротворенный, не вел жизни домохозяина, [И
однажды], в лесу, в яме, он увидел [своих] предков, [висящих вниз головой]. (7)
Они сказали ему: «Женись, о сын, и мы будем довольны в высшей степени, И в
рай войдем мы тогда, освободившись от горя, если ты пойдешь по верному
пути.» (8) – см. примеч. 101.
2
Кашьяпа  -  –  мифический мудрец, сын Маричи или Брахмы, дед Ману,
прародителя человечества, от своей супруги Адити породил богов вместе с
Индрой, от других двенадцати дочерей Дакши произвел на свет разнообразные
существа (не путать с брахманом, носившим то же самое имя).
3
Кадру – одна из супруг Кашьяпы, прародительница змей.
4
Вината  –  одна из супруг Кашьяпы, праодительница гигантских птиц  –
супарнов, главный из которых – Гаруда.
251
«Покройте все волосы на теле этой лошади [своими телами, чтобы она
стала черной масти]». (15)
«Мы не будем», – сказали некоторые, и она прокляла их: «Вы попадете
в жертвенный огонь на жертвоприношении Джанамеджаи». (16)
Но другие змеи, обвив лошадь,
Сделали ее черной масти, желая доставить приятное матери. (17)
Придя вместе, сестры увидели лошадь,
И увидев, что лошадь была черной масти, Вината была очень огорчена.
(18)
Тогда прилетел ее могучий сын Гаруда
1
,
И увидев мать опечаленной, пожиратель змей спросил ее: (19)
«О мать, почему ты так печальна, кажется, что ты плачешь,
В то время как я и другой твой сын
2
, возничий Солнца, живы. (20)
Если ты страдаешь, то напрасна наша жизнь, о прекрасноокая,
Ведь что толку в сыне, если мать погружена в горе. (21)
Расскажи мне о причине [твоего] горя, о мать, и я освобожу тебя от
печалей».
Вината сказала:
Я [стала] рабыней жены-соперницы, о сын, и что я могу сказать тебе
еще, опозоренная. (22)
«Вози меня [на твоей спине]»,  –  приказала она сегодня, этим я и
расстроена, о сын.
Гаруда сказал:
Я отвезу ее туда, куда она хочет. (23)
Не бойся, о красавица, я освобожу тебя от забот.
Вьяса сказал:
Услышав его слова, Вината пошла к Кадру. (24)
Чтобы освободить [свою мать]от рабства, могучий Гаруда
Перевез ее вместе с сыновьями на другой берег океана. (25)
Прилетев, Гаруда поклонился ей и спросил: «Скажи, о мать
3
,
1
Тогда прилетел ее могучий сын Гаруда…  -  Гаруда  –  царь птиц, сын мудреца
Кашьяпы и Винаты, вахана (ездовое животное) Вишну, непримиримый враг
демонов-змей (нагов) (см. примеч. 94), похитивший у них амриту.
2
другой твой сын – Аруна.
3
Матерью было принято называть не только свою собственную мать, но и
других жен отца, если таковые имелись.
252
Как моя мать может освободиться от рабского состояния, без
сомнения». (26)
Кадру сказала:
Используя силу, принеси амриту
1
из мира богов моим сыновьям,
Ее [им] отдай, а затем освободи свою попавшую в зависимость мать.
(27)
Вьяса сказал:
Услышав ее слова, он, могучий, поспешно полетел в мир Индры, 
И затеяв сражение, лучший из птиц
2
унес кувшин с нектаром. (28)
Принеся амриту в сосуде, Вайнатея
3
отдал [ее Кадру],
И Вината была освобождена им от рабского состояния, без сомнения.
(29)
Когда змеи уползли совершать омовение, Индра похитил амриту,
А Вината была освобождена от рабского состояния силой Царя птиц
4
.
(30)
Змеи, [вернувшись после купания], вылизали [траву] куша
5
, [на
которой стоял сосуд с амритой],
И их языки раздвоились от соприкосновения с [острыми] концами
[травы] куша. (31)
А тем временем змеи, которые были прокляты их матерью,
[обладающие] чистой [душой], во главе с Васуки,
6
Найдя убежище у Брахмы, ему поведали о причине проклятия. (32)
Бхагаван Брахма сказал им: «Есть великий мудрец Джараткару,
Отдайте ему в жены сестру Васуки, носящую ту же самое имя.
7
(33)
Сын, который родится у нее, будет вашим освободителем,
И его, без сомнения, будут звать Астика. (34)
Васуки, услышав благие слова Брахмы,
1
Амрита – напиток богов, добытый ими при пахтании молочного океана.
2
лучший из птиц - Гаруда
3
Вайнатея – матронимическое имя Гаруды, его мать Вината.
4
Царь птиц - Гаруда
5
Куша  –  называемая также дарбха, обычно используемая во время
жертвоприношений трава с длинными игольчатыми листьями (poa cyposuroides).
Обычно эту траву рассыпают (без корней) на алтаре, а в конце ритуала сжигают
на жертвенном огне.
6
Васуки  -  один из нагараджей (царей змеев-оборотней), включенных в пантеон
индуизма местных божеств – подателей дождя (см. примеч. 94).
7
Отдайте ему в жены сестру Васуки, носящую ту же самое имя. (33)  –  то есть
имя Джараткару (только с долгой гласной «у» на конце).
253
Пошел в лес и отдал сестру [мудрецу], полный почтения. (35)
Мудрец Джараткару, зная, что [дева носит] то же самое имя, что и он,
сказал:
«Когда она совершит неприятное [мне], тогда я покину ее». (36)
Заключив такой договор, мудрец женился на ней,
И выдав [замуж сестру], Васуки отправился в свой дворец. (37)
Соорудив белый шалаш из листьев в обширном лесу, Джараткару
Обрел счастье, наслаждаясь с ней, о покоритель недругов. (38)
Однажды, проведя трапезу, лучший из мудрецов заснул,
А прекрасная сестра Васуки сидела подле него. (39)
«Ты не должна будить меня ни в коем случае, любимая,» –
Сказав такие слова [ей], обладающей прекрасными зубами, мудрец
погрузился в сон. (40)
Солнце начало садиться, и приблизилось время Сандхьи
1
.
«Что делать мне, [не нахожу] я покоя, ведь если я разбужу [его], он
покинет меня». (41)
Боящаяся нарушить дхарму, Джараткару думала:
«Если я не разбужу его, то время сандхьи пройдет напрасно. (42)
Лучше быть покинутой или умереть, чем преступить дхарму,
Ведь люди, которые нарушают дхарму, попадают в ад
2
». (43)
Приняв такое решение, дева стала будить мудреца:
«Настало время сандхьи, вставай, вставай, о давший благой обет!» (44)
Проснувшийся мудрец в гневе сказал ей: «Я ухожу,
А ты, прервавшая мой сон, ступай в дом брата». (45)
Услышав слова, сказанные мудрецом, она спросила его, дрожа:
«Для чего мой брат отдал меня в жены, и что будет от этого, о
исполненный неизмеримого блеска?» (46)
Мудрец ответил безмятежно: «То есть [у тебя во чреве]»,
И она, покинутая мудрецом, отправилась во дворец Васуки. (47)
Спрошенная братом, она молвила так же, как молвил ее супруг:
«Есть», – так сказав и покинув меня, лучший из мудрецов ушел». (48)
Услышав это, Васуки [подумал]: «Мудрец правдив»,
И доверяя в высшей степени своей сестре, он дал ей прибежище. (49)
Затем, по прошествии времени родился Прославленный сын мудреца
по имени Астика, о лучший из Куру. (50)
И он, мудрец, знающий истину, остановил твое жертвоприношение,
О лучший из царей, ради спасения родичей матери. (51)
1
Солнце начало садиться, и приблизилось время Сандхьи – см. примеч. 27.
2
Ср. с Мбх XYIII, 5, 62 – 63. 
254
Ты сделал хорошо, о великий царь, что принял [во внимание] слова
мудреца,
Происходящего из рода Яявары, сына сестры Васуки. (52)
Благо тебе, о сильнорукий, ты целиком выслушал [Маха]бхарату,
Раздал многочисленные дары и воздал почести мудрецам. (53)
Но благодаря твоим добрым деяниям [твой] отец не достиг рая,
И ты не очистил целиком твою семью, о лучший из Бхарат. (54)
Построй же, о царь, с преданностью огромный храм Богини,
И ты обретешь все сиддхи
1
, о Джанамеджая. (55)
Почитаемая с высшей преданностью, Благая [Богиня],
исполнительница всех [желаний],
Способствует увеличению семьи и укреплению царства. (56)
Совершив в соответствии с предписаниями жертвоприношение
Богине, о лучший из царей,
Выслушай высшую Пурану, называющуюся Шримад-Бхагавата. (57)
Я поведаю тебе повествование, очищающие в высшей степени,
Переносящее через [океан] сансары
2
, божественное, полное
многочисленных рас
3
. Не существует другого, что следует слушать,
кроме как этой Пураны на земле,
1
ты обретешь все сиддхи…  -  Сиддхи («совершенства»)  -  мистические
сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой.
Всего их насчитывается восемь: 1. Анима –  способность делаться невидимым на
уровне физического тела, 2.  Махима  –  способность становиться громадным, 3.
Лагхима  –  способность становиться крайне легким, 4. Гарима  –  способность
становиться сверхтяжелым, 5. Вьяпти  –  способность проникать во все, 6.
Пракамья  –  способность обретать все желаемое, 7. Ишитва  –  превосходство над
другими, 8. Вашитва - способность влиять на других.
2
Сансара  –  от глагольной основы «сан-сри»  –  «проходить через ряд
последовательных состояний», трансмиграция, бесконечная цепь существований
и их совокупность, мир рождения и смерти. В индуизме сансаре
противопоставляется идеал мокши  –  освобождения  –  состояния, достижение
которого знаменует освобождение от круговорота перерождений.
3
полное многочисленных рас …  -  Расы  –  поэтическое переживание, эмоция,
или аффект. В теории поэзии и драмы насчитывают 8  –  10 рас: шрингара  –
любовь, вира  –  героизм, бибхатса  –  отвращение, рога  –  гнев, хасья  –  радость,
бхаянака  –  страх, каруна  –  жалость, сострадание, адбхута  –  удивление,
изумление, шанта – спокойствие, ватсалья – родительская нежность.
255
И не существует другого, что следует почитать, кроме как лотосные
стопы Богини. (58)
Те удачливы, мудры и счастливы,
В чьих сердцах, наполненных любовью, постоянно живет Богиня.
(59)
И те всегда очень несчастливы на земле, о потомок Бхараты,
Кто не поклоняется Махамайе, Амбике. (60)
В то время как Брахма и другие боги заняты служением ей,
[Найдется] ли такой человек, который бы не стал поклоняться ей?
(61)
Кто слушает постоянно эту [пурану], того все желания исполняются,
И ее, величайшую, Бхагавати возвестила Вишну. (62)
Благодаря слушанию ее, о царь, ты обретешь мир в сердце,
И благодаря тому, что ты слушаешь Пурану, [твои] предки
достигнут рая. (63)
Так заканчивается во второй книге махапураны Девибхагавата,
двенадцатая глава, называющаяся «Беседа между Вьясой и
Джанамеджаей».
256
КНИГА ТРЕТЬЯ
Глава первая
ВОПРОСЫ ДЖАНАМЕДЖАИ
Джанамеджая сказал:
О почтенный, о великом жертвоприношении Матери
1
упомянуто
тобою,
Кто же та [Матерь], как и отчего она родилась и каковы ее качества,
поведай. (1)
Какова ее природа, и что это за жертвоприношенье,
[Его] предписания должным образом сообщи, о состраданья океан
2
. (2)
И возникновение вселенной, о брахман, опиши подробно,
Как об этом говорят, ведь ты знаешь все [об этом], о земной бог
3
. (3)
Я слышал, что три бога: Брахма, Вишну и Рудра,
Наделенные гунами, являются причиной творения, поддержания и
разрушенья [мира]. (4)
Действуют ли они по собственной воле, о Парашарья
4
, скажи мне. (5)
Или может, зависимы от других, об этом я желаю ныне услышать.
Смертны ли они или исполнены бытия, сознания, блаженства
5
1
1.1(1).  о великом жертвоприношении Матери  (yaj~nam  ambAbhidhaM  mahat)  -Амба-яджна значит жертвоприношение Матери (то есть Богине-Матери,
верховному божеству шактистов). Здесь имеется в виду великое
жертвоприношение змей, предпринятое Джанамеджаей ради того, чтобы отомстить
за смерть отца. О нем рассказывается в Махабхарате, а ДБП содержит свою версию
этого мифа (II, 11). Своеобразие этой версии заключается как раз в том, что
жертвоприношение объявляется посвященным Богине, что неудивительно для
шактистской пураны.
2
1.2(2).  о состраданья океан  (dayAnidhe)  –  образное выражение, используемое
здесь в качестве обращения.
3
1.3(2). земной бог (bhU-sura)  –  так в Древней Индии называли брахманов. В
Шатапатха-брахмане сказано: «Есть два вида богов – те, что являются богами, и те,
что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам  –
жертвенные дары, а человеческим богам –  ученым брахманам – награду» (2, 2, 6; 4,
3, 4).
4
1.5(1). Парашарья (pArAsharya) – патронимическое имя Вьясы, его отец –  мудрец
Парашара. О рождении Вьясы от Парашары рассказывается в Махабхарате,
пересказ этого мифа содержится и в ДБП (II, 2).
5
1.6(1). исполнены бытия, сознания, блаженства…(sac-cid-ananda-rUpiNaH)  -  в
Веданте «бытие-сознание-блаженство» (сат-чит-ананда)  –  троичное определение
абсолюта, или истинной природы духа. В шактизме это определение является
257
И подвергаются ли они страданиям трех видов: возникающим от
существ и прочим?
1
(6)
Подвластны ли времени или же нет те могучие Индры среди богов
2
?
И как они появились на свет и почему – в этом сомненье. (7)
Радуются ли они, горюют, спят и испытывают лень?
Состоят ли их тела из семи дхату
3
или чего-то другого, о мудрец? (8)
Из каких веществ созданы они, какими гунами и органами наделены?
Что служит им пищей и какова продолжительность их жизни? (9)
Их обители и их могущество опиши мне,
[Об этом] я желаю услышать твой подробный рассказ, о брахман. (10)
Вьяса сказал:
Трудны вопросы, заданные тобой сейчас, о царь,
О том, почему появился на свет Брахма и другие [боги], о
многомудрый, (11)
Я прежде спрашивал об этом мудреца Нараду, и удивленный,
Он ответил [мне] следующее, это выслушай, о владыка земли. (12)
Однажды я увидел мудреца Нараду, восседающего на берегу Ганги,
Умиротворенного, всезнающего, лучшего из знатоков вед. (13)
Встретив [его], я обрадовался и, подойдя, припал к стопам мудреца.
Получив его разрешение, я сел на превосходное сиденье поблизости от
него. (14)
Услышав о его благополучии
1
, я спросил сына Творца
2
,
синонимом Шакти и одновременно чистым разумом каждой индивидуальной души
(Субрамуниясвами, с. 726).
1
1.6(2). страданиям трех видов: возникающим от существ и прочим…(duHkhais
tridhAtmakaiH)  -  то есть порожденными самим собой, живыми существами и
богами. Ср. с «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (комментарием на «Санкхья-карику» Ишваракришны): «Тройственное страдание  –  страдание от себя,  от живых
существ и от божеств» (цит. по Лунный свет санкхьи, с. 111).
2
1.7(1). Индры среди богов (surendrA)  -  «Индра» в пуранах и Махабхарате не
столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра,
правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и
специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др.
Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый
среди царей», «Индра богов»  –  то же самое, что и «царь богов», «Индра  слонов»  –
«царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
3
1.8(2). Состоят ли их тела из семи дхату… (sapta  dhAtu  –  mayAs  teShAM  dehAH
kiM) -  Дхату –  составная часть тела. Их насчитывается семь: rasa  –  жизненный сок,
asR^ij  –  кровь, mAMsa –  мышцы, medas –  жир, asthi -  кости, majjA –  костный мозг,
shukra - сперма (Кочергина, с. 303; Маханирвана, с. 43).
258
Сидящего в одиночестве на песчаном берегу Джахнави: (15)
«О великомудрый муни, у этой обширной вселенной
Кто именуется творцом высочайшим, об этом мне, как предписано,
скажи! (16)
Отчего возник мир, о лучший из мудрецов,
Вечен или он или преходящ, об этом поведай, о лучший из брахманов.
(17)
Один ли у него творец иль множество,
Иль вовсе он обходится без творца и следствием [ничьим] не будет, это
спорно для меня. (18)
Таким образом, спаси меня, погруженного сейчас во множество
сомнений,
Совершающего бесчисленное количество ошибок в этой протяженной
круговерти перерождений. (19)
Некоторые, считая [так], говорят, что Шанкара [является] причиной
причин,
Садашива, Махадева, не затрагиваемый рождением и смертью, (20)
Черпающий радость в себе самом, владыка богов, объемлющий три
гуны, чистый, Хара,
Спасающий из круговерти перерождений, вечный, причина творения,
существования и разрушения. (21)
Другие восхваляют Вишну [как] Господа всех [существ], Владыку,
Высшего Духа, непроявленного, обладателя все сил, (22)
Дарующего освобождение и наслаждение,  умиротворенного, начало
всего, всюдуликого,
[Все]проникающего, убежище всех, нерожденного и бессмертного
Хари. (23)
Также третьи говорят, что Дхатар  – причина творения,
Всезнающий, приводящий в движение все существа, (24)
Четырехликий Владыка богов, рожденный в лотосе, [произросшем] из
пупа [Вишну], господь,
Творец всех миров, пребывающий в Сатьялоке
3
. (25)
Четвертые знатоки Вед говорят, что Солнце – владыка мироздания,
И они восхваляют и воспевают его безустанно вечером и утром. (26)
1
1.15(1).В ответ на традиционный вопрос о благополучии  –  кушала-прашна,
входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с. 166).
2
1.15(1).сына Творца (vidheH sutam) –  то есть Нарада, являющийся сыном Брахмы.
Согласно ДБП (IV, 1, 11), Нарада появился на свет из колен Брахмы.
3
1.25(1).Сатьялока (satyaloka)  –  «мир истины», высочайший из семи миров,
обитель Брахмы.
259
[Пятые] приносят жертвы на жертвоприношениях Васаве, Шатакрату,
Тысячеокому, Богу богов, великому властелину вселенной, (27)
Владыке жертвоприношений, повелителю богов, господу трех миров,
супругу Шачи,
Наслаждающемуся жертвоприношениями, пьющего сому и любимого
пьющими сому
1
. (28)
Другие [поклоняются] Варуне, Соме, Паваке, Паване, Яме, Кубере,
подателю богатства, а также повелителю ганов
2
, (29)
Херамбе
3
, Слоноликому
4
, свершающему все дела,
Благодаря поминанию [его] дарующему успех в делах
5
, исполнителю
желаний. (30)
Некоторые учителя говорят, что Бхавани, подательница всех благ,
Изначальная Майя
6
, Великая Шакти
7
, пракрити, следующая за
пурушей, (31)
1
1.28. пьющего сому и любимого пьющими сому (soma-paM  soma-pa-priyam)  -  о
соме (напитке) см. Словарь предметов и терминов. "Пьющий сому"  -  широко
употребимый в Ригведе эпитет Индры (Мифы народов мира, т. 1, с. 533). Из всех
богов сому жертвовали прежде всего Индре, считая, что она дает бессмертие и силу
для подвигов (Мифы народов мира, т. 2, с. 462).
2
1.29(2). повелитель ганов (gaNAdhisha)  –  эпитет Ганеши. Ганеша  –  «владыка
ганов», сын Шивы и Парвати, бог мудрости и устранитель препятствий,
изображается со слоновьей головой. Он считается покровителем писателей,
обращающихся к нему в начале своих книг. Ганы  –  это духи из свиты Шивы,
предводителем которых он является.
3
1.30(1).Херамба (heramba) – эпитет Ганеши.
4
1.30(1).Слоноликий (gaja-vaktra)  –  эпитет Ганеши. Этот эпитет объясняется тем,
что Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Такая деталь его внешности
получает объяснение в нескольких мифах. Так, в один из этих мифов повествует,
что празднество рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (владыку
планеты Сатурн). В гневе тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма
посоветовал ему приставить к его туловищу голову первого же существа, которое
ей встретиться, таким существом и оказался слон (Мифы народов мира, т. 1, с.
265).
5
1.30(2). дарующему  успех в делах (siddhi-daM)  -  Ганеше поклоняются прежде
всего как богу-устранителю препятствий, благому покровителю любых начинаний.
Также он считается воплощением мудрости и образованности, патроном искусств и
литературы (Индуизм, с. 138).
6
1.31.Майя (mAyA)  –  в данном случае  –  одно из имен Богини. Богиня часто
отождествляется с майей (Кинсли, с. 135).
7
1.31.Великая Шакти (mahA-shaktiM) – Шакти переводится как «сила», это одно из
основных имен Богини. Также слово «Шакти» в Девибхагавата-пуране
используется просто в значении «сила, мощь» или определяет супругу того или
260
Неотличимая от Брахмана, причина творения, поддержания и
разрушения,
Мать всех существ, включая богов, (32)
Безначальная и бессмертная, полная, пронизывающая все существа,
Повелительница всех миров, обладающая качествами и свободная от
качеств,
1
благая, (33)
Вайшнави, Шанкари, Брахми, Васави, Варуни,
А также Варахи, Нарасимхи и Махалакшми
2
. (34)
Мать Вед, единое Знание, [являющееся] корнем дерева бытия,
Устранительница всех несчастий, благодаря поминанию [ее]
исполняющая все желания, (35)
Дарующая освобождение для стремящихся к освобождению,
исполняющая желания стремящихся к плодам [дел],
Пребывающая выше трех гун и распространяющая гуны, (36)
Свободная от качеств и обладающая качествами, и поэтому ее
созерцают стремящиеся к плодам [дел].
Как о самосущем, всемогущем, незапятнанном [грехом], лишенном
качеств, (37)
Не имеющим образа, всенаполняющем Брахмане говорят [о ней]
владыки мудрецов,
Что в Ведах и упанишадах определяется как полный блеска
3
. (38)
иного бога, поскольку в философии шактизма все существа женского пола суть
частичные проявления великой Богини-Матери.
1
1.33. обладающая качествами и свободная от качеств… (nirguNaM  saguNaM)  -имеются ввиду две основные формы проявления Богини-Матери: обладающая
качествами (сагуна) и свободная от качеств (ниргуна). Они соответствуют двум
аспектам Брахмана: сагуна и ниргуна. Шакти в Ниргуна-Брахмане потенциальная, а
в Сагуна-Брахмане кинетическая сила (Шивананда, с. 55).
2
1.34. Вайшнави, Шанкари, Брахми, Васави, Варуни / Варахи, Нарасимхи, а также
Махалакшми (vaiShNavIM  shAMkarIM  brAhmIM  vAsavIM  vAruNIM  tathA  /
vArAhIM  ca  mahAlakShmIM)  -  здесь перечисляются матрики  -  шакти различных
богов,  имеющие тот же облик и атрибуты, что и соответствующие боги. Все они
считаются проявлениями единой Высшей Шакти. Матрики являются менее
персонифицированными, более абстрактными шакти, чем непосредственные
супруги богов (например, супруга Вишну  -  Лакшми, а  соответствующая матрика  -Вайшнави). Исключение в данном списке составляет лишь Махалакшми, которая
матрикой не является (Кобурн, с. 151 - 161).
3
1.38. Не имеющим образа, всенаполняющем Брахмане говорят [о ней] владыки
мудрецов, / Что в Ведах и упанишадах определяется как полный блеска (аrUраM
vуАраkаМ  brahma  pravadanti  munIshvarAH/  vedopaniShadi  procyas  tejomaya  iti
kvacit)  –  Брахман, действительно, часто ассоциируется со светом (блеском), ср.
Брихадараньяка-упанишада, IV, 4, 7; Чхандогья-упанишада, 13,7.
261
[Мудрецы говорят] о пуруше, тысячеголовом, тысячеоком,
Имеющем тысячу рук и ушей, тысячеликом, имеющем тысячу ног
1
,
(39)
Высшей обителью Вишну называют [они] небо
И говорят [о Вишну] как о умиротворенном и чистом Вирате
2
. (40)
Другие знатоки былого называют его Пурушоттамой
3
.
Никогда не было единого господина и повелителя [у мира]  –  говорят
иные
4
. (41)
Некоторые [говорят], что вся эта вселенная не имеет управителя,
И никогда у этого необъянимого мира не было владыки. (42)
Мир, не имеющий владыки, возник естественным путем,
«Тот, кто называется пурушей, не [является] творцом. Но природа  –
[источник всего]», –  (43)
Так говорят Капила и другие мудрецы, сторонники санкхьи
5
.
Множество сомнений меня одолевают, (44)
И колебаниями терзаем мой ум, что делать мне, о лучший из мудрецов?
Ум мой твердо не определился в том, что есть дхарма и что есть
адхарма. (45)
Что есть дхарма и что есть адхарма – [их] признакм не различаю.
Боги, произошедшие из саттва-гуны, пребывают в истинной дхарме.
(46)
1
1.39. ср. Ригведа, Х, 90, 1; Шветашватара-упанишада, III, 14.
2
1.40.Вирадж (virАjaM)  –  здесь вселенская форма бога Вишну, космос как тело
Вишну.
3
1.41.Пурушоттама (puruShottama)  –  “лучший из пуруш”, Вишну как верховное
божество в контексте множественности пуруш.
4
1.41.Никогда не было единого господина и повелителя [у мира]  –  говорят
другие… (naiko  pravadanty  anye  prabhur  IshaH  kadAcana)  -  имеются в виду либо
сторонники классической санкхьи, настаивавшие на множестве пуруш, либо
атеисты-локаятики.
5
1.42-44.Санкхья (sAMkhya)  –  “исчисление”, одна из шести ортодоксальных
систем индуистской философии, характеризуется рационализмом и дуализмом, так
как пытается объяснить все мироздание взаимодействием двух изначальных
реальностей  –  пуруши (духа, сознания) и пракрити (природы). Классическая
санкхья настаивала на множественности пуруш и отсутствии среди них
верховного, за что ее обвиняли в атеизме и материализме. В соотвествии с учением
санкхьи, основой всего мира является непроявленная пракрити. Она
развертывается в ряд элементов бытия  -  таттв, что происходит при нарушении
равновесия трех ее сил  –  гун (о них см. статью "Гуны" в Словаре предметов и
терминов). Всего насчитывается двадцать пять таттв вместе с пурушей и пракрити.
Санкхья близка буддизму учением о страдании и об освобождении от него и лежит
в основе философской системы йога.
262
Но и они беспокоятся грешными данавами, так где же определенное
положение дхармы?
Мои предки пандавы вели добродетельный образ жизни и следовали
дхарме. (47)
Но и они пережили многочисленные несчастья, так где же сила
дхармы?
Поэтому мой ум не находит покоя, [погруженный] в сомнение, о отец.
(48)
Освободи же мой ум от сомнений, ибо ты способен это сделать, о
великий мудрец.
Спаси же меня из океана перерождений на ладье знания, о мудрец, (49)
Погруженного и тонущего в мутных водах заблужденья
1
. (50)
Так заканчивается в третьей книге махапураны Девибхагавата,
состоящей из 18 тысяч стихов, первая глава, называющаяся «Вопросы
Джанамеджаи»
Глава вторая
ЯВЛЕНИЕ ДЕВИ БОГАМ
Вьяса сказал:
То, о чем ты спросил меня, о мощнодланный, о лучший среди Куру
2
,
На такие же вопросы ответил повелитель мудрецов Нарада, будучи
спрошенным мною. (1)
1
1.49-50.Перевези меня, погруженного в мутную воду заблуждения, через океан
сансары на лодке знания…  (trAhi saMsAra-vArdhes tvaM j~nAna-potena mAM //
majjantaM cotpatantaM ca magnaM moha-jaLAvile)  -  ср.  Бхагавад-гита,  IV, 36. В
индуистских текстах мирское бытие часто сравнивается с океаном, а метафорой
освобождения служит переправа через него либо спасение тонущего в нем
(Махабхарата 1987, с. 620).
2
2.1. лучший из Куру (kuru-sattama) – то есть Джанамеджая, происходящий из рода
Куру. 
263
Нарада сказал:
О Вьяса, что мне тебе сказать? Прежде сомненье это в моем
Сердце зародилось, и мучимый сомненьем тяжко, (2)
Я отправился к [своему] отцу Брахме, излучающему неизмеримый
блеск,
И задал же ему такой же превосходный вопрос, о Вьяса, с каким ты ко
мне обратился: (3)
«О отец! Откуда возникла вся вселенная, о Господь?
Тобой сотворена она или Вишну, (4)
Или Рудрой, о душа всего, правду скажи, о повелитель мира.
Кто достоин почитания, и кто тот господин, кто всего превыше? (5)
Обо всем этом поведай мне, о Брахма, и рассей [мои] сомнения, о
безгрешный,
Ведь я погружен в круговерть перерождений, полную страдания и
подобную миражу. (6)
Волнуемый сомнениями ум не успокаивается нигде:
Ни в тиртхах
1
, ни в [созерцании] богов, ни [при совершении] других
садхан. (7)
У [человека], который не знает высшую истину, откуда может быть
мир, о покоритель недругов,
И занятый многим ум нигде устойчивости не достигает. (8)
Я не знаю, какого бога, повелителя владык вселенной, мне восхвалять,
О ком памятовать, кому жертвы приносить, к кому отправляться и
поклоненье совершать? (9)
О сын Сатьявати
1
! После того как я задал столь трудный вопрос,
1
2.7.  ни в тиртхах  (na  tIrtheShu)  –  практика паломничества и омовений в
священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время
она была чуждой ведической традиции,  и самые древние священные индуистские
тексты  –  Веды и брахманы  –  не признают института паломничества, однако уже в
Махабхарате, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные
объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание
о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги
Махабхараты. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как
составного элемента религиозной жизни ведической традицией, что было
компромиссом, связанным со  стремлением части брахманов установить контроль
над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих
доходов (Индуизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме
впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский
половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652).
В данном случае мы наблюдаем критическое отношение к практике
паломничества.
264
Брахма, прародитель мира, мне отвечал. (10)
Брахма сказал:
Что я могу, о сын, ныне ответить на этот немыслимый превосходный
вопрос,
Ведь даже Вишну не способен дать на него определенный ответ, о
обладатель великой доли!
2
(11)
Кто привязан к этой круговерти перерождений, тот не знает [на него
ответа], о многомудрый,
Но знает отрешенный, свободный от зависти и устремлений. (12)
Некогда, когда существовал [только] Единый океан
3
и все движущееся
и неподвижное
4
погибло,
когда возникли только [пять великих] сутей
5
, тогда я появился на свет
из лотоса.
6
(13)
7
1
2.10. сын Сатьявати (satyavatI-sUno)  –  то есть Вьяса. Сатьявати  –
«правдоречивая», мать Вьясы. История Сатьявати рассказывается в Махабхарате
(I), а также в ДБП (II, 1- 2).
2
2.11. обладатель великой доли… (mahA-bhAga)-  так мной переводится слово
mahaa-bhaaga. «Обладатель великой доли» означает «очень счастливый»,
«исполненный богатства» и т. п.
3
2.13.  Единый океан  (ekArNavа, букв. "единственный океан")  –  изначальный
океан, на котором покоится мироздание. В нем из лотоса возник Брахма, также на
его водах возлежит исполинский змей Шеша, служащий ложем Вишну.
4
2.13. движущееся и неподвижное (sthAvara-jaMgame)  –  традиционный
индуистский комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон полагает, что
под "движущимся и неподвижным" подразумеваются органический и
неорганический миры (Маханирвана, с. 160).
5
2.13.  когда только возникли [пять великих] сутей  (bhUta-mAtre  samutpanne)  –
имеются в виду либо танматры, о них см. примеч. к 2.36, если мы принимаем
концепцию миропроявления классической саннхые, либо так называемые чистые,
или несмешанные элементы, возникающие в последовательности: эфирное
пространство (AkAsha), воздух (uAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pR^ithivI),
являющиеся первым продуктом майи-пракрити, если мы принимаем концепцию
миропроявления Шанкары (Костюченко, с. 115-116). В ДБП присутствуют и та, и
другая концепции.
6
2.13. я появился на свет из лотоса (saMjaj~ne  kamalAd  aham)  –  согласно
индуистской мифологии, Брахма рождается из лотоса, растущего из пупа Вишну
или из вод первобытного океана – Экарнавы.
7
2.13-30. миф о борьбе Вишну с Мадху и Кайтабхой более подробно см. ДБП,  I, 6-9; Деви-махатмья,  I, 67-104, Махабхарата,  III, 194. Дайтьи Мадху и Кайтабха
(daityAv  …  madhu-kaiTabhau)  –  два демона, братья-близнецы, сражавшиеся с
Вишну и убитые им при помощи Богини-Матери. Имя «Мадху» значит «слащавый,
льстивый», имя Кайтабха  –  «лживый, коварный». Первоначальная версия мифа о
265
И не увидел я ни солнца, ни луны, ни деревьев, ни гор
И, сидя в семенной коробочке, подумал: (14)
«Отчего я родился в водах этого великого океана,
Кто мой защитник, господин и творец, и кто будет моим губителем на
исходе юги? (15)
Нет здесь очевидно земли, на которой бы покоились эти воды,
Но как мог возникнуть [лотос], про который известно, что он растет из
грязи
1
? (16)
Сейчас я вижу тину и корень этого лотоса,
Значит, будет земля там, где корень, и нет в этом сомнения». (17)
Затем тысячу лет под водою
Я землю искал и не нашел ее. (18)
«Предайся подвижничеству»,  –  повелел [мне] из воздуха глас
незримый,
И после я совершал аскезы, [восседая] на лотосе, одну тысячу лет. (19)
После этого я снова услышал голос, промолвивший мне:
«Твори!». Услышав его, я смутился, [думая]: «Что творить мне? Что
делать?» (20)
Тогда приблизились ужасные дайтьи Мадху и Кайтабха,
И ими, [вызывающими меня] на бой в океане, испуганный, (21)
Я, держась за стебель [лотоса], снизошел в середину вод,
И там я узрел крайне изумительного мужа, (22)
Чье тело имело цвет черной тучи, облаченного в желтые одежды,
четырехрукого,
Возлежащего на Шеше Повелителя мира, украшенного гирляндой из
лесных цветов, (23)
[Держащего в руках] раковину, диск, палицу, лотос и другое оружие
2
,
исполненного блеска,
борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой дается в Махабхарате (III, 194), а его
шактистская интерпретация содержится в Деви-махатмье (I) и ДБП (I, 6  -  9). В
тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство, являются
демоническими силами ментального плана, и в ритуале панчамакара они
символизируются соотвественно вином (мадья) и мясом (мамса). Дайтьи вообще  –
вид демонов-асуров, сыновья мудреца Кашьяпы и одной из его жен Дити.
1
2.16. как мог возникнуть [лотос], про который известно, что он растет из грязи
(pa~Nka-jaM  katham  utpannaM  prasiddhaM  rUDhi-yogayoH)  –  заметим, что лотос,
растущий из грязи, но при этом сам остающийся чистым  –  излюбленный образ
индийской литературы.
2
2.24.[Держащего в руках] раковину, диск,  палицу, лотос и другое оружие…
(shaMkha-cakra-gadA-padmAdyAyudhaiH)  -  раковина, диск, палица и лотос  –
неотъемлимые атрибуты Вишну.
266
Я узрел Маха-Вишну, возлежащего на Шеше [как на] ложе, (24)
Попавшего во власть Йогической дремы
1
, недвижимого Ачьюту.
Узрев его спящим на капюшоне змея, (25)
Я задумался, что мне делать, о Нарада.
Тогда я вспомнил Богиню и восхвалил ее, пребывавшую в образе сна.
(26)
Выйдя из тела [Вишну], благая Богиня явилась в небесах,
Та, чей облик неописуем, украшенная божественными
драгоценностями. (27)
Оставив тело Вишну, она засияла в небе,
И освобожденный ей, Джанардана, неизмеримый духом, пробудился.
(28)
Затем Хари сражался в великой битве с обоими дайтьями пять тысяч
лет
2
и их сокрушил. (29)
Расширив свои чресла, на них он лишил жизни их,
И тогда Рудра явился туда, где мы находились оба. (30)
Втроем мы увидели очаровательную Богиню, пребывающую в добром
расположении духа,
И вознесли ей хвалу. Тогда она, Высшая Шакти, обратила речь  к нам,
предстоящим [перед ней], (31)
Радующимся ее очищающим взорам, исполненным милосердия.
Богиня сказала:
О владыки лотоса! Неутомимо исполняйте свои обязанности (32)
По творению, поддержанию и разрушению [мира], после того как
убиты эти великие асуры. Воздвигнув себе обители, живите, оставив
печали. (33)
Создайте живые существа четырех видов
3
, [используя] свои силы.
1
2.25.  Йогической дремы  (yoga-nidrA)  –  «йогический сон», одно из имен Богини
как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах океана
после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после
него.
2
2.29.Хари сражался в великой битве с обоими дайтьями пять тысяч лет… (pa~nca-varSha-sahasrANi kR^itavAn yuddham uttamam) -  см. примеч. 2.13 - 30.
3
2.34. живые существа четырех видов (prajAsh  catur-vidhAH)  -  древнейшая из
известных нам в индуистских текстах классификаций живых существ по способу
их рождения предполагает их деление на три группы: "рожденные из яйца" (aNDa-jam), "рожденные от живых" (jIva-jam), или млекопитающиеся, и "рожденные из
ростка" (udbIja-jam) (Чхандогья-упанишада,  VI, 3, 1). Но начиная с Айтарея-упанишады к ним добавляется четвертый вид  -  "рожденные из пота" (sveda-jam)
(III, 3) и эта четырехчастная классификация закрепляется в поздних упанишадах
267
Брахма сказал:
Выслушав ее ласковые, несущие счастье, мягкие речи, (34)
Мы отвечали: «Бессильные, как же мы будем способны сотворить эти
существа?
Ведь нет [нигде] земли, о Мать, повсюду [лишь] водная гладь
распростерта. (35)
Нет ни [пяти] сутей
1
, ни гун, ни танматр
2
, ни индрий».
Услышав наши слова, Благая улыбкой расцвела. (36)
Тотчас же с небес спустилась прекрасная небесная колесница
3
,
И она промолвила: «О боги, садитесь, оставив страх, (37)
В небесную эту колесницу, о Брахма, о Вишну, о Иша, и я покажу [вам]
сегодня [нечто] удивительное».
Услышав ее слова, мы, произнеся: «оМ
4
», (38)
(например, Майтри-упанишада,  III, 3) (Сутры философии санкхьи, с. 339). См.
также Законы Ману, I, 42 - 46.
1
2.36. ни [пяти] сутей (na  bhUtAni)  –  имеются в виду либо пять «тонких»
элементов в концепции миропроявления Шанкары, см. примеч. к 2.13, либо пять
грубых элементов, см. примеч. к 6.76 (1).
2
2.36. Танматры  -  пять тонких элементов, в шиваистко-шактистской системе
миропроявления это таттвы с 27 по 31: shabda  –  звук, sparsha  –  ощущение, rUpa  -форма, rasa –  вкус, gandha  –  запах, а в классической санкхье это таттвы с 16 по 20.
Происходят из аханкары в ее аспекте тамо-гуны (Субрамуниясвами, с. 767, 769).
3
2.37. Тотчас же с небес спустилась прекрасная небесная колесница…
(jhaTityevagataM  tatra  vimAnaM  gaganAc  chubham)  -  в отличие от обычных в
сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в
индуистских сказаниях  –  итихасах и пуранах подробно рассказывается о
воздушных кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с
помощью силы  мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной
скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и используется для
разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с. 518). На основании этих
сведений некоторые исследователи  -  и не только индийские  -  пытались доказать,
что в древней Индии были известны летательные аппараты (Бэшем, с. 142).
4
2.38.  оМ  –  биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и
всеединства. Важнейшая из всех мантр, также известная под именем тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При
громком и длительном произношении создает идеальные условия для созерцания.
Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых
дел, она стоит в заглавиях и в конце  традиционных текстов. Стала предметом
метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в
Упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ –  это Брахман, ОМ –  это все»
(8, 1). В Мандукья-упанишаде толкуется как прошлое, настоящее и будущее,  три
268
Взошли и сели в небесную колесницу, украшенную драгоценными
камнями, жемчугом, гирляндами, оглашаемую звоном колокольчиков,
(39)
Подобную обители богов, приводящую в восторг, все трое без боязни,
И Богиня, видя, что мы сидим, обуздав чувства, (40)
Посредством своей силы вознесла колесницу в небеса. (41)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата, содержащей
восемнадцать тысяч стихов, заканчивается вторая глава,
называющаяся «Явление Деви богам».
Глава третья
ЛИЦЕЗРЕНИЕ ДЕВИ
1
Брахма сказал:
В том месте, куда перенеслась эта  движущаяся со скоростью мысли
колесница,
Мы не увидели воды и очень тогда изумились. (1)
[На той земле были] чудесные деревья со всевозможными плодами,
среди которых раздавалось кукование кокилей
2
,
Горы, леса и перелески. (2)
Женщины и мужчины, животные, превосходные реки,
Водоемы округлой формы, колодцы, глубокие пруды, небольшие
прудики и водопады. (3)
А перед [нами был] великолепный город, окруженный дивною
стеною,
Полный жертвенных залов, блистающий многочисленными дворцами.
(4)
состояния сознания  –  бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений,
соотв. «а» – «у» – «м».
1
3-6. миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Манидвипу пересказывается
вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание»
(Шивананда, с. 65). Отдаленным прототипом этого мифа является история
путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу ("белый остров"), изложенная в
Махабхарате (ХII, 325, 1 - 326, 101).
2
3.2. Кокиль (kokila)  –  индийская кукушка
269
И тогда  к нам пришло осознанье при виде этого града:
«Это рай! Так кем же сотворено это чудо?» (5)
Царя, обликом подобного небожителю, выезжающего на охоту в лес,
Мы увидели вместе с Амбикой, оставаясь на небесной колеснице. (6)
В мгновенье небесная колесница, движимая ветром, взмыла в небо
И спустя мухурту по воздуху достигла другого пленительного места.
(7)
Мы увидели превосходный сад Нандана,
Где, найдя прибежище в тени дерева Париджата, пребывала [корова]
Сурабхи. (8)
Поблизости от нее стоял слон с четырьмя бивнями
1
,
И там сомны апсар, включая Менаку и других, (9)
Развлекались различным образом, танцуя и поя.
Сотни гандхарвов, якшей и видьядхаров (10)
Пели и играли в саду из коралловых деревьев.
Там также мы увидели могучего Шатакрату с Пауломи
2
. (11)
Мы удивились, увидев тройственную вселенную
3
,
Властителя морских чудищ, Куберу, Яму, Сурью, Вибхавасу. (12)
Увидев тех богов, мы пришли в великое изумление.
Тогда из того изукрашенного города выехал государь, (13)
Подобно царю богов, сидящий  невозмутимо в паланкине, несомом
людьми
4
.
Сидящие в небесной колеснице, мы в мгновение ока затем (14)
Прилетели в величественный мир Брахмы, почитаемый всеми
небожителями
И, увидев там Брахму, Хара и Кешава оказались в изумленье. (15)
В зале собрания  там [присутствовали] Веды в олицетворенном облике
со всеми ангами
5
,
1
3.9. слон с четырьмя бивнями (catur-danto gajas) – это слон Индры Айравата.
2
3.11.  Пауломи (paulomyA) – букв. «дочерью Пуломана», т. е. Шачи. Пуломан это
демон-дайтья, убитый Индрой. Связь между образами Шачи и Пуломана не совсем
ясна.
3
3.12. тройственную вселенную (trai-viShTapaM)  –  в индуистской космографии
под тройственной вселенной подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и
подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
4
3.14. Сидящий… в паланкине, несомом людьми (nara-vAhyAvanau  sthitaH)  –  Р.Б.
Пандей замечает, что  паланкины, которые несут люди, появились, вероятно, в
мусульманский период, ранее же ими не пользовались (Пандей, с. 178).
5
3.16. Анги (a~NgAH) –  название раздела традиционной индуистской словесности,
созданного как пояснение к Ведам. Поскольку точности воспроизведения
священных ведийских текстов придавалось особое значение, шесть анг (шикша  –
270
Океаны, реки, горы, паннаги и ураги
1
. (16)
[Вишну и Шива] спросили меня: «О четырехликий! Кто этот вечный
Брахма?»,
И им ответил я: «Я не знаю, кто [из нас] есть господин сотворенного
мира. (17)
Кто я и кто он, и это смятенье овладело мною, о владыки».
И через миг небесная колесница, летящая со скоростью мысли, взмыла
в небо (18)
И опустилась на дивной вершине Кайласы
2
, на которой обитают
сомны якшей,
Украшенной садом из коралловых деревьев, где куковали кокили и
пели попугаи, (19)
Где звучали лютни, барабаны «мураджа» и другие [музыкальные
инструменты], несущей счастье, благой и святой.
Когда небесная колесница приземлилась, тогда из великолепного
дворца (20)
Выехал восседающий на быке бхагаван Шамбху, Трехокий
3
,
Пятиликий, десятирукий, венчанный полумесяцем
4
, (21)
Облаченный в шкуру тигра и имеющий в качестве верхней одежды
шкуру слона
5
,
правильное произношение, чхандас  –  просодия, вьякарана –  грамматика, нирукта  –
этимология, джьотиша  –  астрология и кальпа  –  ритуал) служили пособием для
произнесения и толкования Вед.
1
3.16. Индусы полагают, что и неодушевленные предметы и даже абстрактные
понятия (вроде смерти, речи и т. д.) могут иметь олицетворенную форму и
принимать человеческий облик.
2
3.19. Кайласа (kailAsa)  –  «блистающая как горный хрусталь» или «Обитель
блаженства», священная для индуистов (особенно шиваитов) гора в западной части
Тибета, на границе с Непалом. Почитается как земная обитель Шивы.
3
3.21.трехокий (tri-locanaH)  –  то есть имеющий два обычных глаза и третий  –  глаз
мудрости посередине лба. С его помощью он сжег дотла Каму, бога любви, за то,
что тот попытался возбудить в нем во время совершения паломничества страсть к
Парвати (Рождение Кумары,  III, 71  -72; Классическая поэзия, с. 44; Шивананда, с.
30).
4
3.21.носящий полумесяц на  лбу (kR^ita-somArdha-shekharaH)  –  этот полумесяц
обозначает, что Шива полностью управляет своим умом (Шивананда, с. 29).
5
3.22.Облаченный в шкуру тигра и имеющий в качестве верхней одежды шкуру
слона (vyAghra-carma-parIdhAno  gaja-carmottarIyakaH)  -  слон  символически
представляет гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически
показывает, что Шива преодолел гордыню. Тигр  –  похоть, и тигровая шкура
указывает на целомудрие. Существуют также различные легенды, объясняющие,
почему Шива носит такую одежду. Говорится, что слоновья шкура принадлежала
271
Сопровождаемый [двумя] великими героями, Слоноликим и
Шестиликим
1
[Скандой]. (22)
Два сына, шествующие вместе с Шивой, блистали,
А сонмы [его слуг], возглавляемые Нандином, были сзади. (23)
Возглашая: «Победа!», они шли вслед за Шивой,
И увидев другого Шанкару, мы были удивлены, о Нарада. (24)
[Увидев его, окруженного] матриками
2
, поглощенный сомнениями, я
присел, о мудрец,
И тотчас же с вершины той горы небесная колесница [взлетела] и,
передвигающаяся со скоростью ветра, (25)
Достигла обители Вайкунтхи
3
, где пребывают Рамана и Рама.
И я узрел там непостижимую мощь, о Сута! (26)
Тогда [наш спутник] Вишну удивился, узрев тот превосходный град.
Перед дворцом гулял лотосоокий Хари, (27)
Чье тело было цвета цветка атаси,
4
облаченный в желтые одежды,
четырехрукий,
Восседающий на царе птиц
5
, украшенный божественными
драгоценностями, (28)
А красавица Лакшми обмахивала его великолепными опахалами.
Узрев вечного Вишну, мы все изумились (29)
И, сидя на прекрасных сиденьях, переглянулись меж собою.
Затем небесная колесница взлетела со скоростью ветра (30)
асуру, который притеснял богов и по их просьбе был умерщвлен Шивой. Шкура
же тигра была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами,
разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве страстью,  и также им
убитого (Шивананда, с. 30).
1
3.22.Шестиликий (ShaDAnana)  –  т. е. Сканда, сын Шивы и предводитель
небесного воинства. Этот эпитет объясняется мифом, согласно которому Сканда
был сыном Шивы, принявшего облик Агни, и Парвати, принявшей облик Свахи.
Соединяясь с Агни, Сваха последовательно принимала облик шести жен великих
мудрецов. Соответственно Сканда родился с шестью головами, двенадцатью
руками и ногами (Махабхарата,  III, 213  -  216; Сканда-пурана,  I, 27, 44; Шива-пурана, II, 4, 2) (Махабхарата 1987, с. 691; Мифы народов мира, т. 2, с. 444).
2
3.25.[окруженного] матриками (mAtR^ibhiH)  -  в данном случае под матриками,
скорее всего, подразумеваются семь полчищ кормилиц Сканды, олицетворяющих
разнообразные силы зла (Махабхарата 1987, с. 690).
3
Вайкунтха (vaikuNTha) – «место без тревог», название мира Вишну.
4
3.28.Чье тело было цвета цветка атаси (atasI-kusuma-AbhaH)  –  разновидность
голубого флокса Linum Usitatissimum, вообще довольно редкое цветовое сравнение
для Вишну. Обычно цвет его тела сравнивают с голубым лотосом кумуда.
5
3.28.восседающий на царе птиц (dvija-rAjAdhi-rUDhash)  –  то есть на Гаруде,
служившим богу Вишну ездовым животным. 
272
И [мы] достигли океана нектара, (перекатывающего) огромные волны
сладкой воды,
Населяемого сонмами морских чудищ, покрытого блестящей [на
Солнце] рябью. (31)
[Посередине океана был остров], украшаемый деревьями мандара,
париджата и прочими,
Устланный разнообразными покрывалами, полный всевозможных
чудес
1
. (32)
[Этот остров] был расцвечен жемчугом и гирляндами, блистающий
благодаря гирляндам из разных [цветов],
Деревьями ашока
2
, вакула
3
, курувака
4
и прочими (33)
Повсюду покрытый, [а также] замечательными [деревьями] кетака
5
и
чампака
6
,
Оглашаемый кукованием кокиля, напоенный божественными
ароматами, (34)
Звенящий жужжанием пчел, он был настоящим чудом.
1
3.32. Нилакантха в своем комментарии указывает, что речь в этих стихах идет о
Манидвипе (maNidvIpa, букв., «жемчужный остров»). В индийской мифологии
Манидвипа (Шветадвипа) служит обителью Богини так же, как Кайласа служит
обителью Шивы, а Вайкунтха  –  Вишну. Манидвипа описывается более
обстоятельно в ДБП в ХII, 10  -  12. Вьяса описывает обитель Богини  следующими
словами: "Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в самом
деле, и есть Манидвипа, где блистает Деви. Поскольку она находится превыше
всего, она именуется Сарвалокой" (ХII, 10, 1  -  2). Ссылка на шрути есть косвенная
попытка объяснить название этого острова. Нилакантха, комментируя шлоку ХII,
10, 1, приводит шлоку 10, 1 из Субала-упанишады, где перечисляются миры,
возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого перечисления, после
вопроса, на чем держится Брахмалока, упанишада утверждает: "Все миры, подобно
жемчужинам, (на шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман". Манидвипа, таким
образом, есть верхняя жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным
мирам индуистов, Манидвипа имеет свое собственный земной коррелят или
проявление в этом мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что
это место есть ни что иное, как райский остров самой Богини (Браун, с. 289).
2
3.33. ашока (ashoka)  -  «беспечальное дерево» ~nonesia asoka или Sharaca indica,
известное красотой своих оранжево-желтых цветов и почти круглогодичным
течением.
3
3.33. вакула (vakula)  -  Mimusops elengi, вечно-зеленое дерево с душистыми
цветами бледно-зеленого цвета.
4
3.33. курувака (kuruvaka)  –  дерево, однозначно не идентифицируемое:  Barleria
kristata, Barleria dichtoma или Cedrella toona.
5
3.34. кетака (ketaka) – Pandanus odoratissimus.
6
3.34. чампака (campaka)  -  michelia champaka, дерево с желто-оранжевыми
цветами.
273
На этом острове [стояло] прекрасное ложе Шивакара
1
, (35)
Усыпанное множеством драгоценных каменьев и сверкающее
различными самоцветами,
Увидели мы [его] издалека, восседающие в небесной колеснице, (36)
Покрытое разнообразными покрывалами, блистающее, как радуга.
На этом лучшим из лож восседала красавица, (37)
Облаченная в рдяные одеяния и несущая красные венки, умащенная
красной благоуханной мазью,
С прекрасными очами красного цвета
2
, блистающая, как мириады
молний, (38)
Дивная ликом, с красными устами,
Превосходящая по красоте десять миллионов Рам, сияющая, как
полный диск Солнца, (39)
Держащая петлю и стрекало и  дающая знаки преподнесения даров и
бесстрашия
3
, [зовущаяся] Шри-Бхуванешвари.
1
3.36. Шивакара(shivAkAra)  –  Свами Виджнянананда не совсем ясно поясняет
значение этого наименования ложа. Согласно А. Авалону, Рудра, Вишну и Брахма
вместе с Ишаной и Садашивой  –  это пять Шив, пять ипостасей Парашивы,
известных как махапрета, их биджамантрой является  –  хсаух. Рудра, Вишну,
Брахма и Ишана служит опорами ложа, а Садашива  –  самим ложем, на котором
Богиня соединяется с Парамашивой. Согласно Бахурупаштаке и Бхайраваямале,
ложе  –  это Шива, подушка  –  Махешана, циновка  –  Садашива, а четыре опоры  –
Брахма, Хари, Рудра и Ишана. Поэтому Богиню именуют Панча-прета-манчадхишаини (Лалитасахасранама, 174). (Маханирвана, с. 20).
2
3.38. Облаченная в рдяные одеяния и несущая красные венки, умащенная
красной [сандаловой] мазью, / С прекрасными очами красного цвета (rakta-mAlAmbаra-dharA  rakta-gandhAnulepanA  /  su-rakta-nayanA-kAntA)  –  красный цвет
одежд, венков, глаз и др. Бхуванешвари указывает на ее раджасическую природу,
ибо цвет раджаса-красный (ДБП,  III, 8, 6). Также красный считается цветом
тантриков, как белый  -  цветом традиционного индуизма, а желтый  -  буддизма
(Маханирвана, с. 243).
3
3.40. Держащая петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и
бесстрашия (vara-pAshAMkushAbhIShTa-dharA)  –      петля, которую Богиня держит
в руке, символизирует аркан смерти (яма паша), отобрав этот аркан у Ямы, она
дарует бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит
бесстрашие, отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (абхая мудра).
Стрекало (анкуша)  –  это атрибут погонщика слона, которым тот управляет
животным. Это символ власти Богини над созданиями  –  пашу, управления и
подчинения их своей воле, соответствующий более близкому нам образу кнута.
Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция
преподнесения даров  –  одна из функций индуистских богов, в данном случае
274
Прежде мы не видали такую красавицу, чей [лик] украшала улыбка.
(40)
Множество птиц повторяло слог хрИМ и служило ей,
И она, [с телом] цвета восходящего Солнца, [само] воплощение
сострадания, дева, осиянная ранней юностью, (41)
Облаченная в нарядные одежды, призванные вызывать страсть, с
легкой улыбкой на лице-лотосе,
С высокими и полными грудями, [красотою] затмившими бутоны
лотоса, (42)
Была очаровательна [также] благодаря украшениям, усыпанным
множеством всевозможных самоцветов,
И золотым [браслетам] ангада и кеюра, венчанная диадемой. (43)
[Ее] лицо-лотос [выглядело] прекрасным благодаря золотым серьгам [в
форме] Шри-Чакры,
«Хриллекха Бхуванеши»,  – такие имена повторяющим (44)
Сонм ее подруг беспрестанно восхвалял ее, Бхуванеши Махешвари.
Ее окружали Хриллекха и иные божественные девы (45)
И сопровождали Анангакусума
1
и прочие богини.
Деви восседала посередине шестиугольника лучшей из янтр. (46)
Узрев ее, изумились мы все и там стоять остались, [думая]:
«Кто эта красавица, как ее зовут, не ведаем мы [этого], здесь
оставаясь». (47)
Тысячеокой, тысячерукой,
Тысячеликой издали явилась [та] прелестница, без сомнения. (48)
«Ни апсара [она], ни гандхарви, и ни какая другая божественная
чаровница»,  –
Погруженные в такие раздумья, мы стояли там, о Нарада. (49)
Тогда Бхагаван Вишну, узрев ее, мило улыбающуюся,
Промолвил, благодаря собственному знанию придя к заключению в
уме: (50)
«Это Бхагавати Деви, причина, [породившая] все, в [том числе] и нас,
Богини в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом
(вара).
1
3.46. Анангакусума (ana~Nga-kusumA)  -  одна из второстепенных шакти,
входящих в свиту Деви. Упоминается среди божеств  Шри-Янтры, входящих в
сарва-санкшобхана-чакру, т. е. восьмилепестковый лотос, в каждый лепесток
которого вписана одна из варг алфавита деванагари. Каждому лепестку
соответсвует свое божество, и одним из них является Анангакусума. В
традиционном изображении Шри-янтры в лепестке, представленном
Анангакусумой, вписана ка-варга (заднеязычные согласные).
275
Махавидья, Махамайя, полная, неподверженная смерти Пракрити, (51)
Богиня, непознаваемая для малоразумных, постигаемая через йогу,
Воля Параматмана
1
, преходящая и непреходящая [одновременно] по
своей природе. (52)
Малоудачливым  людям трудно почитать ее, ибо она  –  Богиня, благая
повелительница вселенной,
Источник Вед, большеокая, владычица, начало всех [существ]. (53)
Во время гибели вселенной она играет
2
, уничтожив все целиком
И поместив тонкие тела всех живых существ в свое тело
3
. (54)
Сейчас она блистает, имеющая природу семени вселенной
4
, о боги.
Смотрите же, мириады вибхути
5
по порядку окружают ее, (55)
Украшенные чудными драгоценностями, истощающие дивные
ароматы,
Все, занятые служением ей, о Шанкара и Брахма. (56)
Счастливы мы и удачливы, совершившие все, подлежащее
совершению,
Если мы достигли лицезрения самой Бхагавати. (57)
Прежде мы усердно вершили подвижничество, и вот его
превосходный плод,
1
3.52. Воля Параматмана (icchA  paramAtmanaH)  –  имеется в виду иччха-шакти,
одна из трех основных шакти, ее синонимы: артха-шакти и дравья-шакти, см. ДБП,
III, 7, 25-38.
2
3.54. Во время гибели вселенной она играет (eShA  saMhR^itya  sakalaM  vishvaM
krIDati saMkShaye) – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах
часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по
собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра
верховного божества. В Махабхарате "игра божества" фигурирует в основном в
вишнуитских контекстах (III, 187, 59;  XII, 339, 20; Махабхарата 1987, с. 619), а в
ДБП - в шактистских.
3
3.54. поместив тонкие тела всех живых существ в свое тело (LiMgAni  sarva-jIvAnAM  sva-sharIre  niveshya  ca)  –  тонкое тело на санскрите именуется линга-деха,
иное название  –  сукшма-шарира. Джива, ассоциируемая с тонким телом,
называется тайджаса, а единство всех тайджасов  составляет сутратму (другое
название  –  хираньягарбха, о нем см. ДБП,  III, 7, 41). (Радхакришнан, т.2, с. 408,
497).
4
3.55.  Сейчас она блистает, имеющая природу семени вселенной  (sarva-bIja-mayI
hyeShA  rAjate  sAMpratam)  –  «семя» на санскрите «биджа». В  «Шарадатилаке»
сказано: «Сама Дэватапара-Шактимайя делится на Бинду, Биджу и Наду. Бинду
имеет природу Нады, или Шивы, Биджа  –  природу Шакти, а Наду знающие все
агамы называют связью между этими двумя» (цит. по Маханирвана, с. 17-18).
5
3.55.Вибхути (vibhUtayaH)  –  здесь частичное проявление Богини-Матери,
персонофицирующиеся в облике ее служанок и подруг.
276
А иначе по какой причине лицезрение [Бхагавати] было бы у нас,
взирающих с почтеньем. (58)
[Ее] лицезреют щедрые [люди], накопившие благие заслуги, и
подвижники,
Страстные же не могут увидеть благую Деви Бхагавати. (59)
Она – мула-пракрити, объединенная с вечным пурушей,
и, сотворив вселенную, она являет ее Высшему Духу
1
. (60)
Он – зритель, зримое же [им] – все мироздание и небожители, о боги,
Она же –  его причина, наполняющая собой все, благая повелительница
мира. (61)
Где я, где боги, где Рама и прочие богини,
Мы никоим образом не можем сравниться с одной из соттысячной
долей ее! (62)
Эта та красавица, которую я видел в великом океане,
Когда меня, бывшего ребенком, она, великая богиня, словно качала с
радостью, (63)
Лежащего на устойчивом и неподвижном листе баньяна
2
,
Как на ложе, [сосущего] большой палец ноги, взяв его в руку и
поместив в рот-лотос, (64)
Играющего в различные детские игры, развлекающего
На листе баньяна, милого, с нежным телом, которая (65)
Баюкала, поя [песни], когда я был ребенком;
То определенно она, знание [этого] возникло от лицезрения [ее]. (66)
Она – наша мать, слушайте же, о чем я говорю,
Благодаря пережитому прежде у меня появилось осознание этого. (67)
1
3.60.Она  –  мула-пракрити, объединенная с вечным пурушей и, сотворив
вселенную, она являет ее Параматману. (mUla-prakR^itir  evaiShA  sada  puruSha-saMgatA  //  brahmANDaM  darshayaty  eShA  kR^itvA  vai  paramAtmane)  -  мула-пракрити  –  «корневая природа», это исконняя пракрити, источник развертывания
мироздания. В санкхье пуруша часто сравнивается со зрителем, а пракрити  –  с
танцовшицей или актрисой. “Как танцовщица  удаляется, показав себя залу, так и
пракрити устраняется, раскрыв себя перед пурушей” (Санкхья-карика, 59) То есть
когда человек перестает отождествлять себя чем-либо материальным, то тогда
пуруша (дух) и пракрити (материя) разъединяются и так достигается
освобождение. В шактизме пракрити отождествляется с шакти, а пуруша  -  с
Шивой.
2
3.64.Лежащего на … листе баньяна (shayAnaM  vaTa-patre)  -  Ficus indica, иные
названия на санскрите  –  вата и ньягродха. Является священным деревом
вишнуитов.
277
Так заканчивается в махапуране Девибхагавата третья глава,
называющаяся «Лицезрение Деви».
Глава четвертая
МОЛИТВЫ ВИШНУ
Брахма сказал:
Произнеся такие слова, Бхагаван Вишну, Джанардана, снова молвил:
«Давайте же приблизимся к ней, кланяясь снова и снова, (1)
И та красавица, Махамайя, преподнесет нам здесь дары.
Мы будем восхвалять ее, ближе подойдя без страха к ее стопам. (2)
Если слуги, стоящие у врат, не пустят нас, тогда, оставаясь здесь, мы
будем усердно петь гимны Богине». (3)
Брахма сказал:
Когда Хари промолвил такую речь, мы возликовали и стояли
[некоторое время],
Охваченные радостью [от стремления] приблизиться к ней. (4)
Произнеся «ОМ» и [последовав словам] Хари, мы втроем поспешно
спустились с небесной колесницы
И отправились ко вратам, [имея] в сердце страх. (5)
Заметив нас, стоящих у врат, Деви Бхагавати,
Улыбнувшись, тотчас же превратила нас в женщин, имеющих
соответствующий облик
1
. (6)
1
4.6  -  7. Большинство индуистских мифов о смене пола отражают традиционное
представление, что быть женщиной   есть более низкое состояние, чем быть
мужчиной. Соответственно превращение мужчины в женщину воспринимается как
смена более высокого статуса на более низкий. См.  историю о превращении в
женщину Нарады в ДБП, УI, 28, 1  -  31, 22. Однако в ДБП мы сталкиваемся и с
другой точкой зрения, когда превращение в женщину считается благом и даром
самой Богини, как в данном случае. Это есть предверие освобождения,
известного как сарупья, при этом адепт обретает облик того божества, которому
поклонялся. О том, что достигший освобождения принимает облик Богини,
говорится в Деви-гите, Х, 31  -  32. Другая знаменитая история превращения в
женщину в ДБП  -  это миф о царе Судьюмне,  из-за проклятия Шивы ставшим
женщиной по имени Ила (I, 12). Символично, что Богиня даровала освобождение
Судьюмне, уже бывшим женщиной. То есть ДБП признает возможность
освобождения и для женщин (Браун, с. 210 - 211). 
278
Мы стали молодыми и красивыми [женщинами], украшенными
прекрасными драгоценностями.
[Тогда] мы изумились в высшей степени и приблизились к ней. (7)
Та красавица, завидев нас, стоящих в женском обличье у ее стоп,
Посмотрела на нас взором, исполненным любви. (8)
Представ перед Великой Богиней, мы поклонились ей,
Взирая друг на друга, бывших в облике женщин, украшенных
необычными драгоценностями. (9)
Втроем мы стояли там, взирая на подножие для [ее] стоп, украшенное
всевозможными самоцветами,
Сияющее подобно мириадам солнц. (10)
[Вокруг нее] были тысячи благих женщин-спутниц,
И одни были облачены в красную одежду, другие -  в голубую, а третьи
–  в желтую. (11)
Все богини, прекрасные обликом, облаченные в разноцветную одежду,
Блистали рядом с ней и служили ей. (12)
Другие женщины почитали ее, пели, танцевали
И играли на вине
1
и других музыкальных инструментах, наполненные
ликованьем. (13)
Слушай же, о Нарада, я расскажу о чуде, виденном [нами] там.
Посреди ногтей-зеркал стоп-лотосов Богини (14)
[Была] вся вселенная, появившаяся из яйца Брахмы, целиком,
включающая движущееся и неподвижное
2
,
[А также] я, Вишну, Рудра, Вайю, Агни, Яма, Рави, (15)
Варуна, Хладнолучистый, Тваштар, Кубера, Каратель Паки,
Горы, океаны, реки, гандхарвы и апсары, (16)
Переоценка мотива превращения в женщину происходила двумя главными путями
в рамках движения бхакти в средневековой Индии. В вайшнавско-кришнаитской
традиции основа для такой трансформации носит преимущественно эротический
характер. Преданный Кришны хочет стать женщиной, чтобы наслаждаться
любовью со своим божеством. Почитатели же Деви не стремятся к близости с ней,
попадая в ее мир, они становятся лишь ее подругами (sakhI) (Браун, с. 212).
1
4.13. Вина – музыкальный инструмент, любимый инструмент мудреца Нарады.
2
4.14-15.Посреди ногтей  стоп-лотосов Богини // [Была] вся вселенная целиком,
включающая движущееся и неподвижное… (devyA  caraNa-paMka-je  //
brahmANDam akhilaM sarvaM tatra sthAvara-jaMgamam) -  Сходный эпизод есть и в
ШБП. Когда Яшода, приемная мать Кришны, заглянула ему в рот, то она там также
увидела всю вселенную (Х, 8, 32 - 45; Х, 7, 34 - 37; Источник вечного наслаждения,
с. 69). В версии ДБП мы видим более "приниженное" положение мироздания: оно
является у стоп Деви, то есть в самом низу, в то же время как в версии ДБП  -  во
рту божества.
279
Вишвавасу, Читракету, Швета, Читрангада,
Нарада, Тумбуру, Ха-Ха, Ху-Ху, (17)
Ашвины, [восемь] васу, садхьи, сиддхи, питары,
Шеша и другие все змеи, киннары, ураги и ракшасы, (18)
Вайкунтха, мир Брахмы, Кайласа, лучшая из гор –
Все это [мы] увидели находящимся между ее ногтей. (19)
Лотос, из которого я родился, и сам я, на нем пребывающий,
четырехликий,
Покоящийся на Шеше Джаганнатха, [а также] Мадху и Кайтабха. (20)
Шри- Бхагаван сказал:
Таким образом, я узрел [все это], расположенное между ногтей на
лотосах-стопах.
Увидев, я пришел в изумление и встревожился: «Что это?» (21)
Вишну и Шанкара тоже были наполнены удивлением,
И тогда мы пришли к заключению, что та Богиня [является] Матерью
мира. (22)
Минуло целых сто лет, пока мы наблюдали
На благом острове, окруженном нектаром, многообразные развлеченья.
(23)
Богини, исполненные радости, украшенные разнообразными
драгоценностями,
Считали нас, пребывающих там, [своими] подругами. (24)
Все мы были очарованы их прелестью,
С ликующими сердцами, видя их пленительные знаки любви. (25)
Однажды Бхагаван Вишну, принявший облик молодой женщины,
Вознес хвалу Богине Махадеви Шри-Бхуванешвари. (26)
Шри- Бхагаван сказал:
Поклонение Богине, Пракрити, создательнице, постоянно поклонение.
Прекрасной, исполняющей желания, росту и успеху  –  поклонение,
поклонение. (27)
Имеющей природу сознания, бытия, блаженства
1
, пребывающей за
пределами круговерти перерождений –  поклонение.
Создательнице, производящей пять действий
1
, Бхуванеши  –
поклонение, поклонение. (28)
1
4.28. Имеющей в форме сознания, бытия, блаженства…  (sac-cid-Ananda-rUpiNyai)
- см. выше, примеч.  1.6(1).
280
Обладающей всеми силами, стоящей на вершине
2
-  поклонение,
поклонение.
Пребывающей в образе Половины буквы
3
, Хриллекхе  –  поклонение,
поклонение. (29)
Я понял сейчас, о Мать, что в тебе покоится все это, и что от тебя  –
творение и разрушение [мира],
И твоя мощь, наполняющая все миры, проявляется в этих деяньях. (30)
Во время [творения] распространив все целиком, включая сущее и не-сущее, ты являешь [это] целиком пуруше
4
,
С шестнадцатью сутями и  семью [сутями]
5
, выглядящее как мираж,
ради нашего удовлетворенья. (31)
Если бы не ты, ни один предмет не был бы зримым. Наполнив все
целиком, ты пребываешь.
О Матерь, мудрые люди так говорят, что даже пуруша не способен к
деятельности без шакти
6
. (32)
1
4.28.Создательнице,  производящей  пять  действий… (pa~nca-kR^itya-vidhAtryai) -это  творение  (sRShTi),  сохранение  (sthiti),  разрушение  (saMhara),  сокрытие
(tirobhava) и милость (anugraha).
2
4.29(1).  стоящей на вершине  (kUTa-sthAyai)  -  Кришна в Бхагавад-гите также
именуется «стоящим на вершине» (kuTa-stha) (XII, 3). «Стоящий на вершине» есть
тот, кто находится в майе (иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита, с. 535).
3
4.29(2).  Пребывающей в образе Половины буквы  (ardha-mAtrArtha-bhUtayai)  -Ардхаматра («половина буквы)  –  термин, относящийся с традиционной индусской
фонетике (шикша), одно из его базовых понятий. Матра означает длительность
звучания той или иной фонемы. Например, две половины матры в слове КА будут
К и А. Одно из имен Богини Тридхаматратмикастхита переводится как
«пребывающая в трех полуматрах», т. е. в А, У и М пранавы (см.  примеч. к 2.38).
В шактистском мистицизме каждая фонема символизирует какой-либо аспект
проявленной или непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется
Ардхаматрой, означает ее присутствие в каждом таком аспекте.
4
4.31.ты являешь [это] целиком пуруше для его удовлетворения…
(saMdarshayasyavikalaM  puruShAya)  -  в Санкхье часто Пуруша ассоциируется со
зрителем, а Пракрити  -  танцовщицей или актрисой, исполняющей танец, то есть
являющей мироздание, см. примеч. к 3.60.
5
4.31.с шестнадцатью таттвами и семью [таттвами]… (tattvaish  ca  ShoDashabhir  eva
ca  saptabhish  ca)  -  Шестнадцать таттв –  это группа таттв, включающая манас, пять
органов познания (джанендрий), пять органов действия (кармендрий) и пять
грубых элементов. Их отличительная черта  –  они являются только следствиями
других таттв. Семь таттв  -  это группа таттв, включающая буддхи, аханкару и пять
танматр. Их отличительная черта  –  они являются следствиями одних таттв и
причинами других (Радхакришнан, т. 2, с. 241).
6
4.32. даже пуруша не способен к деятельности без шакти (shaktiM  vinA
vyavahR^itau  puruSho`py  a-shaktau)  –  это утверждение в различных вариантах
281
Ты постоянно радуешь вселенную целиком благодаря своей мощи и
своему блеску, и ты делаешь все явным.
И ты, о Богиня, в миг поглощаешь все в конце кальпы, кто же, о
Богиня, знает действие твоей силы? (33)
Ты спасла нас, о мать, от Мадху и Кайтабхи и показала нам обширные
миры
И привела нас в [свою] обитель, о Бхавани, [где достигли мы] высшей
ступени счастья и лицезрели твое великое могущество. (34)
Ни я, ни Бхава, ни Виринчи не знают твоих непостижимых деяний, так
кто же другой [может] их знать, о Мать?
Так сколько же миров, о Бхавани, существует в творении, [виденном]
нами у этих [твоих] стоп и [созданном] великой мощью. (35)
Мы видели здесь во вселенной другого Хари, другого Шиву и другого
Лотосорожденного, исполненного обширной мощи,
И разве я ведаю, о Богиня, сколько их существует в других мирах
1
, и
твое распростертое величье? (36)
Я прошу тебя, склонившись перед твоими стопами-лотосами, пусть
твой облик всегда живет в [моем] сердце,
Пусть твое имя постоянно будет [у меня] на устах, и пусть  всегда я
буду лицезреть твои стопы-лотосы. (37)
Пусть ты будешь постоянно думать обо мне как о своем слуге, а я буду
считать тебя своей госпожой,
[И даже больше], пусть между нами будет непрерывная связь [как]
между матерью и сыном, о Арья! (38)
Ты знаешь все целиком в явленном мире, о обладающая всеведеньем,
не имеющая пределов!
И что низкий человек может сообщить тебе, о Мать мира, О Бхавани!
делай же то, что подобает. (39)
Брахма творит, Вишну защищает, супруг Умы производит разрушение
–  так известно людям. Но разве это правда, ведь, о Богиня, лишь по
встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он
способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться»
(Саундарьялахари, цит. по Радхакришнан, т.2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано:
«Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми,
Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» (цит. по Маханирвана,
с.20).
1
4.36.Индуистское мировоззрение включает тезис о множественности миров.
282
Твоей воле мы способны действовать, о Нерожденная, наделенные
Твоей силой.
1
(40)
Земля, о Дочь гор
2
, не несет [этот] мир, но Твоя шакти служит для
всего опорой,
Солнце светит, о Благосклонная, лишь будучи наделенным Тобой
блеском. Будучи чистой, ты являешься как вся эта [вселенная]. (41)
Брахма, я и лучший из владык
3
благодаря Твоей мощи мы все обладаем
супругами и подвержены смерти.
Так какие другие боги во главе с Шатамакхой [могут быть]
бессмертны ? Ты – Матерь, Пракрити древняя. (42)
Ты, о Бхавани, наделяешь древнего пурушу [знанием]
4
–  это ведаю я,
находящийся поблизости от тебя.
А иначе он, погруженный в тамас, думал бы, что он  –  Господь
нерожденный, владыка, душа вселенной. (43)
Ты  –  знание разумных людей и Ты  –  сила сильных. Ты  –  слава,
красота, богатство, удолетворенность и бесстрастие
5
, ведущее к
освобождению в человеческом мире. (44)
Ты Гаятри, Матерь Вед, Ты  –  Сваха и Свадха
6
. [Ты]  –Бхагавати,
наделенная качествами, и [Ты] –  Половина буквы.
Ты даровала веды и священные книги для поддержания жизни богов и
предков. (45)
Ты целиком творишь видимую вселенную для освобождения джив,
[Являющихся] частями нерожденного,бессмертного, незапятнанного
грехом полного океана, распростертыми, подобно [его] волнам
7
. (46)
1
4.40. лишь по Твоей воле мы способны действовать… наделенные Твоей силой
(tavecchayA vai kartuM kShamA vayam ... tava shakti-yutAH) -  см. примеч. к 4.32.
2
4.41. Дочь гор (dharАdhara-sute)  –  то есть Парвати, мифологическая супруга
Шивы,  дочь божества Гималаев Химавана, одно из частичных проявлений (амша-рупа) Богини-Матери. Ей возносят молитвы о силе, здоровье и очищении.
3
4.42. лучший из владык  (Ishvara-varaH) – в данном случае Шива.
4
4.43.Ты, о Бхавани, наделяешь древнего пурушу [знанием]… (tvaM  ced  bhavAni
dayase  puruShaM  purANaM)  -  Богиня в шактизме выступает и как высший
духовный учитель.
5
4.44. ср. Бхагавад-гита, Х, 34-36.
6
4.45. Ты Гаятри, мать Вед, Ты – Сваха и Свадха (gAyatryasi prathama – veda – kalA
tvam  eva  svAhA  svadhA)  –  эти имена Богини, о которых см. в Словаре,
подчеркивают ее связь с ведийским жертвоприношением (Сахаров, с. 47). Ср.
Деви-махатмья, I, 73.
7
4.46. Ты целиком творишь видимую вселенную для освобождения джив,
[являющихся] частями нерожденного, бессмертного, незапятнанного грехом
полного океана, распростертыми, подобно [его] волнам.  –  джива  –  “живое,
283
Когда джива узнает, что все создается и разрушается тобой,
[Все это] ложно, подобно представлению актера, [тогда] ты
прекращаешь [это представление], о исполненная великой мощи.
1
(47)
Ты моя спасительница из этого океана  бытия
2
, наполненного
заблуждением, и к тебе, о мать, я постоянно прибегаю, о
разрушительница великих трудностей.
Защити же меня во время моей смерти, во время, полное
всевозможных страданий, ложных, возникших из страстей и прочего.
(48)
Поклонение тебе, о Богиня, о Махавидья, я припадаю к твоим стопам,
Даруй же мне просветляющее знание, о подательница всех благ, о
Благая! (49)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата, содержащей
восемнадцать тысяч стихов, заканчивается четвертая глава,
называющаяся «Молитвы Вишну».
Глава пятая
МОЛИТВЫ ШИВЫ И БРАХМЫ
Брахма сказал:
Когда, произнеся такие слова, Бог богов, Вишну, Джанардана, умолк,
Шанкара, Шарва, склонившись [перед Богиней], промолвил. (1)
Шива сказал:
Если Хари, о Богиня, порожден твоей мощью, и Лотосорожденный
возник из тебя,
существующие”  –  индивидуальная душа, Атман, в ее воплощенном состоянии.
Дживы являются неотъемлимыми частями Брахмана, который сравнивается часто с
океаном, а дживы – с его волнами.
1
4.47.Когда джива узнает, что все создается и разрушается тобой, [все это] ложно,
подобно представлению актера, [тогда] ты прекращаешь [это представление]  –  в
санкхье пуруша часто сравнивается со зрителем, а пракрити  –  с танцовшицей или
актрисой. “Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и пракрити
устраняется, раскрыв себя перед пурушей” (Санкхья-карика, 59). То есть когда
человек перестает отождествлять себя с чем-либо материальным, то пуруша (дух)
и пракрити (материя)  разъединяются и так достигается освобождение, см. также
примеч.  к 3.60.
2
4.48. Ты моя спасительница из этого океана бытия (trAtA  tvam  eva  mama  moha-mayAd bhavAbdhes)- см. примеч. к 1.49-50.
284
То разве, я добродетельный, также не [создан] тобой, о искусная в
создании всех миров, о благая? (2)
Ты – земля, вода, воздух, акаша, огонь,
О Матерь, а также органы чувств. Ты – буддхи, манас, аханкара. (3)
Те, кто  говорят, что вселенная целиком создана Хари, Харой и
Нерожденным, не знают [ничего],
Но [лишь] тобою созданные, мы творим мир, включающий
движущееся и неподвижное. (4)
Если [эта] вселенная состоит из земли, воздуха, акаши, огня и воды с
соответствующими  предметами чувств и качествами,
То как она может быть явленной, не возникнув из твоей части, о
Матерь? (5)
Ты  –  все это, движущееся и неподвижное, и ты в обликах
Нерожденного, Вишну и Шивы приводишь все в существование.
Ты, приняв всевозможные облики, с  восхищением играешь и
прекращаешь игры, о Мать, ради своего удовольствия
1
. (6)
Когда я, Хари и Лотосорожденный исполняемся желания творить, о
мать,
Тогда, приняв пыль с твоих стоп-лотосов, мы действуем. (7)
Если бы твое сердце не было бы увлажнено милосердием, о мать, то
как я был бы исполнен тама-гуны,
Лотосоокий – раджа-гуны, а Хари – саттва-гуны? (8)
Если в твоем уме не было различий, о мать, то как ты бы создала [этот]
многообразный мир,
Населенный людьми [различного положения]: придворными, царями и
слугами, бедными и богатыми. (9)
Три твои гуны всегда способны к проявлению, поддержанию и
разрушению [вселенной],
И Хари, Хара и Друхина
2
поочередно созданы тобой как причина трех
миров. (10)
Виденные мной, Хари и Лотосорожденным, летящими на небесной
колеснице,
Новые миры, кем сотворены, о Бхавани, поведай. (11)
Ты создаешь мир за миром и поддерживаешь из своих частей, о Мать
мира, и сколь пожелаешь разрушить?
1
5.6. приняв всевозможные облики, играешь и прекращаешь игру …  ради своего
удовольствия (vividha – veSha – vilAsa – kutUhalair viramase ramase (…) yathAruci) –
см. примеч. к 3.54.
2
5.10. Друхина (druhina) – Брахма.
285
Ты постоянно услаждаешь своего супруга пурушу
1
, твоего образа
действия не знаем мы, о Благая. (12)
О Матерь! Даруй [возможность] вечно служить твоим стопам-лотосам
нам, превратившимся в молодиц,
[Ведь], став обратно мужчинами, разлученные с [твоими] стопами -лотосами, где счастье мы обретем? (13)
Нет у меня желания, о мать, оставлять твои стопы-лотосы, о Благая,
чтобы жить в мирах,
Получив обратно мужское тело и достигнув власти над тройственным
мирозданием
2
. (14)
О [обнажающая в улыбке] превосходные зубы! У меня нет ни
малейшего стремления [к этому], превратившегося в молодую
женщину в присутствие тебя,
И как же жизнь в облике мужчины может доставить мне радость, если
я не смогу лицезреть твоих стоп? (15)
В трех мирах пусть распространится нерушимая слава моя,
Ибо я, обретя природу молодой женщины, лицезрел [твои] стопы-лотосы, что ведет к освобождению из круговерти перерождений. (16)
Кто же на земле, оставив служение тебе, желает здесь царства без
шипов
3
?
Миг становится подобным юге, если нет близости к твоим лотосным
стопам. (17)
Безупречные мудрецы, которые предаются аскезе, оставив стопы-лотосы твои,
Обмануты Судьбою, о Матерь, (18)
Ибо ни благодаря подвижничеству, ни самообладанию, ни самадхи, ни
предписанным жертвоприношениям,
Но [лишь] благодаря служению твоим стопам-лотосам бывает
освобождение из океана бытия
1
, о нерожденная! (19)
1
5.12.Ты постоянно даешь возможность наслаждаться твоему супругу пуруше…
(ramayase  sva-patiM  puruShaM  sadA)  -  взаимоотношения пуруши и пракрити часто
символизируются отношениями мужчины и женщины. Внесение половой
символики в религию и философию считается одной из характерных черт процесса
слияния доарийской и арийской культур на Индостанском полуострове,  см. также
примеч. к 3.60.
2
5.14.над тройственным мирозданием (tri-bhuvanasya) –  см. примеч.  к 3.12.
3
5.17.желает здесь царства без шипов… (iha  vA~nchati  rAjyam  akaМtakam)  -  в
индуистских текстах, как, например, в Артхашастре, "шипами" именуются
ненадежные элементы, препятствующие установлению общественного порядка
(Артхашастра, с. 562).
286
Яви же милосердие, если ты благосклонна ко мне, о Богиня, то даруй
мне чистую и удивительную мантру,
Повторяя [которую], понятную, превосходную, состоящую из девяти
слогов
2
, я [буду] счастлив. (20)
В прежнем рождении я получил ее, но  сейчас она, девятислоговая, не
является [в моей памяти],
Сообщи же мне ее, вытащи же, вытащи же [меня], о мать, из океана
бытия, о спасительница! (21)
Брахма сказал:
Услышав слова, произнесенные Шивой, излучающим чудесный блеск,
Богиня-Мать отчетливо произнесла девятислоговую мантру. (22)
Получив ее, Махадева был крайне рад
И, подойдя, Шива припал к стопам-лотосам Богини. (23)
Повторяя девятислоговую мантру, исполняющую желания и
дарующую освобождение,
Наделенную семенем
3
, чье произнесение несет благо, Шанкара стоял
[на коленях перед ней]. (24)
1
5.19. освобождение из океана бытия (muktir...bhava - sAgarAt) – см. примеч. к 1.49
– 50.
2
5.20.мантру… состоящую из девяти слогов… (mantram … navArNam) - это мантра
oM aiM hrIM klIM cAmuNDayai vicce. Согласно Нилакантхе, девятислоговая
мантра обращена к Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и
Махасарасвати, которые символизируются тремя биджа-слогами. Из них Макакали
олицетворяет силу разрушения (самхара-шакти), Махалакшми –  силу поддержания
(стхитишакти), Махасарасвати  –  силу творения (сришти-шакти). Кроме того,
девять слогов мантры вместе с десятым слогом связываются с десятью
инкарнациями (даша махавидья) Богини. Поэтому повторением девятислоговой
мантры удовлетворяют все проявления Шакти. Затем, три части ВИЧЧЕ (ВИТ-ЧА-И) обозначают САТ, ЧИТ и АНАНДА ("бытие-сознание-блаженство"), а все вместе
они обозначают Чамунду. Нилакантха дает и другое толкование: для обретения
брахмавидьи следует созерцать  Чамунду, которая в форме ЧИТ есть
Махасарасвати, в форме САТ -  Махалакшми и в форме АНАНДА -  Махакали. Эту
мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а также перед
ритуальным чтением Деви-махатмьи и по его завершению. Также ее можно
повторять в любое время по собственному желанию. Как и большинство других
тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от
гуру – духовного наставника (Браун, с. 153; Тантрический путь, с. 128-135).
3
5.24. мантру… наделенную семенем… (mantram  bIja-yuktaM)-  мантра,
«наделенная семенем», значит мантра, содержащая биджа-мантру («биджа»  -  на
санскрите «семя»). Биджа-мантра  -  это однослоговая мантра типа  hrIM  и т. п. В
шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях  о слове
287
Узрев Шанкару, несущего благо миру, в таком состоянии,
Я обратил речь к Махамайе, находясь поблизости от ее стоп: (25)
«Веды не способны иметь представленье о тебе, потому что они не
называют тебя
1
исполненной полноты создательницей всех существ,
Ты, о Богиня, на всех жертвоприношениях и жертвенных возлияниях
обращаешься в Сваху, и так, о Матерь, в трех мирах обретаешь
всезнанье. (26)
Когда мной овладела горделикая мысль: «Я творец, я привожу в
движенье крайне изумительный мир, какой другой муж, кроме меня, в
этой удивительной вселенной, полной движущегося и неподвижного,
будет способен [на это],
Я счастлив здесь без сомненья, я Брахма, я над миром возывашаюсь»,
тогда я погрузился в обширный океан бытия. (27)
Сейчас же я счастлив и горд благодаря принятию пыли с твоих стоп-лотосов, и я стал искусным в вознесении хвалы твоей милостью.
Я прошу тебя, Владычицу, способную уничтожить страх
существования и дарующую освобождение  –  сделай [меня] своим
преданным, разбив великие оковы, созданные заблуждением. (28)
Я появился на свет из лотоса, обнаруженного тобой, о неизмеримая, [и
сейчас я поглощен мыслью]: как я могу достичь освобождения.
Я [твой] слуга, исполняющий твои повеления, о Благая, спаси же меня,
погруженного в мираж океана бытия. (29)
Те люди, которые говорят, что я Господь, не знают твоих несущих
очищение деяний,
И те жертвователи, которые приносят жертвы, желая достичь рая, не
ведают могущества твоего. (30)
Я был создан тобой для того, чтобы наполнить это представление
четырьмя видами [тварей]
2
,
«Я знаю, а кто другой знает»  –  [это], о изначальная Майя, прости же
мне грех, порожденный моим сознанием собственного «Я»
3
. (31)
как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах -семенах»  –  Logos  spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых
спекуляций является шлока БГ, VIII, 10. Девятислоговая мантра, упомянутая здесь,
содержит четыре биджи: oM, aiM, hrIM и klIM.
1
5.26. поэтому они не упоминают тебя (yatas te nocus tvAM) –  в Ведах есть гимны,
посвященные женскому началу, но их количество невелико.
2
5.31. четырьмя видами [живых существ] (caturdhA) - см. примеч. к 2.34.
3
5.31.  прости же мне грех, порожденный моим сознанием собственного «Я»
(kShamasvAparAdhaM  tvaMahaMkAra-jaM  me)  –  самость  –  ментальная способность
индивидуализации, чувство двойственности и отдельности от других. Для самости
288
Те, глупые, кто прилагают усилия, идя по пути восьмеричной  йоги
1
и
погружаясь в самадхи,
Не знают, что [одно лишь] произнесение твоего имени ведет к
освобождению, даже неискреннее
2
, о мать. (32)
Те, кто введены в заблуждение, различая [только] таттвы и забыв твое
имя,
Разве они не глупцы, [погруженные] в океан  бытия, О Бхавани, ведь
только ты даруешь освобождение из круговерти перерождений. (33)
Разве древние существа, постигшие высшую истину, могут забыть хотя
бы на миг твои чистые деяния и твои имена: Шива
3
, Амбика, Шакти,
Иши
4
? (34)
Разве ты не способна создать всю эту четырехчастную вселенную
5
[одним лишь своим] взором?
Таким образом, ради развлечения во время миропроявления, установив
меня творцом, ты делаешь это. (35)
Разве не ты спасла Хари, хранителя [мирозданья], от Мадху и Кайтабхи
посредине океана
6
?
характерно отождествление себя с телом, стремление к своему личному счастью,
собственничество.
1
5.32. идя по пути восьмеричной йоги (aShTadhA  yoga-mArge  pravR^ittAH)  –
восьмеричная йога  –  это классическая йога, описанная Патанджали в его труде
«Йога-сутры» (III  век до н. э.) Ее восьмью ступенями  являются: 1. Яма  –
соблюдение моральных заповедей, 2. Нияма  –  кодекс личного поведения на основе
самодисциплины, 3. Асаны – позы, 4. Пранаяма – управление дыханием с помощью
системы дыхательных упражнений, 5. Пратьяхара  –  освобождение ума от влияния
чувств, 6. Дхарана  –  сосредоточение, 7. Дхияна –  созерцание –  процесс вникания в
сущность объекта сосредоточения, 8. Самадхи  –  состояние сверхсознания в
результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с объектом
сосредоточения. Эти ступени описываются в Деви-гите, V, 4 - 26.
2
5.32. произнесение твоего имени ведет к освобождению, даже неискреннее (te
nAma-mokSha-pradam… miShena) -  ср. с ролью повторения божественного имени у
кришнаитов.
3
5.34.Шива (shivA)-  здесь  shivA, с долгим "а" на конце, «благая», одно из имен
Богини-Матери.
4
5.34. Иша (IshA) – “Владычица”, одно из имен Богини-Матери.
5
5.35. Четырехчастную вселенную (vishvam...caturdhA  -  vibhaktam)-  то есть
населенную четырьмя видами живых существ, см. примеч. к 2.34 (1).
6
5.36. Разве  не ты спасла Хари, охранителя, от Мадху и Кайтабхи посредине
океана?
(hariH pAlakaH kiM tvayA  `sau madhor vA tathA kaiTabhAt rakShitaH - madhye) – см.
примеч. к 2.21.
289
И разве не ты губишь Хару во время [разрушения мира], а иначе как он
был рожден из места посередине моих бровей
1
? (36)
Никто не видел и не слышал, когда было твое рождение, и никто не
знает, откуда ты произошла,
Ты изначальная, единственная Шакти,  о Бхавани, и лишь
независимыми познаешься ты. (37)
Связанный с тобой, я способен творить, о мать, Хари способен
защищать в соединении с тобой,
И, пребывая в союзе с тобой, Хара может разрушать, разлученные с
тобой, [ни на что] не способны все, (38)
Как я, Хари и Шанкара, так и другие – не рождаться, не существовать и
не быть в будущем.
И кто не бывает сбит с толку в этом твоем [мире], безграничном,
разнообразном, [являющимся местом] для твоих развлечений и
предметом спора для малоразумных. (39)
Есть изначальный бог, не-творец, лишенный качеств, свободный от
стремлений и упадхи, не разделяющийся на части,
Тем не менее [он], Ишвара, лизезреет тобой предоствавленные
развлечения – так говорят [люди], знающие предписания. (40)
В этом полном видимого и невидимого [мироздании] есть, кроме тебя,
другой пуруша, но нет третьего среди предметов реального познания.
(41)
Изречение Вед не может считаться ложным никогда
2
,
И спор этот беспрерывно беспокоит мое сердце. (42)
Есть единый Брахман, без другого – так утверждают веды.
Ты и есть он, или что иное, рассей же сомненье! (43)
Мой ум не свободен от сомнений и тревог,
В размышление о единственности и двойственности [Брахмана]
погружен [мой] маленький ум. (44)
[Словами] из своих уст ты должна рассеять мое сомнение.
Благодаря своим благим заслугам я достиг твоих стоп. (45)
Мужчина ты или женщина, расскажи мне подробно.
1
5.36. он был рожден из места посередине моих бровей (me  bhruvor  madhya  –
deshAt  sa  jAtaH)  –  cогласно Бхагавата-пуране, Брахма был разгневан на четырех
своих сыновей: Санаку, Санатану, Санандану и Санаткумара за то, что те дали обет
безбрачия и отказались иметь потомство, и в этот момент из места между бровями
появился Рудра (Шива, Хара), воплощение гнева (III, 12, 6 - 10).
2
5.42. Изречение Вед не может считаться ложным никогда (na  mithyA  veda  –
vAkyaM  vai  kaipanIyaM  kadAcana)  –  для ДБП характерно в целом признание
абсолютного авторитета Вед, ср. Деви-гита, IX, 16.
290
Познав высшую Шакти, я достигну освобождения из океана бытия. (46)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата, содержащей
восемнадцать тысяч стихов, заканчивается пятая глава,
называющаяся «Молитвы Шивы и Брахмы»

Перевод Андрея Игнатьева