Книга Деви Бхагавата Пурана главы с 4 по 12

Глава третья
ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ ПУРАН И ВЬЯС, ЯВЛЯЮЩИХСЯ В РАЗНЫЕ
ДВАПАРАЮГИ
Сута сказал:
Слушайте, я сообщу названия пуран, о лучшие из мудрецов,
Какие я воистину услышал от Вьясы, сына Сатьявати. (1)
Число пуран, начинающихся с ма, равно двум, начинающихся с бха  –
двум, начинающимся с бра –  трем, с ва  – четырем,
Начинающихся с а, на, па, линг, га, ку и ска  – одному
1
. (2)
О Шаунака! В Матсья-пуране [насчитывается] четырнадцать тысяч
шлок,
В удивительной Маркандея-пуране  –  девять тысяч шлок, (3)
В Бхавишья-пуране –  четырнадцать тысяч пятьсот шлок
Насчитывается мудрецами, постигшими истину. (4)
В святой Бхагавате восемнадцать тысяч шлок,
В Брахма-пуране  – десять тысяч шлок, (5)
В Брахманде – двенадцать тысяч сто шлок,
В Брахмавайварте-пуране –  восемнадцать тысяч шлок. (6)
В Вамана-пуране [насчитывается] десять тысяч шлок,
В Ваю-пуране –  двадцать четыре тысячи шестьсот, (7)
В замечательной Вишну-пуране – двадцать три тысячи щлок,
А в Вараха-пуране –  двадцать четыре тысячи. (8)
В Агни-пуране  –  шестнадцать тысяч,
В Брихат-Нарада-пуране –  двадцать четыре тысячи, (9)
В большой Падма-пуране – пятьдесят пять тысяч,
В обширной Линга-пуране – одиннадцать тысяч шлок, (10)
В Гаруда-пуране, возвещенной Хари –  девятнадцать тысяч шлок,
В Курма-пуране [насчитывается] семнадцать тысяч шлок (11)
И в удивительной Сканда-[пуране] – восемьдесят одна тысяча
1
.
1
3.2.  Число пуран, начинающихся с ма, равно двум, начинающихся с бха  –  двум,
начинающихся с бра  –  трем, с ва –  четырем, / Начинающихся с а, на, па, линг, га,
ку и ска –  одному  (ma-dvayaM  bha-dvayaM  chaiva  bra-trayaM  va-chahTayam  /  anApa-Li~Nga-kU-skAni  purANAni  pR^ithak  pR^ithak)  –  «ма» означает МтП и МрП,
«бха»  -  БхП и БхвП, «бра» означает БрП, БаП и БвП, «ва» означает ВмП,
ВюП, ВшП и ВрП, «а» означает АП, «на» означает Нарада-пурану, «па»
означает ПП, «линг» означает ЛП, «га» означает Говинда-пурану, «ку» означает
КуП и «ска» -  СП [Vijnanananda 1977: 6].
32
Вот названия пуран и количество [шлок, содержащихся в них], о
безгрешные. (12)
Сейчас же слушайте об упапуранах, о лучшие из мудрецов!
Первая из упапуран называется Санат-Кумара, затем следует
Нарасимха-пурана, (13)
Затем Нарадийя-пурана, Шива-пурана, пурана, возвещенная
Дурвасой,
Капила-пурана, Манава-пурана, Аушанаса-пурана, (14)
Варуна-пурана, Калика-пурана, Самва-пурана, Нанди-Кешвара-пурана,
Саура-пурана, пурана, возвещенная Парашарой, Адитья-пурана, (15)
Махешвара-пурана, Бхагавата- и Васиштха-пураны.
Эти упапураны возвещены великими душами. (16)
После составления восемнадцати пуран Вьяса, сын Сатьявати,
Сочинил сказ о бхаратах, несравненный и обширный
2
. (17)
В каждой манвантаре, из одной Двапараюги в другую
Он возвещает пураны
3
, имея целью дхарму, как предписано. (18)
Из одной Двапараюги в другую Вишну в облике Вьясы постоянно
Единую Веду разделяет
4
, желая блага. (19)
Зная, что в [век] Кали брахманы живут недолго и убог их разум,
[Он] составляет этот святой свод пураны из века в век. (20)
Женщинам, шудрам и родичам дваждырожденных не дозволено
слушать Веды,
1
3.12(а).  в удивительной Сканда-[пуране]  –  восемьдесят одна тысяча
(ekAshItisahasrANi  skandAkhyaM  paramAdbhutam)  –  таким образом,  СП
оказывается самой объемной из всех существующих пуран.
2
3.17.  После составления восемнадцати пуран Вьяса, сын Сатьявати, / Сочинил
сказ о бхаратах, несравненный и обширный  (aShTAdasha  purANANi  kR^itvA
satyavatI-sutaH / bhAratAkhyAnam  atulam chakre tad-upabR^iMhitam) – т. е. Мбх, см.
примеч. к 2.26.
3
3.18.  В каждой манвантаре, из одной Двапараюги в другую / Он возвещает
пураны  (manvantareShu  sarveShu  dvApare  dvApare  yuge  /  prAduShkaroti  <…>
purANAni)  –  согласно пуранической традиции, существовали не один, а более
двадцати Вьяс, которые были воплощениями Вишну или Брахмы и действовали в
разные мировые периоды [Мифы 1991, т.1: 256 - 257]. О югах см. примеч. к 1.5.
4
3.19. Из одной Двапара[юги] в другую Вишну в облике Вьясы постоянно / Единую
Веду  разделяет  (dvApare  dvApare  viShNur  vyAsa-rUpeNa  sarvadA  /  vedam  ekaM  sa
bahudhA  kurute)  –  cогласно традиционным представлениям, Вьяса разделил
ведийские тексты, первоначально составляющие единую Веду и имеющие
сверхчеловеческое (apauruSheya), божественное происхождение, на четыре
сборника (saMhitAH) ради их сохранения в первоначальном виде, отсюда и его имя
–  vyAsa, означающее «разделитель»  [Радхакришнан 1993, т. 2: 442;
Шуддхирчондро 2013: 68 - 69].
33
Поэтому для их блага составлены пураны
1
. (21)
В благой седьмой манвантаре, зовущейся Вайвасвата,
В двадцать восьмой Двапараюге, о лучшие из мудрецов, (22)
Сын Сатьявати, мой учитель, лучший из знатоков дхармы, является
Вьясой,
А в двадцать девятой [Двапараюге] сын Дроны будет [Вьясой]. (23)
Всего приходило двадцать семь Вьяс,
И пураны возвещались ими из века в век. (24)
Мудрецы сказали:
1
3.21.  Женщинам, шудрам и родичам дваждырожденных не  дозволено слушать
Веды, / Поэтому для их блага составлены пураны  (strI-shUdra-dvija-bandUnAM  na
veda-shravaNaM  matam  /  teShAm  eva  hitArthAya  purANAni  kR^itAni  cha)  –  согласно
установлениям индуизма, слушать и изучать Веды обладают правом лишь
мужчины  –  члены трех высших варн (брахманы, кшатрии и вайшьи) после
прохождения ими в детском возрасте инициатического обряда упанаяна
(upanayana), самой существенной частью которого было надевание на шею
посвящаемому особым образом сплетенного шнура (upavIta). Этот обряд
приравнивался второму рождению, и поэтому членов трех высших варн называли
«дваждырожденными» (dvija  или dvijAti), а шудр, не могущих проходить упанаяну
–  «единожды-рожденными» (ekajAti). Из-за этого последние не могли изучать и
даже слушать Веды, участвовать в поклонении богам вместе с дваждорожденными
и присутствовать на поминальных трапезах (МнДхШ 3.178, 249; 4.80-81, 99)
[Бонгард-Левин 1985: 169  -  170; Пандей 1990: 111  -  112].  Особо строго шудрам
запрещалось изучение Вед: «Если шудра услышит Веду,  пусть зальют ему уши
расплавленным воском или смолой; если он твердит священные тексты, пусть
вырежут ему язык; если он хранит их в памяти, да рассекут ему тело надвое»
(Законы Гаутамы 12.4  -  6)  [Махабхарата 1987: 619].  Кроме того, отметим, что в
санскритских текстах содержится поразительное количество примеров
объединения женщин и шудр в одну категорию. Они имеются и в ранней
литературе, и более поздних текстах, включая пураны. Так, ряд авторов
приписывали жизни женщины и шудры одну цену. Ни женщина, ни шудра не
считались способными к совершению хороших дел. В эпоху Гупт и позже за
женщинами и шудрами было признано право черпать знания из пуран, но изучение
Вед считалось для них недопустимым [Шарма 1987: 282 – 285].  Касательно ДБхП
возникает некоторое несоответствие между шактистским характером пураны, ее
воспеванием Богини и женского начала и презрительным отношением к реальным,
эмпирическим женщинам  [Brown  1990: 199  –  200].  Д. Кинсли объясняет это тем,
что чем более принижено положение женщины в реальной жизни, тем более
возникает потребности возвысить женское начало в области мифологии и
теологии. Противоречие между отношением к женскому полу с точки зрения
теологии и точки зрения обыденной жизни проходит красной нитью через весь
текст [Ibid.: 200]. Ср. ДБхП XI.2.27;  XII.14.24  – 25. 
34
Расскажи, о Сута, великий участью, о Вьясах, рождавшихся в прошлые
эпохи,
Сказителях пуран, являвшихся из одной Двапараюги в другую. (25)
Сута сказал:
В первой Двапара[юге] Брахма разделил Веды,
А во второй Праджапати исполнял обязанности Вьясы, (26)
Ушанас  –  в третьей, Брихаспати  - в четвертой,
Сурья  –  в пятой, Мритью  –  в шестой, (27)
Магхаван  –  в седьмой, Васиштха  –  восьмой,
Сарасвата  –  в девятой, Тридхама  –  в десятой, (28)
Тривриша  –  в одиннадцатой, Бхарадваджа  –  в следующей,
[двенадцатой],
Антарикша  – в тринадцатой, Дхарма  –  в четырнадцатой, (29)
Эйаруни  –  в пятнадцатой, Дхананджая  –  в шестнадцатой,
Медхатитхи  – в семнадцатой, Вратин  – в восемнадцатой, (30)
Атри  –  в девятнадцатой, Гаутама  –  в двадцатой,
Уттама, чья душа была привлечена Хари
1
, в двадцать первой, (31)
Ваджашрава Вена  – в двадцать второй,
Вена Ваджашравас – [в двадцать второй], Сома – [в двадцать третьей],
Тринабинду [в двадцать четвертой] был Вьясой, Бхаргава – [в двадцать
пятой], (32)
Шакти Джатукарнья –  [в двадцать седьмой] и Кришна Двайпаяна [в
двадцать восьмую].
Итак, я поведал о двадцати восьми Вьясах, о которых я слышал. (33)
Из уст Кришны Двайпаяны я выслушал пурану,
Святую Шримад-Бхагавату, устраняющую все несчастья и грехи, (34)
Исполняющую желания, дарующую освобождение, заключающую суть
Вед,
Вместилище сущности всех агам, любимую теми, кто к освобождению
стремится. (35)
Вьяса, составив эту благую пурану, своему сыну Шуке, великому
духом,
Исполненному отрешения, ее преподал, ученому, появившемуся на
свет из дощечек для добывания огня
2
. (36)
1
3.31(б).  чья душа была привлечена Хари  –  в подлиннике  haryAtmA. Свами
Виджнянананда переводит: «whose soul was fixed on Hari» [Vijnanananda 1977: 7].
2
3.36(б).  появившемуся на свет из дощечек для добывания огня  (chaivAraNi-saMbhavAya)  –  следует отметить, что чудесное рождение относится к числу
наиболее распространенных мотивов во всех мифологиях и в фольклоре. В
35
Была выслушана мной и изучена должным образом [изошедшая] из
уст Вьясы, о Индра среди мудрецов,
Таинственная пурана полностью по милости наставника, источника
сострадания. (37)
По просьбе сына полностью поведал Двайпаяна сокровенную пурану,
И я выслушал ее, исполненную великолепия, вместе с нерожденным из
лона
1
[Шукой], обладающим удивительным разумом. (38)
Шука, стремящийся отведать вкуса плода божественного древа
Шримад-Бхагаваты и желающий пересечь труднопреодолимые воды
океана сансары
2
, о лучшие,
Её, удивительную, полную разнообразных сказаний, выслушал с
любовью. Как же подобный ему, услышав её, на земле не избавится от
страха пред Кали?
3
(39)
Даже если грешник, отпавший от дхармы Вед, душою чуждый
праведному поведению, даже притворно слушает эту высшую,
благословенную, наилучшую пурану,
То, вкусив великое множество удовольствий, после гибели телесной
оболочки обретёт [новое], прекрасное [тело], отмеченное именем
Бхагавати и достижимое йогинами. (40)
Она, не имеющая качеств и [предстающая как] Знание, недосягаемое
для Хари, Хары и прочих [богов], самое дорогое для праведников и
постижимое в самадхи,
Зажигает любовь в тайнике сердца того, кто постоянно слушает пурану
о Сати
1
. (41)
развитых мифологических системах чудесное рождение становится прерогативой
богов, героев и мудрецов, служа для объяснения их необычных, выдающихся
качеств. Чудесное рождение может связываться с огнем. Так, часто встречающийся
в фольклоре мотив рождения из печки или очага восходит к представлениям,
связывающим культ огня с культом предков, и здесь проявляется  символика,
отражающая идею рождение-возрождение  [Гринцер 2013: 135; Мифы 1992, т. 2:
385-386]. Ср. ДБхП VII.9.61.
1
3.38(б).  с нерожденным из лона  (ayoni-jena)  –  этим эпитетом наделяются
некоторые чудесно рожденные персонажи эпоса и пуран [Махабхарата 1987: 605].
2
3.39(а).  желающий пересечь труднопреодолимые воды океана сансары
(saMsArArNava-durvigAhya-salilaM  saMtartu-kAmaH)  –  –  мирское бытие в
индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения
служит переправа через него  [Махабхарата 1987: 620].  Ср. ДБхП  III. 1.49-50;
IV.15.16; V. 20.4; VI. 5.47; X. 13.125; XII.14.30; БхГ 4. 36; КП 5.31.
3
3.39. Начиная с этого стиха идет размер ануштубх, что указывает на особую
важность сообщаемого.
36
Кто, обретя рождение в человеческом теле, снабженном всеми членами
и [подобном] ладье для пересечения океана бытия
2
,
Встретив сказителя, не слушает эту дарующую счастья пурану, тот
глупец, Творцом обделенный
3
. (42)
Тому, кто, будучи подверженным страстям человеком и получив пару
чутких ушей, слушает постоянно упреки от других,
Отчего, убогому разумом, перед лицом смерти не слушать на землю
безупречную пурану, дарующую все блага, источник восхищения? (43)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается третья
глава, называющаяся «Перечисление пуран и Вьяс, являющихся в
различные Двапараюги».
Глава четвертая
ВСТРЕЧА ВЬЯСЫ С НАРАДОЙ
Провидцы сказали:
От какой жены у Вьясы родился сын Шука, о дорогой,
И как он изучил это благое сочинение? (1)
Ты утверждал, что Шука появился на свет не из лона, а из дощечек для
добывания огня,
Сомнение есть в этом, об этом поведай сегодня, о великомудрый. (2)
Прежде было слышно, что великий подвижник по имени Шука стал
йогом уже в теле матери,
И как была изучена им пурана, обширная в размерах? (3)
Сута сказал:
1
3.41(б). пурану о Сати  (sati-purANam)  –  Сати это имя супруги Шивы в ее первом
воплощении (ДБхП  VII.30). В данном случае «Сати», видимо, выступает как имя
Великой Богини.
2
3.42(а).  Кто, обретя рождение в человеческом теле, снабженном всеми членами
и [подобном] ладье для пересечения океана бытия  (saMprApya  mAnuShA-bhavaM
sakalA~Nga-yuktaM  potaM  bhAvArNava-jalottaraNAya)  –  как замечает В. К. Шохин,
в индуизме в сотериологической перспективе единственная ценность человеческой
жизни сводится к тому, что одна она содержит шанс окончательного
освобождения  [Индийская философия 2009: 713].
3
3.42(б).  Творцом обделенный (va~Nchito ′tra vidhinA) – см. примеч. к 1.8 (б).
37
Некогда [пребывая] в обители на берегу Сарасвати
1
, Вьяса, сын
Сатьявати,
Увидев пару воробьев, в изумление пришел. (4)
Только что вылупившегося из яйца птенца в гнезде, красота всех
членов тела которого
Пленяла ум, с желтым клювиком и еще неоперившегося, (5)
Оба воробья были заняты прокормлением постоянно и были усердны в
этом,
В клюв птенца пищу бросая снова и снова. (6)
Наполненные радостью воробьи согревали малыша теплом своего тела
И целовали его милый ротик с любовью. (7)
Видя удивительную любовь воробьев к своему птенцу,
Вьяса, чей ум охватило беспокойство, тогда в такие раздумья
погрузился: (8)
«Если даже птицы проявляют любовь к своему птенцу,
То чего удивительного в том, что это же делают и люди, стремящиеся к
плоду своих забот? (9)
Разве эта пара воробьев, устроив доставляющую радость свадьбу
своего птенца,
Будет [когда-либо] счастлива, видя прекрасное лицо своей невестки?
(10)
Или после достижения родителями старости разве [птенец] станет
прислуживать им,
В высшей степени добродетельный, для накопления благих заслуг? (11)
Или разве, приобретая имущество, он будет питать родителей,
Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям
погребальные обряды
2
? (12)
Или разве, придя в Гаю, он совершит шраддху,
И предложит в дар, как предписано, синего быка
1
? (13)
1
4.4(а).  на берегу Сарасвати  (sarasvatI-tIre)  –  Сарасвати (sarasvatI) это священная
река древности, берущая начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающий в
море. Изменив со временем свое течение вследствие тектонических сдвигов и
местами сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне Сарасвати  –
незначительный приток реки Гхаггар [Махабхарата 1987: 730 - 731].
2
4.12(б).  Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные
обряды?  (athavA  preta-kAryANi  kariShyati  yathA-vidhi)  –  полный похоронный
обряд у индуистов состоит из четырех частей: 1) обмывание тела и сложение
погребального костра (abhisi~nchana  и  shmAshAna-chiti), 2) кремация, 3) ритуал
возлияния воды (udaka-chiti), 4) умиротворяющее обряды (shanti-karma), подробнее
см. Пандей 1990: 190 - 217.
38
Говорят, что в круге перерождений
2
из всех радостей наивысшая
радость –
Это обнять сына и приласкать его. (14)
Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,
И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире
3
. (15)
Ману и другими мудрецами в дхармашастрах сказано:
«Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает
рая] никогда»
4
. (16)
Видится воочию то, а не выводится по правилам логики:
Имеющий сына очищается от греха - таково вечное свидетельство
того, кто доверия достоин
1
. (17)
1
4.13.  Или разве, придя в Гаю, он совершит шраддху / И предложит в дар, как
предписано, синего быка?  (athavA  kiM  gayAshrAddhaM  gatvA  saMvitariShyati  /
nIlotsargaM  cha  vidhivat  prakariShyati)  –  шраддха это ритуал поминовения предков.
Существует три основных разновидности шраддхи: 1) периодические, постоянные
и в периоды лунных фаз; 2) в честь отца, деда и прадеда или трех прародительниц
по женской линии, для одного предка (приобщение недавно умершего к сонму
предков путем формирования его тела). Эти шраддхи числом шестнадцать,
именуемые экоддишта (ekoddiShTa-shraddhAni), должны были совершать
родственники в течение года; 3) с особыми целями или по особому случаю
(abhyudaika-shraddhAni)  [Пандей 1990: 305; Тюлина 2003: 30-31, 225.  Гая (gayA)  –
древний город в Бихаре, один из важнейших объектов индустского и буддистского
паломничества. Согласно преданию, здесь демон Гая (gayа) совершил жестокое
покаяние в честь Вишну (ВюП 105-112). Издревле Гая считалось наилучшим
местом для совершения шраддхи в честь усопших предков, о чем свидетельствует
Мбх (III.82.71;  XIII.88)  [Махабхарата 1987: 647; Мукундорам 1980: 199].  В ДБхП
упоминается в  V.4.15;  VII.16.47.
2
4.14 (а). в круге перерождений – в подлиннике saMsAre, см. примеч. к 1.23(б).
3
4.15.  Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая, / И никто, кроме сына,
не поможет в загробном мире  (aputrasya  gatir  nAsti  svargo  naiva  cha  para-lokasya
sAdhanam)  –  каждый индуист мужского пола обязан ежедневными возлияниями и
особыми поминальными приношениями поддерживать в загробном существование
по меньшей мере три поколения усопших предков. Человек, который умер, не
оставив наследника мужского пола, обречен на ад. Концепция предков находится в
противоречии с концепцией кармы и перерождения, которая, как считается, имеет
более позднее происхождение  [Махабхарата 1984: 177; Махабхарата 1987: 657].
Ср. ГП  II.3.10; ДБхП VII. 9.52.
4
4.16.  Ману и другими мудрецами в дхармашастрах сказано: / «Имеющий сына
достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда»
(manvAdibhish  cha  munibhir  dharmashAstreShu  bhAShitam  /  putravAn  svargam  Apnoti
nAputras  tu  kathaMchana)  –  дхармашастры это раздел индуистской литературы, в
которой входят законодательные трактаты, формулирующие морально-этические
требования общества к его членам и освещающие основные социальные
установления [Махабхарата 1987: 737].
39
Человек, у которого нет сына, думает горестно в смертный час,
Возлежа на земле и страдая: (18)
«Мои несметные богатства, различные сосуды в доме,
Великолепный храм
2
- кто будет хозяином всего этого?» (19)
В смертный час мысли этого горемыки блуждают,
И поэтому бедственное положение [ожидает] его». (20)
Так, с умом, захваченным разнообразными мыслями, сын Сатьявати,
Многократно тяжело вздыхая, в мрачных раздумьях пребывал. (21)
Поразмыслив и приняв, [наконец], решение,
Он отправился, дабы предаться подвижничеству
3
, к горе Меру. (22)
Добравшись до неё, он думал: «Какому богу мне лучше поклоняться,
Который был бы способен пожаловать дар и преподнести желанное
благо, (23)
Вишну, Рудре, Индре богов, Брахме, Творцу дня
4
,
1
4.17(б).  таково вечное свидетельство  того, кто доверия достоин  (Apta-vAkyaM
cha  shAshvatam)  –  Apta-vAkya  –  словесное свидетельство авторитетного лица,
разновидность такого источника достоверного познания, как словесное
свидетельство (shabda), см. примеч. к 8.23  –  25. Призназнается всеми школами
индийской философии, за исключением полумифической чарваки. С точки зрения
ньяи (см. примеч. к 1.14) словесное свидетельство может служить источником
познания, если оно исходит от  Apta  –  мудреца, познавшего Веды и шастры
[Индийская философия 2009: 96 - 97].
2
4.19(а).  Великолепный храм  (mandiraM  sundaraM)  –  ведийские арии не строили
храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. В Мбх
нет ни одного описания храма как архитектурного сооружения. Первые
индуистские вишнуитские храмы стали возводить, по-видимому, в III  -  II вв. до н.э.
В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были
пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте,
Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из
сохранившихся  –  это храм Дурги в Айхоле (500  -  550)  [Индуизм 1996: 442  –  445;
Махабхарата 1987: 684].    Из шактистских пуран храмовое поклонение Богине
упоминается в ДБхП  III.25.31, 40, а о царе Мандхатаре сказано, что он построил
восемь тысяч храмов Богини (VII.9.40-41).
3
4.22(б).  Он отправился, дабы предаться подвижничеству  (jagAma  cha  tapas
taptuM)  –  в индийской мифологии подвижники совершают аскезу (tapas) с целью
накопления духовной энергии, также именуемой словом  tapas, буквально
означающим «жар», «пыл». Для этого, находясь в уединенном месте, они
подвергают себя длительному пребыванию в неудобной позе. В мифах неудобство
этих поз и продолжительность пребывания в них неимоверны. Благодаря этой
энергии подвижники обретают сверхъестественные силы  [Махабхарата 2000: 319
- 320].  Ср. ДМ 1.10; ДБхП V.32.37; X. 1.13.
4
4.24 (а). Индре богов  (surendraM)  –  см. примеч. к 2.3 (а);  Творцу дня  (divAkaram)
– т. е. богу Солнца Сурье.
40
Ганеше, Карттикее, Паваке
1
или Варуне?» (24)
В то время как он предавался таким размышлениям, Нарада, лучший
из мудрецов,
С виной в руках случайно явился
2
. (25)
Увидев его, обрадованный в высшей степени Вьяса, сын Сатьявати,
Предоставив почетное питье и сидение, спросил мудреца о
благополучии
3
. (26)
Услышав вопрос о благополучии, спросил [в свою очередь] лучший из
мудрецов:
«Чем ты обеспокоен, о Двайпаяна, скажи мне». (27)
Вьяса сказал:
Для не имеющего сына нет ни пути, ни душевного покоя,
Опечаленный этим, в раздумья я постоянно погружен. (28)
Какого бога удовлетворить подвижничеством, чтобы он преподнес
желанное благо?
Терзаемый этой заботой, я у тебя сегодня прибежище нашел. (29)
Ты всезнающ, о великий провидец, скажи же, о источник сострадания,
Какому богу мне предаться, чтобы он даровал мне сына? (30)
Сута сказал:
Удостоившись такого вопроса от Вьясы, мудрец Нарада, знаток Вед,
Великомудрый , отвечал с большой радостью тому Кришне. (31)
Нарада сказал:
О Парашарья, о великий участью, то, о чем ты спрашиваешь меня
здесь,
1
4.24 (б). Паваке (pAvakaM) – богу огня Агни.
2
4.25. Нарада, лучший из мудрецов, / С виной в руках случайно явился (nArado muni-sattamaH  /  yadR^ichChayA  samAyAto  vINA-pANiH)  –  мудрец Нарада изображается
в качестве вечного странника, доносящего до людей вести от богов  [Махабхарата
1998: 185].
3
4.26 (б). Предоставив почетное питье и сиденье, спросил мудреца о благополучии
(kR^itvA  ′rghyam  AsanaM  dattvA  paprachCha  kushalaM  munim)  –  согласно
правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоставить
гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3).
«почетную воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5).
«медовую смесь» (madhuparka)  [Махабхарата 1987: 733].  Ср. ДБхП  IV.21.47;  X.
2.15; КП 45.12. Кроме того, хозяин задавал гостю традиционный  вопрос о
благополучии  –  kushala-prashna, входивший в этикет общения  [Этикет 1999:
166].  Ср. ДБхП IV. 21.47; V. 7.43(а); КП 45.13.
41
О том некогда задавал вопрос мой отец Мадхусудане. (32)
Увидев Хари, погруженного в созерцание, мой отец пришел в
изумление
И спросил Бога богов, Супруга Шри, Господа мира, (33)
Сияющего Каустубхой, божественного, держащего раковину, диск и
булаву,
Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь
украшена Шриватсой
1
, (34)
Прибежище всех миров, Бога богов, Наставника вселенной,
Васудеву, Господа мира, вершащего великий подвиг. (35)
Брахма сказал:
О Бог богов, о Господь мира, о Властитель прошлого, настоящего и
будущего,
Почему ты вершишь подвижничество и что ты созерцаешь, о
Джанардана? (36)
Мое удивление чрезмерно - ведь ты Господь всех миров,
Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть
удивительнее? (37)
Из твоего лотоса-пупа произошел я, Творец вселенной,
Кто же может быть выше тебя? Того бога назови, о Супруг Ма! (38)
Я знаю, о Господь мира, что ты -  начало, причина всего,
Создатель, охранитель и разрушитель
2
, способный все замыслы
осуществлять. (39)
По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,
И Хара разрушает его в должное время по твоему повелению всегда.
(40)
1
4.34.  Сияющего Каустубхой <…> держащего раковину, диск и булаву, /
Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена
Шриватсой  (kaustubhositaM…  shaMkha-chakra-gadAdharam  /  pItAmbaraM
chaturbAhuM  shrIvatsA~Nkita-vakShasam)  –  перечисляются атрибуты Вишну.
Каустубха –  драгоценный камень, украшающий грудь Вишну  [Махабхарата 1987:
405].  Шриватса –  один из особых знаков на теле Вишну, свидетельство его особой
отмеченности, часто – крутой завиток волос на правой стороне груди [Там же: 682,
742].
2
4.39.  ты  –  начало, причина всего, / Создатель, охранитель и разрушитель  (tvam
AdiH  sarva-kAraNam  /  kartA  pAliyatA  hartA)  –  в славословии Брахмы (как и в
эпическом и пураническом гимне вообще) центральный образ  –  в данном случае
Вишну  –  наделяется всеми тремя космологическими функциями  –  творения,
сохранения и разрушения вселенной, первая из них в индуизме принадлежит
самому Брахме, а третья – Шиве.
42
По твоему велению Солнце странствует по небу, ветер веет, добрый и
недобрый,
Огонь горит и дождь проливается
1
, о Владыка. (41)
Какого бога ты созерцаешь? Это великая загадка для меня
2
.
Выше тебя я не вижу бога в трех мирах
3
. (42)
Сострадание явив, скажи сейчас [об этом], я есмь твой почитатель, о
давший благой обет,
Для великих нет почти никаких тайн - так известно. (43)
Услышав его слова, Хари обратил речь к Праджапати:
«Слушай внимательно, о Брахма, я поведаю о скрытом в моем сердце.
(44)
Хотя все существа, люди, боги и асуры, знают тебя, меня и Шиву
Как причины творения, поддержания и разрушения, (45)
Ты, творец, я, хранитель и Хара, разрушитель,
Созданы Шакти - такой вывод делается знатоками Вед. (46)
При сотворении мира шакти в тебе прибывает раджасическая,
Саттвическая – во мне, а тамасическая – в Рудре
4
. (47)
С нею разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,
И я не в силах охранять, а Шанкара разрушать
5
. (48)
В ее власти мы все пребываем постоянно, о Господь,
1
4.41.  По твоему велению  Солнце странствует по небу, ветер веет, добрый и
недобрый, / Огонь греет и дождь проливается    (sUryo  bhramita  chAkAshe  vAyur
vAti  shubhAshubhaH  /  agnis  tapati  parjanyo  varShatIsha  tvad-Aj~NayA)  –  ср. БхП
III.25.42.
2
4.42 (а).  Это великая загадка для меня  –  в подлиннике    saMshayo  ′yaM  mahAn
mama.
3
4.42 (б).  в трех мирах  (bhuvana-traye)  –  в индуистской космографии под тремя
мирами подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala),
или же  небеса, земля и пространство между ними  [Махабхарата 1996: 278;
Рамаяна 2006: 733].
4
4.47.  При сотворении мира шакти в тебе пребывает раджасическая, /
Саттвическая  –  во мне, а тамасическая  –  в Рудре  (jagat-saMjanane  shaktis  tvayi
tiShThati rAjasI / sAttvikI mayi rudre cha tAmasI parikIrtitA) – см. примеч. к 2.20.
5
4.48. С нею разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность, / И я не в
силах охранять, а Шанкара разрушать  (tayA  virahitas  tvaM  na  tat-karma-karaNe
prabhuH  /  nAhaM  pAlayitum  shaktaH  saMhartuM  nApi  sha~NkaraH)  –  подобное
утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например,
«когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не
способен даже двигаться» (Саундарьялахари)  [Радхакришнан 1993, т. 2: 663].  В
Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и
разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам»
[Маханирвана 2003: 20].  Ср. ДБхП  III.4.32; V.33.56; МБхП 36.35. 
43
И зримым, и скрытым образом, выслушай же пример, о давший благой
обет. (49)
[Во время пралайи] я, сам себе не хозяин, сплю на Шеше, [слущажем
мне] ложем, без сомнения,
Покорный ей всегда, и в должный срок пробуждаюсь, под влиянием
Времени находясь. (50)
Всегда я от нее зависим – и когда подвижничество вершу,
И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, (51)
И когда с данавами сражаюсь в битве
Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры
1
. (52)
У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом Сплошном океане
Пять тысяч лет в рукопашную я бился. (53)
Те злобные данавы, возникшие из ушной серы,  опьяненные гордыней
Мадху и Кайтабха по милости Богини богов были лишены жизни. (54)
Почему тогда ты не познал наивысочайшую причину
В образе Шакти, о великий участью, и вопрашаешь снова и снова?
(55)
По ее воле, приняв облик человека, я брожу по великому океану
[И воплощаюсь] черепахой, вепрем, [человеко]львом и карликом из
века в век. (56)
Никому не приятно появляться на свет из чрева животных,
И не по собственной воле я находился в ужасной утробе вепря и иных
утробах. (57)
1
4.50-52.  [Во время пралайи] я, сам себе не хозяин, сплю на Шеше, [служащем
мне] ложем, без сомнения, / Покорный ей всегда, и в должный срок пробуждаюсь,
под влиянием Времени находясь. // Я всегда от нее зависим  –  и когда вершу
подвижничество, / И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, // И когда с
данавами сражаюсь в битве / Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все
миры  (sheSha  svapImi  parya~Nke  paraMtantro  na  saMshayaH  /  tad-adhInaH
sadottiShThe  kAle  kAla-vashaM  gataH  //  tapashcharAmi  satataM  tad-adhIna  ′smyahaM
sadA  /  kadAchit  saha  lakShmyA  cha  viharAmi  yathAsukham  //  kadAchid  dAnavaiH
sArddhaM  saMgramaM  prakaromyaham  /  dAruNaM  deha-damanaM  sarva-loka-bhaya~Nkaram)  –  ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа
Богини является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского
учения о воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну  –  это
высший бог и хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради
восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же  Вишну
оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и
могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире лишь
благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и воплощения свои
осуществляет не по собственной, а по  ее воле. См. также ДБхП  IV.  2.18  –  19;
V.1.28.
44
Кому охота, оставив наслаждения с Лакшми, идти в низкую рыбью
утробу?
И кто, будучи самодержцем, оставив ложе и воссев на Гаруду, будет
сражаться в грандиозной битве
1
? (58)
1
4.56-58.  По ее воле, приняв облик человека, я брожу по великому океану / [И
воплощаюсь] черепахой, вепрем, [человеко]львом и карликом из века в век. //
Никому не приятно появляться на свет из чрева животных, / И не по собственной
воле я находился в ужасной утробе вепря и иных утробах. // Кому охота, оставив
наслаждения с Лакшми, идти в низкую рыбью утробу? / И кто, будучи
самодержцем, оставив ложе и воссев на Гаруду, будет сражаться в грандиозной
битве?  (yad-ichChA-puruShau  bhUtvA  vicharAmi  mahArNave  /  kachChapaH  kola-siMhau  cha  vAmanash  cha  yuge  yuge  //  na  kasyApi  priyo  loke  tiryag-yoniShu
saMbhavaH  /  nA  ′bhavaM  svechCHayA  vAma-varAhAdiShu  yoniShu  //  vihAya
lakShmyA  saha  saMvihAraM  ko  yAti  matsyAdiShu  hIna-yoniShu  /  shayyAM  cha
muktvA  garuDAsana-sthaH  karoti  yuddhaM  vipulaM  svatantraH)  –  в своей первой
аватаре из десяти (или десятой из двадцати двух, по версии  БхП  I.3.15) Матсья
(matsya, «рыба») Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману –
Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с
собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона
Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП  VIII. 24, 9  –  57;
сюжет заимствован из ШпБ I.8.1)  [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т.
1: 24].  В своей второй аватаре из десяти (или одиннадцатой из двадцати двух, по
версии  БхП  I.3.16) Вишну в виде черепахи (kUrma) погружается на дно молочного
океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности (БхП  VIII.8  –  9; сюжет
заимствован из ШпБ  VII.5.1). Боги и асуры устанавливают на черепахе гору
Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать
океан, из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну,
апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и
предметы (БхП  II. 7, 13; ВП V. 9)      [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991,
т. 1: 24].  В своей третьей аватаре из десяти (или второй из двадцати двух, по
версии БхП I.3.7)  Вишну, чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил
в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в поединке, длившемся тысячу
лет, и поднял землю на своих клыках (БхП  III.13, 17  –  19; Мбх  III.187; ср. ШпБ
XIV.1.2)  [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 24].  В своем
четвертом воплощении  (или четырнадцатом из двадцати двух, по версии  БхП
I.3.18)    –  воплощении Человекольва (narasiMha)  –  Вишну избавляет землю от
тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости.
Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного
почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на
помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (БхП VII.2 – 8; ВП V.16 –
29; Мбх III.100)  [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 24].     В своем
пятом воплощении (или  пятнадцатом из двадцати двух, по версии  БхП  I.3.19)  -воплощении карлика (vAmana) Вишну пришел к асуре Бали, который благодаря
своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над тремя
мирами  –  небом, землей и подземным миром, и попросил у него в дар столько
45
Некогда, о Нерожденный, в присутствии твоем голова моя была
оторвана лопнувшей тетивой лука,
И тогда ты вместе с лучшим из умельцев
1
, взяв конскую голову, ее
приставил [к туловищу моему]. (59)
«Конеголовый» - так я стал известен у тебя на глазах, о Творец мира,
И издевательство это
2
на виду у всех как бы произошло, будь я сам
себе хозяин? (60)
Поэтому я не самодержец, но Шакти во всем покорен,
И ту Шакти непрерывно созерцаю. (61)
Ничего более высокого я не знаю, о Рожденный из лотоса!
Нарада промолвил: «Так Вишну было сказано Рожденному из лотоса,
(62)
А он сообщил это мне, о бык среди мудрецов.
Поэтому ты, о благой, ради достижения целей человеческой жизни
3
,
(63)
Без сомнения, в лотосе своего сердца почитай стопы-лотосы Богини,
Все дарует Богиня, чего не пожелаешь ты». (64)
Сута сказал:
Следуя совету Нарады, Вьяса, сын Сатьявати,
Предавшись стопам-лотосам Богини, удалился на гору
подвижничества ради. (65)
пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив
подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым шагом
покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во
владение нижний мир. Сюжет восходит к ведийским космогоническим
представлениям о трех шагах Вишну (ВюП  II.36, 74-86; Рамаяна  I. 29; Мбх  III. 81,
100, 299; XII. 343; БхП VIII.15 – 23 и др.)   [Индийская философия 2009: 43; Мифы
1991, т. 1: 151].
1
4.59(б).  с лучшим из умельцев  (shilpi-vareNa)  –  т.е. Тваштаром, богом-демиургом
и божественным мастером  [Мифы 1992, т. 2: 496].
2
4.60(б).  издевательство    это  (viDambaneyaM)  –  в БхП слово  viDambana
применительно к аватарам Вишну используется в значении «имитация, обман».
Имеется в виду, что бог в своих воплощениях лишь кажется обычным живым
существом. Именно в этом значении о деяниях Кришны говорит Кунти (I.8.29-30)
[Шримад-Бхагаватам 1990: 356-358].  ДБхП же интерпретирует  viDambana  в
смысле унижения или насмешки, используя этот термин, чтобы показать
определенное парадоксальное противоречие, присущее аватарам Вишну: если он
чист и самодостаточен, то зачем ему нисходить в нечистые лона и страдать?
[Brown 1990:50 - 51].
3
4.63(б). ради достижения целей человеческой жизни  (puruShArthApti-hetave)  –  см.
примеч. к 1.17 (б).
46
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четвертая глава, называющаяся «Встреча Вьясы с Нарадой».
Глава пятая
СКАЗАНИЕ О ЯВЛЕНИИ ХАЯГРИВЫ
Провидцы сказали:
О Сута! Наш ум погружен в океан сомнений,
Так как слова твои удивительны и приводят в изумление мир. (1)
Голова Мадхавы была некогда отделена от тела,
И поэтому Хаягривой стал Творец вселенной, Джанардана. (2)
Веды прославляют этого бога, и все [прочие] боги имеют его своей
опорой,
Он - Изначальный бог, Господь мира, причина всех причин. (3)
Как же была по воле Судьбы
1
была отсечена его голова,
Обо всем этом поведай сейчас в подробностях, о великомудрый. (4)
Сута сказал:
Cлушайте же, о мудрецы, внимательно,
О приключении Бога богов, Вишну, исполненного великой мощи. (5)
Некогда, сражаясь в суровой битве, длившейся десять тысяч лет,
Изнемог от усталости Джанардана, бог вечный. (6)
В живописном месте на ровной земле усевшись в позу лотоса
2
, Господь
1
5.4(а).  по воле Судьбы  (daiva-yogAt)  –  по мнению академика Б. Л. Смирнова,
понятие Рока или Судьбы (daiva) не носит в индийском мировоззрении
фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков.
Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги.
Дайва же является частной модификацией кармы (см. примеч. к  15.17),
индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно,
справедливой, а не слепой силой  [Бхагавадгита 1994: 293  –  294; Махабхарата
1984: 175].  Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как он
рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его
исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В.
Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы
концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением
[Махабхарата 1998: 142].
2
5.7(а). усевшись в позу лотоса (kR^itvA padmAsanaM) –  одна из известнейших и
самых эффективных поз, оказывает самое разностороннее воздействие.
Успокаиваются нервная система и внутренние органы, восстанавливается
47
Оперся головой на натянутый лук, [одним концом] находящийся на
земле. (7)
Давя на согнутый конец лука, Супруг Лакшми
От усталости по воле Судьбы погрузился в глубокий сон. (8)
Тогда по прошествии некоторого времени все боги, пьющие сому,
Вместе с Брахмой и Ишой вознамерились вершить жертвенный
обряд. (9)
Явились все они на Вайкунтху, дабы лицезреть бога Джанардану,
Могущественного владыку жертвоприношений ради успеха своего
предприятия. (10)
Не найдя его там и увидев благодаря оку мудрости
1
,
Где пребывает Бхагаван, отправились туда боги. (11)
Тогда они узрели Владыку, попавшего под власть Йогической дрёмы,
Без чувств Господа Вишну, и там остановились. (12)
В то время как боги находились там и Господь мира пребывал в
Йогической дрёме,
Боги, предводительствуемые Брахмой и Рудрой, пришли в
беспокойство. (13)
К ним обратился тогда Шакра: «Что же делать, о лучшие из богов,
Думайте же о том, как прервать этот сон!» (14)
Ему возразил Шамбху: «Прерывание сна - это оскорбление,
А нам нужно свершить жертвоприношение, о лучшие из богов. (15)
Тогда Высочайший Брахма создал белого муравья
2
,
Дабы он источил конец лука, находящийся на земле. (16)
После того как конец будет источен, лук распрямится
И тогда Бог богов встанет от сна (17)
И замысел богов будет исполнен, без сомнения,
Так белому муравью повелел [Брахма], вечный Бог богов. (18)
динамическое равновесие всех систем организма. Эта поза хорошо подходит для
созерцательных практик  [Васильев 1990: 93]. В ДБхП VII.5.9  -  10 описывается тот
же вариант падмасаны, что и в Хатхайогапрадипике (I.44): скрещенные за спиной
на пояснице руки захватывают носки стоп так, что левая рука держит пальцы левой
ступни, а правая – правой [Бхагавадгита 1994: 406].
1
5.11(а).  благодаря оку мудрости  (j~nAna-dR^iShTyA)  –  то есть благодаря
способности ясновидения, по-другому  divya-chakShus, обретаемой благодаря
подвижничеству или даруемой богами. В текстах она числится среди  siddhi  –
паранормальных способностей, открывающихся на высших ступенях йоги. Самый
известный пример такого рода  –  описаний всех событий битвы на Курукшетре
находящемуся вдалеке от поля боя царю Дхритараштре его придворным
сказителем Санджаей [Махабхарата 1998: 201].
2
5.16(а). белого муравья – в подлиннике vamrI.
48
Ему отвечал белый муравей:
«Как можно прервать сон бога, Учителя миров, Бога богов, Супруга
Ма? (19)
Прерывание сна, прерывание в речи, разъединение любящих друг
друга супругов,
Разлучение ребенка с матерью –  это равносильно убиению брахмана
1
,
так известно. (20)
Так как же я могу нарушить счастливый сон Бога богов,
Ради достижения какого плода, боже, я совершу этот грех? (21)
Стремясь к своей выгоде, человек совершает прегрешение,
Поэтому я совершу источение только ради собственной пользы». (22)
Брахма сказал:
Тебе мы дадим долю в жертвоприношении
2
, слушайте же,
Ради этого ты приступай к делу и пробудите Вишну поскорее. (23)
Гхи, которое упадет в стороне [от жертвенной ямы] на обряде хомы
3
,
То составит твою долю, знай, сверши же дело поспешно. (24)
Сута сказал:
Получив повеление от Брахмы, белый муравей поспешно
1
5.20.  Прерывание сна, прерывание сказания, разъединение любящих друг друга
супругов, / Разлучение ребенка с матерью  –  это равносильно убиению брахмана
(nidrA-bha~NgaH  kathA-chChedo  daMpatyoH  prIti-bhedanam  /  shishu-mAtR^I-vibhedash  cha  brahma-hatyA-samaM  smR^itam)  –  убиение брахмана входило в число
пяти «великих грехов» (МнДхШ 11.55), в первой книге ДБхП их список дается
ниже, см. 11.15.
2
5.23(а).  Тебе мы дарим долю в жертвоприношении  (tava  bhAgaM  kariShyAmo
makha-madhye)  –  в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя
доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были
милостливы к ним. Жертвоприношение богам,  как указывает Т. Я. Елизаренкова,
было основной формой социальной жизни ведийских ариев  [Ригведа 1989: 456  –
457]. Ср. ДМ 5.2; ДБхП V.3.7; V.21.47; VI.2.19; X. 4.10; МБхП 36.11. 
3
5.24(а).  Гхи, которое упадет в стороне [от жертвенной ямы] на обряде  хомы
(homa-karmaNi  pArshve  cha  havir-dAnAt  patiShyati)  –  гхи это очищенное топленое
коровье масло, имеющее в индуизме высокий ритуальный статус, с глубокой
древности используется в различных обрядах в качестве подношения богам.
Вследствие мощной очистительной силы (в магическом смысле) используется, в
частности, для праздничных и ритуальных блюд. Считается, что приготовленная с
гхи пища меньше подвержена «осквернению», например, от взгляда представителя
«низкой» касты  [Шивананда 1999: 303].  Хома это обряд помещения в огонь
жертвенного дара, которым служило преимущественно топленое масло
[Махабхарата 1987: 742].
49
Источил конец лука, лежащий на земле, и тетива разорвалась. (25)
Оба конца лука распрямились,
И раздался ужасный грохот, которым были напуганы боги. (26)
Тогда вселенная, произошедшая из яйца Брахмы
1
, взволновалась и
земля задрожала,
Забурлили океаны и были охвачены страхом обитатели вод. (27)
Ужасные ветры задули, горы заколебались,
И [на землю] упали метеоры, предвещающие несчастья. (28)
Стороны света потемнели, и Солнце закатилось за [гору] Аста
2
,
Тогда все боги исполнились тревоги: «Что ждет нас в этот ненастный
день?» (29)
И во время их раздумий голова Вишну, Бога богов вместе с серьгами
И диадемой исчезла неизвестно куда, о подвижники. (30)
Когда ужасная тьма рассеялась, Брахма и Хара
Увидели обезглавленное тело, лишенное отличительных признаков.
(31)
Увидев обезглавленное тело Вишну
3
, лучшие из богов, изумленные,
1
5.27(а).  вселенная, произошедшая из яйца Брахмы  –  в подлиннике  brahmANDaM
(букв. «яйцо Брахмы»), в индийской мифологии это вселенная Брахмы ,
возникшая из космического яйца, плавающего в первозданных водах. В образе
«золотого зародыша» (hiraNyagarbha) Брахма проводит в яйце целый
божественный год, пока не выходит из яйца, разделив его с помощью мысли
пополам  [Индуизм 1996: 81].  В поздних текстах, как, например, в ДБхП,
появляется представление о бессчисленном множестве подобных миров, ср. ДБхП
X. 13.101; XII.10.76; 11.57 - 58; 11.99; МБхП 43.63.
2
5.29(а).  Стороны света потемнели, и Солнце закатилось за [гору] Аста  (disho
ghoratarAsh  chAsan  sUryo  ′pyastaM  gato  ′bhavat)  –  в число этих сторон света
входят  север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, зенит и надир. Каждая сторона света в индуизме имеет своего хранителя, см.
примеч. к  11.38 (б).    Аста, или мифическая Гора заката, коррелируется с Удаей,
Горой восхода [Махабхарата 1987: 726, 731].
3
5.32(а).  обезглавленное тело Вишну  –  в подлиннике  kabandhaM  viShNos. Словом
kabandha  также обозначался демон, персонифицирующий тучи, застилающие
Солнце при восходе  и при закате  [Махабхарата 1987: 684].  Использование для
обозначения обезглавленного тела слова  kabandha  заставляет вспомнить образы
многочисленных кабандх различных демонов в ДМ (2.62-64), обезглавленных
Богиней. Но в то время как кабандхи в ДМ сохраняют  жизненную активность,
продолжая участие в битве, кабандха Вишну изображается как безжизненный труп.
Интересно, что в БхП (IV.7.36) супруга Дакши говорит Вишну, что без него
жертвоприношение подобно обезглавленному человеку, простому кабандха [Brown
1990: 42-43; Шримад-Бхагаватам 1994: 266],  что отсылает нас к древнему мифу
ШпБ.
50
Погруженные в океан тревог, зарыдали, палимые горем: (32)
«О владыка, о господин, как могло произойти это удивительное,
сверхъестественное
1
Бедствие для всех богов, о Бог богов вечный! (33)
Кто тот бог, волшебной силой которого
2
твоя голова отделена и
унесена прочь?
Ведь тебя нельзя разрезать, разрубить на части и сжечь. (34)
Так, после того как ты удалился, о Господь, погибнут боги,
Что за любовь у нас к тебе? [Боясь] за собственное благополучие,
рыдаем мы. (35)
Это зло содеяли не якши, не дайтьи и не ракшасы,
Но оно было совершено богами, кому они хуже сделали, о Супруг
Рамы? (36)
Все боги подчинены чужой воле, что делать [нам], куда идти?
Нет, о Владыка богов, пристанища для [нас], неразумных богов! (37)
Это не саттвическая майя, не раджасическая и не тамасическая,
Которая отделила сегодня [от тела] твою голову, [голову] Владыки
майи
3
, Учителя мира». (38)
Увидев, как причитают боги во главе с Шивой,
Брихаспати, лучший из знатоков Вед, успокаивая их, сказал: (39)
«Что толку в плачах и рыданиях? О великие участью,
Здесь нужно применить средство, доступное разуму. (40)
Судьба и усилия самого человека равносильны, о Владыка богов,
К разумному средству следует прибегнуть, и помимо Судьбы приносит
оно свой плод
4
». (41)
1
5.33 (а).  сверхестественное  –  в подлиннике  amAnuSham, букв.
«нечеловеческое».
2
5.34 (а).  Кто тот бог, волшебной силой которого  (mAyeyaM  kasya  devasya)  –
слово  mAyA  употреблено  здесь в своем первоначальном значении: «волшебство»
(см. примеч. к 2.10 (а)). В РВ майя это магическая сила трансформации, которой
наделены некоторые боги. В Прашна-упанишаде  I.16 майя обозначает одну из
божественных сил, способных создавать иллюзорные образы  [Индийская
философия 2009: 496; Пахомов 2002: 94].
3
5.38(б).  Владыки майи  (mAyeshasya) –  Как замечает М. Браун, если в БхП Вишну
справедливо именуется Владыкой майи (mAyesha), то в ДБхП использование этого
эпитета носит явно иронический характер: тот, кто зовется «Владыкой майи», в
действительно оказывается «Тем, чей владыка – майя» [Brown 1990: 43].
4
5.41.  Судьба и усилия самого человека равносильны <…> / К [разумному]
средству следует прибегнуть, и помимо Судьбы приносит оно свой плод  (daivaM
puruSha-kArash  cha  <…> sadR^ishAvubhau  /  upAyash  cha  vighAtavyo  daivAt  phalati
sarvathA)  –  о понятии Судьба (daiva) см. примеч. к 5.4 (а).  По мере развития
51
Индра сказал:
Судьба - выше, я думаю, напрасны человеческие усилия,
Ведь даже голова Вишну была отделена от тела на глазах у [самих]
богов. (42)
Брахма сказал:
Непременно приходится переживать уготованное Судьбой,
Будь ли оно благое или неблагое, от Судьбы кто уйдет? (43)
Имеющий тело вкушает счастье и несчастье, нет в этом сомнения,
Как некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху
1
, (44)
Так и его лингам отпал вследствие проклятия
2
,
И также голова Хари упала в соленый океан. (45)
представлений о карме Судьба стала противопоставлятся человеческому усилию
(puruSha-kara), и эти  два понятия стали представлять две стороны кармы
[Индийская философия 2009: 439] .  Размышления о соотношении случая, судьбы и
прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см. напр., Мбх III. 33; 176.25  -30 [Махабхарата 1987: 79 - 82, 360 – 361]. Ср. также ДБхП III.11.17.
1
5.44(б).  Как некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху  (yathA
kAla-vashAt  kR^ittaM  shiro  me  shambhunA  purA)  –  в индийской мифологии
встречаются разные объяснения того, почему Брахма утратил пятую голову.
Согласно одной версии, Шива отколупнул ему голову своим ногтем, когда
однажды она стала говорить о превосходстве Брахмы над Шивой. Согласно другой,
Шива отрубил голову Брахме за ложь. Третья версия гласит, что Брахма был
наказан Шивой за то, что совершил (или намеревался совершить) инцест, см.
примеч. к 42.49. Есть ещё и четвертый вариант, при котором Брахма дерзко
попросил Шиву, чтобы тот родился от него как сын, за что Шива наложил на
Брахму проклятие, сила которого лишила последнего пятой головы  [Томас 2000:
42].
2
5.45(а).  Так и лингам Махадевы отпал вследствие проклятия  (tathaiva  li~Nga-pAtash  cha  mahAdevasya  shApataH)  –  согласно преданию, однажды Шива
полностью нагой, с телом покрытым пеплом и всклокоченными волосами явился
близ обители божественных мудрецов в  лесу. На глазах у жен мудрецов он
пустился в бесстыдную пляску и зачаровал их ею; куда бы он ни шел,
приплясывая, они шли вслед за ним, не сводя с него глаз. Это вызвало гнев у
мудрецов, и один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего детородный член
бога (li~Nga) отпал. Такова версия ПП (VI), а в БаП Шиву оскопили своим
проклятием семь риши сообща.  После этого события вселенная погрузилась в
хаос, для исправления положения мудрецы по совету Брахмы, чтобы умилостивить
грозного бога, изваяли лингам  Шивы и стали ему поклоняться. Этот миф был
призван объяснить происхождение фаллического культа Шивы  [Темкин 1982: 47,
48, 247]. Ср. ДБхП IV.20.36 – 37; V. 19.19.   
52
[Познал] страдание и Супруг Шачи, когда [его тело] покрыла тысяча
женских лон
1
,
И он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса
2
. (46)
Если даже эти [боги] вкушают несчастья, то кто же тогда в силах их
избежать
В этой сансаре, о великий участью, поэтому оставьте скорбь! (47)
Созерцайте Махамайю, Знание, вечную Богиню,
Не имеющую качеств, высшую Пракрити
3
, которая исполнит ваш
замысел, (48)
Знание Брахмана
4
, зиждительницу мира, Матерь всех [существ],
Которой наполнено все движущееся и неподвижное
5
в трех мирах. (49)
1
5.46(а). [Познал] страдание и Супруг Шачи, когда [его тело] покрыла тысяча
женских лон  (sahasra-bhaga-saMprApti-duHkhaM  chaiva  shachI-pateH)  –  согласно
преданию, однажды Индра, приняв облик отшельника Гаутамы, соблазнил его
жену Ахалью. В наказание Гаутама проклял обоих. Тело Индры покрыли тысяча
женских лон (БрП 87; Мбх  XIII.42). Ахалья же, согласно ПП (I. 50), превратились
на десять тысяч лет в камень, пока прах от ног Рамы не расколдовал её
[Мукундорам 1980: 246].
2
5.46(а). И он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса   /  svargAd
bhraMshas  tathA  vAsaH  kamale  mAnase  sare)  –  согласно преданию, после убиения
Вритры Индра, над которым тяготел грех убиения брахмана (а Вритра
принадлежал по рождению к брахманской варне), удалился в изгнание. Тогда боги
поставили на место Индры царя Нахушу, который прославился своим
благочестием,  Однако, возгордившись, Нахуша возжелал супругу Индры Шачи и
стал преследовать ее. Тогда боги по совету Вишну совершили ашвамедху для
очищения Индры от греха, а Шачи стала возносить мольбы Бхувашешвари, и та
явилась и обещала низвергнуть Нахушу с трона владыки небес. Посланница Деви
отвела Шачи туда, где скрывался Индра и супруги встретились. По совету Индры
Шачи поставила перед Нахушой условие явиться к ней на паланкине, который
будут нести мудрецы. Нахуша согласился и, сидя на паланкине, ударил ногой
брахмана Агастью, был сброшен на землю и на тысячи лет превращен в змея.
После этого Индра вернулся и вновь занял свое место царя богов (VI.7 - 9).
3
5.48(б).  Пракрити  (prakR^itiM)  –  Пракрити здесь выступает как одно из имен
Великой Богини. Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является
монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад,
и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи  [Tiwari  1985: 68].  Ср. ДБхП
IV.5.31; VI. 5.23 и др.
4
5.49(а).  Знание Брахмана  (brahmavidyAM)  –  Знание Брахмана появляется уже как
эпитет Богини в знаменитой Дурга-стотре из Бхишмапарвы Мбх. Б. Л. Смирнов
переводит этот эпитет как «постижение постигших Брахман»  [Бхагавадгита 1994:
279].
5
5.49(б).  движущееся и неподвижное  (sacharAcharam)  –      «движущееся и
неподвижное» это  традиционный индуистский комплекс, охватывающий все
существующее. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным»
53
Сута сказал:
Молвив богам такие [слова], Творец повелел Ведам
В воплощенном облике стоящим перед ним ради успеха дела богов.
(50)
Брахма сказал:
Восхваляйте Высшую Богиню, Знание Брахмана, вечную,
Таинственную Махамайю, ведущую все дела к успеху. (51)
Услышав повеление его, прекрасные во всех членах Веды
Вознесли хвалу постигаемой на [пути] знания Махамайе,
наполняющей мир. (52)
Веды сказали:
Поклонение Богине, Махамайе, творящей вселенную, благой,
Не имеющей качеств, Владычице всех существ, исполнительнице
желаний Шанкары. (53)
Ты -  опора всех существ, прана дыщащих,
Разум, преуспеяние, красота, прощение, мир, вера, мудрость, стойкость
и память. (54)
Ты -  Половина буквы в удгитхе и ты полумесяц, ты Гаятри и
Вьяхрити
1
,
подразумеваются органический и неорганический миры  [Маханирвана 2003: 160;
Рамаяна 2006: 736].  Согласно другой трактовке, это животные (включая людей) и
растения [Махабхарата 1993: 567; Махабхарата 2009: 345].
1
5.54 (б)  –  55.  Разум, преуспевание, красота, прощение, мир, вера, мудрость,
стойкость и память. // Ты    –    Половина буквы в удгитхе и ты полумесяц, ты
Гаятри и Вьяхрити  (dhIH  shrIH  kAntiH  kShamA  shanti  shraddhA  medhA  dhR^itiH  //
tvam  udgIthe  ′rdhamAtrA  ′si  gAyatrI  vyAhR^itis  tathA)  –  использование
существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения
божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских
источниках. Его мы уже видим в БхГ (10.34), однако подобное отождествление
выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само
высшее божество также женского пола  [Coburn  1988: 202].  Ср. БхГ 10.20  –  39;
ДБхП III.6.8; V. 19.3 – 4, 22.27; VI.5.49; X. 11.14; ДМ 1.79.
Половина буквы в удгитхе (udgIthe  ‘rdhamAtrA)  -  термин,  относящийся к
традиционной индийской фонетике (шикша) и является одним из его базовых
понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы. Например,
две половины матры в слове    ka  будут  k  и  a. Одно из имен Богини
Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах», т. е.
в  a,  u  и М пранавы (другое название  -  удгитха).      В шактистском мистицизме
каждая фонема символизирует какой-либо аспект проявленной или непроявленной
54
Ты победа, борьба, помощь, стыд, слава, желание и милосердие. (55)
Тебя мы восхваляем, о Матерь, искусную в сотворении тройственной
вселенной, исполненную милосердия, Родительницу вечную,
Доброе Знание, несущее благо для всей вселенной, прекрасную,
пребывающую в бидже Вач
1
, разрушительницу бытия. (56)
Брахма, Хара, Шаури, Тысячеокий, Вач, Вахни
2
, Сурья - эти
повелители мира
Созданы тобой и они не главнее [тебя], ибо ты - матерь движущегося и
неподвижного. (57)
Когда ты хочешь творить весь этот мир, ты создаешь, о Матерь,
Нерожденного, Вишну и Рудру
И побуждаешь их производить творение, охранение и разрушение,
имеющая единую природу, и самая малая часть твоя не затрагивается
сансарой, о Богиня! (58)
Кто может во всем мире познать твою природу или есть ли человек,
который способен перечислить твои имена,
реальности. И то, что Богиня именуется Половиной буквы, означает ее присутствие
в каждом таком аспекте (ДБхП III.4.29; V.1.23; XII.6.14).
Гаятри (gAyatrI) это мантра, считавшаяся самой священной, часть гимна РВ
(III.62.10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри.
Персонифицируется как богиня, жена Брахмы, мать четырех Вед. Считалось, что
повторение этой мантры приносит особую религиозную заслугу (см. МнДхШ
2.148)  [Пандей 1990: 298].  Олицетворяющая мантру богиня в ДБхП (IX.1.38  –  43)
относится к числу пяти главных проявлений высшего женского начала. Практики,
связанные с Гаятри, излагаются в ДБхП (XII.1-7).
Вьяхрити (vyAhR^iti) это формула  bhUr  bhuvaH  svaH, следует за пранавой (оМ) в
Гаятри-мантре. Буквальный перевод «земля, воздух, небеса», которые являются
первыми тремя из семи высших миров в индуистской космографии  [Махабхарата
1987: 688], см. примеч. к 4.42 (б).
1
5.56(б).  пребывающую в бидже Вач  (vAg-bIja-vAsa-nipuNAM)  –  это биджа-мантра Сарасвати aiM. Биджа-мантра  –  это однослоговая мантра. В шактизме
особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове как о
творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона  о «словах-семенах»
–  Logos  spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций
является шлока БхГ 8.10.  Baч (vAg)  –  в ведийский период женское божество,
персонификация священной речи (ср. русский глагол «вякать»). В послеведийской
мифологии Bar отождествляется с богиней Сарасвати [Индуизм 1996: 115].
2
5.57 (а).  Тысячеокий  (sahasranetra)  –  эпитет Индры. Согласно преданию, после
того по проклятью Гаутамы тело Индры покрыла тысяча женских лон (см. примеч.
к 5.46), тот стал молить мудреца о  прощении, и Гаутама превратил эту тысячу лон
в такое же количество глаз [Томас 2000:92]; Вахни  (vahni) – бог огня Агни.
55
Ведь какой безумец, будучи не в силах перепрыгнуть через маленькую
лужу, сможет море пересечь? (59)
Никто средь богов, о Бхагавати, не знает твоей мощи, ты -единственная Матерь мира,
Всю кажущуюся вселенную ты творишь, доказательство этого -речения Вед, о Богиня. (60)
Ты - бездеятельна и ты -  причина всех миров, деяния твои
удивительные, о Бхагавати, приводят в изумление наш разум,
Как можно говорить о великолепии твоих качеств, недосягаемом для
Вед, ведь даже ты сама не знаешь своей высшей [природы]. (61)
Разве тебе не известно, о Матерь, об отпадении головы Победителя
Мадху, или зная об этом, ты желаешь испытать его мощь, о Благая,
Или же велико бремя грехов Хари, о Матерь, но разве может быть
грех для почитающего твои стопы-лотосы? (62)
Откуда твое столь неуместное безразличие к богам, ведь отпадение
головы Хари является великим чудом,
Из-за этого мы подверглись большим несчастьям, а ты искусна в
рассеивании печали твоих преданных, о мать, но мы не знаем, отчего
ты медлишь, чтобы приставить ему голову обратно. (63)
Или же, зная о грехе, содеянном богами и причиняющем твоему сердцу
боль, о Деви, ты [ответственность за] этот грех на Вишну возложила?
Или же Вишну, сражаясь в битвах, возгордился, и дабы обуздать его
гордыню, о Матерь, ты позабавилась так, то нам неведомо. (64)
Или побежденные в битве дайтьи, в живописной тиртхе
подвижничество совершив и удостоившись [за это], о Бхагавати, дара
от тебя,
Утащили во главе с Мадху голову Вишну или, о Бхавани, для тебя
развлечением было увидеть обезглавленного Васудеву. (65)
Или ты разгневана ныне на Дочь Океана
1
? Так зачем же ты лишила её
мужа,
Ты должна простить проступок, содеянный своей частью
2
, и, вернув ей
мужа, порадовать ее. (66)
1
5.66 (а).  Дочь Океана  (sindhoH  putryAM)  –  эпитет Лакшми. Согласно одному из
вариантов мифа об амрите, эта богиня появилась на свет  со дна молочного океана,
когда боги пахтали его (БвП 2.35-36; Мбх I.40.38).
2
5.66(б).  проступок, содеянный своей частью  (svAMsha-jAtAparAdho)  –  в зрелом
шактизме Великая Богиня (mahAdevI) пониматся как абсолютное, всеобъемлющее
«полное» начало, по отношению к которому отдельные женские божества, в том
числе и Лакшми, выступают частичными проявлениями. Во многих содержащихся
в шактистских текстах мифах Богиня творит других богинь из своего собственного
56
Эти главные из богов, обладающие великой мощью, в деяниях
постоянно поклоняются тебе,
Вызволи их из океана скорби
1
, о Богиня, и верни к жизни бога,
Повелителя вселенной. (67)
Мы не знаем, куда исчезла голова Хари, о Матерь, и нет у нас другого
средства оживить его, [чем ты],
Как амрита дает жизнь [богам], так и ты даешь жизнь миру, о Богиня.
(68)
Сута сказал:
Такими словами восхваляемая Ведами вместе с ангами и самаганами
2
тела  [Кинсли 2008: 32].  Согласно ДБхП и другим шактистским текстам, в ходе
космического проявления изначальная Шакти распространяет себя во множестве
форм, классификация которых дается в девятой книге ДБхП.  Вверху находятся
пять высших форм: «пять богинь знания в их полном проявлении»
(paripUrNаtamAH  pa~nCha  vidyA  devyAH) (IX.1.59), к которым относятся богини
Дурга (1.14 -  21), Радха (1.44 –  57), Лакшми (IX.1.22  –  28), Сарасвати (IX.1.29  –  37)
и Савитри (IX.1.38  –  43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три
разряда:  aMsha-rUpAH  (частичные воплощения),  kalA-rUpAH  (более мелкие
воплощения),  kalAMsha-rUpAH  (воплощения, являющиеся частями частей). К
aMsha-rUpAH  принадлежат богини Ганга (IX.1.60  –  64), Туласи (IX.1.65  –  70),
Манаса (IX.1.71  –  77), Девасена (Шаштхи) (IX.1.78  –  82), Мангалачандика (IX.1.82
–  86), Кали (IX.1.87  –  92) и Васундхара (Земля) (IX.1.93  –  95). К  kalA-rUpAH
относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо
качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха
(олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из
священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри
(ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX.1.97  –  136). Третий и последний
разряд,  kalAMsha-rUpAH, включает все обычные, «небожественные» с ущества
женского пола (IX.1.137). Таким образом, как пишет М. Элиаде, «<…>  можно
обнаружить в этом почитании Великой Богини еще и религиозное переоткрытие
тайны женщины <…>» [Элиаде 1999: 257].  На этот счет Ален де Бенуа ссылается
на пример греческой философии, который показывает, что может существовать
недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие и мир, что не
противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем соответствовать
различным формам, в которых являет себя божество  [Бенуа 2004: 39].  Ср. ДБхП
V.8.60, 22.26; МБхП 36.62.
1
5.67(б). Вызволи их из океана скорби (shokArNavAt tAraya) – см. примеч. к 3.39 (а).
2
5.69(а).  вместе с ангами и самаганами  (sA~Ngaish  cha  sAmagaiH)  –  анги или
веданги (vedA~NgAH) это шесть вспомогательных  отраслей ведийских знаний,
помогающих правильно принимать и применять Веды: шикша (фонетика), чхандас
(размеры стихосложения), нирукта (этимология), вьякарана (грамматика),
джьотиша (астрология) и кальпа (включающая в себя различные юридические,
общественные и домашние процедурные каноны)  [Махабхарата 1987: 735] .
57
Богиня, пребывающая выше гун Махешвари, высочайшая Майя, стала
благосклонной. (69)
Тогда богам молвил из пространства глас бестелесный
1
,
Благой, неся им радость приятными словами: (70)
«Не терзайте себя заботой, о боги, здравы будьте,
Восхваленная Ведами, я довольна, нет в этом сомнения. (71)
Человек, который среди людей в мире этот гимн мне
Будет читать с преданностью, тот достигнет исполнения всех желаний.
(72)
А человек, который постоянно слушает этот гимн мне три раза в
день
2
,
Тот будет свободным от страданий и счастливым, [гимн], указанный в
Ведах и равный Ведам. (73)
Слушайте же сейчас о причине, по которой отпала голова Хари,
Ведь как действие произойдет в сансаре без причины? (74)
Однажды над своей женой, Дочерью Океана, бывшей поблизости,
Вишну
Засмеялся, увидев ее прекрасное лицо. (75)
Она подумала: «Отчего мой супруг Хари смеется надо мною?
По какой причине он нашел безобразным мое лицо? (76)
Без причины откуда будет появление смеха,
Или, я думаю, он избрал другую красавицу мне в соперницы». (77)
Поэтому Махалакшми разгневалась и наполнилась тамо-гуной,
Самаганы (sAmagAH) это песнопения, развившиеся на основе гимнов РВ,
преобразовавшихся в саманы. Звуковой арсенал самаганы, преодолев длительный
путь развития, возрос от трехвысотного звукового уровня до семиступенчатого.
Самаганы составляли основу традиционной индийской музыки
(http://en.wikipedia.org/wiki/Samagana).
1
5.70(а). Тогда богам молвил из пространства глас бестелесный  (tAn  uvAcha  tadA
vANI  chAkAsha-sthA  ′sharIriNI)  –  появление «незримого гласа», что-либо
предвещающего или советующего героям, обычный сюжетный ход в санскритской
литературе. Так, в ДБхП  III.2.19  -  20 повелевает Брахме предаться
подвижничеству и сотворить мир, а в  III.2.36  –  54 голос, исходящий из акаши,
рассказывает  Вишну об его обязанностях. В пьесе Калидасы «Шакунтала, или
Перстень-примета» голоса незримых существ благословляют Шакунталу
отправиться в путь к царю Душьянте [Классическая драма 1976: 128].
2
5.73(а).  три раза в день  (trikAlaM)  –  речь идет об обрядах  сандхья-вандана
(возлияние воды, повторение мантр и т. п.), совершаемые регулярно три раза в
день, в отрезки времени, именуемые сандхья (sandhya), то есть когда день
переходит в ночь, ночь в день, а первая половина дня  –  во вторую: утренние
сумерки, истинный полдень, вечерние сумерки  [Махабхарата 1987: 740;
Тантрический путь 1996: 92 - 93].
58
И тогда тамасическая шакти вошла в ее тело. (78)
Каким-либо образом по воле Судьбы ради успеха дела богов,
Проникла очень суровая тамасическая шакти в ее тело. (79)
С телом, наполненным тамасической шакти, она пришла в еще
большее негодование
И медленно произнесла: «Да отпадет твоя голова!» (80)
[Махалакшми] прокляла его по своей женской природе и из-за
неотвратимости Судьбы,
Не думая о том, что данное ей проклятие унесет и ее счастье. (81)
«Иметь соперницу  – это худшее горе, чем быть вдовой»,  –
С этой мыслью она произнесла [проклятие]  по воле тамасической
шакти. (82)
Лживость, опрометчивость, хитрость, глупость, нетерпеливость,
жадность,
Нечистота и безжалостность  –  таковы порочные качества женщин,
порожденные их собственной природой
1
. (83)
Я сделаю так, чтобы у Васудевы была голова, как прежде,
Голова его из-за проклятия упала в соленый океан. (84)
Существует и другая причина [отпадения головы], о лучшие из богов,
И великий плод принесет она вам, без сомнения. (85)
Некогда знаменитый дайтья, мощнодланный Хаягрива
1
5.83.  Лживость, опрометчивость, хитрость, глупость, нетерпеливость,
жадность, / Нечистота и безжалостность    –таковы порочные качества
женщин, порожденные их собственной природой  (anR^itaM  sAhasaM  mAyA
mUrkhatvasatilobhatA  /  ashauchaM  nirdayatvaM  cha  strINAM  doShAH  sva-bhAva-jAH)  –  подобные женоненавистнические утверждения очень часто встречаются в
санскритской литературе. Так, в «Камасутре» (II.9.19.29) говорится: «<…> кто
может доверять нраву, чистоте, обычаям, поведению, преданности и речам
женщин? Ведь по природе они нечисты помыслами». В «Двадцати пяти рассказах
веталы» мудрый царь Викрама в ответ на вопрос веталы (духа, обитающего на
кладбище) о том,  кто подлее, мужчины или женщины, отвечает: «Так творец
устроил, что женщины легкомысленны и являются причиной всех грехов. Разве
бывают мужчины жестоки? А женщины по природе своей и жестоки и грешны»
(цит. по  Двадцать пять рассказов 1958: 46) В НДхШ  говорится, что женщина
из-за природной лживости не может выступать свидетелем в суде (НДхШ 173 (А
191)). В МнДхШ сказано: «Ману оставил на долю женщин ложе, сидение,
украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение.
Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр, такова
установленная дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать] мантры, [они –
воплощенная] ложь: таково положение вещей» (9.17  -  18). О том, как подобная
мизогиния соотносится с шактистской направленностью ДБхП, см. примеч. к 3.21.
59
Предавался суровому подвижничеству на берегу [реки] Сарасвати
1
.
(86)
Он повторял мою однослоговую биджа-мантру Майи
2
,
Воздерживаясь от пищи, обуздывая себя, избегая любых наслаждений
(87)
И созерцая меня [в образе] тамасической шакти, украшенной всеми
драгоценностями.
Такие жестокие епитимьи налагал он на себя тысячу лет. (88)
Тогда я приняла тамасический облик,
В котором он созерцал меня, и явилась очам его. (89)
Восседающая на спине льва
3
, я, полная сострадания, обратила к нему
речь:
«Выбери дар, о великий участью, и я пожалую я тебе, о давший
благой обет». (90)
Услышав слова Богини, данава, исполненный любви
4
,
Поспешно совершил прадакшину и поклон. (91)
Увидев мой облик, он, с широко раскрытыми из-за любви очами,
Наполненными от радости слезами, вознёс мне хвалу. (92)
Хаягрива сказал:
Поклонение Богине, Махамайе, причине творения, поддержания и
разрушения,
Быстро являющей милость своим почитателям, исполнительнице
желаний, дарующей освобождение, благой. (93)
Ты - причина пяти [грубых сутей]: земли, воды, огня, воздуха и
акаши,
1
5.86(б). на берегу [реки] Сарасвати (sarasvatyAs tIre) – см. примеч. к 4.4(а).
2
5.87(а).  мою однослоговую биджа-мантру Майи  (ekAkSharaM  mantraM  mAyA-bIjAtmakaM  mama)  –  т. е.  хрИМ  (ср. ДБхП  III.6.59;  IV.5.33;  V. 22.19;  XI.1.44;
XII.8.49; МБхП 45.4)  [Маханирвана 2003: 238].  О бидж-мантрах см. примеч. к
5.56(б).
3
5.90(а).  Восседающая на спине льва  (siMhopari-sthitA)  –  лев служит символом и
ездовым животным Дурги, символизируя грубую жизненную силу, обозначает
контроль богини над этой силой  [Шивананда 1998: 202].  Интересно отметить, что
в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и
один из наиболее распространенных эпитетов ее  –  «яростная львица»  [Мифы 1991,
т.  1: 595].
4
5.91 (а). данава, исполненный любви  (dAnavaH  prema-pUritaH) –  под prema  скорее
подразумевается любовь-привязанность или любовь-почтение, в
противоположность  kAma, или плотскому вожделению  [Радхакришнан 1992, т. 2:
688].
60
И ты - причина пяти [тонких сутей]: запаха, вкуса, образа,
прикосновения и звука
1
. (94)
Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух - органы [чувств],
Органы действия и прочие созданы тобой все
2
, о Махешвари. (95)
Благословенная  Богиня сказала:
Назови дар, желанный [твоему сердцу], и я пожалую его тебе,
Ибо я довольна твоей преданностью и удивительным
подвижничеством. (96)
Хаягрива сказал:
Сделай так, о Матерь, чтобы смерть никогда не пришла ко мне,
И пусть я буду йогом, неуязвимым для смерти, неодолимым для богов
и асур. (97)
Богиня сказала:
Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для
умершего
3
,
1
5.94.  Ты  –  причина пяти [грубых сутей]: земли, воды, огня, воздуха и акаши, / И
ты  –  причина пяти [тонких сутей]: запаха, вкуса, образа, прикосновения и звука
(dharAmbu-tejaH  pavana-kha-pa~nchAnAM  cha  kAraNam  /  tvaM  gandha-rasa-rUpANAM  kAraNaM  sparsha-shabdayoH)  –  под «грубыми сутями» (mahA-bhUtAni
или  bhUtAni) подразумеваются    эфирное пространство (AkAsha), воздух (uAyu),
огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI), входящие в число двадцати пяти таттв
философии санкхьи (поздние шиваитские школы признают тридцать шесть таттв).
Под «тонкими сутями» подразумеваются т. н. танматры (tanmAtrAH). В
шиваистко-шактистской системе миропроявления это таттвы с 27 по 31:  shabda  –
звук, sparsha  –  ощущение, rUpa  -  форма, rasa  –  вкус, gandha  –  запах, а в
классической санкхье это таттвы с 16 по 20    [Индийская философия 2009: 779  -780].  Мы используем слово «суть» для передачи понятия «таттва» вслед за Б. Л.
Смирновым, вместо, на наш взгляд, неудачного латинизма «элемент».
2
5.95. Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух  –  органы [чувств], / Органы
действия и прочие созданы тобой все  (ghrANaM  cha  rasanA  chakShus-tvak-Chotram
indriyANi  /  karmendriyANi  cha  chAnyAni  tvattaH  sarvaM)  –  пять органов чувств:
shrotra  –  слух (уши), tvach  –  осязание (кожа), cakShus  –  зрение (глаза), rasanA
(язык)  –  вкус, ghrANa  –  обоняние (нос), в шиваитско-шактистской системе
миропроявления -  таттвы с 32 по 36, а в классической санкхье  –  с 6 по 10. Пять
органов действия: vak  –  речь, pANi  –  руки, pAda  –  ноги, pAyu  –  анус, upastha  –
гениталии, в шиваитско-шактистской системе миропроявления  -  таттвы с 22 по 26,
а в классической санкхье –  с 11 по 15. Ср. ДБхП III.6.76.
3
5.98(а). Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего
(jAtasya hi dhruvo mR^ityur dhruvaM janma mR^itasya cha) – ср. БхГ 2.27.
61
Такой порядок в мире, и как может быть иначе? (98)
Таким образом, придя к убеждению о неотвратимости смерти, о
лучший из ракшасов,
И поразмыслив, избери [другой] желанный дар. (99)
Хаягрива сказал:
Пусть мне не грозит смерть ни от чьей руки, кроме как от руки
имеющего голову лошади, о Матерь мира,
Исполни же это мое сокровенное желание. (100)
Богиня сказала:
Ступай домой, о великий участью, и счастливо правь царством
1
,
И не будет грозить смерть тебе ни от чьей руки, кроме как от руки
имеющего голову лошади. (101)
Пожаловав ему такой дар, она исчезла
2
,
А он, обрадовавшись чрезвычайно, удалился в свою обитель. (102)
[Теперь] тот нечестивец мучает всех мудрецов и богов,
И нет никого в трех мирах, кто бы мог умертвить его. (103)
Поэтому, взяв чудную голову коня,
Тваштар пусть приставит ее к обезглавленному телу Вишну. (104)
И Бхагаван [в облике] Хаягривы убьет того асуру,
Данаву, худшего из грешников, желая блага богам. (105)
Сута сказал:
Молвив такие [слова] богам, Шарвани умолкла,
И боги тогда, довольные, обратились к умельцу богов. (106)
Боги сказали:
Исполни замысел богов и приставь Вишну голову,
И первого среди данав, дайтью
1
он, конеголовый, он умертвит. (107)
1
5.101(а). счастливо правь царством  (kuru  rAjyaM  yathAsukham) –  однако в тексте
не указывается, что Хаягрива был правителем какого-либо государства.
2
5.102(а). она исчезла  (antardhAnaM  gatA) –  С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и
пуранах исключительно богам свойственен  такой способ выхода из контакта, как
«тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг»,
«в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные
обители  [Этикет 1999: 172  –  173].  Ср. ДБхП  I.5.30;  III.24.23;  IV.12.38;  V.19.43,
35.41; VI. 5.59; VII.11.18; IX.9.27(б); X. 9.26; XII.8.84; КП 3.16; МБхП 39.29 и др.
62
Сута сказал:
Услышав их слова, Тваштар поспешно
Отрубил мечом голову коню, [пасшемуся] поблизости от богов. (108)
К телу Вишну им была приставлена конская голова,
И Хари стал конеголовым по милости Махамайи. (109)
По прошествии некоторого времени данаву, опьяненного гордыней,
Он сразил в бою, недруга богов. (110)
Люди, которые слушают эту прекрасное сказание на земле,
Освобождаются от всех страданий, без сомнения. (111)
Повествование о деяниях Махамайи, чистое и очищающее от грехов,
Читающим и слушающим его дарует все блага. (112)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая
глава, называющаяся «Сказание о явлении Хаягривы».
Глава шестая
ПРИГОТОВЛЕНИЯ МАДХУ И КАЙТАБХИ К ВОЙНЕ
Мудрецы сказали:
О дорогой, ты говорил о битве, которую вёл Шаури в великом океане
С Мадху и Кайтабхой пять тысяч лет. (1)
Отчего те данавы, обладающие великой мощью, неодолимые,
Непобедимые даже для богов, родились в водах Сплошного океана?
(2)
Как те асуры появились на свет и как они были убиты Хари -Эту удивительную историю расскажи, о великомудрый. (3)
Мы все желаем услышать [эту историю], а ты -  многонаслышанный
сказитель
2
,
По воле Судьбы [произошла] наша встреча. (4)
1
5.197(б).  И первого среди данав, дайтью  (dAnava-pravaraM  daityaM)  –  типичный
случай смешения различных разновидностей демонов, прослеживаемого в  эпосе и
пуранах [Махабхарата 1987: 676].
2
6.4 (а).  многонаслышанный сказитель  (vaktA  cha  bahushrutaH)  –  поскольку
образование в Индии в древности было преимущественно устным, тексты
воспринимались от учителя на слух и заучивались наизусть, эпитет
«многонаслышанный» (bahushruta) имел значение «образованный, ученый»
[Махабхарата 1998: 195].
63
Общение с глупцом ещё хуже яда,
А общение с мудрым человеком подобно вкусу амриты
1
. (5)
Все животные живут [как глупцы], они едят, мочатся,
И им знакома удивительная радость соития, относящаяся к мирским
удовольствиям. (6)
Для них нет знания о сущем и не-сущем
2
и различения,   ведущего к
освобождению,
Так пусть будет известно, что люди, которые не слушают [эту пурану],
подобны животным. (7)
Олени и некоторые другие животные знакомы с наслаждением
слышать [прекрасные звуки],
И даже лишенные органа слуха змеи очаровываются звуками, когда
[словно] пьют их. (8)
Из пяти органов [чувств] благими являются слух и зрение,
Благодаря слуху [появляется] знание сути [вещей], а зрение радует
сердце. (9)
Мудрыми, исполненными убежденности, сказано, что предметы для
слушания делятся на три вида:
Саттвические, раджасические и тамасические
3
, о великий участью. (10)
Веды, шастры и тому подобное саттвичны, поэзия
4
- раджасична,
А слухи о войнах и чужих грехах тамасичны. (11)
Саттвические предметы [для слушания] мудрые пандиты, [в свою
очередь], разделили
На три вида: высшие, средние и низшие. (12)
Высшие - это те, которые даруют плод освобождения, средние - это те,
которые даруют рай,
И низшие - те, которые даруют [мирские] наслаждения, так сказано
мудрецами, пришедшими к этому выводу. (13)
Поэзия тоже бывает трех видов: высшая, [повествующая о любви] к
собственной жене,
1
6.5.  Общение с глупцом еще хуже яда, / А общение с мудрым человеком подобно
вкусу амриты  –  в подлиннике  mUrkheNa  saha  saMyogo  viShAd  api  sudurjaraH  /
vij~nenа saha saMyоgaH sudhA-rasa-samaH smR^itaH.
2
6.7 (а). знания о сущем и не-сущем   (sad-asaj-j~nAnaM)  – см. примеч. к 2.5 (а).
3
6.10.  Мудрыми, исполненными убежденности, сказано, что предметы для
слушания делятся на три вида: / Саттвические, раджасические и тамасические
(trividhaM  proktaM  sAttvikaM  rAjasaM  tathA  /  tAmasaM  cha  <…>  suj~noktaM
nishchayAnvitam) – о гунах и гунных классификациях см. примеч. к 1.15(а).
4
6.11(а).  поэзия  –  в подлиннике  sAhityaM. Апте переводит это слово как «art  of
poetry» [Apte 1922: 602]. 
64
Средняя  - [о любви] к блуднице и низшая - [о любви] к чужой жене.
(14)
Тамасические предметы [для слушания] мудрые знатоки шастр
разделили на три вида,
Из них [повествования] о сражении с недругами, грозящеми смертью,
относятся к высшему, (15)
О борьбе с врагами из ненависти, как в случае пандавов
1
- к среднему,
И о беспричинных ссорах и распрях - к низшему. (16)
Поэтому слушание пураны лучше всего, о великомудрый,
[В ходе такого слушания] возрастает разум, накапливаются благие
заслуги и происходит очищение от грехов. (17)
Поэтому, поведай, о великомудрый, благой пуранический сказ,
Способствующий достижению всех целей, который ты прежде слышал
от Двайпаяны. (18)
Cута   сказал:
Вы счастливы, о великие участью, и я счастлив на земле,
Ибо ваше сердце устремлено к слушанию, а мое – к рассказыванию.
(19)
Некогда, когда в Сплошном океане пребывали растворенными три
мира,
И когда Бог богов Джанардана почивал на Шеше, [служащим] ему
ложем, (20)
Из ушной серы Вишну родились двое данав, обладающих великой
мощью, Мадху и Кайтабха.
Могучие, те дайтьи
2
выросли в океанских водах, (21)
Они находились в них, бродя и предаваясь играм здесь и там.
Однажды их, огромных, играющих в великом океане (22)
И бывших меж собой словно братья, посетила мысль:
«Не бывает следствия без причины, повсюду одно следует за другим.
(23)
1
6.16(а).  О борьбе с врагами из ненависти, как в случае пандавов  (madhyamaM
chApi  vidveShAt  pANDavANAM  yathA  ‘ribhiH)  –  речь идет о борьбе пандавов и
кауравов, описанной в Мбх.
2
6.21. двое данав <…> те дайтьи  (dAnavau  <…> daityau) –  о смешении двух этих
категорий см. примеч. к 5.107(б). Строго говоря, Мадху и Кайтабха не являются ни
дайтьями, ни данавами, потому что дайтьями называют асур, произошедших от
супруги Кашьяпы Дити, а данавами  –  от другой его супруги  –  Дану, Мадху и
Кайтабха же родились из ушной серы Вишну и, стало быть, генетически не связаны
ни с теми, ни с другими.
65
То, что нуждается в поддержке, никогда не бывает без опоры,
Но мы не знаем, что есть наша опора (24)
И на чем покоится эта бескрайняя и безмятежная водная гладь,
Кем она создана, и каким образом возникла, и почему мы живем,
погруженные в воды? (25)
Каким образом мы появились на свет, кто нас породил,
И где наши родители - этого мы не знаем». (26)
Сута сказал:
Желая разузнать это, они так и не пришли к заключению,
И сказал тогда Кайтабха Мадху, находящемуся вблизи от него в воде.
(27)
Кайтабха сказал:
О Мадху, брат, в воде пребывает могучая недвижимая сила,
Она и есть причина, по моему мнению. (28)
Ею пронизанные, эти воды стоят [неподвижно],
И она, Величайшая Богиня, является причиной нас обоих. (29)
Когда асурам, погруженным в размышление, пришло это прозрение,
Тогда в воздушном пространстве они услышали пленительную
биджу Вач
1
. (30)
Они приняли ее и затем стали упорно повторять,
И затем увидели прекрасную молнию, блеснувшую в небесах. (31)
[Мадху и Кайтабха] подумали, что это, без сомнения, та мантра,
[которую они повторяют],
Зримая [в образе молнии] в небе и обладающая качествами. (32)
Постигнув это, воздерживаясь от пищи, обуздав себя, посвятив ей
свои мысли,
После размышления они сделали главной целью ее повторение и
созерцание. (33)
Таким образом [Мадху и Кайтабха] предавались великому
подвижничеству одну тысячу лет,
И Высшая Шакти стала благосклонной к ним. (34)
При виде тех усталых данав, стойко предающихся подвижничеству,
Дабы явить им милость, [её] бестелесный глас промолвил
2
: (35)
«Назовите, о дайтьи, желанный вами наиценнейший дар,
1
6.30(б). биджу Вач (vAgbIjaM) – см. примеч. к 5.56 (б).
2
6.35 (б).  [её] бестелесный глас промолвил  (vAg  uvAchAsharIriNI)  –см. примеч. к
5.70 (а).
66
И я пожалую его, довольная подвижничеством вашим». (36)
Услышав этот глас, отвечали тогда данавы:
«Смерть по собственной воле, о Богиня, такой дар пожалуй нам, о
давшая благой обет». (37)
Вач сказала:
Моей милостью умрете желанной для вас смертью
Вы, оба брата, неодолимые для богов и дайтьев, и нет сомненья в этом.
(38)
Сута сказал:
Оба данава, удостоившись дара от Богини и опьяненные гордыней,
Принялись играть в океане со стаями морских чудищ. (39)
Прошло некоторое время, о брахманы, и данавы случайно
Увидели могущественного Владыку созданий Брахму, восседающего
на лотосе. (40)
Повстречав его, они обрадовались и, обладая великой силой и желая
битвы,
Промолвили ему: «Сразись с нами, о давший благой обет! (41)
Или же свой лотос оставив, ступай, куда хочешь, и не медли,
Если ты слаб, разве это восхитительное сиденье годится для тебя?
(42)
Только герои достойны занимать это сиденье, а ты трус, так что
освободи его».
Услышав их слова, призадумался Владыка созданий. (43)
При виде двух могучих героев, тот подвижник стал размышлять о том,
Что ему делать, и остался сидеть, наполненный заботой. (44)
Так в первой книге махапураны Девибхагаватам заканчивается
шестая глава, называющаяся «Приготовления Мадху и Каитабхи к
войне».
Глава седьмая
ПРОБУЖДЕНИЕ ВИШНУ
67
Сута сказал:
Видя их, могучих, Брахма, знаток всех тантр,
Тогда подумал о том, [какой] способ [действия ему избрать]: мирные
переговоры, подкуп, сеяние раздора или открытое нападение
1
. (1)
«Мне не известна доподлинно их сила,
А когда не знаешь силу [противника], предписано не вступать в бой
2
.
(2)
Если же я вознесу хвалу этим злодеям, опьяненным гордыней,
То им сам покажу мое бессилие. (3)
Даже один из них убьет меня, если мое бессилие будет очевидно для
них,
И подкуп также не уместен, и как мне раздор средь них внести? (4)
[Лучше] сейчас я разбужу Вишну, Джанардану, спящего на Шеше,
Четырехрукого, могучего [бога], он устранит мое несчастье
3
». (5)
Приняв такое решение, спрятавшийся в стебле лотоса
Лотосорожденный
Мысленно нашел убежище у Вишну, избавителя от страданий. (6)
Он восхвалил Хари прекрасными словами, чтобы тот проснулся,
1
7.1 (б)  Тогда подумал о том, [какой] способ [действия ему избрать]: мирные
переговоры, подкуп, сеяние раздора или открытое нападение  (tadopAyAnachintayat
sAma-dAna-bhidAdAdIsh  cha  yuddhAntAn)  –    здесь речь идет об известных
«четырех средствах политики», упоминаемых в АШ      [Артхашастра 1993: 79  –
80].  Приведенный перечень этих средств дается в Рам (IV.I.27), МнДхШ (7.109),
Яджнявалкья-смрити (I.346), в Шукранити (IV. 1. 27) и других священных текстах.
Эти четыре средства политики имели целью предотвратить образование
враждебной коалиции против данного царя и их рекомендовали применять еще до
начала открытых боевых действий. Важно отметить что, как и в данном случае,
прежде всего надо использовать мирные переговоры, затем подкуп и сеяние
раздора, и только в крайнем случае вступать в войну [Махабхарата 1976: 413-414].
Ср. ДБхП III.22.30; IV.3.34; V.9.56 – 57; VI. 5.8 и др.
2
7.2.  Мне не известна доподлинно их сила, / А когда не знаешь силу [противника],
предписано не вступать в бой  (na  jAne  ‘haM  balaM  nUnam  eyor  vA  yathAtatham  /
aj~nAte  tu  bale  kAmaM  naiva  yuddhaM  prashasyate)  –  cр. МнДхШ 7.105, 169-174:
вступать в войну следует лишь только, если очевидно превосходство над
неприятелем [Законы Ману 1992: 136, 141].
3
7.5.  [Лучше] сейчас я разбужу Вишну, Джанардану, спящего на Шеше, /
Четырехрукого, могучего [бога], он устранит мое несчастье  (viShNuM
prabodhayAmyadya  sheShe  suptaM  janArdanam  /  chaturbhujaM  mahAvIryaM  dukhahA
sa  bhaviShyati)  –  Ср. МнДхШ 174: слабый царь должен прибегнуть к
покровительству могущественного  [Законы Ману 1992: 141].  Как замечает М.
Браун, ДБхП в данном эпизоде изображает Брахму в образе благоразумного царя,
следующего предписаниям МнДхШ [Brown 1990: 89].
68
Нараяну, владыку мира, введенного в оцепенение Йогической дрёмой.
(7)
Брахма сказал:
О защитник убогих, о Хари, о Вишну, о Вамана, о Мадхава, встань,
Избавляющий своих почитателей от страданий, вездесущий Господь
мира. (8)
Пребывающий в сердце каждого, Васудева, Повелитель вселенной,
Душою устремленный к истреблению порочных недругов, держащий
палицу и диск. (9)
Всезнающий, Владыка всех миров, исполненный всех сил,
Поднимись же, поднимись, о Владыка богов, устранитель несчастий, и
защити меня. (10)
Вседержитель, большеокий, слушание [повествований о котором] и
прославление которого несет благо,
Лоно мира, не имеющий образа, производящий творение, поддержание
и разрушение! (11)
Эти дайтьи, исполненные гордыни, о великий царь, хотят лишить меня
жизни,
А ты не знаешь, о вседержитель, в какую я беду попал. (12)
Если ты относишься ко мне с пренебрежением, палимому горем и
нашедшему у тебя убежище,
То ты, о Махавишну, без основания именуешься хранителем. (13)
Когда восхваляемый [таким гимном Брахмой] Бхагаван Хари не
пробудился ото сна,
Охваченный Йогической дрёмой, тогда подумал Брахма: (14)
«Одолеваемый Шакти, Вишну попал под власть сна,
И не пробудился, праведный, так что же делать ныне мне,
несчастному? (15)
Желая убить [меня], оба этих данава явились, опъяненные гордыней,
Что же делать мне, куда идти, нигде мне убежища нет». (16)
Так размышляя и приняв решение,
Он вознёс хвалу Йогической дрёме, сердцем к ней устремившись (17)
И думая: «Шакти способна защитить меня,
Под влиянием которой Вишну пребывает недвижим и без сознания.
(18)
Как мертвый человек не видит качеств и не слышит звуков,
Так и Хари, чьи очи сомкнула дрёма, не знает [ничего]. (19)
Поскольку он, даже многообразно восхваляемый мною, не прерывает
сон,
69
Я полагаю, что не сон находится в его власти, а он находится под
властью сна. (20)
Кто попадает под чью-то власть, тот того и слуга,
Поэтому Йогическая дрёма является госпожой Супруга Ма, Хари. (21)
Дочь Океана также во власти [Йогической дрёмы], которой её супруг
покорен,
Итак, Бхагавати – хозяйка всей этой вселенной. (22)
Я, Вишну, Шамбху, Савитри, Рама, Ума  -Все мы находимся в её власти, и здесь не может быть раздумий. (23)
Даже Хари спит безвольно, как обычный человек,
Будучи одолён ею, а что же говорить о других великих душах? (24)
Я восхвалю ныне Йогическую дрёму, освобожденный которой,
Джанардана
Убьет в битве [асур], Васудева вечный. (25)
Приняв такое решение, Брахма, укрывшийся в стебле лотоса,
Вознёс хвалу Йогической дрёме, пребывающей в членах Вишну. (26)
Брахма сказал:
О Богиня, благодаря речениям всех Вед я постиг, что ты причина этого
мира, о Матерь,
Поскольку ныне даже Вишну, творец различения всех миров,
Пурушоттама, попал под власть сна. (27)
Кто знает, о Матерь, твою игру, ввергающую в заблуждение
1
, [тобою]
такой, не имеющей качеств, я зачарован, и Хари [по воле твоей]
безвольно почивает,
Наимудрейший средь мириадов мудрецов, о пребывающая в сердце
всех существ. (28)
Приверженцы санкхьи говорят, что есть Пуруша и Пракрити,
лишенная сознания зиждительница мира,
1
7.28 (а). Кто знает, о Матерь, твою игру, ввергающую в заблуждение (ko veda te
janani  moha-vilAsa-lIlAM)  –  деятельность божественных сущностей в индуистских
текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими
легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как
игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в
вишнуитских контекстах (III. 187, 59;  XII. 339, 20)  [Махабхарата 1987: 619],  а в
ДБхП -  в шактистских, ср. ДБхП I.2.39  -  40; III.3.54;  IV.4.33;  V.8.59,  22.32;  VI. 6.57;
МБхП 49.2 и др. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной
игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации
«космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на
состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру  [Индийская
философия 2009: 480 – 481; Махабхарата 1984: 254 - 255]. 
70
Но разве такова ты? Как [Вишну], опора мира, тобою ныне сознания
лишён
1
? (29)
Обладая гунами, разнообразное представление развертываешь ты, кому
твои пути ведомы
2
?
Созерцают тебя сонмы мудрецов трижды в день, в отрезки времени,
именуемые сандхья
3
, и достоинства твои, о Бхавани! (30)
Ты мудрость, дарующая пробуждение мирам, ты преуспеяние, о
Богиня, всегда несущее радость богам,
Ты - слава, радость, стойкость, красота, вера и наслаждение
4
во всех
людях, о Матерь. (31)
Поэтому сотни доводов не [нужны], доказательство [твоей мощи] я
обрёл, в беду попавший,
Ты - матерь всех миров, погрузившая Хари в сон - это очевидно для
меня. (32)
Ты, о Богиня, непостижима даже для знатоков Вед, и Веды при всем
желании тебя не знают,
Потому что очевидно, что они от тебя происхождение обрели, и, стало
быть, являются следствием твоим
5
. (33)
1
7.29.  Приверженцы санкхьи говорят, что есть Пуруша и Пракрити, лишенная
сознания зиждительница мира. / Но разве такова ты? Как [Вишну], опора мира,
тобою ныне сознания лишён?  (sAMkhyA  vadanti  puruShaM  prakR^itiM  cha  yAM
tAMitanya-bhAva-rahitAM  jagatash  cha  kartrIm  /  kiM  tAdR^isha  ′si  katham  atra
jagannivAsash  chaitanyatAvirahito  vihitas  tvayA  ′dya)  –  таким образом, ДБхП
вступает в полемику с санкхьей, согласно которой существует два отдельных
первоначала: мужское  –  Пуруша, обладающий сознанием, но бездеятельный, и
женское  –  Пракрити, лишенная сознания первоматерия, выступающая
одновременно действующей первопричиной мира  [Индийская философия 2009:
624, 668].  В ДБхП Пракрити выступает как одно из имен Богини (см. примеч. к
5.48(б)), но    пурана не разделяет сознание и материю и, таким образом, как
замечает М. Браун, предвосхищает взгляды некоторых современных физиков
[Brown 1990: 31].
2
7.30(а).  Обладая гунами, разнообразное представление развертываешь ты, кому
твои пути ведомы?  (nATyaM  tanoShi  saguNA  vividha-prakAraM  no  vetti  ko  ′pi  tava
kR^itya-vidhAna-yogam) – см. примеч. к 2.40(а).
3
7.30(б).  Созерцают тебя сонмы мудрецов трижды в день, в отрезки времени,
именуемые сандхья  (dhyAyanti  yAM  muni-gaNA  tiyataM  tri-kAlaM  sandhyeti  nAma
parikalpya) – см. примеч. к 5.73 (а).
4
7.31 (б).  Ты  –  слава, радость, стойкость, красота, вера и наслаждение  (kIrtis
tathA mati-dhR^itI kila kAntir eva shraddhA ratish cha) – см. примеч. к 5.54 (б) – 55.
5
7.33.  Ты, о Богиня, непостижима даже для знатоков Вед, и Веды при всем
желании тебя не знают, / Потому что, очевидно, они от тебя происхождение
обрели и, стало быть, следствие твое  (tvaM  devi  veda-viduShAm  api  durvibhAvyA
71
Кто, мудрый, на земле полностью знает твои деяния, ведь ни я, ни
Хари, ни другие боги,
Ни мудрецы, ни мои сыновья не способны [их] знать, и величие твое
неописуемо во всех мирах. (34)
Если знатоки Вед, о Богиня, не произносят твоего имени Сваха на
жертвенных обрядах, когда призывают богов,
Не получают боги доли на жертвенных обрядах, ибо ты даруешь
средства к существованию богам
1
. (35)
vedo  ′pi nUnam  akhilArthayA  na  veda  /  yasmAt  tvad-udbhavam  asau  shrutir  ApnuvAnA
pratyakSham  eva  sakalaM  tava  kAryam  etat)  –  если говорить о прославлении
божественного женского начала в Ведах,    то следует отметить, что в Ведах ему не
уделяется большого внимания. Всех богинь, которых мы встречаем в РВ, можно
разделить на три категории. К первой принадлежат богини, персонифицирующее
природные явления и объекты: Ушас (заря, древнегреч. Эос), Притхиви (земля),
Сарасвати (одноименная река), Ратри (ночь), Сурья (дочь Солнца), Араньяни (лес).
Богини, относящиеся ко второй категории, символизируют абстрактные понятия:
Адити (беспредельность), Вач (речь), Ниррити (смерть), Рака (изобилие), Синивали
(подательница потомства). Третью категорию составляют супруги богов,
представляющие собой бледные и абстрактные образы, даже  их имена производны
от имен супругов: Индрани, Варунани, Агнайи  [Kinsley  1987: 17].    Наиболее
знаменитыми протошактистскими гимнами Ригведы являются Деви-сукта, Шри-сукта, Дурга-сукта, Бху-сукта и Нила-сукта. В этих гимнах Шакти восхваляется
как великая сила, поддерживающая вселенную  [Шивананда 1998: 56].  Самым
популярным гимном является Деви-сукта (X.125), см. примеч. к 45.2. За Деви-суктой следует Ратри-сукта (X.127), это единственный гимн в Ригведе, темой
которого является прославление богини Ратри  (Ночи), сестры Ушас, и он же
единственный, в котором упоминается слово «Шакти»  [Древо индуизма 1999: 69;
Ригведа 1995: 284, 524].
1
7.35.  Если знатоки Вед, о Богиня, не произносят твоего имени Сваха на
жертвенных обрядах, когда призывают богов, / Не получают боги доли на
жертвенных обрядах, ибо ты даруешь средства к существованию богам
(yaj~neShu  devi  yadi  nAma  na  te  vadanti  svAheti  veda-viduSho  havane  kR^ite  ‘pi  /  na
prApnuvanti satataM makha-bhAga-dheyaM  devAs  tvam eva vibudheShvapi vR^itti-dA
‘si)  –  Сваха это ведийский ритуальное восклицание, которое заключало мантру,
произносимую жрецом во время возлияния жертвенного масла на огонь в честь
богов  [Махабхарата 2003: 243].    Отождествление Деви со Свахой мы находим
в шактистских текстах, см. напр., ДБхП  V.19.7;  VI. 5.48;  XII. 9.18; ДМ 1.73; 4.7;
11.20; МБхП 45.4. Подобное отождествление подчеркивает связь Богини с
ведийским жертвоприношением [Сахаров 1991: 47].  В Мбх Сваха, как и другой
ритуальный возглас –  Свадха (svAdhA), употребляющийся в обрядах заупокойного
культа предков  -  обладают способностью отождествляться с различными
божествами: Шри, Кришной, Сарасвати, но наибольшее значение имеет явление
Свадхи в образе любовницы Агни [Coburn 1988: 165].
72
Прежде мы были спасены тобой, о Бхагавати, от страха, вызванного
недругами богов,
И также ныне испуганный, о Богиня, исполнительница желаний,
убежище я у тебя нашёл, видя грозного Кайтабху вместе с Мадху. (36)
Не знает Вишну ныне, что я попал в беду, но мне известно, что его
нежное тело
1
из-за тебя ему самому неподвластно.
Освободи же первого среди богов или убей Индр среди данав, как
нравится тебе, о благородная, так и поступай. (37)
Те, которые не знают, о Богиня, твоей высшей мощи, созерцают Хари и
Хару, неразумные,
Но ныне мне известно, о Матерь, очевидное доказательство [их
неправоты], ибо даже Вишну безвольно пребывает в глубоком сне.
(38)
Даже Дочь Океана не в силах Хари разбудить, [под влиянием] твоей
силы последовавшая за мужем,
Я думаю, о Бхагавати, что Рама
2
, тобою погруженная в глубокий сон,
не пробудилась, словно лишенная воли. (39)
Счастливы те на земле, которые, будучи исполнены почтения, чьи
чувства погружены в тебя, оставив поклонение другим богам, твои
стопы
Почитают
3
, о Богиня, зная тебя как Матерь вселенной и Корову
желаний
4
. (40)
Разум, красота, слава и другие благие качества, оставив Вишну, куда
ушли нынче?
И Хари был пленен твоей восхитительной шакти [в образе] сна, о
Бхагавати! (41)
Ты – всемогущая Шакти миров, все бытие сотворено тобой,
Ты играешь в созданной тобой сети заблуждения, как лицедей
забавляется в собственном представлении. (42)
1
7.37(а).  нежное  тело  (deha-yaShTiH)  –  словарь  Апте  дает  в  качестве  одного  из
значений  слова  yaShTi «anything thin, slim or slender (at the end of comp. after words
meaning «the body» [Apte 1922: 456].
2
7.39(б).  Рама  –  здесь  ramA, другое имя Лакшми, с долгой «а» на конце,
указывающей на женский род.
3
7.40.  оставив поклонение другим богам, твои стопы / Почитают  (tavA~Nghrau
tyaktvA ′nya-deva-bhajanaM <…> kurvanti  <…> bhajanaM) – ср. БхГ 18.66. В рамках
пуран политеистические представления сочетаются с сильными
монотеистическими тенденциями [Индийская философия 2009: 664].
4
7.40(б).  Корову желаний  (kAmadhenum)  –  волшебная корова, исполняющая все
желания своего хозяина [Индуизм 1996: 226].
73
Вишну тобой был явлен первым в начале юг, и ему была дана
безупречная шакти для охранения
Всего мира
1
, а ныне он [лежит] лишенный воли, как нравится тебе, о
Матерь, так ты и поступаешь. (43)
Создав меня, о Бхагавати, если у тебя нет желания погубить меня, то
яви милосердие и молчание нарушь,
И зачем тобой созданы эти два данава, моя олицетворенная смерть, или
твое желание, о Бхавани, посмеяться надо мной сейчас? (44)
Мне известны твои удивительные деяния. Создав целиком этот мир,
ты наслаждаешься, сама себе хозяйка
2
,
И ты производишь разрушение [вселенной], и если ты хочешь также
погубить меня, то чего удивительного в этом, о Бхавани? (45)
Убей меня сейчас, о Матерь, и не будет мне печали в этом,
Но творец, созданный тобою вначале, убит дайтьями - это тягчайшее
бесславие. (46)
Поднимись, о Богиня, и прими свой удивительный облик здесь, и убей
либо меня, либо этих [асур], как ты желаешь, о подобная игривому
дитя,
Или разбуди Хари, пусть он убьет их, все эти деяния тебе по силам.
(47)
Сута сказал:
Восхваляемая в таких словах Творцом, Богиня в своем тамасическом
[образе]
Вышла из тела Хари и стала рядом. (48)
Та Йогическая дрёма оставила все члены несравненно-могучего Вишну
И изошла на погибель тем [асурам]. (49)
Когда Вишну, Джанардана зашевелился,
То Творец, видя [пробуждение] Хари, обрёл великую радость. (50)
1
7.43.  Вишну тобою был явлен прежде в начале юг, и ему была дана безупречная
шакти для охранения / Всего мира  (viShNus  tvayA  prakaTitaH  prathamaM  yugAdau
data  cha  shaktir  amalA  khalu  pAlanAya  /  trAtaM  cha  sarvam  akhilaM)  –  здесь
заслуживает особого внимания перфектное причастие  prakaTita, деноминатив от
prakaTa  «явный», «очевидный». Но все же в тексте ДБхП нигде не говорится о
происхождении (путем манифестации) Вишну от Богини. Зато в ДБхП (III.6)
рассказывается о том, как Вишну и двум остальным богам тримурти были
пожалованы Богиней их шакти, ставшие их супругами (Махалакшми  –  Вишну,
Махасарасвати-Кали,  Махакали  –  Шиве), благодаря чему они обрели способность
исполнять собственные обязанности [Девибхагавата-пурана 2006: 43 - 54].
2
7.45(а). сама себе хозяйка – в подлиннике svatantrA.
74
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая
глава, называющаяся «Пробуждение Вишну».
Глава восьмая
О НЕОБХОДИМОСТИ ПОЧИТАНИЯ ШАКТИ
Провидцы сказали:
Есть, о великий участью, большое сомнение в [правдивости твоего]
рассказа,
Ведь мудрыми людьми [на основании] Вед, шастр и пуран
установлено, (1)
Что три бога: Брахма, Вишну и Рудра вечны,
И поэтому нет никого выше их в этой вселенной, о великомудрый. (2)
Брахма создает миры, Вишну защищает,
А Рудра уничтожает в должный срок, так эти трое - причина
[творения, поддержания и разрушения]. (3)
Будучи наделенными саттва-, раджа- и тама- гунами,
Они выполняют соответствующие обязанности. (4)
Среди них Пурушоттама,
Первый средь богов, Господь мира, Хари, Супруг Камалы, способен
все деяния свершить
1
. (5)
Нет никого, кроме неизмеримо-мощного Вишну, кто был бы в силах
сделать [это],
Как могла того Господа погрузить в сон Йогамайя, лишив его воли? (6)
Куда пропало то знание, которым он обладал, когда бодрствовал,
В этом [заключено] сомнение, о великий участью, подробно это
объясни во благо. (7)
Кто та Шакти, о которой ты говорил прежде и которой был побежден
могущественный Вишну,
1
8.5.  Пурушоттама, / Первый средь богов, Господь мира, Хари, Супруг Камалы,
способен все деяния свершить  (puruShottamaH  /  Adidevo  jagannAthaH  samarthaH
sarva-karmasu)  –  в вишнуитских концепциях тримурти Вишну отводится высшее
место в триаде. В течениях позднего вишнуитского бхакти Вишну-абсолют
представлен в трех формах, осуществляющих три космологические функции, при
этом одна из этих форм соответствует «малому» Вишну  [Индийская философия
2009: 795; Мифы 1991, т. 1: 239] . Ведя заочную полемику с вишнуитами, ДБхП
приводит в данном случае их тезис.
75
Откуда она появилась и как, и какова ее мощь, расскажи это, о давший
благой обет. (8)
Повелитель вселенной, Вишну, Васудева, Учитель мира,
Высочайшая душа, высшая радость, имеющий природу бытия,
сознания, блаженства
1
, (9)
Свершитель всех дел, вседержитель, создатель, бесстрастный,
всепроникающий, блистающий,
Как же дрёма его, величайшего, пленила? (10)
Таково наше сомнение, возникшее из чуда, о недругов покоритель,
Его разруби мечом знания
2
, о Сута, о ученик Вьясы великомудрый.
(11)
Сута сказал:
Кто из движущегося и неподвижного в тройственной вселенной
способен рассеять это сомнение,
Ведь даже мудрецы, вечные сыновья Брахмы, сбиты с толку, (12)
Нарада и Капила этим вопросом, о лучшие средь муни,
Что же я могу сказать, о великие участью, по этому трудному вопросу?
(13)
В Ведах [одними] сказано, что Вишну - вездесущий вселенной
хранитель,
И из него эта вселенная возникла с движущимся и неподвижным. (14)
Все они почитают, склонившись, величайшего бога
Нараяну, Хришикешу, Васудеву, Джанардану
3
. (15)
1
8.9.  Вишну <…> имеющий природу бытия, сознания, блаженства  (viShNur  <…>
sach-chid-Ananda-vigrahaH)  –  в веданте «бытие-сознание-блаженство» (sach-chid-Ananda) это традиционное ведантистское определение абсолюта-Брахмана, то есть
в данном случае Вишну отождествляется с Брахманом. С точки зрения адвайта-веданты Шанкары, этот Брахман по сути своей лишен каких бы то ни было
свойств, а стало быть, мы имеем дело не с тремя разными характеристиками, но с
собственной природой (svarUpa) Брахмана. А вишишта-адвайте это определение
как раз обозначает свойства личного бога  –  Вишну [Индийская философия 2009:
732].
2
8.11 (б). Его разруби мечом знания (Chindhi j~nAnAsinA) – ср. БхГ 4.42.
3
8.14-15. В Ведах [одними] сказано, что Вишну – вездесущий вселенной хранитель,
/ И из него эта вселенная возникла с движущимися и неподвижным. // Все они
почитают, склонившись, величайшего бога / Нараяну, Хришикешу, Васудеву,
Джанардану  (vedeShu  viShNuH  kathitaH  sarvagas  sarva-pAlakaH  /  yato  virAD  idaM
sarvam  utpannaM  sacharAcharam  //  te  sarve  samupAsante  natvA  devaM  parAtparam  /
nArAyaNaM  hR^iShikeshaM  vAsudevaM  janArdanam)  –  в ведийских гимнах
Вишну занимает сравнительно скромное место, хотя и входит в состав основных
76
Также другие почитают Махадеву, Шанкару, Луною Венчанного
1
,
Трехокого, Пятиликого, держащего трезубец в руке, Быкознаменного
2
,
(16)
Воспетого во всех Ведах под именем Трьямбака
3
,
богов. В Ведах имя Вишну встречается около ста раз, в частности, он упомянут в
нескольких гимнах РВ, а один гимн (I.154) целиком посвящен ему. Основное
деяние этого бога в РВ  –  знаменитые «три шага», охватывающие три сферы
мироздания  –  землю, небо и промежуточное пространство, эта космологическая
мифологема навсегда осталась связанной  с Вишну и впоследствии претерпела
изменения, из которых наиважнейшая  –  три шага Вишну в образе Карлика
(vAmana). Кроме того, в Ведах Вишну выступает младшим соратником Индры в
его борьбе с Вритрой (отсюда его имя Упендра) (upendra), «под-Индра» или
«младший Индра»). Затем, в брахманах начинается возвышение Вишну, а в эпосе и
пуранах он становится одним из верховных божеств  [Индуизм 1996: 132  -  133;
Мифы 1991, т. 1: 238-239].
1
8.16(а).  Луною Венчанного  (shashi-shekharam)  –  этот полумесяц обозначает, что
Шива полностью владеет своим умом [Шивананда 1998: 29].
2
8.16(б).  Трехокого, Пятиликого, держащего трезубец в руке, Быкознаменного
(trinetraM  pa~ncha-vaktraM  cha  shUla-pANiM  vR^iSha-dhvajam)  –  Шива
(Махешвара) имеет пять манифестаций, символизируемых пятью ликами. Эти
манифестации таковы: 1. Садйоджата (sadyojAta, «быстророждающий»)  –
первый лик Садашивы, обращенный на запад, олицетворяющий энергию
творения. Соответствует Брахме. 2. Вамадева (vAmadeva, «прекрасный бог»)  –
второй лик Садашивы, обращенный на север и олицетворяющий энергию
сохранения. Соответствует Вишну. Также верховный гуру вамачары (вамабхавы).
3. Агхора (aghora, «не страшный»)  –  третий лик Садашивы, обращенный на юг, это
Рудра, выступающий как супруг Дхумавати и олицетворяющий энергию
поглощения. 4. Татпуруша (tatpuruSha)  –  четвертый лик Садашивы, обращенный
на восток и олицетворяющий энергию сокрытия. Соответствует Махешваре. 5.
Ишана (ishAna, букв. «повелитель»)  –  пятый лик Садашивы, обращенный вверх и
олицетворяющий энергию откровения. Соответствует собственно Шиве и
открывает агамы  [Субрамуниясвами 1997: 719].  Об этих пяти ликах Шивы см. КП
62.78  –  80 и об их мантрах см. ДБхП  XI. 7.20  –  22. В Бенгалии Шива как
Пятиликий (pa~nchAnana) особенно почитаем как врачеватель  недугов
[Чондимонгол 1980: 194].
3
8.17(а).  Воспетого во всех Ведах под именем Трьямбака  (tathA  vedeShu  sarveShu
gItaM  nAmnA  triyambakam)  –  ведийским прообразом Шивы был Рудра (возможно,
от  rud  «реветь») (впоследствии «Рудра» стало одно из имён Шивы). Рудра
изображается в облике одетого в шкуру дикого охотника с иссиня-черными
волосами, заплетенными в узел и ассоциируется с красным цветом. Этот бог
наводит ужас, и в то же время к нему обращаются с просьбами о даровании
здоровья и потомства. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами
комплекса «смерть-плодородие-жизнь», недаром его называют Трьямбака
(«имеющий трех матерей», т.е. три космических царства)  [Индуизм 1996: 379-380;
Мифы 1992, т.2: 388 - 389].
77
Капардина, Пятиликого, имеющего Гаури половиной своего тела
1
, (17)
Постоянно обитающего на Кайласе
2
, обладающего всеми силами,
Окруженного сонмами бхутов, бога, прервавшего жертвоприношение
Дакши
3
. (18)
Также иные знатоки Вед каждый день утром, в полдень и вечером
Восхваляют Сурью различными гимнами. (19)
Во всех Ведах [сказано, что] поклонение Сурье - это наилучшее [из
поклонений],
И его, великую душу, именуют высочайшим духом
4
.  (20)
1
8.17(б).    имеющего Гаури половиной своего  тела  (gaurI-dehArdha-dhAriNam)  –
Гаури («светлая») это одно из имен супруги Шивы. Также, согласно легенде,
супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому
подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (ШП  II.41.40).
Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским
символизирует единение божественного духа и его энергии  –  шакти  [Мукундорам
1980: 194 -  195].  Согласно другому преданию, Шива от полноты чувств так крепко
обнял свою супругу, что они превратились в едтное целое [Индуизм 1996: 60]. А по
третьей версии, содержащейся в КП (45), после того как Шива взамен смуглой
кожи наделил свою супругу золотистой, она увидела свое отражение на груди
супруга и, решив, что это какая-то другая женщина, очень разгневалась. Чтобы
успокоить ее, Шива разрешил ей занять половину собственного тела. Б. Л.
Смирнов проводит параллель с двуполыми людьми в диалоге «Пир» Платона
[Махабхарата 1984: 234].  Также заметим, что в индуизме считается, что жена как
бы является второй половиной тела мужа. Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится:
«Сам человек  –  полчеловека, вторая половина  –  жена» (11. 9. 4. 7)  [Пандей 1990:
144]. Ср. ДБхП IX.20.80; XI.7.24  – 25.
2
8.18(а).  Постоянно обитающего на Кайласе    (kailAsa-vAsa-nirataM)  –  гора
Кайласа, расположенная в Гималаях в районе Камаона и считающаяся
местопребыванием бога Шивы, служит важным центром паломничества как
индуистов (особенно шиваитов), так и тибетских буддистов  [Индуизм 1996: 221;
Субрамуниясвами 1997: 673].
3
8.18(б).  бога, прервавшего жертвоприношение Дакши  (devaM  dakSha-yaj~na-vighAtakam)  –  миф о том, как Шивой было расстроено жертвоприношение Дакши,
восходит к Ведам. Образ Сати, дочери Дакши и супруги Шивы, и мотив ее обиды
и самоубийства вводятся в послеведийские версии мифа,  во многих деталях
отличающиеся от ведийских. В ДБхП этот миф излагается в  VII.30. Сам этот миф
отразил первоначальное противоборство брахманизма и культа Шивы  [Темкин
1982: 237].  Общей тенденцией, наглядно проявившейся в развитии мифа о
жертвоприношении  Дакши, является повышение значимости в повествовании
женского начала, представленного супругой Шивы. Если в самых ранних версиях
его незаметно вовсе, то потом играет все большую и большую роль.
4
8.19  –  20.  Также иные знатоки Вед каждый день утром,  в полдень и вечером /
Восхваляют Сурью различными гимнами. // Во всех Ведах [сказано, что]
поклонение Сурье  –  это наилучшее [из поклонений], / И его, великую душу,
78
Агни повсюду в Ведах восхваляется лучшими из знатоков Вед
1
,
Индра, владыка трех миров, [восхваляется], и Варуна также
2
. (21)
Как Ганга во многих потоках существует,
Так и Вишну во всех богах  –  так утверждают великие провидцы
3
. (22)
Три средства достоверного познания известны хорошим учёным:
именуют высочайшим духом  (tathA  sUryaM  veda-vidaH  sAyaM  prAtar  dine  dine  /
madhyAhne  tu  … stuvanti  vividhaiH  stavaiH  //  tathA  vedeShu  sarveShu  sUryopAsanam
uttamam  /  paramAtmeti  vikhyAtaM  nAma  tasya  mahAtmanaH)  –  на самом деле, в РВ
образ Сурьи не занимает значительного места и маловыразителен. Ему посвящено
10 гимнов, в одном из которых он восхваляется как всезнающий и всевидящий,
озирающий весь мир, взирающий на добро и зло (I.50)  [Ригведа 1989: 63-65]. Свой
расцвет культ Сурьи переживает в сер.  I  тыс. н.э., в чем сказывается влияние
пришедшего из Ирана солярного культа бога Митры. В этот период воздвигается
многочисленные храмы Сурье, из которых наиболее известен был крупный храм в
Мултане  [Индуизм 1996: 407].  Впоследствии существовали секты сауров,
поклонявшихся Сурье как высшему божеству. В настоящее время сауры
практически исчезли [Тантрический путь 1996: 104].
1
8.21(а).  Агни повсюду в Ведах восхваляется лучшими из знатоков Вед  (agniH
sarvatra  vedeShu  saMstuto  veda-vittamaiH)  –  бог огня, домашнего очага и
жертвенного костра Агни по числу упоминаний в РВ занимает второе место после
Индры  (около 200 гимнов). Агни выступает главным из земных богов и стоит в
центре основного ведийского ритуала. Основная функция Агни  –  посредничество
между богами и людьми: жертвенный огонь возносит жертву языками пламени на
небеса [Индуизм 1996: 39-40; Мифы 1991, т. 1: 35].
2
8.21(б).  Индра, владыка трех миров, [восхваляется], и Варуна также  (indrash
chApi  trilokesho  varuNash  cha  tathA  ′paraH)  -  в Ведах Индра выступает самым
популярным божеством, в РВ ему посвящено около 250 гимнов (больше, чем
любому другому  богу). Верховное положение Индры отражено в эпитетах «царь
богов» и «царь всей вселенной» (III.46.2;  VI.46.6). Однако в послеведийский
период значение Индры заметно падает  [Индуизм 1996: 201-202; Мифы 1991, т.1:
533-534].  Наряду с Индрой величайшим из богов ведийского пантеона является
Варуна, это бог, связанный с космическими водами и охранитель справедливости.
В РВ Варуне посвящено 10 гимнов, только Варуну и Индру именуют
«вседержитель». Имя «Варуна» сопоставляют с древнегреческим богом неба
Ураном и славянским Велесом [Индуизм 1996: 113; Мифы 1991, т.1: 217-218].
3
8.22. Как Ганга во многих потоках существует, / Так и Вишну во всех богах – так
утверждают великие провидцы  (yathA  ga~NgA  pravAhaish  cha  bahubhiH  parivartate
/  tathaiva  sarva-deveShu  viShNuH  prokto  mahaR^iShibhiH)  –  само имя Вишну в
индуистской традиции толкуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий»
(от корня viSh «входить», «проникать»). В одном из вариантов мифа о потопе риши
Маркандея, спасенный Вишну (который в облике прекрасного ребёнка сидит на
ветвях баньянового дерева), проникает в чрево божества и видит там всю
вселенную: землю, небеса, богов, людей, животных и т.д. Таким образом, мир
оказывается формой существования Вишну (Мбх  III.186-187) [Махабхарата 1987:
385-389; Мифы 1991, т.1: 238-239].
79
Чувственное восприятие,  вывод и словесное свидетельство – третье.
(23)
Другие ученые добавляют к ним и четвертое – сравнение,
А иные, великомудрые, пятое – предположение. (24)
Семь [средств познания] называют мудрецы, знатоки пуран,
Но ими Высочайший Брахман непостижим
1
. (25)
1
8.23  -  25.  Три средства достоверного познания известны хорошим учёным: /
Чувственное восприятие, вывод и словесное свидетельство  –  третье. // Другие
ученые добавляют к ним и четвертое – сравнение, / А иные, великомудрые, пятое –
предположение. // Семь [средств познания] называют мудрецы, знатоки пуран, /
Но ими Высочайший Брахман непостижим    (trINyeva  hi  pramANAni  paThitAni
supaNDitaiH  /  pratyakShaM  chAnumAnaM  cha  shAbdaM  chaiva  tR^itIyakam  //
chatvAryevetare prAhur upamAna-yutAni cha / arthApatti-yutAny anye pa ~ncha prAhur
mahAdhiyaH  //  sapta  paurANikAsh  chaiva  pravadanti  manIShiNaH  /  etaiH  pramANair
durj~neyaM  tad-brahma  paramaM  cha  tat)  –  в этих шлоках речь идёт о источниках
достоверного познания (pramANa), этим термином обозначаются источники
достоверного познания. Необходимый набор источников, их определения и сферы
функционирования на протяжении столетий являлись темами для дискуссий школ
индийской философии. Все школы, принадлежащие к «ортодоксальному» (astika)
направлению, признавали как минимум три источника: чувственное восприятие
(pratyakSha), логический вывод (anumAna) и словесное свидетельство авторитета
(shabda), исключением являются вайшешики, признававшие только первые два
источника. Кроме того, полумифические чарваки признавали только один источник
–  чувственное восприятие, а буддисты  –  два (восприятие и вывод). На первом
месте у всех школ индийской философии стояло чувственное восприятие
(pratyakSha). Его значение было столь велико, что, по мнению некоторых
исследователей, все прочие источники являются лишь его «ответвлениями».
[Индийская философия 2009: 635].  Вторым по порядку и по значению источником
достоверного знания является логический вывод (anumAna). Учение о логическом
выводе считается историками индийской философии важнейшим достижением
индийской логики, аналогичным по своему значению учению о силлогизме
Аристотеля. Логический вывод выступает в качестве источника в той ситуации,
когда объект познания актуально невидим, но наблюдается его признак: например,
огонь скрыт за холмом, но можно наблюдать поднимающийся из-за холма дым
[Индийская философия 2009: 89].  По-разному ортодоксальные (astika) школы
рассматривали третий источник  –  свидетельство (shabda). Приверженцы мимансы
считали относимые к этому    средству Веды основным источником своего учения
на том основании, что слово, лишенное автора, не может быть ошибочным, а
приверженцы ньяи, возражая им, утверждали, что достоверность Вед
основывается, напротив, на том, что их автором является Ишвара. Санкхья-йога и
ньяя сводили  shabda  к свидетельству авторитетного лица (Apta-vachana), см.
примеч. к 4.17(б). В веданте именно  shabda  (Шрути), понимаемая как великие
речения (mahAkavya) упанишад, считается основным способом познания
чувственно невоспринимаемого и рационального непостижимого Брахмана
80
Вывод должен делаться разумом,
Полным решимости, при обдумывании снова и снова. (26)
Умный человек должен принимать то, что доступно ощущению как
самоочевидное,
И то, что видно из следования предписанной стезе. (27)
Знающие люди говорят, и в пуранах сказано,
Что в Брахме как творящая, в Хари как охранительная, (28)
В Харе как разрушительная, в Сурье как озаряющая,
В Черепахе и Шеше как поддерживающая землю сила, (29)
В огне как сжигающая сила, а в ветре как движущая,
Эта изначальная Шакти воплощена, пребывающая в каждой [твари].
(30)
[Индийская философия 2009: 853-854].  Только три этих источника признавали
приверженцы йоги-санкхьи, остальные ортодоксальные школы добавляли к ним
дополнительные источники. Так, найяики признавали четыре источника
(названные три плюс сравнение  –  upamAna), миманса Прабхакары  –  пять
(названные четыре плюс предположение или допущение  -  arthApatti), миманса
Кумарилы и веданта  –  шесть (названные пять плюс отсутствие  –  abhava  или
невосприятие  –  anupalabdhi)  [Бэшем 1977: 598; Индийская философия 2009: 653].
Последний источник А. Бэшем называет «излишним схоластическим
дополнением»  [Бэшем 1977: 528].  Сравнение (upamAna) есть средство познания, с
помощью которого мы приобретаем знание о вещи из ее сходства с другой, ранее
хорошо известной нам вещью. Так, узнав, что дикая корова (гавайя) похожа на
домашнюю корову, мы заключаем, что это похожее на корову животное есть
гавайя  [Радхакришнан 1993, т.2: 87  -  88].  Предположение (arthApatti), или
импликация, это средство познания, которое приводит к новому факту или
предполагает нечто на основании другого факта. Оно признает вещь, которая сама
не воспринимается, но подразумевается другой вещью, воспринимаемой или
видимой. Тучный Девадатта не ест днем. При этом подразумевается,  что он ест
ночью, ибо невозможно быть тучным и совсем ничего не есть  [Индийская
философия 2009: 102 -103, Радхакришнан 1993, т.2: 96].  Абхава (abhava) означает
не простое отрицание, а противоположность. Это противоположность между тем,
что существует, и между тем, что не существует, как например, несуществующий
дождь, приводит к познанию существующей связи между облаками и сильным
ветром, так как только при наличии связи между облаками и сильным ветром не
бывает дождя, который иначе имел бы место по причине тяготения капель дождя
[Радхакришнан 1993, т.2: 96].  Знатоки пуран добавляют еще две праманы: sAkShI
и  aitijhya, свидетельство и предание  [Apte  1922: 124;  Vijnanananda  1992: 27].
Согласно адвайта-веданте (позиции которой во многом разделяет ДБхП) все эти
источники достоверны только в сфере эмпирического опыта (вьявахарика, см.
примеч. к 19.10 (б)), то есть с их помощью нельзя постичь Брахман  [Индийская
философия 2009: 635].
81
Даже Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини
1
,
Любое [живое существо] без Шакти [ни на что] не способно - так
известно озаренным. (31)
Таким образом повсюду в существах, неподвижных и движущихся,
От Брахмы до пучка травы
2
в этой вселенной, [она присутствует], о
подвижники. (32)
Лишенная Шакти вещь
3
, движущаяся или неподвижная, будет
презираема,
И никто [без Шакти] не способен ни к победе над врагами, ни к
передвижению, ни к приему пищи. (33)
Таким образом, Шакти вездесуща, и она распознаваема как Брахман
4
,
И мудрый пусть поклоняется ей различными [способами] и о ней
размышляет. (34)
В Вишну [пребывает] саттвическая шакти, лишенный которой, он не в
силах оберегать [мир],
В Брахме - раджасическая шакти, без которой он не способен творить,
(35)
В Шиве тамасическая шакти, благодаря которой он производит
разрушение,
Смотри на это и об этом постоянно размышляй. (36)
1
8.31 (а).  Даже Шива приходит в состояние трупа, / Лишенный Кундалини  (shivo
′pi  shavatAM  yAti  kuNDalinyA  vivarjitaH)  –  см. примеч. к 4.48. Кундалини
(kuNDalini, букв. «свернувшаяся кольцами») это тонкая духовная энергия,
располагающаяся у основания позвоночника каждого живого существа на уровне
тонкого тела. Символически изображается в виде свернувшейся в несколько
витков змеи. Считается, что у обычных людей эта энергия находится в пассивном,
«спящем» состоянии. Пробудить её  –  значит сделать шаг к обретению
освобождения. Пробуждение Кундалини вызывается специальными практиками.
Пробудившись, Кундалини движется вверх по центральному энергетическому
каналу (сушумна-нади), который находится внутри позвоночника и активизирует
чакры. Прохождение Кундалини вызывает необычные физиологические и
психологические явления. Если Кундалини проходит через шесть чакр, то через
макушку головы она выходит из тела, соединяясь в седьмой чакре с «миром
Шивы»; что вызывает ощущение экстаза  [Индуизм 1996: 249  –  250].  Кундалини-йога в ДБхП излагается в VII.5.28 -  62  [Девибхагавата-пурана 2006: 324 - 332].
2
8.32 (б).  От Брахмы до пучка травы  (brahmAdi-stamba-paryantaM)  –
распространенная в санскритских текстах формула, указывающая на всеохватность
явления.
3
8.33 (а). вещь –  в подлиннике vastu-mAtraM.  Согласно словарю Апте, vastu-mAtra
означает «the mere outline or skeleton of any subject» [Apte 1922: 498].
4
8.34(а).  Таким образом, Шакти вездесуща, и она распознаваема как Брахман
(evaM sarva-gatA shaktiH sA brahmeti vivichyate) – см. примеч. к 2.10 (а).
82
Шакти создает этот мир целиком и она его поддерживает,
И разрушает по своей воле мир этот, возникший из яйца Брахмы
1
и
наполненный движущимся и неподвижным. (37)
Ни Вишну, ни Хара, ни Шакра, ни Брахма, ни Павака,
Ни Сурья, ни Варуна [без Шакти] не способны свои обязанности
исполнять. (38)
Ею наделенные, выполняют свои обязанности те боги,
И она, причина, наглядно замечается в следствиях [своих]. (39)
Обладающая качествами и не имеющая качеств – двойственной её
именуют мудрецы
2
,
Обладающая качествами, она почитается страстными людьми, а
лишенная качеств - отрешившимися от страстей. (40)
Она, невозмутимая госпожа Праведности, Пользы, Любви и
Освобождения
3
,
Исполняет желания, будучи почитаема в соответствии с
предписаниями. (41)
Не знают ее глупые люди, [чьи умы] покрыты майей,
Но даже иные знающие люди вводят в заблуждение других. (42)
Ради собственного чрева пандиты ереси одну за другой
Создают, побуждаемые Кали, убогие разумом. (43)
В это [век] Кали, как ни в какой другой век, о великие участью,
возникают  из многообразных раздоров
Учения, чуждые Ведам
4
. (44)
[Ради кого] Вишну предается суровому подвижничеству много лет,
1
8.37(а). мир этот, возникший из яйца Брахмы (brahmANDaM) – см. примеч. к 5.27
(а).
2
8.40 (а).  Обладающая качествами и не имеющая качеств  –  двойственной её
именуют мудрецы  (saguNA  nirguNA  sA  tu  dvidhA  proktA  manIShibhiH)  –  см.
примеч. к 2.10 (а).
3
8.41 (а).  Она, невозмутимая госпожа Праведности,  Пользы, Любви и
Освобождения  (dharmArtha-kAma-mokShANAM  svAminI  sA  nirAkulA)  –  см.
примеч. к 1.17 (б).
4
8.43  -  44.  Ради собственного чрева пандиты ереси одну за другой / Создают,
побуждаемые Кали, убогие разумом. // В этот [век] Кали, как ни в какой другой
век <…> возникают из многообразных раздоров / Учения, чуждые Ведам
(paNDitAH  svodarArthaM  vai  pAkhaNDAni  pR^ithak  pR^ithak  /  pravartayanti  kalinA
preritA  manda-chetasaH  //  kalAvasmin  <…>  nAnA-bheda-samutthitAH  /  nAnye  yuge
tathA dharma veda-bAhyAH katha~nchana) – к числу этих «ересей» в ДБхП отнесены
вайшнавы, ганапатьи, капалики, приверженцы чина-марги, джайны, буддисты,
чарваки, каулы и панчаратрины (XII.8.3-4; 9.72, 75, 96). Прыдыстория появления
данных течений описывается в XII.9.
83
И кого три бога - он, Брахма и Хара непрестанно созерцают? (45)
Вожделея, все три бога, Брахма, Вишну и Махешвара постоянно
Творят различные жертвенные обряды. (46)
Зная высшую Шакти, Богиню, называемую Брахманом
1
, величайшую
по своей природе,
Непреходящую, они её созерцают постоянно. (47)
Поэтому знающие люди, исполнившись решимости, должны постоянно
почитать Шакти,
Да будет известно это заключение всех шастр, о лучшие средь муни.
(48)
Я слышал это от Кришны, а он узнал от Нарады,
А тот - от своего отца Брахмы, а Брахма -  со слов Вишну. (49)
Мудрые пусть не слушают других и над речениями их пусть не
размышляют,
Знающие люди, исполнившись решимости, пусть [только] Шакти
постоянно почитают. (50)
Очевидно беспомощное положение существа, покинутого Шакти,
Поэтому Шакти должна быть известна [пребывающей] во всех
созданиях. (51)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая
глава, называющаяся «О необходимости почитания Шакти».
Глава девятая
УБИЕНИЕ МАДХУ И КАЙТАБХИ
Провидцы сказали:
Когда вышла Дрёма из тела Учителя мира,
Из [его] очей, уст, носа, рук, сердца и груди, (1)
И выйдя, она, высшая тамасическая шакти, пребывала в небе,
Встал Владыка мира, позевывая снова и снова, (2)
И тогда увидел он стоящего перед ним, дрожащего от страха Владыку
созданий,
И сказал, исполненный великой мощи, громовым голосом. (3)
1
8.47(а).  Шакти, Богиню, называемую Брахманом  (shaktiM  parAM  devIM
brahmAkhyAM)  – см. примеч. к 2.10 (а).
84
Вишну сказал:
Зачем ты сюда явился, о Бхагаван, оставив свое подвижничество, о
Рожденный из лотоса,
И отчего тебя тяжкие думы гнетут, и сердце твое наполнено страхом?
(4)
Брахма сказал:
Родившиеся из серы из твоих ушей, боже, дайтьи Мадху и Кайтабха
Пришли, чтобы лишить меня жизни, грозные обличьем и могучие.
(5)
В страхе перед ними я явился в присутствие твоё, о Господь мира,
Защити же меня, о Васудева, от страха потерявшего рассудок. (6)
Вишну сказал:
Оставайся здесь и не бойся, их я убью,
На бой явились они в присутствие моё, пробил их смертный час
1
. (7)
Сута сказал:
Во время этих слов Владыки богов два могучих данавы,
В поисках Нерожденного добрались до того места, опьяненные
гордыней, (8)
Не имея опоры, на водной [глади] они стояли, чуждые боязни,
И вокликнули, надменные, [обращаясь] к Брахме, о лучшие средь
муни: (9)
«Убегая, зачем явился ты в присутствие этого [Вишну],
Сразись же [с нами], и мы убьем [тебя] у него на глазах. (10)
Затем мы убьем и его, пребывающего на змее,
Поэтому или вступи [с нами] в бой, или скажи: «Я [ваш] слуга». (11)
Сута сказал:
Услышав их слова, Вишну, Джанардана им отвечал:
«Сразитесь же со мной, о быки среди данав! (12)
Я обуздаю вашу гордыню - гордыню безумных,
Подходите [ближе], о великие участью, если доверяете мне, о
могучие». (13)
Сута сказал:
Услышав его слова, эти данавы, с очами, пылающими гневом,
1
9.7(б). пробил их смертный час – в подлиннике gatAyuShau.
85
Без опоры стоящие на водной [глади], приготовились к бою. (14)
Разъяренный Мадху, чтобы сразиться с Хари, выcтупил вперед
поспешно,
А Кайтабха остался стоять там, где был. (15)
И случилась рукопашная схватка между ними, как между двумя
яростными кулачными бойцами
1
,
И когда Мадху устал, то Кайтабха его подменил. (16)
Затем Мадху и Кайтабха бились [поочередно] снова и снова
В рукопашной схватке, слепые от ярости, с могучим Вишну. (17)
Брахма и Богиня наблюдали [за сражением], расположившись в
воздушном пространстве,
И в то время как те [данавы] не чувствовали усталости, Вишну
изнемог. (18)
Когда прошло пять тысяч лет, сражающийся
Хари задумался о том, как можно их убить
2
: (19)
«Я веду бой уже пять тысяч лет,
Не устали эти ужасные данавы, зато я обессилел -  вот это чудо! (20)
Куда делись мои мощь и мужество, и почему эти данавы [до сих пор]
невредимы,
О причине этого следует подумать». (21)
Видя, что Хари погрузился в размышления, оба [данавы],
обрадовавшись,
Обратили к нему речь, высокомерные, громовым голосом: (22)
«Если у тебя нету сил, если ты изнемог в битве, о Вишну,
То скажи: «Я ваш слуга», сложив ладони над головой
3
. (23)
Но если ты способен [сражаться], то вступай в битву, о великомудрый,
Лишив тебя жизни, затем мы умертвим и четырехликого мужа. (24)
Сута сказал:
1
9.16(а).  как между двумя яростными кулачными бойцами  (mallayor  iva  mattayoH)
–  в древнеиндийских текстах  часто упоминаются кулачные бои и борьба, но не как
вид спорта молодых аристократов, а как выступления борцов-профессионалов из
низших каст для увеселения зрителей  [Бэшем 1977: 225].  Само слово  malla  явно
тамильского происхождения. Сказания о Кришне содержат эпизод, в котором тот
участвует в состязании кулачных бойцов, устроенном при дворе царя Кансы (БхП
X.43-44) [Шримад-Бхагаватам 2010: 829 - 882].
2
9.19(б). о том, как можно их убить – в подлиннике kAraNaM maraNe tayoH, букв.
«причина их смерти».
3
9.23(б).  сложив ладони над головой  (kR^itvA  shirasi  chA~njalim)  –  традиционное
индийское приветствие, состоящее в поднесении сложенных вместе ладоней ко лбу
[Махабхарата 1987: 604].
86
Услышав их слова, Вишну к ним в великом океане
Учтиво обратился с ласковой речью, великодушный. (25)
Хари сказал:
На уставшего, на испуганного, на безоружного, на упавшего и на
ребенка
Герои не поднимают руки - таков вечный закон
1
. (26)
Я сражаюсь уже пять тысяч лет,
И я один, а вас, братьев, равных друг другу по силе, двое. (27)
Вы имеете передышку, сменяя друг друга, снова и снова,
Также и я, сделав перерыв, сражусь, без сомнения, с вами опять. (28)
До тех пор оставайтесь здесь, о могучие, преисполненные гордыни,
Передохнув, я сражусь с вами в соответствии с правилами честного
боя. (29)
Сута сказал:
Выслушав его слова, поверили ему лучшие из данав
И расположились поодаль, полные решимости [продолжить] сражение.
(30)
Видя их издали, четырехрукий Васудева
Стал размышлять о том, как их умертвить
2
. (31)
Подумав, он понял, что им обоим Богиня пожаловала дар,
И оба они могут умереть только тогда, когда захотят, [и поэтому] и не
устали. (32)
Напрасно я сражаюсь, и тщетные усилия мои,
И как же я буду продолжать бой, зная это? (33)
А если я не буду биться, то как же найдут
Свою гибель данавы, творящие бедствия, гордые [полученным] даром.
(34)
Удостоившийся дара от Богини даже для неё самой неодолим.
Если даже страдающий человек не желает себе смерти, (35)
1
9.26.  На уставшего, на испуганного, на безоружного, на упавшего и на ребенка  /
Герои не поднимают руки  –  таков вечный закон  (shrAnte  bhIte  tyakta-shastre  patite
bAlake  tathA  /  praharanti  na  vIrAs  te  dharma  eSha  sanAtanaH)  –    согласно
кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не может убивать сдавшихся
в плен, беззащитных,  слабых, а также женщин и детей (см. напр., БхП  I.7.36).  Ср.
ДБхП I.9.29;  IV. 11.34;  V.16.52.    Подробнее об этом см. статью: Кальянов В. И. О
воинском кодексе чести в Махабхарате [Махабхарата 1992: 491 – 510].
2
9.31(б).  о том, как их умертвить  –  в подлиннике  kAraNaM  maraNe  tayoH, букв.
«причина их смерти».
87
Даже одолеваемый недугами, даже нищий не хочет расставаться с
жизнью,
То отчего же эти надменные [данавы] будут желать себе смерти? (36)
Итак, я поищу убежище у Знания, Шакти, исполнительницы желаний,
Ведь без ее благосклонности никакие желания не исполняются. (37)
С такой мыслью в небе пребывающую, благую,
Узрел Бхагаван Вишну чарующую Йогическую дрёму, (38)
Сложив ладони, ее восхвалил обладающий неизмеримым духом знаток
йоги,
Исполняющую желания Бхуванешвари
1
ради погибели тех [данав].
(39)
Вишну сказал:
Поклонение тебе, о Богиня, Махамайя, причина творения и
разрушения [мира],
Нерожденная и бессмертная, Чанди, подательница Наслаждения и
Освобождения
2
, благая. (40)
Я не ведаю тебя ни в проявлении, обладающим качествами, ни в
проявлении, свободным от качеств
1
,
1
9.39(б).  Исполняющую желания Бхуванешвари  (varadAM  bhuvaneshvarIm)  –
Бхуванешвари (bhuvaneshvarI) это четвёртая махавидья из десяти. Символизирует
пространство сознания (чит-акаша). Имеет раджасическую природу, дарует
богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях.
Изображается    как великая царица вселенной в облике прекрасной юной девы с
четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими
делает  жесты преподнесения даров и бесстрашия. Неотъемлимой чертой
символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем, что она
является раджасической манифестацией, а цвет раджаса  -  красный.  Бхуванешвари
пронизывает собой все мироздание, которое проистекает из нее и впоследствии в
ней растворяется [Кинсли 2008: 168  -  183]. В Прапанчасара-тантре Шива говорит о
ней: «Все, что может быть познано – это она. Этот подвижный и неподвижный мир
во время махапралайи находит покой в ней»  [цит. по Кинсли 2008:  172]. В ДБхП
выступает как высшая и изначальная форма Великой Богини (II.7.65; III. 3. 37 – 46;
IV.13.42, 20.9; VI.8.55, 9.21- 22, 31.31 - 41; VII.29.7 – 8; X. 13.102;  XII.12. 11 – 33).
2
9.40 (б).  подательница Наслаждения и Освобождения  (bhukti-mukti-prade)  –
«наслаждение-освобождение» это известная формула шактизма, означающая
гармоничное сочетание духовного освобождения и всего спектра земного
жизненного опыта, наполненного ощущением реального присутствия Богини
[Индийская философия 2009: 857].  Шактисты утверждают, что Богиня может
даровать и то и другое, в отличие от Вишну и Шивы, которые могут дать только
освобождение [Маханирвана 2003: 149].
88
И откуда [мне будут известны] твои деяния, которые невозможно
перечислить? (41)
Ныне же мной испытана твоя неодолимая мощь,
Когда я погрузился в сон и чувств лишился. (42)
Даже Брахмой усердно пробуждаемый снова и снова,
Я не вставал ото сна, ибо были стянуты шесть моих чувств
2
. (43)
Я достиг состояния бессознательности под [влиянием] твоей мощи, о
Амбика,
И ей освобожденный, проснулся и долго сражался в битве. (44)
Я изнемог, но они, удостоившись дара от тебя, не устали,
Эти пришедшие лишить Брахму жизни два данавы, опьяненные
гордыней. (45)
Мной они были вызваны на единоборство,
И я сражался с ними в жестокой битве в великом океане. (46)
Затем я понял, что ты предоставила им удивительный дар - [выбрать
время своей] смерти,
И узнав это, я нашел убежище у тебя, спасительницы. (47)
Прииди же на подмогу мне, о Матерь, ибо я опечален этой битвой,
А те [данавы] горды полученным от тебя даром, о отвращающая
несчастья от богов. (48)
Лишить меня жизни готовы грешники, что делать мне, куда идти?
Услышав это, отвечала Богиня улыбаясь (49)
Склонившемуся Господу мира, вечному Васудеве:
«О Бог богов, о Хари, о Вишну, вступи же в сражение снова! (50)
Обманутые и сбитые с толку, оба героя пусть будут убиты [тобой].
Ведь я зачарую данав своим обманным взором. (51)
Убей же, о Нараяна, поскорее их, зачарованных моей майей!
Сута сказал:
Услышав ее слова, исполненные чувства любви, Вишну (52)
Вышел на поле брани и встал в великом океане.
Тогда же подступили стойкие, могучие, жаждущие битвы (53)
1
9.41 (а).  Я не ведаю тебя ни в проявлении, обладающим качествами, ни в
проявлении, свободном от качеств  (na  te  rUpaM  vijAnAmi  saguNaM  nirguNaM
tathA) – см. примеч. к 2.10 (а).
2
9.43 (б).  были стянуты шесть моих чувств    (saMkochita-ShaD-indriyaH)  –  к этим
шести относятся пять органов чувств (j~nAnendriyANi), см. примеч. к 5.95, плюс ум
(manas). Органы чувств дают парциальные образы объекта познания, а ум
ответственен за первичное смыслообразование, т. е. за первичный целостный образ
объекта  [Махабхарата 1987: 606].
89
Данавы, обрадованные при виде Вишну, и сказали:
«Стой, стой, о охваченный великим желанием, и сразись [с нами] в
битве, о четырехрукий, (54)
Зная, что поражение или победа зависят от Судьбы.
Сильный одерживает победу, но [иногда] по воле Судьбы побеждает и
слабый
1
. (55)
Великий духом пусть никогда не выказывает ни радость, ни скорбь.
Прежде много дайтьев было побеждено тобой, недругом данав
2
, (56)
А ныне ты в битве терпишь поражение от нас».
Сута сказал:
Молвив так, те мощнодланные приблизились, чтобы сражаться. (57)
Видя это, Вишну немедленно нанес изумительный удар кулаком,
А те, гордые своей силой, поразили кулаками Хари. (58)
Так завязалась меж ними суровейшая битва.
Сражающихся беспрерывно, могучих [своих супротивников] видя,
Нараяна тогда (59)
Посмотрел в сторону Богини взглядом, исполненным отчаяния, Хари.
Сута сказал:
Видя Вишну наполненным чувством печали
3
, (60)
Она засмеялась и, глядя зардевшимися очами в сторону асур,
Поразила их нежными взорами, подобными стрелам Камы
4
. (61)
Осиянные мягкой улыбкой, наполненные страстью и любовью,
Обманные взгляды Богини увидев, грешники возликовали. (62)
1
9.55.  Зная, что поражение или победа зависят от Судьбы. / Сильный
одерживает победу, но [иногда] по воле Судьбы побеждает и слабый
(daivAdhInau  viditvA  ′dya  nUnaM  jaya-parAjayau  /  sabalo  jayam  Apnoti  daivAj  jayati
durbalaH) – ср. МнДхШ 7.198 - 200. Заслуживает внимание, что МнДхШ, как ДБхП,
предупреждает, что «победа или поражение  –  неизвестны». Но при этом Ману
делает отличный от ДБхП вывод: царь, насколько это возможно, должен избегать
войны, а не демонстрировать безразличие к её результатам  [Законы Ману 1992:
143-144].
2
9.56(а).  Прежде много дайтьев было побеждено тобой, недругом данав  (purAvai
bahavo daityA jitA dAnava-vairiNA) – см. примеч. к 5.107(б).
3
9.60 (б).  исполненным чувства печали  –  в подлиннике  karuNA-rasa-saMyutam,
букв. «исполненным расы печали», см. примеч. к 1.25 (а).
4
9.61 (б).  подобными стрелами Камы  (kAma-bANair  ivAparaiH)  –  согласно
преданию, бог любви Кама (индийский Эрот) вооружен пятью стрелами:  drAvaNa
«обращающий в бегство»,  shoShaNa  «иссушающий»,  bandhana  «порабощающий»,
mohana или sammohanа «сбивающий с толку» и AkarShaNa «привлекающий».
90
Раненные  стрелами Камы, «превосходно!», -  с такой мыслью
Они взирали на Богиню, от которой исходило чистое сияние. (63)
Хари понял намерение Богини,
И видя, что они попали под власть её чар, Бхагаван, лучший из
знающих [все] деяния, (64)
Ласково улыбаясь, обратился к ним громовым голосом:
«Дар выберете, о герои, который для вас желанен. (65)
Я пожалую его вам, довольный тем, как вы сражаетесь.
Многих данав я видел прежде в сражении, (66)
Но подобных вам я не видел и не слышал,
И поэтому я доволен [вашей] несравненной силой. (67)
И преподнесу вам, могучим братьям, желанное.
Сута cказал:
Услышав слова Вишну, гордые [Мадху и Кайтабха], снедаемые
любовным чувством, (68)
Взирая на Махамайю, источник блаженства мира,
Терзаемые страстью к ней, лотосоокие отвечали Вишну: (69)
«О Хари! Мы не просители, и что тебе захотелось нам дать?
[Скорее ведь мы это] дадим тебе, о Владыка богов, ведь мы податели, а
не просители. (70)
Проси же, о Хришикеша, желанный для твоего сердца дар,
Довольны мы тем, о Васудева, как ты прекрасно бился». (71)
Услышав их слова, Джанардана молвил им в отчет:
«Если вы так довольны мной, но пусть же сегодня мной и будете
убиты». (72)
Сута сказал:
Услышав слова Вишну, оба данавы, очень удивленные,
Думая: «Мы обмануты», стояли, снедаемые скорбью. (73)
Поразмыслив, они сказали Вишну,
Видя, что все кругом заполнено водой, и нигде нет твердой земли: (74)
«О Хари, о Джанардана! Тот дар, который ты прежде [хотел] дать нам,
Тот предоставь нам желанный дар, ведь ты правдив в речах, о Владыка
богов. (75)
В обширном безводном месте убей [нас], о Мадхусудана,
И мы будем умерщвлены [тобой], так будь же верен слову своему, о
Мадхава». (76)
91
Вспомнив о своем диске
1
, тогда Вишну, Хари ответил им улыбаясь:
«Сегодня я убью вас, о великие участью, в месте обширном, где нет
ни капли влаги». (77)
Молвив так, Бог богов увеличил свои собственные бедра
И показал им безводное [место], находящееся над водою. (78)
«Здесь нет воды, о данавы, головы поместите сюда,
И так я сдержу свое слово, а вы – свое». (79)
Тогда, услышав правдивые слова его и поразмыслив над ними, те
[данавы]
Увеличили свои тела до размера в тысячу йоджан
2
. (80)
Бхагаван же увеличил свое седалище вдвое больше этого размера, и
изумленные тогда, [данавы]
Положили головы на это удивительнейшее седалище. (81)
Тогда могущественный Вишну диском отсек
На своем седалище стремительно их головы. (82)
Этих данав Мадху и Кайтабху оставила жизнь
3
,
А океан был целиком наполнен их костным мозгом. (83)
Медини  – так с тех пор так зовется земля
4
,
И почва по этой причине непригодна для пищи, о повелители
мудрецов. (84)
Итак, я рассказал вам то, о чем вы меня спрашивали.
Пусть мудрые люди всегда чтут Великую Майю и Великое Знание.
(85)
Высшей Шакти поклоняются все боги и асуры,
И нет никого выше её в трех мирах. (86)
1
9.77 (а).  Вспомнив о своем диске  (smR^itvA  chakraM)  –  диск это особое
метательное оружие в виде круга с остро заточенными краями, являющееся особым
иконографическим атрибутом Вишну. Этот диск как бы воплощает магические
способности бога, прежде всего охранительные, так как Вишну  –  бог-хранитель
[Тюлина 2008: 341].
2
9.80 (б). в тысячу йоджан  (yojanAnAM sahasrakam) (yojana, букв. «упряжка»)  –
мера длины, равная расстоянию, которое можно проехать, не меняя ездовых
животных. Равна примерно 13 – 14 километров [Махабхарата 1987: 737].
3
9.83 (а).  Этих данав Мадху и Кайтабху оставила жизнь  –  в подлиннике  gata-prANau tadA jAtau dAnavau madhu-kaiTabhau.
4
9.83 (б) –  84 (а). А океан был целиком наполнен их костным мозгом. // Медини  –  с
тех пор так зовется земля  (sAgaraH  sakalo  vyAptas  tadA  vai  medasA  tayoH  //
medinIti  tato  jAtaM  nAma  pR^ithivyAH  samantataH)  –  пример искусственной
этимологии, часто встречающейся в санскритских текстах, слово medinI выводится
из medas «костный мозг». Ср. КП 62.50.
92
Это истинно, истинно и снова истинно - таково установление Вед и
шастр,
Да будет почитаема Высшая Шакти, как обладающая качествами, так и
не имеющая качеств
1
. (87)
Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата девятая
глава, называющаяся «Убиение Мадху и Кайтабхи».
Глава десятая
ДАР ШИВЫ
Провидцы сказали:
Прежде ты говорил, о Сута, что неизмеримо-блистательный Вьяса,
Составив эту благую пурану целиком, преподавал ее [своему сыну]
Шуке. (1)
Как же Вьяса, предававшийся подвижничеству, стал отцом Шуки,
Подробно расскажи об этом, как слышал от самого Кришны. (2)
Сута сказал:
Я поведаю о рождении Шуки, [как слышал] от Вьясы, сына Сатьявати,
О том, как появился на свет Шука, воистину отшельник и лучший из
йогинов. (3)
На живописнейшей вершине горы Меру Вьяса, сын Сатьявати,
Предавался суровому подвижничеству ради обретения сына, твердый в
своем решении. (4)
Повторяя однослоговую биджа-мантру Вач
2
, услышанную им от
Нарады,
Он, владеющий сокровищем тапаса
3
, жаждущий сына, созерцал
высшую Махамайю. (5)
[Вьяса думал:] «Огню, земле, ветру и воздушному пространству
По силе равный пусть будет у меня сын». (6)
1
9.87 (б).  Высшая Шакти, как обладающая качествами, так и не имеющая
качеств (parA shaktir nirguNA saguNA ′thavA) – см. примеч. к 2.10 (а).
2
10.5 (а). однослоговую биджа-мантру Baч  (ekAkSharaM  mantraM  vAgbIjaM)  –  см.
примеч. к 5.56 (б).
3
10.5 (б).    владеющий сокровищем тапаса  –  в подлиннике  tapo-nidhi. Этот эпитет
применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими
особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas)
[Махабхарата 1987: 604]. Ср. ДБхП IV.9.16; V.6.56. 
93
Он, могучий, провел без пищи целый век,
Поклоняясь Махадеве и Благой [Богине] непрерывно. (7)
Шакти повсюду должна почитаться -  такая мысль постоянно владела
им,
Лишенный Шакти порицаем в мире, а обладающему Шакти возносятся
почести. (8)
А на той вершине, в дивном лесу из деревьев карникара,
Развлекались боги, и [обитали] мудрецы, преуспевшие в
подвижничестве. (9)
Адитьи, Васу, Рудры, Маруты и Ашвины
Обитали там, мудрецы и другие [создания], лучшие из постигших
Брахман. (10)
Там, на снежной вершине горы, где звучали музыка и пение,
Вершил подвижничество праведник Вьяса, сын Сатьявати. (11)
Вся вселенная с движущимся и неподвижным была наполнена
блеском его подвижничества,
И косицы мудрого Парашарьи приняли рыжевато-коричневый цвет
1
.
(12)
Узрев этот блеск, испугался Супруг Шачи
2
.
Тогда заметив, что Турасаха
3
дрожит от страха и терзаем усталостью,
(13)
Молвил Бхагаван Рудра Магхавану.
Шанкара сказал:
Чем ты испуган, о Индра, и отчего твоя печаль, о Владыка богов? (14)
Никогда не следует гневаться над подвижников,
Ведь предаются подвижничеству мудрецы, зная меня, обладающего
Шакти, (15)
И не желают ничего дурного те подвижники.
1
10.12(б).  косицы <…> приняли рыжевато-коричневый цвет  (agni-vArNA  jaTA
jAtAH)  –  «косица волос» это достаточно условный перевод понятия «джата»
(jaTa), не имеющего точного эквивалента в русском языке; скорее это кокон
заплетенных (и часто скрепленных какой-либо мазью) волос, возвышающийся над
макушкой аскета [Рамаяна 2006: 736 - 737]. agni-vArNA дословно цвета огня.
2
10.13(а). Узрев этот блеск, испугался Супруг Шачи (tato ′sya teja AlakShya bhayam
Apa  shachI-patiH)  –  по традиционным представлениям, мудрец силой своего
подвижничества может получить власть над богами. Поэтому боги и, прежде всего,
Индра стремятся нарушить его подвижничество, вызвав у мудреца не подобающий
ему гнев или подослав к нему соблазнительниц-апсар или задобрить его
преподнесением даров [Индийская философия 2009: 109].
3
10.13(б). Турасаха (turAsAhaM) – редкий эпитет Индры.
94
Услышав его слова, Шакра отвечал Быкознаменному: (16)
«Отчего предается подвижничеству Вьяса, какова цель, владеющая его
сердцем?»
Шива сказал:
Ради обретения сына Парашарья предается суровому подвижничеству.
(17)
Прошло уже сто лет, и сегодня я дарую [ему] прекрасного сына.
Сута сказал:
Молвив такие [слова] Васаве, Рудра, исполнившись милосердия, с
радостным ликом, (18)
Явился к провидцу и рек ему, Учитель мира:
«Поднимись, о сын Васави, и да будет у тебя добрый сын, (19)
Исполненный всего великолепия, ученый, прославленный, о
безгрешный.
Любимым всеми людьми (20)
Он будет, наполненным благостными качествами
1
и истинно-могучим».
Сута сказал:
Тогда, услышав ласковые речи его, Кришна Двайпаяна (21)
Поклонился Держащему трезубец и отправился в свою обитель
2
.
Скоро добравшись до нее, истомленный многолетним
подвижничеством, (22)
Он потер две дощечки для добывания огня, желая зажечь пламя.
И когда он, великая душа, тер друг об друга дощечки, у него внезапно
возникла мысль о рождении сына:
«Как от трения дощечек между собой [бывает] рождение (23 - 24)
Огня, таким же образом как у меня будет рождение сына?
Та [женщина], которая называется  путрАраНи
3
, той нет у меня, (25)
Юной, осиянной красотой, происходящей из знатного рода, верной
мужу.
1
10.21(а).  наполненным благостными качествами  –  в подлиннике  guNaiH  pUrNaH
sAttvikaiH, букв. «наполненный саттвическими качествами».
2
10.22(а).  обитель  (‘shramam)  –  в русском языке укоренилась также форма
«ашрам», убежище для тех, кто стремится к духовному самосовершенствованию
[Индийская философия 2009: 131].
3
10.25(а).  путрАраНи  (putrAraNi)  –  сложное слово, состоящее из двух простых:
putra «сын», araNi «дощечка для добывания огня».
95
И как я заимею жену, подобную оковам на обоих ногах, (26)
Способной рожать сыновей, постоянно пребывающую в верности
мужу.
Ведь даже верная мужу, даже искусная [в домашних делах], даже
красивая обликом жена, (27)
По собственной воле дарующая наслаждение  - это всегда узы,
И даже Шива находится под властью [своей] супруги
1
. (28)
Так как же я смогу вести тяжелую жизнь домохозяина
2
?»
В то время как он был погружен в такие раздумья, Гхритачи,
божественного облика [апсара], (29)
Явилась его очам, парящая поблизости в небесах.
Увидев находящуюся вблизи прекрасную апсару с подвижным взором,
(30)
Тотчас пятью стрелами [Камы] был поражен
3
стойкий в обетах
И подумал он тогда: «Что делать мне ныне в таком затруднении?» (31)
Если я в присутствие Дхармы
4
поддавшись труднопреодолимому
чувству страсти,
Приму ее, явившуюся сюда ради обмана, (32)
Будут смеяться надо мной, нестойким, подвижники, великие духом.
Как же, налагая на себя суровые епитимьи целую сотню лет, (33)
При виде апсары я, великий подвижник,   мог самообладания
лишиться?
1
10.28(б).  даже Шива находится под властью [своей] супруги  –  в подлиннике
shivo ′pi vartate nityaM kAminI-pAsha-saMyutaH.
2
10.29(а).  Так как же я смогу вести тяжелую жизнь домохозяина?  (kathaM
karomyahaM  chAtra  durghaTaM  cha  gR^ihAshramam)  –  речь идет о второй из
четырех стадий жизни члена трех высших варн (дваждырожденных, см. примеч. к
3.21) в индуизме: 1). брахмачарья (brahmacharya)  -  ученик  –  брахмачарин должен
жить в доме гуру, прислуживать ему, изучать под его руководством Веды и
соблюдать ряд обетов, главный из которых  –  обет целомудрия, 2). грихастха
(gR^ihastha)  –  жизнь женатого домохозяина, когда необходимо содержать семью и
обеспечить продолжение рода, и вместе с тем оказывать помощь жрецам и
отшельникам, 3). ванапрастха (vanaprastha)  –  уход из мирской жизни и поселение в
лесу, углуюленные занятия философией и йогой, 4). санньяса (saMnyAsa)  –  полное
отречение от всего мирского  [Индийская философия 2009: 130  –  131; Индуизм
1996: 72].
3
10.31 (а).  пятью стрелами <…> был поражен  (pa~ncha-bANa-parItA~Ngas  <…>
AsId) –  т. е. влюбился, популярный в индийской поэзии образ  [Махабхарата 1987:
701]. См. также примеч. к 9.61 (б).
4
10.32(а).  в присутствие Дхармы  (dharmasya  purataH)  –  в индуистской мифологии
бог справедливости Дхарма, олицетворяющий понятие дхармы  –  закона и
морального правопорядка – мыслился вездесущим свидетелем всех дел.
96
Но пусть будет мне порицание за страсть, если мне несравненное
счастье она [сулит]? (34)
Жизнь домохозяина
1
дает покой, обретение сына и любовные услады.
Также сказано, что она дарует рай и несет освобождение для мудрых.
(35)
Но может и не быть [мне счастья] с этой божественной девой,
Ведь прежде от Нарады я слышал сказ
О том, как попав под власть [чар] Урваши, царь Пуруравас унижение
претерпел. (36)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая
глава, называющаяся «Дар Шивы».
Глава одиннадцатая
РОЖДЕНИЕ БУДХИ
2
Провидцы сказали:
Кто такой царь Пуруравас и кто такая божественная дева Урваши,
И как в беду попал тот великий духом царь? (1)
Всю эту историю поведай, о сын Ломахаршаны, сейчас,
Ибо мы желаем услышать сладкие слова, исходящие из твоих уст-лотосов. (2)
О Сута, твоя речь слаще и сочнее, чем даже амрита,
И мы не можем насытиться [твоими сказаниями], подобно тому как
боги не [удовлетворяются] амритой. (3)
Сута сказал:
Слушайте же, о все мудрецы, удивительный и прекрасный сказ,
Я возвещу его вам, услышанный от Вьясы, лучшего из лучших,
насколько позволит мой разум. (4)
Любимая супруга наставника [богов Брихаспати] по имени Тара,
Осиянная молодостью и красотой, прелестница, опъяненная гордыней,
(5)
1
10.35(а).   Жизнь домохозяина (gR^iha-sthAshramam) – см. примеч. к 10.29(а).
2
Глава 11. Война богов и асур из-за похищенной Сомой жены Брихаспати
упоминается в санскритской литературе эпического и послеэпического периодов
как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика
(само имя  tArA  означает «звезда»)  [Темкин 1982: 243].  В ДБхП этот миф
излалагается без каки-либо оригинальных интерполяций.
97
Однажды пришла в дом Месяца, заказчика жертвоприношений [своего
супруга], пылкая женщина,
И Месяц увидел её, полную юности и красы, (6)
Луноликую
1
, и возгорелся страстью к ней,
Она же также при виде Месяца стала мучимой Маданой. (7)
Сердца их, терзаемых Камой, наполнила взаимная любовь,
[И тогда] Тара и Месяц, обезумевшие от страсти, раненные стрелами
Камы
2
, (8)
Предались наслаждению, пылкие, охваченные влечением к друг другу,
И несколько дней прошло так для любовников. (9)
Обеспокоенный Брихаспати, чтобы вернуть Тару домой,
Послал своего ученика, но [она] под влиянием [Чандры] отказалась
возвращаться. (10)
Когда снова и снова Чандра отсылал прочь ученика,
Тогда негодующий Брихаспати отправился сам. (11)
Явившись в обитель Сомы, благородный разумом Вачаспати
В гневе обратил речь к Месяцу, улыбающемуся и преисполненному
гордыни. (12)
[Брихаспати сказал]:
Отчего тобой, о Обладатель холодных лучей, совершено это деяние,
порицаемое законом,
По какой причине ты удерживаешь [у себя] мою прекрасную супругу?
(13)
Я – твой божественный наставник, а ты  –  мой заказчик
жертвоприношений
3
,
Почему же, о глупец, ты наслаждаешься женой своего учителя и
удерживаешь ее [у себя дома]? (14)
1
11.6 (б)  -  7 (а).  Месяц увидел её <…> Луноликую  –  в подлиннике  dR^iShTA  cha
shashinA  <…>  shashI  shashi-mukhIM. В данном случае слова  shashI  и  shashi-mukhIM  связаны звукописью, что было характерно уже для эпической поэтики
[Махабхарата 2003: 262]. Ср. МБхП 36.8.
2
11.8(б).  раненные стрелами Камы  (kAma-bANa-prapIDitau)  –  см. примеч. к 9.61
(б); 10.31 (а).
3
11.14 (а).  Я  –  твой божественный наставник, а ты  –  мой заказчик
жертвоприношений  (tava  deva-gurush  chAhaM  yajamAno  ′si  sarvathA)  –  заказчик
жертвоприношений (yajamAna, от  yaj  «приносить жертву») призывает жрецов для
совершения жертвенный обрядов и оплачивает их труд [Индуизм 1996: 478]. Таким
образом, отношения между Брихаспати и Сомой это отношения между жрецом и
заказчиком.
98
Убийца брахмана, вор, [укравший] золото, пьяница и осквернитель
ложа наставника –  [вот четыре],
Которые являются великими грешниками, а тот, кто общается с ними  –
пятый
1
. (15)
Ты  – злодей, [достойный] порицания, на тебе тяжкий грех,
И ты не заслуживаешь места в обществе богов, если ты наслаждался
этой женщиной. (16)
Освободи же эту черноокую
2
, её я отведу в мой дом,
А иначе я прокляну тебя, нечестивец, похитившего супругу [своего]
учителя. (17)
И так отвечал Супруг Рохини
[Своему] наставнику, обуянному гневом и опечаленному разлукой с
любимой. (18)
Месяц сказал:
Гневные брахманы не достойны почитания, но лишь свободные от
гнева,
Заслуживают, чтобы им воздавали почести, знающие дхармашастры, а
иначе их следует избегать. (19)
Красавица вернётся в твой дом,
А пока побудет еще здесь дева, так какой вред в этом для тебя, о
безгрешный? (20)
По доброй воле находится здесь она, черпая наслаждение в любви,
И пробыв еще несколько дней, по собственному желанию возвратится.
(21)
Тобой изречено было прежде установление дхармашастр:
Женщина, [виновная в измене мужу], очищается в время месячных, и
брахман, [совершивший дурные деяния], становится чистым опять
благодаря соблюдению предписаний Вед. (22)
После этих слов Месяца, наставник [богов], очень расстроенный,
Отправился в свою обитель поспешно, одолеваемый беспокойством,
терзаемый любовью. (23)
Выждав несколько дней, обеспокоенный наставник
Явился опять в обитель Повелителя растений
1
. (24)
1
11.15. Убийца брахмана, вор, [укравший] золото, пьяница и осквернитель ложа
наставника  –  [вот четыре], / Которые являются великими грешниками, а тот,
кто общается с ними  –  пятый  (brahmahA  hemahArI  cha  surApo  gurutalpagaH  /
mahApAtakini hyete tat-saMsargI cha pa~nchamaH) – см. примеч. к 5.20.
2
11.17 (а).  черноокую  –  в подлиннике  asitApA~NgIM, букв. «с черными внешними
уголками глаз» [Рамаяна 2006: 825].
99
Пришедший и обуянный негодованием, он был остановлен у ворот
привратником,
А Месяц не вышел к нему, и еще больше разгневался Брихаспати: (25)
«Он, будучи моим учеником, супругу своего учителя, считающуюся
его матерью,
Взял силой, неправедный, и ныне я должен преподать ему урок». (26)
Стоя за воротами, он в гневе молвил речь:
«Чего ты спишь в [своем] дворце, глупец, грешник, худший из богов?
(27)
Возвращай мою супругу поскорее, иначе я прокляну тебя,
Я обращу тебя в пепел, если ты не отдашь мою любимую!» (28)
Услышав эти грозные слова Брихаспати,
Поспешно вышел из дома Владыка дваждырожденных
2
, (29)
Сома и сказал улыбаясь : «К чему так много слов?
Не годится для тебя эта черноокая [женщина], отмеченная всеми
благими признаками. (30)
Безобразную, такую, как ты сам, возьми другую женщину, о брахман,
А в доме нищего нечего делать красавице такой. (31)
Сказано, что страсть должна быть к подобающей себе женщине,
А ты, глупец, не знаешь установлений камашастры
3
. (32)
Ступай, куда хочешь, о глупец, [эту] женщину я не отдам.
Делай, что можешь, но не будет возвращена красавица [тебе]. (33)
Так как тебя мучит страсть, то твое проклятие не может повредить мне,
Я не отдам тебе, о наставник, супругу, что хочешь, то и делай». (34)
Сута сказал:
После этих слов Месяца, наставник в [еще большее] волнение пришел
и, охваченный гневом,
Поспешил в обитель Супруга Шачи. (35)
1
11.24 (б). Повелителя растений  (chAuShadhI-pateH)  –    эпитет бога Луны, Сомы
как покровителя растительности. Считается, что Луна связана с росой и влагой, а
лунный свет благоприятствует росту растений  [Бэшем 1977: 254; Мифы 1992, т.2:
462].
2
11.29 (б).  Владыка  дваждырожденных  (dvija-patiH)  –  эпитет бога Луны Сомы.
Согласно преданию, Брахма отдал во власть Соме планеты, звезды, растения,
жертвоприношения и жрецов, и Сома первым совершил обряд посвящения на
царство (раджасуя) и стал царем [Мифы 1992, т.2: 463].
3
11.32 (б). камашастры (kAmashAstra) – дисциплина (shAstra), предметом которой
является любовное наслаждение (kAma). Наиболее известным текстом,
относящимся к этой шастре, является знаменитая «Камасутра»  [Индуизм 1996: 226
- 227].
100
Шатакрату, видя наставника, палимого горем,
Воздав ему почести [предложением] воды для омовения ног,
почетного питья, воды для прихлебывания и прочего
1
, (36)
Спросил, благородный, его, пришедшего:
«Что заботит тебя, о великий участью, отчего ты терзаем скорбью, о
великий мудрец? (37)
Кем тебе нанесена обида в моем царстве, о учитель?
В твоей власти все войско вместе с Хранителями мира
2
. (38)
Брахма, Вишну и Шамбху и прочие высшие боги
Придут тебе на помощь, так в чем же, скажи, забота твоя!» (39)
Учитель сказал:
Месяцем похищена Тара, моя прекрасноокая супруга,
И тот нечестивец не возвращает ее, хоть и упрашиваемый мною вновь
и вновь. (40)
Что делать мне, о Владыка богов, ты -  убежище мое,
Помощь окажи мне, о Девеша, ибо страдаю я, о Шатакрату! (41)
Индра сказал:
Не печалься, о знаток дхармы, я твой слуга, о давший благой обет,
Я возвращу супругу твою, о великомудрый. (42)
Если после того как я отправлю вестника, он не вернет [твою супругу],
обуянный гордыней,
Тогда я буду вести войну с ним, собрав войска богов. (43)
Так, успокоив наставника, Шакра отправил к Соме вестника
Сметливого и чудесного, чтоб он сообщение передал. (44)
Тот рассудительный [вестник], придя поспешно в обитель Месяца,
Обратил речь к Супругу Рохини: (45)
«Я послан Шакрой, о великий участью, с известием к тебе,
И что сказано мне господином, то тебе я передаю, о великомудрый.
(46)
1
11.36 (б).   Воздав ему почести предложением воды для омовения ног, почетного
питья, водя для прихлебывания и прочего  (pAdyArghyAchamanIyAdyaiH  pUjaitvA)
– см. примеч. к 4.26 (б).
2
11.38 (б).  с Хранителями мира  (lokAdhipaiH)  –  четырехчленный, а позднее
десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным
сторонам света как их покровители. Наиболее принятый список: Индра  –  восток,
Варуна  –  запад, Яма  –  юг, Кубера  –  север, Сурья  –  юго-запад, Сома  –  северо-восток, Агни  –  юго-восток, Ваю  –  северо-запад,  зенит  –  Брахма, надир  –  Вишну-Нараяна  [Бируни 1995: 264 – 267; Индуизм 1996: 256]. 
101
Ты знаешь дхарму, о великий участью, и знаешь науку
нравственности
1
, о давший благой обет,
[Потому что] твой отец  –  праведный Атри
2
, и порицаемое ты не
должен совершать. (47)
Все существа неутомимо и насколько им позволяют силы оберегают
своих жен,
И из-за этого ссора будет [у тебя с богами] непременно. (48).
Как у тебя, так и у [Брихаспати] пусть будет стремление к охране
собственной жены,
И ты подумай о всех существах, подобных тебе, о Источник амриты.
(49)
Двадцать восемь прекрасных жен, дочерей Дакши, есть у тебя
3
,
Так почему же ты желаешь наслаждаться супругой наставника, о
Источник амриты? (50)
На небесах всегда обитают Менака и другие [апсары]-чаровницы,
Наслаждайся же ими по собственному желанию, но освободи супругу
наставника. (51)
Если власть имущие из себялюбия отвратительные действия
совершают,
То невежды следуют за ними, и тогда дхарма гибнет
4
. (52)
Поэтому освободи, о великий участью, прелестную супругу учителя,
Так чтобы не было причины для ссоры между тобою и богами. (53)
1
11.47(а).  науку нравственности  –  в подлиннике  nIti. Апте  даёт  как  один  из
значений  этого  слова  «the science of morals, ethics, moral philosophy»  [Apte 1922:
301].
2
11.47(б). твой отец –  праведный Атри  (atriH  pita  te  dharmAtmA)  -  в эпосе отцом
Сомы оказывается мудрец Атри, второй сын Брахмы, иногда отцом бога Луны
называют Дхарму (Прабхакару и др.) [Мифы 1992, т.2: 463].
3
11.50(а).  Двадцать восемь прекрасных жен, дочерей Дакши, есть у тебя
(aShTAviMshati-saMkhyAs  te  kAminyo  dakSha-jAH  shubhAH)  –  согласно преданию,
некогда бог Луны Сома женился на двадцати семи дочерях Дакши,
олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен
Сома отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены пожаловались
своему отцу. В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот стал
чахнуть и таять. Через пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся
перед тестем, и Дакша вернул ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать
дней. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и
прибывает в течение его светлой половины. Данный миф излагается в Мбх  XII  и в
КП 20 – 21.
4
11.52.  Если власть имущие из себялюбия отвратительные действия
совершают, / То невежды следуют за ними, и тогда дхарма гибнет  –  в
подлиннике  IshvarA yadi kurvanti jugupsitam ahaMtayA / aj~nAs tad-anuvartante.
102
Сута сказал:
Сома, услышав слова Шакры, был несколько разгневан,
И возражая жестами, ответил посланцу Шакры тогда Месяц. (54)
Месяц сказал:
Ты сам знаешь дхарму, о мощнодланный властитель богов,
И твой жрец подобен тебе, одинаково мнение ваше. (55)
Есть много людей, которые любят давать наставления другим,
Но редок тот, кто сам следует [своим словам], когда подвернется
случай
1
. (56)
Созданные Брихаспати шастры принимают люди [как закон]
2
,
И что за ссора может быть, о Владыка богов, когда я наслаждаюсь
любящей [меня] женщиной? (57)
Для сильных все свое, а слабым ничего не [принадлежит]
3
,
[Так что определения] - своя или чужая [женщина] - это заблуждение
убогих разумом. (58)
Насколько Тара любит меня, настолько не любит она наставника,
Как же можно оставить влюбленную [женщину] согласно дхарме и
морали? (59)
Семейная жизнь возможна лишь тогда, когда жена любит мужа, а как
же она возможна в противоположном случае?
А ведь эта [женщина] тогда охладела к мужу, когда он возжелал жену
своего младшего брата
4
. (60)
1
11.56. Есть много людей, которые любят давать наставления другим, / Но редок
тот, кто сам следует [своим словам], когда подвернется случай  –  в подлиннике
paropadeshe  kushalA  bhavanti  bahavo  janAH  /  durlabhas  tu  svayaM  kartA  prApte
karmaNi sarvadA.
2
11.57(а).  Созданные Брихаспати шастры принимают люди [как закон]
(bArhaspatya-praNItaM  cha  shAstraM  gR^ihnanti  mAnavAH)  –  Брихаспати считается
создателем науки об устройстве общества и человеческой деятельности (nIti), об
этом понятии см. примеч. к 11.47(а) [Махабхарата 2003: 282].
3
11.58(а). Для сильных все свое, а слабым ничего не [принадлежит] – в подлиннике
svakIyaM balinAM sarvaM durbalAnAM na ki~nchana.
4
11.60(б). А ведь эта [женщина] тогда охладела к мужу, когда он возжелал жену
своего младшего брата  (virakteyaM  tadA  jAtA  chakame  ′nuja-kAminIm)  –  слово
anuja  означает «младший брат», однако в содержащемся в Мбх предании
Брихаспати пытается соблазнить беременную жену своего старшего брата Утатхьи
Мамату, а когда она отвергает его домогательства, овладевает ей силой.
Находившийся в утробе Маматы ребенок бранит Брихаспати, и тогда гуру богов
проклинает его, обрекая на слепоту. Однако тот ребенок, родившись, становится
103
Не верну я прекраснобедрую, иди же вестник и скажи так сам:
«Ты – Повелитель, Тысячеокий, что хочешь, то и делай». (61)
Сута сказал:
После этих слов Месяца вестник отправился в присутствие Шакры
И Индре сообщил все, что было сказано Обладателем холодных лучей.
(62)
Могучий Турашад
1
же, услышав это, был охвачен гневом
И собрал войско наставнику на подмогу. (63)
Шукра, проведав о войне, из-за неприязни к наставнику
2
, пошёл
И посоветовал Месяцу: «Не возвращай [эту женщину]! (64)
Помощь тебе я окажу силой моих мантр, о великомудрый,
Если будет у тебя война с Индрой, о почтенный
3
! (65)
А Шанкара, услышав о том, что [Чандра] прикоснулся к жене [своего]
наставника,
И зная, что Бхригу - ненавистник учителя, [богам] оказал в ту пору
помощь. (66)
Тогда вскоре разразилась война между богами и данавами,
И много лет продолжалась она, подобно войне с асурой Таракой
4
. (67)
Наблюдая битву, затеянную богами и асурами, Прародитель,
Восседая на гусе
5
, прибыл в то место для прекращения раздора. (68)
великим мудрецом под  именем Диргхатамас (dIrghatamas, букв. «погруженный в
долгий мрак») (Мбх I.98) [Махабхарата 1992: 297-299].
1
11.63(а). Турашад (turAShAD) – эпитет Индры.
2
11.64(а). Шукра <…> из неприязни к наставнику  (shukras  <…> guru-dveShAt)  –  в
индуистской мифологии наставник и жрец асур Шукра, олицетворение планеты
Венера, постоянно выступает противником наставника и жреца богов Брихаспати
[Мифы 1992, т.2: 646 - 647].
3
11.65(б). о  почтенный –  в подлиннике  mAriSha. Согласно  словарю  Апте, mAriSha
это  «a respectable, worthy or venerable man, used in dramas in the voc. as a respectful
mode of address by the Sutradhara to one of the principal actors» [Apte 1922:436].
4
11.67(б).  подобно [войне] с асурой Таракой  (tArakAsura-vat)  –  Тарака это демон
из разряда дайтьев,  захвативший власть над миром и угнетавший богов. Согласно
версии ШП, Тараку мог умертвить лишь сын Шивы. После того как у Шивы
родился сын Сканда, он возглавил войско богов, убил Тараку и многих других асур
(Мбх  IX.43  –  46; Рам  I.36  –  37; МтП 146, 158;  ШП  II.4.1  –  2; КП 42  -  46)  [Мифы
1992, т.2: 445; Темкин 1982: с. 171].
5
11.68 (б).  Восседая на гусе  (haMsArUDho)  –  гусь (haMsa) является зооморфным
атрибутом Брахмы и его ваханой (ездовым животным)  [Индуизм 1996: 80] . Иногда
haMsa  переводится как лебедь, потому что «гусь» вызывает у европейского
читателя ассоциации иного рода [Бэшем 1977: 342].
104
Господину полнолуния
1
тогда сказал он: «Освободи же супругу
наставника,
Иначе, призвав Вишну, я уничтожу тебя». (69)
Бхригу также остановил Брахма, Прародитель мира:
«Разве неправедные мысли вследствие дурного общества тобою
овладели, о великомудрый?» (70)
Затем Бхригу сдержал Повелителя растений:
«Ныне освободи супругу учителя, твоим отцом я послан». (71)
Сута сказал:
Царь дваждырожденных, услышав удивительные слова Бхригу,
Вернул любимую жену-красавицу наставника, бывшую беременной.
(72)
Вернув любимую, учитель на радостях отправился к себе домой,
А затем все боги и дайтьи разошлись по обителям своим. (73)
Брахма достиг своей обители, а Шанкара  –  Кайласы,
А Брихаспати был доволен, получив назад свою прелестную супругу.
(74)
По прошествии некоторого времени Тара родила прекрасного сына
В благоприятный день и при благоприятном сочетании светил
2
,
равного Супругу Тары. (75)
Увидев новорожденного сына, наставник провел согласно
предписанию
Обряд рождения и все прочее
3
с радостным сердцем. (76)
Когда Чандра услышал о рождении сына, о лучшие из мудрецов,
Он, великомудрый, вестника к учителю направил. (77)
[Вестни к сказал]:
Это не твой сын, но от моего семени рождение его,
1
11.69 (а).  Господину полнолуния  (rAkApatiM)  –  эпитет бога Луны Сомы. Слово
rAkA  означает не только полнолуние, но и богиню полнолуния  [Apte  1922: 466],
поэтому этот эпитет может быть переведён и как «Супруг Раки».
2
11.75 (б).  В благоприятный день и при благоприятном сочетании светил  (sudine
shubha-nakShatre)  –  в жизни традиционного индуиста от рождения до смерти
большую роль играют астрологические приметы.  Для разного рода начинаний, а
также религиозных обрядов существует разработанная система благоприятных и
неблагоприятных сочетаний светил [Индуизм 1996: 64 - 66].
3
11.76 (б).  Обряд рождения и все прочее  (jAtakarmAdikaM  sarvaM)  –  обряд
рождения (jAtakarma) это самскара (таинство), при котором отец приветствует и
благославляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи  [Пандей
1990: 85 – 88].
105
Как же ты мог провести обряд рождения и прочие обряды? (78)
Услышав слова того посланника, Брихаспати
Cказал: «Это мой сын, он похож на меня, и нет сомнения в этом». (79)
Снова началась ссора, и собравшиеся боги и данавы
Сошлись друг с другом ради битвы, и [военные] советы у обеих
сторон проходили. (80)
Туда явился сам Брахма, Владыка созданий, желающий мира,
И остановил собравшихся, возбужденно [рвущихся] в бой. (81)
Тару спросил праведный: «Чей это сын, о красавица?
Правду скажи, о прекраснобедрая, дабы распря улеглась». (82)
Ему ответила черноокая Тара от стыда с поникшей головой:
«Чандры», и медленно удалилась прочь красавица. (83)
С радостным сердцем Сома принял сына,
Нарёк его «Будха» и домой возвратился
1
. (84)
Отбыл Брахма в свою обитель, и все боги, пьющие сому,
И все существа, кто наблюдал за этим, вернулись туда, кто откуда
пришел. (85)
Итак, я поведал о рождении Будхи, сына Сомы, от супруги
наставника,
Так как слышал эту [историю] прежде от Вьясы, сына Сатьявати. (86)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
одиннадцатая глава, называющаяся «Рождение Будхи».
Глава двенадцатая
СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ СУДЬЮМНЕ
Сута сказал:
Затем праведный Пуруравас, сын Будхи, от Илы родился,
Свершитель жертвоприношений и податель даров, [о нём] поведаю я.
(1)
[Некогда] царь по имени Судьюмна, правдоречивый и обуздавший
свои чувства,
1
11.84.  С радостным сердцем Сома принял сына, / Нарёк его «Будха» и домой
возвратился  (jagrAha  taM  sutaM  somaH  prahR^iShTenAntarAtmanA  /  nAma  chakre
budha  iti  jagAma  sva-gR^ihaM  punaH)  –  Будха это божество, персонифицирующее
планету Меркурий [Индуизм 1996: 87 - 88].
106
Сев на коня из страны Синдху, отправился на охоту в лес
1
. (2)
В сопровождении  нескольких придворных, [носящий] дивные серьги,
Захватив чудесный лук Аджагава
2
с колчаном, полным стрел, (3)
Он ехал по лесу, стреляя руру, антилоп,
Зайцев, кабанов, птиц, быков, (4)
Слонят, буйволов, ланей и лесных петухов.
Убивая пригодных для  принесения в жертву животных, царь вступил
в лес Кумары, (5)
Находящийся у подножия горы Меру, божественный, украшаемый
деревьями мандара,
Увитый лианами ашоки, где росли [деревья] вакула, (6)
Сала, тала, тамала, чампака, панаса,
Манговые деревья, нипа, мадхука и [лианы] мадхави, образующие
беседки, (7)
[Полный] множества гранатовых, кокосовых и банановых деревьев,
Увитый цветущими лианами ютхики, малати и кунды, (8)
[С озёрами, по которым] плавали гуси и [утки] карандава, оглашаемый
звуками, [издаваемыми] бамбуком.
Радующий жужжанием пчел лес, несущий всем [существам] счастье,
(9)
Оглядывая, возликовал душой царь Судьюмна, окруженный слугами,
И любуясь цветущими деревьями, среди которых раздавалось
кукование кокилей, (10)
Вошедший туда царь-провидец превратился в женщину тотчас же,
1
12.2 (б).  Сев на коня из страны Синдху, отправился на охоту в лес  (saindhavaM
hayam  Aruhya  chachAra  mR^igayAM  vane)  –  Синдху это страна в долине Инда, на
территории современного Пакистана. На территории современной Индии коней
нельзя разводить, так как они здесь вырождаются, поэтому их всегда ввозили с
севера  [Махабхарата 1987: 630] , а кони, происходившие из страны Синдху или
сайдхавийских кровей, считались лучшими  [Махабхарата 1996: 269] . А. Бэшем
пишет, что лошадей доставляли морским путем из Синдху, Ирана и Аравии. Они
были роскошью, держали их главным образом только кшатрии [Бэшем 1977: 211].
Охота была любимым развлечением индийских царей, несмотря на то, что она
была включена в четверку отрицательных бытовых явлений (наряду с вином,
женщинами и игральными костями), в которые, согласно преданию, мудрецом
Чьяваной был вложен по частям демон Мада (Мбх III.125.1  –  10; ДБхП VII.7.38). В
МнДхШ (7.50) именно эта четверка именуется наихудшей в группе пороков,
порожденных желаниями.
2
12.3 (б).    лук Аджагава  (dhanur  AjagavaM)  –  согласно словарю Апте, это лук
Шивы [Apte 1922: 77].
107
И даже конь его стал кобылой, и тогда был взволнован земли владыка.
(11)
«Что это?» -  терзаемый тревогой, он думал постоянно,
И погрузился в великое горе Судьюмна, наполненный стыдом: (12)
«Что делать мне, и как я возвращусь домой в обличье женщины,
И как я буду царством управлять, так кто же посмеялся надо мной?»
(13).
Провидцы сказали:
О Сута! Сказанное тобой удивительно, о Ломахаршана,
Царь Судьюмна, равный богам, в женщину превратился. (14)
Какова причина этого, поведай, и что в том чарующем лесу
Содеял тот царь, подробно расскажи, о давший благой обет! (15)
Сута сказал:
Однажды, чтобы лицезреть Гиришу, Санака и другие провидцы
1
,
Освещающие [все] стороны [исходящим от них] сиянием, вместе [к
нему] явились. (16)
В то время Шанкара, Махадева был занят
Любовной игрой со своею любимой супругой, и Благая была без
одежды. (17)
На коленях сидящая у мужа, предающаяся утехам, очаровательная
Богиня Амбика, заметив их, будучи обнаженной, сильно застыдилась.
(18)
Сойдя с колен мужа и взяв одежду, она оделась
И встала там, полная стыда, дрожащая, очень гордая. (19)
Провидцы же, увидев их, наслаждающихся любовью,
Обернувшись прочь, ушли поспешно в обитель Нары и Нараяны
2
. (20)
1
12.16 (а).  Санака и другие провидцы  (R^iShayaH  sanakAdayaH)  ––  это четыре
«духовных сына» Брахмы, выделяемых в особую группу. Их имена «фонетически»
близки: Санака («древний»), Санандана («радостный»), Санатана («вечный»),
Санаткумара («вечно юный»). Они пребывают в Джанарлоке (пятом из семи
высших миров) и считаются покровителями традиции санкхьи  [Лунный свет
санкхьи 1995: 313].
2
12.20(б). в обитель Нары и Нараяны  (nara-nArAyaNAshramam) –    в пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из
двадцати двух, согласно версии  БхП I.3.9).    Идентичность имени риши и одного из
имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух
образов, как в индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов.
Арджуна  и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны
108
Увидев, что его жена сгорает от стыда, молвил Бхагаван Хара:
«Почему тебя терзает стыд, ведь я делаю то, что тебе удовольствие
доставляет? (21)
Начиная с сегодня, тот мужчина, о прекрасноликая,
Который в заблуждении войдет в [этот] лес, в женщину превратится».
(22)
Так те люди, которые знали, что этот лес проклят [Шивой],
Обходили его стороной, цветущий, но имеющий [такой] порок. (23)
Судьюмна, по незнанию этого, вошел вместе со спутниками
И обрел женскую природу вместе с ними, без сомнения. (24)
Обеспокоенный, царь-провидец не возвратился домой из-за стыда,
А стал бродить сюда и туда по опушке того леса. (25)
«Ила», - такое имя получил он, великий духом, будучи женщиной
1
.
И гуляя там, его встретил ее Будха, молодой сын Сомы. (26)
Увидев очаровательную [Илу] в окружении женщин,
Искусно подающую ему знаки любви
2
, её возжелал Бхагаван Будха.
(27)
И она также возжелала Будху, сына Сомы, себе в мужья.
Тогда они по взаимной любви соитие совершили, (28)
И [Будха] зачал сына Пурураваса в её [лоне]. (29)
Томимая заботой, та женщина родила сына, находясь в лесу,
И вспомнила своего родового жреца Васиштху, лучшего из мудрецов.
(30)
Он, видя положение Судьюмны, исполненный сострадания,
Удовлетворил Махадеву, Шанкару, благодетеля мира, (31)
И ему Бхагаван, довольный, пожаловал желанный дар.
Васиштха попросил, чтобы любимый царь вновь стал мужчиной. (32)
Шанкара, исполняя собственное обещание, молвил:
«Один месяц будет царь мужчиной, а один месяц – женщиной». (33)
Удостоившись такого дара, царь к себе домой возвратился
И стал править царством, праведный, милостью Васиштхи. (34)
[Мифы 1992, т. 2: 198  –  199].  Ср. ДБхП IV.17.22;  V.1.20;  VI.10.21 –  22. Обитель
Нары и Нараяны это ашрам Бадарика, см. примеч. к 19.45(а).
1
12.26(а).  «Ила»,  -  такое имя получил он, великий  духом, будучи женщиной  (ileti
nAma  saMprAptaM  strItve  tena  mahAtmanA)  –  слово  ilA  имеет значения «земля,
корова, речь» [Apte 1922: 95].
2
12.27(б).  Искусно подающую ему знаки любви  (hAva-bhAva-kalA-yuktaM)  –
согласно словарю Апте, hAva это  «any feminine coquettish gesture calculated to excite
amorous sensations, dalliance (of love)»  [Apte 1922: 639] , a bhAva  это  «gesture of
love» [Ibid.:403 - 404].
109
Будучи женщиной, он оставался в своих покоях, а будучи мужчиной,
властвовал над царством,
Но обеспокоенные этим подданные не приветствовали его радостно,
[как прежде]. (35)
Со временем его сын Пуруравас вступил в пору юности, и тогда
Царь, передав ему царство и стольный град, удалился в лес [в облике
Илы]. (36)
Отправившись в тот восхитительный лес, где росли разнообразные
деревья,
И получив от Нарады превосходную мантру, состоящую из девяти
слогов
1
, (37)
Царь [в облике Илы] стал повторять [эту] мантру постоянно, с
сердцем, наполненным любовью,
Тогда довольная [им] Богиня [в своем проявлении], обладающим
качествами, спасительница благая
2
, (38)
Восседающая на льве, предстала пред нею в чарующем божественном
облике,
1
12.37(б).  мантру,  состоящую  из  девяти  слогов  (mantram <…> navAkSharam
uttamam)  –  это  мантра  oM aiM hrIM  klIM chAmuNDayai vichche.  Согласно
Нилакантхе, девятислоговая мантра обращена к Шакти, проявляющей себя в
образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, которые символизируются
тремя биджа-слогами. Из них Макакали олицетворяет силу разрушения (saMhAra-shakti), Махалакшми  –  силу поддержания (sthiti-shakti), Махасарасвати  –  силу
творения (sRShTi-shakti). Кроме того, девять слогов мантры вместе с десятым
слогом связываются с десятью инкарнациями (dasha  mahAvidyA) Богини. Поэтому
повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления Шакти. Затем,
три части vichche (vit-cha-i) обозначают  sat,  chit  и  Ananda  («бытие-сознание-блаженство»), а все вместе они обозначают Чамунду. Нилакантха дает и другое
толкование: для обретения знания Брахмана следует созерцать Чамунду, которая в
форме  chit  есть Махасарасвати, в форме  sat  -  Махалакшми и в форме  Ananda  -Махакали. Эту мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а
также перед ритуальным чтением ДМ и по его завершению. Также ее можно
повторять  в любое время по собственному желанию. Как и большинство других
тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от
гуру  –  духовного наставника  [Brown  1990: 153;    Тантрический путь 1996:128  -135].
2
12.38 (б).  спасительница  благая  (tAriNI  shivA)  –  слово  tAriNI  может быть
переведено как имя собственное Тарини (tAriNI) или Тара (tArA), это вторая из
десяти Махавидий, Шакти как нисходящая благодать. Почитается исключительно
совершением обрядов вамачары. В Индии культ Тары распространен в Бенгалии и
Ассаме. Один из самых прославленных её храмов –  Тарапитх в западной Бенгалии
[Каула-тантра-санграха 2004: 296 - 297].
110
Опьяненная хмельным напитком, с очами, вращающимися от
опъянения
1
. (39)
Увидев ее в божественном облике, совершив пред нею радостно
земной поклон,
С очами, наполненными любовью, [Ила] вознесла хвалу Матери мира.
(40)
Ила с казала:
Я лицезрею твой божественный образ, о Бхагавати, прославленный,
достойный нести благо всем мирам,
И я почитаю твои стопы-лотосы, о Матерь, которым служат сонмы
богов, [стопы], исполняющие желания и дарующие освобождение! (41)
Кто в теле смертного человека на земле знает тебя, о Матерь, в то
время как все боги и мудрецы сбиты с толку?
И я в изумлении, видя все твоё могущество и милосердие по
отношению к жалким людям, о Богиня! (42)
Шамбху, Хари, Рожденный из лотоса, Магхаван, Рави, Владыка
богатств, Вахни, Варуна, Павана, Сома
И Васу не знают твоей мощи, так как же постигнет твои качества
лишенный [подобных превосходных] качеств человек? (43)
Знает неизмеримо-блистатетельный Вишну тебя воочию, о Матерь,
как Дочь океана, подательницу всех благ, твоё саттвическое
[проявление],
Ка  - как раджасическое [проявление], и Хара как Уму, тамасическое
[проявление], но тебя, о Амбика, не имеющую качеств, никто не
знает
2
. (44)
1
12.39 (б). Опьяненная хмельным напитком, с очами, вращающимися от опьянения
(vAruNI-pAna-saMmatA  madA-ghUrNita-lochanA)  –  Апте дает перевод  vAruNI  как
«any  spirituous  liquor»  [Apte  1922: 503].  Пьянство считается одним из великих
грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле
брани вино и кровь убитых асур  [Чондимонгол 1990: 252].  И  в «Чондимонгол»
Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась,
демонов убивала, пила вино на поле брани»  [Мукундорам 1980: 144].  В
Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и
ими окропляется    божество. Этот ритуал связан с плодородием  [Горохов 1996:
581]. Ср. ДМ 3.34; ДБхП 9.19; X. 12.22.
2
12.44.  Знает неизмеримо-блистательный Вишну тебя воочию, о Матерь, как
Дочерь океана, подательницу всех благ, твое саттвическое [проявление], / Ка  –
как раджасическое [проявление], / и Хара  –  как Уму, тамасическое [проявление],
но тебя, о Амбика, не имеющую качеств, никто не знает  (jAnAti  viShNur  amita-dyutir  amba  sAkShAt  tvAM  sAttvikIm  udadhi-jAM  sakalArtha-dAM  cha  /  ko  rAjasIM
111
Чего общего у меня, убогой разумом, с твоей неизмеримой мощью и
совершенной милостью
1
?
Но я знаю, о Бхавани, что ты совершаешь деяния, исполненные
милосердия, которое ты являешь своим почитателям, охваченным
любовью к тебе. (45)
Даже избранный тобою [в образе Лакшми] в мужья, Хари,
Мадхусудана радости не достигает,
Но  благие стопы того изначального Пуруши чисты лишь благодаря
прикосновению твоей руки, несущей очищенье. (46)
Ах! Хари, древний Муж, радостно желает, чтоб ты его ударила ногой,
точно ашоку
2
,
И ты в гневе бьешь мужа, припавшего к твоим стопам, терзаемого
страстью, того, кого все боги восхваляют. (47)
На его груди ты пребываешь, о Богиня, постоянно в покое, как на
обширном и изукрашенном ложе,
Как молния среди туч, и разве даже Владыка мира не [является]
ваханой твоим? (48)
Если ты в гневе оставляешь Мадхусудану, о Матерь, то он становится
бессильным и лишенным почитания,
Это также очевидно, как человека, хотя и мирного, но лишившегося
богатства и достоинств, покидают родичи его. (49)
Разве Брахма и другие боги, не будучи молодыми женщинами, не
находят днем и ночью прибежище у твоих лотосных стоп,
Я думаю, что тобой побеждены они, мужчины, и как я могу описать
твою силу, о исполненная безграничной мощи? (50)
Мне нет разницы, кто ты, о Богиня, мужчина или женщина,
обладающая качествами или не имеющая качеств,
hara umAM kila tAmasIM tvAM vedAmbike na tu punaH khalu nirguNAM tvAM) – см.
примеч. к 2.20. Ка (ka) имя собственное многих богов, в данном случае Брахмы
[Кочергина 1996: 144] . Ка  –  первая графема алфавита деванагари (из согласных),
как в других языках, первая буква символизирует вообще начало  [Махабхарата
1984: 240].
1
12.45(а).  Чего общего у меня, убогой разумом, с твоей неизмеримой мощью и
совершенной милостью  (kvAhaM sumanda-matir apratima-prabhAvaH kvAyaM
tavAtinipuNo mayi suprasAdaH)  –  букв.  «где я, убогая разумом, и где твоя
неизмеримая мощь и совершенная милость», обычная конструкция, обозначающая
несовместимость, противопоставление [Рамаяна 2006: 854]. Ср. ДБхП V. 29.56.
2
12.47(а). Ах! Хари, древний Муж, радостно желает, чтоб ты его ударила ногой,
точно ашоку  (vA~nChaty  aho  harir  ashoka  ivAtikAmaM  pAdAhatiM  pramuditaH
puruShaH  purANaH)  –  по индийским поверьям, ашока вырастает там, где ступила
нога женщины [Вальмики 1999: 481] .
112
Тебя я почитаю постоянно, исполненная любви
1
, и хочу [иметь]
непоколебимую преданность тебе в конце, о Матерь! (51)
Сута сказал:
Так восхвалив [Богиню], царь [в образе Илы] нашел прибежище у нее,
И тогда довольная, даровала она ему слияние с собой
2
. (52)
Затем Судьюмна милостью Богини
Достиг высочайшего неизменного состояния, труднодостижимого даже
для мудрецов. (53)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двенадцатая глава, называющаяся «Сказание о царе Судьюмне».
1
12.51(б).  исполненная любви  (bhAva-yukto)  –  в подлиннике это сложное слово
дается в мужском роде, но поскольку царь обращется здесь к Богине в облике Илы,
уместнее будет перевести женским родом.
2
12.52(б).  даровала <…> слияние с собой  (dadau… sAjujyam  Atmani)  –    слияние
или саюджья это один из видов освобождения (mokSha), слияние с избранным
божеством. Кроме этого, существуют также и другие виды освобождения: салокья
(sAlokya)  это один из видов освобождения, пребывание в том же мире, что и
избранное божество. самипья (sAmIpya) – соседство с божеством; саршти (sArShTi)
–  обладание могуществом божества; сарупья (sArUpya)  –  обретение
божественного облика (VII.37.13;  XII. 12.51-52). А. Авалон называет салокью,
сарупью, самипью и саюджью четырьмя промежуточными этапами (пада)
освобождения  [Маханирвана 2003: 190].  Позднейшие комментаторы выстроили
такую иерархию видов освобождения на основании критерия близости с
божеством: салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья  [Ферштайн 202: 489].
Большинство индуистских мифов о смене пола отражают традиционное
представление, что быть женщиной   есть более низкое  состояние, чем быть
мужчиной. Соответственно превращение мужчины в женщину воспринимается как
смена более высокого статуса на более низкий. См. историю о превращении в
женщину Нарады в ДБхП  VI. 28. 1  –  31. Однако в ДБхП мы сталкиваемся и с
другой точкой  зрения, когда превращение в женщину считается благом и даром
самой Богини, как в данном случае. Символично, что Богиня даровала
освобождение Судьюмне, уже бывшим женщиной. То есть ДБП признает
возможность освобождения и для женщин    [Brown  1990: 210  –  211].  Подобная
точка зрения получила отражение и в повествовании о путешествии божеств
тримурти на Жемчужный остров (maNidvIpa) (III.6)  [Девибхагавата-пурана 2006:
43 - 54].

перевод Андрей Игнатьев
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете
поделиться с автором, написав письмо по адресу: ali-kgd@mail.ru.
Сайт в Интернете: www.mahadevi.ru, www.sanskrit.su     
Страница в ВКонтакте: http://vkontakte.ru/id26842290
Страница на Facebook: http://www.facebook.com/andrei.ignatiev.3