Деви Бхагавата Пурана книга 6 главы с 1 по 10

Глава первая
ПОДВИЖНИЧЕСТВО ВИШВАРУПЫ
Риши сказали:
О Сута, о Сута, участью великий! Сладки слова твои, подобно нектару.
Но не достигаем мы удовлетворения, испив этот прекрасный [напиток], из
уст Двайпаяны изошедший, (1)
И снова тебя вопрошаем поведать благие пуранические сказания,
В Ведах также излагаемые
1
, удивительные, славные, от грехов очищающие.
(2)
Вритрасура – так звали могучего сына Тваштара,
Так как же случилось, что в битве он, великий духом, был сражен Васавой?
(3)
Тваштар на стороне богов ведь, а сын его еще более могуч,
Так отчего умертвил его Шакра, брахмана по рождению, великой силой
обладавшего? (4)
Боги произошли из саттва-гуны, люди из раджаса,
А животные – из тамаса
2
– так говорят сказители пуран и агам. (5)
1
1.2(б).  В Ведах также излагаемые  (vede  ‘pi  kathitAM)  –  о версиях мифа об убиении
Вритры, содержащихся в РВ, см. Предисловие.
2
1.5.  Боги произошли из саттва-гуны, люди из раджаса, / А животные  –  из тамаса
(devAH  sattva-guNotpannA  mAnuShA  rAjasAH  smR^itAH  /  tirya~Nchas  tamasAH). Гуны
(guNAH) в индуизме это три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого
природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, суть
которых  –  движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1). тамас, источник
инертности, невежества и иллюзии, 2). раджас, активное, деятельное, стимулирующее
начало, 3). саттва, основа умиротворённости и благости. В ДБхП приводится немало
сведений о трех гунах (III. 8  -  9), как и БГ и других священных индуистских  текстах,
приводятся гунные классификации объектов (например, жертвоприношений (III. 12), или
преданности (VII.7. 4  -  28). В ДБхП только Богиня свободна от действия гун, хотя они
составляют часть ее материальной природы (III.6.64  –  65 и др.). Устойчивое  равновесие
трех гун олицетворяет непроявленная Пракрити. Когда это равновесие нарушается,
начинается миропроявление, и в каждом сегменте мироздания преобладает та или иная
гуна. Так, в божествах преобладает саттва, а раджас и тамас присутствуют в минималь ных
количествах, но тем не менее они не могут исчезнуть совсем. Даже если раджас не
проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая сила, от которой зависит
способность саттвы подавлять тамас. В людях тамас проявляется сильнее, чем в
божествах, но  намного слабее, чем в животных. При этом очень высока активность
раджаса и довольно высока активность саттвы. В животном мире саттва проявляется
гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее активен, чем у человека, но существеннее
активен, чем у растений.  В растениях господствует тамас, а раджас и саттва проявлены
гораздо меньше, чем у животных. В неорганических объектах (минералах) раджас
настолько активизирует тамас, что тот подавлет независимые проявления как саттвы, так
и самого раджаса. Однако никогда  любая из этих гун не пребывает в отдельности
(Маханирвана 2003, с. 28-29). Ср. ДБхП IV. 4.49 – 50. 
786
Противоречие здесь великое является, что Совершитель ста
жертвоприношений
Шакра мощного Вритру коварно жизни лишил, (6)
[Богом] Вишну к этому побуждаемый. Тот хоть и саттвы держатель,
Бхагаван могучий, хитростью вошел в перун [Индров]. (7)
Мощный [Вритра] заключил договор и пребывал в мире [с богами],
Но оба Хари
1
, прибегнув к вероломству, при помощи водной пены умертвили
его. (8)
Зачем Индра и Хари содеяли этот греховный поступок, о Сута?
Даже великие, заблуждением сбитые с толку, нечестивых намерений
исполняются, (9)
Очень недостойные деяния совершают лучшие средь богов.
Благонравным поведением боги добродетели достигли, (10)
Но если преуспевшие в [следовании] закону [поступают так], то какая может
быть добродетель?
Убив обманным путем доверившегося ему Вритру, Шакра (11)
Вкусил ли плод греха убиения брахмана?
Разве не ты прежде рек, что Вритрасуру лишила жизни (12)
Благословенная Богиня
2
, и этим мой разум в смятение ввергнут.
Сута сказал:
Слушайте же, о муни, о событиях, связанных с убиением Вритрасуры, (13)
И о том, как Индра претерпел тяготы из-за содеянного им убийства.
То, что об этом Вьяса, сын Сатьявати, расспрашиваемый (14)
Царем Парикшитом, поведал, о том я расскажу.
Джанамеджая сказал:
Как некогда Вритрасура был сражен Магхаваном, о мудрец, (15)
Имея Вишну в союзниках, как, обладая саттвичной природой, к коварству
прибег он?
Каким образом и по какой причине Богиня лишила жизни дайтью? (16)
И как она и Индра, двое, могли одного [Вритру] умертвить, о бык среди
мудрецов
3
?
1
1.8(б). оба Хари (haribhyAM) – т.е. Вишну и Индра, которых обоих также зовут Хари.
2
1.12(б) - 13(a). Прежде рек ты, что Вритрасуру лишила жизни //
Благословенная Богиня  (kiM  cha  tvayA  purA  proktaM  vR^itrAsura-vadhaH  //  kR^itaH  shrI-devyA  iti)  –  в предыдущих текстах ДБхП упоминается миф об убиении Вритры (напр.,
I.16.34; IV. 9.35), но нигде не указывается, что Вритру лишила жизни именно Деви.
3
1.17(а).  бык среди мудрецов  (muni-puMgava)  –  чрезвычайно употребимая в
древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического
происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении
«герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях
тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с
мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами
обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата
787
Об этом я желаю услышать, великое любопытство [мучает] меня. (17)
Какой человек, слушая о деяниях великих, может оставаться безразличным?
Так поведай же о могуществе Матери, проявившемся в убиении Вритрасуры!
(18)
Вьяса сказал:
Счастлив ты, о государь, если у тебя появилось такое стремление с
вниманием слушать пурану.
Испив амриты, первые средь богов избавляются от жажды. (19)
С каждым днем растет привязанность к сказаньям этим, о государь, у тебя,
славным именем обладающего.
Если, не думая ни о чем другом, слушатель внимает, то и рассказчик тогда в
добром настроении повествование ведет. (20)
О [случившейся] некогда битве между Васавой и Вритрой из Вед и из пуран
известно
1
,
И о том, как познал лишения Индра богов, отняв жизнь у безгрешного
недруга своего, сына Тваштара. (21)
Чего удивительно в том, о государь, что  Хари и Держатель ваджры
вероломным образом умертвили Тришираса, а затем и Вритру?
Под влиянием Майи даже мудрецы впадают в заблуждение
2
и совершают
порицаемое постоянно, хоть и страхом перед грехом наполнены они.
(22)
Даже Вишну, обладающий саттвичной природой, впав в заблуждение,
хитростью губил дайтьев,
Так кто же другой ту Бхагавати Бхавани даже в мыслях одолеть будет
способен, все существа ввергающую в заблуждение?
3
(23)
1996, с. 251). Ср., напр., ДБхП  XII.9.37. Из других животных метафор в ДБхП
употребительна «тигр(ы) среди мужей (царей, мудрецов)».
1
1.21(б).  из Вед и из пуран известно  (vede  prasiddhaM  cha  tathA  purANe)  –  о версиях
мифа, содержащихся в РВ и БхП, см. Предисловие.
2
1.22(б).  Под влиянием Майи даже мудрецы впадают в заблуждение  (mAyA-balena
munayo  'pi  vimohitAs). Майя (mAyA) это один из главных принципов индуизма,
первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто
переводимая как «иллюзия». В шактизме Майя или Пракрити рассматриваются в качестве
субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в
пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти Майя развертывается в
материальные элементы и физические части всех существ (Индийская философия 2009, с.
496  –  497; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 663-664). В ДБхП нашли свое отражение
представления адвайта-веданты о Майе (VII.32.3 – 5; 33.2). Пракрити-Майя в ДБхП – это
есть сила, неотличимая от Брахмана (VII.32.3), творящая мир (VII.3.3), одновременно она
и не существует, и ни не существует, и ни не то, и не другое одновременно, лишенная
признаков (VII.2.4). При этом здесь видно и влияние тантрических воззрений на
Пракрити-Майю, ибо она выступает как субстанция (VII.  2. 4), являющаяся и
материальной, и действующей причиной мироздания (VII.  II. 8)  –  этого в адвайте нет.
Термин Майя часто используется в ДБхП в позитивном смысле (Браун 1990, с. 229).
3
1.23(а).  Даже Вишну, обладающий саттвичной природой, впав в заблуждение,
хитростью губил дайтьев, / Так кто же другой ту Бхагавати Бхавани даже в мыслях
788
Понуждаемый ею, в тысячах югах в лонах рыб и прочих [существ]
оказывается
Нараяна, друг Нары, Бхагаван Бесконечный, и то предписанные, то
непредписанные деяния совершает
1
. (24)
одолеть будет способен, все существа ввергающую в заблуждение?  (viShNuH  sadaiva
kapaTena  jaghAna  daityAn  sattvAtma-mUrtir  api  /  ko  ‘nyo  ‘sti  tAM  bhagavatIM  mahasA  ‘pi
jetuM  saktaH  samasta-jana-moha-karIM  bhavAnIM)  –  cогласно традиционным индуистским
представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам. Вишну является
управителем саттва-гуны, Брахма раджа-гуны, а Шива  –  тама-гуны. Ср. ДБхП  III.5.8;  IV.
12.3;  XII. 8.71  -  72. В ДБхП нередко делается акцент на безнравственности некоторых из
совершенных им деяний, а также деяний его аватар, что делается с целью принижения
образа этого божества и возвеличивания Богини. Так, Вишну, нарушив запрет убиения
женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (ДБхП IV.11.53-55)
и удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в
мире смертных (ДБхП IV.12.5-8). Вишну же обманом вносит раздор между богами и
демонами во время пахтания океана и присваивает себе Лакшми (ДБхП IV.15.49-51), а
затем сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (ДБхП IV.15.60-61). Кришна
побуждает Пандавов к «ужасному греху быть губителями собственного рода» (ДБхП
IV.1.42-43), похищает Рукмини, хоть у нее уже и был законный жених  - Шишупала (ДБхП
IV.17.48; 25.33-34), а ради убиения Джарасандхи принимает облик брахмана (ДБхП
IV.4.11), на что, как кшатрий, он не имел права. Рама в нарушение правил чест ного боя,
убивает Валина (ДБхП IV.18.47). Джамадагни безжалостно истребляет кшатриев, не
только в сражении, но и находившихся в утробе матери, и наполняет их кровью озера
(ДБхП IV.18.30-40). Вишну помогает Шиве достичь победы на асуром Шанкхачудой,
сначала  хитростью выпросив у последнего кавачу, а затем приняв его облик и соблазнив
его жену Туласи (так как было предсказано, что одолеть Шашкхачуду можно лишь тогда,
если будет нарушено целомудрие его жены) (ДБхП IX. 19.89 – 92; 23 – 24).
М. Браун указывает  на эту шлоку как на пример того, что в ДБхП проводится различие,
подчас весьма размытое, между понятиями «иллюзия, заблуждение», с одной стороны, и
«обман», с другой. Деви может ввергать в заблуждение демонов, богов, весь мир
целиком, даже Вишну, но она  никогда не прибегает к обману. Вишну же достигает своих
целей нечестным образом. Различие между «иллюзией» и «обманом» выдвигает на
первый план важные аспекты проблемы нравственной ответственности и помогает
осветить различные пути, которыми Деви являют свою милость (Браун 1990, с. 73).
1
1.24.  Понуждаемый ею, в тысячах югах в лонах рыб и прочих [существ] оказывается /
Нараяна, друг Нары, бхагаван Ананта, и то предписанные, то непредписанные деяния
совершает  (matsyAdi-yoniShu  saharsa-yugeShu  sadyaH  sAkShAd  bhavaty  api  yayA  viniyojito
‘tra  /  nArAyaNo  nara-sakho  bhagavAn  anantaH  kAryaM  karoti  vihitAvihitaM  kadAchit)  –
число главных воплощений аватар бога Вишну (Нараяны) колеблется в разных текстах от
восьми до двадцати двух в БхП  I.3. Наиболее же известны  десять канонических аватар
Вишну, упоминаемые в МтП 285.6  –  7. О прочих же аватарах в БхП сказано, что им нет
числа (I.3.26).    Ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Богини
является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о
воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну  –  это высший бог и
хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления
мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом,
часто беспомощным в затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою
функцию по поддержанию порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком
подчинен Богине, и воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См.
также ДБхП  I. 4.57  –  58;  IV.2.18  –  19;  V.1.28. Упоминаемое здесь воплощение Вишну это
789
«Это мои тело, богатство, дом, родичи, сыновья и супруга»,  -  впав в такое
заблуждение,
Добродетельные и греховные поступки совершает [существо], став
немощным под действием могущественных гун Майи
1
. (25)
Ни один человек никогда изгнать заблуждение не в силах, о государь,
высшие и низшие цели ведающий,
Зачарованный этими тремя, под властью их целиком находясь на земле. (26)
И также сбитые с толку Майей Вишну и Васава
Умертвили коварно Вритру, собственных целей достичь стремясь. (27)
О свершившихся событиях я поведаю, о владыка земли,
И о том, отчего возникла некогда вражда между Индрой и Вритрой. (28)
Владыкой созданий был Тваштар и лучшим из богов, великим подвижником,
Искусным умельцем небожителей, брахманами любимым
2
. (29)
Из вражды к Индре он породил трехглавого сына,
Зовущегося Вишварупой
3
и очаровывающего своим обликом. (30)
Мудрец блистал тремя своими чудными, прекрасными ликами,
И ими тремя разные деяния совершал он. (31)
Одни его уста читали Веды, другие пили хмельной напиток,
А третий лик его одновременно все стороны света обозревал. (32)
Трехглавый, отвергнув наслаждения, предался суровому подвижничеству,
Мирный, смиривший себя подвижник, закону следовал он. (33)
Летом он совершал обряд пяти огней
4
и висел на дереве вниз головой,
А зимой и в прохладное время года
5
погружался в воду. (34)
первая его аватара Вишну из десяти главных (или десятая из двадцати двух, по версии БхП
I.3.15). Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману  –  Вайвасвату, а
также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По
версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает
похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24. 9 – 57).
1
1.25(б).  став немощным под действием могущественных гун Майи  (mAyA-guNair
atibalair vikalI-kR^ito yat) – см. примеч. к 1.5; 1.22(б); 1.24.
2
1.29.  Владыкой созданий был Тваштар и лучшим из богов, великим подвижником, /
Искусным умельцем небожителей, брахманами любимым  (tvaShTA  prajApatir  hyAsId
deva-shreShTho  mahAtapAH  /  devAnAM  kArya-kartA  cha  nipuNo  brAhmaNa-priyaH)  –
Тваштар это божественный мастер, один из адитьев в Ведах. В эпосе и пуранах Тваштар
отождествляется с Вишвакарманом, зодчим богов.      В излагаемом в ДБхП  мифе о
Хаягриве (I.5) приставляет к обезглавленному телу Вишну голову коня.
3
1.30(б).  Зовущегося Вишварупой  (vishvarUpeti vikhyAtaM)  –  сложное слово vishvarUpa в
переводе с санскрита может быть переведено как «обладающий (принимающий) всеми
формами» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 238).
4
1.34(а).  обряд пяти огней  (pa~NchAgni-sAdhanaM)  –  это особый аскетический обряд,
совершаемый, когда солнце находится в зените. Исполняющий обряд становится в центре
квадрата, по углам которого зажжены четыре огня или светильника, и смотрит, не отрывая
глаз, на солнце, которое играет роль пятого костра, ср. МнДхШ  VI.23. Ср. ДБхП  V.2.20;
IX.17.15; КП 43.32.
5
1.34.  Летом… / А зимой и в прохладное время года  (kAle … /  hemante  shishire)  –
индийский календарь насчитывает шесть времен года:  vasanta  (весна, март-апрель),
grIShma (лето, или жаркий сезон, май-июнь), varShAH (сезон дождей, июль-август), sharad
790
Обходясь без пищи, обуздавши себя, отвергнув все привязанности,
Мудрец налагал на себя епитимьи, нестерпимые для тех, чей разум слаб. (35)
При виде его, вершившего подвижничество, в печаль погрузился Супруг
Шачи.
Опасением преисполнился Шакра: «Да не станет он таким, как я!» (36)
Видя подвижничество, мощь и правдивость [Вритры], обладающего
неизмеримым блеском,
Сильно призадумался Губитель Паки. (37)
«Возрастя [в могуществе], Триширас этот меня умертвит.
Мудрые не должны пренебрежительно относиться к врагу, чья сила
возрастает. (38)
Поэтому нынче следует прибегнуть к средству, дабы подвижничество его
нарушить.
Похоть  –  вот  недруг для подвижников, от похоти гибнет подвижничество.
(39)
А значит, любовными утехами следует увлечь его», -Так поразмыслив, Губитель [вражеских] воинств (40)
Повелел апсарам соблазнить
1
сына Тваштара.
Урваши, Менаку, Рамбху, Гхритачи и Тилоттаму (41)
Призвав, молвил им Шакра, красотою своею гордым:
«Приятное свершите для меня, когда пробил час! (42)
Великий, неодолимый недруг мой епитимьи на себя налагает.
Так исполните же поручение, идите и соблазните его не медля. (43)
Представ перед ним в вызывающей страсть одежде, при помощи призывных
жестов
Обольстите его, благо вам, и избавьте меня от скорби! (44)
Не нахожу себе покоя я, ведая силу подвижничества.
Могучий и дерзкий, он займет мое положение. (45)
Страх, меня терзающий, поскорее рассейте, о женщины,
Так действуйте же сообща, ибо пробил нынче дела час». (46)
Выслушав его речи, женщины те молвили склонившись:
«Не бойся, о владыка богов, его соблазнить попытаемся мы! (47)
Так, чтобы не было у тебя страха перед ним, так сделаем мы, о светозарный,
Сведя мудреца с ума при помощи плясок, пения и забав. (48)
Кокетливыми взорами и призывными жестами зачаровав отшельника, о
господин,
(осень, или прохладный сезон, сентябрь-октябрь),  hemanta  (зима, или холодный сезон,
ноябрь-декабрь),  shishira  (холодный листопадный сезон, январь-февраль) (Индия  2000,
с.12; Махабхарата 1987, с. 679).
1
1.41(а).  Повелел апсарам соблазнить  (Aj~NApayat  so  ‘psaras)  –    по поручению Индры
апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество могло бы их сделать
равными богам. Так, Индра посылает апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру
и отвлекла его тем самым от подвижничества, которое может лишить Индру власти. В
итоге Менака родила от того мудреца дочь Шакунталу (Мбх  I.66; Рам  I.63) (Мифы
народов мира, т. 1, с. 96, 534). Ср. ДБхП IV. 4.51; V. 3.34. 
791
Его, вожделением охваченного, покорным твоей воле мы сделаем. (49)
Вьяса сказал:
Молвив такие слова Хари, женщины отправились в присутствие Тришираса.
Прибегая к различным уловкам, предписанным наукой любви
1
, (50)
Распевая песни различным тоном и танцуя перед отшельником,
Его соблазняли те красавицы. (51)
Но он, вместилище подвижнического пыла
2
, не бросил и взгляда на
представление, устроенное женщинами,
Не давая волю чувствам, глух, слеп и нем оставался. (52)
Несколько дней оставались женщины в его святой обители,
Они танцевали и пели и к прочим хитростям, сбивающим с толку, прибегали.
(53)
И после того как пустынник Триширас непоколебим в своем созерцании
остался,
Назад к Шакре вернулись те богини. (54)
Сложивши ладони, обратили они речь к Царю богов,
Уставшие, несчастные, терзаемые страхом, с побледневшими лицами: (55)
«О бог богов, о великий царь! Величайшее старание было предпринято
[нами],
Но не в силах оказались мы стойкость неодолимого поколебать! (56)
К средству другому следует прибегнуть, о Губитель Паки,
Бессильны мы перед этим подвижником, обуздавшим чувства. (57)
Это счастье еще, что не наложил проклятия на нас тот великий духом
Молчальник, пламенеющий пылом, словно огонь». (58)
Отпустив апсар, призадумался Шакра, слабым разумом обладающий,
И грешная мысль об убиении того [Тришираса] овладела им. (59)
Оставивши стыд перед всем светом и страх перед грехом,
Нечестивого замысла лишить его жизни исполнился [Индра]. (60)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая глава,
называющаяся «Подвижничество Вишварупы».
Глава вторая
ГИБЕЛЬ ВИШВАРУПЫ И РОЖДЕНИЕ ВРИТРЫ
Вьяса сказал:
Затем, поддавшись алчности,  Предводитель богов с нечестивым намерением
взошел на слона и, достигнув
1
1.50(б).  предписанным наукой любви  (kAma-shAstrochitAni)  –  культура половых
отношений была очень развита в традиционной Индии, свидетельство тому  –  знаменитая
Камасутра. Ср. ДБхП I.17.56; VII.33.29.
2
1.52(а).  вместилище подвижнического пыла – в оригинале  tapo-rAshir.
792
[Места, где находился] отшельник Триширас, увидел его, обладающего
неизмеримой мощью. (1)
Посмотрев на него, сидящего в устойчивой позе, обуздавшего речь,
погруженного в самадхи
И блистающего словно солнце или огонь, Повелитель богов скорби великой
преисполнился: (2)
«О, разве могу я лишить жизни этого мудреца, чей разум чист от греха?
Но и как я могу оставить без внимания недруга, пламенеющего силою
подвижнического пыла, который мое положение занять жаждет?» (3)
Так поразмыслив, ваджру, стремительное и могучее оружие свое выпустил в
мудреца, предававшегося подвижничеству,
Тришираса, сверкающего как Солнце и Луна, собственноручно Повелитель
богов. (4)
Сраженный [ваджрой], на землю пал и умер подвижник.
Словно вершина горы, в которую ударила молния, рухнула вниз, и было это
зрелище изумительно. (5)
Лишив его жизни, возликовал Владыка богов, но возопили находившиеся там
мудрецы
Горестными голосами: «Ох! Ох! Что содеял этот грешник Шатамакха? (6)
Без всякой вины с его стороны сокровище подвижнического пыла умертвил
грешноумный злодей, Супруг Шачи.
Пусть поскорее он, нечестивец, пожнет плод содеянного им убийства!» (7)
Умертвив того [Тришираса], Царь богов не медля собрался в собственные
чертоги,
Но тот великий духом, даже лишенный жизни, блистал, словно живой,
сокровище подвижнического пыла. (8)
Видя его лежащим на земле и будто подающим признаки жизни Губитель
Вритры
Исполнился тревоги и опечалился: «А вдруг жив он?» (9)
Размышляя так, тотчас же плотника
1
перед собою
Магхаван увидел и обратился к нему со словами касательно своего дела: (10)
«Отруби ему головы, исполни повеление мое!
Пусть расстанется с жизнью великоблистательный, ведь выглядит он, словно
живой!» (11)
Выслушав его слова, отвечал ему плотник с осуждением.
Плотник сказал:
Очень толстая шея у него, и топор мой ее не перерубит. (12)
Поэтому и не совершу я деяния этого неодобряемого.
1
2.10(а).  плотника    (takShaM)  –  в ранних версиях мифа об убиении Вишварупы,
содержащихся в РВ, на месте плотника предстает очень древнее божество Трита
(возможно, олицетворяющее молнию), которое либо отпускает Индре его грех, принимая
вину на себя, либо сам совершает этот подвиг (по наущению Индры) (Темкин 1982, с.
245).
793
Твой же поступок нечестивый порицают праведники! (13)
Боюсь я греха убивать того, кто уже мертв.
Жизнь покинула этого отшельника, так к чему отрубать ему головы? (14)
Скажи, отчего страх тебя обуял, о Пакашасана?
Индра сказал:
Его тело испускает сияние и словно еще подает признаки жизни! (15)
Поэтому и опасаюсь я, дабы не ожил этот мудрец, супротивник мой!
Плотник сказал:
Но отчего не боишься ты, знанием обладая, [последствий] жестокого деяния?
(16)
Этого сына провидца
1
лишив жизни, разве нет у тебя страха перед [грехом]
убиения брахмана?
Индра сказал:
Искупление совершу я позже, дабы от греха очиститься. (17)
Даже прибегая к вероломству, следует недругов жизни лишать, о
многомудрый!
Плотник сказал:
Из алчности ты умертвил его и этим грех содеял, о Магхаван. (18)
Но нет у меня к этому интереса, так зачем же мне нечестивое деяние
совершать, скажи, о господин?
Индра сказал:
Я сделаю так, дабы на жертвоприношениях всегда у тебя была доля!
2
(19)
В качестве доли на жертвоприношении голову жертвы тебе будут
преподносить люди.
Топором этим отруби ему головы, мне приятное сделай! (20)
Вьяса сказал:
Услышав слова Великого Индры, плотник радостью был охвачен.
Очень крепким топором снес он головы тому [Триширасу]. (21)
Когда три отрубленные головы упали на землю,
Из них тотчас же вылетели тысячи птиц. (22)
Воробьи, куропатки и рябчики
По отдельности вылетали из каждых уст. (23)
1
2.17(а).  провидца  - в оригинале R^iShi.
2
2.19(а).  Я сделаю так, дабы на жертвоприношениях всегда у тебя была доля!
(makheShu  khalu  bhAgaM  te  kariShyAmi  sadaiva  hi)  –  в ведийском жертвоприношении
каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов,
чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я.
Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев (Ригведа 1989,
с. 456 - 457). Ср. ДМ 5.2.
794
Из тех уст, которые читали Веды и пили сому,
Стремительно вылетали рябчики. (24)
Из уст на том лице, которое обозревало стороны света, как будто бы
поглощало их,
Вылетели куропатки. (25)
А из тех уст, которые пили хмельной напиток – воробьи.
Вот такие птицы вылетели из трех голов, о государь! (26)
Видя, как вылетели эти пернатые,
Возрадовался Шакра и удалился на третье небо
1
. (27)
После того как Шакра ушел, плотник возвратился к себе домой.
Обретя долю в жертвоприношении, он ликовал, о владыка земли. (28)
Затем Индра, умертвив могучего недруга и вернувшись в свои чертоги,
Посчитал себя достигшим цели, не думая о том, что брахмана лишил жизни
он. (29)
Прослышав о том, что его праведный сын убит, Тваштар
В великое негодование пришел и молвил такую речь: (30)
«Оттого что он лишил жизни моего сына, бывшего безгрешным
отшельником,
Я произведу на свет другого сына на погибель Индре! (31)
Пусть узрят боги мою мощь, моего подвижничества силу,
И пусть пожнет грешник плод содеянного им!» (32)
Произнеся такие слова, стал совершать возлияние в огонь, читая мантры из
Атхарва-[веды]
2
Тваштар, обуянный гневом, ради обретения сына. (33)
После того как хома продолжалась восемь ночей, из блистающего огня
Восстал муж, подобный самому богу Огня. (34)
Тваштар, увидев перед собою сына, исполненного великолепия и мощи,
Явившегося из огня и самого словно огонь, (35)
Молвил такие слова сыну, перед ним представшему:
«О супротивник Индры! Расти же силою подвижничества моего!» (36)
И после этих слов пылающего яростью Тваштара
Он вырос до небес, блистающий, словно пламя! (37)
Он стал самодержцем, огромным, как гора, и подобным богу Смерти,
И спросил своего отца, в великом волнении пребывающего: «Что делать мне?
(38)
Дай мне имя, о господин, и назови обязанность  мою, о следующий благому
обету.
Отчего томим заботой ты, скажи, в чем причина скорби твоей! (39)
1
2.27(б).  удалился на третье небо  (jagAma tridivaM)  –  третье небо это высшее небо,
которое отождествляется с раем, т . е. миром Индры, где он сам и пребывает (Махабхарата
1996, с. 286). Ср. ДБхП XII.5.11.
2
2.33(a).  мантры из Атхарва-[веды]  (arthavanoditaiH)  –  Атхарваведа, или «Веда
заклинаний», занимает особое место среди четверых Вед, будучи позднее причислена к
канону. Содержит она преимущественно магические заклятия (Индуизм 1996, с. 68 – 69).
795
Я отгоню твою печали прочь, такой обет даю.
Что пользы в сыне, если в горести отец? (40)
Я выпью океаны, в прах горы обращу,
Жарколучистого светила задержу восход. (41)
Я Индру, Яму умерщвлю или иных богов,
Иль вырву землю с корнем и в океан швырну!» (42)
Выслушав замечательные слова своего сына, Тваштар
Возрадовался и ответил ему, горе подобному: (43)
«Оттого что ты от бед меня способен спасти, сынок,
Вритрою будешь зваться ты
1
. (44)
Был брат у тебя, о великий участью, подвижник по имени Триширас,
Великой мощи были исполнены три головы его. (45)
Он Веды и веданги знал, во всех науках сведущ был.
Вершил обеты он, рождая удивленье в трех мирах. (46)
Ударом ваджры Шакра умертвил его,
Безвинному [три] головы срубив. (47)
Поэтому ты, о тигр среди мужей
2
, срази Шакру, содеявшего грех
Убиения брахмана, нечестивца, бесстыдного, злонамеренного, коварного!»
(48)
Молвив такие слова, Тваштар, палимый горем по сыну,
Изготовил различное божественное оружие. (49)
Ради убиения Шакры он вручил ему это могучее оружие:
Мечи, трезубцы, палицы, копье и дротики, (50)
Луки из рога и стрелы, железные дубинки, паттиша,
Божественный диск с тысячью спиц, подобный Сударшане, (51)
Два божественных неистощимых колчана и великолепный панцирь,
А также подобную облаку, стремительную, прочную и способную нести
тяжести колесницу. (52)
Приготовив все, что нужно для войны, о государь, и преподнеся это сыну,
[На битву] отправил его Тваштар, снедаемый гневом. (53)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается вторая глава,
называющаяся «Гибель Вишварупы и рождение Вритры».
Глава третья
ПЕРВАЯ БИТВА ВРИТРЫ С БОГАМИ
1
2.44.  Оттого что ты от бед меня способен спасти, сынок, / Вритрою будешь зваться
ты  (vR^ijinAt  trAtum  adhunA  yasmAch  chakto  'si  putraka  /  tasmAd  vRitra  iti  khyAtaM  tava
nAma  bhaviShyati)  –  пример искусственной этимологии, имя  vR^itra  выводится из слов
vR^ijina, имеющего значение «злодей, злой, грех», и  trА «спасать, защищать» (Апте, с.
242, 528). Изначально же слово vR^itra означает «затор», «преграда», так как в РВ Вритра
выступает олицетворением косного, хаотического принципа, это демон, преградивший
течение рек (Мифы народов мира 1992, т.1, с.253).
2
2.48(а). о тигр среди мужей (puruSha-vyAghra) – см. примеч. к 1.17(а).
796
Вьяса сказал:
После того как брахманы, сведущие в Ведах, совершили над ним свастьяяну
1
,
Могучий Вритра взошел на колесницу и выступил в поход, дабы лишить
Шакру жизни. (1)
Тогда могучие ракшасы, прежде потерпевшие поражение от богов,
Явились к Вритре на службу, прознав о его мощи. (2)
Лазутчики Индры, увидев [войско], выступающее на битву,
Тотчас же вернулись и сообщили [своему повелителю] о случившемся и о
деяниях того [Вритры]. (3)
Лазутчики сказали:
О господин! Сюда стремительно приближается твой недруг по имени
Вритра,
Могучий, на колеснице восседающий. Тваштар породил его, (4)
Прибегнув к колдовству, на погибель тебе, снедаемый негодованием,
Опаляемый скорбью по сыну, и вот, неодолимый, сопутствующий ракшасам,
(5)
Быстро приближается, огромный, как [горы] Меру или Мандара,
Жестокий, грозный вопль издавая, так приложи же усилие, [дабы остановить
его], о великий участью. (6)
Между тем испуганные боги
Подступили и молвили Повелителю богов, слушавшему речь лазутчиков. (7)
Боги сказали:
О Магхаван! Дурные предзнаменования
2
видны в домах Тридесяти [богов]
3
,
Многочисленные, вызывающие страх, с южного направления
4
[слышны]
крики. (8)
Вороны, коршуны, ястребы, цапли и другие птицы  –  предвестницы
недоброго -Издают отвратительные, хриплые звуки, сидя на крышах домов. (9)
«чИчИ кУчи», - такие звуки издают другие птицы.
Из глаз ездовых животных текут потоки слез. (10)
По ночам слышны громкие и истошные вопли ракшаси,
Рыдающих на крышах домов, о великий участью. (11)
1
3.1(а).  совершили над ними свастьяяну  (kR^ita-svastyayano)  –  свастьяяна это обряд
благословения, связанный с рецитацией мантр или совершением искупительных обрядов
(Апте, с.632).
2
3.8(а).  Дурные предзнаменования  (durnimittAni)  –  упоминание о дурных
предзнаменованиях является распространенным сюжетным ходом в санскритской
литературе, ср., напр., Мбх XVI.3 (Махабхарата 2005, с.79-80).
3
3.8(a).      в домах Тридесяти [богов]   (tridashalaye)  –  в индийской мифологии число богов
круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту
группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр.
4
3.8(б).  с южного направления  (dakShiNAM)  –  южное направление считалось
неблагоприятным, на юге находилось царство бога смерти Ямы (Индуизм 1996, с. 481).
797
Флаги падают на землю, хоть и нет ветра, о почтенный,
Зловещие знамения являются на небесах, на земле и в пространстве меж
ними. (12)
Облаченные в черные одежды женщины бродят из дома в дом,
С безобразными лицами, и говорят: «Бросайте дома и уходите!» (13)
Ночью во сне спящим у себя дома женщинам
[Являются] ракшасы, которые вырывают у них волосы и пугают их. (14)
Происходят землетрясения, и метеоры [падают с неба],
И шакалы воют по ночам во дворах домов. (15)
Стаи хамелеонов наводняют дома,
Их члены дрожат, что является недобрым знаком. (16)
Вьяса сказал:
Услышал их речи Владыка богов, и тревога охватила его.
Призвав Брихаспати, стал вопрошать он его. (17)
Индра сказал:
Что это за зловещие предзнаменования,
Дуют порывистые ветры и падают звезды с небес? (18)
Всезнающ ты, о великий участью, и способен препятствия устранить,
Ты мудр, в науках сведущ, ты богов наставник. (19)
Сделай так, чтобы был мир, о знаток предписаний, и чтобы недруги
повержены были.
Сверши же обряды, дабы невзгоды не постигли меня. (20)
Брихаспати сказал:
Что я могу поделать, о Тысячеокий, ведь дурное дело содеяно было тобой.
Умертвив безгрешного отшельника, какой еще плод [ты надеялся]
заработать? (21)
Ужасные грехи, как и очень благочестивые поступки, плод свой приносят
немедленно.
Тот, кто блага желает, должен действовать, прежде поразмыслив
1
. (22)
Никогда не следует совершать дела, причиняющие страдания другим.
Не достигнет счастья тот, кто другим утеснения чинит. (23)
Из-за заблуждения и алчности ты брахмана жизни лишил, о Шакра,
И вот тотчас же явился плод этого греха! (24)
Неуязвимым для богов стал тот Вритра.
В сопровождении асурических полчищ он приближается, чтобы лишить тебя
жизни. (25)
Все виды божественного оружия, равные [по мощи] ваджре, о Васава,
Данные ему Тваштаром, взяв, он на подходе. (26)
Стремится сюда он, неодолимый и доблестный, стоя на колеснице,
1
3.22(б).  Тот, кто блага желает, должен действовать, прежде поразмыслив  - vichArya
khalu kartavyaM kAryaM tad-bhUtiM icChatA.
798
Неся смерть, о Индра богов. Самому же ему смерть не грозит. (27)
Когда Владыка речи произносил эти слова, началась суматоха,
И гандхарвы, киннары, якши, мудрецы, богатые подвижническим пылом
1
,
(28)
И боги, обители свои оставив, в бегство обратились.
Видя это великое чудо, Шакра, охваченный тревогой, (29)
Повелел слугам своим войско собирать:
«Приведите же васу, рудр, Ашвинов и Творца дня, (30)
Пушана, Бхагу, Вайю, Куберу, Варуну и Яму,
На воздушные колесницы пусть препоясав чресла взойдут лучшие из богов
(31)
И пребудут поскорее, ибо близок враг!»
Издав такое повеление, Владыка богов взошел на первого средь слонов
2
(32)
И, поставив Брихаспати перед собой, вышел из собственных покоев.
Также и Три десятка, взойдя каждый на свое ездовое животное, (33)
Устремивши мысли к битве, выступили с оружием в руках.
Вритра же в сопровождении данавов достиг расположенной на северном
[берегу озера] Манаса (34)
На горе чудесной обители богов, украшаемой деревьями.
Тогда Индра, подступив туда, вступил с ним в бой к северу от Манасы (35)
На горе вместе с [войском] богов и имея пред собой Брихаспати.
Жестокое сражение случилось там у Васавы с Вритрой, (36)
[Ведшееся] палицами, мечами, железными дубинами, петлями, стрелами,
дротиками и секирами.
Сто лет по человеческому счету
3
продолжалась эта битва, (37)
Вызывающая страх у людей и риши, владеющих собой.
Первым не выдержал Варуна, а за ним Вайю, (38)
Яма, Вибхавасу и все прочие бежали с поля брани.
Видя, что боги во главе с Индрой обратились в бегство, (39)
Вритра отправился к находящемуся в обители отцу, охваченному радостью.
Склонившись он молвил Тваштару: «Исполнено мною повеление твое. (40)
Боги во главе с Индрой были побеждены в битве
И бежали в свои собственные обители, словно антилопы или слоны,
[преследуемые] львом. (41)
Пешим мчался прочь Индра, и моей добычей стал лучший из слонов
1
3.28(б).  богатые подвижническим пылом  (tapodhanAH)  –  этот эпитет применяется к
мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной
благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с. 604).
Ср. ДБхП IV. 9.16(б); V. 6.56; XII.9.5.   
2
3.32(б).  на первого средь слонов  (gajottamam) – т. е. Айравату, бывшего слоном Индры.
3
3.37(б).  Сто лет по человеческому счету  (mAnuSheNa  …  pramAneNa  …  sharadAM
shatam)  –  в различных мирах индуистской космографии время течет  по-разному,
например, один год богов соответствует 360 годам по человеческому счету. Об
индуистском летоисчислении см. ДБхП  V. 31.10  -11;  IX.8.69  –  72, а также Бируни 1995, с.
317-318; Индуизм 1996, с. 272; Субрамуниясвами 1997, с. 679-680.
799
Айравата, о бхагаван, возьми же его себе. (42)
Не стал я лишать их жизни, поскольку не подобает убиение охваченного
страхом
1
.
Дай же теперь новое повеление, отче, какое еще твое желание мне
исполнить? (43)
Все боги обратились в бегство, терзаемые страхом и изможденные
усталостью.
Даже Индра, бросив Айравату, в страхе бежал прочь. (44)
Вьяса сказал:
Выслушав сыновьи слова, отвечал ликующий Тваштар:
«Теперь могу сказать по-настоящему, что сын есть у меня, и не напрасна эта
жизнь моя. (45)
Ты мне подарил покой, о сын, ушла боль из сердца моего,
И беспечным оно стало при виде твоей изумительной мощи. (46)
Слушай же, что я скажу, о сын, на благо себе внимай,
Заняв устойчивую позу, усердно верши подвижничество, о великий участью!
(47)
Доверия никому не оказывай, ведь Пакашасана,
Недруг твой, вероломен и раздоры любит сеять. (48)
Подвижничеством обретаются богатство и царство величайшее.
Благодаря подвижничеству приходят сила, разум и победа в битве. (49)
Почитая бога Друхину и обретя превосходный дар,
Уничтожь злодея Шакру, повинного в убиении брахмана. (50)
Усердно, пребывая в покое, поклоняйся приносящему благо Творцу,
И желанный дар, будучи довольным, преподнесет Четырехликий. (51)
Удовлетворив являющегося источником мироздания  Брахму,
неизмеримомощного,
И обретя бессмертие, срази Шакру, содеявшего грех. (53)
Мое сердце наполнено враждой к нему, о сын, из того, что он лишил жизни
моего [первого] сына,
Не нахожу себе покоя я, и спать спокойно не могу, (53)
Оттого что мой сын, безгрешный подвижник, был умерщвлен этим злодеем.
Мне счастья нет, о Вритра, спаси же меня, горемычного! (54)
Вьяса сказал:
Выслушав слова отца, Вритра, обуянный негодованием,
Получил от него позволение и радостно отправился вершить
подвижничество. (55)
1
3.43(a).  не  подобает убиение охваченного страхом  (na  hatAs  te  mayA  tasmAd  ayuktaM
bhIta-mAraNam)  –    согласно кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не
может убивать сдавшихся в плен, беззащитных, слабых, а также женщин и детей (см.
напр., БхП  I.7.36).  Ср. ДБхП  I.9.29;  IV.11.34;  V.16.52 (а).    Подробнее об этом см. статью
Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате (Махабхарата 1992, с. 491 – 510).
800
Достигнув Гандхамаданы и в святых и благих [водах] Девадхуни
Совершив омовение, изготовил он сидение из [травы] куша
1
и воссел на нем
в устойчивой позе. (56)
Пренебрегая пищей и питьем, он предавался упражнениям йоги,
Созерцая Творца вселенной, он сидел недвижимо. (57)
Магхаван, прознав, что он вершит подвижничество, был встревожен этим.
Пакашасана, дабы чинить ему препятствия, подсылал гандхарвов, (58)
Якшей, паннагов, змей, киннаров,
Видьядхаров и апсар, многочисленных посланцев богов, обладающих
неизмеримой мощью. (59)
Те чародеи прибегали к различным средствам, дабы подвижничество его
нарушить,
Но был непоколебим в созерцании сын Тваштара, великий подвижник. (60)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается третья
глава, называющаяся «Первая битва Вритры с богами».
Глава четвертая
ВТОРАЯ БИТВА ВРИТРЫ С БОГАМИ
Вьяса сказал:
Небожители, отправившиеся, чтобы помешать его подвижничеству,
вернулись назад,
Лишившись надежды исполнить задуманное, непреклонность его сердца
видя. (1)
По прошествии полных ста лет Брахма, Прародитель мира
Явился туда, восседая на лебеде, Четырехликий. (2)
Прибыв туда, он молвил: «Ликуй, о сын Тваштара!
Оставив созерцанье, дар назови, что хочешь, и я преподнесу его тебе! (3)
Доволен я, видя, как ты налагаешь на себя епитимьи,
Дар избери, желанный сердцем, да будет тебе благо!» (4)
Вьяса сказал:
Тогда Вритра, услышав ясно звучащие, сладостью подобные нектару слова
единственного творца мира,
Оставил йогические упражнения и тотчас же встал, проливая потоки слез из
очей. (5)
Он приблизился к Творцу, и припав к его стопам, сложивши ладони
1
3.56(б).  сидение из [травы] куша  (kushAsanaM  kR^itvA). Куша это священная трава
Poa  Cynosuroides  или  Demostachia  bipinata, относящаяся к семейству злаковых
(разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских ритуалах. Обычно эту
траву рассыпают (без корней) на алтаре, а в конце ритуала сжигают на жертвенном огне.
Также из этой травы устраивали сиденье, которое предлагали гостю во время приема (как
в данном случае) (Пандей 1990, с. 302).
801
В почтении, молвил дрожащим голосом ему, преподносящему благие дары:
(6)
«Нынче достигнуто мною положение всех богов, оттого что я лицезрел тебя,
недоступного взорам.
Трудно исполнить желание, что в сердце моем пребывает, тебе я назову его,
о На-лотосе-восседающий, хоть ты его и так знаешь. (7)
Пусть смерть не грозит мне от железа, от дерева, от сухого и влажного и от
прочего оружия
1
,
Пусть возрастет моя мощь в битве, дабы я был неодолим для всех богов». (8)
Вьяса сказал:
Получивши такую просьбу, Брахма сказал ему улыбаясь:
«Подымись и ступай, благо тебе, желание исполнено твое! (9)
Ни от сухого, ни от мокрого, ни от камня, ни от дерева
Не будет тебе смерть грозить, правду я говорю тебе!» (10)
Преподнеся такой дар, Брахма удалился в высший мир,
Вритра же, дар этот обретя, на радостях к себе домой вернулся. (11)
Многомудрый, он поведал отцу о полученном даре,
И Тваштар возликовал, оттого что его сын цели своей достиг: (12)
«Благо да будет тебе, о великий участью, срази же Шакру, недруга моего!
Ступай и лиши его жизни, нечестивца, что Тришираса жизни лишил! (13)
Стань повелителем Тридесяти, обретя победу в битве.
Избавь меня от тягостной скорби, вызванной гибелью сына! (14)
Исполнение приказов отца при его жизни, обильное угощение [брахманов в
день шраддхи]
И преподнесение пинд в Гайе
2
–  эти три позволяют сыну именоваться сыном
[своего отца]. (15)
1
4.8(а). Пусть смерть не грозит мне от железа, от дерева, от сухого и влажного и от
прочего оружия  (mR^ityush  cha  mA  bhavatu  me  kila  loha-kAShTha-shushkArdravanichair
aparaish cha shastraiH) – ср. Удьйога-парва (Мбх V.10.29 – 30).
2
4.15.  Исполнение приказов отца при его жизни, обильное угощение [брахманов в день
шраддхи] / И преподнесение пинд в Гайе  (jIvito  vAkya-karaNAt  kShayAhe  bhUri-bhojanAt  /
gayAyAM  panda-dAnAch  cha)  –  шраддха это ритуал поминовения предков. Существует
три основных разновидности шраддхи: 1) периодические, постоянные и в периоды
лунных фаз; 2) в честь отца, деда и прадеда или трех прародительниц по женской линии,
для одного предка  (приобщение недавно умершего к сонму предков путем формирования
его тела). Эти шраддхи числом шестнадцать, именуемые экоддишта (ekoddiShTa-shraddhAni), должны были совершать родственники в течение года; 3) с особыми целями
или по особому случаю (abhyudaika-shraddhAni) (Пандей 1990, с.305; Тюлина 2003, с.30-31, 225). Пинда (piNDa) это шарик из вареного риса, к которому иногда добавляли молоко,
масло, зерна сезама и мед. Форма пинды символизировала зерно, состоящее из семи
компонентов (в том числе мужских и женских), восстанавливающих тело и дающих
начало развитию тела человеческого эмбриона. Пинда ассоциировалась с эмбрионом,
поэтому бесплодной женщине для зачатия предлагали съесть пинду, предназначенную для
жертвоприношения. Во время шраддхи первого типа преподносили три пинды,
обозначавшие три мира и трех предков, а во время экоддишта-шраддхи жертвовали одну
802
Поэтому, о сын, моему горю ты должен помочь.
Триширас сердце мое не покидает, (16)
Добронравный, правдоречивый подвижник, лучший из знатоков Вед.
Без вины его грешноумный лишил жизни. (17)
Вьяса сказал:
Выслушав слова [Тваштара], его неодолимый сын
Взошел на колесницу и покинул отчий дом. (18)
Под звуки военных барабанов и раковин великое войско
Собрав, отправился он в поход, опьяненный гордыней. (19)
При выступлении он, искусный в политике, обратился к воинам со словами:
«Умертвив Шакру, я овладею царством богов, лишенным шипов
1
!» (20)
Молвив такие слова, он выступил вместе со своим войском,
И громкий  шум, подымаемый его воинами, вызвал ужас у [жителей]
Амаравати. (21)
Узнав о его приближении, Турашад поспешно собрал войско, трясясь от
страха, о Бхарата! (22)
Созвав всех хранителей мира
2
, Губитель недругов
Отправил их на битву, светозарный. (23)
Затем,  построив войско в порядке гридхра-вьюдха
3
, [на пути Вритры] встал
Губитель Паки.
И туда приблизился стремительно Вритра, вражеских воинств сокрушитель.
(24)
Тогда между богами и данавами бурная схватка произошла,
Между Вритрой и Васавой, обоими желающими в сердце победы. (25)
пинду (Тюлина 2003, с.30, 225-226). Во время проведения шраддхи предписывалось
кормить брахманов. Так, на одиннадцатый день брахманам предлагалось угощение,
которое включало также мясные блюда (Параскара-грихьясутра III.10.48) (Пандей 1990,
с.211-212).
Гайя (gayA)  –  древний город в Бихаре, один из важнейших объектов индустского и
буддистского паломничества. Согласно преданию, здесь демон Гайя (gayA) совершил
жестокое покаяние в честь Вишну (ВюП 105-112). Издревле Гайя считалось наилучшим
местом для совершения шраддхи в честь усопших предков, о чем свидетельствует
Махабхарата (III.82.71;  XIII.88) (Махабхарата 1987, с. 647; Чондимонгол, с. 199). В ДБхП
упоминается в I.4.13;  VII.16.47.
1
4.20(б).  царством богов, лишенным шипов  (sura-rAjyam  akaNTakam)  –  в индуистских
текстах, как, например, в Артхашастре, «шипами» именуются ненадежные элементы,
препятствующие установлению общественного порядка (Артхашастра 1993, с. 562). Ср.
ДБхП V.35.44.
2
4.23(а).  хранителей мира  (loka-pAlAn). Хранители мира это четырехчленный, а позднее
восьмичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным
сторонам света как их покровители. Наиболее распространенный список: Индра -  восток,
Варуна -  запад, Яма -  юг, Кубера  -  север, Сурья -  юго-запад, Сома -  северо-восток, Агни -юго-восток, Ваю - северо-запад.
3
4.24(а).  построив войско в порядке гридхра-вьюдха  (gR^idhra-vyUhaM tataH kR^itvA)  –
gR^idhra  в переводе с санскрита означает коршун (Апте 1922, с.190), а  vyUha  «боевой
порядок» (Апте 1922, с.541), значит, войско выстраивается в образе коршуна.
803
Накал сражения стал вызывать ужас,
И пали духом боги, дайтьи же возликовали. (26)
Дротиками, копьями, мечами, топорами и паттиша
Разили друг друга боги и дайтьи. (27)
И в ходе этой жестокой, заставляющей волосы подняться вверх [от ужаса]
битвы
Шакру схватил неожиданно Вритра, обуянный гневом. (28)
Вритра лишил его доспехов и оружия, швырнул к себе в рот и встал,
Торжествуя [победу] и вспоминая о прежней вражде. (29)
Когда Шакра был проглочен Вритрой, потрясенные и подавленные
Боги стали восклицать: «О Шакра!» вновь и вновь. (30)
Зная, что Шакра нагим находится во рту [Вритры], все небожители,
Склонившись, молвили Брихаспати, несчастные, с потрясенными сердцами:
(31)
«Что делать, о лучший среди брахманов, ты ведь наш наставник
Шакра был проглочен Вритрой, хоть боги и оберегали его! (32)
Без Шакры что мы можем сделать, сил лишившись?
Скорее прибегни к колдовству, о господин, ради вызволения его! (33)
Брихаспати сказал:
Что же делать, о боги, Васаву [Вритра] зашвырнул к себе в рот,
Но, проглоченный Вритрой, он все же жив, [находясь] в утробе недруга. (34)
Вьяса сказал:
Встревоженные боги, Турасаху ввергнутым [в такое состояние]
Видя, поразмыслили и предприняли старание ради его освобождения. (35)
На погибель недругу они создали могучую зевоту,
И зевая, Вритра, раскрыл свой рот. (36)
Из рта зевающего Вритры,
Сжав свои члены, выпал Баласудана, (37)
С тех пор зевота стала посещать живые существа.
Возликовали все боги, видя, что Шакра вырвался на свободу. (38)
И после этого сражение между ними, вызывающее ужас у людей,
Жестокое, заставляющее подняться волоски на теле, еще десять тысяч лет
продолжалось. (39)
С одной стороны бились боги,
А с другой – могучий сын Тваштара. (40)
Наконец, в сражении стал одолевать Вритра, гордый полученным даром
1
,
Он задавил Шакру своей мощью и нанес ему поражение. (41)
Тогда опечален был Индра, потерпев поражение в битве,
1
4.41(а).  в сражении стал одолевать Вритра, гордый полученным даром  -  yadA
vyavardhata  raNe  vR^itro  vara-madAvR^itaH.  Ср. Удьйога-парва  V.9.50cd  yadA
vyavardhata  raNe  vR^itro  bala-samanvitaH. Получается, «сопровождаемый войском»
заменяется в версии ДБхП «гордый даром».
804
И в скорбь погрузились боги, видя побежденным Шакру. (42)
Оставив поле брани, бежали все боги во главе с Индрой,
А Вритра, нагрянув, захватил небеса. (43)
Тот данава стал вкушать наслаждения, [прогуливаясь] по садам богов,
Также он присвоил себе Айравату, лучшего средь слонов, (44)
И все небесные колесницы, о владыка народа.
Уччаихшравас, первый средь коней, стал принадлежать ему, (45)
А равно и Камадхену, париджата и сонмы апсар.
И прочие сокровища забрал себе сын Тваштара. (46)
Утративши свое положение, боги укрывались в горных твердынях,
Страдание претерпели они, лишившись долей в жертвоприношениях и своих
небесных обителей. (47)
Вритра же, обретя власть над небесами, был опьянен гордыней,
И Тваштар, радостный, ликовал, имея такого сына. (48)
Стали совещаться боги с мудрецами, о Бхарата,
Что им надлежит делать, сбитые с толку страхом. (49)
Отправились на гору Кайласа боги вместе с Шакрой.
Склонившись, смиренно молвили они Махадеве, сложивши ладони: (50)
«О Бог богов, о Великий бог, о океан сострадания, о Махешвара!
Спаси нас, терзаемых страхом, от Вритры великое поражение потерпевших.
(51)
Захвачены им небеса, богов мощью превосходящим,
Что делать нам, скажи, о Шамбху, правду на благо нам. (52)
Что делать нам, куда идти, лишившимся своих владений, Махешвара,
Не в силах средство отыскать, чтоб горести свои оставить. (53)
Так помоги же страждущим, Владыка бхутов, ты состраданья океан,
Избавь нас от  Вритры, которого переполняет гордыня от мощи полученного
дара!» (54)
Шива сказал:
Брахму поставив впереди, все мы в обитель Хари
Направимся и вместе с Вишну подумаем над тем, как умертвить его. (55)
Исполнен мощи, сведущ в обмане, могуч и мудр
Убежище дарующий источник милосердья, [его зовут] Джанарданой и
Васудевой. (56)
Без него, Владыки богов, не достигнете вы своей цели,
Поэтому следует идти к нему ради успеха во всех делах. (57)
Вьяса сказал:
Так поразмыслив, все боги во главе с Брахмой, Шакрой и Шанкарой
Отправились в обитель Вишну, дарующего прибежище и любящего своих
почитателей. (58)
Прибыв во владения Вишну, боги стали возносить хвалу Высочайшему
владыке,
805
Хари, Наставнику мира, [произнося] Пуруша-сукту из Ригведы
1
. (59)
Явился их очам Владыка мира, Супруг Камалы.
Приветствовав всех богов, он молвил, стоя перед ними: (60)
«Ради чего пришли вы, о хранители мира, вместе с Харой и Брахмой,
Причину назовите, о лучшие из богов!» (61)
Вьяса сказал:
Услышав слова Хари, боги не проронили ни слова в ответ Супругу Рамы,
Наполненные тревогой, стояли они перед ним, сложивши ладони. (62)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая
глава, называющаяся «Вторая битва Вритры с богами».
Глава пятая
БОГИ НАХОДЯТ ПРИБЕЖИЩЕ У ДЕВИ
Вьяса ска зал:
Видя их всех взволнованными и зная истинное положение вещей,
Мадхава обратил к ним речь, к изнемогающим от любви к нему. (1)
Вишну сказал:
Отчего молчите вы, назовите же причину, боги,
Будь ли благо то или зло, я постараюсь, дабы горю вашему помочь. (2)
Боги сказали:
Разве не ведомо тебе, о господь, то, что в трех мирах
2
происходит?
Все дела тебе известны, так отчего спрашиваешь вновь и вновь? (3)
Некогда ты обуздал Бали, а Шакру сделал царем над богами,
Приняв облик карлика, шагами ты пересек три мира
3
. (4)
1
4.59(б).  Пуруша-сукту из Ригведы  (puruSha-sUktena  vedoktena)  –  это гимн РВ X.90, в
котором описывается, как, расчленив на жертвоприношении первочеловека Пурушу, боги
произвели из него элементы видимого космоса и социальной организации (Мифы народов
мира 1992, т.2, с.351; Ригведа 1999, с.235-236).
2
5.3(a).  в трех мирах  (triShu  lokeShu) –  согласно традиционной индийской космологии,
различаются три основных мира (tri-loka,  trayaH  lokAH): небо (svarga), земля (bhUmi) и
подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
3
5.4.  Некогда ты обуздал Бали, а Шакру сделал царем над богами, / Приняв облик
карлика, шагами ты пересек три мира  (tvayA  pUrvaM  balir  baddhaH  shakro  devAdhipaH
kR^itaH  /  vAmanaM  vapur  AsthAya  krAntaM  tribhuvanaM  padaiH). Бали  (bali) это царь
дайтьев, сын Вирочаны, внук Прахлады и правнук Хираньякашипу. Благочестием и
подвижничеством он победил Индру и, лишив его власти, стал господствовать над тремя
мирами. Тогда Вишну, воплотившись в карлика  -  Ваману (vAmana, это его пятое из
десяти главных воплощений, или же пятнадцатое из двадцати двух, по версии БхП  I.3.19),
пришел к Бали и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет
отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой
истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага
806
Ты забрал амриту, о Вишну, и посрамил дайтьев
1
.
Все невзгоды могущ ты от богов отвратить. (5)
Вишну сказал:
Не бойтесь, о лучшие средь богов, я знаю средство одобряемое
Его лишить жизни, благодаря которому вы счастье обретете. (6)
Неизменно я действую вам на благо,
[Прибегая] к разуму, силе, богатству или обману. (7)
Четыре средства называют зрящие истину,
Умиротворение и остальные, [применяемые в отношениях] с друзьями и в
особенности с врагами
2
. (8)
Прежде [Вритра], верша подвижничество, чтил  Брахму, и тот преподнес ему
дар.
Благодаря полученному дару обрел непобедимость он. (9)
Тваштара сын, неуязвимый для всех существ,
Возросши в мощи, стал покорителем вражеских городов. (10)
По отношению к неодолимому недругу следует прибегнуть к умиротворению
и обману.
Искусив его, следует подчинить его своей воле и умертвить. (11)
Пусть все гандхарвы идут туда, где находится этот могучий [воин],
воздержался и оставил Бали во  владение нижний мир (ДБхП  IV. 4.17  –  18; ВюП II.36, 74-86; Рам I. 29; Мбх III. 270; XII. 343; БхП VIII.15 – 23 и др.).
1
5.5(а). Ты забрал амриту, о Вишну, и посрамил  дайтьев  (amR^itaM tvad-hR^itaM viShNo
daityAsh cha vinipAtitAH)  –  этот эпизод мифа  о пахтании океана,  связанного с борьбой
богов и асуров    (Мбх  I.16  –  17; БхП  VIII.8-9; ВП  I.9 и др.). Боги и асуры совместно
пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору
Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно
океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). Когда асуры взяли появившуюся
из океана чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право
первого глотка, Вишну принимает облик красавицы Мохини  (mohinI, букв.
«обольстительная»). Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение
спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми
отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди,
исчезла вместе с чашей (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 177).
2
5.8.  Четыре средства называют зрящие истину, / Умиротворение и остальные,
[применяемые в отношениях] с друзьями и в особенности с врагами  (upAyAH  khalu
chatvAraH  kathitAs  tattva-darshibhiH  /  sAmAdayaH  suhR^itsveva  durhR^iteShu  visheShataH)
–  эти четыре средства политики упомянуты в Артхашастре (11.40): 1). Мирные
переговоры или умиротворение (sAman), 2). Подкуп (dAna  или dama), 3). Сеяние раздора
(bheda) и 4). Открытое нападение или примечание силы  (daNDa  или  bala). Приведенный
перечень этих средств дается в Рам (IV.I.27), МнДхШ (7.109), Яджнявалкья-смрити
(I.346), в Шукранити (IV. 1. 27) и других священных текстах. Эти четыре средства
политики имели целью предотвратить образование враждебной коалиции против данного
царя и их рекомендовали применять еще до начала открытых боевых действий. Важно
отметить что, как и в данном случае, прежде всего надо использовать мирные переговоры,
затем подкуп и сеяние раздора, и только в крайнем случае вступать в  войну (Махабхарата
1976, с. 413-414). Ср. ДБхП III. 22.30. 
807
Заключите с ним мир, а затем одолейте его! (12)
Встретившись с ним, дайте клятвы и при помощи договора поселите в нем
уверенность,
Установите с ним дружбу, а после лишите жизни мощного недруга! (13)
Незримо я войду в ваджру, превосходное оружие
Шакры, и окажу ему помощь, о лучшие из богов. (14)
Выждете, пока долгое время пройдет,
А иначе погибель не придет к нему, о боги! (15)
Ступайте же гандхарвы вместе с риши, прибегнув к обману,
И Индрой, и дружбу установите, дав обещанья, (16)
Так чтобы он проникся доверием и так чтобы коварство свершилось.
Скрытно я войду в крепкий, хорошо укрытый наконечник. (17)
Доверившегося ему супротивника Магхаван умертвит, и не иначе.
Позволив нечестивцу проникнуться доверием, Шакра затем (18)
При моей помощи ваджрой сокрушит того грешника.
Не [совершает] греха тот, кто прибегает к вероломству в отношении
коварного врага
1
. (19)
Иначе же, следуя обычаям героев, не может быть сражен этот богатырь
2
.
Когда-то, приняв облик карлика, я обманул Бали
3
, (20)
А приняв обличье Мохини, ввел в заблуждение всех дайтьев
4
.
Все вместе вы у Благой Деви Бхагавати (21)
Найдите прибежище, [повторяя] гимны и мантры, о лучшие средь богов,
И на подмогу придет вам Йогамайя. (22)
Мы постоянно возносим хвалу богине, имеющей природу благости, высшей
Пракрити
5
,
1
5.19(б).    Не [совершает] греха тот, кто прибегает к вероломству в отношении
коварного врага  (na  doSho  ‘tra  shaThe  shatrau  shAThyam  eva  prakurvataH)  -  интересно
сравнить совет Вишну в ДБхП с заявлением Дурьодханы в Мбх, касающемся науки
управления государством (rAja-dharma): «Некогда, в безмятежное время, дав зарок, Шакра
снес голову Намучи, ибо такой поступок был одобрен им как неизменный образ действий
по отношению к врагу» (цит. по Махабхарата 2007, с. 102). Подобно этому, последователь
Каутильи Камандака утверждает, что «царь при определенных обстоятельствах должен
убить даже своего собственного союзника, также как Индра убил Тришираса… и умный
царь никогда не должен доверять своему врагу, даже если связан с ним договором, также
как Индра убил Вритру, хоть открыто объявил о прекращении вражды с ним» (цит. по
Браун 1990, с. 255). Таким образом, в ДБхП Вишну выступает образцовым
последователем Каутильи.
2
5.20(а).  Иначе же, следуя обычаям героев, не может быть сражен этот богатырь
(nAnyathA balavAn vadhyaH shUra-dharmeNa jAyate) –   см. примеч. к 3.43(a).
3
5.20(б).  Когда-то, приняв облик карлика, я обманул Бали  (vAmanaM  rUpam  AdhAya
mayA 'yaM va~Nchito baliH) – см. примеч. к 5.4.
4
5.21(а).  А приняв обличье Мохини, ввел в заблуждение всех дайтьев  (kR^itvA  cha  mohinI
veShaM daityAH sarve 'pi va~NchitAH) – см. примеч. к 5.5(а).
5
5.23(а).  Пракрити    (prakR^itiM)  -  Пракрити здесь выступает как одно из имен Богини.
Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она
совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити,
происходящую из санкхьи (Тивари 1985, с. 68). Ср. ДБхП IV.5.31.
808
Дарующей успех, исполняющей желания, [воплощению] страсти,
недоступной для тех, кто собою не владеет. (23)
Индра также, ей поклоняясь, сокрушит недруга в битве.
Обольстительная, она, Махамайя, зачарует данаву. (24)
Сбитый с толку Майей, Вритра легко умерщвлен будет,
Ведь если благосклонна Высшая Матерь, то все будет достижимо. (25)
В противном же случае никогда и ничьи желания не будут исполнены.
В сердце каждого пребывает она, причина всех причин. (26)
Поэтому ее, Матерь вселенной, Пракрити с величайшим вниманием
Почитайте благостными путями
1
ради погибели недруга, о лучшие! (27)
Некогда я бился в жестокой битве
Пять тысяч лет с Мадху и Кайтабхой и умертвил их. (28)
Тогда восхваляемая мною Высшая Пракрити стала благосклонной,
И дайтьи, попавши под власть моих чар, коварно мною были лишены жизни
2
. (29)
Обмануты были мощнодланные, опьяненные гордыней дайтьи,
Поэтому также почитайте Пракрити, исполненные преданности. (30)
Успех во всех делах она дарует, о первые средь богов!
Получив такое наставление от могущественного Вишну, (31)
Они отправились на вершину Меру, украшаемую коралловыми деревьями.
В уединенном  месте остановились боги и занимаясь созерцанием, джапой и
подвижничеством, (32)
Стали возносить хвалу Родительнице миров, производящей сотворение и
разрушение,
Исполняющей желания своих почитателей, Матери, от тягот бренного мира
избавительнице. (33)
Бог и сказали:
О Деви! Будь милостива, защити богов измученных, в битве асуром Вритрой
разбитых,
Нашедших прибежище у твоих стоп-лотосов, о облегчающая боль
страждущих, о высшая истина! (34)
1
5.27(б). благостными путями – sAttvikair bhAvaiH.
2
5.28-29.  Некогда я бился в жестокой битве / Пять тысяч лет с Мадху и Кайтабхой и
умертвил их. // Тогда восхваляемая мною Высшая Пракрити стала благосклонной, / И
дайтьи, попав под власть ее чар, коварно мною были лишены жизни  (purA mayA 'pi
saMgrAmaM kr^itvA paramadAruNam / pa~Ncha-varSha-sahasrANi nihatau madhu-kaiTabhau
// stutA mayA tadA 'tyarthaM prasannA prakR^itiH parA / mohitau tau tadA daityau Chalena
cha mayA hatau)  –  согласно преданию, излагающемуся в шактистских текстах, демоны
Мадху и Кайтабха родились из  ушной серы бога Вишну в то время, как он покоился в
йогическом сне во время пралайи на водах первозданного океана  -  Экарнава. Когда они
подступили к Брахме, пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на
помощь Деви. Та разбудила Вишну, и последний при помощи Деви, сбившей братьев-демонов с толку своими соблазнительными взглядами, умертвил их (ДБхП  I. 6  –  9, X.11;
ДМ 1.67 -104).
809
О Матерь вселенной! Спаси же нас, словно сыновей твоих, подвергающихся
опасности со стороны врагов!
О Матерь! Нет ничего, чтобы тебе не было ведомо в трех мирах
1
, так отчего
же ты безучастно смотришь, как асуры преследуют богов. (35)
Три мира этих целиком сотворены тобою, и Брахма, Хари и Пашупати,
порожденные твоею мыслью,
Производят все дела не по собственной воле, но лишь когда сжимаешь брови
ты, бывают счастливы они. (36)
Мать своих сыновей от несчастий и бедствий ограждает, пусть и явно
виновных в чем-либо, этот обычай тобой установлен.
Так отчего ты оставляешь без защиты нас, ни в чем не повинных, у твоих
стоп прибежище нашедших, о состраданья океан! (37)
«Нынче они почитают мои стопы, а прежде, оставив преданность мне,
счастливо предавались наслаждениям в обладании могуществом,
И поэтому недостойны они, дабы я обратила на них свой милостивый взор», -так думаешь ты верно, но где это видно, чтобы мать так относилась к
сыну? (38)
Нет для нас в том греха, о Матерь, что оставив преданность тебе, мы в
услады погружались,
Ведь охватывающее нас заблуждение создано тобою, так  отчего, будучи
сострадательной по природе, ты милосердья не являешь к нам? (39)
Прежде ты, о Матерь, самого могучего повелителя дайтьев, носящего облик
буйвола, сокрушила в битве
2
,
Так почему ради нас наводящего ужас на все миры грозного Вритру ты не
изничтожишь? (40)
Шумбху, а также его младшего брата, могучего Нишумбху, и их соратников
ты истребила
3
,
1
5.35(б).  в трех мирах (bhuvana-traye) – см. примеч. к 5.3(a).
2
5.40(а).  Прежде ты, о Матерь, самого могучего повелителя дайтьев, носящего облик
буйвола, сокрушила в битве (pUrvaM tvayA janani daitya-patir baliSTho vyApAdito mahiSha-rUpa-dharaH  kila  ‘jau). Махиша  –  могучий демон в облике буйвола. В награду за
совершение сурового подвижничества Брахмой был преподнесен ему дар, что лишь
женщина может лишить его жизни. После этого во главе войска демонов Махиша одержал
победу над Индрой и прочими богами и захватил власть над тремя мирами. Чтобы
одолеть асура, боги по совету Вишну создали из своих энергий грозную  и прекрасную
богиню-воительницу, в которой и была воплощена изначальная Деви. Махиша, узнав о
явлении божественной красавицы, пытается свататься к ней, но неудачно. Один за другим
гибнут его посланцы, умерщвляемые Богиней. И наконец, царь демонов сам вступает с
ней в бой и принимает смерть от ее руки. Боги ликуют и восхваляют Деви, а на земле
правит справедливый царь Шатругхна.Отсюда Богиня и получает имя
Махишасурамардини, что значит «[Богиня], убивающая демона Махишу» (ДМ 2  –  3;
ДБхП  V.2 – 20; МтП 260; АП 51 – 52). См. также подробнее Игнатьев 2008.
3
5.41(а). Шумбху, а также его младшего брата, могучего Нишумбху, и их соратников ты
истребила (shumbhas tathA 'tibalavAn  anujo nishumbhas tau bhAtarau tad-anugAmihatA hatau
cha)  –  о борьбе Богини с братьями-демонами  –  асурами Шумбхой и Нишумбхой  –
рассказано в ДМ 5-10 и ДБхП V.21-31. Шумбха и Нишумбха добились того, что стали
810
Также и мощного злодея Вритру срази, о милостивая, зачаровав его,
надменного, дабы он сил лишился. (41)
Охрани богов, о Матерь, от асура великий ущерб терпящих, трепещущих от
страха,
Ведь нет никого другого в мирах, кто бы их от всех несчастий оградил своею
силою. (42)
Хоть и явила ты милосердье к Вритре, но однако же убей его нынче
поскорее, нечестивца, чинящего невзгоды существам.
Спаси его, о Бхавани, своими стрелами очистив от грехов, в противном
случае снизойдет во тьму грешноумный. (43)
Те недруги богов, которых ты сразила в битве, очистивши своими стрелами,
достигли сада небожителей
1
.
Разве ты не спасла этих супротивников от страха перед падением в ад, так
отчего не лишаешь ты жизни Вритру? (44)
Мы знаем, что он, нас притесняющий, недруг твой, а не слуга,
Ведь как может быть твоим почитателем тот, кто причиняет мучения
бессмертным, что превозносят прах с твоих стоп-лотосов? (45)
Как мы можем поклоняться тебе? Цветы и прочие [предметы для пуджи]
созданы тобою,
И мантры, и мы сами суть только проявления Высшей Шакти
2
, о Бхавани,
поэтому перед твоими стопами склоняемся мы нынче. (46)
получать все жертвоприношения в трех мирах, и боги обратились в Деви с мольбой
освободить их от власти демонов. Богиня и ее соратники уничтожили Шумбху и
Нишумбху, а также их приспешников, упомянутых здесь Рактабиджу, Чанду, Мунду,
Дхумралочану, Дурмукху, Духсаху и Каралу.
1
5.43(б)-44(а). Спаси его, о Бхавани, своими стрелами очистивши от грехов, в противном
случае снизойдет во тьму грешноумный. // Те недруги богов, которых ты сразила в битве,
очистив своими стрелами, достигли сада небожителей  (pApAt  samuddhara  bhavAni
sharaiH  punAnA  no  chet  prayAsyati  tamo  nanu  duShTa-buddhiH  //  te  prApitA  sura-vanaM
vibudhArayo  ye  hatvA  raNe  ‘pi  vishikhaiH  kila  pAvitAs  te)  –  в пуранах, например, в
вишнуитской БхП, содержится такое парадоксальное учение, как «йога ненависти»
(dveSha-yoga), согласно которому человек, который ненавидит божество всеми фибрами
своей души, способен благодаря этой ненависти постичь божество также, как и самый
преданный его почитатель. Такое происходит в соответствии с тем принципом, что мы
становимся тем, о чем мы размышляем. Поэтому демоны, убитые Богиней, как и в
кришнаитских мифах демоны, сраженные Кришной (Канса, Шишупала и прочие), даже
несмотря на свою греховную природу, благодаря соприкосновению с божественной
сущностью, достигают небес (Источник 1990, с. 55; Ферштайн 2002, с. 494  -  495). Этого
парадоксальной идеи касается Хоспиталь. Он делает акцент на взаимозаменяемости
ненависти и любви и также указывает на то, что если преданность божеству может носить
позитивный и негативный  характер, то равно и милость божества может быть двоякой.
Пример последнего: лишения, которые божество насылает на своего почитателя,
помогают ему освободиться от гордыни, привязанности к богатству и прочим мирским
вещам (Браун 1990, с. 253 – 254).
2
5.46(б).  Высшей Шакти  (para-shakti)  -  Шакти переводится как «сила», это одно из
основных имен Богини. Также слово «шакти» в ДБхП используется просто в значении
«сила, мощь» или определяет супругу того или иного бога, поскольку в философии
811
Счастливы те люди, которые с преданностью поклоняются твоим стопам-лотосам, подобным ладье в водах океана мирского бытия
1
,
Которые йогины постоянно памятуют, стремящиеся к освобождению,
свободные от страстей, возбуждения и заблуждений. (47)
Знатоки всех Вед, совершающие жертвоприношения, всегда думают о тебе
во время хомы
Как  о Свахе, доставляющей удовлетворение владыкам бессмертных, и
Свадхе, причине удовлетворения сонма предков
2
. (48)
Ты мудрость, красота, мир, ты разум
3
, очищающий людские [умы],
Сотворив все богатства в трех мирах, из милосердия ты одаряешь ими тех,
кто чтит тебя. (49)
Вьяса сказал:
И когда боги восхваляли ее такими словами, Деви явилась взору их,
Чарующая обликом, тонкостанная, украшенная всеми драгоценностями, (50)
Четырьмя руками держащая петлю и стрекало и показывающая знаки
бесстрашия и преподнесения даров
4
,
шактизма все существа женского пола суть частичные проявления великой Богини-Матери. Ср. ДБхП III. 1.31; IV. 5.31.
1
5.47(а).  подобным ладье в водах океана мирского бытия  (bhavAbdhi-jaleShu potam)  –
мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой
освобождения служит переправа через него (Махабхарата 1987, с. 620). Ср. ДБхП  III. 1.49-50;  IV.15.16(б);  XII. 14.30; БГ 4. 36; КП 5.31(а).
2
5.48(б).  Как о Свахе, доставляющей удовлетворение владыкам бессмертных, и Свадхе,
причине удовлетворения сонма предков  (svAhAM  tu  tR^ipti-jananIm  amareshvarANAM
bhUyaH svadhAM pitR^i-gaNasya cha tR^ipti-hetum) –  Сваха (svAhA) –  богиня, частичное
проявление (kalA-rUpa) Деви (IX.1.97). Персонификация ведийского ритуального
возгласа  свАхА, произносимого во время жертвоприношений богам. Свадха (svadhA)  –
богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви (ДБхП  IX.1.99  -  100). Персонификация
ведийского восклицания свАдхА, произносимого во время подношения жертвенной еды
усопшим предкам, именуется супругой предков (IX.1.99). Отождествление Деви со
Свахой и Свадхой мы находим в шактистских текстах, см. напр., ДБхП  XII. 9.18; ДМ
1.73; 4.7; 11.20. Подобное отождествление подчеркивает связь Богини с ведийским
жертвоприношением (Сахаров 1991, с. 47).
3
5.49(а). Ты мудрость, красота, мир, ты разум (medhA ‘si kAntir asi  shAntir api prasiddhA
buddhis tvam) -  использование существительных женского рода с  абстрактным значением
для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в
санскритских источниках. Его мы уже видим в БГ 10. 34, однако подобное
отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах,
где само божество тоже женского пола (Кобурн 1988, с. 202). Ср. БГ 10.20  –  39; ДБхП
III.6.8; ДМ 1.79.
4
5.51(а).  Четырьмя руками держащая петлю и стрекало и показывающая знаки
бесстрашия и преподнесения даров  (pAshAMkusha-varA  bhItilasad-bAhu-chatuShTayA)  –
таков канонический облик Бхуванешвари, в ДБхП выступающей как высшая форма Деви
(см. 8.55 и соотв. примеч.). Петля, которую она держит в руке, символизирует аркан
смерти (yama-pasha), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо Яме больше
нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие, отсюда ее вторая рука
показывает жест бесстрашия (abhaya-mUdra). Жест бесстрашия,  -  это ладонь с мизинцем,
812
Носившая на великолепных бедрах пояс со звенящими колокольчиками,
(51)
Сладкоголосая, милая, с позвякивающими [браслетами] канкана и нипура,
С челом, увенчанным полумесяцем, на макушке головы которой блистал
драгоценный камень, (52)
Та, чье лицо-лотос осияет легкая улыбка, трехокая,
Цветом [тела] напоминающая цветы париджаты
1
(53)
Облаченная в рядные одежды, красным сандалом умащенная,
Богиня с благосклонным взором, сам океан милосердия, (54)
Облаченная в одежду, вызывающую страсть
2
, источник всякой
двойственности,
Всеведущая, создательница вселенной, властвующая, создательница
вселенной, властвующая над всеми [существами], (55)
Та, о которой целиком известно из [учения] веданты, имеющая природу
бытия-сознания-блаженства
3
.
Узрев представшую пред ними Деви, боги пали ниц. (56)
И Матерь обратила речь к ним : «Что у вас за дело, скажите ж мне!»
Боги сказали:
Подчини власти своих чар этого супротивника Вритру, нам тяжкие
страдания причинившего. (57)
Сбей его с толку, дабы проникся он к нам доверием.
Вложи в наше оружие силу, которым будет сражен этот неприятель. (58)
Вьяса сказал:
«Да будет так!» - так молвила Бхагавати и исчезла с того места
1
,
безымянным и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и
большим пальцами. Стрекало (a~Nkusha)  –  это атрибут погонщика слона, которым тот
управляет животным. Это символ власти Богини над созданиями  –  пашу, управления и
подчинения их своей воле, соответствующий более близкому нам образу кнута.
Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов находится на северо-западе, оно
ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция преподнесения даров  – одна
из функций индуистских богов, в данном случае Деви в ее милостливом проявлении,
символизируется соответствующим жестом (vara). Жест преподнесения даров  –  это
ладонь, обращенная вниз. Ср. ДБхП III. 3.40; IV. 19.9;  VII.30.3;  XII.3.10.
1
5.53(б).  Цветом [тела] напоминающая цветы париджаты  (pArijAta-prashUnAchChanAlavarNa-samaprabhA). Париджата это мифическое дерево, появившееся
во время пахтания богами и асурами Молочного океана, которое Индра посадил в своем
саду (Индуизм 1996, с.326).
2
5.559а).  Облаченная в одежду, вызывающую страсть  -  sarva-shR^i~NgAra-veShADhyA.
3
5.56(а). Та, о которой целиком известно из [учения] веданты (sarva-vedAnta-saMsiddhA)
–  понятийный аппарат адвайта-веданты используется в ДБхП для выражения
шактистского мировоззрения, особенно это заметно в ДГ, см. также ДБхП  XII.9.19;
имеющая природу бытия-сознания-блаженства  (sach-chid-Ananda-rUpiNI)  –    в шактизме
эта ведантистская формула для характеристики абсолюта используется для обозначения
Богини, см. ДБхП XII.1.10.
813
И, ликуя, боги разошлись, каждый путем своим. (59)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая глава,
называющаяся «Боги находят прибежище у Деви».
Глава шестая
ИНДРА КОВАРНО УМЕРЩВЛЯЕТ ВРИТРУ
Вьяса сказал:
Обретя такой дар, боги и провидцы, богатые подвижничеством,
Посоветовались и отправились вместе в превосходную обитель Вритры.
Там они увидели того Вритру, пламенеющего [духовным] пылом, (1)
Словно собирающегося сжечь три мира и поглотить бессмертных.
Тогда риши, приблизившись к Вритре, обратились к нему с речами
сладостными, (2)
Восхитительными и направленными на установление мира, ради успеха
богов.
Риши сказали:
О Вритра, о Вритра, участью великий, на все миры ужас наводящий! (3)
Вселенную ты подчинил своей власти.
Но вражда твоя с Шакрой, счастье губящая, (4)
Вам обоим страдание и тревогу несет.
Не можешь спать спокойно ты, и также к Магхавану (5)
Сон не идет, к мучимому волненьем, обоими владеет страх, рожденный
неприязнью.
Уж много времени прошло с тех пор, как бились вы. (6)
Лишения терпят все существа: боги, асуры и люди.
В бренном мире этом следует стремиться к счастью и избегать несчастья,
таково положение
2
. (7)
Но не может быть счастья для затеявшего вражду, таков порядок мирозданья.
Герои радость в битвах черпают, но не ученые, (8)
В любви искусные, ибо война предметы чувственного наслаждения
разрушает.
Даже цветами не следует сражаться, а не то что острыми стрелами! (9)
В битве победа сомнительна, но раны, [причиняемые] стрелами, неизбежны.
1
5.59(а). исчезла с того места (tatraivAntaradhIyata) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе
и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут
же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же
миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители
(Этикет, с. 172  –  173). Ср. ДБхП  IV.12.38(а);  V.19.43(б);  VII.11.18(б);  IX.9.27(б);  XII.8.84;
КП 3.16.
2
6.7 –  15. Подобные же «пацифистские» речи произносят демоны в мифах о Махише и о
Шумбхе и Нишумбхе, пытаясь умиротворить Деви, см. ДБхП  V.14.13  –  23;  V.16.47;
V.31.35 – 46.
814
Вселенная эта во власти Судьбы находится, и по воле Судьбы приходят и
победа и пораженье
1
. (10)
Зная об этом, не следует сражаться никогда.
[Совершаемые] в должное время принятие пищи, омовение, спанье на ложе
(11)
И услужливая жена в бренном мире приносят счастье.
Но какое может быть счастье для того, кто участвует в сраженьи, где
наводят ужас потоки стрел (12)
И страшные удары мечей, недругов торжествовать побуждающее.
«Смерть в битве позволяет достичь райских наслаждений
2
» - (13)
Это, очевидно, изречение, подобное приманке, имеющее целью побудить
[сражаться], и смысла лишено оно.
Какой глупец возжелает обрести услады рая ценою того,
Что его тело будет разрублено на куски и сожрано шакалами и воронами?
Поэтому пусть будет мир навсегда между тобою, о Вритра, и Шакрой! (14-15)
Обретешь ты навеки покой, а также и Шакра.
Мы же, подвижники и гандхарвы, в собственных обителях (16)
В счастье и мире пребывать будем.
Когда кипит ужасная война меж вами день и ночь, (17)
То страдают мудрецы, гандхарвы, киннары и люди.
Мира для всех, кто к нему стремиться, желаем мы. (18)
Мудрецы, ты и Шакра пусть насладятся покоем.
Мы посредники меж вами, о Вритра, в деле заключения мира. (19)
Побудив дать [взаимные] клятвы, мы доставим приятное обоим сторонам.
Шакра, пред тобою дав подобающие клятвы, (20)
Сердце твое наполнит радостию нынче.
На правде [покоится] земля, силою правды Солнце (21)
Греет в должное время и ветер дует,
1
6.10(б).  Вселенная эта во власти Судьбы находится, и по воле Судьбы приходят и
победа и пораженье  (daivAdhInam  idaM  vishvaM  tathA  jaya-parAjayau)  -  по мнению
академика Б. Л. Смирнова, понятие  daiva  («судьба») в индийской философии не носит
фаталистического характера и не соответствует понятию мойра древних греков. Мойра,
как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же
является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из
совершенных деяний, а следовательно, справедливой,  а не слепой силой. Однако, с моей
точки зрения, Б. Л. Смирнов ошибается, ибо он рассматривается в данном случае
мировоззрение эпоса и пуран как нечто застывшее, без учета его исторического развития.
Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который, напротив,
противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы, присущую эпосу, концепции
кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением (Махабхарата 1998, с.
142).
2
6.13(б).  Смерть в битве позволяет достичь райских наслаждений  (saMgrAme  maraNAt
svarga-sukha-prAptir)  –    утверждение, что герои погибшие на поле брани, достигают рая
(подразумевается рай Индры), часто встречается в санскритской литературе. Ср. БГ 2.27;
ДБхП IV.14.22. Аналогично и в Исламе, и в скандинавской мифологии.
815
И даже океан по воле правды предел не преступает
1
. (22)
Поэтому на правде пусть будет основан мир меж вами.
В одном месте спать, играть, забавляться в воде и счастливо сидеть вместе
(23)
Вы будете, наслаждаясь дружбой.
Вьяса сказал :
Выслушав слова великих риши, им отвечал многомудрый: (24)
«Непременно я должен оказать вам уважение, о подвижники.
Никогда мудрецы лжи не говорят, (25)
Добрых обычаев придерживающиеся и умиротворенные, к коварству не
прибегают они.
С чинящим вражду, лживым, упрямым, похотливым, обесславленным (26)
И бесстыдным никогда мудрый дружбы не будет водить.
Лишен чувства стыда этот [Индра], он – злодей, убийца брахмана, распутник
2
и обманщик, (27)
Так что никакого доверия такому нельзя оказывать.
Мудры вы, чужда вам вражда, (28)
И вследствие того, что люб вам покой, не ведомы вам сердца тех, кто груб.
Мудрецы сказали:
1
6.21(б)-22. На правде [покоится] земля, силою правды Солнце // Греет в должное время
и ветер дует, / И даже океан по воле правды предел не преступает  (satyAdhArA  dharA
nUnaM  satyena  cha  divAkaraH  //  tapaty  ayaM  yathAkAlaM  vAyuH  satyena  vAty  atha  /
udanVAn  api  maryAdAM  satyenaiva  na  mu~Nchati)  –  ср. изречение из  MУ  III.1.6: «Лишь
истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам, по которому
риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище
истины». Слова «Лишь истина побеждает…» (satyam eva jayate) стали государственным
девизом, помещенным на гербе Республики Индия (Упанишады 2000, с.625, 736).
2
6.27(б). распутник  (laMpaTaH)  –  сказания о соблазнении Индрой чужих жен знаменуют
собой снижение его образа в послеведийской литературе (Мифы народов мира 1992, т.1, с.
534; Темкин 1982, с. 72-75, 250).  Так, Индра пытается соблазнить Ручи, супругу мудреца
Девашармана, но терпит неудачу (Мбх XIII). Зато любвеобильному богу удается добиться
своего от Ахальи, жены отшельника Гаутамы. Согласно преданию, Индра явился в его
обитель Гаутамы в его отсутствие и, приняв его облик, соблазнил его супругу. За это
прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она
обрела свой  прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама,
находящегося в лесу во время изгнания (Рам  I.47  -  48; БвП  IV.47; ПП  I.56). Согласно же
версии Мбх, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет
находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь
раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мбх
XIII.42)  (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 136; Темкин 1982, с. 73, 250). Намек на этот
миф есть уже в брахманах (Шатапатха-брахмана III.3.4.19; Тандьямаха-, 26.1; Джаймини-,
2.79; Тайттирия-, 1.12), где Индра назван «любовником» или «соблазнителем Ахальи»
(ahalyAyai  jAraH). Обычно этот миф истолковывается как миф плодородия, исходя из
предполагаемого значения имени  Ахалья (a-halyA)  –  «невозделанная земля» (Рамаяна
1999, с. 774).
816
Живое существо пожинает плод содеянного, будь ли то благого или
неблагого, (29)
Затеяв вражду, как счастье может обрести тот, чей разум погиб.
Нарушившие доверие в ад отправляются непременно. (30)
Несчастным становится тот, кто доверие нарушает.
Могут и убийца брахмана, и пьяница грех свой искупить
1
, (31)
Но не существует искупления для нарушивших доверие и учинивших ссору с
друзьями.
Скажи же свои условия, о всеведущий, что на уме у тебя, (32)
Согласно этим условиям да будет мир меж вами.
Вритра сказал:
Ни сухим, ни влажным, ни камнем, ни деревом (33)
И ни ваджрой, ни днем и ни ночью
Да не поразит меня Шакра в союзе с богами, о лучшие средь брахманов. (34)
Такой уговор с Шакрой мне по сердцу, но не другой.
Вьяса сказал:
«Хорошо!» - молвили тогда риши радостно, (35)
Пошли они и поведали об уговоре Владыке богов.
Индра же также дал клятву, от тревог избавившись, (36)
Призвав в свидетели Огонь, в присутствие мудрецов,
И Вритра поверил обещаниям его. (37)
Он стал как друг Индре и совместно проводил с ним время.
То в Нандане, то на Гандхамадане, (38)
То на берегу океана они оба гуляли, предаваясь наслаждениям.
Так, после заключения мира в радости пребывал Вритра, (39)
Шакра же, жаждя лишить его жизни, раздумывал о средстве [сделать это].
Старательно выискивал Магхаван его слабые места. (40)
[Некоторое] время прошло, пока он пребывал в этих раздумьях.
Безграничного доверия исполнился Вритра по отношению к грозному Шакре.
(41)
Так несколько лет минуло с тех пор, как был заключен договор,
И средства погубить Вритру перебирал в уме Индра. (42)
Однажды Тваштар сказал сыну, полного доверия к Пакашасане:
«О Вритра, сын [мой], великий участью, слушай же слова мои  себе на благо.
(43)
1
6.31(б).  Могут и убийца брахмана, и пьяница грех свой искупить  (niShkR^itir  brahma-hantR^iNAM  surApAnAM  cha  niShkR^itiH)  –  искупление греха убиения брахмана
описывается в МнДхШ  XI.73-90. Здесь, в частности, утверждается, что «для своего
очищения убийце брахмана надо жить в лесу двенадцать лет, построив хижину, питаясь
милостыней и сделав своим отличительным знаком череп покойного…» (XI.73). Однако
при этом делается замечание, что «это очищение назначено при неумышленном убийстве
дваждырожденного; при умышленном убийстве брахмана искупления не полагается»
(XI.90). Также в МндхШ даются и предписания искупления для пьяницы – XI.91-98.
817
Не следует доверять тому, кто затаил вражду, никогда.
Магхаван всегда с тобой был не в ладах, полный зависти, (44)
Обезумевший от алчности, исполненный ненависти, радующийся при виде
чужих несчастий,
Соблазнитель чужих жен
1
, влекомый грешными замыслами обманщик, (45)
Выискивающий слабые стороны, погруженный в распри чародей,
опьяненный гордыней.
Войдя в утробу матери, он разрубил зародыш (46)
На семь частей, а эти семеро  –  еще на семь
2
, взволнованный криком
[ребенка].
Поэтому, не следует к нему питать доверия. (47)
Разве тот, кто [однажды] совершил грех, постыдится еще раз его совершить?
Вьяса сказал:
Так вразумляемый отцовскими словами, сказанными не без основанья, (48)
Не внял им Вритра, чей смертный час пробил.
Однажды на берегу океана [Индра] увидел великого асура (49)
В сумеречный час в очень неблагоприятную мухурту
3
.
1
6.45(б). Соблазнитель чужих жен (para-dAra-laMpataH) – см. примеч. к 6.27(б).
2
6.46(б)-47(а).  Войдя в утробу матери, он разрубил зародыш // На семь частей, а эти
семеро  –  еще на семь  (yaH  praviShyodare  mAtur  garbhachChedaM  chakAra  ha  //  sapta-kR^itvA  sapta-kR^itvA)  –  имеется ввиду миф о появлении на свет Марутов.  Маруты это
значительный разряд ведийских божеств-близнецов, связанных с явлениями ветра, бури,
грозы и молнии, выступают как помощники Индры в его битвах с демонами. В
индуистских священных текстах приводятся различные версии происхождения Марутов и
называется различное их число. Согласно версии ВП и БхП  VI.18, супруга мудреца
Кашьяпы – Дити  –  должна была родить могучего сына, который бы победил бога Индру.
Но для этого она должна была носить в его утробе сто лет, оставаясь в мыслях и
поведении безупречно добродетельной. Прознав об этом, Индра все сто лет подстерегал
ее. И вот накануне родов Дити легла спать, не вымыв ноги. Индра своей ваджрой
разрубил младенца в ее утробе на семь частей, а затем каждую часть еще на семь частей.
Так вместо одного  могучего героя родилось сорок девять ветров  -  Марутов, ставших
помощниками Индры в его битвах с асурами. Версия того же мифа, излагаемая в ДБхП
отличается тем, что в ней Индра не подстерегал Дити, а сам вызвался прислуживать ей
(ДБхП  III.15.28-29;  IV.3.44). В данном случае этот миф приводится как пример коварства
Индры.
3
6.50(а).  В сумеречный час в очень неблагоприятную мухурту  (saNdhyA-kAla  upAvR^ite
muhUrte  ‘tIva  dAruNe)  –  объяснение этому месту дает Флаэрти. Сумерки, которые играют
очень важную роль в индийской космогонии, являются здесь временем, связанным с
промежуточным состоянием и таящим в себе противоречие. Это дополняется
антагонизмом, внутренне присущим самому образу Вритры, который наполовину
брахман, а наполовину противник богов. Также амбивалентность может быть отмечена в
том, что слово sandhyA  также означает «соглашение» или «обещание» и является близко
родственным слову  sandhi  «договор», а это слово, в свою очередь, также может означать
«сумерки», или «благоприятное время», или «перерыв, промежуток». «Неблагоприятное
сумеречное время», таким образом, означает «перемирие» и одновременно (ни день ни
ночь) открывает благоприятную возможность для убиения Вритры, которую так ищет
Индра (Браун 1990, с. 256). 
818
Тогда Магхаван вспомнил о даре, полученном [Вритрой]
1
: (50)
«Сейчас грозный вечерний час, ни ночь, ни день,
И самое время мне убить его, прибегнув к силе, без сомнения. (51)
Одного и в безлюдном месте встретил я его здесь».
Придя к такому выводу, он подумал о вечном Хари, (52)
И Бхагаван Пурушоттама явился туда незримым.
В ваджру вошел Бхагаван Хари
2
. (53)
Тогда Индра исполнился намерения лишить жизни Вритру,
Но тревога охватила его: «Как я смогу сразить супротивника в бою? (54)
Не в силах одолеть его ни боги, ни данавы.
Но если я не прибегну к обману и оставлю могучего Вритру в живых, (55)
Не будет мне блага из-за того, что врага пощажу я».
Тут он увидел пену, покрывшую всю поверхность океанских вод
3
. (56)
«Не сухая она, не мокрая и не является оружьем», - [так полагая],
Водную пену взял тогда Шакра играючи
4
(57)
И Высшую Шакти вспомнил он, великой преданности исполненный,
И едва только он подумал о ней, как Богиня своей частью наполнила пену.
(58)
Ваджру, в которой пребывал Хари, покрыл он тогда этой [пеной].
Покрытую пеной ваджру метнул тогда Шакра в того [Вритру]. (59)
Тотчас же рухнул он, сраженный ваджрой, подобно горе,
1
6.50(б).  вспомнил о даре, полученном [Вритрой] (saMchitya … vara-dAnaH) - слово «дар»
встречается и в Мбх  V.10.34. Но в Мбх, возможно, подразумевается само перемирие,
потому что ни о каком даре в версии Удьйога-парвы речи не идет. Может быть, это
случайное упоминание о «даре» и побудило составителя(ей) ДБхП вставить эпизод с
даром Брахмы Вритре (Браун 1990, с. 256).
2
6.53(б).  В ваджру вошел Бхагаван Хари  (vajra-madhye  pravishyAsau  saMsthito  bhagavAn
hariH) – а в версии Удьйога-парвы Вишну входит в пену (Мбх V.10.12).
3
6.56(б).  Тут он увидел пену, покрывшую всю поверхность океанских вод  (apAM  phenaM
tadA  ‘pashyat  samudre  sarvatopamam). Не совсем понятна роль пены в мифах о Намучи и
Вритре. Ленмэн доказывает, что в РВ  VIII.14.13 пена (pheNena  -  в инстументалисе) это
вовсе не оружие, а черта внешности Намучи  –  демона, чье происхождение связано с
водой. Позднее это место неправильно истолковали, и пена стала считаться оружием
Индры. Блумфильд отвергает интерпретацию Ленмэна, полагая, что пена была средством,
используемым в древних колдовских практиках для уничтожения врага (ср. с
использованием свинца). В Мбх Намучи умерщвляется только при помощи одной пены
(IX.42.31), в то время как Вритра  –  пеной в соединении с ваджрой (V.10.38). Губительная
сила пены связывается с тем, что в нее входит Вишну (Браун 1990, с. 255).
4
6.57(б). играючи (lIlayA)  - деятельность божественных сущностей в индуистских текстах
часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по
собственной воле, играючи. И даже все миропроявление  мыслится как игра верховного
божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III.
187, 59;  XII. 339, 20) (Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБхП  -  в шактистских.  Ср. ДБхП
I.2.39-40;  III.3.54;  IV.4.33. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной
игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической
иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного
экстаза, сопровождающего такую игру (Индийская философия 2009, с. 480 – 481).
819
И возликовал сердцем Васава, лишивши его жизни. (60)
Риши вознесли хвалу различными гимнами Великому Индре.
Умертвивши недруга и торжествуя, Васава вместе с богами (61)
Совершил поклонение Богине, милостью которой был лишен жизни враг,
И многообразными гимнами умилостивлял ее. (62)
В саду богов святилище Высшей Шакти
1
воздвиг Хари,
И изготовленный из рубина ее образ
2
установил там Васава. (63)
С тех пор три раза в день великую пуджу стали ей также совершать все боги,
И отныне для богов родовым божеством
3
стала Благословенная Богиня. (64)
Вишну, главу над тремя мирами, также почтил Васава.
После того как был умерщвлен могучий Вритра, вселяющий ужас в сердца
небожителей, (65)
Подули благие ветерки и возликовали боги
Вместе с гандхарвами, якшами, ракшасами и киннарами. (66)
Таким образом Вритру пеною, в которую вошла Высшая Шакти,
Сбившая его с толку, Шакра жизни лишил внезапно. (67)
Благодаря этому как Губительница Вритры в мирах воспевается Богиня,
1
6.63(а).  святилище Высшей Шакти  (parA-shakteH  prAsAdam)  –  ведийские армии не
строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари.
Первые индуистские вишнуитские храмы стали возводить, по-видимому, в 3 -  2 вв. до н.э.
В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные
буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси,
Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся  –  это
храм Дурги  в Айхоле (500  -  550) (Индуизм, с. 442-445). В ДБхП храмовое поклонение
Богине упоминается в  III.25.31, 40, а о царе Мандхатаре сказано, что он построил восемь
тысяч храмов Богини (VII.9.40-41).
2
6.63(б).  изготовленный из рубина ее образ  (padmarAga-mayIM mUrtiM)  –  ведийская
религия ариев не знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из
религии аборигенов Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы
локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на
короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные
материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая
земля). Так и во время современного празднования Наваратри каждая семья создает
глиняное изображение Богини, которое обряжает в пышные одеяния, освящают, а затем
ритуально топят в водоеме. Что касается канона изображения Богини в древности, но
устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют
немногие сохранившиеся изображения Богини (Сахаров 1991, с. 52  –  53). В ДБхП
упоминается о почитании изображений Богини в  III.13.50; 25.32. Кроме того, в  V.34.9
упоминается об изображениях Богини из железа, а в ДМ 13.10 и КП 41.11  –  из глины
(глинистой земли, mahI).
3
6.64(б).  родовым божеством  (kula-daivatam)  –  kula-deva  или  kula-devata  это объект
семейно-родового почитания у индусов. Входит в число трех основных божественных
персон  –  наряду с личным и местным божествами (соответственно  abhIShTa-devata  и
grAma-devata), почитаемых каждым верующим. Отождествляется в большей степени с
домом и с его окрестностями, нежели с членами семьи. Когда семья переезжает в другое
место, ее члены время от времени возвращаются для почитания  kula-devata  или
устанавливают в новом доме сосуд, который представляет божество (Индуизм 1996, с.
248). См. также ДБхП XII.7.128.
820
Но оттого что Шакра послужил оружием убиения, говорят, что Шакра сразил
его
1
. (68)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестая
глава, называющаяся «Индра коварно умерщвляет Вритру».
Глава седьмая
СОКРЫТИЕ ИНДРЫ И ЗЛОКЛЮЧЕНИЯ ЕГО СУПРУГИ ШАЧИ
Вьяса сказал:
Увидев, что [Вритра] пал, Вишну удалился в свои чертоги,
Обуянный страхом из-за участия в его убиении
2
. (1)
Индра также, дрожа от волнения, отправился в свой град,
И мудрецы испуганы были, после того как был лишен жизни супротивник:
(2)
«Разве не преступление содеяли мы, обманув его?
Слово «муни» свой смысл утратило из-за нашего союза  с Владыкою богов.
(3)
Благодаря нашим речам Вритра доверия исполнился.
Из-за сообщничества с нарушившим доверье мы сами повинны в
вероломстве стали. (4)
И позор этой самости, корню греха, несчастья вызывающей!
Из-за нее мы прибегли к вероломству, при помощи [ложной] клятвы обманув
асура. (5)
Тот, кто дает советы, делится замыслами или побуждает к совершению греха,
И кто занимает его сторону, равным образом вкусит от [этого] греха. (6)
Вишну также содеял нечестие тем, что он пришел на подмогу [Индре].
Хоть  и обладает [Вишну] саттвичной природой, но вошел он в ваджру и
принял участие в убиении [Вритры]. (7)
Живое существо, преследуя себялюбивые цели, утрачивает страх перед
грехом.
1
6.68. Благодаря этому как Губительница Вритры в мирах воспевается Богиня, / Но
оттого что Шакра послужил орудием убиения, говорят, что Шакра сразил его  (tato
vR^itranihaMtrIti  devI  lokeShu  gAyate  /  shakreNa  nihatatvAch  cha  shakreNa  hata  uchyate)  –
аналогично в шактистской версии Рам, излагаемой в КП, Рама выступает только лишь
орудием Богини в убиении Раваны (60.27-30). В индуистских текстах живое существо
часто изображается марионеткой либо в руках высшего божества, либо Майи, либо
кармы, ср. ДБхП III. 25.9; IV. 19.4;  XII.8.79; Мбх III. 187. 59; XII. 339, XIV. 3.2.
2
7.1.  Увидев, что [Вритра] пал, Вишну удалился в свои чертоги, / Обуянный страхом из-за участия в  его убиении  (atha  taM  patitaM  dR^iShTvA  viShNur  viShNu-purIM  yayau  /
manasA  shaMkamAhas  tu  tasya  hatyAkr^itaM  bhayam)  –  как указывает Рубен, Вишну,
помогая Индре в его свершениях в эпосе, напоминает Кришну, советующего Пандавам
прибегать к обману для уничтожения врагов, см. примеч. к 10.35-41(а). И в то время как
предводитель Пандавов, Юдхиштхира, отправляется из-за этого в ад, сам Кришна никак
не страдает. Здесь, как мы видим, Вишну также не затранивают последствия убиения
Вритры, хоть он и опасается их (Браун 1990, с. 256).
821
[Один] Хари в союзе с другими порочное деяние содеял. (8)
Из [четырех] целей жизни две исчезли.
К первой и четвертой, [то есть Закону и Освобождению], редко кто
[стремится] в трех мирах, (9)
Богатство и Любовь превозносятся и любимы всеми.
«Закон! Закон!» - говорят великие люди и этим обман творят
1
». (10)
И так, предаваясь печали, мудрецы
Разошлись по своим обителям, расстроенные и павшие духом. (11)
Тваштар же, узнав, что его сын умерщвлен Индрой, о Бхарата,
Зарыдал, палимый горем и полный отчаяния. (12)
Он пришел туда, где он и пал и, увидав его мертвым,
Совершил над ним погребальные обряды, как предписано. (13)
Совершив омовение, возлияние воды и прочие заупокойные обряды
2
,
Он, терзаемый скорбью, наложил проклятие на Индру, нечестивца,
лишившего жизни собственного друга: (14)
«Также как был убит мой сын, обманутый [ложными] клятвами,
Так Индра пусть великую печать испытает по воле Судьбы». (15)
Так осудив Владыку богов, горестный Тваштар
Удалился на вершину Меру, где предался суровому подвижничеству. (16)
Джанамеджая сказал:
1
7.9-10. Из [четырех] целей жизни две исчезли. / К первой и четвертой, [то есть Закону
и Освобождению], редко кто [стремится] в трех мирах, // А Богатство и Любовь
превозносятся и любимы всеми. / «Закон! Закон!»  -  говорят великие  люди и этим обман
творят (padArthAnAM  dvAveva  nidhanaM  gatau  /  prathamash  cha  turIyash  cha  yo  trilokyAM
tu  durlabho  //  Artha-kAmau  prashastau  dvau  dharmeti  vAgvAdo  dambho  ‘yaM  mahatAm  api)  –
здесь речь идет о четырех целях жизни, предписанных для индуиста:  1). Закон (dharma,
закон)  –  исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2). Богатство
(artha)  –  полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3). Любовь
(kAma)  –  чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни.
Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому –  Освобождению (mokSha)
– освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм 1996, с. 451).
2
7.14(а).  Совершив омовение, возлияние воды и прочие заупокойные обряды  (snAtvA  ‘sya
salilaM  dattvA  kR^itvA chaivaurdhvadehikam) –  после возвращения участников похоронной
процессии с места кремации тела умершего следует обряд удака-карма (udaka-karma) или
принесение воды умершему. Согласно одному из авторитетов, все родственники
покойного до седьмого или десятого колена совершают омовение в ближайшей реке и тем
самым очищаются, а также возносят молитву Праджапати. Совершая омовение, они
имеют на себе только одно одеяние и священный шнур через правое плечо. В многих
текстах предписывается, чтобы волосы были распущены и тело посыпано пылью.
Участники церемонии с лицом, обращенным к югу, погружаются в воду и, называя
умершего по имени, совершают возлияние пригоршней воды. Потом они выходят из воды,
надевают сухую одежду и, выжав ту, что была на них до сих пор, расстилают бахромой к
северу (Пандей 1990, с.202-203). К прочим заупокойным обрядам относятся обряд
«собирания костей», шантикарма (shantikarma, «умиротворяющие обряды для
благополучия в жизни»), шмашана (shmashAna, насыпание холма над останками
покойного) и шраддха, см. примеч. к 4.15 (Пандей 1990, с. 213-218).
822
Что испытывал Владыка богов после того, как умертвил он сына Тваштара,
Радость или горе, об этом ты расскажи мне, о дед. (17)
Вьяса сказал:
Зачем ты спрашиваешь, о великий участью, что за сомнения посетили тебя?
Непременно будет пережита содеянная карма, будь ли она благая или нет,
(18)
Будь ли она содеяна могучими или бессильными, очень мало или много,
Богами, асурами или людьми, в любом случае ее вкусить придется. (19)
Это Хари навел Шакру на мысль убить Вритру,
Он же, Вишну, вошел в ваджру и стал его сообщником, (20)
Но в беде не поможет ему Васудева никоим образом.
В [благоприятное] время все тебе друзья в бренном мире, о владыка людей,
(21)
Но, когда отвернулась Судьба, никто на подмогу не придет
1
,
Ни отец, ни мать, ни жена, ни единоутробный брат, (22)
Ни слуга, ни друг, ни родной сын.
Когда Судьба неблагосклонна, неоткуда помощи ждать. (23)
В любом случае содеявший и доброе дело, и дурное – его плод вкусит.
После убиения Вритры все удалились, а Индра своей мощи лишился. (24)
Прокляли его Тридесять [богов], заклеймив, как убийцу брахмана:
«Кто же, дав клятвы и обещания, (25)
Вознамерится убить доверившегося ему отшельника, ставшего ему другом!»
На собраниях богов, в небесном саду и в обществе гандхарвов (26)
Повсюду шли об этом речи:
«Разве не содеял Шакра, охваченный жаждой убийства, порочное деяние?
(27)
Вероломно, вместе с мудрецами обманув доверившегося ему Вритру.
Отвергнув Веды как источник знанья, он обратился в ученье Будды
2
, (28)
1
7.21(б)-22(а).  В [благоприятное] время все тебе друзья в бренном мире (…) // Но, когда
отвернулась Судьба, никто на подмогу не придет  -  samaye  sva-janaH  sarvaH  saMsAre
‘smin (…) // daive vimukhatAM prApte na ko ‘pyasti sahAyavAn. См. примеч. к 6.10(б).
2
7.28(б).  Отвергнув Веды как источник знания, он обратился в ученье Будды  (veda-pramANam  utsR^ijya  svI-kR^itaM  saugataM  gatam)  –  в ДБхП буддисты рассматривались
как «еретики» (pAShaNDa) из-за того, что они отвергали авторитет Вед, см.  XII.8.4;
XII.9.72,75,96. Подобное утверждение в ДБхП обусловлено тем, что шактисты,
использующие в своей религиозной практике методы пути «правой руки»
(dakShiNAchara), всецело признают авторитет Вед и признают авторитетными лишь же
тантры, которые ни в малейшей степени не противоречат установлениям Вед. Именно на
такой позиции стоит ДБхП  VII.39. Шактисты же, придерживающиеся пути «левой руки»
(vAmAchara), отдают явное предпочтение авторитету тантр, находясь в оппозиции к
ведийской традиции (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 652; Тантрический путь 1996, с. 49).
Хазра считает, что желание восстановить общественный порядок, соответствующий
идеалам Вед, перед лицом широкого распространения тантризма «левой руки», стало
одной из причин составления новых пуран, в особенности шактистских, в том числе и
ДБхП (Браун 1990, с. 151; Хазра 1963, с. 30 - 35).
823
Ибо, пойдя на жестокий обман, лишил он жизни недруга.
Кто же другой, дав обещание, может содеять противоположное, (29)
За исключением Шакры и Хари, как проявилось это в убиении ими
[Вритры]».
Эти и другие толки ходили на собраниях, (30)
И Индра также слышал их, губящие его славу.
Несчастна жизнь того, чья слава померкла средь людей, (31)
При виде его, бредущего по дороге, улыбка сияет на лице врага,
Даже царь-провидец Индрадьюмна пал, когда закатилась его слава, (32)
С небес, хоть и был он безгрешен
1
, что же говорить о нечестивце тогда? За
очень малый проступок пал царь Яяти (33)
И на протяжении восемнадцати юг обретался в обличье рака
2
.
Бхагаван Хари Ачьюта из-за того, что снес голову супруге Бхригу, (34)
По проклятию брахмана рождался из лона рыб и прочих тварей
3
.
Вишну, обратившись в карлика, дабы просьбу [предъявить], во дворец Бали
(35)
Явился
4
, какое горе еще может постичь человека, недобрые деяния
совершавшего?
Также и Рама, живя в лесу, вызванное разлукой с Ситой тягостное, (36)
1
7.32(б)-33(а).  Даже царь-провидец Индрадьюмна пал, когда закатилась его слава, // С
небес, хоть и был он безгрешен  (indradyumno  ‘pi  rAjarR^iShiH  patitaH  kIrti-saMkShayAt  //
svargAd  akR^ita-pApo  ‘sau)  –  согласно преданию, когда заслуги благочестивых деяний
праведного царя Индрадьюмны   истощились, он ниспал  с    небес   на землю и,
опечаленный, отправился к мудрецу Маркандее. Но мудрец не признал его.   Царь   с
мудрецом пошли к сове Правиракарне, живущей на вершине Гималаев. Она тоже не
узнала     Индрадьюмну.  Тогда они отправились к Надидхамгхе, журавлю, который был
намного старше совы и жил в озере, известном как   Индрадьюмна. Надиджамгха тоже не
узнал   царя. В другой части озера жила черепаха Акупара, которая была старше
Надиджамгхи. И наконец,   царь, мудрец, Правиракарна и Надиджамгха пришли к
Акупаре, и та признала его. Акупара рассказала о том, что озеро   Индрадьюмна
появилось, вырытое копытами коров, принесенных им в дар брахманам. После этого
Индрадьюмна смог вернуться на небеса   (Мбх III.191).
2
7.33(б)-34(а).  За очень малый проступок пал царь Яяти // И на протяжении
восемнадцати юг обретался в обличье рака  (svalpe  ‘parAdhe  ‘pi  nR^ipo  yayAtiH  patitaH
kila  //  nR^ipaH  karkaTataM  prApto  yugAn  aShTAdashaiva  tu)  –  согласно преданию,
праведный царь Яяти, достигнув небес, чрезмерно возгордился и заявил, что нет никого,
равного ему по силе аскетических подвигов. За это он был низвергнут на землю Индрой
(Мбх  I.83), однако впоследствии вновь вознесся в обиталище богов (Мбх  I.88.16). О Яяти
также см. примеч. к 15.60-61(а).
3
7.34(б)-35(а).  Бхагаван Хари Ачьюта из-за того, что снес голову супруге Бхригу, // По
проклятию брахмана рождался из лона рыб и прочих тварей  (bhR^igu-patnI-shirash-ChedAd  bhagavAn  harir  achyutaH  //  brahma-shApAt  pashor  yAnau  saMjAto  makarAdiShu)  –
Вишну умертвил супругу Бхригу из-за того, что она защищала асуров, и тогда сам Бхригу
наложил  на бога проклятие, согласно которому он будет нисходить в мир смертных и
испытывать лишения, связанные с рождением и смертью (ДБхП  IV.12.5-8).
4
7.35(б)-36(а).  Вишну, обратившись в карлика, дабы [предъявить] просьбу, во дворец
Бали // Явился  (viShNush  cha  vAmano  bhUtvA  yAchanArthaM  baler  gR^ihe  //  gataH)  –  см.
примеч. к 5.4.
824
Ужасное страдание испытал по проклятью Бхригу
1
, о потомок Бхараты.
Также и Индра, которого охватил тягостный страх после убиения брахмана,
(37)
Не находил себе покоя в доме, всех сокровищ полном.
Дочь Пуломана, видя Васаву избегающим общества, (38)
Тяжело вздыхающим, дрожащим от страха, утратившим рассудок,
лишившимся чувств, стала расспрашивать его:
«Отчего страх терзает тебя, о господин, ведь повержен твой грозный
супостат? (39)
Что тревожит тебя, о милый, ведь умертвил ты ненавистника своего?
Отчего печалишься ты, о владыка миров, тяжело вздыхая, словно обычный
человек? (40)
Другого могучего супротивника нет у тебя, и все же озабочен ты».
Индра сказал:
Да, нет сильного врага у меня, но ни покоя, ни счастья не нахожу я. (41)
[Находясь] дома, страхом перед грехом убиения брахмана терзаем я, царица,
Не доставляют мне радости ни [сад] Нандана, ни амрита, ни дворец, ни лес,
(42)
Ни пение гандхарвов и танцы апсар.
Не можешь развеселить меня ни ты, жена моя, ни прочие богини, (43)
Ни Камадхену, ни божественное дерево.
Что делать мне, куда идти, и где защиту обрести? (44)
Такая тревога меня тяготит, дорогая, и нету покоя в душе.
Вьяса ск азал:
Шакра, молвив такие слова своей любимой, которая была очень взволнована,
(45)
Немощный, ушел из своего дома к превосходному озеру Манаса.
В стебле лотоса спрятался он, терзаемый страхом и томимый печалью. (46)
Индра богов был подавлен [чувством] собственной греховности, и никто не
мог узнать его.
Сокрытым пребывал он в водах, ведя образ жизни змеи. (47)
Беспомощный, с угасшими чувствами, Турашад был мучим тревогой.
После того как Индра богов исчез в страхе перед [грехом] убиения брахмана,
(48)
1
7.36(б)-37(а).  Также и Рама, живя в лесу, вызванное разлукой с Ситой тягостное, //
Ужасное страдание испытал по проклятию Бхригу  (rAmo  ‘pi  vana-vAseShu  sItA-viraha-jaM  bahu  //  duHkhaM  cha  prAptavAn  ghoraM  bhR^igu-shApena)  –  об этом проклятии см.
примеч. к 7.34(б)-35(а). После того как Равана похитил Ситу, Рама долго предавался
безутешной скорби (ДБхП IV.18.43-46, 20.39, 25.10). Заметим, что в ДБхП нередко
делается акцент на некоторых фрагментах из прежде существующих преданий, когда
наиболее популярные аватары Вишну  –  Рама и Кришна  –  часто оказываются
растерянными, страдающими и беспомощными. Это делается с целью принижения Вишну
и возвеличивания Деви.
825
Боги были взволнованы, и виднелись зловещие знамения.
Риши, сиддхи и гандхарвы были сильно напуганы. (49)
Бедствия охватили мир, лишившийся властителя,
Разразилась засуха, и земля утратила великолепие. (50)
Иссякли потоки и реки, пересохли озера.
После того как началось безвластие, боги и мудрецы, (51)
Поразмыслив, все небожители, Нахушу сделали Шакрой
1
.
Обретя [положение Индры], царь Нахуша, хоть и был он очень
добродетельным, под влиянием раджаса (52)
Пристрастился к мирским удовольствиям, сраженный стрелами Того-кто-пятью-стрелами-обладает
2
.
В окружении апсар он предавался забавам в небесном саду, о потомок
Бхараты. (53)
Услышав о достоинствах супруги Шакры, тот царь возжелал ее.
Мудрецам сказал он: «Отчего Индрани не навещает меня? (54)
Вы все вместе с богами сделали меня Васавой.
Пришлите же мне, о боги, Шачи в услужение, (55)
Если желаете мне приятное доставить, о мудрецы и боги.
Я Индра, властитель над богами и над мирами, (56)
Так пусть же придет Шачи поскорее в мой дом!»
Услышав эти его слова, боги и божественные провидцы, (57)
Взволнованные, отправились к Дочери Пуломана и обратились к ней с
речью, склонившись:
«О супруга Индры, злодей Нахуша тебя желает. (58)
В гневе повелел он нам: «Пришлите сюда Шачи!»
Что же делать нам? Мы сами его Индрой сделали, и оттого подвластны ему».
(59)
Услышав это, расстроенная богиня обратилась к Брихаспати:
«Спаси же меня от Нахуши, о брахман, у тебя я прибежище нашла!» (60)
Брихаспати сказал:
Не бойся, о богиня, Нахуши, грехом сбитого с толку.
Тебя не выдам я ему, о дочка, пренебрегнув незыблемым законом! (61)
Кто выдает страждущего и нашедшего у него защиту,
Тот, худший из людей, отправляется в ад вплоть до потопа. (62)
Будь здрава, о широкобедрая, тебя я не оставлю никогда.
1
7.52(а). Нахушу сделали Шакрой (nahuShaM chakruH shakraM) – Индра в эпосе и пуранах
изображался вполне «заменимым» персонажем. Он часто терпит поражение в войнах с
асурами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших богов или великих
мудрецов (Индуизм, с. 201). Ср. БГ 9.21; ДБхП IV.2.35.
2
7.53(a).  Того-кто-пятью-стрелами-обладает  (pa~ncha-bANa-sharAhataH)  –  т. е. Кама,
индийский Эрот, который вооружен пятью стрелами:  drAvaNa  «обращающий в бегство»,
shoSaNa  «иссушающий»,  bandhana  «порабощающий»,  mohana  «сбивающий с толку» и
AkarShaNa «привлекающий» (Ван Куидж, с. 154).
826
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая
глава, называющаяся «Сокрытие Индры и злоключения его супруги
Шачи».
Глава восьмая
ШАЧИ ВОЗНОСИТ ХВАЛУ ДЕВИ
Вьяса сказал:
Нахуша, прознав о том, что [Шачи] обрела пристанище у Наставника,
Разгневался на сына Ангираса, терзаемый стрелами Бога любви. (1)
Небожителям рек он: «Сын Ангираса будет казнен мною!
Глупец, он прячет у себя дома Индрани, так я слышал!» (2)
Взирая на разъяренного, грозного Нахушу, боги и риши
Обратились к нему со словами успокоения: (3)
«Погаси свой гнев, о Индра царей, и оставь греховный замысел!
Порицают дхармашастры связь с чужой женой
1
. (4)
Отчего супруга Шакры, всегда целомудренная, при жизни мужа
Другого себе в мужья изберет, счастливой долей отмеченная, мужу в высшей
степени верная? (5)
Ныне ты владыка трех миров и блюститель закона, о господин,
И если подобный тебе на путь беззакония встанет, то и подданные его на
погибель обречены. (6)
Всячески господин добронравие должен оберегать.
Здесь есть сотни красавиц, равных Шачи. (7)
[Взаимная] страсть ведет к любви, так утверждают великие духом,
А когда [женщина] берется силой, о каких чувствах может идти речь? (8)
Если взаимна любовь между двумя, о лучший средь царей,
То оба счастливы бывают
2
. (9)
Поэтому оставь намерение это сблизиться с чужой женой
И веди себя достойно, о Индра богов, высочайшего положения достигнув.
(10)
Порок кладет конец процветанию, а добродетель способствует его
возрастанию,
1
8.4(б). Порицают дхармашастры связь с чужой женой (nindanti dharma-shAstreShu para-dArAbhimarshanam)  –  в МнДхШ дается определение прелюбодеяния (8.356-358) и
устанавливаются разные наказания за него  для мужчин (8.371). В частности, сказано:
«Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям,
внушающим трепет» (8.352). Также Дхармашастра Нарады 12.74(75) (Дхармашастра 1998,
с. 120 – 121).
2
8.8  –  9.  [Взаимная] страсть ведет к  любви, так утверждают великие духом, / А когда
[женщина] берется силой, о каких чувствах может идти речь? // Если взаимна любовь
между двумя, о лучший средь царей, / То оба счастливы бывают  -  ratis  tu  kAraNaM
proktaM  shR^i~NgArasya  mahAtmabhiH  /  rasahAnir  balAt  kAre  kR^ite  sati  tu  jAyate
//ubhayoH  sadR^iShaM  prema  yadi  pArthivasattama  /  tadA  vai  sukhasaMpattir  ubhayor
upajAyate. 
827
Поэтому, отвергнув грех, добрых намерений исполнись, государь! (11)
Нахуша сказал:
Когда Шакра наслаждался женой Гаутамы, о боги,
Или Сома – [женой] Вачаспати, где были вы тогда? (12)
Умеют люди других наставлять,
Но редок тот, кто сам наставлениям этим следует
1
. (13)
Пусть явится ко мне та богиня, и тогда и вы изумительное благо обретете,
И она чрезвычайно счастлива будет, о небожители. (14)
В противном же случае не будет мне покоя, правду я говорю вам.
Учтиво либо прибегнув к силе, но не медля доставьте мне ее сюда! (15)
Выслушав его слова, боги и мудрецы
Отвечали, очень испуганные, Нахуше, терзаемому страстью: (16)
«Путём мягкого обращения доставим мы Индрани в присутствие твое!»
Молвив такие слова, отправились они тогда в обитель Брихаспати. (17)
Вьяса сказал:
Придя к сыну Ангираса, обратили к нему речь, сложивши ладони, боги:
«Мы знаем, что Индрани нашла убежище в твоем доме. (18)
Должно выдать ее Нахуше, которого [мы] поставили на [место] Васавы.
Его в супруги пусть изберет прекраснобедрая чаровница». (19)
Услышав эти жестокие речи, ответил Брихаспати богам:
«Не выдам я целомудренной Пауломи, что защиту у меня нашла». (20)
Боги сказали:
Посоветуй же другое средство, дабы он стал доволен.
Иначе к разгневанному, ни на одной козе к нему не подъедешь
2
. (21)
Наставник сказал:
Пусть Шачи идет к царю и пусть обольстит его своими речами.
Пусть заключит с ним уговор женщина:
«Лишь зная, что мертв мой супруг, тебя я изберу в мужья. (22)
1
8.12-13.  Когда Шакра наслаждался женой Гаутамы, (…) / Или Сома  –  [женой]
Вачаспати, где были вы тогда? // Умеют люди других  наставлять, / Но редок тот, кто
сам наставлениям этим следует  (gautamasya  yadA  bhuktA  dArAH  shakreNa  /  vAchaspates
tu  somena  kva  yUyaM  saMsthitAs  tadA  // рaropadeshe  kushalAH  prabhavanti  nаrAH  kila  /
kartA  chaivopadeShTA  cha  durlabhaH  puruSho  bhavet)  –  о мифе о соблазнении Индрой
(Шакрой) супруги Гаутамы Ахальи см. примеч. к 6.27(б). Кроме того, в пуранах
встречается миф о похищении Сомой у наставника богов Брихаспати его супруги Тары,
что вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами,
вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она
родила от Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто
упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа
лежит астральная символика и само имя  tArA  означает «звезда» (ДБхП  I.11; ВП  IV; БхП
IX.14.4 -13).
2
8.21(б). ни на одной козе к нему не подъедешь - durArAdhyo bhaviShyati. 
828
Но если жив мой дорогой Индра, то как за другого замуж пойду?
Надлежит мне отправиться на поиски его, великого духом». (23)
Заключив такой договор и обманув царя,
Пусть она приложит старания к розыскам его по слову моему». (24)
Так, поразмыслив, все небожители во главе с Брихаспати
Вместе с супругой Индры отправились к Нахуше. (25)
Увидев их приход, тогда сказал лже-Васава
1
,
Возрадовавшись и возликовав при виде ее: (26)
«Нынче я Васава, о милая, избери же меня, прекрасноокая,
В мужья, боги сделали меня всеми мирами чтимым». (27)
Услышав это, отвечала она, дрожащая и полная стыда:
«Желаю я дар, о государь, от тебя, о владыка богов! (28)
Некоторое время обожди, пока я не разузнаю,
Жив ли Индра или нет, такое сомнение моим сердцем владеет. (29)
Затем к тебе я приду, когда мне все станет ясно,
А пока погоди, о Индра царей, правду я тебе говорю. (30)
Неведомо ведь, погиб ли Шакра или куда-либо пропал он».
Этими словами Индрани доволен был Нахуша, (31)
Охваченный радостью, он произнес: «Да будет так!» и отпустил ту богиню.
Отпущенная царем, она, целомудренная, пошла и сообщила богам: (32)
«Усердно приложите старание, дабы вернулся Индра!»
Услышав сладостные и благостные слова Индрани, боги, (33)
Сосредоточившись, принялись советоваться касательно Шакры, о лучший из
царей.
Отправившись в обитель Вишну, они стали восхвалять Высочайшего
владыку, (34)
Изначального бога, Господа мира, милостивого к нашедшим у него
пристанище.
Взволнованные, они молвили ему слова, искусные в речениях: (35)
«Терзаемый [грехом] убиения брахмана, Бог богов, Владыка небожителей,
Васава незримым для всех существ где скрывается? (36)
Отчего виновен он в убиении брахмана, ведь сделал он это с твоего ведома, о
Господь?
2
Ты прибежище и его, и наше, о Владыка! (37)
Спаси же нас, попавших в великую беду, и укажи, как вызволить его!»
Услышав жалостливые слова богов, рек Вишну: (38)
«Совершите ашвамедху ради очищения Шакры от греха
3
.
Благодаря святому жертвоприношению коня очистится Пакашасана (39)
1
8.26(а).  лже-Васава – kR^itrima-vAsavaH.
2
8.37(a).  Отчего виновен он в убиении брахмана,  ведь сделал он это с твоего ведома, о
Господь?  (tvaddhiyA nihate vipre brahma-hatyA kutaH prabho) –  см. примеч. к 7.1.
3
8.39(а).  Совершите ашвамедху ради очищения Шакры от греха  (yajatAm  ashva-medhena
shakra-pApa-nivR^ittaye)  –  скорее, не для очищения  от греха, но для возвращения Индре
статуса миросодержца для чего и предназначалось данное жертвоприношение (Индуизм
1996, с.70).
829
И вновь обретет положение владыки богов, не ведая страха.
Довольная жертвоприношением коня, Богиня, Благословенная Матерь мира
(40)
От убиения брахмана и прочих грехов очистит [Индру], без сомнения.
Едва только вспомнишь ты о ней, исчезнут скопище грехов, (41)
А что же тогда говорить о жертвоприношении коня, совершенном ради ее
удовлетворения?
Индрани пусть совершает постоянно поклонение Бхагавати, (42)
Почитание Благой счастье принесет ей.
Нахуша же, сбитый с толку Майей Матери мира, (43)
Погибнет скоро из-за содеянного им греха, о боги.
Очищенный жертвоприношением коня, Турашад свое могущество (44)
И свой престол высочайший себе возвратит».
Выслушав благие речи Вишну, обладающего несравненным блеском, (45)
Отправились в то место, где находился Пакашасана.
Успокоив Шакру, боги во главе с Брихаспати (46)
Побудили его совершить великое жертвоприношение – хаямедху.
Разделив [грех] убиения брахмана между деревьями, реками, (47)
Горами, землей и женщинами, от него избавился бог
1
.
Передав его этим существам, Пакашасана безгрешным (48)
И свободным от тревог стал вновь, но, выжидая время, в воде
Незримым для всех существ в стебле лотоса он остался. (49)
Боги же разошлись по своим обителям, совершив столь изумительное дело.
Пауломи же молвила Наставнику, печальная, разлукой томимая: (50)
«Совершил ведь жертвоприношение супруг мой, так отчего незримым
[остается] Пурандара?
Как мне увидеть любимого, о господин, средство назови мне!» (51)
Брихаспати сказал:
Ты почитай, о Пауломи, Деви Бхагавати благую,
И она тебе твоего мужа явит, о богиня, очистившегося от греха. (52)
Будучи почитаемой, Матерь мира от Нахуши тебя оградит.
Подчинив царя власти своих чар, с его положения низвергнет его Амбика.
(53)
Тогда, после этих слов его Дочь Пуломана, о государь,
С почтением приняла мантру Богини от Наставника, как предписано. (54)
Получив знание от гуру, богиня Деви Шри-Бхуванешвари
2
1
8.47(б)-48(а).  Разделив [грех] убиения брахмана между деревьями, реками, // Горами,
землей и женщинами, от него избавился бог  (vibhаjya  brahma-hatyAM  tu  vR^ikSheShu  cha
nadIShu  cha  //  parvateShu  pR^ithivyAM  cha  strIShu  chaivAkShipad  vibhuH)  –  аналогичным
образом в ДБхП  VII.7.38 мудрец Чьявана вкладывает им же самим созданное чудовище
Маду в женщин, опьяняющие напитки, игральные кости и охоту.
2
8.55(а).  Деви Шри-Бхуванешвари  (devIM  shrI-bhuvaneshvarIm)  –  Бхуванешвари это
четвёртая махавидья из десяти. Символизирует пространство сознания (чит-акаша).
Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и
830
Стала поклоняться, предлагая бали, цветы и прочие подношения. (55)
Забросив все развлечения, от роскоши отказавшись, нося одежду
подвижницы,
Она почитала Деви, жаждя увидеть любимого. (56)
По прошествии некоторого времени, став довольной, явилась очам ее
В благостном облике Богиня, даров подательница, на лебеде восседающая,
(57)
Лучезарная, как мириады Солнц, как мириады Лун, несущая прохладу,
Блистающая, как мириады молний, четырьмя Ведами окруженная, (58)
В своих руках держащая петлю и стрекало и являющая знаки преподнесения
даров и бесстрашия
1
,
До полы свисающую гирлянду из чистого жемчуга носящая, (59)
С лицом, осиянным благосклонной улыбкой, трехокая,
Родительница [всех существ], от червя до Брахмы, нектарный океан
милосердия, (60)
Бесчисленных мириадов брахманд хозяйка, Владычица Высшая,
Чьи груди – неиссякаемый источник нектара, (61)
Повелительница всех [тварей], всеведущая, стоящая на вершине
2
,
воплощением Непреходящего являющаяся.
Благосклонная, молвила она супруге Шакры, усердно ее почитавшей, (62)
Громовым голосом слова, радость доставляя великую.
Деви сказала:
Дар избери желанный, о супруга Шакры прекраснобедрая, (63)
И я преподнесу его, нынче довольна я поклонением твоим.
Ради этого я явилась сюда, а ведь вовсе не просто увидеть меня. (64)
Лишь благодаря заслугам, совершенным за бессчетное количество жизней,
лицезреть меня можно.
После этих слов ее отвечала склонившись богиня, (65)
успех в благих предприятиях. Изображается    как великая царица вселенной в облике
прекрасной юной девы с четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и
стрекало, а двумя другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия (см.  5.51 и
соотв. примеч.). Неотъемлемой чертой символики Бхуванешвари является красный цвет,
что связано с тем, что она является раджасической манифестацией, а цвет раджаса  -красный.  Бхуванешвари пронизывающая собой все мироздание, которое проистекает из
нее и впоследствии в ней растворяется. В Прапанчасара-тантре Шива говорит о ней: «Все,
что может быть познано  –  это она. Этот подвижный и неподвижный мир во время
махапралайи находит покой в ней» (цит. по Кинсли 1987, с. 172). В ДБхП выступает как
высшая и изначальная форма Деви  -  I. 9. 39; II.7.65;  III. 3. 37  –  46; IV.13.42, 20.9;  VI.8.55,
9.21- 22, 31.31 - 41; VII.29.7 – 8; XII.12. 11 - 33.
1
8.59(а).  В своих руках держащая петлю и стрекало и являющая знаки преподнесения
даров и бесстрашия  (pAshA~NkushAbhaya-varAn  dadhatI  nija-bAhubhiH)  -  см. примеч. к
5.51(а).
2
8.62(а). стоящая на вершине (kUTa-sthA) – Кришна в БГ 13.3 также именуется «стоящим
на вершине» (kuTa-stha). «Стоящий на вершине" есть тот, кто находится в Майе
(иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита 1994, с. 535). Ср. ДБхП III. 4.29; XII.6.37.
831
Супруга Шакры Бхагавати, благосклонной Владычице Высшей:
«Желаю я, о Матерь, встречи с супругом, столь недостижимой, (66)
Избавленья от страха перед Нахушей и возвращения своего положения».
Деви сказала:
Ступай вместе с этой моей посланницей вместе к святому озеру Манаса. (67)
Там, где в недвижимом обличье я явлена под названьем Вишвакама
1
,
Узришь ты Шакру горестного, подавленного страхом. (68)
По прошествии некоторого времени введу я в заблуждение царя [Нахушу].
Здрава будь, о большеокая, исполню я желание твое! (69)
Низвергну я царя, сбитого с толку, с трона [властителя] Тридесяти.
Посланница Богини, взяв супругу Шакры, поспешно (70)
Достигла того места, где был ее супруг.
Та женщина, встретив мужа своего, владыку над богами, в сокрытом
состоянии, (71)
Возрадовалась, увидев, что исполнено давнишнее желанье.
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая
глава, называющаяся «Шачи возносит хвалу Деви».
Глава девятая
ВОЗВРАЩЕНИЕ ИНДРЫ
Вьяса сказал:
Увидев ее, большеокую, в уединенном месте, наполненную скорбью,
Любимую супругу, изумился Акхандала и промолвил: (1)
«Как ты добралась сюда, о милая, как ты узнала,
Где я нахожусь, о прекрасноликая, о том ведь ни одной твари неизвестно?»
(2)
Шачи сказала:
Милостью Богини богов узнала я, что ты здесь,
И ее милостью тебя я отыскала, о небес владыка! (3)
Царь-мудрец по имени Нахуша, посаженный на твой трон
Тридесятью [богами] и мудрецами, меня преследует постоянно. (4)
«Избери меня в мужья, о тонкостанная, ведь я Турасаха, главный над
богами», -1
8.68 (а).  Там, где в недвижимом обличье я явлена под названьем Вишвакама    (yatra  me
mUrtir  achalA  vishva-kAmAbhidhA  matA)  –  возможно, в облике горы или камня. В КП
Махамайя принимает облик горы для поддержания каменной плиты, предназначенной для
заклания Мадху и Кайтабхи (62.42). Слово  vishvakAmA  может быть переведено как
«[исполняющая] желания всех [существ]».
832
Так говорит мне нечестивец, так что же делать мне, о губитель [вражеских]
воинств? (5)
Индра сказал:
Выжидая время, о прекраснобедрая, обретаюсь я здесь,
И ты также, о прелестная, покой в сердце обрети! (6)
Вьяса сказал:
После этих слов мужа, восхвалявшего [ее], богиня
Тяжело задышала и задрожала, опечаленная, молвила она Шакре: (7)
«Как я могу там оставаться, о великий участью, этот грешник меня своей
воле
Подчинит, потерявший рассудок от страсти, гордый полученным даром. (8)
Все боги и мудрецы посоветовали мне, охваченные страхом перед ним:
«Ответь взаимностью, о прекраснобедрая, Царю богов, томимому любовью!»
(9)
Немощный брахман Брихаспати
Как меня защитить сможет, у богов в услуженье всегда пребывающий? (10)
Отсюда у меня тревога великая, я ведь женщина, [чужой] воле покорная.
Без мужа что я могу поделать, когда Судьба отвернулась от меня, о господин.
(11)
Я женщина, верная мужу, а не блудница, и все мои помыслы о тебе.
Нет мне там защиты, и кто спасет меня, несчастную? (12)
Индра сказ ал:
Я назову тебе средство, а ты к нему прибегни, о прекрасноликая,
И честь свою в трудное время ты сбережёшь! (13)
Не будет целомудренной женщина, охраняемая другим,
Пусть и прибегающим к бессчетному количеству средств, ведь непостоянно
женское сердце, взволнованное страстью
1
. (14)
Лишь добродетель женщин оберегает от греха,
Поэтому ты, следуя пути добродетели, будь стойкой, о обладающая ясной
улыбкой! (15)
Когда тебя негодный царь Нахуша силою попытается увлечь,
Тогда, дав ему обещание, тайно обмани царя! (16)
Подойди к нему, в уединенном месте ему скажи, о Мадаласа:
«На небесной колеснице, запряженной мудрецами, прибудь ко мне, о
владыка мира! (17)
И тогда твоей воле я радостно покорюсь, таково обещание мое».
Так скажи ему, о прекраснобедрая, и тогда, сбитый с толку, (18)
Ослепленный страстью, мудрецов запряжет в колесницу царь,
И непременно подвижники своим проклятием испепелят его тогда. (19)
1
9.14(б).  непостоянно женское сердце, взволнованное страстью  –  kAma-bhinna-chittA
‘ticha~NchalA.
833
На подмогу Матерь мира тебе придет, без сомнения.
Никакая опасность не [грозит] тому, кто памятует о стопах Матери мира. (20)
А если она и возникает, то это на благо его самого.
Вот почему, прилагая все силы, обитающую на Жемчужном острове
1
(21)
Бхуванешвари ты почитай, следуя словам Наставника.
Вьяса сказал:
Вразумленная им, Шачи тогда отправилась к Нахуше, (22)
Молвив: «Да будет так!», исполненная доверия и готовности совершить
предстоящее дело.
Увидев ее, возрадовался Нахуша и сказал: (23)
«Приветствую тебя! Благодаря тому, что правдивы твои слова, я в весь во
власти твоей, милая.
Я раб твой, ибо обещание свое ты соблюла. (24)
Когда явилась ты в присутствие мое, доволен я стал, о сладкоречивая.
Да не будет у тебя стыда предо мною, полюби меня, в тебя влюбленного, о
женщина с милой улыбкой! (25)
Скажи же, чего желаешь, о большеокая, и я свершу приятное тебе.
Шачи сказала:
Все дела ты совершил для меня, о лже-Васава
2
! (26)
Одно лишь желание остается в моем сердце, о бог, выслушай же его нынче, о
господин!
Желанное исполни, о милый, и тогда отдам себя тебе я! (27)
Тебе я назову, к чему устремлено мое сердце, и ты это свершить должен!
[Нахуша сказал]:
Назови же это дело, о луноликая, и я свершу желанное тобой. (28)
Даже то, что достичь невозможно, дам я тебе, о прекраснобровая, так скажи,
что это!
Шачи сказала:
Как я могу сказать об этом, о Индра царей, ведь нет у меня к тебе веры. (29)
Так поклянись же, о Индра царей, что исполнишь приятное мне.
Редки на земле правдивые цари. (30)
Я назову [желание] свое, о государь, лишь зная, что обещаньем связан ты,
И ежели желание исполнишь это, тогда тебе покорной стану. (31)
Да, стану, о Турашад, истинны слова мои!
1
9.21(б).    обитающую на Жемчужном острове  (maNi-dvIpAdhivAsinIm)  –  остров в
океане нектара (иногда связывается с Северным океаном), местопребывание Богини,
точно так же, как Вайкунтха  –  местопребывание Вишну, а Кайласа  –  Шивы.    О
Жемчужном острове, который считается находящимся выше Белого острова Вишну
(Браун, с. 206), в ДБхП речь идет в двух фрагментах: III.3 – 6;  XII.10 – 12.
2
9.26(б). лже-Васава (kR^itrima-vAsava) – см. примеч. к 8.26(а).
834
Нахуша сказал:
Непременно будет исполнена твоя просьба, о красавица! (32)
Своими добрыми делами, жертвоприношениями и дарами я клянусь.
Шачи сказала:
Индра передвигается на конях, колеснице и слоне
1
, (33)
Васудева – на Гаруде, Яма – на буйволе,
Шанкара – на быке, Брахма – на лебеде, (34)
Карттикея – на павлине, а Слоноликий – на мыши.
Я же желаю невиданную ранее вахану, о владыка богов! (35)
Что нет ни у Вишну, ни у Рудры, ни у асуров или ракшасов.
Пусть везут тебя, о великий царь, мудрецы, стойкие в обетах, (36)
На паланкине
2
, государь, таково мое желанье.
Я знаю, что всех богов превосходишь ты, о владыка земли. (37)
Поэтому возрастания твоей мощи жажду неустанно.
Вьяса сказал:
Выслушав ее слова, засмеялся тот невежда. (38)
Ослепленный обманом Великой Богини, тотчас же
Молвил слова царь, восхваляя возлюбленную Васавы. (39)
Нахуша сказал:
Правду же сказала, о стройная, по вкусу мне такая вахана.
Исполню я, о обладающая великолепными волосами, просьбу твою. (40)
Конечно же, не назовут немощным того, кто на мудрецах ездит.
Взойдя на колесницу, [запряженную ими], к тебе я являюсь, о ясно
улыбающаяся. (41)
Все семь риши и божественные риши повезут меня,
Зная, что могуч я и своим подвижническим пылом [их] превосхожу. (42)
Вьяса сказал:
Молвив такие слова, довольный, отпустил он возлюбленную Хари.
Затем, созвав всех мудрецов, к ним обратил речь [царь], томимый любовью.
(43)
Нахуша сказал:
Нынче Индра я, о брахманы, всей властью обладающий.
1
9.33(б).  Индра передвигается на конях, колеснице и слоне  (indrasya  harayo  vAhA  gajash
chaiva  rathas  tathA)  –  ваханами Индры служат, во-первых, колесница, запряженная семью
конями, а во-вторых, белый слон Айравата с четырьмя бивнями, воплощение дождевой
тучи, главный из четверых мировых слонов (Индуизм 1996, с.202).
2
9.37(а).  На паланкине  (shibikayA)  –  Р.Б. Пандей замечает, что паланкины, которые
несут люди, появились, вероятно, в мусульманский период, ранее же ими не пользовались
(Пандей, с. 178). Ср. ДБхП III.3.14; IV.15.20.
835
Дело такое исполните, оставивши удивление. (44)
Трон Индры я обрел, но не идет ко мне Индрани.
Мною призываемая, мне она молвила слова, полные любви: (45)
«На колеснице, [запряженной] мудрецами, о Индра богов, явись ко мне, о
владыка богов,
О бог богов, о великий царь, приятное мне сделай, о почтенный!» (46)
Это дело мое, о лучшие средь мудрецов, чрезвычайно трудновыполнимое,
Вы исполнить должны из сострадания. (47)
Сердце мое сжигает страсть к супруге Шакры,
Вы же, будучи прибежищем моим, исполните это дело удивительное. (48)
Агастья и прочие [мудрецы], выслушав его греховные слова,
Великие риши, согласились на это из милосердия по воле Судьбы. (49)
После того как мудрецы, зрящие истину, пошли на встречу его просьбе,
Возрадовался царь, чье сердце было охвачено любовью к дочери Пуломана.
(50)
Взойдя на великолепный паланкин, он поспешно уселся.
Поставив носильщиками божественных мудрецов, он повелел им: «Вперед,
вперед!» (51)
Терзаемый вожделением, он коснулся ногой голов мудрецов.
Агастью, первого средь подвижников, супруга Лопамудры, (52)
Съевшего Ватапи и выпившего океан
1
,
Плетью ударил он, пораженный пятью стрелами [Камы]
2
. (53)
Он, чье сердце было похищено Индрани, «ползи», - так сказал мудрецу.
Тогда проклял его разгневанный мудрец, не в силах простить его удар
плетью: (54)
«Змеею стань, о нечестивец, [живущей] в лесу, огромной и обликом
страшной.
На протяжении многих тысячелетий горестные лишения там претерпевать ты
будешь. (55)
Ты будешь ползать на брюхе, и лишь затем на небеса вернешься,
Ты обретешь освобождение, встретив Юдхиштхиру (56)
И выслушав ответы на вопросы из уст сына Дхармы
3
.
1
9.52(б)-53(а).  Агастью, первого средь подвижников, супруга Лопамудры, // Съевшего
Ватапи и выпившего океан  (agastyaM  tApasa-shreShThaM  lopAmudrA-patiM  tad  //  vAtApi-bhakSha-kartAraM  samudrasyAm  api  shoShakam)  –  согласно преданию, мудрец Агастья
силой своего подвижничества сотворил себе жену Лопамудру «из лучших частей всех
живых существ» (Мбх  III.96). По ее просьбе он отнял сокровища у дайтьи Илвалы, а
самого Илвалу, жестокого преследователя брахманов, испепелил своим словом (до этого
съев его младшего брата Ватапи, чье мясо Илвала преподнес мудрецу в угощение). В Мбх
Агастья выступает могущественным союзником богов в их борьбе с асурами. Так, он
выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог небожителям
одержать над ними победу (Мифы народов мира 1992, с.33-34; Темкин 1982, с.149-151).
2
9.53(б).  пораженный пятью стрелами [Камы]  (pa~ncha-bANa-sharAhataH) – см. примеч.
к 7.53(a).
3
9.56(б)  –  57(а).  Ты обретешь освобождение, встретив Юдхиштхиру // И выслушав
ответы на вопросы из уст сына Дхармы  (dR^iShTvA  yudhiShThiraM  nAma  tava  mokSho
836
Вьяса сказал:
Услышав такое проклятие, царь-риши пытался было восхвалять того лучшего
средь мудрецов, (57)
Но тотчас же пал с небес и принял обличье змеи.
Тогда Брихаспати не медля отправился к [озеру] Манаса (58)
И Индре обо всем произошедшем сообщил подробно.
Магхаван, узнав о падении царя [Нахуши] с небес и прочем, (59)
Возликовал, о великий царь, и остался там Васава.
Боги и мудрецы, видя, что Нахуша пал на землю, (60)
Отправились все туда, где в озере скрывался Индра.
Успокоив Супруга Шачи, все боги вместе с мудрецами (61)
На небесах воздали ему почести.
Затем возвратившегося Шакру все они (62)
Вновь усадили на трон, а затем совершили над ним абхишеку
1
.
Индра же, снова заняв свое место в обители богов, вместе с Шачи, (63)
Полной любви [к нему], стал предаваться забавам в чарующем саду Нандана.
Вьяса сказал:
Так Индра познал тягостные лишения, (64)
Лишив жизни асура, отшельника Вишварупу, меняюшего обличье по
желанию,
И вновь милостью Богини свое положение обрел он, о государь. (65)
Об убиении Вритрасуры целиком я поведал
Превосходное повествование, о государь, о котором ты спрашивал меня. (66)
Какое деяние совершишь, такой и плод пожнёшь.
Неизбежно [придется] вкусить содеянную карму, будь ли она благая или
нет
2
. (67)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятая
глава, называющаяся «Возвращение Индры».
bhaviShyasi  //  prashnAnAM  uttaraM  shrutvA  dharma-putra-mukhAt  tataH)  –  однажды, когда
Пандавы жили в лесах, на них напал огромный удав, в облике которого и пребывал
Нахуша. Он сдавил своими кольцами Бхимасену и пообещал его брату Юдхиштхире
освободить его только в том случае, если последний сумеет верно ответить на его
вопросы. После того как Юдхиштхира ответил на них, Нахуша благополучно освободил
Бхиму, а сам оставил обличье удава и возвратился на небеса (Мбх III.175 – 178).
1
9.63(а).  совершили  над ним абхишеку  (abhiShekaM  dadhuH)  –  Абхишека это окропление,
являющееся главным элементом царского посвящения раджасуя. Царя окропляли водой из
различных рек, налитой в четыре сосуда из различных пород дерева (Индуизм 1996, с. 37).
2
9.67. Какое деяние совершишь, такой и плод пожнешь. / Неизбежно [придется] вкусить
содеянную карму, будь ли она благая или нет  (yAdR^ishaM  kurute  karma  tAdR^ishaM
phalam  ApnuyAt  / avashyam  eva bhoktavyaM  kR^itaM  karma shubhAshubham. См. ниже 10.7
– 41.