Продолжение Деви Бхагавата Пураны главы с 13 по 20

Глава тринадцатая
СКАЗАНИЕ О ЛЮБВИ ПУРУРАВАСА И УРВАШИ
1
Сута сказал:
После того как Судьюмна взошёл на небеса, царством стал править
Пуруравас,
Наделенный добродетелями и красотой и радующий подданных
своих. (1)
Пребывая в великолепном граде, царством, где всем оказывался почет,
Стал управлять он, знающий дхарму всех [существ], целеустремленный
в защите своих подданных. (2)
Совет, [устраиваемый] им, сохранялся в тайне, в то время, как он знал,
[что происходит] в иных местах.
Он же всегда был полон сил,  обладатель высочайшей власти. (3)
Мирные переговоры, подкуп и все остальные [средства политики]
2
находились во власти того царя,
[Понуждая подданных] следовать своей дхарме варн и ступеней
жизни
3
, он властвовал над царством. (4)
Жертвоприношения разнообразные совершал царь, сопровождаемые
богатыми дарами
4
,
И те дары восхитительные раздавал владыка людей. (5)
Услышав о его красоте, добродетели, благородном нраве, богатстве и
доблести,
Полюбила его [апсара] Урваши, покорившаяся ему [душой]. (6)
Из-за проклятия Брахмы она ниспала в мир людей
1
,
1
Глава 13. Это знаменитый миф, индийская вариация распространенного в
мировой литературе сюжета о любви смертного к сверхъестественному существу.
См. также РВ X.125; ШпБ  XI; ВшП  IV. Иная версия этого сказания использована
в драме Калидасы «Мужеством (возвращенная) Урваши». Версия же, приводимая в
данном случае в ДБхП, не содержит никаких особых интерполяций.
2
13.4(а).  Мирные переговоры, покуп и все остальные [средства политики]  (sAma-dAnAdayaH sarve) – см. примеч. к 7.1 (б).
3
13.4(б).  следовать дхарме варн и ступеней жизни  (varNAshramAn  svadharma-sthAn kurvan) – см. примеч. к 10.29 (а).
4
13.5(а).  Жертвоприношения <…> сопровождаемые богатыми дарами
(yaj~nAMsh  <…>  bahu-dakShiNAn)  –  после жертвоприношения устроитель
(yajamAna) преподносил дары участвовавшим в нем жрецам. Жрецам-брахманам
как плату за жертвоприношение было принято преподносить дары (dakShiNA),
которым придается мистическое значение, предания упоминают сказочно щедрых
царей, одаривающих жрецов-брахманов несметными стадами коров и другими
богатствами [Индуизм 1996: 160].
114
И гордая, избрала в мужья царя [Пурураваса], думая о нем как о
наделенном [всеми] добродетелями. (7)
Красавица осталась [с ним], такой договор заключив:
«Этих ягнят, о царь, доверенных [мне], защищай, о почтенный. (8)
Гхи - моя постоянная пища, и больше я ничего не ем, о царь,
И пусть я не увижу тебя, о великий царь, обнаженным, за исключением
как во время соития. (9)
Если [условия] договора будут нарушены тобой, о царь,
Тогда, оставив тебя, я уйду, истину я говорю». (10)
Царь принял тогда [условия], выставленные прелестницей,
И она осталась в соответствии с договором, желая [дождаться] снятия
проклятия. (11)
Привязавшись [к ней], царь много лет провёл в наслаждениях,
Оставив свои обязанности, предписанные дхармой, сбитый с толку
страстью к Урваши. (12)
Мысли царя стали всецело поглощены ей,
И он, очарованный, не мог провести ни мига в разлуке с [той
красавицей]. (13)
Так минуло много лет, и пребывающий на небесах Победитель Паки,
Царь богов,
Не видя Урваши, обратил речь к гандхарвам: (14)
«Урваши приведите сюда, о гандхарвы,
Похитив двух ягнят из дома царя в должное время. (15)
Без Урваши мои чертоги лишены великолепия,
Поэтому тем или иным способом чаровницу верните!» (16)
После этих слов [Индры] гандхарвы, предводительствуемые
Вишвавасу,
Придя [к дому Пурураваса], когда была очень темная ночь, (17)
Похитили тех ягнят, когда Пуруравас и Урваши наслаждались
любовью,
И поднятые в воздух, ягнята жалобно заблеяли. (18)
Урваши, услышав это блеяние, как будто [это был крик] ее сыновей,
В гневе сказала царю: «Выполнен твой уговор со мной! (19)
Погибла я, о царь, ведь мной тебе доверенные ягнята, что были для
меня как сыновья,
1
13.7(а). Из-за проклятия Брахмы ниспала  она в мир людей  (brahma-shApAbhitaptA
sA mAnuShaM lokam AsthitA) –  а согласно версии этого мифа, изложенной в ВшП,
такое проклятие наложил на Урваши бог Митра, приревновавший её к Варуне
[Темкин 1982: 34] .
115
Похищены ворами, так почему же ты подобно женщине лежишь? (20)
Я умерла позорной смертью с таким немужчиной, который хвастается,
что он герой,
Ведь мои ягнята пропали сейчас, дорогие мне как собственная
жизнь!» (21)
Видя, как она причитает, царь, сбитый с толку,
Будучи обнаженным, поспешил вслед [за гандхарвами], владыка земли.
(22)
Тогда гандхарвы осветили царские покои молнией,
И она, желающая уйти, увидела его обнаженным. (23)
Бросив ягнят, удалились прочь гандхарвы, и на дороге царь,
Нагой, уставший, взяв их, возвратился в свой дом. (24)
Увидев мужа обнаженным, удалилась прочь красавица,
И тогда заметив, что она исчезла, в великой печали [царь] запричитал.
(25)
Рыдая, царь стал бродить из страны в страну по собственной воле,
Думающий о ней, угнетенный, скорбящий, безвольный, сбитый с толку
страстью. (26)
Блуждая по всей земле, на Поле Куру
1
он повстречал её,
И встретив, с радостным лицом, молвил ей доброе слово лучший из
царей: (27).
«О супруга, постой, постой, о жестокая, не покидай
Меня, своего мужа, чьи мысли заняты [лишь] тобой, покорного [тебе]
и не виновного ни в чём. (28)
Это тело, которое ты [прежде] обнимала, падёт здесь, о богиня,
И пожрут его, покинутое тобой, волки и вороны, о прекраснобедрая!»
(29)
Так сетующему царю ответила Урваши,
Опечаленному, жалкому, изнеможденному, терзаемому страстью,
лишившемуся воли. (30)
Урваши сказала:
Ты - глупец, о тигр среди царей, и куда пропало знание твоё?
1
13.27(а).  Поле Куру  (kuru-kShetre)  –  Поле Куру или Курукшетра это священная
для индуистов земля, лежащая между реками Сарасвати (Сарсути) и Дришадвати
(Читанг); название это место получило в честь царя Куру, который, согласно
преданию, совершал тут обряды или предавался подвижничеству. На небольшой
территории Курукшетры сосредоточено огромное количество тиртх и храмов
[Махабхарата 1987: 637].
116
Никогда не [может быть] дружбы с женщинами, как и [дружбы] с
волками, о царь. (31)
Цари не должны доверять ни женщинам, ни ворам,
Так ступай же домой и наслаждайся счастьем и не наполняй своё
сердце печалью. (32)
Так приводимый ей в чувство царь знания не обрёл, сбитый с толку,
Он погрузился в великое горе, связанный с порочной женщиной узами
любви
1
. (33)
Таков весь этот сказ об Урваши,
В Ведах приводится он подробно, я же его вкратце поведал
2
. (34)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
тринадцатая глава, называющаяся «Сказание о любви Пурураваса и
Урваши».
Глава четырнадцатая
РОЖДЕНИЕ ШУКИ
Сута сказал:
Увидев ее, черноокую, Вьяса был взволнован:
«Что делать мне, ведь не годится мне [для любви] эта апсара,
божественная дева». (1)
Заметив такой настрой Вьясы, апсара тогда
Испугалась: «А вдруг он наложит на меня проклятье!» (2)
Она, приняв облик самки попугая, упорхнула прочь, трепеща от
страха,
А Кришна, увидев ее в облике птицы, в изумление пришёл. (3)
Но страсть проникла в его тела от [краткого] лишь лицезрения её,
Ум его взволновался
1
, и возбуждение наполнило все части его тела. (4)
1
13.33(б). связанный с порочной женщиной узами любви (svairiNI-sneha-yantritaH) –
Апте переводит слово  svairiNI  как «a  loose  or  unchaste  woman,  a  wanton  woman,  an
adultress»  [Apte  1922: 633].  Четыре вида  svairiNI  описываются в НДхШ (II.12.49  –
51), из них случай Тары относится к первому: «Женщина, имеющая или не
имеющая детей, при жизни мужа ушедшая к другому по любви,  -  это первый вид
свайрини» [Дхармашастра 1998: 119].
2
13.34(б).  В Ведах он приводится подробно, я же его вкратце поведал  (vede
vistaritaM  chaitat  saMkShepAt  kathitaM  mayA)  –  имеется в виду знаменитый гимн-диалог Пурураваса и Урваши, содержащийся в РВ (X.95) [Ригведа 1999: 244-246], и
подробное изложение этого мифа в ШпБ (XI.5.1). 
117
Мудрец Вьяса с превеликим терпением обуздывал свои мысли,
Но так и не смог сдержать свой неустойчивый ум. (5)
Многократно удерживаемое, очарованное Гхритачи сердце
Так и не было обуздано неизмеримо-блистательным Вьясой. (6)
Когда мудрец тёр дошечки для добывания огня, желая  высечь пламя,
На них внезапно упало его семя. (7)
Он, не обратив внимания на извержение семени, продолжил тереть
дошечки,
И тогда из них возник Шука, обликом прекрасный, как второй Вьяса.
(8)
Повергающий в изумление мальчик, появившийся на свет из дошечек,
Был подобен зажженному блистающему пламени на
жертвоприношении, когда на нём возливают масло. (9)
Вьяса, увидев сына, пришёл в великое удивление,
Подумав: «Разве это не есть [следствие] дара Шивы?» (10)
Светозарный Шука появился на свет из дощечек для добывания огня,
Подобно пламени, сияющему благодаря своему блеску. (11)
Тогда Вьяса стал радотсно любоваться сыном,
Излучающим божественное сияние, подобно второму гархапатье
2
. (12)
Ганга омыла его, явившись с гор
3
,
И цветочный дождь пролился на младенца с неба
4
, о аскеты. (13)
Обряд рождения совершил
5
Вьяса над ним, великим духом,
[И в это время] божественные барабаны звучали, и танцевали сонмы
апсар, (14)
1
14.4(б).  Ум его взволновался  (mano  ′tivismitaM  jAtaM)  –  понятие  manas  в целом
соответствует нафсу у мусульманских мистиков, то есть животной душе человека
[Йылмаз 2007: 265 - 266].
2
14.12(б).  подобно второму гархапатье  (gArhapatyam  ivAparam)  –  гархапатья
(gArhapatyas) это один из трех жертвенных огней, постоянно поддерживаемых
домохозяином (gR^ihapati), передается из поколения в поколение по мужской
линии, от него возжигаются другие жертвенные огни [Пандей 1990: 298].
3
14.13(а).  Ганга омыла его, явившись с гор  (ga~NgAtaH  snApayAmAsa  samAgatya
gires  tadA)  –  омовение новорожденного составляет часть обряда рождения
(jAtakarma), см. примеч. к 11.76 (б). Ребенка обмывают после перерезания
пуповины, а затем мать дает ему грудь [Пандей 1990: 90].
4
14.13(б).  цветочный дождь пролился на младенца с неба  (puShpa-vR^iShTis  tu
khAj  jAtA  shishor  upari)  –  цветочный дождь относится к традиционной форме
положительной реации богов к происходящему на земле. В сам ход событий  боги,
однако, не вмешиваются [Махабхарата 1987: 686].
5
14.14 (а).  Обряд рождения совершил  (jAtakarmAdikaM  chakre)  –  см. примеч. к
11.76 (б).
118
Пели вожди гандхарвов, ликующие, жаждущие взглянуть [на него],
Вишвавасу, Нарада, Тумбуру, при рождении Шуки. (15)
Обрадованные, вознесли хвалу все боги и видьядхары также,
При виде дивного сына Вьясы, рожденного из дощечек для добывания
огня. (16)
С неба на землю упали посох, прекрасная шкура черной антилопы
И чудесный камандалу, предназначенные для Шуки
1
, о лучшие из
брахманов. (17)
Едва родившись, лучезарное дитя сразу же выросло
2
,
И над ним обряд упанаяны совершил
3
Вьяса, сведущий в правилах
обучения. (18)
Веды со всеми их тайнами и краткими изложениями наполнили
1
14.17.  С неба на землю упали посох, прекрасная шкура черной антилопы / И
чудесный камандалу, предназначенные для  Шуки  (antarikShAt  papAtorvyAM
daNDaH  kR^iShNAjinaM  shubham  /  kamaNDalus  tathA  divyaH  shukasyArthe)  –
посох, шкура черной антилопы и камандалу преподносились мальчику,
становящемуся учеником, во время церемонии упанаяна (см. примеч. к 3.21).
Посох (daNDa)  был символом путешественника, отправившегося в дорогу за
знанием  [Пандей 1990: 129  -  130].  Шкура черной антилопы (kR^iShNAjina),
которую набрасывали на плечи или сидели на ней во время ведийских обрядов,
стала своего рода символом брахманизма. В древнеиндийской литературе
священная земля ариев (Арьяварта) обычно определяется как местность, где
водится черная антилопа. Согласно МнДхШ (2.23), «Страна, в которой водится
черная антилопа, может быть призвана годной для жертвоприношений, но далее
этого  –  страна  млеччхов»  [Махабхарата 1987: 684; Махабхарата 2003: 259;
Пандей 1990: 128  –  129, 255, 292].  Камандалу (kamaNDalu) это узкогорлый сосуд
для воды, обычный атрибут аскетов, носивших в нем освященную воду для питья и
ритуальных возлияний [Махабхарата 2003: 248].
2
14.18 (а).  Едва родившись, лучезарное дитя сразу же выросло  (sadyaH  sa
vivR^idhe  bAlo  jAtamAtro  ′tidIptimAn)  –  восхождение мотива чудесного рождения
(см. примеч. к 3.36(б)) к идее реинкарнации объясняет мотив быстрого роста
новорожденного («герой,  умерший взрослым, взрослым же и возвращается»).
Например, в одном из вариантов мифа о похищении солнца индейцев квакиютль
герой, чтобы попасть в дом к женщине, у которой в коробочке спрятано солнце,
превращается в ребенка, входит в лоно этой женщины и вновь рождается через
четыре дня: в возрасте одного дня он уже мог ходить, двух  –  разговаривать,
четырех – принялся кричать о коробочке с солнцем [Мифы 1991, т.1: 386].
3
14.18(б).  И над ним обряд упанаяны совершил  (tasyopanayanaM  chakre)  –  обряд
повязывания  шнура (upanayana, см. примеч. к 3.21) над брахманами проводился,
когда им исполнялось восемь лет (в то время, как над кшатриями  -  одиннадцать, а
над вайшьями -  двенадцать), см. примеч. к 3.21  [Пандей 1990: 111  –  117], однако в
данном случае Вьяса совершает обрад упанаяны над Шукой практически сразу
после рождения.
119
[Разум]  новорожденного, великого духом, так же как и [разум] его
отца. (19)
Оттого что [Вьяса] видел Гхритачи в облике самки попугая перед
рождением сына,
Он нарёк своего сына именем «Шука»
1
, о лучшие из мудрецов. (20)
Приняв Брихаспати как своего учителя, сын Вьясы тогда
Стал соблюдать обеты брахмачарина
2
согласно предписаниям. (21)
Изучив Веды целиком со всеми их тайнами и краткими изложениями
И все дхармашастры в доме учителя, Шука (22)
Ему дакшину преподнёс и домой возвратился
3
мудрец,
К отцу Кришне Двайпаяне явился он. (23)
Увидев вернувшегося сына, Вьяса поднялся, взволнованный любовью,
Обнял его и вдохнул запах его головы
4
. (24)
Беспорочный Вьяса спросил его о благополучии и об обучении
И, дав ему отдых, оставил Шуку в своей благой обители. (25)
Затем Вьяса подумал о женитьбе Шуки
И стал настойчиво выяснять, где есть прекрасная дева, дочь мудреца.
(26)
Сыну Шуке Вьяса молвил слово: «Тобой изучены Веды, о безгрешный,
И все дхармашастры, так женись же, о великомудрый. (27)
Вступив в жизнь домохозяина, приноси жертвы богам и предкам
И освободи меня от долгов
5
, о сын, приобретя прекрасную жену. (28)
1
14.20.  Оттого что [Вьяса] видел Гхритачи в облике самки попугая во время
рождения сына, / Он нарек своего сына именем «Шука»  (yato  dR^iShTaM  shukI-rUpaM  gR^itAchyAH  saMbhave  sadA  /  shuketi  nAma  putrasya  chakAra)  –  слово shuka
(в женском роде - shukI) и означает «попугай».
2
14.21(б). Стал соблюдать обеты брахмачарина (vratAni brahmacharyasya  chakAra)
–  брахмачарин обязан соблюдать ряд обетов, важнейшим из которых является обет
воздержания, см. примеч. к 10.29 (а).
3
14.23 (а).  Ему дакшину преподнёс и домой возвратился (gurave dakShiNAM dattvA
samAvR^ito)  –  речь идет об особом обряде «возвращения» (samAvartana),
совершавшимся послушником-брахмачарином по окончании срока обучения в
доме гуру, перед тем как вернуться в мир и вступить в жизненную стадию
домохозяина. Во время этого обряду учеником уплачивалось вознаграждение
(обычно корова или золото) [Индуизм 1996: 160; Пандей 1990: 137 - 142].
4
14.24 (б).  Обнял его и вдохнул запах его головы    (Alili~Ngya  muhur  ghrANaM
mUrdhni  tasya  chakAra)  –  традиционная форма изъявления нежных чувств,
состоявшая в том, что один из встречавшихся прижимал голову другого к своей
груди и вдыхал его запах [Махабхарата 1987: 606].
5
14.28.  Вступив в жизнь домохозяина, приноси жертвы богам и предкам / И
освободи меня от долгов  (gArhasthyaM  cha  samAsAdya  yaja  devAn  pitR^in  atha  /
R^iNAn  mochaya  mAM)  –  ср. МнДхШ 4.257, 6.35-37. Под долгами
120
Для не имеющего сына нет ни пути, ни рая,
Поэтому, о сын, о великий участью, вступи ныне в жизнь
домохозяина. (29)
Ведя жизнь домохозяина, о сын, сделай меня счастливым, о Шука,
И оправдай мою великую надежду, [возлагавшуюся на тебя], о
великомудрый. (30)
Предаваясь суровому подвижничеству, я получил тебя, рожденного не
из лона
И имеющего божественную природу, о великомудрый, так спаси же
меня, [своего] отца, о Шука! (31)
Сута сказал:
К своему отцу, молвящему такие слова, приблизился тогда Шука
И отвечал, бесстрастный – одолеваемому страстями. (32)
Шука сказал:
Зачем ты говоришь [мне это], о знаток дхармы, великомудрый
разделитель Вед,
Дай же истинный совет мне, своему ученику, и я последую
наставлению твоему. (33)
Вьяса сказал:
Ради [обретения] тебя, о сын, я предавался подвижничеству сто лет,
И заполучил тебя ценой большого страдания и поклонения Шиве. (34).
Я дам тебе богатство, попросив [какого-нибудь] царя,
Так наслаждайся же счастьем, вступив в превосходную [пору] юности.
(35)
Шука сказал:
Какое счастье в мире людском, скажи, отче
1
, порока в себе не
содержит?
А мудрые не называют счастьем то, что пронизано страданием. (36)
Взяв себе жену, о великий участью, я попаду под её власть,
подразумевается долг риши, предкам и богам. Долг риши уплачивается изучением
Вед, предкам  –  рождением сыновей, которые могли бы совершать подношения
предкам, богам  –  принесением жертв  [Законы Ману 1992: 291].  Ср. ДБхП  XI.
22.25.
1
14.36(а).    отче  –  в подлиннике  tAta. Как указывает Б. Л. Смирнов, это слово
совпадает по значению с русским «тятя» и украинским «тата», это ласкательное
обращение к отцу или к старшему мужчине [Махабхарата 1984: 163].
121
А какое счастье может быть для зависимого от другого, в особенности
для того, кто женщиной побежден? (37)
Когда-нибудь да освобождается человек, закованный в железные
[кандалы] или деревянные [колодки],
Но связанный женой и детьми не освободится никогда. (38)
Тело женщины возникло из кала и мочи и наполнено ими,
Какой же мудрец, о Индра среди жрецов, может к нему испытывать
любовь? (39)
Я не рожден из лона, о брахман-провидец
1
, так откуда у меня
устремление к лону?
И прежде я не желал рождения из лона. (40)
Разве я буду хотеть наслаждаться мочой, оставив удивительную
радость постижения Атмана?
Черпающий радость в себе самом
2
не будет более желаниями влеком.
(41)
Прежде я подробно изучил Веды
И понял, что они наполнены [предписаниями] насилия и побуждают
[следовать] пути действия
3
. (42)
1
14.40(а). о брахман-провидец  (vipraR^iShe)  –  или риши (R^iShi), мудрец, автор и
певец гимнов Вед. Для традиционных воззрений характерна симметричность
конструкций человеческого, небесного и демонического миров, благодаря чему
каждый мир имеет свою категорию риши  [Махабхарата 1987: 676].  В индийской
мифологии различаются небесные риши, живущие вместе с богами, и земные риши
–  мудрецы и подвижники. Первые традиционно и именовались «божественными
риши», к ним, в частности, принадлежит Нарада. Эти риши являются создателями
ведийских гимнов и прародителями существ на земле (prajApati, «владыки
созданий»). В БхП (III.12.21  –  23) упоминаются десять божественных риши.
Имеются еще два разряда риши: брахманы-риши, стоящие во главе брахманских
кланов, и царственные риши (rAja-R^iShi)  –  праведные и мудрые цари  [Рамаяна
2006: 733; Мукундорам 1980: 209].
2
14.41(б).  Черпающий радость в себе самом  (AtmArAmash  cha)  –  Апте дает такой
перевод этого сложного слова: «striving  to  get  knowledge,  seeking  spiritual
knowledge,  delighted  in  self»  [Apte  1922: 78].  В БхГ 3.17 встречается схожее слово
Atma-rati. Б.Л. Смирнов переводит его как «в Атмане обретает покой», В.С.
Семенцов –  «кому атман все услады и радость дарует», а В.Г. Эрман  –  «кто лишь в
Себе ищет радость».
3
14.42.  Прежде я подробно изучил Веды / И понял, что они наполнены
[предписаниями] насилия и побуждают [следовать] пути действия  (prathamaM
paThitA  vedA  mayA  vistAritAsh  cha  te  /  hiMsAmayash  te  paThitAH  karma-mArga-pravartakAH)  –  под «насилием» подразумеваются предписанные в Ведах
жертвоприношения животных. Шука в данном случае выражает мнение шраманов
и буддистов, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала,
122
руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была
несовместимость жертвоприношений с принципом невреждения (ahiMsA).
Особенно буддисты считали греховным убивать животных для жертвоприношений
[Бонгард-Левин 1985: 355; Индийская философия 2009: 124].  Тема мясоедения и
жертвоприношений животных требует специального пояснения. В ведийскую
эпоху употребление мяса в пищу, в том числе и говядины, было обычным делом.
Мясо приносилось также в жертву богам, его вкушали и жрецы [Ригведа 1999: 519
-  520].   Вегетарианство получило распространение позднее, и полемика по вопросу
о допустимости насилия на жертвенном обряде шла на протяжении всего периода
существования древнеиндийской цивилизации [Махабхарата 2003: 237].   В Мбх,
с одной стороны, мясоедение осуждается (III.44.6;  III.188.61-73), а с другой,
содержатся многочисленные упоминания об употреблении мяса в пищу (III.47.7;
73.8-13 и др.). Общим является следующий подход: «Относительно мясной пищи
мудрецы говорят:  кто принимается за еду лишь после того, как должным образом,
согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам,
того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он
ест мясо, говорят Веды…» (III.199.11)  [Махабхарата 1987: 418].    В Анугите
воспроизводится спор между противником и сторонником принесения в жертву
животных, в ходе которого сторонник жертвоприношений заявляет: «Нельзя и
шевельнутся, не причинив «кому-либо) вреда» (XIV.28)  [Махабхарата 2003: 60  -61].    В Мокшадхарме (философский раздел Шантипарвы) основатель санкхьи
Капила, порицает Веды за то, что они предписывают заклание животных на
жертвоприношениях, а его оппонент Сьюмарашми выступает с
традиционалистских позиций, отстаивая приоритет ритуальных установлений (Мбх
XII.269-271)  [Махабхарата 1983: 351-366].      Поворотный момент в развитии
вегетарианства знаменовало правление царя Ашоки, так как он поощрял его
личным примером и запретил убой многих видов животных. Однако АШ относится
к употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному явлению и излагает
правила содержания скотобоен и сохранения мяса (II.43 (26))  [Артхашастра 1993:
128-129].  Только с развитием буддизма махаяны и новых течений в индуизме
получило широкое распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические
культы восстановили в новой форме практику жертвоприношения животных и
употребления мяса  [Бэшем 1977: 229-230].  В ДБхП сказано: «Те, кто ест мясо,
должны принести в жертву животное, и лучшим бали будет предложение буйвола,
козла или кабана. Убитые перед изображением] Богини животные отправляются в
вечную Сваргу, и нет греха для умертвивших животное ради Нее, о безгрешный.
По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на жертвоприношениях, равно
ненасилию, ведь  животных, принесенных в жертву Богине, ожидает рай» (III.26.32
-  34). Однако для саттвических брахманов предписан отказ от практики
жертвоприношений (V.20.40  –  41). Подробную информацию о принесении в
жертву животных можно найти в КП, где этой теме посвящена целая глава  –  67-я,
именуемая «кровавой» (rudhirAdhyAya). Подобное же можно отыскать и в МНТ,
где приводятся подробные правила совершения жертвоприношений (VI.104-118).
Как полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву животных очень древняя и
она  вытекает из самой логики шактистского культа. В глазах почитателей
123
Я принял Брихаспати как своего учителя, [но вскоре оказалось], что
он погружен в океан мирской жизни,
И его сердце наполнено невежеством, так как же он может давать
[мне] наставления? (43)
Как врач, сам пораженный недугом и лечащий при этом недуг другого,
Так и учитель, ведущий жизнь домохозяина, для меня, стремящегося к
освобождению – это лишь насмешка. (44)
Поклонившись учителю, я явился в присутствие твоё,
Спаси меня благодаря знанию истины, терзаемого страхом, от змея
сансары
1
. (45)
В этой ужасной сансаре блуждание безостановочно,
Подобно тому, как движется Солнце день и ночь по кругу Зодиака.
(46)
Размышляя об истине, [мы понимаем], что какое счастье [может быть]
в круговерти перерождений?
И наслаждения глупцов здесь подобны наслаждениям червей посреди
испражнений. (47)
Нет хуже глупца, который, изучив Веды и шастры,
[Остается] привязан к мирской жизни, подобно свиньям, лошадям и
собакам. (48)
Если он, достигнув редкого рождения в человеческом теле и изучив
Веды и шастры,
Запутывается в мирской жизни, то какой же человек может достичь
освобождения? (49)
Поэтому не может быть удивительнее чуда в мире,
Что [люди], привязанные к сыну, жене и дому, учёными зовутся. (50)
Кто не попадает в узы сансары, состоящей из трех гун женщины-майи
2
,
Тот мудрец, тот разумный человек, тот шастры постигший. (51)
Разве не напрасно изучение того, что ввергает в прочные оковы?
Следует то учить, что избавит от уз бытия.  (52)
разнообразных богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не
благословляют своих поклонников, пока не получат от них эту кровь [Кинсли 2008:
146].  В «Чондимонголе» Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь
быков, коз, овец  –  такой грех тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью не
брезгуешь!»  [Чондимонгол 1980: 144].  И до сих пор богини по всей Индии
продолжают получать кровавые подношения [Кинсли 2008: 146] .
1
14.45(б).  от змея сансары  (saMsAra-sarpataH)  –  ср. с образом змея из притчи,
содержащейся в Мбх (XI.5.3  –  9)  [Махабхарата 1998: 58-59], где этот змей
олицетворяет Время.
2
14.51(а). женщины-майи (nArI-mAyA…) -  так в подлиннике.
124
Оттого что дом связывает человека, он и называется домом
1
.
Так какое же счастье может быть в темнице, этого, отче, я и боюсь.
(53)
Те ученые слабы разумом и обделены Творцом,
Которые, достигнув рождения в человеческом теле, вновь попадают в
путы [бытия]. (54)
Вьяса сказал:
Дом - это не темница и не причина пут,
Кто душой свободен, тот, даже будучи домохозяином, освобождения
достигает. (55)
Наживающий богатства честным путем, следующий предписаниям
Вед, как положено, по порядку,
Совершающий  шраддхи, правдивый в речах, беспорочный, даже
будучи семьянином, освобождения достигает. (56)
Брахмачарин-подвижник и ванапрастха, верный обетам,
Оба почитают домохозяина в полуденное время постоянно
2
. (57)
Оказанием почета, предоставлением пищи и добрыми речами
Услуживают им домохозяева, следующие дхарме. (58)
Нет выше дхармы, чем ступень жизни домохозяина - так известно,
[И поэтому] Васиштха вместе с другими мудрыми учителями на этой
ступени пребывали
3
. (59)
Если что-нибудь недостижимое, о великий участью, для того, кто
следует установлениям Вед?
Рай, освобождение, рождение в хорошей семье -  [всё], что он не
пожелает, так оно и будет. (60)
1
14.53(а).  Оттого что  дом связывает человека, он и называется домом  (gRhNAti
puruShaM  yasmAd  gR^ihaM  tena  prakIrtitam)  –  пример искусственной этимологии,
слово gR^iha «дом» выводится из корня grah «брать, хватать, захватывать».
2
14.57.  Брахмачарин-подвижник и ванапрастха, верный обетам, / Домохозяина
почитают в полуденное время постоянно  (brahmachArI  yatish  chaiva  vAnaprastho
vrata-sthitaH  /  gR^ihasthaM  samupAsante  madhyAhnAtikrame  sadA)  –  слово  yati
обозначает аскета-отшельника  [Махабхарата 2003: 237].  Имеется в виду, видимо,
что в полуденное время они собирают милостыню.
3
14.59(б).  Васиштха вместе с другими мудрыми учителями на этой ступени
пребывали    (vasiShThAdibhir  AchAryaiH  j~nAnibhiH  samupAshritaH)  –  в
индуистских преданиях мудрецы-отшельники часто описываются семейными
людьми. Идеалом подобного мудреца служит Васиштха; он и его потомки,
составляющие могущественный род васиштхов, были домашними жрецами
(пурохитами) царей Солнечной династии [Мифы 1991, т.1: 218].
125
Пусть он проходит ступень жизни за ступенью
1
- так утверждали
сведущие в дхарме,
И поэтому, приняв  [домашний] огонь, исполняй [предписанные]
обязанности неустанно. (61)
Богов, предков и людей удовлетворяя
2
, как предписано, о сын,
И породив сыновей, о знаток дхармы, веди жизнь семьянина. (62)
Оставив дом и уйдя в лес затем, ты будешь следовать лучшему из
обетов,
Пребывая на ступени жизни удалившихся в леса, затем [ты примешь]
отрешение
3
. (63)
Пять неукротимых чувств вместе с умом, о великий участью,
Сбивают с толку человека, не имеющего жены. (64)
Поэтому надо брать себе жену, дабы обуздать их
4
, о великомудрый,
А по достижении старости следует предаваться подвижничеству -таковы речения шастр. (65)
Вишвамитра, о великий участью, вершивший суровое подвижничество
Три тысячи лет, воздерживающийся от пищи, обуздавший чувства,
(66)
Был соблазнен Менакой, велико-блистательный, находясь в лесу,
И прекрасная дочь Шакунтала родилась от семени его
5
. (67)
1
14.16(а). Пусть он проходит ступень жизни за ступенью (AshramAd AshramaM
gachChed) – см. примеч. к 10.29 (а).
2
14.62(а).  Богов, предков и людей удовлетворяя  (devAn  pitR^in  manuShyAMsh  cha)
–  речь идет о концепции трех долгов, см. примеч. к 14.28.
3
14.63. Оставив дом и уйдя в лес затем, ты будешь следовать лучшему из обетов,
/ Пребывая на ступени жизни удалившихся в леса, затем [ты примешь]
отрешение  (tyaktvA  gR^ihaM  vanaM  gatvA  kartAsi  vratam  uttamam  /
vAnaprastAshramaM kR^itvA saMnyAsaM cha tataH param) – см. примеч. к 10.29 (а).
4
14.64-65(а).  Пять неукротимых чувств вместе с умом <…> Сбивают с толку
человека, не имеющего жены. // Поэтому надо брать себе жену, дабы обуздать их
(indriyANi…  mAdakAni  sunishchitam  /  adArasya  durantAni  pa~nchaiva  manasA  sahA
// tasmAd dArAn prakurvIta taj-jayAya) – см. примеч. к 5.95; 9.43 (б).
5
14.66 -  67. Вишвамитра <…> вершивший суровое подвижничество / Три тысячи
лет, воздерживающийся от пищи, обуздавший чувства, // Был соблазнен Менакой,
велико-блистательный, находясь в лесу, / И прекрасная дочь Шакунтала родилась
от семени его  (vishvAmitro  <…>  tapaH  kR^itvA  ′tidushcharam  /  trANi  varSha-sahasrANi  nirAhAro  jitendriyaH  //  mohitash  cha  mahAtejA  vane  menakayA  sthitaH  /
shakuntalA  samutpannA  putrI  tad-vIrya-jA  shubhA)  –  согласно преданию, боги
подослали к мудрецу Вишвамитре прекрасную апсару Менаку, с тем чтобы своей
любовью она отвлекла его от подвижничества. Сначала ей это удалось, и от их
союза родилась дочь Шакунтала, ставшая героиней всемирно известной драмы
Калидасы «Шакунтала, или Перстень-примета». Но затем  Вишвамитра преодолел
126
Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,
Раненный стрелами Камы, овладел той девой, находясь в ладье
1
. (68)
И даже Брахма при виде своей дочери был поражён пятью стрелами,
И его, посягнувшего [на неё], остановил Рудра, лишив его сознания
2
.
(69)
Поэтому ты, о счастливец, последуй моему доброму совету
И, взяв в жены деву из знатного рода, шествуй стезею, указанной в
Ведах. (70)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четырнадцатая глава, называющаяся «Рождение Шуки».
Глава пятнадцатая
БЕССТРАСТИЕ ШУКИ
Шука сказал:
Я никогда не буду вести жизнь домохозяина, несущую постоянные
страдания, отче,
[Ибо она] - оковы для всех воплощенных
3
, подобно силкам [для
животных]. (1)
Как могут быть счастливы те, которых преследует мысль о богатстве,
отче,
искушение, прогнал Менаку и продолжил свои аскетические подвиги (Мбх  I.66;
Рамаяна I.63)  [Классическая драма 1976: 107-159; Махабхарата 1992: 198-201].
1
14.68.  Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара, / Раненный стрелами
Камы, овладел той девой, находясь в ладье  (dR^iShTvA  dAsha-sutAM  kAlIM  pita
mama  parAsharaH  /  kAma-bANArditaH  kanyAM  tAM  jagrAhoDupe  sthitaH)  –
согласно преданию, излагаемому в Мбх (I.57.56  –  75) и ДБхП (I.1-2), Вьяса был
сыном риши Парашары и приемной дочери царя рыбаков Сатьявати [Махабхарата
1992: 166 - 168].
2
14.69.  И даже Брахма при виде своей дочери был поражен пятью стрелами, / И
его, посягнувшего [на неё], остановил Рудра, лишив его сознания  (brahmA  ′pi  sva-sutAM  dR^iShTvA  pa~ncha-bANa-prapIDitaH  /  dhAvamAnash  cha  rudreNa
mUrchChitash  cha  nivAritaH)  –  в индийской мифологии весьма популярен миф об
инцесте Брахмы с собственной дочерью, выступающей под разными именами
(Брахмани, Вач, Сарасвати, Сандхья, Шатарупа)  [Мифы 1991, т.1: 185],  см.
также примеч.  к 5.44 (б). Из других шактистских пуран вариант этого мифа
приводится в КП 2.14  -  45, но здесь Брахма воздерживается от инцеста  [Калика-пурана 2006: 12 - 15].
3
15.1(б).  всех воплощенных  (sarva-dehinam)  –  под «воплощенным» (dehin, также
sharIrin) подразумевается воплощенная в теле душа [Махабхарата 2009: 361].
127
Ведь они, алчные, притесняют даже своих бедных родичей. (2)
Даже Индра не счастлив так, как счастлив нищий, не имеющий
желаний,
Так кто же другой может быть счастлив здесь в круговерти
перерождений, даже обладая властью над тремя мирами? (3)
Подвижника, вершащего аскезу, увидев, Магхаван [всегда] бывает
опечален,
И многообразные препятствия чинит на его пути владыка неба
1
. (4)
Даже Брахма несчастлив, и Вишну, заполучив прелестную Лакшми,
Постоянно устает от битв с асурами. (5)
Даже Супруг Рамы, владетель Шри
2
,
Прилагает огромные старания и предается суровому подвижничеству –
так кто же может быть по-настоящему счастлив
3
? (6)
Даже Шанкара всегда страдает, мне известно это,
Предающийся подвижничеству и сражающийся с дайтьями
непрерывно. (7)
Если богач никогда не спит спокойно, жаждя [еще богатства],
То как бедняк, отче, может достичь счастья? (8)
Зная это, о великий участью, почему ты твоего сына, рожденного от
твоего семени,
Вовлекаешь в страшную мирскую жизнь, полную мороки? (9)
Рождение –  страдание, старость – страдание, и смерть страдание
[влечёт],
И пребывание в утробе [матери], полном кала и мочи
4
, это снова
страдание, отче. (10)
1
15.4. Подвижника, вершащего аскезу, увидев, Магхаван [всегда] бывает опечален
/ И многообразные препятствия чинит на его пути владыка неба  (tapantaM
tApasaM  dR^iShTvA  maghavA  duHkhito  ′bhavat  /  vighnAn  bahu-vidhAn  asya  karoti
cha divaspatiH) – см. примеч. к 10.13 (а).
2
15.6(а).  владетель Шри  (srImAn)  –  буквально «обладающий Шри». Вишну
мыслился супругом Шри, богини, олицетворявшей власть и преуспеяние
[Махабхарата 1987: 655].
3
15.6(б).  так  кто же может быть по-настоящему счастлив?  –  в подлиннике
kasyAsti vipulaM sukham.
4
15.10(б).  И пребывание в утробе [матери],  полном кала и мочи  (garbha-vAsaM
punar  duHkhaM  viShThA-mUtra-maye)  –  в индуистских сочинениях мы находим
описание родовой травмы,  которой уделяет огромное внимание новейшая
психология и особенно трансперсональная психология. Согласно индуистским
источникам, эта травма рождения (garbha-duHkha) вызывается пребыванием плода
среди нечистых субстанций: мочи, кала, слизи (ВП  VI.5; БрП 233; Вишну-смрити
96.133; АП 369.27; ПП 2.66.95). Следствием родовой травмы, согласно
128
Но еще горше страдание, возникающее от жажды [наслаждений] и
алчности,
А в попрошайничестве [заключено] страдание даже хуже смерти, о
почтенный. (11)
За счет принятия даров жрецы живут, а не за счет [своих] силы и ума,
Но ожидание [этих даров] от других -  тяжкая мука каждый день, что
подобна смерти. (12)
Изучив все Веды и шастры,
Мудрые должны ходить по богачам и всячески их восхвалять [ради
получения даров]. (13)
Для имеющего одно чрево какая забота в том, чтобы наполнить его тем
или иным способом
Листьями, корнями, плодами и прочим для насыщения? (14)
Но если есть супруга, сыновья и внуки в семье огромной,
То для прокормления [их] большие тяготы [приходиться переносить],
так какое же счастье в этом, о отче, удивляюсь. (15)
Шастры, посвященные йоге и знанию, сообщи мне, несущие счастье,
А разделу, посвященному обрядам
1
я, отче, никогда не рад. (16)
Назови мне средство изжить карму – прарабдху, саньчиту
И вартаману – чтобы корень кармы [этих] трёх видов вырван был
2
. (17)
Подобно пиявке, постоянно женщина кровь пьет [из своего мужа],
древнеиндийским текстам, является утрата памяти о предыдущих жизнях
[Махабхарата 1998: 192]. Ср. ДБхП IV.2.20.
1
15.16(б).  А  разделу,  посвященному  обрядам  (karma-kANDe)  –  Апте  переводит
karma-kANDa  как  «the department of the Veda which relates to ceremonial acts and
sacrificial acts and the merit arising from a due performance there of» [Apte 1922: 137].
2
15.17.  Назови мне средство изжить карму –  прарабдху, саньчиту / И вартаману
–  чтобы корень кармы [этих] трех видов вырван был  (vada  karma-kShayopAyaM
prArabdhaM  sa~nchitaM  tathA  /  vartamAnaM  yathA  nashyet  trividhaM  karma-mUla-jam)  –  карма в индуизме это закономерность, согласно которой статус и судьба
человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении.
Карма имеет три аспекта: 1. саньчита (sa~nсhita)  –  «накопленные действия», сумма
всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха (prarabdha)  –  «начавшиеся
действия», эта та часть саньчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет
события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, 3. криямана-или вартамана (kriyamAna  или  vartamAna)  –  «делаемое сейчас», эта та карма,
которая создается и добавляется в этой жизни мыслями, словами и действиями, или
во внутренних мирах в промежутках между воплощениями. Создавать карму,
согласно индуизму, может только человек, остальные существа обречены только
переживать ее последствия. В шактизме карма образует одно из трех основных
препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни
(дживанмукти) уничтожает карму  [Индийская философия 2009: 444].
129
Но не замечает этого глупец, обманутый ее игривыми жестами. (18)
По частям семя, богатство и ум обманными разговорами
Жена похищает, всё, чем владеешь, так есть ли другой вор, равный ей?
(19)
Чтобы лишиться покоя и сна, глупец жену
Берет, обманутый Творцом -  себе на горе, а не на радость. (20)
Сута сказал:
Услышав такие слова от Шуки, Вьяса,
Без сомнения, был сильно озадачен: «Что делать?» (21)
Слезы горя пролились из его очей,
Дрожь охватила тело и померк рассудок . (22)
Видя отца скорбящим, жалким, подавленным горем,
Сказал ему Шука с очами, распахнутами от удивленья. (23)
[Шука сказал]:
О, ужасная сила майи, что сбивает с толку учёного,
Творца Веданты, всезнающего, чьи слова равны Ведам. (24)
Я не знаю, что это за Майя, чрезвычайно труднопреодолимая,
Которая очаровывает мудрого Вьясу, сына Сатьявати. (25)
Возвещатель пуран и создатель Махабхараты,
Разделитель Вед  - даже он под власть заблуждения попал! (26)
Я нахожу убежище у Богини, которая очаровывает мир,
Брахму, Вишну и Махешвару, так что же говорить о прочих? (27)
Есть ли кто-нибудь в трех мирах, кто бы не был сбит с толку майей?
Ей введены в заблуждение Брахма, Вишну, Хара и прочие [боги]. (28)
О, [насколько велики] сила и могущество Богини!
Майей покорен всеведущий Господь, Владыка. (29)
Вьяса рожден из части Вишну
1
–  так говорят знатоки пуран,
Но даже он погружен в океан заблуждения, подобно купцу,
потерпевшему кораблекрушение. (30)
Он плачет ныне, потерявши волю, словно обыкновенный человек,
О [насколько велика] сила майи, которую даже учёным трудно
одолеть! (31)
Кто он и кто я, и как [мы очутились] здесь, и что это за заблуждение,
Думать о телах, состоящих из пяти сутей
1
, как об отце и сыне. (32)
1
15.30(а).  Вьяса рожден из части Вишну  (viShNvaMsha-saMbhavo  vyAsa)  –  см.
примеч. к 3.18.
130
Сильнее всех та майя, очаровывающая даже великих чародеев,
Одолеваемый которой, рыдает даже брахман Кришна. (33)
Сута сказал:
Мысленно поклонившись ей, Богине, причине всех причин,
Владычице, Матери Брахмы и всех прочих богов, (34)
[Шука], рожденный из дощечек для добывания огня, Вьясе, [своему]
отцу,
Жалкому, погруженному в океан скорби, молвил слова обоснованные и
благие: (35)
«О Парашарья, о великий участью, о будитель всех [существ],
Отчего ты печалишься, о господин, подобно невежественному
обыкновенному человеку? (36)
Заблуждение [тобой владеет], великим духом. Ныне я твой сын, но я
не знаю,
Кто был я и кто ты в прошлом рождении
2
, о участью великий. (37)
Будь стойким, пробудись, не предавайся печальным мыслям,
Зная, что этот [мир] окутан сетью заблужденья, оставь же скорбь, о
великомудрый! (38)
Чувство голода утихает благодаря пище, а не благодаря созерцанию
сына,
И жажда утоляется питьем воды, а не сыном. (39)
Обоняние наслаждается благоуханиями, слух - звуками,
Радость [общения] с женщиной женщина дарует, но я сын, и [какое
наслаждение] я могу тебе доставить? (40)
[Некогда] Аджигартеной даже [свой собственный] сын царю
Харишчандре,
Нуждающемуся в жертве для жертвоприношения, был отдан за
деньги
3
. (41)
1
15.32(б).  о телах, состоящих из пяти сутей  (pa~ncha-bhUtAtmike  dehe)  –  см.
примеч. к 5.94.
2
15.37. Ныне я твой сын, но я не знаю, / Кто был я и кто ты в прошлом рождении
(adyAhaM  tava  putro  ′smi  na  jAne  pUrva-janmani  /  ko  ′haM  kas  tvaM)  –  согласно
древнеиндийским тестам, утрата памяти о предыдущих  существованиях является
последствием родовой травмы  [Махабхарата 1998: 192] , но отдельные
высокодуховные индивиды могут эту память сохранять. Свои прошлые
воплощения можно вспомнить также благодаря занятиям йогой  [Индуизм 1996:
219].
3
15.41.  [Некогда]  Аджигартеной даже [свой собственный] сын царю
Харишчандре, / Нуждающемуся в жертве для жертвоприношения, был отдан за
деньги  (ajIgartena  putro  ′pi  harishchandrAya  bubhuje  /  pashukAmAya  yaj~nArthe  datto
131
Имущество это средство [достижения] удовольствий, богатство много
радостей сулит,
Добывай же богатство, если [тебя одолевает] жадность, а я твой сын, и
что я сделаю [для тебя]? (42)
Меня мудростью озари, ведь ты знаешь божество, о великомудрый,
Дабы я освободился навсегда от страха перед пребыванием в утробе
[матери], о мудрец. (43)
Труднодостижимо человеческое рождение здесь, на земле, где
[творится] карма
1
, о безгрешный,
И тем более труднодостижимо рождение в хорошей брахманской
семье. (44)
«Связан я [майей]», -  такая мысль мой ум не покидает,
Давнишняя, хоть в сеть впечатлений сансары ввергнут я
2
. (45)
Сута сказал:
maulyena  sarvathA)  –  согласно преданию, однажды бездетный царь Харишчандра
просил Варуну даровать ему сына, которого он по обету принесёт Варуне в
жертву. Когда же сын (по имени Рохита) родился, царь всё время откладывал срок
жертвоприношения. Подросши, Рохита скрылся в лесах, где вёл подвижническую
жизнь. За невыполнение обета Варуна наслал на царя водянку. Несколько раз
Рохита пытался вернуться к отцу, чтобы помочь ему, но Индра не позволял ему
сделать это. Встретив однажды в лесу брахмана Аджигарту (букв. «голодающий»),
Рохита попросил его отдать ему одного из троих сыновей, чтобы принести в
жертву Варуне. За это брахману, томившемуся голодом, было обещано сто коров.
К жертвоприношению был назначен средний сын брахмана - Шунахшепа, которого
привязали к жертвенному столбу. Однако жрец отказался совершить заклание, и
вызвался сделать это сам Аджигарта, отец Шунахшепа. Тогда за мальчика
вступился Вишвамитра, который дал ему мантру Варуны. Благодаря этому
Шунахшепа освободился от пут, а Харишчандра одновременно излечился от
водянки  (VII.14 – 17).
1
15.44(а).  Труднодостижимо человеческое рождение здесь, на земле, где
[творится] карма    (durlabhaM  mAnuShaM  janma  karmabhUmAviha)  –  согласно
индуизму, создавать карму (см. примеч. к 15.17) может лишь человек, все прочие
существа в этом и других мирах обречены только переживать ее последствия
(bhoga) [Индийская философия 2009: 444].
2
15.45(б). в сеть впечатлений сансары ввергнут я (saMsAra-vAsanA-jAle niviShTA)
–  в йоге Патанджали (Йога-сутры  II.15 и  IV.7-10 с коммент. Вьясы) васана
(vAsanA) это пребывающие  в психике субьекта (manas) типы бессознательных
«остатков», или «следов», прошлых аффективных действий, содействующих
«созреванию плода кармы» и актуализирующихся, становясь формами
психической деятельности (vR^itti), в зависимости от типа существования
[Индийская философия 2009: 228].
132
После этих слов сына Шуки, обладающего неизмеримым разумом,
Вьяса
Отвечал ему, умиротворенному, подумывающему о четвертой
ступени жизни
1
. (46)
Вьяс а сказал:
Прочти же, о великий участью сын, мной составленную Бхагавату,
Благую, очень пространную пурану, равную Ведам
2
, (47)
Разделенную на двенадцать книг, отмеченную пятью признаками
3
,
Украшение всех пуран, одобренную мной. (48)
От одного лишь слушания Бхагаваты обретается
Знание о сущем и не-сущем и познание
4
, поэтому читай её, о
великомудрый. (49)
[Некогда] Вишну, возлежащий на листе баньяна
5
в облике ребенка,
[думал]:
«Кем, обладающим сознанием, я был создан в образе ребенка, (50)
Ради чего и из какого вещества, и как мне узнать все это?»
1
15.46(б). подумывающему о четвертой ступени жизни (chaturtAshrama-mAnasam)
– т. е. о санньясе, см. примеч. к 10.29 (а).
2
15.47(б).  пурану, равную Ведам  (purANaM  brahma-saMmitam)  –  см. примеч. к
1.7(б).
3
15.48(а).  отмеченную пятью признаками  (pa~ncha-lakShaNa-saMyutam)  –  см.
примеч. к 1.4 (а).
4
15.49(б). Знание о сущем и не-сущем и познание  (sad-asaj-j~nAna-vij~nAnaM)  –  о
категориях «сущее» (sat) и «не-сущее» (asat) см. примеч. к 2.5 (а). Слова  j~nAna  и
vij-nAna  в  сочетании с друг с другом появляются два раза в БхГ  -  3.41 и 9.1. Б.Л.
Смирнов переводит их в первом случае как «уменье и знанье», во-втором  –  как
«знанье и его примененье», В. С. Семенцов – как «знание и различение» и «знание
и мудрость», В. Г. Эрман  –  «знание и познание» и «знание в сочетании с
познанием». Согласно Шанкаре, под первым следует понимать знание высшей
истины, воспринятое из священных текстов, под вторым  –  знание, основанное на
личном опыте и подчиненное традиции (Шанкаре следуют переводы  БхГ Теланга,
Эджертона, Зэнера). Иногда эти понятия различают как знание духовное,
восходящее к откровению, и знание, опирающееся на логическое рассуждение (так
переводит ван Бейтенен:  insight  and  knowledge). Гояндка полагает, что это знание
Брахмана и знание воплощенного Бога – Ишвары. А по мнению Рамануджи, j~nAna
и  vij~nAna  это преданность (bhakti) и почитание Бога  [Махабхарата 2009: 372,
386].
5
15.50(а).  на листе баньяна  (vaTa-patre)  –  баньян (vaTa) или индийская
смоковница почитался в Индии как священное дерево. Это дерево в силу
специфики своего строения (ветви-корни, уходящие вниз и врастающие в землю)
играло важную роль в мифологической символике как эквивалент «мирового
древа»  [Махабхарата 1987: 605, 682]. 
133
Погруженному в такие раздумья Мукунде, великому духом, (51)
Половину шлоки, заключающую весь смысл, произнесла Бхагавати,
[оставаясь незримой]:
«Все это есть я, и иного вечного ничего нет
1
». (52)
Вишну воспринял эти слова сердцем
И стал думать: «Кем была произнесена эта объемлющая истину речь?
(53)
Как я узнаю, кто сказал это - женщина, мужчина или евнух?»
Предавшись такой мысли, он хранил Бхагавату в сердце (54)
И снова и снова мысленно повторял её,
Лежа на баньяновом листе, такой он был думою томим. (55)
Тогда умиротворенная Бхагавати явилась, четырехрукая,
Держащая раковину, диск, палицу и лотос
2
, благая (56)
Богиня, облаченная в дивные одежды, украшенная чудными
драгоценностями,
Окруженная  подобными ей подругами, её собственными
проявлениями. (57)
С легкой улыбкой на прекрасном лице Махалакшми
Предстала перед Вишну неизмеримо-могучим. (58)
Сута сказал:
При виде её, стоящей на поверхности вод без опоры,
Прекрасной, сердце-лотос его наполнилось изумлением. (59)
Наслаждение, Мощь, Разум, Мысль, Слава, Память, Стойкость,
Вера, Мудрость, Свадха, Сваха, Голод, Сон, Милосердие, Путь, (60)
Удовлетворенность, Процветание, Прощение, Стыд, Возрастание,
Слабость  –  [эти] шакти
3
1
15.52(б).  Все  это  есть  я,  и  иного  вечного  ничего  нет  (sarvaM khalvidamevAhaM
nAnyad asti sanAtanam)  –  М.  Браун  переводит: «All this universe indeed is just I
myself; there is nothing else eternal» [Brown 1990: 17].
2
15.56.  Четырехрукая, /  Держащая  раковину,  диск,  палицу  и  лотос  (chaturbhujA /
shaMkha-chakra-gadA-padma-varAyudha-dharA)  –  то  есть  имеющая  атрибуты
Вишну.
3
15.60  –  61(а).  Наслаждение,  Мощь,  Разум,  Мысль,  Слава,  Память,  Стойкость, /
Вера,  Мудрость,  Свадха,  Сваха,  Голод,  Сон,  Милосердие,  Путь, //
Удовлетворенность,  Процветание,  Прощение,  Стыд,  Возрастание,  Слабость  –
[эти]  шакти  (rati-bhUtis tathA buddhir matiH kIrtiH smR^itir dhR^itiH / shraddhA
medhA svadhA svAhA kShudhA nidrA dayA gatiH // tuShTiH puShTiH kShamA lajjA
jR^imbhA tandrA cha shaktayaH)  –  здесь  абстрактные  понятия  и  реалии  ритуала
представляют  в  персонифицированном  виде  в  образе  спутниц  Богини,  см.  также
примеч. к 5.54 (б) – 55.   О Свахе и Свадхе см. примеч. к 6.35.
134
Со всех сторон окружали Великую Богиню, одна за другой, (61)
Держащие великолепное оружие, украшенные разнообразными
драгоценностями,
Венками из цветов мандара и блестящими нитями жемчуга. (62)
От лицезрения ее и ее [проявлений] в водах Сплошного океана
Сердце Джанарданы наполнилось удивлением. (63)
И подумал он, Душа вселенной, изумленный видением майи:
«Откуда все эти женщины, и откуда я, кому лист баньяна служит
ложем? (64)
В этом Сплошном океане ужасном как ньягродха вырос?
И кем я помещен сюда в милом облике ребёнка? (65)
Это ли моя мать или Майя, или кто она, труднопостижимая,
Кто устроил эту встречу ныне и по какой причине? (66)
Должен ли я [что-то] говорить или же удалиться или нет,
Молчание сохраняя, оставаться бодрым в облике ребенка?» (67)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
пятнадцатая глава, называющаяся «Бесстрастие Шуки».
Глава шестнадцатая
НАСТАВЛЕНИЯ ВЬЯСЫ
Вьяса сказал:
Увидев изумленного бога, возлежащего на листе баньяна,
Промолвила она с улыбкой: «Чем удивлён ты, о Вишну? (1)
Под влиянием Великой Шакти ты забыл меня прежде,
После многих творений и разрушений мира рождаясь снова и снова
1
.
(2)
Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с
гунами,
И знай меня как саттвическую шакти. (3)
Затем из твоего пупа-лотоса появится на свет Брахма, Владыка
созданий,
Он - творец всего мира, исполненный раджа-гуны. (4)
1
16.2(б).  После многих творений и разрушений мира рождаясь снова и снова
(prabhave  pralaye  jAte  bhUtvA  bhUtvA  punaH  punaH)  –о циклическом восприятии
времени в индуизме см. примеч. к 1.24 (б).
135
Тогда он, предавшись подвижничеству и обретя превосходную шакти,
Благодаря раджасу, чей цвет – красный
1
, сотворит три мира. (5)
Пять сутей, связанных с гунами
2
, породив, великомудрый,
А также органы и божеств, управляющих ими, и ум
3
, (6)
Затем он произведёт творение , и поэтому он и зовётся творцом,
А ты, о великий участью, хранитель всей этой вселенной. (7)
Затем в миг гнева из места посередине бровей [Брахмы] Рудра
возникнет
4
,
Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти,
(8)
В конце кальпы он станет разрушителем
5
, о великомудрый.
Поэтому к тебе я явилась, прими же меня, саттвическую [шакти]. (9)
Я буду пребывать постоянно рядом с тобой, о Мадхусудана,
Навсегда найдя прибежище в твоем сердце. (10)
Вишну сказал:
1
16.5(б).  Благодаря раджасу, чей цвет  –  красный  (rajasA  rakta-varNaM)  –  красный
цвет символизирует активность, раджас  [Маханирвана 2003: 243].  См. ДБхП
III.3.38; IV. 15.23;  IX.20.37; XII.6.135; КП 53.26, 58.56; МБхП 43.72.
2
16.6(а).  Пять сутей, связанных с гунами  (saguNAn  pa~ncha  bhUtAsh  cha)  –  см.
примеч. к 1.15(а); 5.94.
3
16.6(б).  А также органы и божеств, управляющих ими, и ум
(indriyANIndriyeshAMsh  cha  manaHpUrvAn)  –  см. примеч. к 5.95; 9.43 (б).
Божествами, управляющими органами действия, являются:
Индра (руки), Вишну (ноги), гениталии (Праджапати), анальное отверстие (Митра),
язык (Варуна). Что касается органов чувств, то органом вкуса, согласно
традиционным представлениям, управляет Варуна, органом обоняния  –  Ваю,
органом зрения  –  Сурья, органом звука  –  стороны света, органом осязания  –
деревья (БхП II.10.19 - 28) [Шримад-Бхагаватам 1992: 580 - 590].
4
16.8(а).  Затем в миг гнева из места посередине бровей [Брахмы] Рудра
возникнет  (tad-bhruvor  madhya-deshAch  cha  krodhAd  rudro  bhaviShyati)  –  cогласно
БхП (III.12.6  -  10), Брахма был разгневан на четырех своих сыновей: Санаку,
Санатану, Санандану и Санаткумара за то, что те дали обет безбрачия и отказались
иметь потомство, и в этот момент из места между бровями появился Рудра (Шива,
Хара), воплощение гнева. Подобный миф о происхождении Шивы (Рудры) должен
был, во-первых, способствовать включению его культа в индуистский пантеон, а
во-вторых объяснять грозный характер его природы  [Мифы 1992, т.2: 388-389,
642; Темкин 1982: 17].
5
16.9(а).  В конце кальпы он станет разрушителем  (kalpAnte  so  ′pi  saMhartA)  –
Шиве отводится роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы (см.
примеч. к 2.5(б)).  С этим связаны многие устрашающие черти его облика и культа
[Мифы 1992, т.2: 643]. 
136
Прежде я половину шлоки слышал с отчетливо звучащими слогами, о
Богиня,
Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та высшая благая тайна? (11)
Об этом мне поведай, о прекраснобедрая, загадка это для меня, о
прекрасноликая,
Как бедняк об богатстве, так об этом думаю я снова и снова. (12)
Вьяса сказал:
Те слова Вишну услышав, Махалакшми
Молвила с большой радостью, с лицом, осиянным милой улыбкой.
(13)
Махалакшми сказала:
Слушай, о Шаури, моё слово, я – четырехрукая [шакти], наделенная
гунами,
И меня ты ведаешь, но не ведаешь [Шакти], не имеющую качеств, но
[являющуюся] их вместилищем. (14)
Знай же, о великий участью, что ей произнесена эта [половина шлоки],
Знай, что это святая Бхагавата, [заключающая] суть Вед и несущая
благо. (15)
Я думаю, что это великое милосердие Богини, о губитель недругов,
Которой раскрыта эта высшая тайна на благо, о давший благой обет.
(16)
Эта суть всех шастр, явленная Махавидьей,
Храни же её в сердце и никогда не забывай. (17)
Не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,
Ты любимец Богини, поэтому к тебе [она] обратила слово. (18)
Вьяса сказал:
Выслушав слова богини Махалакшми, Четырехрукий
Стал хранить в сердце постоянно мантру, считая её наилучшей. (19)
По прошествии некоторого времени рожденный из лотоса-пупа его
Брахма, дрожа от страха перед дайтьями, нашел прибежище у Хари.
(20)
Затем, затеяв великую битву и умертвив Мадху и Кайтабху,
Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, отчетливо
произнося слоги. (21)
Увидев, что Васудева повторяет её, бог Владыка созданий,
Рождённый из лотоса, спросил, радостный в высшей степени, Супруга
Камалы. (22)
137
Бр ахма сказал:
Что ты повторяешь, о Владыка богов, разве есть кто-либо выше тебя,
Вспоминая которого, о лотосоокий, ты ликуешь, о Владыка мира? (23)
Хари сказал:
Эта Шакти, которая побуждает действовать и меня, и тебя,
Есть Бхагавати благая, думай же [о ней], о участью великий. (24)
Она служит опорой всему миру, покоющемуся в великом океане,
[Она] - имеющая образ Великая Шакти, неизмеримая и вечная, (25)
Которой создается все движущееся и неподвижное в этой вселенной,
Она, благосклонная, жалует дары людям ради освобождения. (26)
Она - непреходящее Высшее Знание, являющееся причиной
освобождения,
И причина пут сансары тоже она
1
, владычица влыдык мира. (27)
1
16.27. Она – непреходящее Высшее Знание, являющееся причиной освобождения, /
И причина пут сансары тоже она  (sA  vidyA  paramA  mukter  hetu-bhUtA  sanAtanI  /
saMsAra-bandha-hetush  cha  saiva)  –  на примере этого стиха ярко видна
амбивалентность роли Богини, которая одновременно и та сила, которая управляет
всей жизнью сансары, побуждая живые существа находиться в ней (Махамайя, см.
примеч. к 2.10 (а)), и та, которая помогает встать на духовный путь и дарует
освобождение (Махавидья, см. примеч. к 1.1(а)). Ср. ДМ 1.53-57; 13.5; ДБхП
IV.20.10  –  11;    V.33.53;  VII.1.50; МБхП 43.38. Такая амбивалентность образа
Богини связана с тем,    что индуизму чуждо четкое противопоставление  добра и
зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же персонаж
может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня может выступать
то в образе прекрасной и милостивой Парвати, то в облике кровожадной и
свирепой Кали. Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль не
пренебрегает никакими антиномиями: она преодолевает эти антиномии в своем
«унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение противоположностей в
божественном единстве полагает конец дуализму. И в  этом тоже язычество
соответствует всеобщим законам жизни, потому что сочетание
противоположностей является характеристикой, критерием жизни <…> Великим
современным «теоретиком» совпадения противоположностей является Николай
Кузанский (1401 –  1464), который предвещает некоторые из работ Коперника и на
которого опирается, в частности, Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение
противоположностей  –  это наименее несовершенное определение, которое можно
дать Богу. Бог  –  это «не другой» (de  non  aliud). Он  «выше любых
противоположностей» и он соединяет их в себе. Он есть гармония,  concordatia. Для
Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш взгляд, кажется ему
противоположным, объединяет похожее и непохожее, будучи сам сходством
несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических элементов
и борьбой противоположностей» [Бенуа 2004: 214  - 215]. 
138
Я, ты и весь мир порождены её Чит-Шакти,
Знай же это, о Брахма, и не следует сомневаться   в этом никогда, о
безгрешный. (28)
Та Бхагавата, что была изречена ей в половине шлоки,
Станет пространной в начале Двапараюги
1
. (29)
Вьяса сказал:
Брахма принял её от Вишну, когда был рождён из его пупа-лотоса,
И сообщил её сыну Нараде, обладающему неизмеримым разумом. (30)
В свою очередь, мудрец Нарада прежде передал ее мне,
А мной она была разделена на двенадцать книг. (31)
Поэтому читай, о великий участью, пурану, равную Ведам
2
,
Отмеченную пятью признаками
3
, [описывающую] величайшие деяния
Богини, (32)
Наполненную вкусом знания истины, наилучшую среди всех
наилучших [книг],
Равную дхармашастре, святую, охватывающую суть Вед, (33)
Содержащую [сказ] об убиении асуры Вритры и прочие разнообразные
сказы и повествования
4
,
1
16.29.  Та Бхагавата, что была изречена ей в половине шлоки, / Станет
пространной в начале Двапараюги  (shlokArdhena  tayA  proktaM  tadvai  bhAgavataM
kila  /  vistaro  bhavitA  tasya  dvAparAdau  yuge  tathA)  –  таким образом, половина
шлока, изреченная Богиней, становится своего рода семенем (bIja), из которой
появляется полный текст ДБхП.
2
16.32(а).  пурану, равную Ведам  (purANaM  brahma-saMmitam)  –  см. примеч. к
1.7(б).
3
16.32(б).  Отмеченную пятью признаками  (pa~ncha-lakShaNa-yuktaM)  –  см.
примеч. к 1.4 (а).
4
16.34(а).  Содержащую [сказ] об убиении асуры Вритры и прочие разнообразные
сказы и повествования  (vR^itrAsura-vadhopetaM  nAnAkhyAna-kathA-yutam)  –
Вритра (vR^itra, букв. «преграда») это могучий асура, умерщвленный Индрой. В
РВ Вритра  –  дикий и хитрый змееобразный зверь, олицетворение косного,
хаотического принипа. В ведийских гимнах Индра умерщвляет Вритру самолично
и без всякой помощи извне (I.32 и др.). Миф об убиении Вритры претерпевается
существенную эволюцию в эпической и пуранической литературе. Образ Вритры
облагораживается и возвышается, и Индра, лишив его жизни, вынужден совершать
покаяние. Кроме того, Индре для совершения его подвига требуется теперь помощь
высших богов  –  Шивы и Вишну. Несколько версий мифа об убиении Вритры
приводится в Мбх:  III.98  –  99;  V.9  –  18;  VII.69.49  –  65;  XII.270  -  274; 329.17  –  41.
ДБхП содержит весьма пространную версию мифа о Вритре в  VI.1  –  9.  Ее
содержание вкратце таково. Индра умерщвляет трехглавого сына Тваштара
Вишварупу, чье подвижничество могло угрожать его власти. Тогда Тваштар
139
Вмещающую Знание Брахмана, переправляющую через океан
сансары
1
. (34)
Прими же ты, о великий участью, святую пурану по названию
Бхагавата,
Ибо ты, наимудрейший, достоин [этого], о бык среди людей. (35)
Прими её, вместилище восемнадцати тысяч шлок,
Рассеивающую невежество, божественную, излучающую свет знания,
(36)
Слушающим и читающим ее дарующую счастье, мир, богатство
И долгую жизнь, благую, а также способствующую увеличению числа
сыновей и внуков. (37)
Этот мой ученик праведный, сын Ломахаршаны,
Изучит вместе с тобой это благой пураны свод. (38)
Сута сказал:
Так молвил он своему сыну и мне, и возвестил нам [эту пурану],
И мной была принята вся эта пространная пурана целиком. (39)
Шука, изучив пурану, остался в благой обители Вьясы,
Но он не достиг убежища благодаря ей, ведущей речь о деяниях,
подобный сыновьям Брахмы, (40)
порождает другого сына – Вритру – и наказывает ему отомстить за брата. Вритра в
битве наносит поражение богам,  а затем возвращается к отцу. По его совету он
предается подвижничеству и в награду получает от Брахмы дар: «Ни от сухого, ни
от мокрого, ни от камня, ни от дерева не будет тебе смерть грозить». После этого
Вритра наносит еще одно поражение богам и захватывает власть над небесами.
Вишну советует потерпевшим поражение богам обманным путем заключить с
Вритрой мир и поклоняться Деви. Восхваляемая богами, Деви является и обещает
подчинить Вритру власти своих чар и усилить оружие богов. После этого боги и
мудрецы отправляются к Вритре и просят его заключить мир с Индрой. Тот
сначала отказывается, указывая на порочность Индры, но затем соглашается на
таких условиях: «Ни сухим, ни мокрым, ни камнем ни деревом И ни ваджрой, ни
днем ни ночью Да не поразит меня Шакра вместе с богами», и Индра с Вритрой
становятся друзьями. Но коварный Индра, подождав подходящее время,
умерщвляет Вритру. После этого боги возносят хвалу Деви и учреждают ее культ.
В ДБхП утверждается, что именно Богиня лишила Вритру жизни, а Индра
выступил лишь орудием в ее руках  [Сказание 2011: 13  -  36].  По-видимому,
сказание об убиении Вритры особо упоминается в связи с тем, что, согласно
определению Шридхары, содержащемуся в его введении к комментарию на БхП,
пурана, именуемая Бхагаватой, должна содержать историю Вритры  [Brown  1990:
35, 241].
1
16.34(б).  переправляющую через океан сансары  (saMsArArNava-tArakam)  –  см.
примеч к 3.39 (а).
140
Пребывающий в одиночестве, несчастный, он выглядел как [человек] с
опустошенным [сердцем],
Не слишком привязанный к еде, но и не постящийся. (41)
Увидев, что Шука погружен в раздумья, Вьяса спросил:
«О чем ты думаешь постоянно, о сын, и чем ты так взволнован, о
почтенный? (42)
Ты всегда в размышлениях, подобно задолжавшему бедняку,
Какая забота может быть у тебя, о сын, когда рядом я, отец твой? (43)
Наслаждайся счастьем как угодно и оставь скорбь, овладевшую
душой,
Размышляй о знании, возвещенном в шастрах, и устремись к
познанию
1
. (44)
Если мои слова покой в душу твою не приносят, о давший благой обет,
То ступай, сын, в хранимый Джанакой [град] Митхилу
2
. (45)
Заблуждение твоё, о великий участью, рассеет царь
По имени Джанака, праведный Видеха, океан истины. (46)
Придя к тому царю, о сын, своё сомнение отбрось,
И спроси его об установлениях для варн и ступеней жизни
3
, о сын,
как должно. (47)
[Он] -  достигший освобождения при жизни царь-провидец,
обладающий знанием о Брахмане, беспорочный
Возглашатель истины, умиротворенный, йогин, любящий йогу
всегда». (48)
Сута сказал:
Выслушав слова неизмеримо-могучего Вьясы,
Ответил блистательный Шука, из дощечек для добывания огня
рожденный. (49)
1
16.44(б).  Размышляй о знании, возвещенном в шастрах, и устремись к познанию
(j~nAnaM  chintaya  shAstroktaM  vij-nAnane  cha  matiM  kuru)  –  о категориях «знание»
(j-nAna) и «познание» (vij-nAna) см. примеч. к 15.49(б).
2
16.45(б).  в хранимый Джанакой [град] Митхилу  (mithilAM  <…>  pAlitAM
janakena  ha)  –  город Митхила (иное название  –  Видеха) в древности был известен
как крупный культурный центр и столица одноименного царства, чья территория
была ограничена на востоке рекой Каушики (Коси), на западе  –  Гандаки, на юге  –
Гангой и на севере  –  Гималаями  [Махабхарата 1987: 727].  Царь Джанака в
брахманах, упанишадах и эпосе выступает устроителем и участником
философских дискуссий о Брахмане и освобождении (БрУ 3.1.1; 4.1  –  4; 5.14.8;
КауУ 4.1) и др. [Там же: 667].
3
16.47(б).  Спроси его об установлениях для варн и ступеней жизни
(varNAshramANAM dharmAMs tvaM pR^ichCha) – см. примеч. к 10.29 (а).
141
Шука сказал:
Сомнение, о праведный, есть в уме моем сейчас,
Освобожденный при жизни
1
Видеха, царством он управляет, радости
полный. (50)
Подобно сыну бесплодной женщины
2
, разве не является [нелепой
выдумкой] тот царь Джанака, отче,
Видеха, управляющий царством? В этом сомнение моё, отче. (51)
Желаю я повидать государя Видеху, лучшего из царей,
Как он может пребывать в мирской жизни, [будучи незатронутым ей],
словно лист лотоса в воде
3
? (52).
Я сильно сомневаюсь, отче, касаемо Видехи,
Разве это не освобождение, которое буддисты называют наилучшим?
(53)
Как можно наслаждаться, не наслаждаясь, и не делать, деяний не
совершая,
И как можно вести деяятельность, оставив [использование] чувств, о
великомудрый? (54)
Как различение между матерью, сыном, женой, сестрой и блудницей
[Может стать] неразличением, и если нет [неразличения], то как
возможно это освобождение? (55)
Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое, вяжущее и
сладкое
1
,
1
16.50(б).  Освобожденный при жизни  (jIvanmukto)  –  человек, достигший
духовного освобождения (mokSha) уже при жизни. Дживанмукта противоположен
видехамукте, достигшему мокши в момент смерти. Дживанмукта пассивно
продолжает свою жизнедеятельность, однако выходит из-под влияния кармы и в
дальнейшем не подвергается перерождениям. Шактисты и тантристы признают
возможность освобождения при жизни вслед за последователями адвайта-веданты
[Радхакришнан 1993, т. 2: 664].  ДБхП также признает возможность достижения
освобождения при жизни – дживанмукти (VII.34.8). Как замечает М. Браун, в ДБхП
об освобождении чаще говорится как о чем-то, достигаемом в пределах этого мира
[Brown 1990: 229].
2
16.51(а).  Подобно сыну бесплодной женщины  (vandhyA-putra  ivAbhAti)  –  «сын
бесплодный женщины» это часто встречающийся в текстах пример категории
туччха (tuchCha), то есть совершенно не существующих вещей.
3
16.52 (б).    словно лист лотоса в воде  (padma-patram  ivAmbhasi)  –  популярный в
санскритской литературе образ лотоса, не пятнаемого водой, понятен лишь с
учётом того, что в индийских водоёмах вода обычно очень мутна, на её фоне
чистые цветы лотоса, на которых илистая вода не задерживается, выглядят очень
контрастно [Махабхарата 2003: 236 - 237].
142
Значит, он вкушает изысканнейшие явства. (56)
Если он распознает между холодным и теплым, радостью и горем,
То какое тогда освобождение [возможно], о отец, в этом сомнение моё?
(57)
Как деятельностью занятый царь не будет
Различать между другом и врагом и, следовательно, [испытывать]
неприязнь и расположение? (58)
Как он может считать равными вора и подвижника
2
?
А если его разум делает различия, то о каком освобождении можно
говорить? (59)
Не встречал никогда я прежде царя, достигшего освобождения при
жизни,
Подозрение великое [в обмане есть у меня], ведь как царь может дома
освобождение обрести? (60)
Желание увидеть того царя большое возникло от услышанного мною,
И для разрешения сомнения в Митхилу я отправлюсь. (61)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
шестнадцатая глава, называющаяся «Наставления Вьясы».
Глава семнадцатая
ПРИХОД ШУКИ В МИТХИЛУ
Сута сказал:
Молвив [эти слова] отцу, Шука припал к [его] стопам,
И, сложив ладони
3
, обратил к нему слово, желая отправиться [в
Митхилу], великомудрый. (1)
Шука сказал:
Я прощаюсь с тобой, о великий участью, и последую твоему совету,
Видеху желаю повидать я, хранимую Джанакой. (2)
Без наказания [обходясь], как царством [может] управлять Джанака?
1
16.56(а).  Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое, вяжущее и
сладкое  (kaTu kShAraM  tathA tIkShNaM kaShAyaM miShTam  eva  cha)  –  см. примеч.
к 1.9(а).
2
16.59(а).  Как он может считать равными вора и подвижника?  (chauraM vA
tApasaM vA ′pi samAnaM manyate katham) –  ср. БхГ 5.18.
3
17.1(б). сложив ладони (baddhA~njalir) – см. примеч. к 9.23 (б).
143
Ведь по пути дхармы не следовал бы мир, если бы не было наказания.
(3)
Для дхармы основанием наказание установлено Ману и другими
[мудрецами]
1
,
Так как же [может он обходится без него], отче, сомнение в этом
великое у меня. (4)
«Моя мать - бесплодная женщина»
2
- [этому утверждению подобен
твой рассказ о его] деяниях,
Я прошу у тебя разрешения [идти], о великий участью, и отправляюсь в
путь, о недругов покоритель. (5)
Сута сказал:
Увидев, что Шука хочет идти, сын Сатьявати,
Обняв его, обратил речь к нему, [своему] мудрому и бесстрастному
сыну. (6)
Вь яса сказал:
Будь здрав, о Шука, живи долго, о великомудрый сын,
Молвив мне слова, исполненные истины, ступай счастливо, о дорогой
3
.
(7)
Сходи туда и возвращайся в мою превосходную обитель,
И больше никуда не ходи, сынок. (8)
Счастливо живу я, о сын, видя твое лицо-лотос,
А не видя, погружаюсь в горе, ведь ты моя жизнь, о сын. (9)
Увидев Джанаку и рассеяв свое сомнение,
Сюда возвращайся и счастливо живи, занимаясь изучением Вед. (10)
Сута сказал:
Получив [такой наказ, Шука] поклонился благородному [Вьясе] и,
совершив прадакшину,
1
17.3 (б)  -  4(а).  Ведь по пути дхармы не следовал бы мир, если бы не было
наказания. // Для дхармы основанием наказание установлено Ману и другими
[мудрецами]   (dharma  na  vartate  loko  daNDash  chenna  bhavadyedi  //  dharmasya
kAraNaM  daNDo  manvAdiprahitaH  sadA)  –  наказания за различные преступления
приводятся в МнДхШ 8.267-393. Ср. также НДхШ 18.14 - 16.
2
17.5 (а).    Моя мать –  бесплодная женщина    (mama  mAtA  tviyaM  vandhyA)  –    это
утверждение служит примером категории туччха (tuchCha), см. примеч. к 16.51 (а).
3
17.7 (б).  о дорогой  –  в подлиннике  tAta, см. примеч. к 14.36(а). В данном месте
это слово употребляется как ласковое обращение к сыну, к младшему, наподобие
русского «батюшка» [Махабхарата 1984: 163].
144
Отправился в путь очень поспешно, словно выпущенная из лука
стрела. (11)
Видя [по пути] различные места и людей, занятых накоплением
богатств,
Леса, деревья и тучные нивы, (12)
Подвижников, накладывающих на себя епитимьи, и посвященных
жрецов, совершающих жертвоприношения
1
,
Йогинов, упражняющихся в йоге, и ванапрастхов, обитающих в лесу,
(13)
Встречая шайвов, пашупатов, сауров, шактов и вайшнавов
2
,
Следующих различным установлениям, шествовал мудрец,
исполнившись чрезвычайного изумления. (14)
За два года перебравшись через Меру и через Гималаи за один год
3
,
Он, великомудрый, добрался до Митхилы. (15)
Он достиг Митхилы, и его очам открылось зрелище великого
процветания:
Все подданные [царя Джанаки] были счастливы и вели
добродетельный образ жизни. (16)
Страж [у ворот] остановил его и спросил: «Кто ты, сюда пришедший,
И что ты собираешься делать?», но [Шука] не ответил. (17)
Отойдя прочь от ворот города, он встал недвижимо, словно столб,
И стоя, удивленный и улыбающийся, не вымолвил ни слова. (18)
Страж сказал:
Скажи, почему ты молчишь, о брахман, и ради чего ты сюда явился?
1
17.13(а).  посвященных жрецов, совершающих жертвоприношения  (yAjakAn
dIkShayA  ′nvitAn)  –  здесь упоминается посвящение (dIkShA). В ведийскую эпоху
так назывался обряд индивидуального посвящения перед принесением в ж ертву
сомы. В позднейшем индуизме посвящение означает введение неофита учителем
(guru) в соответствующую традицию  [Пахомов 2002: 71  -  72; Индуизм 1996: 177  -178].
2
17.14 (а).  шайвов, пашупатов, сауров, шактов и вайшнавов  (shaivAn  pAshupatAsh
chaiva  saurA~n  ChAktAMshcha  vaiShNavAn)  –  речь идет о последователях пяти
основных направлений индуизма, почитателей соответственно Шивы, Пашупати,
Сурьи, Шакти и Вишну.
3
17.15(а).  За два года перебравшись через Меру и через Гималаи за один год
(varSha-dvayena  meruM  cha  samulla~Nghya  <…>  himAchalaM  cha  varSheNa)  –  из
этого следует, что обитель Вьясы, где жил Шука, находилась где-то к северу от
Индии, поскольку Меру, согласно традиционным представлениям, возвышалась за
Гималаями. Гималайский хребет в эпосе и пуранах  представляется как единая
многоглавая гора [Махабхарата 2003: 607].
145
Ведь не бывает движения без цели - таково моё мнение. (19)
Лишь с позволения царя можно входить в этот град, о брахман,
А для того, чье происхождение и нрав неизвестны, в него входа нету.
(20)
Ты выглядешь как блистательный брахман, лучший из знатоков Вед,
О происхождении и намерении [своих] сообщи мне и ступай, куда
желаешь, о почтенный. (21)
Шука сказал:
Ради чего я пришел сюда, то ясно из слов твоих,
Град Видехи повидать, но войти затруднительно в него. (22)
Заблуждение [овладело] мною, разумом убогим: перейдя через две
горы
С намерением увидеть царя, в странствиях я достиг [Митхилы]. (23)
Введен я в заблуждение своим собственным отцом, это его вина,
Или блуждаю я, о великий участью, под влиянием своей кармы на
земле. (24)
Стремление к богатству [обычно] побуждают человека в странствия
пускаться
1
,
Но нет у меня этого [стремления], вследствие заблуждения я пришел
сюда. (25)
Всегда счастлив [человек], лишенный устремлений, если он не
привязывается к заблуждению,
А я, чуждый устремлений, о великий участью, погружен в этот океан
заблуждения. (26)
Где Меру! И где Митхила! Пешком я прошел [это огромное
расстояние],
И каков плод моих странствий, обманут Творцом я. (27)
Прарабдха-[карма] должна всегда изживаться
2
, будь ли то она благая
или неблагая,
Усилие в её власти, [она] действовать побуждает. (28)
1
17.25(а).  Стремление к богатству [обычно] побуждает человека в странствия
пускаться  (dhanAshA  puruShasyeha  paribhramaNa-kAraNam)  –  как пишет А. Бэшем,
в Индии в первые века  II  тыс. укрепилось представление, что путешествие в чужие
страны оскверняют членов высших варн  [Бэшем 1977: 248-249], что, как мы
видим, нашло отражение и в ДБхП, автор которой связывает дальние путешествия
с алчностью.
2
17.28 (а).  Прарабдха-[карма] должна всегда изживаться  (prArabdhaM  kila
bhoktavyaM) – см. примеч. к 15.17.
146
[Здесь] не тиртха и [не место изучения] Вед, так ради чего моё
старание?
Я даже не могу войти в град царя по имени Видеха. (29)
Молвив [такие слова], умолк [Шука] и стал стоять, подобно
молчальнику,
И страж понял, что он - мудрец и лучший из брахманов. (30)
Тогда привратник по-дружески обратился к мудрецу:
«Ступай туда, где хочешь исполнить свое намерение, о лучший из
дваждырожденных. (31)
Моя вина, о брахман, в том, что я не пускал тебя,
Ее прости мне, ведь сила освобожденных [душ заключается] в умении
прощать». (32)
Шука сказал:
Разве есть в этом твоя вина, о страж, ведь ты зависим от другого,
А работу, [указанную] господином, должен исполнять слуга, как
подобает. (33)
И не вина царя в том, что ты задержал меня,
Потому что мудрые [цари] должны распознавать врагов и воров [среди
чужеземцев]. (34)
Это мой грех в том, что я явился,
Ведь хождение по чужим домам есть свидетельство легкомыслия. (35)
Страж сказал:
Что есть счастье, о брахман, и что есть горе, и что должен делать
желающий блага,
Кто [является] неприятелем, а кто - благодетелем, об этом ныне
поведай мне! (36)
Шука сказал:
Двойственность [пребывает] во всех мирах, и всюду есть два вида
людей:
Страстный и свободный от страстей, и умы их опять [бывают] двух
видов. (37)
Свободные от страстей [люди бывают] трёх видов: знающие,
незнающие и средние,
А страстные [люди], сказано, двух видов: глупые и хитрые. (38)
Хитрость, сказано, [имеет] два вида: основанная на шастрах и
проистекающая из ума,
И ум [бывает] двух видов: привязанный к миру и непривязанный. (39)
147
Страж сказал:
О мудрый, я не понимаю смысла того, что ты сказал, о лучший из
дваждырожденных,
Значение всего того подробно раскрой, о лучший. (40)
Шука сказал:
Тот, кем [владеет] привязанность к мирской жизни, именуется,
определенно, страстным,
И многообразные наслаждения и страдания [испытываются им]. (41)
Заполучив богатство, сыновей, жен, почет и победу, [он испытывает
наслаждение],
А не получив [этого, он каждый миг испытывает] тяжелое страдание.
(42)
[Такой человек] ищет средства к достижению наслаждений,
И кто чинит препятствия ему [на пути] к наслаждениям, определяется
как враг. (43)
А предоставляющий наслаждения для связанного страстью [является]
другом,
Хитрый не бывает сбит с толку, в то время как глупый бывает обманут
повсюду. (44)
Для свободного от страстей, погруженного в себя счастье - это жизнь в
уединенном месте,
Созерцание Атмана и размышление о веданте. (45)
Страдание для него - это любое упоминание о мирских делах,
И у того мудреца, желающего блага, многочисленны враги. (46)
Страсть, гнев и опьянение это его разнообразные враги,
А [единственный] друг его  - удовлетворенность, и нет другого в трех
мирах
1
. (47)
Сута сказал:
Услышав его слова и признав в нем мудрого брахмана,
Страж ввел его за чудное ограждение. (48)
1
17.47 (б).  А его [единственный] друг  –  удовлетворенность, и нет другого в трех
мирах  (bandhuH  saMtoSha  evAsya  nAnyo  ′sti  bhuvana-traye)  –  удовлетворенность
(saMtoSha) входит в состав пяти предписаний (niyama), являющихся второй
ступенью восьмиступенчатой йоги Патанджали («Йога-сутры» 2.23). Во «Вьяса-бхашье», комментарии на «Йога-сутры», дается такое определение:
«Удовлетворенность  –  отсутствие желания присвоить больше того, что насущно
необходимо» [Классическая йога 1992: 138].
148
Обозревая град, населенный людьми трех видов,
Занятыми куплей и продажей, с лавками, заваленными разнообразными
товарами, (49)
Наполненный [примерами] страсти, ненависти, вожделения, алчности
и заблуждения,
С людьми, занятыми спорами, полный богатств, обширный. (50)
Наблюдая за тремя видами людей, он направился к царскому дворцу
И достиг его, сверкающий, точно второе Солнце. (51)
Там он был остановлен стражем и встал у ворот
[Недвижимо], как полено, размышляя об освобождении. (52)
На [прохладу] в тени и на жару взирающий одинаково, великий
подвижник,
Он, погрузившись в созерцание, в одиночестве стоял недвижимо,
словно столб. (53)
Спустя час к нему, сложивши ладони, вышел царский придворный
1
И ввел его за второе ограждение царского дворца. (54)
[Придворный] показал там чудный, восхитительный сад, где [росли]
дивные деревья,
Усыпанные цветами, и оказал гостю должный прием. (55)
Там были женщины, гетеры, состоящие на службе у царя,
Искусные в пении и музыке и опытные в искусстве любви
2
. (56)
Поручив Шуку их заботам, лучший из придворных
Вышел из того дворца, а сын Вьясы остался. (57)
1
17.54 (б).  Спустя час –  в подлиннике muhUrtad. Мухурта это единица измерения
времени, равняющаяся 48 минутам  [Законы Ману 1992: 270] ;  придворный  –  так мы
переводим слово  amAtya. П. А. Гринцер полагает, что это слово обозначает
высшего чиновника [Рамаяна 2006: 743] , однако вряд ли чиновник высокого ранга
стал бы исполнять обязанности простого посыльного. Тем более неверно
переводить это слово как «министр».
2
17.56.  Там [были] женщины, гетеры, состоящие на службе у царя, / Искусные в
пении и музыке и опытные в искусстве любви  (vAramukhyaH  striyas  tatra  rAja-sevAparAyaNAH  /  gIta-vAditra-kushalAH  kAma-shAstra-vishAradAH)  –  индийские
цари и сановники содержали у себя многочисленных гетер, которые были
служанками на жалованье и часто выполняли ряд других обязанностей, в число
которых входил личный уход за особой царя. Эти гетеры не входили
непосредственно в состав царского гарема, но они повсюду сопровождали царя и
даже находились в его обозе во время военных походов. Это были зачастую
прекрасно образованные женщины, владевшие многими видами искусств  [Бэшем
1977: 197-200].  Интересно отметить, что у индийских мусульман также
существовал аналог гетер, именуемый таваиф [Суворова 1996: 134-141].
149
Оказали ему почет с великой преданностью те женщины, как
предписано,
[И приготовленными ими] соответствующими времени и месту
явствами он был доволен. (58)
Затем те живущие во внутренних покоях
1
женщины,
Сбитые с толку страстью, показали сад ему чудесный. (59)
[Шука был] молод, прекрасен, прелестен, обладал нежным голосом и
восхищал сердце,
[Поэтому], увидев его, подобному второму Каме, все они сошли с ума
[от любви к нему]. (60)
Считая его мудрецом, владеющим своими чувствами, все они
прислуживали ему,
А он, рожденный из дощечек для добывания огня, обладающий чистой
душой, относился к ним, как к своей матери. (61)
Черпающий радость в себе самом
2
, обуздавший свой гнев, [Шука] не
веселился и не печалился,
И видя их возбуждение, сохранял невозмутимость. (62)
Женщины приготовли ему чудное и разукрашенное ложе,
Застланное простыней и с разнообразным убранством
3
. (63)
[Шука] совершил омовение ног, и с кольцом на пальце из [травы]
куша, неутомимый,
Почтив последнюю сандхью
4
, погрузился в созерцание. (64)
Одну стражу ночи
1
Шука пребывал в созерцании и заснул после этого,
1
17.59 (а).  во внутренних покоях  –  в подлиннике ′ntaH-pura. В Древней Индии
antaHpura  был местопребыванием царского гарема и представлял собой, очевидно,
отдельное здание на территории царского двора, окруженное увеселительной
рощей [Махабхарата 1987: 627].
2
17.62 (а).  Черпающий радость  в себе самом  –  в подлиннике  AtmArAmo, см.
примеч. к 14.41(б).
3
17.63.  чудное и разукрашенное ложе, / Застланное простыней и с
разнообразным убранством  (shayyaM  suramyAM  <…>  susaMskR^itAm  /
parArdhyAs  taraNopetAM  nAnopaskara-saMvR^itAm)  –  автор Камасутры так
описывает быт богатого горожанина: «Во внешних покоях дома пусть находится
ложе  –  очень мягкое, с подушками у обоих концов, углубленное в середине, с
белым покрывалом, а также  –  соседнее [с ним] ложе. У его изголовья  –  место,
устланное травой, и скамья для подношений. Там пусть находятся оставшиеся
после ночи притирания, венки, корзинка с вареным рисом, сосуд с благовониями,
кора лимонного дерева и бетель. На земле-плевательница» (I.4.4.5-9)  [Камасутра
1993: 55].
4
17.64(б)  Почтив последнюю сандхью  (upAsya  pashchimAM  sandhyAM)  –  см.
примеч. к 5.73 (а).
150
И поспав две стражи, встал затем. (65)
И последнюю стражу ночи в созерцании пребывал,
А утром совершил омовение и [прочие] обряды
2
и снова сел,
сосредоточившись. (66)
Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата
семнадцатая глава, называющаяся «Приход Шуки в Митхилу».
Глава восемнадцатая
ДЖАНАКА НАСТАВЛЯЕТ ШУКУ
Сута сказал:
Услышав о приходе [Шуки], беспорочный царь в сопровождении
придворных,
Вперед поставив пурохиту, к сыну [своего] учителя явился. (1)
Оказав почет, предложив превосходное сиденье
3
,
И пожаловав дойную корову, царь спросил [Шуку] о его
благополучии
4
. (2)
Тот принял почести от царя, как предписано,
И сообщив о своем здравии, [в свою очередь] спросил [царя] о его
благополучии. (3)
Шуку, умиротворенного сына Вьясы, задавшего вопрос о благополучии
И воссевшего на удобное сидение, стал расспрашивать царь: (4)
1
17.65(а).  Одну стражу ночи  (yAmam  ekaM)  –  ночь состояла из трех страж, и в
каждой было по три часа [Рамаяна 2006: 792, 797].
2
17.66(б). И последнюю стражу ночи в созерцании пребывал, / А утром совершил
омовение и [прочие] обряды  (pAshchAttyaM  yAminI-yAmaM  dhyAnam  evAnvadyata
/  snAtvA  prAtaH  kriyAH  kR^itvA)  –  согласно предписаниям, нашедшим свое
отражение в ДБхП, следует встать рано утром, в последнюю стражу ночи (см.
примеч. к 17.65 (а)) изучать Веды, а затем созерцать избранное божество и
Брахман. После этого следует совершить отправление естественных надобностей и
омовение (XI.2) [Девибхагавата-пурана 2012: 10 - 13].
3
18.2(а).  предложив превосходное сиденье  (dattAsanam  uttamam)  –  см. примеч. к
4.26 (б).
4
18.2(б).  И пожаловав дойную корову  (gAM  cha  vinivedya  payasvinIm)  –  гостю
подводилась корова, которую он мог «принять», т. е. приказать зарезать для пира,
но чаще «отпускал»  [Махабхарата 2003: 221]; царь спросил [Шуку] о его
благополучии (paprachCha kushalaM)  – см. примеч. к 4.26 (б). 
151
«По какой причине, о великий участью, ты, чуждый страстям, пришел
ко мне?
Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов». (5)
Шука сказал:
Вьяса, [мой отец], сказал [мне], о великий царь: «Возьми себе жену,
Ведь из всех ступеней жизни ступень домохозяина наилучшая
1
». (6)
Но я не последовал его словам, хоть он и мой наставник, считая
[семейную жизнь] оковами,
«Это не оковы», - возразил он мне, но я снова не сделал то, [что, как он
посоветовал]. (7)
Считая, что мой ум в сомнениях, лучший из мудрецов
Молвил слова, исполненные истины: «В Митхилу отправляйся и не
печалься! (8)
Там живёт достойный почитания царь Джанака, достигший
освобождения при жизни,
Видеха, управляет царством без шипов
2
. (9)
Если управляющий царством царь не связан узами майи,
То отчего же ты боишься [их], живя в лесу, о сын, о недругов
покоритель? (10)
Оставь заблуждение, владеющее твоим умом, и возьми жену, о
великий участью,
Или повидай того тигра среди царей и спроси [его совета]. (11)
Сомнение то, возникшее в твоем уме, разрешит царь,
Но услышав слова его, ко мне возвращайся  тотчас же, сынок». (12)
Я явился, о великий царь, в твой град по его совету,
Освобождения желаю я, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный!
(13)
1
18.6(б).  Ведь из всех ступеней жизни ступень домохозяина наилучшая
(sarvеShAm  AshramANAM  cha  gR^ihasthAshrama  uttamaH)  –  см примеч. к 10.35 (а).
В смрити ступень домохозяина высоко оценивается и рассматривается в качестве
основы всей социальной структуры. Согласно МнДхШ, «как все живые существа
живут, используя воздух, так, завися от домохозяина, существуют люди других
ашрам. Так как принадлежащих к трем [другим] ашрамам поддерживает ежедневно
знанием и пищей  именно домохозяин, то домохозяин  –  самый почтенный из них»
(3.77 - 78) [Законы Ману 1992: 60; Пандей 1990: 144 - 145].
2
18.9(б).  царством без шипов  (rAjyam  akaNTakam)  –    в индуистских текстах, как,
например, в АШ «шипами» именуются ненадежные элементы,  препятствующие
установлению общественного порядка  [Артхашастра 1993: 562].
152
Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение
Вед и паломничество по тиртхам
1
,
А также   знание - что из этого ведёт к освобождению, скажи, о Индра
среди царей! (14)
Джанака сказал:
Слушай же, что должен делать брахман, шествующий стезёю
освобождения,
Получив священный шнур, пусть живет он сначала [в доме] учителя
ради изучения Вед. (15)
Изучив Веды, веданту и преподнеся учителю дакшину,
А затем возвратившись [домой] и взяв жену, жизнь домохозяина
пусть ведет мудрец, (16)
Ничем иным не занимаясь, удовлетворенный, чуждый устремлений,
очистившийся от грехов,
Совершающий агнихотру и другие обряды, правдивый в речах и
беспорочный. (17)
Достигнув [возраста, когда у него появятся] сыновья и внуки, на
ступень удалившихся в леса пусть он переходит,
Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством одолев шесть
[врагов]
2
. (18)
И когда полностью отрешится от мирских желаний, то пусть он,
знающий дхарму,
1
18.14(а).  паломничество по тиртхам  (tIrtha-sevanam)  ––  практика
паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к
доарийским корням. Долгое время она  была чуждой ведийской традиции, и самые
древние священные индуистские тексты  –  Веды и брахманы  –  не признают
института паломничества, однако уже в Мбх, а затем и в пуранах появляются
тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них
является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая
главы с 80 по 153 третьей книги Мбх. Тиртхаятрапарва есть свидетельство
признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведийской
традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов
установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще
один источник своих доходов  [Индуизм 1996: 320; Махабхарата 1987: 631].  В
шактизме и тантризме впоследствие термин  tIrha  заменяется на  pITha  (в
эзотерическом значении: женский половой орган) [Махабхарата 1987: 652].
2
18.18(б).  подвижничеством одолев шесть врагов  (tApasA  ShaDripUn  jitvA)  –
«шесть недостатков или пороков человека»:  kAma  –  страсть,  krodha  –  гнев,  lobha  –
стяжательство,  mAna  –  гордыня,  mada  –  затмение разума,  harSha  –  высокомерие
[Кочергина 1996: 663; Махабхарата 1987: 707].
153
Поместив, как предписано, все огни в себя
1
, переходит на четвертую
ступень жизни, умиротворенный. (19)
Только для отрешившегося предписана жизнь в отрешении, и не для
кого иного,
Такова истина, [заключенная] в словах Вед, и не иначе - таково мое
мнение. (20)
О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар,
Из них великие души сорок предписали для домохозяина (21)
И восемь для стремящегося к освобождению -  спокойствие,
самообладание и прочие
2
,
С одной ступени жизни на другую [дваждырожденный] пусть
переходит - таково установление мудрых
3
. (22)
1
18.19(б).  Поместив, как предписано, все огни в себя  (sarvAgnIn  yathAnyAyam
AtmanyAropya)  –  ср. МнДхШ 6.25. Т. е. глотая пепел и тому подобное согласно
предписанию, изложенному в одной из сутр [Законы Ману 1992: 295].
2
18.21  –  22(а).  в Ведах упомянуты сорок восемь самскар, / Из них великие души
сорок предписали для домохозяина / И восемь для стремящегося к освобождению
–  спокойствие, самообладание и  прочие  (aShTa-chatvAriMshad  vai  saMskArA  veda-bodhitAH  /  chatvAriMshad  gR^ihasthasya  proktAs  tatra  mahAtmabhiH  //  aShTau  cha
mukti-kAmasya  proktAH  shama-damAdayaH)  –  термин «самскара», как отмечает Р.
Б. Пандей, не поддается адекватному переводу и не означает обряды сами по себе.
Ему лучше соответствует слово «таинство», обозначающее «религиозную
церемонию, рассматриваемую как внешний видимый признак внутренней,
духовной благодати» и применяемое христианскими церквями к крещению,
причастию, браку и иным обрядам. В источниках называется различное количество
санскар. Гаутама-дхармасутра (VIII.14-22) содержит список из 40 самскар и
перечисляет в добавок восемь достоинств души (которые автор ДБхП, как мы
видим, также именует самскарами). В число сорока были включены не только
обряды жизненного цикла, но и все домашние обряды и многие
жертвоприношения. В МнДхШ упоминается 13 самскар, от зачатия до смерти
(2.16, 26, 29; 3.1-4 и др.). Более поздние смрити дают список из 16 самскар, и это
число является общепринятым для нашего времени  [Пандей 1990: 48  -  49].
Спокойствие (shama  или  shanti) это термин, относящийся к йоге и веданте и
означающий контроль за внутренними чувствами. Под внутренними чувствами
подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана  –  это
буддхи, манас и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и подсознание),
иногда читтой называются все эти три элемента. Самообладание (dAma  или  dAnti)
это термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внешними
чувствами  [Маханирвана 2003: с. 76  –  77].  Под внешними чувствами
подразумеваются органы действия (karmendriyANi) и органы чувств
(j~nAndriyANi), см. примеч. к 5.95. Ср. ДБхП IV. 6.41.
3
18.22(б).  установление мудрых  (shiShTAnushAsanam)  –  согласно Апте, одно из
значений слова shiShTa это «a wise man» [Apte 1922: 557]. 
154
Шука сказал:
Если отрешенность от мирских желаний уже возникла в сердце
благодаря знанию и познанию
1
,
Обязательно ли проходить [предшествующие] ступени жизни или
[можно сразу принять отрешение и поселиться] в лесу
2
? (23)
Джанака сказал:
Могущественнейшие и необузданные чувства, о почтенный,
У незрелого [йогина] производят возбуждение многократно. (24)
Желания еды, наслаждений и сна и желание [иметь] сына,
Как может удовлетворить он, будучи отшельником
3
, когда наступит
возбуждение? (25)
Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,
А поэтому ради успокоения их пусть мало-помалу с ними расстаётся.
(26)
Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу
не падает [никогда].
Блуждая кругом, заблудившийся не находит дороги снова. (27)
Как муравей от корней дерева на ветку ползет
Очень медленно, так и [человек] добирается до места назначения,
спокойно двигаясь пешком. (28)
Не опасаясь препятствий, птица стремительно взмывает в небеса,
Но в изнеможении прекращает свой полет [и не достигает цели], зато
цели достигает муравей
4
. (29)
1
18.23(а). благодаря знанию и познанию  (j~nAna-vij~nAna…) –  см. примеч. к 15.49
(б).
2
18.23(б).  Обязательно ли проходить [предшествующие] ступени жизни или
[можно сразу принять отрешение и поселиться] в лесу  (avashyam  eva  vas  tavyam
AshrameShu  vaneShu  vA)  –  из грихьясутр и дхармасутр известно, что число лиц,
выбравших постоянное ученичество, было очень ограниченным и большинство
учеников переходило на вторую ступень и начинало жизнь домохозяина  [Пандей
1990: 144].
3
18.25(б).  отшельником  –  в подлиннике  yati.  Апте  переводит  слово  yati  как  «an
ascetic, one who has renounced the world and controlled his passions» [Apte 1922: 452].
4
18.27 –  29. Спящий  на возвышенном  месте, [случается], падает,  но спящий  внизу
не  падает  [никогда]. / Блуждая  кругом,  заблудившийся  не  находит  дороги  снова. //
Как  муравей  от  корней  дерева  на  ветку  ползет  /  Очень  медленно,  так  и  [человек]
добирается  до  места  назначения,  спокойно  двигаясь  пешком. //  Не  опасаясь
препятствий,  птица  стремительно  взмывает  в  небеса, /  Но  в  изнеможении
прекращает  свой  полет  [и  не  достигает  цели],  зато  цели  достигает  муравей  –  в
155
Не владеющим собою не под силу одолеть могучий ум,
И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя [все]
ступени жизни по порядку. (30)
Даже находящийся на ступени домохозяина, умиротворённый,
благоразумный, озаренный высшим духом,
Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет
одинаков
1
. (31)
Предписанные дела выполняющий, оставивши тревоги,
И довольный постижением Атмана, он достигает освобождения, нет
сомнения в этом. (32)
Смотри же, я, даже будучи царем, как освобожденный при жизни, о
безгрешный,
Делаю, что пожелаю, но ничего не происходит для меня [плохого].
(33)
Как я, вкушая различные наслаждения и выполняя многочисленные
предписанные обязанности,
Достигну освобождения, так же и ты, о безгрешный. (34)
Связывается то, что зримо, а как незримое можно связать?
Доступны зрению пять сутей и качества их, (35)
Атман же постижим только благодаря выводу, но недоступен
восприятию никогда,
Как же он, неизменный, чистый, о брахман, связываться может
2
? (36)
Ум радостей и горестей великих причина, о брахман,
И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)
Пока странствующий по всем тиртхам и совершающий омовение
снова и снова
подлиннике  UrdhvaM suptaH patatyeva na shayAnaH patatyadhaH / parivrajya
paribhraShTo na mArgaM labhate punaH // yathA  pipIlikA mUlAch ChAkhAyAm
adhirohati / shanaiH shanaiH phalaM yAti sukhena pada-gAminI // viha~Ngas tarasA
yAti vighna-sha~NkAm udasya vai / shrAnto bhavati vishramya sukhaM yAti pipIlikA.
1
18.31 (б).  Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет
одинаков  (na  cha  hR^iShyati  cha  tapуаti  lAbhAlAbhe  samo  bhavet)  –  ср. БхГ 4.22;
12.18.
2
18.35  –  36(а).  Связывается то, что зримо, а как незримое можно связать? /
Доступны зрению пять сутей и качества их, // Атман же постижим только
благодаря выводу, но недоступен восприятию никогда,  /  Как же он, неизменный,
чистый, о брахман, связываться может  (kathyate  (badhyate)  khalu  yad  dR^ishyaM
badhyate  kutaH  /  dR^ishyAni  pa~ncha-bhUtAni  guNAs  teShAM  tathA  punaH  //  Atma-gamyo  ‘numAnena  pratyakSho  na  kadAchana  /  sa  kathaM  badhyate  brahma  nirvikAro
nira~njanaH) – о пяти сутях см. 5.94 и соотв. примеч.; восприятие и вывод это два
источника познания, о них см. 8.23 – 25 и соотв. примеч. 
156
[Человек] не имеет чистого ума, до тех пор всё [это] бесполезно. (38)
Ни тело, ни дживатма, ни чувства, о недругов покоритель,
Но ум есть причина и связанного состояния, и освобождения для
людей. (39)
Вечно чистый и свободный Атман никогда не связывается,
И путы, и освобождение заключены в уме, и когда ум успокаивается,
кладется конец путам. (40)
[Этот] - враг, [тот] - друг, а [тот] - безразличный, все эти различия
находятся в уме,
А какое различие из ощущения двойственности возникнет, когда
наступает [осознание] единства в Атмане? (41)
Джива есть Брахман, и я есть [Брахман]
1
, и не должно быть раздумий
здесь,
А мнение о различиях между ними, в сансаре присутствующее,   [из
двойственности] берёт начало. (42)
Это и есть невежество, о великий участью, и знание кладет ему конец,
Знание и невежество мудрые люди различать должны. (43)
[Не испытав] зноя, как можно наслаждаться [прохладою] в тени,
И таким же образом, не [представляя, что есть] невежество, как
возможно представлять себе знание
2
? (44)
Гуны вращаются в гунах
3
и сути [в сутях],
1
18.42(а).  Джива есть Брахман, и я есть [Брахман]  (jIvo  brahma  sadaivAhaM)  –  в
адвайта-веданте, чьим языком пользуется ДБхП, джива, по своей природе являясь
чистым Атманом, полностью тождественна Брахману, но это изначальное единство
открывается для души лишь после того, как она перестает приписывать себе
временные телесные и психические характеристики. Джива вечна, она не имеет
начала и не подвержена гибели, однако такая реальность это ее реальность как
Брахмана, а не в качестве отдельной независимой сущности. Более того, это
сущность полностью проявляется лишь с растворением дживы в Брахмане как
изначальной причине  [Индийская философия 2009: 349].  Как пишет С.
Радхакришнан, «когда ограничения пространства, времени и причинность
устранены, дживы становятся едиными с абсолютным я»  [Радхакришнан 1993, т.
2: 547]. Ср. ДБхП XI.2.4.
2
18.44.  [Не испытав] зноя, как можно наслаждаться [прохладою] в тени, / И
таким же образом, не [представляя, что есть] невежество, как можно
представлять себе знание?  –  в подлиннике  vinA  ′tapaM  hi  ChAyAyA  j~nAyate  cha
kathaM sukham / avidyayA vinA tadvat kathaM vidyAM cha vetti vai.
3
18.45. Гуны вращаются в гунах   (guNA guNeShu vartante)  – ср. БхГ 3.28; 14.23. Б.
Л. Смирнов и В. С. Семенцов в своих переводах БхГ оставляют этот термин без
перевода, а В. Г. Эрман переводит: «То нити-свойства в нитях вращаются». Б. Л.
Смирнов истолковывает это место как «качества производят причинно-следственную связь»  [Бхагавадгита 1994: 495],  а В. Г. Эрман  –  «все действия
157
Чувства в предметах чувств, так какой грех может [пятнать] Атман?
(45)
Правила для соблюдения всеми установлены в Ведах,
А иначе гибель дхармы произошла бы, как у буддистов
1
, о
безгрешный. (46)
Если дхарма погибнет, то исчезнет и образ жизни варн,
Поэтому [желающие] блага пусть следуют стезёю Вед. (47)
Шри Шука сказал:
Я выслушал все, что ты сказал, о владыка людей,
Но сомнение остается, о царь, и меня не покидает. (48)
В установлениях Вед насилие присутствует, связанное с беззаконием.
Так как же закон, изречённый в Ведах, может вести к освобождению,
о царь? (49)
Очевидно, что [Веды предписывают] неправедное поведение: питье
сомы, о царь,
Убиение животных и поедание их плоти
2
. (50)
происходят из «свойств» (guNa) материи  [Махабхарата 2009: 371].  Последний
также ссылается на англоязычный перевод ван Бейтенена: «the  forces  are  operating
on the forces» - «силы воздействуют на силы» [Там же: 371].
1
18.46 (б). А иначе гибель дхармы произошла бы, как у буддистов (anyathA dharma-nAshaH  syAt  saugatAnAm  ivAnagha)  –  первоначально брахманы-ортодоксы
враждебно относились к буддизму из-за отрицания Буддой Атмана в сфере
метафизики и критики притязаний брахманской варны на исключительное
положение в обществе, однако позднее Будда был включен в индуистский пантеон
как предпоследняя, девятая из десяти (в версии БхП (I.3.24) двадцать первая из
двадцати двух) аватара. Целью воплощения Вишну в образе Кришны, согласно
индуистской традиции, является соблазнить нестойких в дхарме, дабы обречь их на
погибель (ВшП 3.17-18). Позднее была разработана версия, согласно которой
Вишну стал Буддой, чтобы положить конец жертвоприношениям животных
[Индийская философия 2009: 44; Индуизм 1996: 86; Мифы 1991, т.1: 25].
2
18.49 –  50. В установлениях Вед насилие присутствует, связанное с беззаконием.
/ Так как же закон, изреченный в Ведах, может вести к освобождению, о царь? //
Очевидно, что [Веды предписывают] неправедное поведение: питье сомы, о царь, /
Убиение животных и поедание их плоти  (veda-dharmeShu  hiMsA  syAd  adharma-bahulA  hi  sA  /  kathaM  mukti-prado  dharmo  vedokto  bata  bhUpate  //  pratyakSheNa
tvanAchAraH  soma-pAnaM  narAdhipa  /  pashUnAM  hiMsanaM  tadvad  bhakShaNaM
chAmiShasya  cha)  –  культ ритуального напитка сома, изготовлявшегося в
ведийскую эпоху из сока одноименного растения (точная индентификация теперь
невозможна, одно из предположений  –  эфедра), вместе с культом огня занимал
центральное место в религиозной жизни ариев, что находит свое отражение в
гимнах РВ прежде всего в девятой мандале. Сома оказывал, по всей видмости, не
только стимулирующее, но и галлюциногенное воздействие. Сома не был
158
Также очевидно, что при [совершении] саутрамани предписано
употребление вина
1
,
И азартные игры также упомянуты
2
, и обеты различные. (51)
Известно, что некогда жил Шашабинду, лучший из царей,
Свершитель жертвоприношений, всегда верный дхарме, щедрый,
[являющийся] океаном истины, (52)
Защитник установлений дхармы, обуздывающий вставших на
неверный путь.
Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые
раздачей богатых даров. (53)
Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная горе Виндхья,
А из дождевой воды, стекавшей [из этих шкур], появилась благая река
Чарманвати. (54)
Тот царь взошел [после смерти] на небеса, а слава его непоколебима
на земле
3
.
алкогольным напитком (ферментации не происходило) и, наоборот, в гимнах РВ
противопоставлялся профаническому алкогольному напитку сура (surA)  [Ригведа
1999: 323-353],  однако впоследствии, когда употребление сомы перестало быть
частью ритуала, её стали, видимо, путать с обычными хмельными напитками. О
заклании животных и мясоедении см. примеч. к 14.42.
1
18.51 (а).  Также очевидно, что при [совершении] саутрамани предписано
употребление вина  (sautrAmaNau  tathA  proktaH  pratyakShenA  surAgrahaH)  –  ритуал
саутрамани (sautrAmaNi, от эпитета Индры  sutrAman) посвящен Индре. Это
очистительный ритуал, в основе которого лежит легенда о демоне Намучи. Сюжет
этой легенды согласно реконструкции таков: Намучи напоил Индру смесью
священного сомы с алкогольным напитком сура, от чего Индра обессилел и попал
под власть демона. На помощь богу пришли Ашвины-целители, которые смогли из
смеси выпить сому, тем самым вернув Индре силу и очистив сому. Этот
очистительный ритуал совершался, в частности, царем, лишившимся трона
[Ригведа 1999: 527].
2
18.51 (б).  И азартные игры также упомянуты  (dyUta-krIDA  tathA  proktA)  –
подразумевается, видимо, знаменитый «Гимн игрока» (РВ  X.34)  [Ригведа 1999:
156-157], представляющий собой лирическую  исповедь неудачливого игрока в
кости, рассказывающего о своих злоключениях из-за игры в кости, а затем о своем
избавлении от этой страсти с помощью бога Савитара. Игра в кости, хотя и
осуждаемая авторами текстов смрити, была широко распространена в Древней
Индии среди всех слоев населения. Это нашло отражение не только в РВ, но и в
последующей литературе: например, игра в кости царя Наля и две игры
Юдхиштхиры с Шакуни в Мбх [Бэшем 1977: 223-224; Ригведа 1999: 441-442].
3
18.52  -  55 (а).  некогда жил Шашабинду, лучший из царей <…> Многочисленные
жертвоприношения совершал он, сопровождаемые раздачей богатых даров. // Из
шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная горе Виндхья, / А из дождевой
воды, стекавшей [из этих шкур], появилась благая река Чарманвати.  // Тот царь
159
Вот почему установлений Вед мой разум не принимает. (55)
Счастье в наслаждении соитием с женщиной достигает человек,
А если не достигает его, то [испытывает] страдание непрерывное, так
как же он может быть освобожденным при жизни? (56)
Джанака сказал:
Очевидно, что насилие на жертвоприношениях равно ненасилию
1
,
И только вследствие неправильных дополнений оно является
насилием, таково установленное правило. (57)
От подкладывания дров в огонь дым идёт,
А если дрова не подкладывать, то нет и дыма
2
. (58)
Насилие, знай, предписано Ведами, о лучший из мудрецов,
Для страстных оно и есть насилие, а для свободных от страстей
таковым не считается. (59)
Деяние, [совершаемое] бесстрастным, свободным от [чувства]
самости,
[Всё равно что и] не совершалось, так утверждают мудрые знатоки
Вед. (60)
Насилие, которое [присутствует] на жертвоприношениях домохозяев,
Для стремящихся к освобождению, обуздавших себя есть ненасилие, о
великий участью. (61-62)
взошел [после смерти] на небеса, а слава его непоколебима на земле  (purA  hyAsIch
Chashabindur nR^ipottamaH <…> yaj~nAsh cha vihitAs tena bahavo bhUri-dakShiNAH
//  charmaNAM  parvato  jAto  vindhyAchala-samaH  punaH  /  meghAmbu-plAvanAj  jAtA
nadI  charmaNvatI  shubhA  //  so  ′pi  rAjA  divaM  yAtaH  kIrtir  asyAchalA  bhuvi)  –
Чарманвати это современная река Чамбал в Раджастхане  [Махабхарата 1987:
731].  Согласно другому варианту этой легенды, излагаемой в Мбх, река
Чарманвати получила свое название оттого, что по ней текла кровь, «сок шкуры
(charman)», коров, забитых при жертвоприношениях царя Рантидевы (Мбх
XII.29.116). Рантидева это царь, имя которого символизирует щедрость одаривания
брахманов мясом, см. примеч. к 13.5(а). В индийской литературе река
Чарманвати постоянно ассоциировалась с этой легендой  [Махабхарата 1987: 634,
686; Махабхарата 2003: 277, 281].  Виндхья это горный хребет, отделяющей
плоскогорье Декан от Северной Индии  [Махабхарата 1987: 727].
1
18.57.  Очевидно, что насилие на жертвоприношениях равно ненасилию, / И лишь
вследствие неправильных дополнений оно является насилием  (hiMsA  yaj~neShu
pratyakShA  sA  ′hiMsAM  parikIrtitA  /  upadhi-yogato  hiMsA  nAnyatheti  viNirNayaH)  –
см. примеч. к 14.42.
2
18.58.  От подкладывания дров в огонь дым идёт, А  если дрова не подкладывать,
то нет и дыма  –  в подлиннике  yathA  chendhana-saMyogAd  agnau  dhUmaH
pravartate / tad-viyogAt tathA tasmin nirdhUmatvaM vibhAti vai. 
160
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
восемнадцатая глава, называющаяся «Джанака наставляет Шуку».
Глава девятнадцатая
ШУКА ОБРЕТАЕТ СОВЕРШЕНСТВО
Благословенный Шука сказал:
Сомнение это, о великий царь, живёт в сердце моем,
Как [существо], живущее средь майи, может быть свободным от
желаний? (1)
Даже обретя знание шастр и различение постоянного и непостоянного,
Ум не оставляет заблуждений, так как же достигает освобождения
человек? (2)
Тьму внутри своей души рассеять только благодаря [изучению] шастр
проницательный человек не в силах,
Как и не исчезает [природная] тьма от простого упоминания о
светильнике. (3)
Мудрые должны быть всегда доброжелательны ко всем существам,
Так как же, о тигр среди царей, это возможно для семьянина? (4)
Влечение к богатству не угасло у тебя, так же и желание радостей
царствования
И стремление к победе в битве, так как же [ты] можешь быть
освобожденным при жизни? (5)
О ворах ты думаешь, что они воры, а подвижника считаешь
добродетельным человеком,
Понятия «своё» и «чужое» существуют для тебя, так как же [ты
можешь быть] «бестелесным»
1
, о царь? (6)
Такие виды вкуса, как горький, острый, вяжущий и кислый
2
ты
различаешь, хорошее и плохое [ты распознаешь],
И хорошему радуется сердце, а не плохому, о царь. (7)
Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как
бодрствование,
Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, так [как же для тебя]
возможно четвертое состояние
1
? (8)
1
19.6(б).  так как же [ты можешь быть] «бестелесным»  (videhas tvaM kathaM) –
обыгрывается значение имени Видеха (videha) – «бестелесный».
2
19.7(а).  Такие виды вкуса, как горький, острый, вяжущий и кислый  (kaTu-d(t)IkShNa-kaShAyAmla-rasAn vetsi) – см. примеч. к 1.9 (а).
161
«Пехота, конница, колесницы и слоны находятся в моей власти
2
,
Я - повелитель для всех [подданных]»,  - так ты думаешь или, может,
не думаешь? (9)
Сласти ты вкушаешь, о царь, на радостях, [а иногда бываешь]
расстроенным,
И на гирлянду и на змею разве ты смотришь одинаково, о лучший из
царей
3
? (10)
Достигший освобождения одинаково взирает на ком земли, на камень
и на золото
4
, о царь,
Он видит единый Атман во всем и делает добро всем существам. (11)
Мое сердце не находит радости в обладании домом, женой и прочим,
Одиноким и свободным от желаний хочу странствовать я, таково
устремление моё. (12)
Без привязанностей и без собственности, умиротворенный,
питающийся листьями, корнями и плодами,
Подобно оленю, буду бродить я, отстраненный и без укрытия. (13)
Зачем мне дом, богатство и красивая жена,
Зачем это мне, тому, чьё сердце чисто от страстей, преодолевшему
гуны, о царь? (14)
Ты думаешь о многочисленных образах, наполненных
разнообразными страстями,
1
19.8.  Ты проходишь в соответствии с временем через такие состояния, как
бодрствование, / Сон со сновидениями и глубокий сон <…> так [как же для тебя]
возможно четвертое состояние?  (jAgrat-svapna-suShuptish  cha  tava  <…>  bhavanti
hi / avasthAs tu yathAkAlaM turIyA tu kathaM) – см. примеч. к 2.19 (а).
2
19.9(а).  Пехота, конница, колесницы и слоны находятся в моей власти
(padAtyashva-rathebhAsh cha sarve vai vasha-gA mama) – перечисляются четыре рода
войск, из которых, согласно традиции, состояли армии государств Древней Индии
[Бэшем 1977: 139].
3
19.10(б). И на гирлянду и на землю разве ты смотришь одинаково (mAlAyAM  cha
tathA  sarpe  sama-dR^ik  kva)  –  распространенная в философии адвайта-веданты
метафора, демонстрирующая иллюзорность мирского бытия. В адвайта-веданте
выделяется три уровня подлинности: пратибхашика (prAtibhAShika), вьявахарика
(vyAvahArika) и парамартхика (pAramArthika). Такие объекты, как веревка или
гирлянда, принятые за змею, относятся к уровню пратибхашика (подлинные по
видимости). Стол, дом, дерево, гора, которые представляют собой объекты нашего
нормального бодрствующего состояния,  -  это вьявахарика (эмпирически
подлинные). И лишь только Брахман является парамартхикой, т.е. абсолютной
подлинностью [Баласубраманьян 1991: 229].  Ср. ДБхП IV. 15.34; VII.1.50.
4
19.11(а). Достигший освобождения одинаково взирает на ком  земли, на камень и
на золото  (vimuktas  tu  bhaved  <…>  sama-loShTAshma-kA~nchanaH)  –  ср. БхГ 6.8;
14.24.
162
И то, что ты говоришь: «Я достиг освобождения», является обманом.
(15)
Тебе доставляют беспокойство то враги, то богатство,
То войско, когда же ты свободен от забот, о царь? (16)
Пустынники, мудрецы, умеренно питающиеся, следующие обетам,
Даже они, знающие, впадают в заблуждение в мирской жизни! (17)
Имя [царей], происходящих из твоего рода, Видеха, о царь,
Ложное знай, и не иначе
1
. (18)
Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой глупца,
Дивакарой слепого от рождения или Лакшмидхарой бедняка
2
. (19)
Слышал я о прежних царях из твоего рода,
[Все они были] Видеха только по имени, а не по делам. (20)
Царь, звавшийся Ними, был когда-то в твоем роду
3
, о царь,
1
19.18. Имя [царей], происходящих из твоего рода, Видеха, о царь, / Ложное, знай,
и не иначе  (tava  vaMsha-samutthAnAM  videhA  iti  bhUpate  /  kuTilaM  nAma  jAnIhi
nAnyatheti kadAchana) – см. примеч. к 19.6(б).
2
19.19.  Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой глупца, / Дивакарой
слепого от рождения или Лакшмидхарой бедняка  (vidyAdharo  yathA  mUrkho
janmAndhas  tu  divAkaraH  /  lakShmI-dharo  daridrash  cha  nAma teShAM  nirarthakam) –
сложное слово  vidyAdhara  означает на санскрите «обладающий знанием, ученый»,
от  vidyA  «знание» и  -dhara  «обладающий, владеющий», сложное слово  divAkara,
букв. «творец дня», служит как одно из обозначений Солнца, а сложное слово
lakShmI-dhara  означает «обладающий богатством, состоятельный», от  lakShmI
«богатство», также имя богини богатства и удачи, и  -dhara  «обладающий,
владеющий».
3
19.20-21(а).  Я слышал о прежних царях из твоего рода, / [Все они были] Видеха
только по имени,  а не по делам. // Царь, звавшийся Ними, был когда-то в твоем
роду  (tava  vaMshodbhavA  ye  ye  shrutAH  pUrve  mayA  nR^ipAH  /  videhA  iti  vikhyAtA
nAmataH  karmaNo  na  te) //  nimi-nAmA  ′bhavad  rAjA  pUrvaM  tava  kule)  –  это
предание встречается во многих пуранах. Ними был двенадцатым из сыновей царя
Солнечной династии Икшваку и правил городом Вайджаянта близ Гималаев. В
других версиях упоминается имя жреца, которого Ними избрал вместо Васиштхи  –
Гаутама и излагается продолжение истории после взаимных проклятий царя и
Васиштхи: оба покинули телесную оболочку и стали пребывать в пространстве
между небом и землей. Энергию (tejas) Васиштхи забрали Митра и Варуна, и
следующее тело мудрец обрел, когда оба бога извергли семя, возжелав апсару
Урваши. Что касается Ними, то тут  существуют две различные версии. Согласно
одной из них, Ними стал обитать в глазах смертных, и поэтому смыкание век
именуется  nimeSha. А согласно другой, брахманы опустили тело Ними в реку и
стали взбалтывать воду. В результате этого появился на свет мальчик по имени
Митхи (букв. «замешанный»), а другое его имя Джанака. А поскольку он не был
зачат во чреве, его прозвали также Видеха (videha, «бестелесный»). Впоследствии
163
Ради [совершения] жертвоприношения царь-провидец своего учителя
и мудреца Васиштху (21)
Пригласил, и тогда тому царю сказал мудрец:
«Ныне я уже приглашен для [совершения] жертвоприношения Индрой
богов. (22)
Закончив то жертвоприношение, я проведу твое,
А до тех пор копи, о Индра среди царей, средства мало-помалу». (23)
Молвив так, отправился на жертвоприношение Махендры мудрец,
А Ними, другого учителя избрав, совершил превосходное
жертвоприношение. (24)
Прослышав об этом, Васиштха очень разгневался на царя
И проклял его: «Да погибнет твое тело сегодня же, о обидчик своего
учителя!» (25)
А в ответ проклял его равным образом царь: «Пусть твое [тело] также
падет».
И я слышал, что от взаимных проклятий пали они оба. (26)
Как же Видеха, о Индра среди царей, мог наложить проклятие на
своего учителя?
Любопытство охватывает мою душу, о лучший среди царей. (27)
Джанака сказал:
То, что ты сказал, есть истина и не крупицы лжи, по моему мнению,
Однако слушай, о Индра среди брахманов, все что мой почтенный
учитель [сказал тебе, есть истина]. (28)
Общество отца оставив, ты в лес желаешь удалиться,
Но там ты будешь в обществе диких зверей, без сомнения. (29)
Великие сути
1
[присутствуют] повсюду, как же ты можешь быть
совсем вне [всякого] общения,
И о пропитании постоянно будешь заботиться, так как же ты можешь
быть [свободным от забот], о мудрец? (30)
Как ты даже в лесу беспокоишься о посохе и шкуре антилопы
2
,
Так и я о царстве беспокоюсь, погруженный в размышления. (31)
Ты находишься во власти сомнений и [поэтому] пришел в далекую
страну,
А у меня нет сомнений, я никогда не сомневаюсь. (32)
все цари, его потомки, именовались Джанака и Видеха (БхП, ВП, МтП, Рамаяна)
[Шудхирчондро 2013: 225 - 226].
1
19.30(а). Великие сути (mahAbhUtAni) – см. примеч. к 5.94.
2
19.31(а).  о посохе и шкуре антилопы  (daNDAjina-kR^itA  chintA)  –  см. примеч. к
14.17.
164
Спокойно я сплю, о брахман, и спокойно вкушаю постоянно,
«Я не связан», - с [этой] мыслью я всегда счастлив, о мудрец. (33)
Ты же страдаешь непрерывно, охваченный беспокойством: «Связан я»,
Это беспокойство оставив, будь счастлив, о сосредоточенный. (34)
[Представление, что] это тело мое, и есть оковы, [а представление, что
это тело] не мое, и есть освобождение,
Поэтому богатство, дом и царство не мои - таково определение
1
. (35)
Сута сказал :
Выслушав его слова, обрадовался Шука,
И попрощавшись с ним, поспешил обратно в превосходную обитель
Вьясы. (36)
Увидев возвратившегося сына, Вьяса обрёл счастье,
Обняв и обнюхав его голову, [он] о благополучии спросил его
2
. (37)
В той чудной обители подле отца остался погруженный в
самоуглублённое созерцание [Шука],
Достигший совершенства в изучении Вед и сведущий во всех шастрах.
(38)
Об образе жизни владеющего царством Джанаки, великого духом,
размышляя,
И высочайшей удовлетворенности
3
достигнув, в отцовской обители
он находился. (39)
[Была такая, увеличивающая славу своих] предков, прекрасная дева по
имени Пивари
4
, наделенная доброй участью,
1
19.35.  [Представление, что] это тело моё, и есть оковы, [а представление, что
это тело] не мое, и есть освобождение, / Поэтому богатство, дом и царство не
мои  –  таково определение  (deho  ′yaM  mama  bandho  ′yaM  na  mameti  cha  muktatA  /
tathA  dhanaM  gR′ihaM  rAjaM  na  mameti  cha  nishchayaH)  –  ср. с представлениями
позднего суфизма, согласно которым суфий может быть и богатым, лишь бы он
душой не привязывался к богатству и смотрел на себя не как на собственника, а
только как на распорядителя богатства, доверенного ему Аллахом  [Петрушевский
2007: 367].
2
19.37(б).  обнюхав его голову, [он] о благополучии спросил его  (AghrAyA
mUrdhAnaM paprachCha kushalaM) – см. примеч. к 4.26 (б); 14.24(б).
3
19.39(б). высочайшей удовлетворенности достигнув  (sa  nirvR^itiM parAM  prApya
pitur  Ashrama-saMsthitaH)  –  Апте переводит слово  nirvR^iti  как «satisfaction,
happiness,  pleasure,  bliss,  final  emancipation  or  liberation from  worldly  existence» [Apte
1922: 295].
4
19.40(а). прекрасная дева по имени Пивари (kanyA pIvarI nAma sundarI) – pIvarI на
санскрите значит «полная, толстая». Как пишет А. Бэшем, полнота в Древней
Индии считалась неотъемлемым атрибутом женской красоты [Бэшем 1977: 185]. 
165
И Шука, хотя и находящийся на пути йоги, её взял в жёны. (40)
Он имел от неё четырех сыновей:
Кришну, Гаурапрабху, Бхури и Девашруту. (41)
И произведя на свет дочь Кирти, сын Вьясы, исполненный мощи,
Отдал ее в жены сыну Вибхраджы Анухе, великому духом. (42)
От дочери Шуки у Анухи был обручённый со Шри
1
сын
Брахмадатта, царь, постигший Брахман.  (43)
По прошествии времени благодаря наставлениям Нарады
Достигнув высочайшего знания и [встав] на превосходную йогическую
стезю, (44)
Сына на царство посадил и удалился [Шука] в обитель Бадарика
2
.
Благодаря получению биджи Майи
3
знание беспрепятственно (45)
Милостью Нарады [у него] возникло тотчас же, ведущее к
освобождению
4
.
И на живописной вершине Кайласы, оставив общество отца, Шука
(46)
Расположился, погрузившись в глубокое созерцание и отвратившись
от [всех] связей.
Затем он поднялся над вершиной горы и обрел высочайшее
совершенство, (47)
Двигающийся в воздухе, велико-мощный, он засиял, как Солнце.
Вершина горы раскололась надвое при подъеме Шуки, (48)
Многочисленные зловещие знамения явились
5
, и Шука растворился в
воздухе,
Мед небом и землей, как ветер, воспеваемый божественными
провидцами, (49)
Сияя блеском, точно второе Солнце.
А Вьяса, страдая от разлуки, кричал: «О сын!» много раз. (50)
1
19.43(а). обученный со Шри (shrImAn) – см. примеч. к 15.6 (б).
2
19.45(а).  Сына на царство посадил и удалился [Шука] в обитель Бадарика  (putre
rAjaM  nidhAyAtha  gato  badarikAshramam)  –  известная и по сей день тиртха, совр.
Бадринатх в Гарвале. Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности
священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну  –  Наре-Нараяне, см. примеч. к 12.20(б)  [Махабхарата 1987: 626].
3
19.45 (б). биджи Майи (mAyA-bIjo) – см. примеч. к 5.87 (а).
4
19.46(а).  Милостью Нарады [у него] возникло тотчас же, ведущее к
освобождению  (nAradasya  prasAdena  jAtaM  sadyo  vimuktidam)  –  имеющие крайне
аскетический характер наставления Нарады приводятся в версии Мбх (XII.331-333) [Махабхарата 1983: 632 - 646].
5
19.49(а). Многочисленные зловещие знамения явились  (utpAtA bahavo jAtAH) – у
индийцев была сильна вера в приметы, добрые и дурные [Сомадева 1998: 518].
166
На вершину горы взобрался он, где Шука [раньше] находился.
При виде вопиющего, жалкого, изнемождённого Вьясы, (51)
Пребывающий во всех существах свидетель издал эхо,
И до сих пор на вершине горы эхо отчётливо слышно. (52)
Увидев рыдающего, охваченного скорбью Вьясу,
Терзаемого разлукой, восклицающего: «О сын! О сын!», (53)
Шива, явившись туда к Парашарье, его увещевал:
«Вьяса, не печалься, твой сын -  из знатоков йоги лучший. (54)
Он удалился высшей стезею, труднодостижимой для тех, кто собой не
владеет,
Поэтому ты не должен сожалеть о нём, знающий беспечальность. (55)
Благодаря такому сыну обрёл ты, о безгрешный, бессмертную славу
1
.
Вьяса сказал:
Скорбь не покидает меня, о Владыка богов, что делать мне, о
Повелитель мира? (56)
Не насытился мой взор, жажду я увидеть сына.
Махадева сказал:
Рядом с собою чудесную тень сына ты увидишь
2
. (57)
Ее узрев, о тигр средь мудрецов, оставь печаль, о недругов покоритель.
Сута сказал:
И тогда увидел Вьяса лучезарную тень сына. (58)
Пожаловав такой дар ему, Хара исчез с того места
3
,
И после исчезновения Махадевы Вьяса удалился в свою обитель,
огорченный разлукой с Шукой, терзаемый великим горем. (59)
1
19.56(а). обрел ты <…> бессмертную славу – в подлиннике kIrtis te vipulA jAtA.
2
19.57(б).  Рядом с собою чудесную тень сына ты увидишь  (ChAyAM  drakShyasi
putrasya  pArshva-sthAM  sumanoharAm)  –  своего рода аналог «тени отца Гамлета»
или духа, являющегося на спиритическом сеансе. Нечто похожее мы можем
наблюдать в Ашрамавасикапарве, где уцелевшим членам династии Куру из вод
Ганги по милости Вьясы являются герои, павшие в битве на Курукшетре (в версии
ДБхП  –  милостью Бхуванешвари) (ДБхП  II.7; Мбх  XV.40-41).  [Девибхагавата-пурана 2003: 34-38; Махабхарата 2005: 60 - 63].
3
19.59(а).  Хара исчез с того места  (haras  <…>  tatraivAntardhIyata)  –  см примеч. к
5.102 (б).
167
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
девятнадцатая глава, называющаяся «Шука обретает
совершенство».
Глава двадцатая
СКАЗАНИЕ О ТОМ, КАК БЫЛ ПРОДОЛЖЕН ЦАРСКИЙ РОД
1
Провидцы сказали:
После того как Шука, равный богам, достиг высшего совершенства,
Что затем делал Вьяса, об этом в подробностях поведай! (1)
Сута сказал:
У Вьясы были ученики, занимающиеся изучением Вед,
И по его повелению разошлись они прежде по земле. (2)
Асита Девала, Вайшампаяна,
Джаймини, Суманту  - все [эти] подвижники ушли. (3)
Не видя ни их, ни сына, перешедшего в другой мир,
Вьяса, охваченный горем, обратил помыслы к тому, [чтобы обитель]
покинуть. (4)
И вспомнил Вьяса [свою] мать, прекрасную дочь рыбака,
Покинутую [им] на берегу Ганги мучимой скорбью. (5)
Вспомнив Сатьявати, велико-блистательный мудрец Вьяса,
Оставив превосходную гору, пришел на место своего рождения. (6)
Добравшись до острова, он спросил: «Куда ушла та прекрасноликая?»
И рыбаки сообщили ему: «Дева была выдана замуж за царя
2
». (7)
Также царь рыбаков, почтив и приветствовав Вьясу,
Предвестника радости, молвил, сложив ладони. (8)
1
Глава 20. Данная глава представляет собой достаточно лапидарный пересказ
событий Адипарвы Мбх (I.94-100)  [Махабхарата 1992: 284-305],  не содержащий
никаких шактистских интерполяций.
2
20.7 (б).    Дева была выдана замуж за царя    (data  rAj~ne  tu  kanyakA)  –  царь
Шантану из династии Куру, прежде бывший женатым на Ганге, встретил однажды
Сатьявати и пожелал сделать её своей женой. Он попросил царя рыбаков,
приемного отца девушки, отдать ему дочь. Тот дал согласие при условии, что сын
Сатьявати, рожденный в браке с Шантану, унаследует царство. В итоге Шантану
оказался в затруднительном положении, поскольку у него уже был сын от Ганги  –
Бхишма. Последний, узнав об этом, дал обет безбрачия и отказался от царства в
пользу сыновей Сатьявати (ДБхП  II.5; Мбх  I.94)  [Девибхагавата-пурана 2003: 25-29; Махабхарата 1992: 284-290].
168
Царь рыбаков сказал:
Ныне успешно мое рождение, если очищающее наш род, о мудрец,
Даже для богов труднодостижимое, произошло явление твоё
1
. (9)
Ради чего ты пришел, об этом поведай, о лучший из
дваждырожденных,
[Моя] жена, богатства и сыновья в твоем распоряжении, о господин!
(10)
На живописном берегу реки Сарасвати обустроил обитель
Вьяса и предавался подвижничеству, погрузившись в самоуглублённое
созерцание. (11)
У Сатьявати два сына родилось от неизмеримо-блистательного
Шантану,
Считая их своими братьями, Вьяса, живя в лесу, возликовал. (12)
Красавец Читрангада был первенцем царя, недругов утеснитель,
Отмеченный всеми благими признаками. (13)
[Затем] появился на свет второй [сын] по имени Вичитравирья,
И он, увеличивающий счастье Шантану, также был наделен всеми
добродетелями. (14)
[Вообще], первенцем [Шантану] был Гангея, великий герой,
превосходящий [братьев] силой,
А затем родилось двое сыновей от Сатьявати
2
. (15)
Великомудрый Шантану, глядя на тех сыновей, отмеченных всеми
благими признаками,
Думал, что даже боги не в силах одолеть его. (16)
Затем, по прошествии срока Шантану вследствие превратности
Времени
3
1
20.9 (б).    явление твоё  (tava  darshanam)  –  словом «явление» передан здесь
индуистский термин  darshana, который в мифологии означает реальную встречу с
божеством, а в ритуальной практике  –  лицезрение изображения божества или
реальную встречу со святым. Получение  darshana  бога или святого предполагает,
что и они видят своего  почитателя и одаряют его своей милостью  [Индуизм  1996:
161].  Как  пишет  Х.  П.  Родригес, «darsana is the act through which devotee and deity
meet each other for an intimate act of perceptual contact» [Rodrigues 2003: 48].
2
20.15. [Вообще], первенцем [Шантану] был Гангея, великий герой, превосходящий
[своих  братьев]  силой, /  А  затем  родилось  двое  сыновей  от  Сатьявати
(gA~NgeyaH prathamas tasya mahAvIro balAdhikaH / tatraiva tau sutau jAtau
satyavatyAM mahAbalau)  –  Бхишма  (Гангея  его  матронимическое  имя)  был  сыном
царя  Шантану  от  его  первой  жены  –  богини  Ганги  (ДБхП  II.4;  Мбх  I.92.31  -  55)
[Девибхагавата-пурана 2003: 21 – 25; Махабхарата 1992: 278 - 280].
3
20.17(а).  вследствие превратности Времени  (kAla-paryayAt)  –  «превратность
времени» это многократно встречающиеся в эпосе и пуранах выражение, которое,
169
Оставил тело, праведный воплощенный, словно старую одежду
1
. (17)
После того как царь последовал закону Времени
2
, Бхишма совершил,
как предписано,
Все погребальные обряды
3
и [раздал] различные дары. (18)
Затем Читрангаду на царство посадил он, могучий,
А сам не принял царство и поэтому был [известен, как] Деваврата
4
.
(19)
Читрангада, беспорочный сын Сатьявати, опъяненный силой,
Был могучим героем, несущим врагам несчастья. (20)
Однажды он, мощнодланный, в сопровождении большого войска
Вошел в лесистую местность, увидев антилоп руру, предназначенных
для убиения. (21)
Гандхарва Читрангада, увидев того царя, идущего по дороге
Поблизости, спустился на землю со своей великолепной воздушной
колесницы
5
. (22)
в основном, используется для того, чтобы подчеркнуть и объяснить факт резкого
переход, смены того или иного явления на противоположное. По мнению Я. В.
Василькова, им представлена одна из главных идей древнеиндийского эпического
мировоззрения: идея всесилия Судьбы (daiva), одним из проявлений которой
является олицетворенное циклическое время (kAla). О Времени в мировоззрения
индуизма см. примеч. к 1.24 (б)  [Индуизм 1996: 221  –  223; Махабхарата 1998:
141 – 142].
1
20.17(б).  Оставил тело <…> воплощенный, словно старую одежду  (tatyAja
dehaM <…> dehI jIrNam ivAmbaram) – ср. БхГ 2.22.
2
20.18 (а).  После того как царь последовал закону Времени  (kAla-dharmaM  gate
rAj~ni) – одна из «метафор смерти», распространенных в эпосе и пуранах.
3
20.18 (б).  Все погребальные обряды  (preta-kAryANi  sarvANi)  –  см. примеч. к 4.12
(б).
4
20.19.  Затем Читрангаду на царство посадил он, могучий, / А сам не принял
царство и поэтому был [известен, как] Деваврата  (chitrA~NgadaM  tato  rAjye
sthApayAm Asa vIryavAn / svayaM na kR^itavAn rAjyaM tasmAd deva-vrato ′bhavat) –
devavrata  на санскрите означает «божественный обет». Об обещании Бхишмы см.
примеч. к 20.7 (б).
5
20.22 (б).  со своей великолепной воздушной колесницы  –  в подлиннике  vimAna-varam. Слово  vimAna, переведенное как «воздушная коленсица», обозначает
средство передвижения небожителей  [Махабхарата 1987: 678].  В отличие от
обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и
верблюдов, в индуистских сказаниях  –  итихасах и пуранах  –  подробно
рассказывается о воздушных кораблях, движущихся с помощью механических
двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с
громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и
используется для разнообразных целей богами и людьми  [Сомадева 1998: 518].  На
основании этих сведений некоторые исследователи  -  и не только индийские  -
170
Затем состоялась великая битва между ними, равными по силе героями
На обширном Поле Куру, [длившаяся] три года, о подвижники! (23)
Мира Индры достиг [царь], сраженный гандхарвой на поле брани
1
,
И Бхишма, услышав [об этом], совершил над ним погребальные
обряды
2
. (24)
Гангея, предаваясь скорби, вместе с придворными
Вичитравирью сделал владыкой царства. (25)
Придворными утешаемая, а также учителями, великими духом,
Убитая скорбью о сыне, увидев, что [второй] ее сын взошел на
престол, (26)
Прекрасная Сатьявати была довольна,
И Вьяса также обрадовался, прослышав, что его брат [стал] царем. (27)
[Когда] благой сын Сатьявати вступил в пору юности,
Бхишма стал подумывать о женитьбе своего младшего брата. (28)
У царя Каши было трое дочерей, отмеченных всеми благими
признаками,
И ради выдачи замуж устроил он сваямвару. (29)
Тысячи царей и царевичей, приглашенных туда,
И получивших должный почет, собрались на иччха-сваямвару
3
. (30)
На ней могучий и доблестный Бхишма, [приехав туда] на одной
колеснице,
Забрал [трех царевен] силой, что возмутило всех царей. (31)
пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты
[Бэшем 1977: 142]. Ср. ДБхП III. 2.37; IV.9.25.
1
20.24 (а).  Мира Индры достиг [царь], сраженный гандхарвой на поле брани
(indra-lokam  avApAshu  gandharveNa  hato  raNe)  –  одна из «метафор смерти».
Согласно представлениям, получившим отражение в эпосе и пуранах, смертные
воины, павшие героями на  поле брани, достигают рая Индры, где их ублажают
апсары [Мифы 1991, т.1: 96].
2
20.24 (б). погребальные обряды (Urdhva-daihikaM) – см. примеч. к 4.12 (б).
3
20.30(б).  собрались на иччха-сваямвару  (ichCha-svayaMvarArthaM  <…>
samAgatAH)  –  сваямвара (svayaMvara, букв. «собственный выбор») это свадебный
обряд, при котором девушка выбирает себе жениха из числа претендентов, которые
должны показать свое воинское умение. Существовало три вида сваямвары: иччха-сваямвара (ichChA-svayaMvara,  icchA  «желание»)  –  первый вид сваямвары, на
которой девушка выбирает себе жениха без состязания между претендентами.
Пана-сваямвара (paNa-svayaMvara,  paNa  «состязание»)  –  второй вид сваямвары, на
которой девушка достается победителю в каком-либо состязании. Шаурашулка
(shaurashulka, букв. «выкуп геройством»)  –  третий вид сваямвары, связанный с
вооруженной борьбой между претендентами и похищением девушки. В данном
случае первый вид сваямвары перешел в третий. См. также ДБхП III.18.41-43.
171
Он, великоколесничий, одолев всех [тех] царей и захватив с собой тех
[царевен]
Силой рук, яростный, в Город слона
1
возвратился. (32)
Он относился с равным почтением к трем прекраснооким девам,
Думая о них как о его матери, сестре или дочери. (33)
Сообщив Сатьявати об этом и поспешно созвав брахманов,
Астрологов и знатоков Вед, [Бхишма] спросил их о благоприятном [для
свадьбы] дне
2
. (34)
Когда, завершив приготовления к свадьбе, он собственного брата,
Очень добродетельного Вичитравирью хотел женить на них, (35)
Тогда старшая из трех [сестер, Амба], молвила слово Сыну Джахнави,
Сгорающая от стыда, с чарующими черными очами: (36)
«О Сын Ганги, о лучший из Куру, о знаток дхармы, о светоч рода,
На сваямваре в сердце я избрала в мужья царя Шальву. (37)
И тот царь избрал меня [в жены] с душою, полной любви.
Ныне поступай, как подобает для твоего рода, о недругов покоритель.
(38)
Им я избрана прежде в жены, а ты - лучший из следующих дхарме,
Могуч ты, о Гангея, как хочешь, так и поступай». (39)
Сута сказал:
После таких слов той девы [Бхишма], радость рода Куру,
Обратился за советом к старым брахманам, к матери
3
и к придворным.
(40)
1
20.32(б). Город слона  (gajAhvayam)  –  стольный город куру, располагавшийся на
севере Ямуно-Гангского двуречья, на растоянии 56 км к северу-востоку от
современного Дели. Название трактуется двояко: либо как Город слона, либо оно
связывается с именем его мифического основателя  –  царя Хастина  [Махабхарата
1987: 731].
2
20.34(б). Астрологов <…> спросил их о благоприятном [для свадьбы] дне  (daiva-j~nAn  <…>  paryapR^ich  Chach  ChubhaM  dinam)  –  см. примеч. к 11.75 (б). В Индии
совершению брачной церемонии до сих пор предшествуют очень сложные
астрологические расчеты. Составляются гороскопы жениха и невесты, которые
сопоставляются между собой, и, учитывая множество астрологических примет,
составляется новый гороскоп. Так определяются счастливый день и час для
совершении церемонии. Наиболее благоприятным  днем недели считались наряду с
четвергом понедельник, среда, пятница [Мукундорам 1980: 235].
3
20.40(б).  Обратился за советом <…> к матери  (apR^ichChad  <…>  mAtaraM)  –
Сатьявати здесь именуется матерью Бхишмы, потому что в случае полигамной
семьи сын ко всем женам отца должна относиться как к матери (а сам Бхишма был
172
Узнав мнения всех, Гангея, лучший из знатоков дхармы,
Молвил деве: «Ступай, куда хочешь, о прекрасноликая». (41)
Затем, отпущенная им, та прекраснобедрая отправилась во дворец
Шальвы
И сообщила царю о желании своего сердца: (42)
«В соответствии с дхармой освобождена я Бхишмой, привязанная в
мыслях к тебе,
[И к тебе] пришла, о великий царь, возьми же сейчас мою руку. (43)
Законной супругой [твоей] навсегда я стану, о лучший из царей,
Ведь я прежде думала о тебе [как о моем муже] прежде, и ты также
[думал] обо мне, и нет сомнения в этом». (44)
Шальва сказал:
Была схвачена ты, о прекраснобедрая, Бхишмой у меня на глазах,
И в колесницу усажена им, [а значит], я не приму твоей руки. (45)
Деву, оскверенённую [прикосновением] другого, какой разумный
человек возьмет [в жены]?
Поэтому я не женюсь [на тебе], брошенной Бхишмой, подобно [тому
как я не могу жениться на моей] матери. (46)
Рыдающая, кричащая, отвергнутая им, великим духом,
Снова к Бхишме придя, она так сказала плача: (47)
«Шальва [меня], отпущенную тобой, о герой, не берет, возьми же меня
[в жены],
Ведь ты знаток дхармы, о великий участью, а иначе с жизнью
расстанусь я». (48)
Бхишма сказал:
Как же я женюсь на тебе, чье сердце привязано к другому, о красавица,
К отцу своему, о прекраснобедрая, ступай поспешно с безмятежной
душою. (49)
Услышав слова Бхишмы, она [не возвратилась к отцу], а отправилась в
лес
И предалась подвижничеству в безлюдной тиртхе
1
, несущей
высочайшее очищение. (50)
сыном первой жены Шантану  –  Ганги, см. примеч. к 20.15)  [Рамаяна 2006:
773].  Ср. ДБхП III.15.28-29; IV. Рамаяна I.46.
1
20.50(б).  предалась подвижничеству в безлюдной тиртхе  (tapashchakAra  vijane
tIrthe)  –  Амба в своем следующем рождении родилась как царевна Шикхандини,
поменяв пол и став юношей Шикхандином, отомстила Бхишме, став причиной его
гибели. Чтобы погубить Бхишму, бывшего вождем войска кауравов, пандавы по
173
А две другие дочери царя Каши, Амбика и Амбалика,
Благие и наделённые великой красотой, стали женами царя [Кауравов].
(51)
Могучий царь Вичитравирья вместе с ними
Наслаждался разнообразными развлечениями во дворце и в саду. (52)
Девять лет Индра среди царей предавался великолепным утехам,
А затем расстался с жизнью, заболев чахоткой
1
. (53)
Когда сын умер, Сатьявати была охвачена великим горем
И вместе с придворными совершила погребальные обряды
2
. (54)
Опечаленная, в уединённом месте молвила она Бхишме:
«Царство прими, о великий участью, ибо ты - сын своего отца
Шантану. (55)
Возьми супругу своего брата и продолжи род,
Дабы род Яяти не прервался
3
». (56)
Бхишма сказал:
Ты ведь слышала, о мать, мое обещание, сделанное мною ради отца,
Я никогда не приму царства и не возьму жены. (57)
Сута сказал:
И тогда была взволнована [Сатьявати]: «Каким же образом будет
продолжен наш род,
А от бездействия счастье какое будет у меня, когда царство осталось
без царя». (58)
Гангея молвил ей: «Не беспокойся, о красавица,
Но постарайся, чтобы у вдовы Вичитравирьи родился сын кШетра-дж~на. (59)
совету Кришны ставят впереди войск Шикхандина и, пользуясь тем, что Бхишма
отказывается сражаться с Шикхандином, так как видит в нем женщину, поражают
его множеством стрел (Мбх VI.41 - 117) [Махабхарата 2009: 93 - 278].
1
20.53(б). заболев чахоткой  (gR^ihato rAja-yakShmaNA) –  словом якшма (yakSma)
уже в АВ обозначается болезнь вообще или называется класс болезней, связанных
с исхуданием и истощением больного. Раджа-якшма –  «царская якшма» или «царь-якшма»  -  по мнению одних, это термин обозначает скоротечную чахотку, по
мнению других – венерическую болезнь [Атхарваведа 1995: 334, 339].
2
20.54(б). погребальные обряды (preta-kAryANi) – см. примеч. к 4.12(б).
3
20.56(б).  Дабы род Яяти не прервался  (yathA  na  nAsham  AyAti  yayAter  vaMsha
ityuta)  –  Яяти его легендарный  царь из Лунной династии (см. примеч. к 2.23), от
своей жены Деваяни и её служанки Шармиштхи имел пятярых сыновей, в т. ч. Яду
–  родоначальника племени ядавов, в котором родился Кришна, и Пуру  –  предка
эпических героев – кауравов и пандавов [Мифы 1992, т. 2: 688].
174
Брахмана, происходящего из знатного рода, позвав, его с вдовой
[Вичитравирьи] сведи,
Ведь нет греха, чтобы сделать так ради продолжения рода
1
, об этом
даже Веды [говорят]. (60)
И, получив внука, передай ему царство, о ясно улыбающаяся,
А я буду исполнять его повеления». (61)
Услышав его слова, [Сатьявати] вспомнила Вьясу Двайпаяну,
Своего сына, рожденного до брака, безгрешного мудреца
2
. (62)
И как только она вспомнила его, подвижник Вьяса сразу же явился,
Пав ниц перед матерью, поднялся мудрец светозарный. (63)
Удостоившись почестей со стороны Бхишмы и приветствованный
Сатьявати,
Остался [во дворце Вьяса], велико-блистательный, подобно
бездымному огню. (64)
Тому мудрецу наказала мать: «Произведи же сейчас
1
20.59(б)  -  60.  Но постарайся, чтобы у [вдовы] Вичитравирьи был сын
кШетра-дж~на.  /  Брахмана, происходящего из знатного рода, позвав, его с вдовой
[Вичитравирьи] сведи, / Ведь нет греха, чтобы сделать так ради продолжения
рода  (putraM  vichitravIryasya  kShetraj~naM  chopapAdaya  /  kulInaM  dvijam  AhUya
vadhvA saha niyojaya / nAtra doSho ′sti vede ′pi kula-rakShA-vidhau kila) –  в Древней
Индии существовал обычай нийога (niyoga). Если по какой-либо причине род не
мог быть продолжен мужчиной, то  его жену оплодотворял его родственник или
даже посторонний человек. В древнейшие времена считалось необходимым любой
ценой произвести потомство для продолжения рода и благоденствия умерших
предков. В РВ (X.40.2) содержится свидетельство о том, что вдова  приглашала
своего деверя произвести детей, становившихся наследниками умершего мужа.
МнДхШ (9.53) и другие смрити позволяют вдове или жене импотента произвести
детей от брата её мужа, человека того же рода (gotra) или брахмана, хотя в другом
месте Ману выступает против этого (9.66  -  68). В более поздних текстах, как,
например, в Адитья-пуране и БрП, стало утверждаться, что этот обычай был
дозволен ранее, но в век Кали запрещен (kali-varjya)  [Пандей 1990: 74  -  75].
Следует отметить, что такой обычай существовал и у древних евреев
(Второзаконие 25:5  -  6). Таким образом, Вьяса является фактическим отцом царей
Панду и Дхритараштры и дедом главных героев Мбх  –  пандавов и кауравов. Сын
kShetraj~na  (букв. «знающий поле»)    является одним из видов сыновей,
упоминаемых в санскритской литературе (МнДхШ 9.158 – 160 и др.).
2
20.62.  [Сатьявати] вспомнила Вьясу Двайпаяну, / Своего сына, рожденного до
брака, безгрешного мудреца  (kAnInaM  sva-sutaM  munim  /  jagAma  manasA  vyAsaM
dvaipAyanam  akalmaSham)  –  Вьяса обещал Сатьявати, что тотчас же явиться к ней,
как только она вспомнит о нём (ДБхП  II.2.39; Мбх  I.57.70)  [Девибхагавата-пурана
2003: 16; Махабхарата 1992: 167].  Сын  kAnIna  («рожденный незамужней
девушкой»)    является одним из видов сыновей, упоминаемых в санскритской
литературе (МнДхШ 9.158 – 160 и др.).
175
От жены Вичитравирьи прекрасного [сына] от своего семени». (65)
Вьяса, услышав слова матери, посчитал их достойными доверия
1
,
И молвив: оМ, остался там и выжидал время после месячных. (66)
Когда женщина Амбика после месячных совершила омовение,
Она вступила в связь с мудрецом и дала жизнь могучему, но слепому
сыну
2
. (67)
Увидев, что сын родился слепым, опечалена была Сатьявати
И молвила [Амбалике], второй вдове: «Сына произведи на свет».
По окончании времени месячных сошедшаяся с Вьясой
Ночью женщина Амбалика понесла плод. (69)
Но бледный сын у нее родился, считающийся непригодным для того,
чтобы стать царём
3
,
И ради [зачатия еще одного] сына в конце года [Сатьявати] снова
послала свою невестку [Амбалику]. (70)
Позвав и уговорив Вьясу, лучшего из мудрецов,
Она отправила ночью [Амбалику] к нему в опочевальню. (71)
Но не пошла её невестка, а послала свою служанку,
И от той рабыни родился благородный Видура, [происходящий] из
части Дхармы
1
. (72)
1
20.66(а).  посчитал их заслуживающими доверия  –  в подлиннике  Apta-vAkyam
amanyata, см. примеч. к 4.17(б).
2
20.67.  Когда женщина Амбика после месячных совершила омовение, / Она
вступила в связь с мудрецом и дала жизнь могучему, но слепому сыну  (ambikA  cha
yadA  snAtA  nArI  R^itumatI  tadA  /  sa~NgaM  prApya  muneH  putram  saUtAndhaM
mahAbalam)  –  подходящим временем для зачатия ребенка у индийцев считался
период с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных (МнДхШ 3.42;
Яджнавалкья 1.79). Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах
указанного срока от времени месячных. В Баудхаяне-грихьясутре (I. 7.46) сказано:
«Пусть приходит к своей жене с четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего  —
в более поздние [ночи]». Такое же предписание содержится в Апастамба-грихьясутре (2.1). Считалось, что дети, зачатые в более позднее время, вырастут
более счастливыми  [Махабхарата 1987: 657; Пандей 1990: 73].  Ср. ДБхП  XI.
23.16-17;  XII.7.87; КП 47.47. Согласно Мбх (I.100.1  –  10) Дхритараштра родился
слепым, потому что его мать Амбика во время соития закрыла глаза  [Махабхарата
1992: 304].
3
20.69 (б)  –  70(а).  Амбалика понесла плод. // Но бледный сын у нее родился,
считающийся непригодным для того, чтобы стать царем  (ambAlikA  <…>
garbhaM  <…>  dadhAra  sA  /  so  ′pi  pANDuH  suto  jAto  rAjya-yogyo  na  sammataH)  –
согласно Мбх (I.100.11  –  21), Панду (pANDu, на санскрите «бледный») родился
бледным, потому что его мать Амбалика во время соития испугалась и побледнела
[Махабхарата 1992: 304].
176
1
20.72.  Но не пошла её невестка, а послала свою служанку, / И от той служанки
родился благой Видура, [происходящий] из части Дхармы  (na  gatA  cha  vadhUs  tatra
preShyA  saMpreShitA  tayA  /  tasyAM  cha  vidUro  jAto  dAsyAM  dharmAMshataH
shubhaH)  –  слова  preShyA  и  dAsI  на санскрите могут обозначать и «служанка», и
«рабыня». Видура был частичным воплощением бога справедливости Дхармы и
сам отличался мудростью и справедливостью.




Перевод Андрея Игнатьева
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете
поделиться с автором, написав письмо по адресу: ali-kgd@mail.ru.
Сайт в Интернете: www.mahadevi.ru, www.sanskrit.su     
Страница в ВКонтакте: http://vkontakte.ru/id26842290
Страница на Facebook: http://www.facebook.com/andrei.ignatiev.3