Словарь Деви Бхагавата Пурана

СЛОВАРЬ ФЛОРЫ И ФАУНЫ
Агниджа (agnija) – плод разновидности морского растения.
Амалака  (Amalaka)  –  Emblich  myrobalan  или  Phyllanthus  emblica, ветвистый
куст, напоминающий гемлок. Его кислые плоды обладают исцеляющими
свойствами.
Амбуда (ambuda) – растение Cyprus Hexastychius Communus.
Амрата (AmrAta) – слива, Shpondias Mangifera.
Амратака  (amrAtaka)  –  Shpondias  mangifera, дерево, смола, которого
используется в хозяйстве.
Апамарга (apAmArga) – растение Achyranthes aspera.
Апараджита  (chAparajitA)  –  цветок в виде йони, использующийся при
поклонении Дурге. В него вкладывается окрашенный красной
сандаловой пастой цветок карави (символизирующий лингам), что
означает майтхуну. Эти два цветка предлагаются божеству в качестве
аргхьи (Маханирвана, с. 267).
Арджуна  (arjuna)  –  Terminalia  arjuna. Разновидность дерева нимбы или ним.
Высокое вечнозеленое дерево, обычно растущее по берегам рек. Листья
растут учно на концах веток, а крохотные цветки образуют кисточки.
Арка  (arka)  –  «солнечное растение», дерево небольших размеров, чей сок и
кора используются в медицине.
Аруна (aruNa) – растение Rottleria Tinctoria.
Атаруша (aTarUSha) – кустарник Justicia Adhatoda.
Атаси (atasI) – разновидность голубого флокса Linum Usitatissimum.
Ашвакарна  (ashvakarNa)  –  Vatica  robusta, дерево сал, произрастает в восточных
районах Центральной Индии. Обильно цветет белыми или розоватыми
цветками.
Ашваттха (ashvattha) – фиговое дерево. Выделяют следующие разновидности:
Ficus bendalensis – баньяновое дерево,
Ficus religiosa – фикус священный,
Ficus glomerata – дерево румбал или умбар,
Ficus elastica – индийская гевея.
Ашока (ashoka, букв. «беспечальное»)  –  дерево  Jonesia  asoka, или  Sharaca  indica,
известное красотой своих оранжево-алых цветов и почти круглогодичным
цветением. Имеет плотную темно-зеленую листву. Согласно преданию,
Будда родился под ашоковым деревом и Равана держал Ситу в заточение в
ашокой роще. Считается, что это дерево произрастает там, где ступила нога
женщины. Кора его имеет горький и вяжущий вкус, служит
жаропонижающим и охлаждающим средством, помогает при коликах,
истощении и отравлении некоторыми ядами, оказывает благотворное
воздействие при вагинальных расстройстах и эффективна при
кровотечениях и ранах.
Бака (baka) – Shesbana Grandiflora.
1982
Бакула (bakula) – то же самое, что и вакула.
Бана (bANa) – Barleria, цветущая голубыми цветами.
Бандхуджива  (bandhujIva)  –  Pentapetes  phoenica. Растение с красными
цветками, которые распускаются в полдень и увядают на следующее утро с
восходом Солнца.
Бандхука (bandhUka) – название дерева.
Барбара  (barbara)  –  1.  Clerodendrum Shiphonantus; 2.Cleome Pentaphylla;
3.Unguis Odoratus.
Биджапура (bIjapUra) – Citrus medica, лимонное дерево.
Бильва  (bilva)  –  Aegle  marmelos, дикая яблоня, листья которой используются
церемониях почитания Шивы, а недозрелые плоды – в народной медицине.
Бимба  (bimba)  –  Momordica  monadelpha. Растение, приносящее ярко-красные
тыквы, с которыми сравнивают губы красавиц - IX.17.9(б);  XII.12.20.
Брахми (brAhmI) – вид овощей.
Бхаллатака  (bhallAtaka)  –  Shemicarpus  anacardium, окрашивающий орех. Из
него  извлекают кислый сок для медицинских целей, а также черную
жидкость, используемую для окрашивания льна.
Вакула  (vakula)  –  Mimosops  elengi, вечно-зелёное дерево с душистыми плодами
бледно-зелёного цвета, представляющими собой яйцеобразную ягоду.
Цветки белые, но изменяют цвет на тускло-желтый. Кора, имеющая острый
и сладкий вкус, используется при заболеваниях десен и зубов, а также для
полокания горла.
Валахака (valAhaka) – Cyperus Rotundus.
Валлабха (vallabha) – вид Agallochum.
Ванджулака (vanjulaka) – Oldenlandia Herbacea.
Варада (varada) – Physalis Flexousa.
Вахнишикха (vahnishikha) – растение Plumbago Ceylanica.
Вибхитака  (vibhItaka)  –  дерево  Terminalia belerica.  Непригодно в качестве
стройматериала, поскольку служит пищей насекомых. Его плоды,
которые  выглядят как серые ворсистые шары, используются в
медицинских целях, а также для окраски и дубления, и служат пищей
для обезьян, белок, оленей и других животных. Цветочные побеги в виде
кисточек появляются с марта по июнь.
Вринта (vR^inta) – the egg-plant.
Вьямака  (vyAmaka) – Arabicus.
Гандхасара (gandhasAra) – 1. древесина сандала; 2.вид жасмина.
Годхика (godhikA) – вид ящериц.
Гранатовое дерево  (dADima)  –  Punica  grantum, произрастает по всей Индии, а
также в Иране и Афганистане. Большой кустарник или  иногда маленькое
дерево с многочисленными восходящими ветвями. Цветки имеют форму
воронки. Плоды тяжёлые, сферические и жёлтые, по мере созревания
приобретают красноватый оттенок.
Дарвипарна вача (darvIparNa vacA) – ароматический корень.
Датьюха (dAtyUha) – птица Cuculus Melanoleucus.
1983
Девадару  (devadAru)  –  гималайский  кедр, (Cedrus libani, или Cedrus deodara),
древесина которого применялась для изготовления жертвенных столбов.
Девака (devaka) – яблоня с шипами.
Джамбира (jambIra) – цитроновое дерево.
Джамбу  (jambu)  –  Eugenia  jambolanum. Сизигиум, или яванская слива.
Вечнозеленое дерево средних размеров с белыми ароматными цветами.
Джати (jati) – Jasminum grandiflorum.
Джхинти (jhiNTi) – Barleria cristata.
Дрона  (droNa)  –  маленькое дерево с белыми цветами,  обычно известное как
гхалагхашья или халакшья.
Дхава  (dhava)  –  кустарник  Grislea  tomentosa, широко распространенный в
Индии. Отличается алыми цветами на длинных, раскидистых ветках,
которые появляются в жаркий сезон.
Дхатри  (dhAtrI)  –  растение  Emblica  Officnalis  или  Shterospernum
aciderofolium.
Индивара (indIvara) – растение Asparagus racemosus.
Индраваруна  (indravAruNa)  –  это дикая тыква  Cucumis  Colocynthis,
любимое растение Индры и Варуны, чья мякоть горька на вкус  –  IV.
8.36(а).
Кабиса (kabisa) – цветок, произрастающий в Ассаме.
Кадамба (kadamba) – дерево Nauclea cadamba, или Anthocephalus indicus.
Каласака (kalasaka) – вид овощей.
Канака  (kanakadruma)  –  дурман, Mesua Ferrea  или  же  Michelia Campaka, Butea
Frondosa, Bauhenea Variegata, Cassia Sophora.
Канда (kanda) – луковичный корень Amorphophallus Campanulatus.
Канкола (ka~Nkola) – вид растения.
Канчанара (kA~nchanAra) – Bauhinia variegata, горное эбеновое дерево.
Карави  (karavi)  –  1.Asa fnetida; 2.Celosia cristata; 3.вид  аниса  (Anethum
Showa); 4.Nigella indica.
Каравинда (kAravinda) – неустановленное растение.
Каравира  (karavIra)  –  Nerium odorum,  пахучий  олеандр,  вечнозелёное  дерево  с
тёмно-розовыми и белыми цветками.
Карандава (kAraNDava) – вид уток.
Каранджа (karaJja) – дерево Pongamia glabra. Сок используется в медицине.
Карникара  (karNikAra)  –  Pterospternum acertolium,  также  именуемое  Cassia
fistula.  Повседневное название этого дерева  –  каньяр, оно является
разновидностью индийского ракитника.
Карпура  (karpUra)  –  Ficus  glomerata, или дерево умбар. Имеет приятные на
вкус плоды.
Карушака (karUShaka) – вид плодов.
Касеру (kaseru) – корень растения Shcirpus Kusoor.
Кашмира (kashmIra) – дерево Ficas Elastica.
1984
Кетака  (ketaka)  –  Pandanus  odoratissimus. Произрастает в самых жарких частях
Индии. Листья свисающие, зеленые и блестящие. Оранжевобелые цветки
группируются в початки в виде сережки.
Кешара (keshara) – цветок, произрастающий в Ассаме.
Киншука  (kiMshuka)  –  дерево с красивыми оранжевыми цветами,
лишенными запаха, и большим количеством молочного клейкого сока.
Именуется также лесным цветком или попугайным деревом. С января по
март покрывается массой оранжевых и ярко-красных цветов. Из цветов
данного дерева получают краситель, из семян  –  масло, а из стебля  –
гумми.
Коканада (kokanada) – красный лотос.
Кокиль  (kokila)  –  индийская кукушка, функционально тождественна
европейскому и персидскому соловью (который не водится в Индии).
Кола (kola) – 1.Piper longum, 2.Piper chaba, 3.дерево ююба; 4.черный перец.
Краунча (krauJca) – вид цапли, Ardea Jaculator.
Кришнагуру (kR^iShNAguru) – благоуханное алоэ, Aquilaria Agallocha.
Кубджака (kubjaka) – 1.Rosa mochata, 2.водное растение Trapa bispinosa.
Кумарака (kumAraka) -  вид цветущего дерева, называемого kaJcana.
Кунда  (kunda)  –  разновидность жасмина  Jasminum  pubescens, его белые и
нежные цветы почти не имеют аромата.
Курандака (kuraNDaka) – желтый амарант, желтая разновидность Baleria.
Курара  (kurara)  –  птица скопа или другой вид орлов. В санскритской
литературе часто встречается сравнение звуков, издаваемых курари, с
женским плачем (Махабхарата 2003, с. 262). Ср.  III. 29.8;   IV.1.38.
Курувака  (kuruvaka)  –  дерево, однозначно не индентифицируемое:  Barleria
cristata, Barleria dichtoma или Сedrella toona.
Кутаджа  (kuTaja)  –  Wrightia  antidysenterica, растение с белыми цветами,
появляющимися с приходом дождливого сезона.
Куша  (kusha)  –  священная трава  Poa  Cynosuroides, относящаяся к семейству
злаковых (разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских
ритуалах.
Куштха  (kuShTha)  –  растение Costus  Shpeciousus  или arabicus, используемое как
лекарственное.
Кхадира (khadira) – Acacia cateshu, арековая или бетелевая пальма.
Кхарджура (kharjUra) – финиковая пальма Phoenix sylvestris.
Кшираврикша (kShIravR^ikSha) – milk doshing plant.
Кширасвами  (kShIrasrAvi)  –  цветы лиан, которые выделяют сок,
напоминающий молоко.
Кшудра (kShudrA) – растение Shalanu Jacquim.
Ликуча (likucha) – Artocarpus Lacucha.
Лодхра  (lodhra)  –  Shimplocos racemosa.  Кора этого дерева используется для
крашения.
Мадана  (madana)  –  вид яблони  Vanguiera  Shpinosa,  a  thorn-apple  и
различные другие растения (Phaseolus Radiatus , Acacia Catechu и др.)
1985
Мадгу (madgu) – водоплавающая птица.
Мадхави  (mAdhavI)  –  1. трава базилик; 2. сорт семян могара; 3.
разновидность стручкового растения.
Малати  (mAlatI)  –  1.жасмин  Jasminum  Grandiflorum. Имеет белые цветы,
распускается к вечеру; 2.Bignonia Shuaveolens.
Маллика (mallika) – вечерний жасмин.
Манджиштха (maJjiShTha) – индийская марена.
Матулинга (mAtuli~Nga) – цитрон или сладкий лимон.
Моханика (mohanikA) – растение Rutumbus Cyperus.
Мучукунда  (muchukunda)  –  Rterospernum  suberifolium, белая разновидность
Calotropis Gigantica, дурмана.
Нагакешара (nAgakeshara) – дерево с благоухающими цветами.
Нагакусума (nAgakusuma) – растение Mesua Roxburghii .
Нагаранга (nAgara~Nga) – вид сливы.
Намеру (nameru) – Elaeocarpus Ganitrus.
Нимба (nimba) – дерево Ashadirachita indica, имеет горькие плоды.
Палаша  (palAsha)  –  Butea  frondosa. Высокое прямое дерево, лепестки цветов
которого имеют насыщенный оранжево-красный цвет.
Панаса  (panasa)  –  дерево  Artocarpus intergrifolia.  Приносит самые большие в
мире съедобные плоды весом до 45 кг.
Париджата  (parijAta)  –  Erythrina  indica, одно из мифических деревьев,
растущих на дереве Индры.
Парнадхара  (parNadhAra)  –  то же, что и палаша,  Butea  frondosa, «лесной
пожар», высокое прямое дерево, вырастающее до высоты 12-15 метров.
Лепестки цветов имеют насыщенный оранжево-красный цвет и покрыты
серебристым пушком.
Патала (pATala) – Bignonia suaveolens, дерево со светло-красными цветами.
Патола (paTola) – 1. Trichosanthes Dineca, 2. вид огурцов
Пилу (pIlu) – Careya arborea или Salvadora.
Пиндакхарджура (piNDakharjUra) – вид финикового дерева.
Пиндитака (piNDItaka) -  вид дерева, называемого madana и tagara
Питашала (pItashAla) – желтое дерево шала.
Питхагунджа (piThA guJja) – Abrus precatorious.
Прикка (pR^ikkA) – растение Trigonella Corniculata.
Прия  (priya)  –  1.вид лекарственного растения; 2.кардамон; 3.арабский
жасмин.
Приянгу (priya~Ngu) – цветы лекарственного растения.
Пуннага (punnAga) – Rottleria tinctoria, или Calophyllum inophyllum.
Рочана  (rocanA)  –  название  различных  растений  (Andersonia Rohitika;
Alangium Hexapetalum, гранатовое дерево).
Рудра (rudra) – вид ползучего растения.
Руру (ruru)- вид антилоп.
Ручака (rUchaka) – цитрон.
Сайлея (saileya) – вид лишайника. 
1986
Сал (sAla) – дерево Shhorea robusta.
Саманга (sama~Nga)  – растение Rubia Munjista.
Сарала (sarala) – дерево Pinus longifolia, разновидность сосны.
Саранга (sAra~Nga) – пятнистый олень, антилопа.
Сараса (sArasa) – сибирский журавль или гусь.
Синдувара (sinduvAra) - дерево Vitex Negundo.
Сомараджи (somarAji) – вид ползучего растения.
Сугуптика (suguptikA) – растение Mucuna pruritus.
Тала  (tAla)  –  Borassus  flabelliformis, пальмирская пальма из которой
получают разновидность сахара, а благодаря его брожению  –
опьяняющий напиток аррак.
Талапарна (tAlaparNa) – Anethum graveolens.
Тамала  (tamAka)  –  дерево  Phyllanthus embica.  Имеет черную кору и очень
белые цветки.
Тилака (tilaka) – дерево с красивыми цветами, похожее на растение сезам.
Тиндука (tinduka) – Dinspyros embryopteris.
Урвару (urvAru) – вид огурца, Cucumis Usitatissimus.
Утпала (utpala) – 1.голубой лотос; 2.водяная лилия; 3.Costus speciosum.
Ушира (ushIra) – благоуханный корень растения Andropogon Muricatus.
Харитака (harItaka) - 1. вид зеленой травы; 2. Terminalia Chebula.
Харичандана (harichandana) – одно из пяти деревьев рая.
Хастикарна  (hastikarNa, букв. «ухо слона»)  –  название различных растений,
напр. Butea Frondosa; Arum Macrorrhizum
Хингула (hi~Ngula) – Solanum Melongena.
Чакравака (chakravAka) – птица Anas casarka.
Чампака  (kAJcana-druma)  –  дерево  Michelia  champaca, разновидность магнолии,
имеет оранжево-желтые цветы.
Чампея (chAmpeya) – Michelia Campaka или Mesua ferrea.
Чатака (chATaka)  –  Cucculus  melanoleucus  (или varius), птица, согласно поверью
питающаяся каплями дождя, ожидание которого ею символизирует в поэзии
любовную тоску.
Шала  (shAla)  –  совр. сал,  Vatica  robusta  или  Shhorea  robusta, тиковое дерево,
в эпической поэзии – символ стройности и большой высоты.
Шами  (shamI)  –  Acacia  suma. Считается, что это дерево, обладающее очень
плотной и тяжелой древесиной, заключает в себе огонь. Используется
для зажигания трением.
Шатавари (shatAvarI) – Asparagus  Race mosus.
Шатамули (shatamUlI) – вид корня.
Шатпушпа (shatpuShpa) – Anthemum Showa.
Шарабха (shаrabha) – название мифического восьминогого животного.
Шириша (shiriSha) – Acacia sirisa. Близкая родственница дождевого дерева.
Эла (elA) – кардамон.
Ютхика (yUthika) – вид жасмина. 
1987
Ююба  (karkAru)  –  или бадари, дерево малого или среднего размера,
цветущее в апреле, его цветки образуют бледно-зеленые звезды. Мякоть
плодов съедобна с сахаром, из него делают щербет. На этом дереве
питается насекомое лат, выделения которого используют при
производстве красителей, чернил, лаков и мастик.
1988
МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНЫ
Девибхагавата-пурана  (в дальнейшем  –  ДБхП) является важнейшим
источником по всему, что связано с почитанием женского начала в индуизме.
Она включает в себя 18 тысяч шлок, разделенных на 12 скандх (книг).    Само
название произведения состоит из трех частей.  Слово  devī  на санскрите
означает «богиня». В данном случае имеется в виду высшее женское
божество, так сказать, Богиня с большой буквы.  Слово  bhāgavata  является
производным от  bhagavant, имя-эпитет Вишну , букв. «обладающий  bhaga».
Бхагаватами называли   раннее течение вишнуитов, пользовавшееся влиянием
в эпоху Гупт (III–V  вв.)  [Бонгард-Левин 1993: 165].  Cлово  bhaga, которое в
текстах Тантры выступает синонимом «йони»,    имеет много  и  других
значений, среди  них «Солнце, Луна, удача, доля, слава, счастье, красота,
любовь»,  –  то есть все слова с положительным оттенком [Apte  1988: 398].
Слово  bhaga  встречается в РВ, здесь оно служит именем бога  –  сына
Ашвинов (РВ  VIII.41, затем АВ  III.16). Сказано, что все люди, и богатые, и
бедные, желают  bhaga  от бога с тем же именем, и также от других богов,
таких как Индра, Савитар, Сома, Притхиви и Брихаспати (РВ  II.17.7;  III.30;
62.11 и др.). Позже bhaga стали связывать с «шестью силами»  (ṣaḍaishvarya),
источником которых считалось женское лоно [Bhattacharyya 2005: 130].
В ДБхП преобладает мифологическое повествование, она содержит самые
разнообразные сведения по индуистской традиции, географии, космологии,
философии, йоге и ритуалу.  Сердцевиной пураны  является входящая в состав
седьмой книги (главы 31–40)  Деви-гита  (ДГ , «песнь Богини»), являющаяся
своеобразной шактистской версией    БхГ  и в сжатой форме излагающая
основные положения философии шактизма.
До наших дней дошел один комментарий на ДБхП, со ставленный  жившим в
XVI в. шиваитом Нилакантхой, и возможно, были еще два комментария, ныне
утраченные. По сравнению с тем множеством комментариев, которые были
составлены на Деви-махатмью  (в дальнейшем  –  ДМ) и Бхагавата-пурану (в
дальнейшем  –  БхП), это кажется скромным, но следует отметить, что на
большинство других пуран вообще не писалось комментариев. ДБхП
регулярно рецитируется в шактистских святилищах, хотя из-за своего
большого объема не так часто, как ДМ. Памятник  XVI  в.,  «Дурга-прадипа»
Махеши Тхаккуры,  увещевает: «Следует рецитировать Девибхагавату
ежедневно с преданностью  и сосредоточением, особенно в наваратри, с
радостью и ради удовольствия Благословенной Богини». Этот стих цитирует
Нилакантха в своем комментарии. Нилакантха также приводит стих из
другого текста  «Дурга-тарангини»: «В наваратри, о Дурга, следует
рецитировать  “Даургам Бхагаватам”». Не совсем ясно, что это за «Даургам
Бхагаватам», но скорее всего это и есть ДБхП. В любом случае ДБхП, так же
как и ДМ,  рецитируется и сейчас во время наваратри. Точно известно, что в
храме Деви в Виндхьячале все еще жива традиция рецитации ДБхП во время
1989
этого праздника [Brown 1990: 291].  Кроме того, К. Эрндл сообщает, что
ДБхП рецитируется в Гумти на ежегодно отмечаемом в мае празднике Мурти
Стапана Дивас (в честь открытия храма Навадурга с мурти Матаджи в мае
1969 г.). Верующие, и необязательно брахманы-жрецы, рецитируют текст
пураны каждое утро и вечер, держа книгу закутанной в красную ткань в
храме рядом с калашей (сосуд с водой), вокруг которого посажены побеги
ячменя. Кульминацией праздника, образцом для которого явно  послужило
наваратри, является хаван (огненное жертвоприношение) [Erndle 1993: 120].
История изучения, место и время создания
Единственный полный перевод ДБхП на английский язык был сделан Свами
Виджнананандой   [Vijnanananda 1977].  Этот перевод считается недостаточно
качественным,  он лишен художественных изысков и представляет собой
скорее пересказ,  однако    перевод Виджнянананды  ценен тем, что его автором
был непосредственный представитель индуистской традиции. А  в 2008 г.
вышел в свет перевод  ДГ , выполненный Макензи Брауном  [Devi-gita 1998],
который потом переиздал его в более «популярном» виде [Song 2002].
Изучение ДБхП начали  индийские ученые. Среди них выделяется Р. Хазра с
его статьей «Деви-бхагавата»  [Hazra  1953], в немного измененной форме
вошедшей в капитальный труд «Изучение упапуран» [Hazra 1963: 284–361], и
Н. Саньял, автор статьи «Деви-Бхагавата как настоящая  Бхагавата»  [Sanyal
1969]. Эти исследования затрагивают, в основном, две темы: во -первых,
датировка текста и происхождение памятника, во-вторых, его место в составе
корпуса пуранической литературы и особенно его отношение к вишнуитской
БхП.
Отсылки к ДБхП  можно отыскать в работах Д. Кинсли [Kinsley 1987: 133,
137–139], В. Д. О'Флаэрти и Дж. Тивари [Tiwari 1975: 32–33], но в них мы не
найдем попыток составить целостное представление об  образе Богини на
основании текста. На ДБхП просто ссылаются как на значимое шактистское
произведение [Brown 1990: xii].
Много внимания уделяется ДБхП в работах или главах книг, которые
посвящены пураническим представлениям о Богине (П. К. Чакраварти, С.
Мукхопадхьяя). Эти исследования носят преимущественно дескриптивный,
нежели аналитический характер [Brown 1990: xiii].
Из исследований, посвященных узким темам, интерес представляет статья Д.
Кинсли «Образ Божественного и положение женщины в Деви-Бхагавата-пуране». Автор противопоставляет в ней возвышенное представление о
Богине в ДБхП традиционному презрительному отношению к женщинам в
пуранах [Brown 1990: xiii].
Первым крупным исследованием, посвященным целиком ДБхП, стала книга
П. Г. Лалье «Изучение Деви-Бхагаваты»  [Lalye  1973],  увидевшая свет в
Бомбее в 1973 г.  Лалье затрагивает в своей книге широкий круг проблем,
связанных с пураной, касаясь исторических, мифологических, философских
1990
и литературоведческих аспектов ее изучения.  Ч.  Макензи Браун часто
ссылается на Лалье, отмечая при этом ряд недостатков его книги [Brown
1990: xiii]. Он же и развивает основные направления в исследовании пураны
в своем капитальном труде «Триумф Богини»  –  наиболее значимом из
исследований ДБхП на сегодняшний день.
Из отечественных индологов лишь П. Д. Сахаров использует текст ДБхП в
своей монографии, посвященной пуранам, кстати, первой подобной
монографии в российской индологии [Сахаров 1991].
Следует отметить, что ДБхП является, наряду с вишнуитской БхП, одной из
двух редакций единой Бхагавата-пураны, упоминаемой в  списках 18
махапуран (основных пуран). БхП гораздо более известна, нежели ДБхП, в
нашей стране ее перевод с комментариями издается многотомным изданием
«Международным обществом Сознания Кришны» на протяжении    более 20
лет. Основная проблема заключается в том, какая из двух редакций БП была
создана раньше, а какая была создана позже и (или) является переложением
предыдущей.      Ожесточенные споры ведутся и вокруг того, какую из двух
пуран следует именовать маха-, а какую упапураной. Дискуссия по второй
проблеме осложняется тем, что отсутствуют четкие критерии деления
пуранических текстов на маха- и упапураны. Предполагается, что махупурана
является как более объемным, так и более авторитетным текстом, чем
упапурана.
Р. Хазра датирует ДБхП  XI–XII  вв., то есть ставит ее по  времени позже
ДБхП, которая, согласно общему мнению, создана в    IX–X  вв.  [Hazra  1963:
346–347].
Н. Саньял предполагает, что некий шакта составил ДБхП во время «века
махапуран» в качестве ответа на деятельность шиваитов и вишнуитов по
созданию пуранических  текстов. Под «веком махапуран» он подразумевает,
видимо, достаточно большой временной промежуток с 300 по 800 годы  н. э.
Столь раннюю датировку ученый обосновывает, ссылаясь на достаточно
спорную интерпретацию определения «Бхагавата» из МтП [Sanyal  1969].
Получив  ДБхП, шактисты удовлетворили собственную потребность иметь
собственную махапурану.
Согласно теории Лалье, в начале существовала единая БхП, созданная
Вьясой в эпоху Гуптов (300–500  гг.), и принадлежала она секте бхагаватов  –
почитателей Бхагавана (Вишну).    Многие ее фрагменты  могли относиться к
более раннему времени, в особенности те, где в различных историях
описывается майя или высшая сила Бхагавана. Это произведение также могло
включать распространенные тогда представления из области космологии и
космографии. Позже, примерно в  IX  в.,  секта бхагаватов могла разделиться
на две части. Одна часть продолжила почитать Вишну в образе Бхагавана или
Кришны, властителя и управителя майи, а другая обратилась в поклонению
самой майе. Обе секты развивали соответствующие мифологические системы
на основе преданий, которые уже пользовались популярностью среди
населения. Соответственно, возникли две версии БхП, одна  –  вишнуитская, а
1991
другая  –  шактистская. Единым источником происхождения объясняется
наличие  в их текстах  общих фрагментов,    касающихся  космологии и
генеалогии некоторых царей.  На основании этого Лалье считает и БхП, и
ДБхП махапуранами, называя ДБхП девятнадцатой из них. Как он указывает,
ДБхП соответствует всем критериям  махапураны и ни в чем не уступает
текстам, относящимся к этому классу [Lalye 1973: 31–32].
В другом месте Лалье высказывает мысль, что автором первоначального ядра
ДБхП был никто иной, как легендарный мудрец Вьяса  [Ibid.: 102].
Впоследствии формирование текста пураны претерпело ряд этапов, с
добавлением все новых и новых фрагментов, которыми стало обрастать ядро.
Всего исследователь выделяет пять таких этапов:
1)  учения о майе, пракрити и карме, некоторые ведийские и эпические
легенды;
2)  учение о бхакти – эмоциональной преданности божеству;
3)  описание шиваитских ритуалов (ношение рудракши, умащение
пеплом), попытка сблизить культы Шивы и Вишну;
4)  описание практик, заимствованных из тантр (ньясы, мудры и т.д.);
5)  фрагменты из ШтТ и описание обряда дикши  (посвящения)  [Ibid.:
103–104].
Лалье полагает, что формирование текста ДБхП завершилось только к  XI  в.
Таким образом, она моложе БхП, относящейся к IX в. [Ibid.: 104].
Ч.  Макензи Браун строит свою теорию, основываясь на критике Саньяла и
Лалье. Согласно ему, ДБхП была создана позже БхП, в  XI–XII  вв. как ответ
шактистов  на появление БхП, чье место в каноне восемнадцати махапуран
она должна была занять. Целями  создания ДБхП были следующие: 1)
показать превосходство Деви над всеми остальными богами, особенно
Вишну; 2) с помощью новых средств обрисовать многоликую природу Деви и
ее мощь, проявляющуюся в ходе развертывания исторического процесса
[Brown 1990: 11].
В подтверждение того, что БхП старше ДБхП, Макензи Браун приводит
следующие аргументы. Во-первых,  ДБхП чужда попыток заявить себя как
махапурану, и в ней не содержится никаких упоминаний о ДБхП, в то время
как последняя прилагает значительные усилия, чтобы считаться одной из
восемнадцати канонических пуран, а БхП относит к упапуранам. Во-вторых,
ДБхП  сообщает о своем происхождении, беря за основу схему ,
содержащуюся в БхП [Ibid.: 19]. И в целом  текст шактистской Бхагаваты
довольно  много заимствует их текста Бхагаваты вишнуитской, в том числе и
целую книгу –  восьмую, которая посвящена космологии.
По мнению Макензи Брауна, на содержание ДБхП в значительной степени
повлияли следующие тексты: ДМ,    БхГ,  БхП, веды,  брахманы, упанишады,
МнДхШ (Законы Ману), тантры и некоторые пураны. Подобно Лалье,
Макензи Браун относит и БхП, и ДБхП к махапуранам [Ibid.: 224–225].
Одновременно с этим ДБхП касались и авторы монографий более широкого
характера.  По мнению Т. Пинчмен  [Pintchman  1994], ДБхП была создана
1992
между 1000 и 1200 гг.  [Ibid.: 128].    Идя путем, проложенным ДМ,  пурана
именует высшим божеством не Вишну  или Шиву, но Великую богиню.
Богиня отождествляется с Брахманом, как не имеющим качеств (ниргуна),
так и обладающим ими (сагуна), но при этом она также постоянно
описывается как шакти, майя и пракрити. Таким образом, Деви занимает то
же место, которое в нешактистских пуранах принадлежит Вишну или Шиве,
хотя описание космогонического процесса не отличается [Ibid.: 128, 179].
В 2001 г. вышла книга В.Ч. Бина, посвященная  изучению  мифологии и
философии шактизма  с  использованием методологии  структурализма  [Beane
2001].    Как указывает автор, ДБхП наряду с ДМ является одним из главных
текстов, к которым обращаются те, кто занимается изучением шактизма
[Ibid.: 1]. Бин использует материал ДБхП для обоснования своей гипотезы,
что культ Дурги-Кали берет начало от почитания Матери-Земли,  и
напоминает, что с культом Земли переплетается тема иерогамии  (ιερός γάμος,
ιερογαμία «священный брак» – сексуальный ритуал, символизировавший брак
между мужским и женским божеством, роли которых исполняли люди) [Ibid.:
61–65].      При этом  он ссылается на девятую книгу, которая, как известно,
является заимствованием из БвП. Исследователь поддерживает точку зрения,
что ДБхП является махапураной [Ibid.: 61]. Что же касается времени ее
составления, то он относит ее к периоду между  VIII–XII  вв., отмечая, что
данная  пурана отражала историческую ситуацию, когда широкое развитие
получило конфессиональное самосознание шактистов [Ibid.: 62].
Вкратце хотелось бы  привести и мнения  других ученых. Согласно С.
Радхакришнану, настоящая Бхагавата-пурана  –  это скорее БхП, нежели чем
ДБхП [Радхакришнан 1993, II: 600]. Пушпендра Кумар пишет, что пурана
упоминает маурьев, хунов, млеччхов и яванов, по его мнению, это
свидетельствует, что ее текст сложился к 1000 г. Он относит ее к махапуранам
[Devibhagavata-puranam 1986: 2, 5]. Г. Ферштайн утверждает, что ДБхП  –  это
«лишь слепок Бхагавата-пураны» и относит ее к периоду между  VII  и  XII
вв., замечая, что, вероятнее всего, она была создана спустя одно или два
столетия после БхП, которая, как уже говорилось выше, датируется    X  в.  н. э.
[Ферштайн 2002(б): 179, 180, 495]. Безоговорочно к упапуранам относит
ДБхП отечественный индолог П. Д. Сахаров [Сахаров 1991: 22].
В списках махапуран, содержащихся в различных пуранических текстах,
всегда упоминается «Бхагавата-пурана». И встает вопрос, имеется ли ввиду
БхП или ДБхП. Прямо это, как  правило, нигде не указывается, однако в
поздних текстах эта пурана описывается как посвященная почитанию Вишну ,
и цитаты приводятся именно из БхП. Все это говорит в пользу вишнуитской
пураны [Lalye 1973: 26].
Но  с этим не соглашаются шактисты и тантрики, которые без колебаний
относят ДБхП к махапуранам, считая подлинной Бхагавата-пураной только ее
(подлинными индуистами признаются лишь только те пураны, которые
приписываются легендарному мудрецу Вьясе)  [Ibid.], а БхП    они называют
1993
творением средневекового грамматиста Вопадевы, а это  значит, что она была
написана гораздо позже.
В защиту такого мнения обычно приводят следующие аргументы. Во-первых,
в тексте самой ДБхП она называется махапураной и отсутствует в списках 18
упапуран (второстепенных пуран) (I.3). Во-вторых, БхП по особенностям
своего языка сильно отличается от всех остальных пуран, что позволяет
говорить  о ее более позднем происхождении.    ДБхП отличает простой стиль,
соотносимый  с языком других пуран, а также Мбх и Рамаяны, в то время как
язык БхП гораздо более сложен, метафоричен, изобилует сложными словами,
состоящими из множества простых, и это роднит ее с произведениями,
написанными на классическом, искусственно усложненном санскрите. В-третьих, культ Шакти, Богини-Матери  является значительно более древним,
чем  культ Вишну (Кришны). Вишну в РВ посвящен только один гимн (I.154),
а Кришна не упоминается совсем (первое упоминание о нем  –  в ЧхУ  –
III.17.6).  В-четвертых, традиционно считается, что настоящая БхП содержит
18 тыс. стихов. Этому критерию как раз больше  соответствует ДБхП  –  в ней
18276 стихов, в то время как в вишнуитской БхП их только 13216. В-пятых,
согласно ВмП (58.20), БхП должна содержать главы, посвященные мантре
Гаятри, убиению Вритры и  Хаягривы. В ДБхП фрагменты, посвященные
этим темам,  более пространные, чем в БхП. В-шестых, Нилакантха (XVIII  в.)
в введении к своему комментарию на ДБхП признает, что одна и та же пурана
в разных списках может фигурировать и как махапурана, и как упапурана. В
качестве примера он приводит  Адитья-, Ваю-  и  Шайва-пураны. Нилакантха
ссылается на ШТ и МтП, где предпочтение в качестве махапураны отдается
именно ДБхП [Ibid.].
Что касается места составления ДБхП, то согласно общепринятому мнению,
это северо-восточная Индия. Хазра высказывал предположение, что автором
пураны является бенгалец, который переехал в Бенарес, бывший более
благоприятным местом для жизни шактистов [Hazra  1963: 359]. Макензи
Браун считает эту гипотезу вполне правдоподобной, ссылаясь на близкое
знакомство текста с культурой средневековых Бенареса и Бенгалии.
Подобной точки зрения придерживается и Пушпендра Кумар, замечая, что
многое в ДБхП говорит о бенгальском влиянии. Так, она содержит подробное
изложения сказания о бенгальской священной реке Падмавати (совр. Падме).
Богиня Мангала Чанди  восхваляется как одна из форм Богини (IХ.47). А это
была одна из самых популярных богинь в средневековой Бенгалии
[Devibhagavata-puranam 1986: 5; Мукундорам 1980: 272–273].
Вопрос, был ли у пураны один автор, или это была группа авторов, остается
открытым. Текст пураны носит в целом однородный характер, за
исключением книг восьмой и девятой, являющихся  более  поздними
вставками [Brown 1990: 10].
Но как бы там ни было, обе редакции БП подлинны и имеют большую
ценность: ДБхП  –  для изучения шактизма, БхП  –  вишнуизма. Возможное
более раннее происхождение БхП вовсе не означает, что ДБхП это нечто
1994
вторичное и поддельное. То же можно сказать и насчет того, что текст ДБхП
частично основывается на БхП. Дело в том, что пуранические тексты
довольно  много заимствуют друг из друга. И БхП заимствует из других
источников не меньше, чем ДБхП из БхП [Ibid.: 19].
Великая богиня и мир в ДБхП
ДБхП показывает, что шактизм имеет сложную и хорошо разработанную
философскую базу. В своей философии он очень  напоминает шиваизм и
плотно смыкается с ним.  Tак, изначальная Шакти выступает как супруга
Шивы (I.2.19). В то же время в шактистской философии Шива  –  это
безликий, бездеятельный абсолют, и ему верующие не поклоняются (I.8.31;
I.10.29) (см. также [Радхакришнан 1993, II: 663; Шивананда 1998: 51]).
Объектом культа служит только Шакти, деятельное проявление абсолюта. 
Иногда  Шива и Шакти вместе мыслятся  как единый, гомогенный Брахман,
который становится двойственным лишь во время проявления мира (III.6.2).
Но чаще  Шива полностью уходит на задний план, и  Деви  полностью
отождествляется с Брахманом, который и есть единственная подлинная
реальность (I.8.4;  VII.33.2), определяемая как саччидананда (бытие-сознание-блаженство); дается также характеристика Брахмана  в духе апофатической
теологии (VII.32.3).    Тогда  два аспекта Брахмана, ниргуна и сагуна,
соотносятся с Шакти,    не имеющей  качеств, и Шакти, обладающей
качествами (I.2.10; I.8.40; I.9.87; I.12.51; III.7.4–7; III.25.39; XII.8.75 и др.) (см.
также [Радхакришнан 1993, II: 662–663]). 31.  В аспекте ниргуна Шакти не
имеет качеств и, затрагиваемая действием гун, она находится выше всех
дуальностей, включая дуальность «мужское-женское» (I.8.40; III.4.38–39;
III.24.38).  В состоянии сагуна  она предстает как великая царица вселенной и
здесь для ее определения используются термины «шакти», «пракрити» и
«майя».  Вот самое красочное и подробное описание внешности Богини из
ДБхП:
В дворце, о государь, блистает ложе,
К которому ведут ступени – [десять] таттва-шакти, 
И [боги] Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара его четыре ножки,
Поверхность ложа этого сам Садашива образует. 
На ложе восседает Великая богиня, Владычица вселенной,
Ради забавы собственной она одна становится двумя
Перед твореньем мира, из половины ее тела так происходит Махешвара
,
Прекрасный, словно юный бог любви. 
Есть у него пять лиц, три ока и украшения на теле.
Двумя руками держит он топор и антилопу, а двумя другими являет знаки
бесстрашия и щедрости своей. 
Шестнадцатилетний бог, владыка всех [существ] великий,
Блистающий, как мириады Солнц, как мириады Лун, дарующий прохладу! 
1995
И чистому кристаллу подобно его тело, трехокого, мерцающего хладным
светом.
На левом колене его сидит богиня Шри-Бхуванешвари, 
На ней наваратной усыпанный пояс, что колокольцами звенит,
Из злата, что очищено огнем, и из алмазов браслеты на руках ее. 
Шри-Чакре подобны серьги [Богини], что лотос-лицо украшают,
Чело ее своим великолепьем Луну [в небесах] затмевает, 
Прелесть уст посрамляет бимбы плоды.
На челе ее тилак блестит из кункумы и мускуса.
Дивный перл на макушке главы Солнце с Луной в стыд вгоняет,
А украшение в носу блестит, как восходящая Венера. 
Из ярких жемчужин на шее висит ожерелье.
Умащены ее груди сандалом, кункумой и камфорой. 
Шея [Богини], как раковина, рисунками расцвечена различными,
И как спелые зерна граната, зубы сверкают ее. 
Венчает чело ее диадема из драгоценных каменьев,
На лотосном лице блистают завитки, словно влюбленные пчелы. 
Лицо ее – осенняя Луна, свободная от темных пятен,
Пупок ее – водоворот в потоках Джахнави. 
Рубины украшают перстни на перстах [Богини].
И блеском своим руки озаряют ее.
Само тело ее, словно рубин ограненный, блистает.
Красавица эта имеет три ока, что лепесткам пундарики подобны,
Звенит она колокольцами на усыпанных каменьями браслетах канкана,
Каменья и жемчуг на шее блестят. 
И также сверкают каменья на верхней  одежде, что тело плотно ее
облегает.
Гирлянда из цветов жасмина косу ее украшает, что уложена вокруг головы. 
Склоняется Благая под тяжестью округлых, высоких, упругих грудей.
Четыре руки у нее, одними руками держит она петлю и стрекало, другими
же подает знаки бесстрашья и щедрости. 
В любовь облечена она, словно лиана, телом нежная,
Источник красоты и милосердья непритворного ко всем, 
И лютню затмевает сладкозвучием своих речей.
Она великолепна, словно мириады Солнц и Лун. 
Подругами, служанками, супругами богов
И всеми божествами окруженная со всех сторон  (XII.12.11–33)
Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической,
и она совмещает в себе  концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и
концепцию пракрити, происходящую из санкхьи [Tiwari 1975: 68]. ДБхП
также принимает адвайтистскую версию иллюзорности мира. Мир это
иллюзия, он подобен веревке или гирлянде, принимаемой за змею (VII.31.50;
VII.39.45).
1996
Шакти  –  это мать всего, наполняющая три мира, основа всего (I.2.4–5;  I.2.8,
19;  I.5.47–50), жизненная сила во всех существах, владычица всех существ
(I.5.51–54), единственная причина вселенной (I.7.27). Богиня присутствует
повсюду во вселенной, от Брахмы и вплоть до травинки (I.9.31–32). Она сама
заявляет Вишну, что все, что видимо, есть она (I.15.52). Как госпожа
мироздания она осуществляет три главные функции: творения, поддержания
и разрушения. Как паук ткет свою паутину, так и Деви создает вселенную из
своего тела (III.4.41; IV .19.10). А во время всеобщего растворения она
вбирает весь мир в свое лоно, чтобы он существовал в виде семени вплоть до
нового цикла творения (III.3.54–55).
Многие индуистские тексты приписывают три эти функции трем верховным
богам: Брахме, Вишну и Шиве. ДБхП наглядно показывает, что эти боги
заняты исполнением соответствующих обязанностей, но делают это в
соответствии с волей Шакти (III.5.4;  VII.33.13; ХII.8.77). Некоторые мифы
указывают на то, что великие мужские божества целиком зависимы от
Шакти, и что если она покидает их, они становятся беспомощными и
бессильными (VII.29.26–30). В пуране традиционные небесные обители этих
богов размещены намного ниже Жемчужного острова  (maṇidvīpa)  –  обители
Великой богини  (подробнее об этом мифе см. статью «Жемчужный остров в
Девибхагавата-пуране»).  В тексте ДБхП содержатся утверждения, что
существуют бесчисленные Брахмы, Вишну и Шивы, чьей задачей является
управлять бесчисленными вселенными (III.4.14–20, 36).    В дополнение
Шакти именуется корнем древа вселенной (III.10.15) и высшим знанием
(IV.15.12). У нее много имен, определений и эпитетов, которые подчеркивают
ее верховное положение во вселенной [Kinsley 1987: 133].  Без Шакти не
только боги, но ни одно живое существо не способно даже шелохнуться
(I.8.31 и др.). Фактически она занимает такое же место, как Вишну у
вишнуитов и Шива у шиваитов. Как и в вишнуизме,  мир выступает как лила
(игра) высшего божества, в данном случае Шакти (I.2.39–40; III.3.54).
Особым проявлением Шакти в живом существе является  энергия кундалини
[Радхакришнан 1993, II: 665]. Даже «Шива приходит в состояние трупа,
лишенный кундалини» (I.8.31).
В сказании о победе Дурги над Махишей говорится, что Деви, хотя и будучи
ниргуна в своей высшей сущности, принимает для своего удовольствия
огромное количество всевозможных форм и что ее форма Дурги просто одна
из этих форм, хотя и несомненно  очень важная  (V .7.57–60). Учение о
проявлениях Шакти, содержащееся в ДБхП, соответствует тому процессу,
который Т. Кобурн назвал «crystallization of Goddess tradition» [Coburn 1988].
Дело в том, что долгое время в Индии существовало множество культов
всевозможных местных богинь. И лишь, возможно, к  середине  I  тыс. н. э.
зарождается представление о том, что эти богини являются родственными
существами. Может быть, самым ранним примером подобной тенденции
является ДМ, датируемая приблизительно  VI  в. н. э. Подобные воззрения о
едином женском начале    развивает  и  ДБхП. В    IX.1  дается классификация
1997
различных проявлений Великой богини.  Вверху находятся пять высших
форм: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripūrṇаtamāḥ  pañca
vidyā devyāḥ) (IX.1.59), к которым  относятся богини Дурга (IX.1.14–21),
Радха (IX.1.44–57), Лакшми (IX.1.22–28), Сарасвати (IX.1.29–37) и Савитри
(IX.1.38–43).  Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда:
aṁśa-rūpāḥ    (частичные воплощения),  kalā-rūpāḥ  (более мелкие воплощения),
kalāṁśa-rūpāḥ    (воплощения, являющиеся частями частей). К    aṁśa-rūpāḥ
принадлежат богини Ганга (IX.1.60–64), Туласи (IX.1.65–70), Манаса
(IX.1.71–77), Девасена (Шаштхи) (IX.1.78–82), Мангалачандика (IX.1.82  –
86), Кали (IX.1.87–92) и Васундхара (Земля) (IX.1.93–95). К    kalā-rūpāḥ
относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них
Сваха (олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение
одного из священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный
возглас), Ратри (ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX.1.97–136).
Третий и последний разряд  kalāṁśa-rūpāḥ, включает все обычные,
«небожественные» существа женского пола (IX.1.137).    Это отражает то, что
с развитием концепции всеохватывающего женского принципа, когда
чувствовалась необходимость в признании местных богинь как
манифестаций Шакти, они получили признание как ее воплощенные части в
зависимости от своей популярности: более важные и известные бог ини стали
считаться проявлениями высокого уровня, а менее важные  –    низкого
[Bhattacharyya 1996: 165].
Д. Кинсли пишет, что складывание шактистского пантеона шло двумя
путями.
При первом варианте какая-либо известная богиня, такая как Парвати или
Лакшми, провозглашается высшим божеством или супругой (шакти) высшего
божества, а все прочие богини начинают считаться ее манифестациями. При
втором пути единство всех богинь утверждается признанием существования
единой великой трансцендентной Богини (Махадеви),  которая наделяется
характерными чертами высшей реальности, как она понимается в
индуистской традиции,    остальные богини также считаются ее проявлениями
различного уровня [Kinsley 1987: 132].
В ДБхП, как мы видим, этот процесс идет преимущественно вторым  путем,
ибо Деви не связывается, как правило, с какой-либо из «исторических»
богинь, чьи культы существовали ранее.
Из вышеприведенной схемы манифестации женского начала следует, что
женщины тоже считаются формами Шакти, хотя и весьма низкого уровня.
Отсюда  идут характерное для шактистских сочинений благоговение перед
ними [Радхакришнан 1993, II: 662] и шактистский культ девственниц
(III.26.37–62; III.27; VII.38.47]. И Г. Ферштайн пишет о ДБхП, что «высокая
оценка женского пола» «делает  особо привлекательным  этот труд»
[Ферштайн 2002(б): 515]. Правда, и создатели ДБхП не смогли избежать
1998
обычного для  дидактической брахманской  литературы презрительного
отношения к  прекрасному полу:
Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,
Нечистота и грубость  –  таковы качества женщин, порожденные их
собственной природой (I.5.83).
Можно задаться вопросом, верит ли автор пураны в то, что женщины
способны к высоким духовным прозрениям или же нет? Во многих случаях
ДБхП утверждает, что нет. Так, возьмем для примера две шлоки из  ДГ:
VII.36.21 и VII.40.36, где речь идет о том, что духовное знание должно
передаваться старшим сыновьям, но ничего не говорится о дочерях.
Возникает некоторое несоответствие между шактистским характером
пураны, ее воспеванием Богини и женского начала и  пренебрежительным
отношением к реальным, эмпирическим женщинам [Brown 1990: 199–200].
Д. Кинсли объясняет это тем, что чем более принижено положение женщины
в реальной жизни, тем более возникает потребности возвысить женское
начало в области мифологии и теологии. Противоречие между отношением к
женскому полу с точки зрения теологии и точки зрения обыденной жизни
проходит красной нитью через весь текст [Kinsley 1982: 55].
В ДБхП также часто упоминаются две такие основные  формы проявления
Богини, как Махамайя и Махавидья (I.5.48 и др.). Махамайя  –  это аспект
Шакти, управляющий всей жизнью сансары и побуждающий живые
существа находиться в ней, а Махавидья  –  это знание и сила, побуждающая
их встать на путь освобождения. Шакти в аспекте Махавидья проявляет себя
в десяти формах, классический список их, содержащийся в МБхП (8.57–71),
таков: Кали, Тара, Шодаши (Сундари, Трипурасундари, Лалита),
Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и
Камала. Список  махавидий в ДБхП (VII.28.46–68)  несколько отличен от
него, но в общем в нем упоминаются такие основные махавидьи, как Калика
(Кали), Тарини (Тара) и Трипурасундари с двумя ее формами: Бала и
Камакши.
В пуране Деви проявляет себя в основном в благостных своих формах,
прежде всего Бхуванешвари (I.9.39; III.3.37–46; VII.31.31–41; VII.39.39–42 и
др.) или  Трипурасундари (VII.5.39). В своем проявлении Бхуванешвари она
описывается как великая царица вселенной в облике прекрасной юной девы с
четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя
другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия. Неотъемлемой
чертой символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем,
что она является раджасической манифестацией, а цвет раджаса    –  красный.
Богиня может быть сопровождаема многочисленной свитой из своих
проявлений  –  вибхути, выступающих в качестве ее служанок и подруг
(III.3.45–46, 55–56; III.4.11–13, ХII.10–12). Главной ее наперсницей является
Хрилекха  –  олицетворение биджа-мантры hrIM. Мужские божества
занимают по отношению к ней подчиненное положение. В особенно
«унизительной» сцене для мужских божеств Богиня описывается как
1999
восседающая на ложе, четырьмя ножками которого являются великие боги
индуистского пантеона (VII.29, 7; ХII.12.12), о чем рассказывалось в
приведенном выше фрагменте пураны (см. также    [Kinsley 1987: 138]).
Обителью Богини служит  выше упомянутый  Жемчужный остров  –
легендарный остров в океане  нектара (III.3.32–36; VII.I.15). После смерти
почитатели Богини отправляются на этот остров, где принимают
божественный облик (VII.40.31–32). Ваханой (ездовым животным)  Богини
служит лев (I.5.90; I.12.39; III.23.19; VII.11.14). Еще следует отметить, что в
пуране Деви часто выступает как незримый голос, беседующий с богами
(I.5.70; III.2.19; III.13.35 и др.).
Как пишет Д. Кинсли, благостные формы Богини выполняют три функции:
1)  подательница знания, мудрости и освобождения;
2)  воплощение женской красоты и возбудительница желаний;
3)  подательница пищи [Kinsley 1987: 140–141].
В ДБхП Богиня выполняет все эти три функции.
На шактистскую философию большое влияние  оказала санкхья (упомянута в
I.7.29 и др.), и это влияние чувствуется в ДБхП. Шива здесь отождествляется
с пурушей, а Шакти  –  с изначальной пракрити (I.5, 48; III.1.31; III.7, 3–14;
IV.17.20–27]. О пракрити говорится, как об изначальном проявлении Богини,
выступающем под различными названиями, в то числе и «майя» (VII.32.3, 9–
10). В тоже время пурана отвергает точку зрения санкхьи на пракрити как на
нечто, лишенное сознания:
Последователи санкхьи говорят о пуруше и о  пракрити, лишенной сознания
создательнице мира,
Но разве ты можешь быть такой, в то время как (являющийся)
вместилищем мира, лишенный сознания тобой, пребывает? (I.7.29).
Пракрити-майя в ДБхП  –  это сила,  неотличимая от Брахмана (VII.32.3),
творящая мир (VII.33.3), она одновременно и ни существует, и ни не
существует, и ни не то, и ни другое одновременно, лишенная всяких
признаков (VII.32.4).    При этом здесь видно и влияние тантрических
воззрений на пракрити-майю, ибо она выступает как субстанция (VII.II.4),
являющаяся и материальной, и действующей причиной мироздания (VII.32.8)
–  этого в адвайте нет. В ДГ говорится  о двух видах майи-пракрити: 1)
собственно майе, состоящей из одной лишь саттвы, 2)  авидье, включающей
все три гуны (VII.32.42–43). Такова точка зрения поздней адвайты
[Радхакришнан 1993, II: 531–532]. В то время как майя есть упадхи Ишвары,
тождественного сагуна брахману, авидья представляет собой упадхи
индивидуальной души  –  дживы, при этом совокупность джив образует
Ишвару. Согласно Видьяранье, отражение Брахмана в майе  –это Ишвара,
тогда как отражение Брахмана в авидье  –  это джива (VII.32.43–46)
[Радхакришнан 1993, II: 532]. Каждая джива обладает тремя телами:
причинным (карана-шарира), тонким (сукшма-шарира) и грубым телом
(стху ла-шарира). Джива, входя в эти тела, именуется соответственно
праджня, тайджаса и вишва. Единство всех праджнь составляет причинное
2000
тело Ишвары  –  ишу, равным образом единство всех тайджасов составляет
сутратму (другое название  –  хираньягарбха) и единство всех вишв  –
космическое тело Ишвары  –  вират (VII.32.46–49) [Радхакришнан 1993, II:
408, 497].
В пуране дается много информации о трех гунах (III.8–9), как и  в    БхГ  и
других священных индуистских текстах, приводятся  гунные классификации
объектов,  например, жертвоприношений (III.12)    или преданности (VII.37.4–
28).
Наряду с понятиями «пракрити-майя» и «гуны» в ДБхП присутствует и
понятие таттв  –    производных элементов пракрити. В ее тексте содержится
подробное описание порядка развертывания таттв, который соответствует
схеме адвайта-веданты, отличной от классической санкхьи (III.7.25–51;
VII.32.27–35). Но есть и одно отличие:  антахкарана (внутренний орган)
происходит из частиц саттвы, а  не раджаса (VII.II.35–36). Следует также
отметить, что вместо 25 таттв классической санкхьи шактисты насчитывают,
как и шиваиты школы шайва-сиддханта, 36 таттв [Радхакришнан 1993, II:
664],    и это получило отражение  в  XI.10.16–20. ДБхП      цитируется  даже  в
«Санкхья-карика-бхашье» Гаудапады [Лунный свет 1995: 151],    и  в ряде
других мест содержание ДБхП перекликается с содержанием этого
комментария на «Санкхья-карику» Ишваракришны.  Гаудапада, кстати, был
учителем Говинды, наставника Шанкары, и потому, при современной
датировке жизни последнего, должен был жить в VII в. н.э.  Это говорит о
том, что ДБхП   была  создана раньше  VII  в.н.э., в то время как    создание  БхП
относят обычно к  IX–XI  вв.,  что является еще одним  доказательством  более
раннего происхождения ДБхП по сравнению с БхП.
Веды и тантры
Ко времени создания ДБхП тантрические практики, в том числе и практики
«левой руки», обрели широкую популярность среди всех слоев индийского
общества, и это стало  своеобразным вызовом ведийской, брахманистской
традиции. Хазра считает, что желание восстановить общественный порядок,
соответствующий идеалам вед, перед лицом широкого распространения
вамачары или Тантры  «левой руки», стало одной из причин составления
новых пуран, в особенности шактистских, в том числе и ДБхП [Hazra  1963:
30–35].
Шактистские пураны разнятся между собой по степени принятия
тантрических идей, некоторые из них более открыты к восприятию вамачары,
в то время как ДБхП благоволит только к дакшиначаре  –  Тантре «правой
руки». Те пураны, на которые большое влияние оказала вамач ара, содержат
утверждения, что веды и тантры обладают сопоставимым авторитетом. Так, в
МБхП сама Богиня заявляет: «Агамы и веды есть две мои руки, которыми я
поддерживаю  вселенную целиком <…> Если же кто-то из-за невежества
2001
нарушает (предписания) этих двух, он, несомненно, выпадает из моих рук»
(8.77–78).
ДБхП  же безоговорочно ставит веды  (шрути)  выше тантр.  Только лишь веды
обладают абсолютным авторитетом, все же прочие религиозные тексты  –
тантры, смрити, пураны и шастры  –  обладают ценностью, лишь основываясь
на ведах,  и только в том случае, если их предписания не противоречат ведам
(III.5.42; VII.39.15–31; ХI.1.24–25, 28–29).  Тот, кто отвергнув авторитет вед,
находит прибежище в другой дхарме, должен быть изгнан царем из страны и
стать изгоем среди дваждырожденных  –  представителей трех высших варн
(брахманов, кшатриев и вайшьев)  (VII.39.25–26).  Что касается тантр или
агам, то они, согласно ДБхП, делятся на две части. Вама-, капалака-, каулака-и бхайрава-агамы (то есть тексты «левой руки») были сотворены Шивой ради
введения людей в заблуждение, и брахманы, последовавшие  им, были
сожжены проклятиями Дакши, Бхригу и Дадхичи. Затем ради их спасения тот
же Шива создал агамы шайвов, вайшнавов, сауров, шактов и ганапатьев
(более умеренные  по содержанию тексты). Кое-что в  них противоречит
ведам, а кое-что согласуется. Следует принимать лишь предписания, не
противоречащие ведам. Кроме того, сказано, что лишь не имеющий доступа к
ведам пусть прибегает к агамам (VII.39.27–33; ХI.1.21–32).  Поэтому ДБхП,
как мы убедимся ниже, включает в себя такие элементы тантрических
практик, как биджа-мантры, ньясы и янтры, использование  которых прямо не
противоречит ведам [Brown 1990: 152].  В другом месте между
последователями вед и тантр проводится разграничение. Сказано, что и те и
другие должны передавать свои мантры согласно собственным
предписаниям, но не смешиваться (VII.7.151–152). О происхождении «левого
пути», безоговорочно осуждаемого в ДБхП, рассказывается такая история. Во
время голода, длившегося пятнадцать лет, риши Гаутама приютил мудрецов и
стал их кормить. Однако неблагодарные мудрецы исполнились к нему
завистью и обвинили его в убийстве коровы (созданного ими же фантома).
Тогда Гаутама своим проклятием обрек их отпасть от вед и стать
последователями «левого пути», буддистами и джайнами (VII.9).
Освобождение
В ДБхП большое внимание уделяется проблеме достижения мокши  –
освобождения. В    ДГ  выделяется пять видов мокши: самипья (соседство с
Богиней), саршти (обладание могуществом Богини), сарупья (обладание тем
же обликом, что и Богиня), саюджья (слияние с Богиней) и салокья
(пребывание в том же мире, что и Богиня) (I.12.52;  VII.37.13; 40.32;
XII.12.51–52).  А. Авалон называет салокью, сарупью, самипью и саюджью
четырьмя промежуточными этапами (пада) освобождения  [Маханирвана
2003: 190].  Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию видов
освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья,
саршти, самипья, сарупья, саюджья [Ферштайн 2002(б): 489].
2002
Как и адвайта-веданта, ДБхП признает возможность достижения
освобождения при жизни  –  дживанмукти (I.16.50;  VII.34.8).  Дживанмукта
противоположен видехамукте, достигшему мокши в момент смерти.
Дживанмукта пассивно продолжает свою жизнедеятельность, однако выходит
из-под влияния кармы и в дальнейшем не подвергается перерождениям.
Шактисты и тантристы признают возможность освобождения при жизни
вслед за последователями адвайта-веданты [Радхакришнан 1993,  II: 664].  Как
замечает Ч. Макензи  Браун, в ДБхП об освобождении чаще говорится как о
чем-то, достигаемом в пределах этого мира [Brown 1990: 229].В пуране
достигший дживанмукти предстает перед нами в облике царя Видехи
Джанаки, дающего наставления Шуке (I.18). В тексте памятника синонимом
мокши выступает кайвалья, но это слово теряет свое значение, присущее ему
в санкхье и йоге Патанджали. 
Согласно ДБхП, на жизненном пути человека и  любого другого существа
влияют три фактора: карма (karman), Судьба (daiva) и Время (kAla).    влияют
три фактора: карма (karman), Судьба (daiva) и Время (kAla). И если первый
фактор обусловлен ранее совершенными поступками, то второй и третий
носят характер слепой силы.
Учение о карме в целом излагается в  IV.2.2–4;  VI.10. В первом эпизоде
Джанамеджая спрашивает  о причине несчастий, которые претерпевали
праведные пандавы, а во втором  –  почему Индра на время лишился своего
положения. Вьяса в обоих случаях отвечает, что причина всему карма. Образ
действия кармы таинственен и непознаваем даже для богов (IV .2.2;  VI.10.34,
41). Под властью кармы находятся все существа, включая великих богов.
Благодаря карме все они снова и снова перевоплощаются (IV.2.4–5, 8, 12–13;
VI.10.17–18).  Карма бывает трех видов:    1) санчита-карма  –  «накопленные
действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2) прарабдха-карма  –
«начавшиеся действия», эта та часть саньчита-кармы, которая приносит
плоды и оформляет события и условия текущей жизни, включая природу
тела существа, личные склонности и привязанности. 3)  вартамана (обычно
она именуется криямана)      –  «делаемое сейчас», эта та карма, которая
создается и добавляется к санчите в этой жизни мыслями, словами и
действиями  существ, или во внутренних мирах в промежутках между
жизнями    (IV.2.6–7;  VI.10.34, 41). Каждый  из этих трех видов, в свою
очередь, делится на саттвичный, раджасичный и тамасичный (VI.10.9). Когда
карма исчерпана, существо не рождается снова (VI.10.17).
Карме как силе, подчиненной и таинственной, но все же закономерной,
противопоставляется Судьба как нечто неумолимое и хаотичное. В III.11.9–18
брахман-страдалец Сатьяврата размышляет о том, в чем причина его
несчастий, карма или Судьба  и, в конце концов, он  приходит к выводу, что
«судьба  –  высшее из всего, бесполезно же человеческое усилие».  В  III.17.28–
30 мудрец Дхаумья говорит царю Юдхаджиту: «то, что должно быть, то
[непременно] случится. // По воле Судьбы молния иногда действует, как
острый край травы, и трава, без сомнения, иногда действует иногда, как
2003
молния, по воле судьбы. // [А также бывает, что] заяц лишает жизни
тигра, а комар умерщвляет слона». И царевна Шашикала восклицает:
«судьба – высшая сила» (III.19.21–22).
Тема Судьбы звучит и в сказании о Махишасурамардини. В 55.9.34 сама
Богиня называет Судьбу творцом и бед и радостей, а в  V .10.38 она же
говорит: «Когда Судьба отворачивается, тогда трава становится подобной
ваджре, / А когда Судьба благосклонна, то громовая стрела [мягка, как]
хлопок». В  VI.6.10 риши обращаются к Вритре: « Вселенная эта во власти
Судьбы пребывает, / И по воле  Судьбы приходят и победа, и пораженье». В
то же время иногда понятия кармы и Судьбы не противопоставляются, а
перемешиваются между собой (IV.21.18–26; VI.10.38).
Также понятие Судьбы в иных случаях смешивается с понятием Времени
(IV.14.42–45, 55–57). Наиболее полно учение о Времени излагают воины
Шумбхи, обращаясь к своему повелителю:
Время делает сильного слабым,
А затем, вновь сильным сделав, победу ему дарует.
Подателя в просителя Время по истечении срока обращает
И нищего раздатчиком богатств делает по истечении срока .
Вишну, Брахма и Супруг Парвати подвластны Времени,
Индра и все боги; Время же самодержавный владыка.
Поэтому обожди, пока Время переменится к тебе.
[Сейчас] благосклонно к богам оно, а дайтьев губит.
Но нет единого пути Времени, о, владыка земли.
Различные облики принимает оно, да будет известен его образ действия!
Когда рождение людей и когда погибель,
То одно проявление Времени [бывает соответственно] причиной рождения,
а другое – погибели.
Очевидно для тебя, о, великий царь, что всех богов
Ты заставил платить себе дань благодаря лишь благосклонности Времени.
Когда же время отвернулось [от тебя], то могучие асуры слабой женщиной
Были убиты; Время производит и благо, и зло.
Причина этому не Кали и не боги вечные (V .30.52–60).
В  IX.20.53–56 Шанкхачуда, перед тем как отправится на битву с богами,
рассказывает своей горюющей супруге Туласи о всевластии и всемогуществе
Времени.  Впрочем, здесь же он упоминает и о карме. Карма и Время
упоминаются вместе также в VI.10.13.
Из трех путей, ведущих к освобождению, карма-, джнана-  и бхакти-йоги, на
первый план выступает джняна, сказано, лишь оно способно погубить
неведение, являющееся препятствием к освобождению (VII.34.8). Деяния же
не могут помочь в уничтожении неведения, так как они порождены самим
этим неведением и между ними отсутствует антагонизм. Но поскольку
деятельность является неизбежностью, то следует совершать деяния
(VII.34.11), не нарушающие установления вед (VII.34.15). Налицо своего рода
«третирование» деятельности, берущее свое начало из адвайты Шанкары.
2004
Большое внимание в пуране уделяется также бхакти (VII.37.21), то есть пути
преданного поклонения.  Богиня говорит о себе:  «Я    это дерево,
исполняющее желание моих почитателей, и я всегда готова преподносить
им дары» (VII.31.55).
Что касается карма-йоги, то она не занимает в тексте памятника сколько-нибудь значимого места.
Важное место отводится йогической практике. Утверждается, что Богиня
постижима только через йогу (I.2.19; I.3.40). Йоге целиком посвящена
отдельная  –  пятая глава в  ДГ  (VII.35). Здесь же дается определение этого
понятия: «Осознание тождественности между дживой и вселенской душой
и  есть йога» (VII.35.3). Пятая глава содержит разработанные, четкие и
зрелые представления касательно йоги и мантр, изложенные систематически.
Вначале здесь перечисляются восемь ступеней йоги (VII.35.4–5) и шесть
препятствий к ее осуществлению (VII.35.3). Затем следует характеристика
каждой из восьми ступеней (VII.35.6–26). Дается описание пяти асан:
падмасаны, свастикасаны, бхадрасаны, ваджрасаны и вирасаны (VII.35.8–15).
Вкратце излагаются правила совершения пранаямы (VII.35.15–18), дается две
ее классификации (VII.35.19–21). При этом сказано, что йога есть единство
между параматмой и дживатмой как постоянное созерцание единства между
ними (VII.35.25). То есть ДГ полностью заимствует из йоги Патанджали
только техническую сторону, теория же и цель здесь совер шенно иные  –
опять-таки не разъединение (кайвалья), а соединение, растворение личного и
обособленного в абсолютном.
Далее в пятой главе    ДГ  следует изложение основ постклассической йоги,
включая мантра-йогу и кундалини-йогу. Сначала речь идет о нади,
описываются три главных нади: сушумна, ида и пингала (VII.35.28–31].
Упоминается кундалини (VII.35.33]. После этого приводится сложная
символика  семи чакр (VII.35.34–37). Потом раскрывается техника поднятия
кундалини (VII.35.48–52), связанная с дыхательными упражнениями, и плоды
этого (VII.35.53–54). Пробуждение и подъем кундалини, имеющие место в
результате упорных занятий йогой, ведут к достижению восьми совершенств
сиддхи. Это хорошо описывается в случае с сыном Вьясы Шукой (I.19.46–50)
и  именуется йогой удержания дыхания (VII.35.54). Завершается глава
изложением техники созерцания образа Богини, связанной с чтением мантр
(VII.35.55–61). Мантрам в ДБхП отводится особое место. «Благодаря чтению
мантры и йоге он удостаивается знания, которым должно обладать. Нет
без йоги мантры, и нет без мантры йоги» (VII.35.60).
Тантрическое влияние в ДБхП проявляется в присутствие в ее тексте биджа-мантр. В  пуране встречаются три  основные  биджа-мантры:    Махамайи и
Бхуванешвари (Майя-биджа,  hrIM), Сарасвати  (Ваг-биджа,  aiM) и Камы
(Камараджа,  klIM).  В  ДГ  объясняется значение биджа-мантры Махамайи
(Майя-биджа)  hrIM  (VII.34.41–50) и возносится ей хвала (VII.40.28–29).
Кроме того,  Майя-биджа не раз встречается в тексте ДБхП:  III.3.41 (птицы
поют Майя-биджу на Жемчужном острове), III.5.53 (знание Ваг-биджи, Кама-
2005
биджи и Майя-биджи дарует неуязвимость),  V .22.19 (Брихаспати советует
богам повторять Майя-биджу, чтобы Деви пришла к ним на помощь), X.13.83
(пчелы, окружающие богиню Бхрамари, издают этот звук),  XI.1.44 (Майя-биджа означает Богиню),  XI.18.21 (произносится во время пуджи),  XII.8.49–
50 (Индра рецитирует Майя-биджу, встретившись с Богиней в образе Света),
XII.8.64 (Богиня называет oM и hrIM своими главными мантрами).
Могущество биджа-мантры  aiM  показано на примере  брахмана-глупца
Сатьявраты (III.10–11): благодаря ее случайному  повторению он стал первым
среди поэтов.  Затем,  эту же мантру повторяет  Ману Сваямбхува и   Чакшуша
Ману  –    благодаря   этому Богиня дарует обоим царство на целую манвантару
(X.1.11;  X.9.1–25).    Что же касается Камараджи, то здесь подобную
иллюстрирующую роль  играет история царевича Сударшаны, который, также
по воле случая получив эту мантру, завоевал любовь прекрасной царевны
Шашикалы и возвратил утраченное отцовское царство  (III.14–23).  Кроме
того, упоминается, что эту биджу повторял Ману Райвата (X.8.22).
Немало мантр, как ведийских (XI.9.22, 32, 39;  X.16.41;  X.16.43, 45, 47;
X.16.51;  X.17.7, 32;  X.17.7, 30, 32, 33),  так и тантрических, встречается в
одиннадцатой книге.  А несколько глав в   одиннадцатой и двенадцатой книгах
посвящены мантре  Гаятри,  считающейся самой сокровенной мантрой вед
(XI.17, 19–21, 24; XII.1–6).
Также в пуране подчеркивается, что учение йоги можно постигнуть лишь
благодаря устным наставлениям гуру  –  духовного учителя, а не благодаря
штудированию книг (VII.35.62). Вообще роль гуру всячески превозносится.
«Сказано, что даже выше отца (находится) дающий знание Брахмана.
Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизнь, данная им, конца не (имеет)
никогда» (VII.36.24–25). И еще: «Если Шива разгневан, то наставник
спасает, а если наставник  разгневан, то и Шанкара (не поможет)»
(VII.36.26).
В шактистском ритуале получило распространение использование
абстрактных символов-янтр, являющихся изображением  архетипичных форм
Богини  (VII.39.39; VII.40.18). Важнейшей янтрой является Шри-Чакра
(III.3.45).  Кроме того, детально описываются такие шиваитские обряды,
связанныы с рудракшей  (XI.3–7)  и нанесением на тело священного пепла
(XI.10–15).
Вопреки мнению о том, что шактисты пренебрежительно относятся к
индуистской обрядности, ДБхП признает поклонение мурти (образу) Богини
и дает рекомендации по его проведению. Поклонение образу Богини бывает
двух видов: ведийское и тантрическое. Ведийское поклонение (в
соответствии с предписаниями вед) могут совершать все дваждырожденные,
а тантрическое  –  лишь посвященные в таинства тантр (VII.39). В пуране
также даются два списка питх  –  мест паломничества почитателей Деви
(VII.38.3–34), каждое из которых посвящено какому-либо из проявлений и
воплощений Шакти. Эти места паломничества возникли в тех местах, куда,
согласно преданию, упали части тела мертвой Сати. Называются праздники,
2006
которые должны отмечать шактисты (VII.38.35–46). Описывается главный
праздник наваратри (букв. «девять ночей»), отмечающийся весной  и осенью
(III.26), и поклонение девственницам, символизирующим Шакти, которое
проводится в этот праздник (III.26.37–62; III.27; VII.38.47). Культ Шакти
включает в себя и жертвоприношение животных (например,  коз) (III.12;
III.26.32–34), к оторое, кстати, практикуется до сих пор. Считается, что
принесенное в жертву животное достигает рая, и поэтому в  заклании
животного  на жертвоприношении нет греха. Но все же лучшим считается
мысленное жертвоприношение (III.12.41). Допускается употребление в  пищу
мяса (III.26.32).
Помимо других средств освобождения, важным называется слушание самой
ДБхП, которая именуется «зрелым плодом древа вед» (I.3.39–43).
Общественный уклад
Из ДБхП явствует то, что, как и все индуисты, в социальной области
шактисты  принимают традиционное деление общества на четыре варны и
четыре ашрама  (VII.  39.21–22, 35), а также теорию четырех целей жизни  –
варг  (I.1.17;  III.24.27; V.15.15, 35.52; VI.7.9-10; XI.1.19; X. 11.16). В пуране
подчеркивается важность и необходимость  семейной жизни, составляющей
второй ашрам  –  грихашрам (I.18.6). Как и во всей индуистской литературе,
говорится о необходимости оставить после себя потомство, прежде всего
мужского пола (I.4.15–17). В этом ДБхП отлична от БхП, которая выдвигает
на первый план образ санньясина и допускает для молодого человека
возможность перейти прямо из первого ашрама  –  брахмачарьи в четвертый –
санньясу (ХI.17.38). Такая позиция проистекает из опасения, что семейная
жизнь влечет привязанность к жене и детям и таким образом служит
препятствием к духовному развитию (IV.25–29). Различие между пуранами
по этому вопросу ярко видно на примере образа Шуки. В БхП, как и в Мбх,
Шука изображается прежде всего как аскет, а  в ДБхП  –  как домохозяин
(I.19). И хотя ДБхП, как и БхП, указывает на освобождение, как на высшую
цель человеческой жизни, ее автор с большой терпимостью относится к
преходящим радостям мирского бытия [Brown 1990: 31–32, 240].
Мифология ДБхП
В пуране мы находим множество мифов и легенд. Основой мифологии ДБхП
являются три сказания о великих демоноборческих подвигах Богини,
заимствованные из ДМ, причем пурана содержит гораздо более пространные
версии этих сказаний, чем махатмья.  58.  Из них миф об убиении Мадху и
Кайтабхи включен в первую и десятую книги ДБхП  (I.6–9; X.11), а мифы об
убиении Махиши, Шумбхи и Нишумбхи (V.2–31; X.12.1–81)  –  составляют
пятую и десятую книги.    Интересно отметить, что эротический элемент в
версии пураны присутствует в гораздо более сильной степени, чем в версии
2007
ДМ. В целом Богиня в  этих мифах проявляет себя в героическом и
эротическом аспектах, выступает одновременно и как милосердная мать, и
как грозная воительница. Подобную двусмысленность образа Богини
отмечали многие исследователи. Но все же, как замечает Макензи Браун, все
эти противоречивые черты лишь последствия раздвоенности человеческого
сознания и все они «растворяются» в образе милосердной и сострадательной
матери [Brown 1990: 130–131].
В отличие от ДМ, в ДБхП присутствует символическая структура, которая
связывает воедино  все три мифа. Она представлена тремя воплощениями
Богини. Сказано, что Мадху и Кайтабху Богиня губит в своем воплощении
Махакали, Махишу  –    в проявлении Махалакшми, а Шумбху и Нишумбху с
приближенными  – в проявлении Махасарасвати  (X.11.33–34; X.12.35, 81–82)
(см. также [Brown 1990: 133–134]).
Помимо этих трех, текст ДБхП содержит и другие мифы. Большей частью,
эти мифы являются общими для всей индуистской литературы, и в ДБхП
излагаются их поздние расширенные версии.  Это, например, сказания о
Пуруравасе  и Урваши (I.13), о нисхождении Ганги на землю (II.3–4), о
похищении Сомой супруги Брихаспати Тары (I.11).    Шестая книга пураны
содержит цикл мифов, связанных с Индрой: об убиении этим богом
Вишварупы и Вритры и, связанная с темой проклятия Индры, история
Нахуши (об этом см. подробнее статью «Версия мифа о Вритре в
Девибхагавата-пуране»).  Шестая книга пураны содержит цикл мифов,
связанных с Индрой: об убиении этим богом Вишварупы и Вритры и
связанная с темой проклятия Индры история Нахуши  (об этом см. подробнее
статью «Версия мифа о Вритре в Девибхагавата-пуране»). Седьмая книга,
если не считать  ДГ , почти целиком состоит из цикла мифов о царях
Солнечной династии. Из них самые знаменитые это:      о прекрасной царевне
Суканье и отшельнике Чьяване (VII.2–7), о злоключениях царя Тришанку
(VII.10–14) и его сына Харишчандры (VII.15–27). В десятой книге можно
отыскать главы, посвященные Сваямбхува и прочим Ману (Х.1,  8, 12). Много
есть пересказов из основной линии повествования в Мбх и Рамаяне.
Особый интерес представляет  версия  именно  Рамаяны, излагающаяся  в трех
главах третьей книги (III.28–30), по объему это значительно меньше, чем в
МБхП. Повествование о  событиях, произошедших  до похищения Ситы,  и
самом похищении    представляет собой краткий пересказ  Рамаяны Вальмики.
Оригинальное    место  встречается уже после этого печального события. К
Раме, озадаченному тем, как ему достичь Ланки, разгромить Равану и
вернуть любимую, является мудрец Нарада. Он раскрывает подноготную
событий: оказывается, Сита была в прошлом воплощении дочерью мудреца и
подвижницей, которая, обесчещенная прикосновением Раваны, покончила с
собой, наложив на царя ракшасов проклятие, что в следующей жизни она
станет причиной его смерти. Сам же Рама  –  воплощение Вишну,
произошедшее на погибель Раване. Затем Нарада советует ему призвать на
помощь богиню Дургу. Рама спрашивает его, каким образом следует
2008
поклоняться богине, и Нарада дает ему наставления, как провести Дурга-пуджу или наваратри. Риши утверждает, что ранее этот праздник      Индра
отмечал  ради победы над Вритрой, Шива  –  для разгрома асуров Трипуры,
Вишну  –  чтобы одолеть Мадху и Кайтабху. Рама должным образом
совершает поклонение Дурге, и она является ему верхом на льве. Богиня
спрашивает, чего он  желает, и когда Рама просит даровать ему победу над
Раваной, она обещает ему успех. Последующие события излагаются в одной
шлоке: «Сопровождаемый войском повелителя обезьян, вместе с младшим
братом, владетель  Шри, побуждаемый Высшей Шакти,  /  Вышел на берег
океана, и, построив мост, [переправился на Ланку] и убил недруга богов
Равану» (III.30.61).
Что касается сказаний из Мбх, то обычно они пересказываются с небольшим
изменением сюжета. К числу таковых относятся следующие:
1)  рождение Панду, Дхритараштры и Видуры (I.20);
2)  рождение Вьясы от Парашары и Сатьявати (II.2);
3)  Ганга, Махабхиша и восемь божеств васу вынуждены вследствие
проклятия снизойти на землю (II.3);
4)  рождение и детство Бхишмы (II.4);
5)  женитьба Шантану и Сатьявати (II.5);
6)  проклятие Панду;    его жены, Кунти и Мадри,    рождают сыновей от
богов; гибель Панду (II.6.1–9, 39–71);
7)  тайное рождение и детство Карны (II.6.10–37);
8)  события после битвы на Курушетре: Дхритараштра, Гандхари, Кунти
и Видура удаляются в лес; явление умерших (II.7.7–68);
9)  рождение Парикшита (II.7.1–6);
10)  трагической конец ядавов и уход пандавов (II.8.3–18);
11)  сын мудреца проклинает царя Парикшита; гибель Парикшита от
змея Такшаки (II.8.19–39; II.9.41–50; II.10);
12)  чтобы отомстить за смерть отца, его сын  Джанамеджая
устраивает  жертвоприношение змей и затем останавливает его по
просьбе мудреца Астики (II.11).
Иногда здесь можно встретить и шактистские «вставки».  Например,
Бхуванешвари показывает пандавам их умерших родичей (II.7.65) или Вьяса
рассказывает Джанамеджае о почитании Богини (II.12.56–63).   Все
притягивается к тому, что надо поклоняться прежде всего Шакти, ибо она,
будучи почитаемой, быстро дарует желанное (III.16).     
Особое место в составе ДБхП занимают кришнаитские и вишнуитские мифы,
интерпретируемые в  шактистском духе. Это, по замечанию Макензи Брауна,
и есть ключевая стратегия ДБхП в возвышении образа Деви  –
интерпретация, часто кажущаяся издевательской, учения БхП о воплощениях
Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну  –  это высший бог и
хранитель  вселенной, по собственной воле он воплощается ради
восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну
2009
оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и
могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире
лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и
воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. Вишну автор
ДБхП приписывает следующие слова:
Ни для кого неприятно рождение из лона вепря и других животных,
И не по собственной воле (воплощался я) в телах черепахи, вепря и прочих.
Оставив наслаждения с Лакшми, кому охота рождаться в телах рыб и
других животных?
И кто, будучи независимым, оставив ложе, восседая на Гаруде, будет
сражаться в грандиозной битве? (I.4.57–58).
Подробнее  об этом см. статью «Интерпретация учения об аватарах Вишну в
Девибхагавата-пуране».
Вишнуитские мифы, используемые в ДБхП, это: о Хаягриве (I.5), выше
упоминавшийся миф о Мадху и Кайтабхе и миф о Кришне (IV.18–24). В мифе
о Хаягриве Вишну, которого прокляла его жена Лакшми, лишается головы, и
боги по совету Деви приставляют к его телу голову коня и он получает имя
Хаягрива («конноголовый»).    В этом облике Вишну убивает демона с таким
же именем. В мифе о Мадху и Кайтабхе Вишну лишь при помощи Богини,
сбившей с толку обоих демонов своими кокетливыми взглядами, удается
одолеть их обоих. В то же время в нешактистских пуранах и в Мбх (III.94)
Богиня не участвует в этом событии и победа над Мадху и Кайтабхой
целиком приписывается Вишну [Сахаров 1991: 55]. В мифе о рождении
Кришны   в  четвертой  книге богиня Земли  в облике коровы сначала приходит
к Брахме, а затем они вместе отправляются к Вишну за помощью. И  если в
БхП и других вишнуитских текстах Вишну в роли вселенского суверена
оказывается как бы последней инстанцией, то в ДБхП он опять-таки говорит,
что он вовсе не независим, а подчинен Йогамайе, а иначе как, воплощаясь в
нечистых лонах, он испытывал бы тяжкие страдания? (IV .18.33–58).
Есть в ДБхП и весьма оригинальные мифы и сказания, которые нельзя
отыскать в других источниках. К их числу следует отнести интересный,
производящий большое впечатление миф о путешествии трех верховных
богов  –    Брахмы,  Вишну и Шивы на    Жемчужный остров, где они,
превратившись в женщин, поклонялись Великой Богине и затем получили от
нее в дар шакти  –  своих супруг, соответственно, Сарасвати, Лакшми и Кали
(III.3–4). Отдаленным прототипом этого мифа является история  путешествия
мудреца Нарады на Шветадвипу («белый остров»), изложенная в Мбх
(ХII.325–326.101).  Затем, следует отметить историю Утатхьи  –  брахмана-глупца,  который благодаря  повторению биджа-мантры Сарасвати    стал
мудрецом (III.10–11). Та же третья книга пураны содержит трогательную и
своеобразную легенду о царевиче Сударшане, у которого отнял престол дед
его брата Юдхаджит и который возвратил его благодаря чтению мантры
Камараджи и любви царевны Шашикалы (III.14–23).
2010
Роль ДБхП в истории шактизма
Итак,  ДБхП является крупнейшим по объему текста шактистским
произведением с весьма разнообразной тематикой. В области философии
пурана излагает шактистское мировоззрение языком адвайта-веданты и
санкхьи, отождествляя Богиню с Брахманом и пракрити.  Важнейшее
значение имеет классификация проявлений Богини, отвечающая
появившемуся в ДМ представлению, согласно которому  все женские
существа являются ее частичными формами. Еще большую роль играет в
ДБхП мифологическое повествование: пурана либо интерпретирует старые
мифологические сюжеты в шактистском духе  (в особенности это касается
мифов, связанных с Вишну, Кришной и Рамой), либо выдвигает совершенно
новые.  В обоих случаях Богиня выступает высшим божеством,
господствующим над всеми остальными. Наконец, пурана служит ценным
источником по шактистскому и общеиндуистскому ритуалу.  Поддерживая
тезис об абсолютном авторитете вед, она совершенно чужда трансгрессивных
практик вамачары.
Ч.  Макензи Браун указывает на ту двойную роль, которую ДБхП сыграла в
развитии мировоззрения шактизма.
Во-первых, ДБхП выносит на первый план милостивый аспект природы
Богини. Ее природа, обрисованная в ДМ, весьма двусмысленна, ибо ее
основной чертой является парадоксальное противоречие между грозными и
благостными аспектами. Мифы же ДБхП делают акцент преимущественно на
милосердном характере Богини. ДБхП, конечно же, не отвергает грозные и
кровожадные черты в существе Богини, но пурана помещает их в общий
контекст, что позволяет доминировать более кроткой стороне ее природы
[Brown 1990: 214].
Во-вторых, ДБхП уточняет представление о гендерном характере высшей
реальности. Если в авраамических религиях (иудаизм, христианство, ислам) в
той или иной степени доминирует мужское начало, то в индуистском
мировоззрении высшая реальность понимается как нечто, находящееся выше
пола и включающее оба пола одновременно. В ДМ нет четких указаний на
андрогинную природу Деви. Подразумевается лишь, что военный и
материнский аспекты ее сущности соответствуют мужскому и женскому
началам. ДБхП же содержит четкое представление об андрогинном характере
Богини. Пурана ясно указывает на то, что из двух начал именно женское
представляет собой господствующую силу и волю во вселенной, но оба этих
начала должны быть соединены в высшей реальности, если она на самом
деле является таковой. Мужское и женское оба есть аспекты божественной,
трансцендентной сути, которая одновременно пребывает и выше их, и   их
собою охватывает [Ibid.: 217].
2011
CПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
АаТ  –  Анандарнава-тантра;  АВ  –  Атхарваведа;  АдП  –    Аштадашапитха;
АиА  –  Айн-и-Акбари;  АП  –  Агни-пурана;  АйтУ  –  Айтарея-упанишада;  БНТ
–  Бриханнила-тантра;  БхГ  –  Бхагавад-гита;  БрП  –  Брахма-пурана;  БвП  –
Брахмавайварта-пурана;  БаП  –  Брахманда-пурана;    БрУ  –  Брихадараньяка-упанишада;  БрДП  –  Брихаддхарма-пурана;  БхвП  –  Бхавишья-пурана;  БхП  –
Бхагавата-пурана;  ВмП  –  Вамана-пурана;  ВрП  –  Вараха-пурана;  ВшП  –
Вишну-пурана;  ВюП  –  Ваю-пурана;  ВП  –  Вишну-пурана;  ГП  –  Гаруда-пурана; ДБхП – Девибхагавата-пурана; ДГ – Деви-гита; ДЖТ – Джанарнава-тантра;  ДМ  –  Деви-махатмья;  ДП  –  Деви-пурана;  КайУ  –  Кайвалья-упанишада;  КатУ  –  Катха-упанишада;    КауУ  –  Каушитаки-упанишада;  КеУ
–  Кена-упанишада;  КТ  –  Кубджика-тантра;  КП  –  Калика-пурана;  КуП  –
Курма-пурана;  ЛП  –  Линга-пурана;  ЛТ  –  Лакшми-тантра;  МайУ  –  Майтри-упанишада;  МанУ  –  Мандукья-упанишада;  Мбх  –  Махабхарата;  МБхП  –
Махабхагавата-пурана;  МнДхШ  –  Манава-дхармашастра  (Законы  Ману);
МНТ  –  Маханирвана-тантра;  МрП  –  Маркандея-брахмана;  МтП  –  Матсья-пурана;  МтУ  –  Майтри-упанишада;    МУ  –  Мундака-упанишада;  НДхШ  –
Дхармашастра  Нарады;  НШ  –  Намаштоттарашата;  ПН  –  Питханирная;  ПП  –
Падма-пурана; ПсТ  – Прапанчасара-тантра; ПрУ – Прашна-упанишада; ПтТ
– Пранатошани-тантра; Рам – Рамаяна; РВ – Ригведа;  РЯ – Рудра-ямала; СВ
–  Самаведа; СМ – Садхана-мала;СП – Сканда-пурана;
ТаУ  –  Тайттирия-упанишада;  ХВ  –  Харивамша;  ХТ  –  Хеваджра-тантра;
ЧМ  –  Чанди-мангала;  ЧхУ  –  Чхандогья-упанишада;  ШвУ  –  Шветашватара-упанишада;  ШтТ    –  Шарада-тилака-тантра;  ШП  –  Шива-пурана;  ШЧ  –
Шива-чарита; ШпБ – Шатапатха-брахмана; ЯВ - Яджурведа
2012
ЛИТЕРАТУРА
Devibhagavata-puranam 1986  – Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental
Books Reprint, 1986 (оригинал)
Тексты на санскрите и других индийских языках и их переводы
Авалон 2007  –  Авалон А. Принципы тантрической  космогонии. Гирлянда
букв: Речь, созидающая вселенную. Пер. с англ. Д. Устьянцева. М.: Амрита-Русь / Шечен, 2007.
Артхашастра 1993  –  Артхашастра. Пер. с санскр. В. И. Кальянова. М.:
Наука, 1993.
Атхарваведа 1995  –  Атхарваведа. Избранное. Пер. в вед. Т.  Я.
Елизаренковой. 2-е изд. М.: Вост. лит., 1995.
Атхарваведа 2007  –  Атхарваведа (Шаунака): в 3-х т. Т.  II. Пер. с вед. Т. Я.
Елизаренковой. М.: Вост. лит., 2007.
Бана 1995 – Бана. Кадамбари. Пер. П.А. Гринцера. М.: Ладомир, 1995.
Бхагавадгита 1994 – Бхагавадгита. Книга о Бхишме. 3-е изд., доп. Введение,
пер. с санскр. и примеч. Б. Л. Смирнова. СПб.: Acad, 1994. 
Бхагавадгита 1999  –  Бхагавадгита. Пер. с санскр., исслед. и примеч. В. С.
Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. М.: Вост. лит., 1999.
Вальмики 1999 –  Вальмики. Рамаяна. М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Ватсьяяна 1993  –  Ватсьяяна Малланага. Камасутра. Пер. с санскр.,
вступительная статья и коммент. А.Я. Сыркина. М.: Вост. лит., 1993.
Деви-гита 2015  –  Деви-гита.  Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград,
2015.
Девибхагавата-пурана 2001  –  Девибхагавата-пурана. Книга первая. Пер. с
санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2001.
Девибхагавата-пурана 2003(а)  –  Девибхагавата-пурана. Книга первая. Пер.
с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2003.
Девибхагавата-пурана 2003(б)  –  Девибхагавата-пурана. Книга вторая. Пер.
с санскр. А. А. Игнатьева.  Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград,
2003.
Девибхагавата-пурана 2003(в)  –  Девибхагавата-пурана. Книга третья,
часть первая. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2003.
Девибхагавата-пурана 2004(а)  –  Девибхагавата-пурана. Книга седьмая,
часть первая. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2004.
Девибхагавата-пурана 2004(б)  –  Девибхагавата-пурана. Книга седьмая,
часть вторая. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2004.
Девибхагавата-пурана 2006  –  Девибхагавата-пурана. Избранное. Пер. с
санскр. А. А. Игнатьева. М.: Старклайт, 2006.
2013
Девибхагавата-пурана 2010  –  Девибхагавата-пурана. Книга четвертая.
Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2010.
Девибхагавата-пурана 2011  –  Девибхагавата-пурана. Книга двенадцатая.
Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2011.
Девибхагавата-пурана 2012  –  Девибхагавата-пурана. Книга одиннадцатая.
Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2012.
Деви-махатмья 2015  –  Деви-махатмья. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.
Калининград, 2003.
Законы Ману 1992  –  Законы Ману. Пер. с санскр. С. Д. Эльмановича. 2-е
изд. М.: Наука, Ладомир, 1992.
Индийская лирика 1978  –  Индийская лирика  II–X  веков. Пер. с пракрита и
санскрита Ю. Алихановой и В. Вертоградовой. М.: Наука, 1978.
Источник 1990 – Источник вечного наслаждения. М.: Воздушный транспорт,
1990.
Йогини-тантра 2017    –  Йогини-тантра. Главы  1–8. Пер. с санскр. А. А.
Игнатьева.  Калининград, 2017.
Калидаса  1996  –  Калидаса. Род Рагху.  Пер. с санскр. В. Г. Эрмана.    СПб.:
Центр «Петербургское Востоковедение», 1996.
Калика-пурана 2006  –  Калика-пурана. Главы 1–20. Пер. с санскр. А. А.
Игнатьева. Калининград, 2006.
Калика-пурана 2009  –  Калика-пурана. Избранные фрагменты из
ритуальной части. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2009.
Калика-пурана 2017  –  Калика-пурана. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  М.:
Касталия, 2017.
Кама-самуха 2015  –  Кама-самуха. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.
Калининград, 2015.
Каула  2004  –  Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской
тантры. Пер. с санскр. С. С. Федорова, С. В. Лобанова. М.: Старклайт, 2004.
Классическая драма 1976  –  Классическая драма: Индия, Китай, Япония.
М.: Художественная литература, 1976.
Классическая йога  1992    –  Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и
«Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., коммент.  и реконструкция системы Е.
П. Островской и В. И. Рудого. М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия 1977  –  Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи,
Вьетнама, Японии. М.: Художественная литература, 1977.
Лунный свет 1995 – Лунный свет санкхьи. Пер. В. К. Шохина. М.: Ладомир,
1995.
Махабхагавата-пурана 2013  –  Махабхагавата-пурана. Главы 36–59.  Пер. с
санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2013.
Махабхагавата-пурана 2016  –    Махабхагавата-пурана. Главы 1–14.
Калининград, 2016.
Махабхарата 1958  –  Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. Т. 4. Ашхабад:
Издательство Академии наук Туркменской ССР, 1958. 
2014
Махабхарата 1962  –    Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о
собрании. Пер. с санскр. и комм. В. И. Кальянова. М.; Л., 1962.
Махабхарата 1963  –  Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова.  Т. 7, ч. 2. Ашхабад:
Туркменское издательство, 1963.
Махабхарата 1967 –  Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва, или Книга
о Вирате. Пер. с санскр. и комм. В. И. Кальянова. М.-Л.: 1967.
Махабхарата 1974  –    Махабхарата. Рамаяна.    М.: Художественная
литература, 1974.
Махабхарата 1976  –  Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва, или Книга о
старании. Пер. с санскр. и комм. В. И. Кальянова. М.-Л.: 1976.
Махабхарата 1983 –  Махабхарата. Выпуск V. Книга 1. Мокшадхарма. Пер. с
санскр. Б. Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад: Ылым, 1983.
Махабхарата 1984  –  Махабхарата. Выпуск  V. Книга 2. Нараяния. Пер. с
санскр. Б. Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад: Ылым, 1984.
Махабхарата 1987  –  Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва].
Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 1987. 
Махабхарата 1992  –  Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о
Дроне. Пер. В. И. Кальянова: Наука, 1992.
Махабхарата 1996  –  Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о
Шалье. Пер. В. И. Кальянова. М.: Ладомир, 1996.
Махабхарата 1998  –  Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или
Книга об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или
Книга о женах. Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Янус-К, 1998.
Махабхарата 2000  –  Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л.
Северцева. М.: Международный Центр Рерихов, 2000.
Махабхарата 2001 –  Махабхарата. М.: Азбука, 2001.
Махабхарата 2002  –  Махабхарата. Маусала-парва. Махапрастхана-парва.
Сварга-арохана-парва. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.  Калининград, 2002.
Махабхарата 2003  –  Махабхарата. Книга четырнадцатая.
Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня. Пер. с санскр. Я.
В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 2003.
Махабхарата 2005 – Махабхарата. Заключительные книги XV–XVIII. Пер. с
санскр. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 2005.
Махабхарата 2009 – Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о
Бхишме. Пер. с санскр. В. Г. Эрмана. М.: Ладомир, 2009.
Маханирвана 2003  – Маханирвана-тантра. Пер. с англ. М.: Сфера, 2003.
Мукундорам 1980  –  Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о
благодарении Чанди [Чондимонгол]. Пер. с бенг. И. А. Товстых. М.: Наука,
1980.
Поклонение 2008(а) –  Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 1.
Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2008.
Поклонение 2008(б)  –  Поклонение Богине согласно Калика-пуране.
Приложение. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2008. 
2015
Поклонение 2009  –  Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 2.
Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2009.
Рамаяна 2006  –  Рамаяна. Книга первая Балаканда (Книга о детстве).  Книга
вторая Айодхьяканда (Книга об Айодхье). Пер. с санскр. П. А. Гринцера.
М.: Ладомир; Наука, 2006. 
Ригведа 1989  –    Ригведа: Мандалы  –V. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой.
М.: Наука, 1989.
Ригведа 1995   – Ригведа: Мандалы V–VIII. Пер. с вед.  Т. Я. Елизаренковой.
М.: Наука, 1995.
Ригведа 1999    –  Ригведа: Мандалы  IX–X. Пер. с вед.  Т. Я. Елизаренковой.
М.: Наука, 1999. 
Сказание 2009  –  Сказание о Шанкхачуде и Туласи. Пер. с санскр. А. А.
Игнатьева.  Калининград, 2009.
Сомадева 1998 –  Сомадева. Океан сказаний.  Пер. с санскр. И. Серебрякова.
М.: Терра, 1998.
Сутры    1997    –  Сутры философии санкхьи.  Пер. В. К. Шохина.    М.:
Ладомир, 1997.
Тулси дас 1948   –  Тулси дас. Рамаяна. Пер. с хинди А. П. Баранникова.     М.-Л.: Изд-во Акад. наук, 1948.
Тюлина 2003 –  Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. М.:  Вост. лит. ,
2003.
Упанишады 2000  –    Упанишады. Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. 2-е изд.,
доп. М.: Вост. лит. , 2000.
Упанишады 2009  –  Упанишады веданты,  шиваизма и шактизма. Антология
избранных упанишад. Пер. с санскрита С.  В. Лобанова, С.  С. Федорова. М.:
Старклайт, 2009. 
Шанкарачарья  1999  –  Шри Шанкарачарья. Семь трактатов.     Пер. с санскр.
А. Адамковой.  СПб.: Адити, 1999.
Шримад-Бхагаватам 1992  –  Шримад Бхагаватам. Вторая песнь. М.:
Дварака, 1992.
Шримад-Бхагаватам 1994  –  Шримад-Бхагаватам. Четвертая песнь  –  часть
первая. М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1994.
Шримад-Бхагаватам 1999  – Шримад Бхагаватам. Шестая песнь. Ч. 1.     М.:
Можайск-Терра, 1999.
Шримад-Бхагаватам 2003 – Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь. Ч. 2. М.:
Бхактиведанта Бук Траст, 2003.
Шримад-Бхагаватам 2006 – Шримад-Бхагаватам. Десятая песнь. Ч. 1. М.:
Бхактиведанта Бук Траст, 2006.
Шримад-Бхагаватам 2010 – Шримад-Бхагаватам. Десятая песнь. Ч. 2. М.:
Бхактиведанта Бук Траст, 2010.
Abhinavagupta  2016  –    Abhinavagupta.  Tantraloka. Engl. Transl. with Sanskrit
Texts. V ol. 5. N.D.: Indian Mind, 2016.
2016
Adbhuta-Ramayana 2010  –  Adbhuta-Ramayana  of Srimad-Valmiki. Comp. and
transl. by S.A.K.  Chhawchharia. Varanasi: Chaukhamba Surbharati Prakashan,
2010.
Agrawala 1963    –  Agrawala V. S. Devi-Mahatmyam: The Glorification of the
Great Goddess. Ramnagar, Varanasi: All-India Kashiraj Trust, 1963.
The complete Kama Sutra 1994 –The complete Kama Sutra: the first unabridged
modern translation of the classic Indian text by Vatsyayana. Rochester: Park Street
Press, 1994.
Datta 2017  –  Datta P.K.  Kamakhyatantra and The mysterious history of
Kamakhya. Kolkata: Punthi Pustak, 2017.
Devi Mahabhagavata Puranam 2014  –  Devi Mahabhagavata Puranam. English
translation by Shanti Lal Nagar.  Delhi: Eastern Book Linkers, 2014.
Devi-gita 1998  –  The Devi-gita; The Song of the Goddess: A Translation,
Annotation and Commentary. Albany: State University of New York Press, 1998.
Devi-puranam 2013  –  Devi-puranam. Varanasi: Caukhamba Surabharati
Prakashana, 2013.
Devibhagavata-puranam 1986  –  Devibhagavata-puranam. N.D.: Oriental
Books Reprint, 1986.
Durga Saptasati 2012 – Durga Saptasati. Sanskrit text with seven commentaries
and revised English translation. Delhi: Bharatiya Kala Prakashan, 2012.
In Praise of the Goddess 2003  –  In Praise of the Goddess. The Devimahatmya
and Its Meaning. Berwick: Nicolas-Hays, Inc., 2003.
Ingalls 1965  –  Ingalls D.H.H. Anthology of Sanskrit Court Poetry. Vidyakara’s
«Subhasitaratnakosa». Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1965.
Ingalls 2000  –  Ingalls D.H.H.  Sanskrit Poetry from Vidyakara’s «Treasure».
Cambridge, Massachusetts: The Belknap press of Harvard University Press, 2000.
Kadambara-svikarana-karika 2008  –  Kadambara-svikarana-karika  //
Kamakunjalata. Varanasi: Chowkhamba Press, 2008.
The Kālikāpurāna  1991    –    The Kālikāpurāna.  Text, introduction and translation
in English by Prof. B. N. Shastri. Delhi-7: Nag Publishers, 1991.
Kamaratna-tantra 2014 – Kamaratna-tantra. Varanasi: Chaukhamba Krishnadasa
Akadami, 2014.
Kularnava Tantra 2017  –    Kularnava  Tantra. Introduction by A. Avalon. Delhi:
Motilal Banarsidass Publishers, 2017.
Laksmi-tantra 2007  –  Lakshmi-tantra. A Pancaratra text. Trans. by S. Gupta.
Delhi: Motilal Banarsidass, 2007.
Mahabhagavata-purana 1983  –  Mahabhagavata-purana. Edited by  Pushpendra
Kumar. Delhi: Eastern Book Linkers, 1983.
The Markandeya-puranam 2015  –  The Markandeya-puranam. Sanskrit text,
English translation with notes and index of verses. Delhi: Parimal Publication,
2015.
Ratiratnapradipika 2005  –  Ratiratnapradipika. Transl. by K.R. Iyengar. Delhi:
Chaukhamba Sanskrit Prakashana, 2005. 
2017
Sacred Sexuality 2013    –  Sacred Sexuality: The Ananga Ranga or The Ancient
Erotic Art of Indian Love and Sex. Bibliotech Press, 2013.
Sankaranarayanan 2001    –  Sankaranarayanan S. Glory of the Divine Mother
(Devi Mahatmyam), Nesma Books, 2001.
Saptashati-sarvasvam 2001  –  Saptashati-sarvasvam
namananavidhasaptashatirahasyasangrahah. Varanasi: Chaukhamba-vidyabhavana,
2001. 
Shakta-pramoda 2014  –  Shakta-pramoda.  Mumbai: Khemraj Shrikrishnadass,
2014.
Shaktisamgama-tantra  – Shaktisamgama-tantra. Vol. 1. Kalikhanda  // [URL]:
https://ru.scribd.com/doc/93359582/Shakti-Sangam-Tantra-Kali-Khanda  (дата
обращения: 12.06.17).
Shaktisamgama-tantra 2012(a)  –  Shaktisamgama-tantra. Vol. 3. Sundarikhanda.
Ed. and transl. by Dr. S. Malaviya. Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office,
2012.
Shaktisamgama-tantra 2012(b)  –  Shaktisamgama-tantra. Vol. 4.
Chinnamastakhanda. Ed. and transl. by Dr. S. Malaviya. Varanasi: Chowkhamba
Sanskrit Series Office, 2012.
Shaktisamgama-tantra 2014  –  Shaktisamgama-tantra. Vol. 2. Tarakhanda. Ed.
and transl. by Dr. S. Malaviya. Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office,
2014.
Shri-Devi-puranam 2013  –  Shri-Devi-puranam.    Varanasi: Chaukhamba
Surabharati prakashana, 2013.
Song 2002 –  The song of the goddess: the Devi Gita: spiritual counsel of the great
goddess / translated and with an introduction by C. Mackenzie Brown. N.Y.: State
University of New York Press, Albany, 2002.
Vijnanananda 1977  –  The Devibhagavata-purana. Translated by Swami
Vijnanananda. N.D.: Nag Publishers, 1977 (reprint).
Worship 1972  –  Worship of the Goddess according to the Kalika-purana.
Translated by R. K. Van Kooij. Leiden: E. J. Brill, 1972.
Yoginitantra 2012  –  Yoginitantra    with Hindi Commentary by Pt. Harihar Prasad
Tripathi. Varanasi: Chowkhamba Krishnadas Academy, 2012.
Yoginitantra 2013 – Yoginitantra. Mumbai: Khemraj Shrikrishnadass, 2013.
Исследования и словари
Алексеев 1999 – Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного
общества. 5-е изд., доп. М.: Высшая школа, 1999.
Алиханова 2002 – Алиханова Ю. М. Образ ашрамы в древнеиндийской
литературной традиции // Петербургский Рериховский сборник: Вып. 5.
СПб.: Изд-во С.-Петерб. гос. ун-та, 2002. С. 84–127.
Аникович 2004 – Аникович М. Повседневная жизнь охотников на мамонтов.
М.: Молодая гвардия, 2004.
2018
Альбедиль 2000 – Альбедиль М. Ф. Индуизм. СПб.: Петербургское
Востоковедение, 2000.
Баласубраманьян 1991 – Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. //
Жизнь после смерти. М.: Советский писатель. Олимп, 1991. С. 210–229.
Барроу 1976  –  Барроу Т. Санскрит. Пер. с англ. Н. Лариной. М.: Прогресс,
1976.
Бенуа 2004  –  де Бенуа Ален. Как можно быть язычником. М.: Русская
правда, 2004.
Бируни 1995  –  Бируни. Индия. Пер. с. араб. А. Халидова и Ю.
Завадовского. М.: Ладомир, 1995.
Большой энциклопедический словарь 2001 – Большой энциклопедический
словарь. 2-е изд.,  перераб. и доп. М., СПб.: Большая Российская
энциклопедия, 2001.
Бонгард-Левин 1975  –  Бонгард-Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и
философы Древней Индии. М.: Наука, 1975.
Бонгард-Левин 1985  –  Бонгард-Левин Г.М. Ильин Г. Ф. Индия в древности.
М.: Наука, 1985.
Бонгард-Левин  2001  –  Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии
до Индии. 3-е изд.   СПб.: Алетейя, 2001.
Бэшем 1977 –  Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. М.: Наука, 1977.
Ванина 2007    –  Ванина Е.Ю.    Средневековое мышление: индийский
вариант.   М.: Вост. лит., 2007.
Ванина 2014  –  Ванина Е.Ю. Индия: история в истории. М.: Наука  –  Вост.
лит., 2014.
Васильев 1990 –  Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. – М.: Прометей, 1990.
Вигасин 1997  –  Вигасин  А. А., Елизаренкова Т. Я., Захарьин Б. А. и др. Х
Международная конференция по санскриту // Восток. 1997. № 3.
Горохов 1996 –  Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1.
Религии мира. – 2-е изд., испр. и доп. М.: Аванта, 1996. С. 532–542.
Гринцер 1987  –  Гринцер П.А. Основные категории классической индийской
поэтики. М.: Наука, 1987.
Гринцер 2008  –  Гринцер П. А. Избранные произведения. В 2-х т. Т. 1. М.:
Российский государственный гуманитарный университет, 2008.
Гринцер 2013  –  Гринцер П. А. Избранные произведения. В 2-х т. Т. 2. М.:
Российский государственный гуманитарный университет, 2013.
Гуляев 2004 – Гу ляев В. И. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. М.:
Алетейа, 2004.
Дандекар  2002  –  Дандекар  Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая
мифология. М.: Вост. лит., 2002.
Древняя Индия 1995  –  Древняя Индия: Три великих сказания.      2-е изд.,
доп.   СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.
Дубянский 1999  –  Дубянский  А.М. Протоиндийская религия // Древо
индуизма. М.: Вост. лит., 1999. C. 22–40. 
2019
Елизаренкова 1982  –  Елизаренкова Т. Я. Грамматика ведийского языка.
М.: Наука, 1982.
Елизаренкова 1990  –  Елизаренкова Т. Я. Ведийский язык  //
Лингвистический  энциклопедический словарь. М.: Советская
энциклопедия, 1990. С. 82.
Ефименко 1999  –  Ефименко В.А. Шактизм и тантра // Древо индуизма. М.:
Вост. лит., 1999.  C. 64–95.
Ефремов 2000  –  Ефремов И. Туманность Андромеды. М.: Издательство
АСТ, 2000.
Ефремов 2016 – Ефремов И.А. Лезвие бритвы. М.: Изд-во АСТ, 2016.
Зализняк 1996  –  Зализняк А.А. Грамматический очерк санскрита //
Санскритско-русский словарь. 3-изд., испр. и доп. М.: Филология, 1996. С.
835–943. 
Иванов 1960  – Иванов В. В., Топоров В. Н. Санскрит. М.: Наука, 1960.
Индийская философия 2009  –  Индийская философия: энциклопедия. М.:
Вост. лит., 2009.
Индуизм 1996  –  Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М.: Республика,
1996.
Исаева 1996  –  Исаева Н. В. Слово, творящее мир. От ранней  веданты к
кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта.  –  М.:
Ладомир, 1996.
История 1997    –  История отечественного востоковедения с середины 19
века до 1917 года.  М.: Вост. лит., 1997.
История Востока 1997  –  История Востока. Т. 1. Восток в древности. М.:
Вост. лит., 1997.
Кёйпер 1986 – Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М.: Наука,
1986.
Кинсли 2008  –  Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре.  Пер. В.
Дмитриевой.  СПб.: Академия исследований культуры, 2008.
Костюченко 1983 –  Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм.
М.: Мысль, 1983.
Котин 2005  –  Котин  И. Ю., Успенская Е. Н. Календарные обычаи и обряды
хиндустанцев // Индийские праздники: общее и локальное в календарной
обрядности. СПб.: Петербургское востоковедение, 2005. С. 10–75.
Кочергина 1996  –  Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. 3-е изд.,
испр. и доп. М.: Филология, 1996. 
Кочергина 1998  –  Кочергина В. А. Учебник санскрита. М.: Филология,
1998.
Кун 1984 –  Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции . –  Минск: Народная
асвета, 1984.
Лосев  2009  –  Лосев А.Ф., Тахо-Годи А. А. Боги и герои Древней Греции.  –
Харьков: Фолио, 2009.
Малиновский 2015  –  Малиновский Б.  Магия, наука и религия. М.:
Академический проект, 2015.
2020
Маретина 1999  –  Маретина С. А. Кхаси  // Народы и религии мира / Глав.
ред. В.А. Тишков. М.: Большая Российская Энциклопедия, 1999. С. 277.
Марков 2012  –  Марков А. Эволюция человека. В 2 кн. Кн. 1: Обезьяны,
кости и гены. М.: Астрель, CORPUS, 2012.
Мережковский 1990  –  Мережковский Д.С. Собрание сочинений в четырех
томах. Т. II. М.: Правда, Огонек, 1990.
Мифы 1991  –  Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. М.: Сов.
Энциклопедия, 1991.
Мифы 1992  –  Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 2. М.: Сов.
Энциклопедия, 1992.
Мифы 1997 –  Мифы Древней Индии. СПб.: Респекс, 1997.
Морозов 1998  – Морозов Д. В. Дваждырожденные. М.: Эльф, 1998.
Мохан 1999  – Мохан С. Ведические таинства. Минск: Растр, 1999.
Мюллер 2000  –  Мюллер В.К. Новый англо-русский словарь. 7-е изд. М.:
Русский язык, 2000. 
Невелева 1999 –  Невелева С. Л. Этикет общения в «Махабхарате» // Этикет
у народов Южной Азии. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. С. 157–
182. 
Пандей 1990  –  Пандей  Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. М.:
Высшая школа, 1990.
Пахомов 2002  – Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. СПб.:
Амфора, 2002.
Пименов 1998 – Пименов В. А. Возвращение к дхарме. М.: Наталис, 1998.
Посова 1985  –  Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия.
Язык, культура, текст. М.: Наука, 1985. С. 134–145.
Радхакришнан 1993 –  Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. М.:
Миф, 1993.
Ранняя буддийская философия 1994  –  Ранняя буддийская философия.
Философия джайнизма. М.: Вост. лит. , 1994.
Резван 2011  –  Резван М.Е. Коран в системе мусульманских магических
практик. СПб.: Наука, 2011. 
Родные боги  2008  –  Родные боги в творчестве славянских художников.
Художественный альбом и энциклопедия. Сост. и коммент. П. В. Тулаев.
М.: Слава!, 2008.
Ролленстон  2010  –  Ролленстон Т. Мифы, легенды и предания кельтов.  М.:
Центрполиграф, 2010.
Рыбаков 1989 –  Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1989.
Санскрит 1999 –  Санскрит. СПб.: Лань, 1999.
Сахаров 1991  –  Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в
санскритских пуранах. М.: Наука, 1991.
Свеницкая 1987 – Свеницкая И. С. Раннее христианство: страницы истории.
М.: Из-во политич. лит-ры, 1987.
Серебряный 2009  –  Серебряный С.Д. Многозначные откровения
«Бхагавадгиты» // Махабхарата. Книга шестая: Бхишмапарва / Пер. на
2021
санскр., предисл., статья и коммент. В. Г. Эрмана. М.: Ладомир, 2009. С.
291–335.
Субрамуниясвами 1997  –  Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с
Шивой. Пер. с англ. Киев: София, 1997.
Сюань-цзан 2012  –  Сюань-цзан. Записки о западных странах [эпохи]
Великой Тан (Да Тан си юй цзи). М.: Вост. лит. , 2012.
Сыркин 1996  –  Сыркин А.Я. Единство «сакрального» и «мирского» в
любовных отношениях и образе жены // Индийская жена. М.: Вост. лит.,
1996. С. 5–28.
Тантрический путь  1996  –    Тантрический путь. Вып. 3. М.: Тантра-Сангха,
1996.
Темкин 1982  –  Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М.:
Наука, 1982.
Токарев 1990 – Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990.
Топоров 1985 – Топоров В. Н. Санскрит и его уроки // Древняя Индия. Язык,
культура, текст. М.: Наука, 1985.  С. 5–29.
Топоров 1990  –  Топоров В. Н. Санскрит  // Лингвистический
энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1990. С. 432–433.
Томас 2000  – Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. СПб.: Евразия, 2000.
Тубянский 1927    –  Тубянский М.И. К истолкованию мифа о  Mahisa-mardini
// Восточные записки. Ленинградский институт живых восточных языков. Л.,
1927. Т. 1.
Ульциферов 2003  – Ульциферов О. Индия. Лингвострановедческий словарь.
М.: Рус. Яз. – Медиа, 2003.
Ферштайн 2002(а) – Ферштайн Г. Тантра. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Ферштайн 2002(б)  –  Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. М.: ФАИР-ПРЕСС,
2002.
Фрэзер 1984  – Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1984.
Чаттопадхьяя 1961  –  Чаттопадхьяя Д. Локаята Даршана. История
индийского материализма. М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1961.
Циммер 2015  –  Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. М.:
Академический проект, 2015.
Шивананда 1998 –  Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание.
Пер. с англ. А. Гросс. М.: Золотое сечение, 1999.
Шиммель 1999  –Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М.: Алетейя,
1999.
Шудхирчондро 2013  –  Шудирчондро Ш. Лица богов. Словарь-справочник
индийской мифологии. Пер. с бенг. Е.К. Бросалиной. СПб.: Издательский
дом СПбГУ, 2013.
Эвола 1996 – Эвола Ю. Метафизика пола. Пер. с франц. М.: Беловодье, 1996.
Элиаде 1999 – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб.: Лань, 1999.
Apte 1988    –  Apte V. Sh. The Student’ s Sanskrit-English dictionary. Bombay:
Gopal Narayen and Co, 1988. 
2022
Barua 1966  –  Barua K.L. Early History of Kamarupa. Guwahati: Lawyer’s Book
Stall, 1966.
Barua 1988  –  Barua B. K., Sreenivasa Murthy. Temples and legends of Assam.
Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1988.
Beane 2001  –  Beane W. C. Myth, cult and symbols in Sakta Hinduism. N.D.:
Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 2001.
Benard 2013    –  Benard E.A. Chinnamasta. The Aweful Buddhist and Hindu
Goddess. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2013.
Bharati 1975 – Bharati A. The Tantric Tradition. L.: Rider and Company, 1975.
Bhardwaj 1983  –  Bhardwaj S. M. Hindu places of pilgrimage in India. Los
Angeles: University of California Press, 1983.
Bhattacharyya 1988  –  Bhattacharya B. The World of Tantra. N.D.: Indian Book
Centre, 1988.
Bhattacharyya 1991 –  Bhattacharya N. N. The geographical dictionary. Ancient
and early medieval India. N.D.: Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd,
1991.
Bhattacharyya 1995  –  Bhattacharya N. N. Religious Culture of North-Eastern
India. N.D.: Manohar Publisher and Distributors, 1995.
Bhattacharyya 1996  –  Bhattacharya N. N. History of the Shakta Religion.
N.D.: Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.
Bhattacharyya 1999  –    Bhattacharyya N. N. The Indian Mother Goddess. 3 ed.
N.D.: Manohar Publisher and Distributors, 1999.
Bhattacharyya 2005  –  Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion. An
historical, ritualistic and philosophical study. N.D.: Manohar Publisher and
Distributors, 2005.
Biernacki 2011  –  Biernacki L. The Kali Practice: Revisting Women’s Role in
Tantra //  Woman and Goddess in Hinduism. Reinterpretations and Re-envisionings. Ed. By T. Pintchman and R.D. Sherma. N.Y. Palgrave Macmillan,
2011. P.  121–148.
Brighenti 2009 – Brighenti F. Traditions of Human Sacrifice in Ancient and Tribal
India and the Relation to Saktism  // Breaking Boundaries with the Goddess. New
Directions in the Studies of Saktism. N.D.: Manohar, 2009. P. 63–102.
Brooks 1990  –  Brooks D. R. The secret of the three cities. An introduction to
Hindu Sakta Tantrism. Chicago: Chicago University Press, 1990.
Brown 1990  –  Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical
models and theological visions of the Devi-Bhagavata-purana. N.Y.: State
University of the New York Press, 1990.
Chakravarti 1963 – Chakravarti M.A. The Tantras: Studies on Their Religion and
Literature. Calcutta: Punthi Pustak, 1963.
Coburn 1988    –  Coburn T. B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation  of the
Goddess Tradition. Delhi: Motilal Banarsidass, 1988.
Coburn 1991 – Coburn Thomas B. Encountering the Goddess: A translation of the
Devi-Mahatmya and Study of Its Interpretation.  Albany: State University of New
York Press, 1991. 
2023
Coburn 2009  –  Coburn T.B. Sita Fights while Rama Swoons  // Breaking
Boundaries with the Goddess. New Directions in the Studies of Saktism. N.D.:
Manohar, 2009. P. 35–59.
Daniélou  1985  –    Daniélou A. The Gods of India. N.Y.: Inner Traditions
International Ltd., 1985.
Das 2003  –  Das R.P. The Origin of the Life of a Human Being: Conception and
the Female According to Ancient Indian Medical and Sexological Literature,
2003.
Dikshit 1987 – Dikshit  R. Kali Tantra Shastra. Agra: Sumit Prakashan, 1987.
Dikshit 2007  –  Dikshit  R. Bhuvaneshvari evam Chinnamasta Tantra Shastra.
Agra: Dipa Pablikeshana, 2007.
Dikshit 2014 – Dikshit  R. Tara Tantra Shastra. Agra: Dipa Pablikeshana, 2014.
Dubois 1906  –  Dubois J.A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxford:
Clarendon Press 1906.
Dupuis 2008  –  Dupuis S. Templos de Yoginis en la India. Notas de viaje,
leyendas y misterios. Varanasi: Pilgrims Publishing, 2008.
Dyczkowski 2004  –  Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the
Tantras. Varanasi: Indica Books, 2004. 
Eck 2012 – Eck D. L. India: a sacred geography. N.Y.: Three Rivers Press, 2012.
Erndle 1993    –  Erndle K. M. The Hindu Goddesses of Northwest India in Myth,
Ritual, and Symbol. N.Y.: Oxford University Press, 1993.
Feuerstein 2011 –    Feuerstein G. The Encyclopedia of Yoga and Tantra. Boulder:
Shambhala Publications, 2011.
Gait 1906 – Gait E.A. History of Assam. Calcutta: Thanker, Spink and Co, 1906.
Goswami 1998  –    Goswami K.P. Kamakhya Temple. Past and present. N.D.:
A.P.H. Publishing Corporation, 1998.
Goudriaan 1981  –  Goudriaan T., Gupta S. Hindu Tantric and Shakta Literature.
Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1981.
Gupta 2000  –  Gupta S. The Worship of Kali according to the Todala Tantra //
Tantra in practice. Ed. by D.G. White. Princeton: Princeton  University Press,
2000. P. 463–488.
Hazra 1953  –  Hazra R. C.  The Devi-bhagavata // Journal of Oriental Research.
1953. № 22. P. 49–79.
Hazra 1963  –  Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. V ol.  2. Calcutta: Sanskrit
College, 1963.
Harper 2002  –  Harper K. A. The Warring Saktis: A Paradigm for Gupta
Conquests // The Roots of Tantra. Albany: State University of New York Press,
2002. P.   115–132.
Heritage 2010  –  Heritage of Kamakhya on the Nilachala  hill. Guwahati:
Vivekananda Kendra Institute of culture, 2010.
Hiltebeitel 1980  –  Hiltebeitel A. Rama and Gilgamesh: the Sacrifice of Water
Buffalo and the Bull of Heaven // History of Religions. 1980. N ½. P. 147–174.
2024
Humes 2009  –    Humes A.S.  The Power of Creation: Sakti, Women and the
Goddess // Breaking Boundaries with the Goddess. New Directions in the Studies
of Saktism. N.D.: Manohar, 2009. P. 297–334.
Kinsley 1982    –  Kinsley D.  The Image of the Divine and the Status of Women in
the Devi-Bhagavata-Purana // Anima. 1982. № 9. P. 50–56.
Kinsley 1987    –  Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in
the Hindu Religious Tradition. N.D.: Motilal Banarsidass, 1987.
Kinsley 2000  – Kinsley D. The Sword and the Flute. Kali and Krishna. Dark
visions of the terrible and the sublime in Hindu mythology. Los Angeles:
University of California Press, 2000.
Lalye 1973  –  Lalye P.G. Studies in the Devi Bhagavata. Bombay: Popular
Prakashan, 1973.
Mishra 2004   –   Mishra N. R. Kamakhya  – a socio-cultural study. N.D.: D.K.
Printworld, 2004.
Mookerji 1977 – Mookerji A., Khanna M. The Tantric Way. Art. Science. Ritual.
L.: Thames & Hudson, 1977.
Mookerji 1988 – Mookerji  A. Kali. The Feminine Force. L.: Thames and Hudson
Ltd., 1988.
Monier-Williams 2015  –  Monier-Williams M. A Sanskrit-english dictionary.
Etymologically and philologically arranged with special reference to cognate indo-european languages. Delhi: Nataraj Books, 2015.
Padoux 2004 –  Padoux A. La Puissance (sakti) dans les textes tantriques indiens:
Une exaltation masculine  du    féminin // The Feminine Sacred in South Asia. Ed.
By H. Tambs-Lyche. N.D.: Manohar, 2004. P. 36–44.
Padoux 2010  –  Padoux A. Comprendre le tantrisme. Les sources hindoues. Paris:
Albin Michel, 2010.
Pintchman 1994  –  Pintchman T. The rise of the Goddess in the Hindu tradition.
Albany: State University of New York Press, 1994.
Prakash 2007  –  Prakash  С.V. Encyclopaedia of North-East India. N.D.: Atlantic
Publishers and distributors, 2007.
Rawson 2012  –  Rawson  P. Tantra. The Indian Cult of Ecstasy. L.: Thames &
Hudson, 2012.
Rodrigues 2003    –  Rodrigues H. P. Ritual Worship of the Great Goddess.
Albany: State University of New York Press, 2003.
Roy 2015  –  Roy A. Sixty-four yoginis. Cult, Icons and  Goddesses. N.D.: Primus
Books, 2015.
Sanyal 1969  –  Sanyal N. Ch. The Devi-Bhagavata ad the Real Bhagavata //
Purana. 1969. № 11. P.127–158.
Sircar 1998  –  Sircar D. C. The Sakta Pithas. Delhi: Motilal Banarsidass
Publishers, 1998.
Shulman 1980    –  Shulman D.D.  Тamil Temple Myths. Sacrifice and Divine
Marriage in the South Indian Saiva Tradition. Princeton Univercity Press, 1980.
Saxena 2011  –  Saxena N.B. Mystery, Wonder and Knowledge in the Triadic
Figure of Mahavidya Chinnamasta: A Shakta  Woman’s Reading // Woman and
2025
Goddess in Hinduism. Reinterpretations and Re-envisionings. Ed. by T. Pintchman
and R.D. Sherma. N.Y. Palgrave Macmillan, 2011. P. 61–78.
Shah 2009  –  Shah S. Love, erotism and female sexuality in classical Sanskrit
literature: Seventh-Thirteenth Centuries, 2009.
Sharma 1995 – Sharma  R.P. Women in Hindu Literature. Delhi: Cyan Publishing
House, 1995.
Sharma 2006  –  Sharma R.C., Ghosal P. Sakta contribution to Varanasi. N.D.:
D.K. Printworld(P) Ltd., 2006.
Shastri 1996  –  Shastri  А.М.  India As Seen In The Kuttanimata Of Damodara
Gupta. Delhi: Motilal Banarsidass, 1996.
Shulman 1980    –  Shulman D.D.  Тamil Temple Myths. Sacrifice and Divine
Marriage in the South Indian Saiva Tradition. Princeton Univercity Press, 1980.
Sinha 1980 – Sinha I. The Love Teaching of Kamasutra. With Extract from Koka
Shastra, Ananga Ranga and Other Famous Indian Works on Love. N.Y.: Marlowe
and Company,1980.
Sircar 1998  –  Sircar D. C. The Sakta Pithas. Delhi: Motilal Banarsidass
Publishers, 1998.
Stutley  1980  –  Stutley M. Ancient Indian Magic and Folklore. An Introduction.
Boulder, Colo: Great Eastern Books, 1980.
Thomas 1960  –  Thomas  P. Kama Kalpa or The Hindu Ritual of Love. 12
th
ed.
Bombay: D.B. Taraporevala Sons and Co. Private Ltd., 1960.
Tiwari  1975    –  Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. N.D.: Sundeep
Prakashan, 1985.
Urban 2011 –  Urban H.B. The Womb of Tantra. Goddesses, tribals, and kings in
Assam // The Journal of Hindu Studies. 2011. № 4. P. 231–247.
White 1996  –  White D.G. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. Chicago: The University of Chicago Press, 1996.
White 2006  –    White D.G.  Kiss of the Yogini.  «Tantrix Sex»  in Its South Asian
Contexts. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2006.