Деви Бхагавата Пурана книга 7 главы с 17 по 27

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
ЧУДЕСНОЕ СПАСЕНИЕ ШУНАХШЕПЫ
Вьяса сказал:
Взирая на плачущего мальчика, Вишвамитра, исполненный
Сострадания, Шунахшепе молвил следующее, подойдя к страдающему
1
:
«Мантру Прачетаса, о сынок, мною произнесенную, про себя повторяй,
И повторяя ее, ты обретешь благо с моего позволения». (2)
Услышав слова Вишвамитры, Шунахшепа, наполненный горем,
Стал повторять про себя мантру, переданную Каушикой,
произнося отчетливо звуки. (3)
И в это время как он стал повторять ее, сострадательный Прачетас
Явился неожиданно, благосклонный к мальчику, о царь. (4)
1
17.1-3. см. примеч. к 16.37(2).
974
Увидев, что он пришел, все исполнились великого изумления,
И вознесли хвалу богу Варуне, радостные благодаря
его лицезрению. (5)
Царь, очень удивленный, припал к его стопам, терзаемый болезнью,
Сложивши ладони, и стал восхвалять бога, стоящего перед ним. (6)
Харишчандра сказал:
О бог богов! О океан сострадания! Я грешник малоумный,
Нанесший оскорбление тебе, жалкий, и ставший очищенным
Парамештхином. (7)
Мною, желающим сына, пребывающим в горе, оскорбление тебе
Нанесенное да будет прощено, о господин, какую обиду глупец может
причинить? (8)
Усердно стремящийся к чему-либо не ведает, что есть грех, поэтому я,
стремящийся иметь сына,
Обманывал тебя, о бог богов, опасающийся ада, о господин. (9)
Для не имеющего сына нет ни рая, ни пути
1
,
Эти слова пугают меня, поэтому я и причинил тебе обиду. (10)
О грехе невежды должен тщательно размышлять знающий, о господин,
Страдаю я, одолеваемый недугом и обманутый своим сыном. (11)
Я не знаю, о великий царь, куда ушел мой сын, о господин,
Бродящий в лесу в страхе перед смертью, о источник сострадания ко мне.
(12)
Но тут появился сын брахмана, приобретенный за деньги,
И жертвоприношение это с купленным сыном в качестве пашу было
предпринято ради твоего удовлетворения. (13)
Достигнув даршана чудесного твоего, избавился я от страдания,
Вызываемого водянкой, ибо благосклонен ты сейчас. (14)
Вьяса сказал:
1
17.10(1). Для не имеющего сына нет ни рая, ни пути (aputrasya  gatir  nAsti  svargo  naiva)  –
см. примеч. к 9.52(1).
975
Выслушав слова царя, терзаемого болезнью,
Милосердный Владыка богов ответил лучшему из царей. (15)
Варуна сказал:
Освободи же, о царь, Шунахшепу, восхваляющего меня, страдающего.
Завершено жертвоприношение это, стань свободным от недуга! (16)
Молвив так, Варуна тотчас же царя от болезни
Исцелил и сделал здоровым там, на глазах у собравшихся. (17)
А брахман был освобожден от уз Варуной, великим Духом,
И крик, «Джая
1
!» раздался в мандапе, где проходило  жертвоприношение.
(18)
Царь возликовал тотчас же, исцеленный от страшной болезни,
А Шунахшепа встал, отвязанный от жертвенного столба
2
. (19)
Царь завершил это жертвоприношение, исполненный смирения,
И Шунахшепа тогда обратился к придворным с такой речью,
сложивши ладони: (20)
«О! О! Придворные, знающие благую дхарму, выскажите же заключение,
соответствующее дхарме,
Потому что в следовании Ведам и шастрам вы знаете смысл! (21)
Чей я сын, о всезнающие, кто мой отец,
1
17.18(2) «Джая!» (jaya)  –  этот возглас буквально означающий «Победа!» служит для
общего выражения восторга и одобрения.
2
17.19. Здесь мы видим осуждение человеческих жертвоприношений; в этом мифе
отразился важный момент отказа от подобных жертвоприношений в древнем обществе,
ср. с историей Авраама и Исаака из Библии и Ибрагима и Исмаила из Корана. И хотя в
данном случае жертвоприношение должно было совершиться в честь Варуны, сама
практика человеческих жертвоприношений весьма характерна для шактизма. В Калика-пуране целая глава посвящена жертвоприношениям в честь Богини и сказано, что
человеческие жертвы особенно приятны для нее (17, 73). В Ассаме поклонялись богине
Кесаи Кхати («питающейся сырым мясом»), которой иногда приносились в жертву люди.
В Манимекалаи, тамильском эпосе, описывается храм богини, в которой был расположен
алтарь, окруженный колами с человеческими головами. В пьесе Бхавабхути
«Малатимадхава» почитатель богини Чамунды похищает героиню с намерением принести
ее в жертву богине (Классическая драма, с. 208  -  212). Героя Варангачариты также
похищают члены дикого племени, чтобы принести его в жертву лесной богине (13, 58).
Вне слишком отдаленном прошлом богине Камакхье было предложено 140 человеческих
голов, когда освящался ее новый храм. Однако человеческие жертвоприношения
представляют только крайнюю форму шактистской практики, в отличие от
жертвоприношений животных они широко не практиковались (Кинсли, с. 145-146).
976
По вашему слову я у него найду прибежище". (22)
После этих слов завязался спор между придворными.
Придворные сказали:
Он сын Аджигарты, кого другого он может быть сыном? (23)
Из тела, из тела его он произошел и был взлелеян им с преданностью.
Кого другого может быть он сыном, таково заключение. (24)
Услышав это, Вамадева сказал собравшимся:
"Сын был продан отцом вследствие его алчности. (25)
Он является сыном царя, давшего за него деньги, без сомнения,
Или же того, кто избавил его от петли Варуны
1
. (26)
Дающий пищу, избавляющий от страха, наделяющий знанием
И наделяющий богатством – известно, что эти пять являются отцами. (27)
Тогда одни стали доказывать, что его отцом  является его родной отец,
другие царь,
Третьи – Варуна, и в споре они к единому мнению не пришли. (28)
И когда возникло сомнение насчет этого, Васиштха обратил речь
К собравшимся, спорящим между собой, всезнающий, уважаемый всеми:
(29)
«Слушайте же, о наделенные великой долей, заключение, одобряемое
Шрути:
Когда отец, лишенный родительской любви, продает сына-ребенка, (30)
Тогда родственная связь между ними исчезает вследствие получения
отцом  денег,
И он купленный, стал сыном Харишчандры. (31)
Когда же он был привязан царем к жертвеннику, то перестал быть его сыном,
Варуна, восхваляемый им, довольный, его освободил. (32)
1
17.26(2). петли Варуны (varuNasya...pAzAn)  -  в эпосе и пуранах петля становится
основным атрибутом Варуны. Петлей он захватывает грешников (Мифы народов мира,
т.1, с. 217).
977
Поэтому не [может быть назван] он и сыном Прачетаса, о обладатель
великой доли,
Кто кого восхваляет великими мантрами, тот, удовлетворенный, и дарует.
(33)
Богатство, жизнь, скот, царство, а также освобождение, для себя желанное.
Он сын Каушики, который спас его в затруднительной ситуации
1
, (34)
Дав могущественную мантру Варуны в миг опасности.
Вьяса сказал:
Выслушав речь Васиштхи, «Хорошо!» - сказали собравшиеся. (35)
Тогда Вишвамитра взял его за правую руку и молвил, исполненный любви:
«Ступай в дом мой, сынок!» (36)
Шунахшепа ушел вместе с ним поспешно,
А Варуна, удовлетворенный, удалился в свою обитель. (37)
Жрецы же, присутствовавшие на жертвоприношении, также разошлись по
своим домам,
А царь, исцеленный от недуга, преисполнился высшей радости (38)
И подданных оберегал он с благосклонным умом.
Рохита же, услышав об этом событии, связанном с Варуной, (39)
Отправился домой, радостный, выйдя из труднодоступных лесов и гор,
Вестники, придя к царю, сообщили ему о возвращении сына. (40)
Радостный повелитель Кошалы вышел ему навстречу.
Увидев идущего отца, охваченный любовью, взволнованный, (41)
Он, подобно палке, рухнул на землю, с лицом, залитом слезами.
Царь же, подняв его, обнял, исполненный радости. (42)
Вдохнув запах его головы, задал вопрос о благополучии
2
1
17.34(2)-36. Об усыновлении Шунахшепы Вишвамитрой говорят версии Айтарея-брахманы и Бхагавата-пураны. В Рамаяне же этот мотив отсутствует.
2
17.43(1). Вдохнув запах его головы, задал вопрос о благополучии (samaghrAya  sutaM
mUrdhni  papraccha  kuzalam)  –  первое представляет собой традиционную форму
изъявления  нежных чувств, состоящую в том, что один из встречавшихся прижимал
голову другого к своей груди и вдыхал ее запах (Махабхарата 1987, с. 609). Второе  –
978
И усадил его на колени ликующий владыка земли. (43)
Горячими слезами он окропил ему голову
И стал управлять царством вместе с ним, дорогим сыном. (44)
Он подробно поведал ему о произошедшем на человеческом
жертвоприношении,
И раджасую, лучшее из жертвоприношений, совершил лучший из царей. (45)
Васиштхе оказав честь. Хотаром его назначил могущественный,
По окончании же владыки жертвоприношений, Васиштха, почитаемый в
высшей степени, (46)
В прекрасную обитель Шакры отправился мудрец,
И встретился там с Вишвамитрой. (47)
Встретившись, встали друг напротив друга лучшие из мудрецов,
И Вишвамитра спросил Васиштху почитаемого, (48)
Взирая на него с удивлением в чертогах супруга Шачи.
Вишвамитра сказал:
Где тобой была проведена великая пуджа, о лучший из мудрецов, (49)
И кем она совершалась, о обладатель великой доли, правду скажи мне.
Васиштха сказал:
Заказчиком моего жертвоприношения был доблестный царь Харишчандра.
(50)
Тот царь совершил раджасую, сопровождаемую раздачей богатых даров.
Нет другого такого царя, правдоречивого, твердого в обетах, (51)
Щедрого, стойкого в дхарме, поставившего своей целью исполнение
желаний своих подданных.
На его жертвоприношении мною пуджа была проведена, о радость рода
Каушики. (52)
Зачем ты спрашиваешь снова, правду я говорю, о брахман.
Нет царя, равного Харишчандре и не будет, (53)
вопрос о благополучии (kuzala-prazna)  –  также один из элементов древнеиндийского
этикета (Этикет, с. 166).
979
Правдоречивого, щедрого героя, праведного в высшей степени.
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Вишвамитра был разгневан и, с очами, покрасневшими
от гнева, молвил ему. (54)
Вишвамитра сказал:
Таким образом, ты восхваляешь царя, говорившего ложь, любящего
хитрости,
Который, обещав дар Варуне, постоянно обманывал его. (55)
Мои заслуги, накопленные в течение всей  жизни благодаря
подвижничеству и учености
И твои накопленные благодаря великому подвижничеству,
поставь на кон, о многомудрый. (56)
Если я того царя тотчас же не сделаю восхваляемым,
Говорящего ложь, великого злодея, (57)
То все мои заслуги, накопленные в течение всей жизни погибнут.
В противном случае все твои заслуги погибнут, так мы поспорим. (58)
Заключив пари оба поспоривших мудреца
В свои обители отправились из небесного мира, очень разгневанные. (59)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
семнадцатая глава, называющаяся "Чудесное спасение Вишвамитры".
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
РОКОВАЯ ВСТРЕЧА ХАРИШЧАНДРЫ С ВИШВАМИТРОЙ
Вьяса сказал:
Однажды Харишчандра отправился на охоту в лес
И встретил плачущую девушку-красавицу с чарующими очами
1
. (1)
1
18.1-9. В версии Маркандея-пураны этой женщиной оказываются Знания Шивы и других
богов, которые и покоряет при помощи тапаса Вишвамитра. Ганеша, находящийся
поблизости, напуган тем, что Вишвамитра может причинить вред и ему, и поэтому он
решает поссорить Вишвамитру с Харишчандрой, чтобы отвести опасность от себя (7,1-10;
Сахаров, с. 64).
980
Ту деву спросил великий царь, исполненный сострадания:
«О та, чьи огромные глаза подобны лепесткам лотоса,
отчего рыдаешь ты, о прекрасноликая?» (2)
Кто причинил тебе страдание, в чем горе твое, скажи мне!
Кто ты, находящаяся в страшном уединенном месте,
кто твой супруг и кто твой отец? (3)
Даже ракшас не может мучить чужестранку в моем царстве,
Того я убью тотчас же, милая, кто тебя преследует, о красавица. (4)
Скажи, в чем твое горе, о прекраснобедрая, здрава будь, о стройная!
Во владениях моих нет места грешникам, о тонкостанная! (5)
Выслушав его слова, женщина ответила царю
Харишчандре, лучшему из царей, утерев слезы с лица. (6)
Женщина сказала:
О царь! Меня сильно мучает великий мудрец Вишвамитра.
Ради меня предается суровому подвижничеству Каушика. (7)
Из-за него я страдаю, о царь, во владениях твоих, о давший благой обет,
Знай же, что я преследуемая мудрецом прекрасная дева. (8)
Царь сказал:
Здрава, будь, о большеокая, и не будет у тебя печали.
Тебя я от мудреца огражу, поставившего высшей целью подвижничество. (9)
Успокоив женщину, царь тотчас же к мудрецу
Отправился и, совершив земной поклон, ему сказал владыка земли:
1
(10)
"О господин! Зачем ты подвижничеством причиняешь телу мучение?
Ради чего предприятие твое? Скажи правду, о многомудрый! (11)
То, что желаешь ты, я сделаю плодотворным!
Поднимись же, поднимись, довольно подвижничества! (12)
Во владениях моих, о всезнающий, никто и никогда не должен суровому,
1
18.10  -  14. В версии Маркандея-пураны подстрекаемый Ганешой царь укоряет
Вишвамитру, тот вынужден прервать подвижничество, и едва не покоренные им Знания
Шивы получают возможность исчезнуть. Однако после этого Вишвамитра не удаляется, а
вступает с царем в беседу (7,11-14; Сахаров, с. 64).
981
Причиняющему людям страдания, ужасному подвижничеству предаваться!"
(13)
Прогнав таким образом Вишвамитру, царь отправился домой.
И мудрец Каушика, наполнившись в душе гневом, удалился. (14)
Уйдя, он стал размышлять о неуместном деянии царя,
О беседе с Васиштхой и запрете совершать аскезу
1
. (15)
С душою, наполненной гневом, он затем отомстил ему.
После долгих размышлений, грозного видом данаву (16)
Послал он в ту страну, придав ему облик вепря.
Он, огромный телом, великий разрушитель
2
, издавая ужасающий рев, (17)
Достиг царской рощи, повергая в трепет стражников,
Заросли малати, шиповник, (18)
И ютхики заставляя дрожать вновь и вновь,
Клыками роя землю, он вырывал с корнем деревья. (19)
Заросли чампаки, кетаки и деревьев маллика,
Каравиры и уширы он зарывал в землю, прекрасные и нежные. (20)
Растения мучукунда, ашока, вакула и пальмира
Вырывая с корнем, погром учинил вепрь в том лесу. (21)
Все стражи леса бежали с оружием в руках,
"О! О!" – кричали там напуганные изготовители венков, (22)
1
18.15-20.12. В версии Маркандея-пураны отсутствует эпизод с вепрем. Здесь в ходе
беседы с Вишвамитрой Харишчандра заявляет, что царь должен раздавать брахманам, и
Вишвамитра, заявляя, что он и есть тот брахман, требует прежде всего дакшину за
раджасую (хотя в Маркандея-пуране нет даже упоминания о самом факте совершения
раджасуи Харишчандрой), и в качестве дакшины мудрец желает получить все царство
(7,15-44). Одновременно в ДБП отсутствует эпизод, объясняющий, почему сыновья
пятерых пандавов от Драупади в Махабхарате не женились и не оставили потомства. В
Маркандея-пуране наряду с подданными Харишчандры, порицающими Вишвамитру, это
же  делают и пять вишведевов. Мудрец проклинает их: они должны будут родиться в
человеческом облике, при этом не будут иметь жен и по истечении земной жизни опять
станут богами. По его проклятию пять вишведевов рождаются пятью сыновьями
пандавов, прожив человеческую жизнь безбрачными и бездетными, они после смерти
вновь обретают божественный статус (7,62-69; Сахаров, с. 65).
2
18.17(2). великий разрушитель (mahA-kAla)  –  слово  mahA-kAla  буквально означает
«великое время», в мифологии шиваизма это особая форма Шивы, которым создается
вселенная, и которое, обратившись в грозное пламя, уничтожает ее по завершении
космического цикла (Индуизм, с. 269).
982
Подобно тому как испуганная антилопа, поражаемая стрелами.
Стражей преследовал вепрь, мощью подобный смерти. (23)
Тогда они, одолеваемые страхом, нашли прибежище у царя
И молвили: «Защити, защити нас», дрожащие, наполненные ужасом. (24)
На них пришедших, терзаемых страхом, взирая,
Спросил: «Кем же вы напуганы, скажите мне, пришедшие?» (25)
Я не боюсь ни богов, ни ракшасов, о стражники,
Кого же вы боитесь, скажите мне! (26)
Я одной стрелой убью того врага несчастного
Тот, кто стал моим недругом в мире, грешноумный. (27)
Будь ли он бог или данава, того сражу я стрелами острыми.
Где же находится он, какой облик имеет и какой силой обладает?" (28)
Изготовители венков сказали:
Ни бог он, ни дайтья, ни якша и ни данава,
Некий огромный вепрь, о царь, находится в лесу. (30)
Поражаемый нашими стрелами, камнями и дубинками,
Он не испугался, о великий царь, но устремился, дабы нас умертвить. (31)
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, царь, обуянный гневом,
Сел на коня и поспешно поскакал по направлению к леску. (32)
Сопровождаемый великим войском, состоящим из слонов, конницы,
колесниц
И множества пехотинцев, отправился он в превосходный лес. (33)
Там он увидел огромного вепря, громко хрюкающего,
наводящего ужас
И, видя, что лес обезображен, царь пришел в ярость. (34)
Наложив на лук стрелу и натянув его,
Он вознамерился сразить того грешного вепря. (35)
Увидев царя с луком в руках, наполненного гневом,
983
Вепрь устремился к нему на встречу, издавая страшный звук (36)
Видя, что вепрь с уродливой мордой приближается к нему,
Владыка земли выпустил стрелу, желая убить его. (37)
Избегнув попадания стрелы, вепрь стремительно
Помчался с огромной скоростью от царя прочь. (38)
Его, бегущего, видя, царь, преисполненный ярости,
Стал выпускать острые стрелы, усердно натягивая лук. (39)
То находясь в пределах видимости царя, то исчезая,
Издавая разнообразные звуки, вепрь убегал. (40)
Харишчандра в неистовстве погнался вдогонку за зверем
На коне со скоростью ветра, натягивая лук. (41)
На все четыре стороны по лесу разбежались его  воины,
И царь в одиночку стал преследовать убегающего вепря. (42)
В полдень царь настиг его в безлюдном лесу,
Он очень проголодался, стал испытывать жажду, и конь его устал. (43)
Вепрь исчез из виду, а царь был озадачен, заблудившийся в лесу,
И он остановился, подобно убогому. (44)
"Что делать мне, куда идти, нет у меня спутника в лесу,
Не ведая пути, куда направлюсь я?" – так он размышлял. (45)
И когда царь так раздумывал в глухом, безлюдном лесу,
Он, томимый заботой, увидел реку с кристально чистой водой. (46)
Заметив ее, царь, владыка земли, возликовал
И, сбившись с пути, отправился, чтобы отыскать дорогу в город. (48)
Тогда ему повстречался Вишвамитра в обличье старого брахмана,
И царь, увидев того лучшего из брахманов, поклонился. (49)
Вишвамитра сказал склонившемуся лучшему из царей:
"Благо тебе, о великий царь, ради чего ты пришел сюда? (50)
Один, в безлюдном месте, что, о царь, ты намереваешься делать здесь.
Расскажи же, в чем причина целиком, о лучший из царей!" (51)
984
Царь сказал:
Огромный, могучий вепрь, в цветущий лес
Примчавшись, губил нежные деревья с цветами. (52)
Дабы остановить его, злобного, взяв в руки лук,
Я вместе с войском из своего стольного града выступил, о лучший из
мудрецов. (53)
Он убежал куда-то из поля зрения, злой, хитрый и стремительный,
А я преследовал его, и войско куда-то разбежалось мое. (54)
Я, испытывающий голод и жажду, потерявший войско, пришел сюда,
И не знаю я дороги в город, а также местонахождения войска, о мудрец. (55)
Путь покажи, о господин, я пойду в город.
Волею судьбы я встретил тебя в безлюдном лесу. (56)
Я властитель Айодхьи, прославленный Харишчандра,
Устроитель раджасуи и податель желанных благ. (57)
Если у тебя, о брахман, есть твердое намерение совершить
жертвоприношение, о лучший из дваждырожденных,
То отправляйся в Айодхью, и я тебе дарую огромное богатство. (58)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
восемнадцатая глава, называющаяся "Роковая встреча Харишчандры с
Вишвамитрой".
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
ХАРИШЧАНДРА ТЕРЯЕТ ЦАРСТВО
Вьяса сказал:
Выслушав слова того владыки земли, мудрец Каушика
Рассмеялся и ответил тогда царю Харишчандре: (1)
"О царь! Вот это тиртха благая, очищающая, уничтожающая грехи.
Соверши же омовение в ней, о обладатель великой доли, и тарпану предкам
соверши! (2)
985
Сейчас самое благоприятное время для этого. Совершив омовение в тиртхе,
о владыка народа,
Преподнеси дар, который тебе по силам в благой и очищающей в высшей
степени тиртхе. (3)
Тот, кто, достигнув благой тиртхи, уйдет, не совершив омовения,
Тот в будущем станет самоубийцей
1
, так предрек Самосущий. (4)
Поэтому в лучшей из тиртх, о царь, соверши благодеяние, исходя из своих
возможностей,
И я покажу тебе путь, вернешься ты в город затем. (5)
Я пойду, чтобы указывать тебе дорогу, о безгрешный,
Вместе с тобой, о Какутстха, довольный твоим даром". (6)
Выслушав лживые слова мудреца, царь,
Сняв одежду, как предписано, отправился совершать омовение в реке. (7)
Привязав коня к дереву, он, введенный в заблуждение
речью мудреца,
Помимо своей воли, по воле судьбы, попал во власть его. (8)
Царь, выполнив предписания относительно омовения и насытив богов и
предков,
Молвил Вишвамитре: "О господин, дар я преподнесу тебе. (9)
То, что ты желаешь, обладатель великой доли, то я и дам тебе:
Коров, землю, золото, слонов, коней, колесницы и тягловых животных. (10)
"Пусть не будет ничего, что бы я не смог отдать", - такой обет был прежде
дан
На раджасуе, лучшем из жертвоприношений, в присутствии мудрецов. (11)
Поэтому и встретил тебя здесь в этой лучшей из тиртх, о мудрец,
Скажи же, к чему стремишься ты, и я дам желаемое тобой. (12)
Вишвамитра сказал:
1
19.4. [Тот], кто, достигнув благой тиртхи, уйдет, не совершив омовения, / Тот в будущем
станет самоубийцей (prApya  tIrthaM  mahA-puNyam  asnAtvA  yas  tu  gacchati  /  sa  bhavet
Atma-hA)  –  подобно рода определения наказаний, ожидающих совершивших различные
грехи в будущей жизни, часто встречаются в индуистских текстах. В сочинениях,
посвященных теме загробной жизни, встречаются целые их списки, см., например,
Гаруда-пурана, II, 34, 11-25 (Тюлина, с. 214-215). Об отношении индуизма к самоубийству
см. примеч. к 11.15(1).
986
Я помню, что прежде великую славу твою на Земле, о царь,
Распространял Васиштха: «Нет подателя, равного ему, на поверхности
земли. (13)
Лучший из царей, владыка земли Харишчандра
Происходит из рода Солнца, и не было такого щедрого царя, и не будет,(14)
На земле, как благородный в высшей степени сын Тришанку.
Поэтому тебя прошу я, о царь, я устраиваю свадьбу (15)
Сына, о обладатель великой доли, дай мне средств для нее.
Царь сказал:
Играй свадьбу, о Индра среди брахманов
1
, я дам просимое тобой. (16)
Средства, которые желаешь ты, дам я ему определенно.
Вьяса сказал:
После того как он молвил так, мудрец Каушика, замысливший обман. (17)
Прибегнув к волшебству гандхарвов, царю он показал
Нежного мальчика и девочку десяти лет: (18)
"Над ним должен быть совершен обряд, о лучший из царей, заслуга
совершения раджасуи и прочего у грихастхи, устроившего свадьбу,
Будет также у тебя, устроившего свадьбу брахмана". Выслушав его слова,
царь, введенный в заблуждение его волшебством, (20)
"Пусть так и будет", – пообещав, ничего больше не сказал.
Мудрец указал ему путь, и он отправился в город. (21)
Вишвамитра же, обманув царя, возвратился в свою обитель.
И когда он вознамерился совершить свадебный обряд, Вишвамитра сказал
царю: (22)
"Посередине жертвенника, о царь, преподнесу я дар желанный".
Царь сказал:
1
19.16(2). Индра среди брахманов (viprendra) – см. примеч. к 2.18(1).
987
Что же хочешь ты, о брахман, скажи, я дам желаемое, (23)
Даже то, что не следует отдавать. Славы желаю я.
Напрасна жизнь того, кто, обретя богатство, (24)
Не достиг славы чистой, дарующей счастье в другом мире.
Вишвамитра сказал:
Отдай мне в дар царство, о великий царь, вместе со всем имуществом, (25)
Изобилующее слонами, конями, колесницами
1
и сокровищами посередине
жертвенника очищающего.
Вьяса сказал:
Услышав слова мудреца, царь, введенный в заблуждение волшебством, (26)
"Да будет отдано царство", - так молвил без раздумий мимолетом.
"Принято", – ответил Вишвамитра коварный. (27)
Дакшину дай, о Индра среди царей, соответствующую дару, о многомудрый,
Бесплоден дар, не сопровождаемый дакшиной, рек Ману
2
. (28)
Поэтому ради плодотворности дара ты предписанную дакшину приподнеси.
После того как ему было сказано так, царь ответил, очень удивленный: (29)
«О брахман! Насколько большой дар я преподнес тебе сейчас, о господин,
Настолько соразмерную цену дакшины скажи мне, о праведник. (30)
Ради обретения заслуги преподнесения дара я дам дакшину, здрав будь,
о подвижник!
Вишвамитра же, выслушав это, молвил тому владыке земли: (31)
"Дакшину, составляющую две бхары золота
3
,
1
19.26(1). слонами, конями и колесницами (hastyazva-ratha-saMyuktaM)  -  эти трое из
четверых родов войск древнеиндийской армии (четвертый – пехота).
2
19.28(2). Бесплоден дар, не сопровождаемый дакшиной, рек Ману (dakSiNA-rahitaM
dAnaM  niSphalaM  manur  abravIt)  –  о жертвенных дарах и оплате  жертвоприношений см.
Законы Ману, VIII, 206-210.
3
19.32(1). две бхары золота (hema-bhAra-dvayam)  –  это достаточно большое количество
золота (в данном случае просто гипербола), потому что бхара  –  это мера веса, букв.
«ноша», тяжесть, которую человек способен нести на голове (Махабхарата 1987, с. 734).
988
Даруй мне  теперь". "Я дам", - так пообещал ему изумленный царь. (32)
Тогда его воины, собравшиеся и смотревшие на происходящее,
Видя, что владыка земли не владеет собой, стали восхвалять его,
наполненные удивлением. (33)
Вьяса сказал:
Услышав их слова, царь не сказал ничего, ни хорошего, ни дурного,
И удалился затем в антахпур, размышляя о совершенном им самим же
поступке. (34)
Как же я сам преподнес в дар все свое имущество?
Обманут я был брахманом в лесу, как люди бывают обмануты ворами. (35)
Все царство со всеми его составными мною обещано ему,
И также две бхары золота в качестве дакшины. (36)
Что делать мне, потерявшему рассудок, не распознал я коварство мудреца.
Введен в заблуждение я брахманом-подвижником. (37)
Не ведаю я хода судьбы, о какая судьба меня ждет!?
Томимый такой заботой, царь пришел домой, очень подавленный. (38)
Видя, что муж томим заботой, царица спросила о причине её появления:
"Почему, о господин, ты выглядишь расстроенным, какая забота у тебя,
скажи! (39)
Прежде возвратился из леса сын и была проведена раджасуя,
Так почему же печалишься ты, о Индра среди царей, скажи же, в чем
причина горя  твоего (40)
У тебя нигде не существует врага, ни могучего, ни даже слабого,
Даже Варуна доволен, ты совершил все, что подлежит совершению на
земле. (41)
Заботой разрушается тело, нет ничего подобного заботе, что так [вело бы] к
смерти.
Да будет оставлена она, о тигр среди людей, здрав будь, о мудрый! (42)
Выслушав слова милой, исполненные любви, владыка людей
Не ответил ничего, ни хорошего, ни дурного, о причине появления заботы.
(43)
989
Он не совершил трапезы, наполненный тревогой, о царь,
И, взойдя на чистое ложе, так и не смог заснуть владыка земли (44)
Когда, терзаемый тревогой царь, встав поутру,
Сандхья-бандхану и прочие обряды совершал, в это время явился
Вишвамитра. (45)
Воин сообщил царю, что мудрец собирается забрать все его имущество,
И придя, Вишвамитра сказал царю, кланяющемуся вновь и вновь. (46)
Вишвамитра сказал:
О царь! Оставь же свое царство и мне передай его, как обещал,
И золото, о Индра среди царей, будь же правдоречив теперь. (47)
Харишчандра сказал:
О господин! Мною отдано тебе мое царство теперь.
Покинув его, в другое место я уйду, не беспокойся же, о Каушика. (48)
Все имущество мое тобой, о брахман, взято, как предписано, о господин,
И золото в качестве дакшины я не способен преподнести теперь, о брахман.
(49)
Как только я преподнесу дар, я тогда и удалюсь в лес,
И затем, по воле судьбы я отдам тебе дакшину. (50)
Молвил так, царь сказал сыну и жене Мадхави:
"Ему обширное царство мое отдано на жертвеннике (51)
Со слонами, конями и колесницами, наполненное драгоценностями и
золотом.
Оставив три тела, все ему предложено. (52)
Покинув Айодхью, я уйду куда-нибудь в глубь леса.
Пусть берет это царство мудрец со всеми его богатствами". (53)
Молвив так сыну и жене, Харишчандра из своего дворца
Вышел, праведный, оказав почет тому лучшему из брахманов. (54)
Видя, что царь уходит, его жена и сын,
Терзаемые тревогой, с печальными лицами пошли вслед за ним. (55)
Громкий крик горя раздался в городе, видя, что они удаляются,
990
Рыдали все живые существа, обитающие в Сакете: (56)
"О царь! Какое злое деяние ты совершил? Откуда несчастие пришло?
Обманут ты, о великий царь, злым роком". (57)
Представители всех варн стали несчастны, владыку
земли
Видя вместе с супругой и сыном, великим духом. (58)
Горожане стали порицать того грешного брахмана.
«Мошенник», - так говорили другие брахманы,
опечаленные. (59)
Выйдя из города, Вишвамитра, к владыке земли
Уходящему приблизившись, молвил грубые слова: (60)
"Отдав мне золото в качестве дакшины, уходи, о владыка людей, или «Я не
дам» - так скажи,
Или бери царство все, если жаден ты, а если отданным ты считаешь, о царь,
отдай то, обещанное". (62)
Сказавшему так Гадхее владыка земли Харишчандра,
Поклонившись и сложивши ладони, опечаленный, ответил [следующее]. (63)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
девятнадцатая глава, называющаяся "Харишчандра теряет царство".
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
ИСХОД ХАРИШЧАНДРЫ В ВАРАНАСИ
Харишчандра сказал:
Не отдав тебе золото, я не смогу совершить трапезы.
Я же обещал, о лучший из мудрецов, оставь печаль, о давший благой обет.
(1)
Я кшатрий, владыка земли, происходящий из рода Сурьи,
Царь, устроитель жертвоприношения раджасуя, податель желанного. (2)
Как же я могу, о господин, не отдать долг?
Случайно, помимо воли даже будет возвращен тебе долг, о лучший из
брахманов. (3)
991
Здрав будь, отдам я золото, желанное сердцу.
Некоторое время подожди, до тех пор пока я не обрету богатство. (4)
Вишвамитра сказал:
Откуда, о царь, в будущем возьмешь ты богатство,
Потеряно царство, а с ним казна и войско, средства достижения цели. (5)
Напрасна твоя надежда на [обретение] богатства, о владыка земли, и что я
могу [здесь] поделать?
Как я могу мучить тебя, неимущего, вследствие алчности, о царь? (6)
Поэтому скажи, о владыка земли: «Я не дам» сейчас,
И оставив надежду несбыточную, я уйду затем. (7)
Куда хочешь, отправляйся, о Индра среди царей, вместе с женой и сыном.
«Нет золота, что я могу дать тебе? - это скажи теперь! (8)
Вьяса сказал:
Выслушав слова брахмана, уходящий царь
Ответил мудрецу: «О брахман! Имей терпение, отдам я [дакшину]. (9)
Мое тело здорово, и [также тела] жены и сына.
Продав тело, долг я верну тебе, о брахман! (10)
Покупателя найди, о Индра среди брахманов, в городе Варанаси, о господин.
Состояние раба обрету я вместе с женой и сыном. (11)
Возьми две бхары золота полностью, о мудрец.
Цену, назначив нам всем, довольным стань, о держатель земли". (12)
Так сказав, отправился он затем вместе с женой и сыном
1
Туда, где сам Шанкара пребывает вместе со [своей] возлюбленной Умой
2
.
(13)
1
20.13-23. Содержание данных шлок совпадает с версией Маркандея-пураны, 8,3-11
(Сахаров, с. 65).
2
20.13(2). Туда, где сам Шанкара пребывает вместе со [своей] возлюбленной Умой
(umayA  kAntayA  sArdhaM  yatrAste  zaMkaraH  svayam)  –  Варанаси (vArANasI) в пуранах
часто называют городом Шивы (zivapur), а самого Шиву  –  его владельцем (Шива-пурана,
II, 1, 5, 17-18). Также Варанаси является одним из важнейших святых мест шактизма  –
питх, связанных с супругой Шивы (там  упала ее серьга). Согласно ДБП, Дурга обещала
каждый раз, когда будет спускаться на землю для ее защиты, делать местом своего
пребывания Варанаси (III, 24, 11).
992
Узрев тот прекрасный город, приносящий радость сердцу,
Сказал он: «Доволен я, видя град блистающий». (14)
Затем, придя на [берег] Бхагиратхи, он совершил
Омовение, тарпану богом и прочим, и арчану там проведя, оглядел
местность. (15)
Владыка земли, войдя в дивный град Варанаси,
Который [предназначен] ни для человеческого наслаждения, но есть
собственность Держателя трезубца
1
, (16)
Пошел пешком вместе с женой, терзаемый горем и смущенный.
Войдя в город, тот царь вздохнул (17)
И встретил затем брахмана, лучшего из мудрецов, стремящегося [получить
дакшину].
Увидев его, встретившегося, он исполнился смирения. (18)
Харишчандра, сложив ладони, сказал великому мудрецу:
«Вот моя жизнь, и сын и супруга любимая, о мудрец. (19)
Благодаря [всему] этому пусть будет исполнено намерение твое, бери же
сейчас, о лучший из брахманов.
И что еще другое я должен совершить, то ты назвать должен! (20)
Вишвамитра сказал:
Прошел месяц, благо тебе, да будет дана мне дакшина.
Прежде [сделано] тобою обещание, если помнишь собственные слова. (21)
Царь сказал:
О брахман! Еще не истек месяц, о богатый знанием и подвижничеством.
Подожди же, пока пусть пройдет оставшаяся половина дня. (22)
Вишвамитра сказал:
Да будет так, о великий царь, но я приду затем
И наложу проклятие на тебя, если ты не преподнесешь
1
20.16(2). Который [предназначен] ни для человеческого наслаждения, но есть
собственность Держателя трезубца (naiSA  manuSya  –  bhukteti  zULa  –  paNeH  parigrahaH)  –
см. примеч. к 20.13(2). Держатель трезубца  -  эпитет Шивы, атрибутом которого служит
трезубец.
993
[дакшину]. (23)
Молвив так, брахман ушел, а царь призадумался:
«Как я могу преподнести ему обещанную дакшину?»
1
(24)
Откуда [возьмутся] у меня благоденствующие друзья, и откуда [взять] мне
деньги?
Принятие даров запретно для меня, так что же я буду просить? (25)
В дхармашастрах для царей предписано три занятия
2
:
Если жизнь я оставлю, не преподнеся дакшину, (26)
Губитель имущества брахмана, грешник, червем я стану
3
, низкий из низких,
Или же обрету состояния преты, лучше уж продать себя". (27)
Сута сказал:
Царю взволнованному, несчастному, размышляющему, с
поникшим лицом
Сказала жена, голосом, невнятным из-за слез: (28)
"Оставь заботу, о великий царь, и следуй собственной дхарме.
Подобно прете, следует избегать человека, свернувшего с [пути] истины. (29)
Говорят, что для человека нет ничего выше дхармы,
Которая, о тигр среди мужей
4
, заключается в следовании собственному
обещанию. (30)
Известно, что агнихотра, дары и прочее, все обряды
Бывают того бесплодны, чьи слова оказываются ложью. (31)
Сказано в дхармашастрах мудрыми, что истина вечна.
1
20.24-21.9. Содержание данных шлок совпадает с версией Маркандея-пураны, 8,12-47(1)
(Сахаров, с. 65-66).
2
20.26(1). В дхармашастрах для царей предписано три занятия (rAjJAM  vRtti-TrayaM
proktaM  dharma-zAstreSu)  –  Свами Виджнянананда поясняет, что это совершение
жертвоприношений (для себя), приобретение знаний и преподнесение даров: “the  offering
of sacrifices (on one`s own behalf), studying, and giving  are the three duties ordained to a King”
(Виджнянананда, с 662).
3
20.26(2)-27(1). Если жизнь я оставлю, не преподнеся дакшину, // Губитель имущества
брахмана, грешник, червем я стану (yadi  prANAn  vimuGcAmi  hyapradAya  ca  dakSiNAm  //
brahma-sva-hA kRmiH pApo bhaviSyamy) - см. примеч. к. 19.4.
4
20.30(2). Тигр среди мужей (puruSa-vyAgraH)  –  чрезвычайно употребимая в
древнеиндийском эпосе животная метафора, другая часто встречающаяся «животная-метафора naraRSabha «бык среди мужей» (Махабхарата 1996, с. 251).
994
Для избавления ото лжи и также для изгнания грешников. (32)
Сотню ашвамедх и раджасую, о государь,
Совершивший царь, [хоть] один раз сказав неправду, ниспадает из рая. (33)
Царь сказал:
Остается этот мальчик, сын, продолжатель рода,
Да будет сказано то, что ты сказать желаешь, о обладающая слоновьей
походкой
1
. (34)
Супруга сказала:
О царь! Да не будешь ты лжив, мужчинам женщины рожают сыновей.
Поэтому меня продав, отдай брахману дакшину. (35)
Вьяса сказал:
Выслушав эти слова, владыка земли упал в обморок,
А когда сознание вернулась, он стал сетовать, горестный: (36)
«Великое несчастье то, дорогая, что ты это говоришь мне.
Разве не помню я грешник, твои речи, [сопровождаемые] улыбками? (37)
О! О! Как ты можешь говорить это, о ясно улыбающаяся!
Дурные слова эти как ты можешь молвить, о красавица!" (38)
Сказав так, лучший из царей, потерявший самообладание
[при мысли] о продаже жены,
Рухнул на землю, потерявши сознание. (39)
Видя царя лежащем на земле в обморочном состоянии,
Сказала [слова исполненные] сострадания дочь царя печальная (40)
«О! Великий царь, вследствие чьей злобы
Пал ты на землю, подобно нищему, просящему пристанища? (41)
[Тот], который раздавал жрецам огромные богатства,
Тот владыка земли ныне спит на земле, супруг мой. (42)
Чего дурного, о судьба, совершил этот владыка земли,
1
20.34(2). обладающая слоновьей походкой (gaja-gAmini)  –  этот традиционный образ
индийской поэзии, кажущийся странным для европейца, отражает величавость, плавность
и изящество поступи (Классическая поэзия, с. 20; Махабхарата 1987, с. 705).
995
Что равный Индре [или] Упендре, он обрел участь грешника?" (43)
Молвив так, она, прекраснобедрая, потеряла сознание,
Томимая невыносимым великим бременем горя мужа! (44)
Проголодавшийся ребенок видя [это], сказал, страдающий:
«Папа, папа, дай еды, мама, дай мне еды!» (45)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двыадцатая
глава, называющаяся "Исход Харишчандры в Варанаси".
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ
БЕСЕДА ХАРИШЧАНДРЫ С СУПРУГОЙ
Сута сказал:
В это время пришел великий подвижник Вишвамитра,
Подобный Антаке, рассерженный, с [желанием] в сердце потребовать свои
деньги. (1)
Увидев его, Харишчандра упал на землю в обморок.
Тогда тот, обрызгав царя водой, сказал ему: (2)
"Поднимись же, поднимись, о Индра среди царей, и отдай свою желанную
дакшину.
У тех, кто задерживает [выплату] долга, горе день за днем увеличивается".
(3)
Обрызгиваемый водой, холодной как снег,
Царь пришел в себя и, увидев Вишвамитру, (4)
Снова потерял сознание, и этим был разгневан мудрец.
Успокоив царя, [следующие] слова молвив лучший из брахманов. (5)
Вишвамитра сказал:
Да будет преподнесена мне дакшина, если последователен ты,
Благодаря истине греет солнце, на истине держится Земля, (6)
Сказано, что в истине [заключена] высшая дхарма, и рай на истине основан.
К тысяче ашвамедх приравнивается истина, (7)
И даже тысячу ашвамедх истина превосходит.
996
Или к чему, однако, побуждение этими моими словами? (8)
Если, о царь, ты не преподнесешь мне дакшину
До того, как Солнце начнет садиться за гору Захода
1
, я прокляну тебя
непременно. (9)
Молвив так, брахман ушел, а царь был терзаем страхом,
Несчастный, [лежащий] на земле, преследуемый коварным мудрецом
2
. (10)
Сута сказал:
В это время брахман, сведущий в Ведах,
Вместе с родичами-брахманами вышел из своего дома. (11)
Тогда царица, видя приближающегося подвижника,
Молвила царю слова, исполненные глубокого смысла: (12)
"Отцом трех варн именуется брахман
3
,
А сыну следует брать имущество отца, без сомнения. (13)
Поэтому этого [брахмана] следует попросить о богатстве, так я думаю".
Царь сказал:
Получения даров я не желаю, кшатрий я, о тонкостанная. (14)
Не предписано кшатриям просить [что-либо] у брахманов,
Брахман есть учитель для [представителей всех] варн, и ему следует всячески
оказывать почести. (15)
Поэтому учителя не следует [о чем-либо] просить, а кшатриям в
особенности.
1
21.9(2). Солнце начнет садиться за гору Захода (astAcala-gate  hy  arke)  –  это мифическая
гора, конечная точка на западном пути Солнца (Махабхарата 1987, с. 726).
2
21.10.-22.40(1). Содержание данных шлок в целом  совпадает с версией Маркандея-пураны, 8,47(2)-72, однако в Маркандея-пуране отсутствует тема осуждения людьми
Харишчандры, выставившего жену на продажу. Также в версии ДБП брахманом,
купившем жену и сына Харишчандры, оказывается сам Вишвамитра, принявший
соответствующий облик. В Маркандея-пуране же об этом ничего не говорится. В версии
ДБП, с другой стороны, в конце повествования Дхарма признается, что именно он был и
чандалой, купившим Харишчандру, и брахманом, купившим жену и сына царя, и змеей,
которая укусила Рохиту (VII, 27,19; Сахаров, с. 75).
3
21.13(1). Отцом трех варн именуется брахман (trayANam  api  varNANAM  pitA
brAhmanaM ucyate) - то есть кшатриев, вайшьев и шудр.
997
Совершение жертвоприношений, изучение [Вед], преподнесение даров
предписаны для кшатрия, (16)
[А также] преставление убежища просящему его и защита подданных
1
.
Поэтому не следует говорить: «Дай». Это презренные слова. (17)
«Я дам», - такие слова, о богиня
2
, пребывают в моем
сердце.
Полученное где-либо имущество брахману я преподнесу. (18)
Супруга сказала:
Время приносит унижение, честь и почет,
Время делает человека подателем и просителем. (19)
Из-за коварства разгневанного брахмана могучий царь
Лишился царства и удовольствий
3
, зри же превратность времени!
4
(20)
Царь сказал:
Лучше острым мечом рассечь себе надвое язык,
Чем, оставив честь, сказать: «Дай, дай!» (21)
Я кшатрий, о обладающая великой долей, и ни о чем
Не буду просить я, или же отдам я богатство, полученное силою рук. (22)
Супруга сказала:
Если ты, великий царь, не способен просить,
То я, в соответствии с законом, была отдана [тебе] богами
5
, пьющими сому.
(23)
1
21.16(2)-17(1). Совершение жертвоприношений, изучение [Вед], преподнесение даров
предписаны для кшатрия, // [А также] предоставление убежища просящему его и защита
подданных (yajJanAdhyayanaM  dAnaM  kSatriyasya  vidhIyate  //  zaraNAgatAnAm  abhayaM
prajAnAM pratipAlanam) – ср. Бхагавад-гита, XVIII, 43; Законы Ману, I, 89.
2
21.18(1). богиня (devi) – обычное обращение к царице (Махабхарата 1998, с. 200).
3
21.20. Из-за коварства разгневанного брахмана могучий царь / Лишился царства и
удовольствий (vipreNa  viduSA  rAjA  krudhenAtibaLIyasA  rAjyAn  nirastaH  saukhyAc  ca)  -мотив несчастья героя или героини вследствие гнева брахмана обычен для эпоса и пуран,
ср. истории Дурвасаса и Шакунталы, Чьяваны и Суканьи, а также царя Парикшита.
4
21.20(2). Зри же превратность времени (pazya kAlasya ceSTitam) – см. примеч. к 8.27(1).
5
21.23(2). Была отдана [тебе] богами (dattА devair  api)  –  считалось, что девушка до своей
настоящей свадьбы была сначала женой Сомы, потом гандхарвы, а потом Агни, который и
передает ее на свадьбе земному супругу (Пандей, с. 171).
998
Мне следует приказывать, меня защищать и оберегать, о лучезарный.
За меня деньги взяв, учителю их отдай. (24)
Выслушав эти слова, владыка земли Харишчандра
«О горе! О горе! – восклицая, стал сетовать, несчастный. (25)
Супруга же сказала: «Сделай так, как я говорю
1
.
Сжигаемый огнем проклятия брахмана, низкого состояния ты достигнешь.
(26)
Ни ради игральных костей, ни ради вина, ни ради царства и удовольствий
Дай деньги учителю, сделай плодотворным правдивый свой обет. (27)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
первая глава, называющаяся "Беседа Харишчандры с супругой".
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ
ХАРИШЧАНДРА ПРОДАЕТ ЖЕНУ И СЫНА
Вьяса сказал:
Так царь, упрашиваемый супругой вновь и вновь,
Молвил: «О дорогая! Я продам тебя, бессердечный. (1)
То, что даже подлые люди не способны совершить, я сделаю,
Если звучит голос твой, столь жестокие слова говорящий". (2)
Молвив так, царь отправился в город, взволнованный,
И привел на люди [свою] супругу, лучший из царей. (3)
Затем, с горлом, сдавленным слезами, молвил он речь:
«Эй! Горожане, слушайте слова мои. (4)
Если кому для какого-нибудь дела нужна рабыня,
Тот пусть скажет поскорее, а пока [она] будет в моей собственности. (5)
Его спросили пандиты: «Кто ты, пришедший, чтобы продать жену?
1
21.26(1). Супруга же вновь сказала: "Сделай так, как я говорю (bhAryA  ca  bhUyaH
prAhedaM  kriyatAM  vacanam  mama)  -  в Законах Ману продажа жены в рабство
допускается (IX, 62), хотя и относится к категории меньших грехов (upapAtaka). См. также
примеч. к 10.31.
999
Царь сказал:
Зачем вы спрашиваете «Кто ты? О! Я низкий, не человек, (6)
Ракшас я или горшок, поэтому грех совершаю я».
Вьяса сказал:
Внезапно услышав этот шум, Каушика в облике брахмана, (7)
Приняв обличье старца, Харишчандре сказал:
"Продай мне рабыню, я щедро заплачу. (8)
Есть у меня богатства безмерные, и нежная супруга моя
Не может домашними делами заниматься, поэтому продай [эту женщину]
мне. (9)
Я возьму рабыню, сколько же дать тебе денег?"
И когда брахман так сказал, у владыки земли Харишчандры (10)
Раскололось сердце от горя и он не ответил.
Брахман сказал:
В соответствии с занятием, возрастом,
Красотой и нравом твоей женщины (11)
Соответствующие деньги возьми, а её мне отдай.
В дхармашастрах указана цена женщины и мужчины: (12)
Имеющая тридцать два благих качества
1
, умелая, наделенная хорошим
нравом и добродетелями.
Десять миллионов золотых монет стоит женщина, а сто миллионов –
мужчина. (13)
Выслушав его слова, владыка земли Харишчандра,
Поглощенный горем великим, ничего не ответил. (14)
Затем тот брахман перед царем на одежду из луба
Деньги положив, схватил царицу за волосы и потащил. (15)
1
22.13(1). Имеющая тридцать два благих качества (dvAtRMzal-lakSaNopetA)  –  тридцать
два есть число, кратное священному числу 108, см. примеч. к 30.84(1). 
1000
Царица сказала:
Пусти, пусти меня немедленно, о благородный, пока я вижу сына.
Труднодостижимой встреча вновь с ним, о брахман, будет. (16)
Смотри же на меня, о сынок, [твою] мать, попавшую в положение рабыни,
И не касайся меня, о сын царя, неприкасаема я для тебя теперь
1
. (17)
Тогда тотчас же тот мальчик, видя несчастную мать,
Прибежал, крича: «Мама!» со слезами на глазах. (18)
Рукой за одежду потащил он, держащий крыло вороны, спотыкаясь,
И того подбежавшего мальчика брахман в ярости ударил. (19)
Однако, крича «Мама!», он не отпускал мать.
Царица сказала:
Будь милосерден ко мне, о господин, купи этого мальчика! (20)
Даже купленная, без него я не буду проявлять усердия в делах.
Так ко мне, несчастной будь милосерден, о господин. (21)
Брахман сказал:
Пусть будут взяты деньги и отдан мне мальчик.
Цена и женщины, и мужчины установлена в дхармашастрах, (22)
Сто, тысяча, сто тысяч, десять миллионов также в других.
Имеющая тридцать два благих качества, умелая, наделенная хорошим
нравом и добродетелями. (23)
Сказано, десять миллионов монет стоит женщина, а сто миллионов -мужчина.
Сута сказал:
Тогда вновь перед ним на одежду деньги он бросил. (24)
Взяв мальчика, к матери он его привязал
1
22.17(2). И не касайся меня, о сын царя, неприкасаема я для тебя теперь (mAM
mAsprAkSI  rAja-putra  na  spRSyA  `haM  tvayA  `dhunA)  –  так как царица стала рабыней, то
она потеряла свой высокий кастовый статус и прикосновение к ней царевича, этот статус
пока сохранившего, является для него оскверняющим.
1001
И отправился поспешно домой вместе с ней, наполненный радостью. (25)
Она, совершив прадакшину, на коленях согнувшись, стоящая
Плачущая, горестная, молвила следующее: (26)
"Если он преподносил дары, если он совершал жертвоприношения, если он
насыщал брахманов,
Благодаря этим заслугам Харишчандра пусть вновь станет моим мужем!"
(27)
Видя припавшую к стопам, более дорогую, чем сама жизнь,
"О! О!" – восклицая, стал сетовать царь с взволнованными чувствами: (28)
"Каким образом ты станешь свободной, наделенная правдивостью, хорошим
нравом и добродетелями?
Подобно как тень дерева это дерево, [своего хозяина] ты не [сможешь]
покинуть никогда!" (29)
Сказав это супруге, крепко привязанному к ней,
Сыну он молвил следующее: «Меня покинув, куда ты пойдешь? (30)
И в какую сторону я пойду, кто от несчастья меня избавит?
Нет мне [такого] горя в потере царства, ни в жизни в лесу, о брахман, (31)
Как разлука со сыном моим, – так сказал тот владыка земли, -В добродетельном муже постоянно черпает наслаждение жена в мире. (32)
Мною же покинутая ты, о красавица, от горя избавилась.
Рожденного в роду Икшваку, наслаждающего всеми радостями царства, (33)
Такого меня в мужья получив, достигла ты положения рабыни.
Меня, погруженного в такой великий океан скорби, (34)
Кто меня спасет, о богиня, рассказыванием пуранических историй?
Сута сказал:
На глазах у того царя-мудреца жестокие удары кнутом (35)
Нанося, владыка брахманов стал уводить [их].
Видя, как уводят жену и сына, царь (36)
Стал сетовать, терзаемый горем, глубоко вздыхая вновь и вновь:
"Ту, которую ни ветер, ни Солнце, ни Луна, ни другие люди (37)
1002
Не видели прежде, та супруга [моя] стала рабыней
1
!
И этот рожденный в роду Сурьи, с нежными руками и пальцами (38)
Мальчик был продан, порицание мне, злоумному.
О любимая! О мальчик, дитятко! Я же неблагородный дурного поведения,
(39)
По воле судьбы достигнув, не умер тем не менее, увы!
Вьяса сказал:
Пока царь так причитал, брахман исчез
2
. (40)
Вместе с деревьями, домами и кокосами, их обоих забрав поспешно.
Тогда же туда лучший из мудрецов пришел, великий подвижник, (41)
Вместе с учениками, Индра роди Каушики коварный, грозный на вид.
Вишвамитра сказал:
Ту дакшину, которая тобой была прежде обещана на раджасуе, (42)
Ту дай, о сильнорукий, если ты почитаешь правду.
Харишчандра сказал:
Я почитаю [тебя], о царь-мудрец, прими же эту свою дакшину, (43)
Которая на жертвоприношении раджасуя была мною обещана прежде, о
безгрешный.
Вишвамитра сказал:
Откуда добытые деньги для дакшины получены? (44)
Это расскажи, о Индра среди царей, каким путём деньги тобою добыты.
1
22.37(2)-38(1). [Ту], которую ни ветер, ни Солнце, ни Луна, ни другие люди // Не видели
прежде, та супруга [моя] стала рабыней (yAM  na  vAyur  na  vAdityo  na  candro  na  pRthag-janAH  //  dRSTavantaH  purA  patnIM  seyaM  dAsItvam  AgatA)  –  ср. сетования Драупади,
оскорбленной кауравами, во второй книге Махабхараты (Мифы Древней Индии, с. 357).
2
22.40(2)-23. Содержание данных шлок совпадает с версией Маркандея-пураны, 8, 73 -  99
(Сахаров, с. 66), однако в Маркандея-пуране ничего не сказано о «голосе, источник
которого был незрим», который возвестил, что Харишчандра свободен от долга.
1003
Царь сказал:
Зачем этим рассказыванием, о обладатель великой доли, тебе, о безгрешный,
(45)
Скорбь увеличивать, о брахман, и слушанием этим, о давший благой обет.
Риши сказал:
Я не приму [полученное] неодобренным путём, лишь [полученное] путём
одобренным преподнеси мне. (46)
О том, как пришли деньги, о царь, поведай правдиво.
Царь сказал:
Мною богиня, та супруга [моя] была продана за десять миллионов (47)
Золотых монет и сын по имени Рохита был продан за сто миллионов.
О брахман! Сто десять миллионов золотых [монет] прими от меня! (48)
Эти очень малые деньги видя, вырученные благодаря продаже жены,
И одолеваемого скорбью царя, разгневался Каушика. (49)
Риши сказал:
На жертвоприношении раджасуя не такая бывает дакшина.
Другую преподнеси поскорее, благодаря которой она была бы полной. (50)
О родственник кшатриев
1
! Если для меня такую дакшину [достаточной]
Ты считаешь, в таком случае в скором будущем узришь [ты] мою великую
силу, (51)
Этого сурового подвижничества чистого брахмана,
Могущества моего грозного и незапятнанной учёности. (52)
Царь сказал:
Другую [дакшину] преподнесу о бхагаван, обожди
некоторое время.
Сейчас же только что были проданы жена и сын-ребёнок. (53)
1
22.51(1). О родственник кшатриев! (kSatra-bandho)  –  презрительное обращение
«родственник кшатриев» означало, что этот человек кшатрий только по рождению, но не
по своим качествам. Ср. brahma-bandhu «родственник брахмана».
1004
День делится на четыре части
1
, о владыка людей,
И ты можешь сказать, чтобы я подождал этот [день],
но не позднее. (54)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
вторая глава, называющаяся "Харишчандра продает жену и сына".
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ
ХАРИШЧАНДРА СТАНОВИТСЯ РАБОМ ЧАНДАЛЫ
Вьяса сказал:
Молвив царю такие жестокие слова
И забрав все деньги, разгневанный Каушика удалился. (1)
После того как Вишвамитра ушел, царь преисполнился печали
И снова тяжело вздыхая, сказал громко с поникшим лицом: (2)
"Страдание покинет меня, [ставшего] претой, когда я буду куплен за деньги.
Так пусть же скажет тот, [кому я нужен], до тех пор, пока не село Солнце!"
(3)
Затем пришел поспешно Дхарма в обличье чандалы, испускающий зловоние,
с впалой грудью,
Бородатый, имеющий выступающие вперед зубы, страшный, (4)
Черный, с отвисшим животом, жирный, внушающий ужас низший из людей,
С ветхой палкой в руках, украшенной ожерельем из тушек собак
2
. (5)
Чандала сказал:
Я приму [тебя] в рабство, потребность в рабе велика у меня.
Поскорее же скажи, какова цена, по которой ты продаешься? (6)
1
22.54(1). День делится на четыре части (catur-bhAgaH  sthito  yo  `yaM  divasasya)  –
индийцы делили сутки на восемь страж (прахара), протяженность в зависимости от
времени года и суток от 3 до 3,5 часов, четыре стражи приходились на ночь и четыре на
день (Сурендра Мохан, с. 3; Сомадева, с. 516).
2
23.5(2). Украшенный  ожерельем из тушек собак (zva-mAlyair  alaMkRtaH)  -чандалы
употребляли в пищу мясо собак, об этом см. примеч. к 10.15(2).
1005
Вьяса сказал:
Подобного видя, свирепого видом, бессердечного,
Говорящего, безнравственного в высшей степени, царь спросил его: «Кто
ты?» (7)
Чандала сказал:
Я чандала, известный под именем Правира, о лучший из мужей.
Будь постоянно в подчинении [у меня], снимая одежду с покойников. (8)
После того как сказал он это, царь молвил следующие слова:
«Брахман или кшатрий пусть берут [меня в услужение], таково мое мнение.
(9)
Высший есть хозяин для высшего, средний для
среднего,
Низший – для низшего, так говорят люди!» (10)
Чандала сказал:
Таким образом, сказана тобою дхарма, о лучший из царей,
Но, не подумав, ты говоришь мне сейчас, о царь. (11)
Тот человек, который говорит, поразмыслив, обретает желанное,
Ты же говоришь о равенстве, не подумав, о безгрешный! (12)
Если твое мерило это правда, ты принят, без сомнения.
Харишчандра сказал:
Вследствие лжи в ад жестокий тот час же отправляется низший из
людей. (13)
Поэтому верная жена, вследствие лживости ставшая чандалой, не жена мне
[больше].
Вьяса сказал:
Пока он говорил это, пришел подвижник Вишвамитра (14)
С вращающимися от гнева и злобы глазами и сказал следующее владыке
людей:
1006
"Чандала этот собирается дать тебе деньги, находящиеся в [моем] сердце.
(15)
Отчего же [ты] не даешь дакшину жертвоприношения полностью?"
Царь сказал:
О бхагаван, я знаю что происхожу из рода Сурьи, о Каушика. (16)
Как же я пойду в рабство к чандале, желая денег?
Вишвамитра сказал:
Если деньги чандалы, вырученные благодаря самопродаже, ты мне (17)
Не дашь если, то в таком случае я наложу на тебя проклятие, без сомнения.
У чандалы или же у брахмана [взятые] дай мне деньги! (18)
Сейчас нет никого другого, кроме чандалы, кто мог бы дать денег,
А без денег, о царь, я не уйду, без сомнения. (19)
И если мне этих денег не преподнесешь, о царь, днем, полностью заполнив
половину сосуда,
То тебя я сожгу огнем проклятия. (20)
Вьяса сказал:
Тогда царь Харишчандра, подобно умирающему, едва живой
Со словами «Смилуйся!», припал к стопам риши, в подавленном состоянии.
(21)
Харишчандра сказал:
Я раб, я страдаю, я несчастен, я предан тебе в особенности,
Сделай милость, о брахман-риши, мучительно соприкосновение с чандалой
1
!
(22)
Пусть буду я в счет оставшихся денег твоим слугой свободным,
Твоим посыльным, о тигр среди мудрецов, угождающим [твоему] сердцу.
(23)
1
23.22(2). мучительно соприкосновение с чандалой (kaSTaz  cANDAla-saMkaraH)  –
согласно Законам Ману, одним лишь своим взглядом чандала  оскверняет пищу
дваждырожденных, а также жертвенные подношения богам и предкам (III, 239-240).
Поэтому дваждырожденные не должны общаться с чандалами (IV, 79).
1007
Вишвамитра сказал:
Да будет так, о великий царь, стань моим слугой,
Но, тем не менее, приказы мои должны быть исполняемы постоянно, о
владыка людей. (24)
Вьяса сказал:
После того как были сказаны эти слова, царь, преисполненный радости,
Подумал, что он заново родился, и молвил Каушике: (25)
"Твои повеления буду постоянно исполнять я, без сомнения.
Приказывай же, о лучший из брахманов, что сделать мне для тебя, о
безгрешный". (26)
Вишвамитра сказал:
Чандала, подойди, разве ты не дашь денег за моего раба?
Прими же раба за деньги, которого я отдаю тебе сейчас. (27)
Нет у меня дела для раба, но надежда на получение денег есть у меня.
Вьяса сказал:
После того, как молвил он это, собакоед с радостным сердцем (28)
Поспешно подошел и сказал Вишвамитре.
Чандала сказал:
По окружности Праяги, составляющей десять йоджан, (29)
Землю обратив в драгоценные камни, я отдам тебе, о лучший из брахманов.
Благодаря продаже этого царя страдание это уничтожено тобой. (30)
Вьяса сказал:
Затем тысячи драгоценных камней, золота, украшений и жемчужин,
Преподнесенных чандалой, принял лучший из брахманов. (31)
Царь же Харишчандра оставался с неизменным лицом,
И он также спокойно считал: «Вишвамитра мой господин. (32)
1008
То и есть мое дело, которое должно быть исполнено».
Затем в воздушном пространстве голос, чей источник был незрим
1
, сказал:
(33)
"Ты свободен от долга, о обладатель великой доли, ведь тобою преподнесена
та дакшина".
После этого с неба дождь из цветов посыпался на голову царя. (34)
"О праведник! О праведник!" – ему восклицали вместе с Индрой, наделенные
великой мощью.
И великой радостью наполненный царь сказал Каушике: (35)
"Ты мать и отец, ты родич, о многомудрый,
Благодаря которому свободен я, выплативший свой долг. (36)
Что сделать мне, о сильнорукий, благо для меня слова твои".
И после того как была произнесена эта речь, царю молвил мудрец: (37)
Вишвамитра сказал:
Да будут исполняемы тобою приказы чандалы, начиная с сегодняшнего дня,
о царь.
"Благо пусть будет тебе", - сказав это, он взял деньги и ушел. (38)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
третья глава, называющаяся "Харишчандра становится рабом чандалы".
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
ЖИЗНЬ ХАРИШЧАНДРЫ В РАБСТВЕ
2
Шаунака сказал:
Что совершил царь, придя в дом чандалы.
Об этом расскажи, о лучший из сут, поскорее мне, спрашивающему. (1)
Сута сказал:
1
23.33(2). голос, чей источник был незрим (vAg  uvAcAzarIriNi)  –  Богиня часто выступает
в образе «невидимого» голоса, ср. I,5,70; III,2,19; III,13,35.
2
24. соответствует Маркандея-пуране 8,100-130(1), однако в версии ДБП не упомянут сон
Харишчандры, в котором за одну ночь он успевает претерпеть различные перерождения,
длящиеся двенадцать лет, после  этого, обратившись к богам с просьбой благословить его
самого, а также его жену и сына, он, забыв о своих прежних привязанностей, продолжает
работать (8,130(2)-173; Сахаров, с. 66).
1009
После того как брахман Вишвамитра удалился, собакоед с радостным
сердцем,
Отдав Вишвамитре деньги, связал владыку людей. (2)
Лжец стал бить его палкой, "Ты идешь?" - молвив.
Спотыкающегося под ударами палки, с очень взволнованными чувствами, (3)
Томимого разлукой с любимыми родственниками приведя в собственную
хижину,
Чандала заточил его в оковы, а сам заснул безмятежным сном. (4)
Находясь в оковах, царь жил в хижине чандалы,
Отказавшись от еды и питья, постоянно он горевал. (5)
Нежную супругу и ребенка с печальными лицами видя прежде:
"Меня вспоминают горемычная: освободит нас царь. (6)
Обретя деньги, и деньги брахману обещанные, отдав,
Смотря на рыдающего сына, меня он разбудит. (7)
"Я с папой пойду", – так рыдающего мальчика.
«Папа! Папа!» - повторяющего, вместе со мной он разбудит. (8)
И не знает обладающая глазами олененка, что я стал чандалой.
Потеря царства, утрата друзей, продажа супруги и сына, (9)
Затем положение чандалы – вот последовательность несчастий".
И так он жил, постоянно вспоминая жену и сына. (10)
Проводя дни, страдающий царь, мучимый судьбой.
Затем, на пятый день, тот чандала освободил царя от оков. (11)
Чандала приказал ему заняться сниманием одежд с покойников
1
,
Злобный, постоянно оскорбляющий его грубыми словами: (12)
"В южной части Каши расположен огромный шмашан
2
,
Его охраняй, как предписано, и не оставляй ты никогда. (13)
1
24.12(1). Чандала приказал ему [заняться] сниманием одежд с покойников
(cANDlenAnuziSTaz  ca  mRta-cailApahAraNe)  –  работа в местах сжигания трупор была
одним из основных занятий чандалов.
2
24.13(1). шмашан (zmazAna)  –  данное слово я оставил без перевода, полагая неверным
переводить его как "кладбище". Шмашан это поле для сожжения трупов и он не имеет
ничего общего с кладбищем в привычном для нас представлении (Индуизм, с. 464).
1010
Взяв эту ветхую палку, ступай, не медля,
Из рук героя палка эта – так объявляй повсюду!" (14)
Сута сказал:
Некоторое время сниманием одежды с покойников занимался
Царь Харишчандра на шмашане, покорный его воле. (15)
Побуждаемый чандалой, снимающим одежду с трупов
Царь по его приказу ходил на кладбище. (16)
На северной стороне города существует внушающий ужас,
Покрытый гирляндами из трупов, зловонный, задымленный (17)
Шмашан, с которого раздавались страшные крики, по которому бродили
сотни шакалов,
И множество собак, и на который садились коршуны, (18)
Покрытый множеством костей, наполненный сильным зловонием.
Наполовину сгоревшие лица покойников, обнажая ряды зубов, (19)
Как бы улыбались – так случается с телом, находящимся посередине огня.
Шмашан оглашали разнообразные крики и громкие вопли близких
умерших: (20)
"О сын! О друг! О родич! О брат! О дорогой! О любимый мой!
О! Я же твой племянник, о дядя! О дедушка! (21)
О бабушка! О отец! О внук! Куда ты ушел? Приди, о родич!"
Такими страшными криками всех воплощенных был наполнен шмашан.
(22)
Оглашаемый звуком горящего мяса, жира и мозга,
Где рождался ужасный треск огня. (23)
Шмашан тот ужасный напоминал конец света.
Тот царь, туда придя, горем стал терзаться: (24)
"О слуги! О придворные! Где вы? И царство, принадлежащее нашему роду.
О любимая! О сын, мальчик! Меня покинув, несчастного, (25)
Со злобным брахманом куда ушли вы далеко?
Без следования дхарме у людей не появляется блага нигде. (26)
1011
Поэтому усердно человек должен следовать дхарме".
И в то время как он так размышлял, чандала постоянно (27)
С членами тела, испачканными грязью, рядом с трупами,
Бродил с палкой в руке и бегал даже здесь и там. (28)
От этого трупа я выгоду в сто поимею,
Это – мое, это царя, это чандалы". (29)
Так размышляя, царь достиг труднопреодолимого состояния,
Облаченный в одну старую одежду из лоскутов с узлами, (30)
С лицом, руками, животом и ногами, покрытыми пылью и пеплом от костра,
С ладонями и пальцами, испачканными жиром, салом и костным мозгом,
вздыхающий, (31)
Для разнообразный трупов занятый приготовлением и толчением рисовой
каши
1
,
Изготовляющий для их голов венки и повязки, (32)
Ни днем, ни ночью он не спал, восклицая постоянно: «Ох! Ох!»
И так прошло двенадцать месяцев, подобных сотне лет. (33)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
четвертая, называющаяся "Жизнь Харишчандры в рабстве".
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ
СМЕРТЬ РОХИТЫ
2
Сута сказал:
1
24.32(1). Для разнообразных трупов занятый притоготовлением и толчением рисовой
каши (nAnA-zavaundana-kRta-kSunnivRtti-parAyaNaH)  –  вареный рис используется в
погребальных обрядах. После совершения обряда принесения воды умершему (udaka-karma) на землю бросают зерна вареного риса и горох для ворон. Это напоминает
первобытное верование, согласно которому мертвые изображаются как птицы. Также из
вареного  риса изготавливаются пинды  –  клецки, приносимые в жертву предкам (питри) в
поминальных обрядах шраддха (Индуизм, с. 328; Пандей, с. 203, 211).
2
25-26. соответствует Маркандея-пуране, 8, 174-241(1). Однако в Маркандея-пуране
ничего не сказано об унижениях, которым подверглась Шайбья, когда отпрашивалась у
брахмана кремировать сына. А также здесь отсутствует драматический эпизод, в котором
царицу принимают за ведьму, и в итоге Харишчандра чуть не убивает собственную жену
(Сахаров, с.89).
1012
Однажды, чтобы развлечься, вместе с другими мальчиками отправился
Из Варанаси не очень далеко мальчик по имени Рохита. (1)
Затеяв игру, он стал собирать
Нежные и маленькие корни дарбхи вместе с заостренными кончиками. (2)
"Ради удовлетворения благородного", - молвив так, парой рук усердно
Наделенные теми же признаками топливо и траву для подстилки собирал
он. (3)
Листья и дрова взяв для проведения агнихотры,
Он разместил груз на голове и, ударяемый им на каждом шагу,(4)
Добрался до водоема мальчик, испытывающий жажду.
На землю груз, положив у водоема, ребенок (5)
Напился воды и отдыхал мухурту.
У муравейника оставленный груз он забрать собирался. (6)
Между тем по приказу Вишвамитры черная змея, внушающая страх,
Очень ядовитая, грозная в высшей степени, выползла из муравейника. (7)
Она ужалила мальчика и он умер.
Видя, что Рохита мертв, дети побежали к жилищу брахмана (8)
Быстро с криком ужаса и сообщили его матери:
"О! Рабыня брахмана! Твой сын вышел, чтобы поиграть (9)
Вместе с нами, и тогда был ужален змеей и умер".
Услышав эти слова, подобные удару молнии, (10)
Она упала, потеряв сознание на землю, подобно срубленному банановому
дереву.
Затем рассерженный брахман полил её водой. (11)
Она снова обрела сознание, и брахман сказал ей.
Брахман сказал:
То, что ведет к несчастью, порицаемое знающая ты в начале ночи (12)
Плач устраиваешь грешница, разве нету стыда в твоем сердце?
Она не была отпущена брахманом и, ничего не говоря, (13)
1013
Рыдала жалобно, несчастная, терзаемая скорбью по сыну,
С лицом, залитом слезами, покрытая пылью, с распущенными волосами. (14)
Тогда той супруге царя разгневанный брахман молвил:
«Напрасно я, о грешница, купил тебя. Мои дела домашние расстраиваешь
ты. (15)
И если ты не умела в делах, то в таком случае каким образом будут
возвращены мои деньги?
Так бранимая им грубыми словами снова и снова (16)
Рыдающая жалобно, молвила брахману дрожащим голосом:
«О господин! Мой сын-ребенок умер, укушенный змеей. (17)
Дай мне позволение, я пойду повидать мальчика.
Труднодостижимая встреча с ним пусть произойдет у меня, о давший
благой обет!" (18)
Молвив так жалобно, женщина снова зарыдала,
И вновь той супруге царя сказал разгневанный брахман. (19)
Брахман сказал:
О лживая! О поступающая дурно! Разве ты не знаешь, что грех заключен
В том, что, взяв награду хозяина, его дела расстраиваешь? (20)
В аду тот вариться Махараурва
1
сначала,
И прожив кальпу в аду, затем он становится петухом. (21)
Или же дела мои не связаны с прославлением дхармы?
Тот, кто погружен в грехи, глупый, жестокий, лживый, коварный, (22)
Для того слова мои будут бесплодны, как семена, брошенные в землю,
смешанную с солью.
Ступай же, если нет у тебя страха перед загробным миром". (23)
После этих слов она, дрожащая молвила брахману:
«Пожалей меня, о господин, будь милостив, благосклонен будь! (24)
Отпусти меня на мухурту, чтобы я повидала сына».
Молвив так, головой припала к стопам брахмана (25)
1
25.21(1). Махараурва (mahA-raurva)  –  «Ад, где сильно вопят», от  ru  –  «вопить, реветь»;
один из двадцати одного адов, упоминаемых в Законах Ману (IV,88) и в Гаруда-пуране (II,
8, 31).
1014
И зарыдала жалобно женщина, терзаемая скорбью по сыну.
Затем сказал брахман, чьи глаза покраснели от гнева. (26)
Брахман сказал:
Зачем тебе сын? Занимайся делами в доме моем.
Разве не ведаешь ты гнева моего, чей плод – удары кнута. (27)
После этих слов она осталась и занималась домашними делами,
Половина ночи прошла, и она закончила умащать его стопы. (28)
Тогда брахман сказал ей: «Теперь ступай к сыну.
Совершив обряд его кремации и прочее, далее возвращайся поскорее, (29)
Чтобы дела в доме моем утром не были расстроены».
После этого в одиночку ночью пошла она, плачущая (30)
И увидела собственного сына мертвым, терзаемая великим горем.
Как отбившаяся от стада антилопа или корова, потерявшая теленка, (31)
Она, выйдя из Варанаси на миг и увидев собственного сына,
Лежащего, подобно нищему, на земле возле травы дарбха и дров, (32)
Стала причитать, мучимая тяжким несчастьем, издавая душераздирающий
крик:
«Иди ко мне, отчего погиб ты, скажи же! (33)
Ступай же, постоянно говоря: «Мама!».
Придя спотыкаясь, она подле него упала в обморок. (34)
Затем, придя в себя, она обоими руками обняла мальчика.
И, прислонившись своим лицом к его лицу, зарыдала,  издавая
страдальческие крики. (35)
Она стала бить руками о голову и живот:
«О мальчик! О дитятко! О милый! О сынок! О красавец! (36)
О царь! Куда ушел ты, посмотри же на своего собственного сына, Более
дорогого, чем сама жизнь, лежащего на земле мертвым! (37)
Затем она посмотрела на его лицо снова, надеясь  обнаружить признаки
жизни
И поняв, что лицо безжизненно, она, оцепенев, упала. (38)
1015
Рукой дотронувшись до лица сына, снова она молвила:
«Оставь свой сон, о мальчик, проснись скорее! (39)
Кругом усиливается вой сотен шакалов
И звуки, издаваемые бхутами, претами, пишачами и прочими,  а также
дакини. (40)
Твои друзья ушли, один ты чего остался?»
Сута сказал:
Молвив так, женщина вновь жалобно зарыдала: (41)
«О дитятко! О мальчик! О милый! Рохита сынок!
О сын! Почему не откликаешься ты? (42)
Я, о дорогой, разве ты не знаешь, посмотри на меня!
После оставления страны, потери царства, о сын, продажи собственным
мужем (43)
И обращения в рабство живу я, лишь тебя видя, о сын!
Во время твоего рождения брахманы предрекли твое будущее: (44)
Обладающий долголетием царь земли, наделенный сыновьями и внуками,
Мужественный, щедрый, чистый  душой, почитающий учителей, богов и
брахманов, (45)
Доставляющий радость матери и отцу, правдоречивый, обуздавший чувства
–
И все это ложью оказалось, о сын! (46)
Диск, рыба, зонт, шриватса, свастика, знамя,
Кувшин и опахало изображены на твоей ладони, о сын! (47)
Эти  и другие благоприятные признаки, которые  изображены  на твоей
руке,
Все они оказались тщетными теперь, о сын! (48)
О царь! О владыка земли! Где твое царство, где советники,
Где львиное сидение
1
, где зонт, где мы, где богатство? (49)
1
25.49(2). львиное сидение (siMhAsanaM) – см. примеч. к 12.61(1).
1016
Где Айодхья, где крепости, где слоны, конница, колесницы и пехота
1
?
Все это, а также меня покинув, куда ушел ты? (50)
О любимый! О царь! Приди и посмотри на своего собственного любимого
сына,
Который, ползая на твоей груди, умащенной кункумой, (51)
Грязью и пылью со своего тела широкую пачкал
И большим количеством мускуса намазанный, (52)
Стирал тилак со лба, сидя на твоих коленях, о владыка земли,
Чье лицо, вымазанное землей, я из любви целовала, (53)
На его лицо, облепленное мухами, я гляжу, порченое червями.
О царь! Посмотри же на сына, лежащего на земле, подобно нищему,
мертвым, (54)
О бог! Что за дело совершила я в предыдущем существовании,
Что конца горького плода деяния этого я не вижу (55)
О сын! О дитятко! О милый! О мальчик! О красавец!"
Ее причитания услышав, городские стражники (56)
Проснулись и поспешно к ней прибежали, удивленные.
Люди сказали:
Кто ты и чей это мальчик и где твой супруг находится? (57)
В одиночку без страха ночью сюда придя, почему ты рыдаешь?"
На эти слова та женщина ничего не ответила. (58)
Вновь спрошенная, она тихо оцепенела
И продолжала причитать, терзаемая великим горем, с лицом, залитым
слезами скорби. (59)
Тогда они, боясь её, с волосами, поднявшимися на теле,
Дрожащие, стали говорить друг другу, руками взявшись за оружие: (60)
«Это не есть женщина, потому что она не говорит ничего.
Поэтому надо связать покрепче эту убийцу детей. (61)
1
25.50(1). Слоны, конница, колесницы и пехота (gajAzva-ratha-prajAH)  –  см. примеч. к
19.52(1).
1017
Если бы она была порядочной, то в таком случае зачем ей находиться за
городом в середине ночи?
Ради съедения она притащила сюда чьего- то ребенка!" (62)
Молвив так, одни схватили её крепко за волосы,
Другие за руки, а третьи – за горло. (63)
«Ведьма может улететь», - так сказали многие, с оружием в руках.
Таща, они привели ее в хижину и отдали чандале: (64)
"О чандала! За городом была замечена нами убийца детей.
Должна быть умерщвлена она поскорее, отведенная за город". (65)
Чандала сказал, её увидев: «Известна эта ведьма, прославленная в мире,
Но никем не бывшая виденной ранее. Многие дети (66)
Были съедены ею, и вами благодеяние совершено.
Вам будет принадлежать вечная слава в мире, ступайте же счастливо. (67)
Убивший брахмана, женщину, ребенка  или  корову, укравший золото
человек,
Поджигатель, разрушитель пути, пьяница, осквернитель ложа наставника,
(68)
Враждующий с великими людьми
1
– его убийство приносит заслугу.
Даже не существует греха в убийстве брахмана или женщины, совершивших
подобные преступления. (69)
По силам мне умертвить её", – так молвив,
Крепкими веревками связал он её, и за волосы притащив, стал её бить. (70)
Затем приказал он Харишчандре грубыми словами:
«Эй, раб! Убей эту злодейку, не раздумывая". (71)
Услышав эти слова, подобные удару ваджры,
Дрожа, ответил чандале, опасаясь совершить убиение женщины. (72)
«Не способен я это сделать, дай мне другое поручение.
1
25.68-69(1). Убивший брахмана, женщину, ребенка [или] корову, укравший золото
человек, / Поджигатель, разрушитель пути, пьяница, осквернитель ложа наставника, //
Враждующий с великими людьми (dvija-strI-bAla-go-ghAtI  svarNa-steyI  ca  yo  naraH  |
agnido  vartma-ghAti  ca  magya-po  guru-talpa-gaH  //  mahA-jana-virodhI)  –  перечислены в
основном грехи, отнесенные Законами Ману к категории великих (mahA-pAtaka) либо
приравненные к ним (XI, 55-59).
1018
И даже невыполнимое деяние совершу я по твоему слову». (73)
Выслушав эти слова, собакоед ответил:
«Не бойся же, возьми меч, и убиение её заслугу принесет. (74)
Ни она, внушающая ужас детям, должна быть оберегаема!»
Услышав его речь, царь сказал следующее: (75)
«Женщины должны быть охраняемы усердно, и нельзя их лишать жизни ни в
коем случае.
Мудрецы, следующие дхарме, говорят, что убиение женщины есть грех
1
. (76)
Мужчина, который убьет женщину умышленно либо нечаянно,
Будет вариться в аду Махараурва. (77)
Чандала сказал:
Хватит болтать, меч возьми этот острый, блистающий, словно молния,
И благодаря тому, что она одна подвергнута  будет, многие будут
счастливы. (78)
Насилие, совершенное над ней, принесет великую заслугу,
Ибо много детей в мире съедены этой злодейкой. (79)
Поэтому побыстрее пусть будет умерщвлена она, и мир будет счастлив.
Царь сказал:
О начальник чандалов! Суров обет,  заключающийся  в отказе от убиения
женщины, (80)
Поэтому в течение жизни я не приложу старания к убийству женщины,  о
котором ты просишь.
Чандала сказал:
Помимо дела, порученного  господином, о злодей, какое другое дело может
существовать? (81)
1
25.76. "Женщины должны быть охраняемы усердно, и нельзя их лишать жизни ни в
коем случае. / Мудрецы, следующие дхарме, говорят, что убиение женщины есть грех
(striyo  rakSyAH  prayatnena  na  hantavyAH  kadAcana  /  strI-vadhe  kIrtitaM  pApaM  munibhir
dharma-tat-paraiH)  –  Законы Ману относят убийство женщины к категории «меньших
грехов» (upapAtaka) (XI, 67). См. также примеч. к 6.20(2).
1019
Взяв плату от меня, отчего ты нарушаешь замыслы мои?
Тот, кто, получив плату от господина, замысел господина нарушает, (82)
Тому избавления нет от ада даже благодаря десяти тысячам обрядов.
Царь сказал:
О начальник чандалов! Дай мне другое поручение трудновыполнимое! (83)
Скажи мне, кто твой враг, и я вскоре убью его, без сомнения.
И убив недруга твоего, я отдам землю тебе во владение. (84)
Даже над сопровождаемым богом богов змеями, сиддхами и гандхарвами
Индрой богов одержу я победу, сразив его острыми стрелами. (85)
Выслушав эти слова царя Харишчандры,
Рассерженный чандала ответил дрожащему владыке земли. (86)
Чандала сказал:
Не те слова заслуживают внимания, которые произносит раб.
Став рабом чандалы, ты произносишь речь, подобную речи богов.
Раб! К чему множество слов? Внемли сказанному мной! (87)
Освободись от стыда, если есть в твоем сердце страх перед грехом!
С какой целью, попав в рабство, находишься ты в доме чандалы? (88)
Поэтому, взяв этот меч, отруби ей голову!
И после этих слов чандала передал царю меч. (89)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
пятая глава, называющаяся "Смерть Рохиты".
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ
ВСТРЕЧА ХАРИШЧАНДРЫ С СУПРУГОЙ
Затем царь сказал царице, встав с поникшей головой:
«Садись сюда, о женщина, подле меня, грешника. (1)
Голову я тебе отрублю, если рука не дрогнет убить».
Молвив так, царь подошел, занеся меч, чтобы убить. (2)
Царь не знал, что это его жена, и она не знала, что это владыка земли,
И молвила она, терзаемая великим горем, желающая себе смерти. (3)
1020
Царица сказала:
О чандала! Слушай же слова мои, если ты хоть немного думаешь!
Мой сын лежит мертвым недалеко за городом. (4)
До тех пор, пока я не кремирую его тело, принеся в твое присутствие,
Обожди, а затем умертви меня мечом. (5)
Им, сказавшим: «Конечно!» была отправлена она к мальчику,
И пошла, терзаемая великим горем, громко причитающая (6)
Супруга того Индры среди людей к укушенную змеёй мальчику.
«О сын! О милый! О дитятко!» - так снова говорила, (7)
Исхудавшая, бледная, грязная, с волосами, покрытыми песком,
Придя на шмашан, тело мальчика она положила на землю: (8)
«О царь! Не видел ты здесь своего ребенка на земле
Играющего со своими друзьями и укушенного подлым гадом, мертвого».
Ее причитания услышав, владыка людей,
Подойдя к трупу, набросил на него одежду. (9)
В рыдающей супругу не признал владыка земли,
Сжигаемую долгим пребывание на чужбине, как будто вновь родившуюся
женщину. (10)
Также и она его, ранее обладающего прекрасными волосами, а теперь
носящего завиток спутанных волос,
Не узнала лучшего из царей, чья кожа была подобна коре высохшего
дерева. (11)
На земле лежащего мальчика увидев, умерщвленного ядовитой змеей
И обладающего знаками Индры среди царей, задумался тот царь. (12)
Его прекрасное лицо было подобно распустившемуся лотосу, с высоким
носом, не имеющее ран,
Украшаемое парой высоких щек, подобных зеркалу. (13)
Иссиня – черные, длинные, мягкие и кудрявые волосы его бежали по лицу,
Оба его глаза были подобны голубым лотосам, а уста – плодам бимбы
1
. (14)
1
26.14(2). уста  -  плодам бимбы (оSTau  bimba-phalopamau)  –  бимба  –  Momordica
monadelpha, растение имеющее ярко-красные плоды. Обычно с ним сравнивают губы
красавиц (Вальмики, с. 482).
1021
Были огромные и продолговатые глаза, длинные руки
Большие ступни и тонкие пальцы у того владыки земли. (15)
Его ноги были подобны стеблям лотоса, пупок глубок, а шея высока.
«О горе тому Индре среди людей, в роду которого этот ребенок (16)
Родился и был отобран злым роком при помощи петли времени».
Так сказал он, увидев того мальчика, распростертого на коленях у матери.
(17)
Сута сказал:
Память вернулась к царю, и у него, издавшего крик ужаса, потекли слезы.
И молвил он: «Мое дитятко постигла такая участь! (18)
Если ужасный рок забрал его под свою власть!»
И размышляя, царь Харишчандра стоял там. (19)
Тогда царица в великом горе молвила следующее.
Царица сказала:
О дитятко! Вследствие злобы какого грешника это великое (20)
Ужасное горе обрушилось, его облик неведом.
О господин! О царь! Меня оставь ты, несчастную (21)
В том месте, в котором я нахожусь спокойно.
Из-за кого же потеря царства, расставание с друзьями, продажа жены и сына
(22)
Постигло царя-мудреца Харишчандру, что же о создатель, наделано
тобой!?»
Царь, услышав слова её, пошатнулся на месте. (23)
Признав ту богиню и собственного сына в умершем,
«О горе мне! Это супруга моя и ребенок этот сын мой!» (24)
Так молвив, он, сжигаемый несчастьем, упал в обморок.
И она, узнав в нем супруга, такого состояния достигшего, (25)
Потеряла сознание и, упав, страдающая, лежала неподвижно на земле.
Затем к Индре среди царей вернулось сознание, и к супруге царя тоже, (26)
1022
И они стали причитать, горестные, мучимые бременем скорби.
Царь сказал:
О дитятко! На нежное лицо с вьющимися локонами (27)
У меня смотрящего как же несчастное сердце не разрывается?
«Папа! Папа!» - так сладостно лепечущего, по своей воле пришедшего, (28)
Взяв, когда я теперь скажу: «Дитятко, дитятко!» из сердечной привязанности.
От кого еще, с чьих колен красно-бурой пылью земли (29)
Будут запачканы мои верхняя одежда, колени, а также тело?
И не успокаивается сердце мое, о радость сердца!
Мною, отцом, ты был продан, имеющий живого отца, подобно вещи.
Пропало все великое царство мое целиком вместе с родичами. (30)
По воле злого рока вижу я, низкий, моего сына затем.
Я, лицо-лотос сына, укушенного огромной змеей, (31)
Видя, ужасным ядом одолеваем теперь!»
Молвив так голосом, дрожащим от слез, он взял тело ребенка (32)
И, обняв его, упал, потеряв сознание и оцепенев.
Тогда глядя на него, упавшего, Шайбья так сказала: (33)
«Это тот царь тигр среди мужей, по голосу я узнаю его,
Наделенный ученостью, блистающий Харишчандра, без сомнения. (34)
Это также его нос, высокий   и красивый, подобно цветку тилаки,
И зубы, подобные почкам, прославленного, великого духом. (35)
Почему на шмашан пришел тот владыка людей?"
Оставив скорбь по сыну, она глядела на упавшего мужа, (36)
Обрадованная, изумленная, несчастная, страдающая из-за мужа и сына.
Смотря на него, она упала, потеряв сознание, не землю. (37)
Когда к ней постепенно вернулось сознание, она произнесла дрожащим
голосом:
"Позор тебе, о лишенный сострадания, безудержный, отвратительный, (38)
1023
Которым этот царь, подобный бессмертному, был доведен до состояния
собакоеда
1
,
Потеря царства, расставание с друзьями, продажа супруги и сына (39)
Из-за которого постигли царя, и он был обращен в чандалу.
Сейчас не вижу я при нем зонта, львиного сидения, (40)
Опахала и веера, разве не противоречит это предписаниям?
Когда он шел прежде, то цари находящиеся у него в услужении, (41)
Перед ним своими верхними одеждами стирали пыль с земли.
И он же по месту, усеянному черепами, плотно покрытому горшками и
обрывками одежд, (42)
Приводящему в ужас волосами, спутанными с нитями и увядшими цветами,
Окруженному огромными высохшими деревьями, ветви которых не
колеблются, (43)
Пугающему смесью мозга из наполовину сгоревших костей с углем и
пеплом,
Печальному из-за звуков, издаваемых коршунами и шакалами, на котором
кормились тощие птицы (44)
Заволакивающему дымом от костров, который, делая темно-синим стороны
света,
На котором с радостью пожирали трупы многочисленные «блуждающие в
ночи,
2
(45)
Ходит Индра среди царей по нечистому шмашану, терзаемый горем", -
Молвив так, дочь царя обняла государя за шею, (46)
«О горе!» - воскликнув, преисполненная скорби, стала сетовать
страдальческим голосом:
"О царь, сон ли это или явь, что думаешь ты, о господин, (47)
Так и скажи, о обладатель великой доли, ибо ум мой введен в
замешательство.
И если это так на самом деле, о ведающий дхарму, то нет пользы в дхарме,
(48)
А также в почитании брахманов, богов и прочего, и в охранении истины.
1
27.17(1). Хозяина-собакоеда (svAminA zva-pacena) – см. примеч. к 10.15(2).
2
26.45(2). «блуждающие в ночи» (nizAcare)  –  разряд ракшасов, демонов-людоедов
(Махабхарата 1987, с. 738).
1024
Нет дхармы, и оттуда истина? Нет ни правдивости, ни милосердия, (49)
Когда у тебя, верного дхарме, было отобрано царство".
Сута сказал:
Выслушав её слова, глубоко вздыхая, дрожащим голосом (50)
Поведал Харишчандра тонкостанной о том, как он стал собакоедом.
Рыдая и глубоко вздыхая, долго горестная (51)
И робкая рассказывала о смерти собственного сына, как следует.
Выслушав эти слова, царь опять рухнул на землю. (32)
Взяв мертвого сына и облизывая его языком,
Харишчандре сказала Шайбья дрожащим голосом: (53)
«Исполни приказ хозяина, отрубив мне голову,
Да не будет у тебя ссоры с хозяином, и да не будешь ты лжив! (54)
Да не будешь ты лжив! Ссора с другим есть грех".
Услышав это, царь упал на землю в обморок, (55)
И сразу после того, как сознание вернулось к нему, он посетовал,
опечаленный. Царь сказал:
Как, о любимая, ты можешь говорить такие жестокие слова? (56)
То, что даже словами выразить невозможно, как такое дело можно
совершить?
Супруга сказала:
"Я почитала богиню Гаури
1
, а также брахманов, (57)
И ты будешь моим мужем в будущей жизни, о господин!"
Услышав её слова, царь упал на землю (58)
И стал целовать горестный, лицо мертвого сына.
Царь сказал:
1
26.57(2). Я почитала богиню Гаури (mayA  ca  pUjitA  gaurI  devI)  –  Гаури выступает как
идеал индийской женщины, поэтому девушки почитают Гаури ради обретения достойного
жениха, а замужние женщины для продления жизни своих мужей (Шивананда, с. 205-205).
1025
О любимая! Не по нраву мне в течение долгого времени переживать
бедствия! (59)
Не независимый я, о стройная, но видь мою несчастную участь.
Если с разрешения чандалы я войду в огонь, (60)
То я снова стану рабом чандалы в следующем рождении
1
.
Лучше попав в ад, я переживу страшные муки. (61)
Я обрету страдание, попав в великий [ад] Раурава
2
, ужасный.
Для погруженного в океан горя лучше расстаться с жизнью. (62)
[Тот], ребенок который был единственным моим сыном, продолжателем
рода,
Тот по воле всемогущего рока умер. (63)
Как же я расстанусь с жизнью, ведь зависим я от другого, попав в трудное
положение,
Тем не менее, вследствие многочисленных бедствий оставлю я собственное
тело. (64)
В трех мирах нет подобного горя, ни в лесу Асипатра
3
,
Ни в Вайтарани, сравнимого с потерей сына, и откуда оно может быть? (65)
Он есть я, и я вместе с телом сына в пылающий огонь
Войду, о стройная, это должен выдержать я теперь! (66)
Ничего не говори, о лотосоокая,
Моим словам, о стройная, внимай с безмятежным сердцем. (67)
Попрощавшись [со мной], отправляйся в дом брахмана, о ясно улыбающаяся,
Если [преподносились мною] дары, если совершались жертвоприношения,
если удовлетворялись наставники, (68)
Встреча в загробном мире [будет] у меня с тобой и с сыном.
Здесь же в мире коим образом будет [обретено] желанное? (69)
1
26.60(2)  -  61(1). Если с разрешения чандалы я войду в огонь, // То я снова стану рабом
чандалы в следующем рождении (cANDAlenAnujJAtaH  pravekSye  jvalanaM  yadi  ||
cANDAla-dAsatAM  yAsye  punar  apy  anya-janmani)  –  об отношении индуизма к
самоубийству см. примеч. к 11.15(1).
2
26.62(1). Раурава (raurava)  –  от  ru  «реветь»; один из двадцати одного ада, упомянутых в
Законах Ману (IV, 88) и Гаруда-пуране (II,8,31) (Тюлина, с. 234).
3
26.65(1). в лесу Асипатра (asi-patra-vane)  –  Асипатра  -  asi  «меч»,  patra  «лист»  -  ад, где
растет лес из деревьев с мечеобразными листьями (Тюлина, с. 235). Один из двадцати
одного ада, упомянутых в Законах Ману (IV, 88) и Гаруда-пуране (II, 8, 31). 
1026
Если я подшучивал над тобой где-то в уединенном месте,
Все то без остатка простить должна ты. (70)
О супруга царя! Гордыней ты не должна высказывать пренебрежения к тому
брахману,
Всеми силами надо [стараться] удовлетворять хозяина, подобному божеству,
о благая! (71)
Царица сказала:
Я также, о царь-мудрец, войду в огонь,
Под невыносимым бременем горя вместе с тобой я пойду. (72)
Уход вместе с тобой будет для меня благом, и не иначе.
Вместе с тобой [наслаждения] рая или [муки] ада я буду вкушать, о
почтенный.
Услышав [это], царь тогда молвил: «Да будет так, о верная супруга!» (73)
Так в седьмой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
шестая глава, называющаяся "Встреча Харишчандры с супругой".