Главы с 11 по 21 книга 10 Деви Бхагавата Пурана

КНИГА ОДИННАДЦАТАЯ
Предисловие к переводу книги одиннадцатой
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык
одиннадцатой книги Девибхагавата-пураны (в дальнейшем  –  ДБхП). Данное
издание является продолжением моей многолетней работы над переводом и
исследованием этой известной пураны, начатой еще в 1999 году.
Одиннадцатая книга занимает особое место в ДБхП, потому что это,
пожалуй, единственная книга пураны, практически полностью посвященная
ритуальным предписаниям. Тем не менее этот фрагмент несомненно
является органической частью памятника, а не поздней интерполяцией, как
принято считать в отношении книг восьмой и девятой. Некоторые из
содержащихся в нем предписаний носят общеиндуистский характер (об
утренних обрядах  –  глава 2-я,  об обетах  –  глава 23-я), другие обращены к
шиваитам и шактистам, хотя есть и такие, которые относятся отдельно к
вишнуитам (15.94  –  104). Однако наибольшее внимание уделяется мантре
Гаятри и связанным с ней практикам, напомним, богиня Гаятри (Савитри),
выступающая олицетворением этой мантры, в ДБхП считается одним из пяти
главных проявлений Махадеви (IX.1.38  –  43). Учитывая шактистский
контекст, следует признать, что ключевыми фразами в тексте являются:
«Почитание и Шивы и Вишну преходяще, / Лишь почитание Высшей Богини
нетленно» (18.66), «…все брахманы являются шактами, но не шайвами и не
вайшнавами, / Ибо они почитают изначальную шакти Гаятри, матерь Вед»
(21.6).
Предписания излагаются в основном сухим, «техническим» языком, лишь
изредка встречаются яркие метафоры и сравнения (2.1; 13.15; 16.6). Даются
ссылки на множество ведийских мантр и гимнов, при этом приводятся
обычно лишь только их начальные слова, например,  А кРиШНеНена…  или
удутйам… .
Имея преимущественно ритуальный, «технический» характер, книга
содержит короткие вставные эпизоды, призванные подчеркнуть значимость
того или иного элемента ритуальной практики. Таковы история
происхождения рудракши из капель воды из глаз погруженного в созерцание
Шивы (4.2 –  8) (тема  –  рудракша), история того, как осёл достиг мокши в
стране Киката (6.23  -  24) (тема  -  величие рудракши), рассказ о спасении
падшего брахманского сына Гунанидхи (6.40  -  53) (тема  -  величие
рудракши), повесть о спасении грешников из ада Кумбхипака (16.26  -  69)
(тема  –  мощь священного пепла) и история царя Брихадратхи, в прошлой
жизни бывшего птицей чакравакой (18.49  -  69) (тема  –  значение поклонения
Богине).
Одиннадцатая книга интересна тем, что содержит аллюзии, нигде более не
встречающиеся в тексте ДБхП. Таковы, например, упоминание тридцати
шести таттв позднего шиваизма (10.16  -  20) или настиков (23.12) и
1626
пашупатов (1.30) как «еретических» течений, а также вайшнавов, ставящих
на свое тело клеймо (tapta-mUdrA) (1.31), и панчааятана-пуджи (17.35).
1627
Глава первая
О ДОБРОДЕТЕЛЬНОМ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ
Нарада сказал:
О Бхагаван, о владыка прошлого и будущего
1
, о Нараяна вечный!
Рассказано [тобою] о чудеснейших, превосходных деяниях Богини, (1)
О высшем явлении Матери ради исполнения замысла недругов асуров
И о том, как вернули собственное положение благодаря тому, что Богиня
[явила] свою милость в полной мере
2
. (2)
Сейчас же я желаю услышать о том, благодаря чему постоянно она бывает
довольна постоянно
И своих почитателей питает, о таком образе жизни расскажи, о господин. (3)
Нараяна сказал :
Слушай же, о Нарада, о знаток истины, о предписаниях добродетельного
образа жизни по порядку,
Благодаря только соблюдению которых Богиня бывает довольна постоянно.
(4)
Что, встав поутру, должен совершать дваждырожденный
3
каждый день,
Об этом поведаю я, [о том], что приносит пользу для дваждырожденных. (5)
С восхода до заката пусть дваждырожденный совершает благочестивые
обряды:
[Одни] - совершаемые постоянно, [другие] - по случаю и [третьи] - по
желанию
4
, а также другие добрые дела. (6)
1
1.1(а). о владыка прошлого и будущего – bhUta-bhavyesha.
2
1.1(б)  -  2.  Рассказано [тобою] о чудеснейших, превосходных деяниях Богини, // О
высшем явлении Матери ради исполнения замысла недругов асуров / И о том, как вернули
собственное положение благодаря тому, что Богиня [явила] свою милость в полной мере
(AkhyAtaM  paramAshcharyaM  devI-chAritram  uttamam  //  prAdurbhAvaH  paro  mAtuH
kAryArtham  asura-druhAm  /  adhikArAptir  uktA  ’tra  devI-pUrNa-kR^ipAvashAt)  –  имеются в
виду призванные восстановить мировой порядок демоноборческие подвиги Богини, о
которых повествуется в  предыдущих книгах ДБхП. Например, одиннадцатой книге
непосредственно предшествует фрагмент  X.13.33  –  127, посвященный явлению Богини в
ее проявлении Бхрамари.
3
1.5(а).  дваждырожденный    (dvijena)  –  «дваждырожденными» именовались
представители трех высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи, считалось, что они
вторично рождаются при обряде посвящения (upanayana), когда на них возлагается
священный шнур (Бэшем 1977, с. 148). См. МнДхШ 2.169, 10.4.
4
1.6. С восхода до заката пусть дваждырожденный совершает благочестивые обряды: /
[Одни]  –  проводимые постоянно, [другие]  –  по случаю и [третьи]  –  по желанию
(udayAstamayaM  yAvad dvijaH sat-karma-kR^id  bhavet / nitya-naimittika-yuktaH kAmyaish) –
индуистская обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по
случаям (naimittika) и по желанию (kAmya). Постоянные обряды это обряды, совершаемые
1628
[В ином мире] ни отца, ни матери не будет рядом с ним,
Ни сына, ни жены, ни родичей, лишь дхарма будет спутником его
1
. (7)
Поэтому следует накапливать дхарму, совершая обряды, ради приобретения
спутника [в ином мире],
Ибо с дхармой в качестве спутника можно преодолеть непроглядную тьму
2
.
(8)
Добродетельная жизнь есть первая дхарма, предписанная в Шрути и Смрити,
Поэтому пусть всегда живет такой жизнью ради самого себя
дваждырожденный. (9)
Благодаря праведности достигается долголетие, благодаря праведности
обеспечивается продолжение рода,
Благодаря праведности – пища неистощимая, праведность позволяет
очиститься от греха. (10)
Праведность есть высшая дхарма, приносящая благоденствие людям.
Так будучи удачлив в мире этом, в следующем мире он также вкушает
счастье. (11)
Людям, слепым в неведении, заблуждающимся, сбитым с толку,
Великий светоч в образе дхармы указует путь к освобождению. (12)
Благодаря праведности обретается верховенство, благодаря праведности –
[доброе] поведение,
Из [доброго] поведения рождается знание – это есть слова Ману
3
. (13)
Из всех дхарм наилучшим является благочестивое поведение, и оно же –
великое подвижничество,
Знание происходит из него и благодаря нему все достижимо. (14)
каждый день и обязательные для исполнения всеми индуистами. Образом божества в
пудже может быть либо изображение божества (mUrti), либо неантропоморфный символ
(например, лингам или йони). Кроме того, бывают еще обряды, совершаемые по случаю
(naimittika) или по желанию (kAmya). Обряд  naimittika  проводится по особым случаям, в
определенное время, например, на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в
новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника.
Обряды  kAmya  проводятся адептом по желанию с целью достичь определенных благ или
избежать каких-либо несчастий. К обрядам kAmya  относится группа из шести магических
обрядов (ShaT-karma), которая включает один положительный обряд (shanti-karma,
обретение исцеления, см. гл. 24) и пять обрядов «черной магии» (abhichAra): введение
врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним, вызывание распрей между
врагами (Маханирвана  2003, с. 106; Пахомов 2002, с. 115  -  116), см. примеч. к 23.31(б).
Ср. ДБхП  IV.12.28(б); VI.12.22; XII.9.67.
1
1.7. [В ином мире] ни отца, ни матери не будет рядом с ним, / Ни сына, ни жены, ни
родичей, лишь дхарма будет спутником его    (Atmaiva  na  sahAyArthaM  pitA  mAtA  cha
tiShThati / na putra-dArA na j~nAtir dharmas tiShThati kevalam) – ср. МнДхШ 4.239.
2
1.8.  Поэтому следует накапливать дхарму, совершая обряды, ради приобретения
спутника [в ином мире], / Ибо с дхармой в качестве спутника можно преодолеть
непроглядную тьму    (tasmAddharmaM  sahAyArthaM  nityaM  saMchinu  sAdhanaiH  //
dharmeNaiva  sahAyAtu  tamastarati  dustaram)  –  ср. МнДхШ 4.242. Под «тьмой»
подразумевается тьма ада (Законы Ману 1992, с. 99, 291).
3
1.13 (б).  Из [доброго] поведения рождается знание  –  это есть слова Ману  (karmaNo
jAyate j-nAnam iti vAkyaM manoH smR^itam) – ср. МнДхШ 4.155 – 156.
1629
Лучший из дваждырожденных, который, лишенный благочестивого
поведения, живет,
Тот отлучен, подобно шудре, как шудра, так и он. (15)
Сказано, что праведность бывает двух родов: основанная на шастрах и
мирская,
И стремящийся к благу должен следовать им обоим и не пренебрегать ими.
(16)
Все законы селения, касты, страны и семьи
Должны соблюдаться людьми, и не следует нарушать их, о мудрец. (17)
Человек, ведущий дурной образ жизни, бывает порицаем людьми,
Постоянно он вкушает несчастье и бывает одолеваем недугами. (18)
Следует оставить артху и каму, лишенные дхармы,
А также дхарму, влекущую несчастья и порицаемую людьми
1
. (19)
Нарада сказал :
Из-за многочисленности шастр какая может быть определенность, о мудрец,
Каков верный указатель на пути дхармы, об этом расскажи
2
. (20)
Нараяна сказал :
Известно, что Шрути и Смрити – это два ока, а Пураны – сердце,
И то, что сказано в этих трех, есть дхарма, и ничто другое. (21)
Там, где возникает противоречие между этими тремя,
Шрути заслуживают доверия, а [где оно возникает] между двумя –  [Смрити
и Пуранами] – тогда Смрити. (22)
Там, где возникает противоречие в Шрути, оба [утверждения] принимаются
за дхарму,
А там, где [возникает] противоречие в Смрити, [эти утверждения] должны
рассматриваться как [относящиеся] к различным предметам. (23)
В Пуранах в некоторых местах [представлена] точка зрения тантр,
Дхармой называют это, но ту дхарму не следует принимать. (24).
1
1.19.  Следует оставить артху и каму, лишенные дхармы, / А также дхарму, влекущую
несчастья и порицаемую людьми    (parityajed  artha-kamau  yau  syAtAM  dharma-varjitau  /
dharmam  apy  asukhodarkaM  loka-vidviShTam  eva  cha)  –  здесь речь идет о трех целях
жизни, предписанных для индуиста: 1). Дхарма (dharma, закон)  –  исполнение семейных
обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2). Артха (artha)  –  полезная деятельность,
обеспечивающая материальное благополучие; 3). Кама (kAma)  –  чувственная любовь как
источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет
перейти к четвертому –  Мокше (mokSha), под которым подразумевается освобождение от
уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм 1996, с. 451; Субрамуниясвами 1997, с.
714). Ср. ДБхП I.2.38; III.24.27; V. 15.15;  VI.7.9-10.
2
1.20.  Из-за многочисленности шастр какая может быть определенность, о мудрец, /
Каков верный указатель на пути на пути дхармы, об этом расскажи    -  в оригинале
bahutvAd  hi  shAstrANAM  nishchayaH  syAt  kathaM  mune  /  kiyat  pramANaM  tad  brUhi
dharma-mArga-vinirNaye. 
1630
Лишь то [утверждение] тантр, которое не противоречит Ведам, является
источником знания, без сомнения,
То же, что явно противоречит Шрути, источником знания быть не может.
(25)
Во всех отношениях Веды есть источник знания на пути дхармы,
И лишь то, что не противоречит им, следует принимать как источник знания,
и не иначе
1
. (26)
[Тот], кто отвергнув дхарму Вед, к другим источникам знания прибегает,
Того ямы в мире Ямы
2
ожидают, дабы вразумить его. (27)
Поэтому всеми силами дхарме, предписанной в Ведах, должно следовать,
Смрити же, Пураны, Тантры и шастры (28)
Заслуживают доверия, лишь основываясь на Ведах, и никоим образом иначе.
[Те], которые живут, нанося вред людям даже использованием [травы] куша
3
как оружия, (29)
1
1.21-26.  Известно, что Шрути и Смрити – это два ока, а Пураны – сердце, / И то, что
сказано в этих трех, есть дхарма, и ничто другое. // Там, где возникает противоречие
между этими тремя, / Шрути заслуживают доверия, а [где оно возникает] между
двумя  –  [Смрити и Пуранами]  –  тогда Смрити. // Там, где возникает противоречие в
Шрути, оба [утверждения] принимаются за дхарму, / А там, где [возникает]
противоречие в Смрити, [эти утверждения] должны рассматриваться как
[относящиеся] к различным предметам. // В Пуранах в некоторых местах
[представлена] точка зрения тантр, / Дхармой называют это, но  ту дхарму не следует
принимать. // Лишь то [утверждение] тантр, которое не противоречит Ведам,
является источником знания, без сомнения, / То же, что явно противоречит Шрути,
источником знания быть не может. // Во всех отношениях Веды есть источник знания
на пути дхармы, / И лишь то, что не противоречит им,  cледует принимать как
источник знания, и не иначе  (shruti-smR^itI  ubhe  netre  purANaM  hR^idayaM  smR^itam  /
etat  trayokta  eva  syAd  dharmo  nAnyantra  kutrachit  //  virodho  yatra  tu  bhavet  trayANAM  cha
parasparam  /  shrutis  tatra  pramANaMsyAd  dvayor  dvaidha  smR^itir  varA  //  shruti-dvaidhaM
bhaved  yatra  tatra  dharmAv  ubhau  smR^itau/  smR^itau  smR^iti-dvaidhaM  tu  yatra  syAd
viShayaH kalpyatAM pR^ithak // purANeShu kvachich chaiva tantra-dR^iShTaM yathAtatham /
dharmaM  vadanti taM  dharmaM  gR^ihNIyAn  na  kathaMchana  //  vedAvirodhi  chet tantraM  tat-pramANaM  na  saMshayaH  /  pratyakSha-shruti-ruddhaM  yat  tat-pramANaM  bhaven  na  cha  //
sarvathA  veda  evAsau  dharma-mArga-pramANakaH  /  tenAviruddhaM  yat  ki~nchit  tat-pramANaM  na  chAnyathA)  -  подобные утверждения в ДБхП обусловлены тем, что
шактисты, использующие в своей религиозной практике методы пути «правой руки»
(dakShiNAchara), всецело признают авторитет Вед и признают авторитетными лишь же
тантры и прочие тексты,  которые ни в малейшей степени не противоречат установлениям
Вед. Именно на такой позиции стоит ДБхП  VII.39. Шактисты же, придерживающиеся
пути «левой руки» (vAmAchara), отдают явное предпочтение авторитету тантр, находясь в
оппозиции к ведийской традиции  (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 652; Тантрический путь
1996, с. 49).  Хазра считает, что желание восстановить общественный порядок,
соответствующий идеалам Вед, перед лицом широкого распространения тантризма «левой
руки», стало одной из причин составления новых Пуран, в особенности шактистских, в
том числе и ДБхП (Браун 1990, с. 151; Хазра 1963, с. 30 - 35).
2
1.27(б).  ямы в мире Ямы  (kuNDAni… yama-loke)  –  в данном случае ямы, являющиеся
местом мучения грешников в аду. В ДБхП эти ямы описаны в IX.32-35.
3
1.29(б).  куша  (kusha). Куша это священная трава  Poa  Cynosuroides  или  Demostachia
bipinata, относящаяся к семейству злаковых (разновидность лугового мятлика),
1631
Лицами вниз, ногами вверх отправляются в ад,
Поступающие по собственной прихоти, пашупаты, носящие лингам, (30)
Ставящие на себя раскаленное клеймо, следующие учению Вайкханасы,
Все они, свернувшие с пути Вед, отправляются в ад
1
. (31)
Сказанное в Ведах есть истинная дхарма, поэтому человек должен постоянно
это исполнять,
И встав всякий раз, следует размышлять: «Что мною было содеяно? (32)
Давал ли я милостыню или побуждал давать её, и какие слова произносил?
Совершал ли малые прегрешения или великие грехи
2
?» (33)
Дождавшись [последней] стражи ночи
3
, следует созерцать Брахман,
используемая в индуистских ритуалах. Обычно эту траву рассыпают (без корней) на
алтаре, а в  конце ритуала сжигают на жертвенном огне. Также из этой травы устраивали
сиденье, которое предлагали гостю во время приема (как в данном случае) (Пандей 1990,
с. 302).
1
1.30 (б)  –  31.  Поступающие по собственной прихоти, пашупаты, носящие лингам, //
Ставящие на себя раскаленное клеймо,    следующие учению Вайкханасы, / Все они,
свернувшие с пути Вед, отправляются в ад (kAmAchArAH  pAshupAtAs  tathA  vai  li-Nga-dhAriNaH  //  tapta-mudrA-NkitA  ye  cha  yAnti  veda-mArga-bahiShkR^itAH). Пашупата это
название течения в шиваизме, последователи которого поклонялись Шиве в образе
Пашупати. Культовой практике секты было присуще непристойное поведение, часто
имитирующее повадки животных. Мокша интерпретировалась ими как свобода от всех
ограничений. Все это вызывало резко  отрицательное отношение к пашупатам со стороны
общества (Индуизм 1996, с. 327). Данный стих содержит единственное упоминание
данного течения в ДБхП. Под «носящими лингам», видимо, подразумеваются лингаяты  –
последователи другой школы шиваизма, известную своим отрицанием кастовой системы
и отрицанием аскетизма и практики паломничества. Лингам как концентрированная идея
Шивы представляет единственный объект почитания у последователей данной школы
(Индуизм 1996, с. 256). Под «ставящими на себя раскаленное клеймо» подразумеваются
вайшнавы, носившие на своем теле клеймо, свидетельствовавшее об их принадлежности к
вишнуитскому культу. Согласно информации сайта uttaradimath.org
(http://www.uttaradimath.org/web/index.php?option=com_content&task=view&id=638&Itemid
=225), это клеймо ставится на плечи, грудь и живот на восьмой день светлой половины
месяца ашадха и представляет собой изображение раковины, диска или иных атрибутов
Вишну. Считается, что этот обряд очищает от грехов. Подобная практика одобряется в
ПП и Хари-бхакти-виласа  XV, но, видимо, в свое время она вызывала осуждение со
стороны ортодоксальных брахманских кругов. Учение Вайкханасы упоминается в
МнДхШ 6.21, и все комментаторы, кроме Нараяны, считаются, что имеется в виду сутра,
содержащая предписания для отшельников, автором ее называется Вайкханаса (Законы
Ману 1992, с. 295).
2
1.33 (б).  Совершал ли малые прегрешения или  великие грехи  (upapApeShu  pAtakeShu
mahatsu  api)  –  список малых прегрешений содержится в МнДхШ 11.60  –  67. К числу
«меньших грехов» (по сравнению с «великими», см. ниже) относятся, например,
ростовщичество, обучение Ведам за плату и оставление родственников. Что касается
великих грехов, то, согласно МнДхШ 9.235; 11.55, к пяти великим грехам относятся
убиение брахмана, питье суры,  воровство (комментаторы поясняют, что подразумевается
кража золота у брахманов), осквернение ложа гуру (то есть прелюбодеяние с женой гуру)
и сообщество с совершившими подобные преступления. Ср. ДБхП IV.21.9(б) – 10(а).
3
1.34 (а).  [последней] стражи ночи    (rajanI-yAmaM)  –  древние индийцы делили сутки на
восемь страж (prahara) протяженностью – в зависимости от времени года и суток – от 3 до
1632
Поместив [правую] ногу на левое бедро, и [левую] ногу на правое бедро. (34)
Держа прямо голову и грудь,
С закрытыми глазами, [верхними] зубами не дотрагиваясь до нижних, (35)
Языком касаясь неба, [будучи] неподвижным,
Обуздавши совокупность чувств, сидя на не слишком низком сиденье. (36)
Два или три раза следует совершать пранаяму,
И затем созерцать Владыку, который пребывает в сердце, подобно
светильнику. (37)
Следует сосредоточиться на Атмане, так мудрый пусть совершает дхарану.
садхУма, видхУма, сагарбха, агарбха, (38)
салакШйа, алакШйа – таковы шесть видов пранаямы
1
.
Нет другого йогического средства, равного пранаяме. (39)
Сказано, что пранаяма [состоит] из речаки, пураки и кумбхаки.
Речака, пурака и кумбхака обладают природой трех букв, (40)
И таким образом пранава обозначает пранаяму.
Левой ноздрей забрав воздух и наполнив им утробу, (41)
Постепенно, [произнося оМ] шестнадцать раз, через другую [ноздрю] следует
его выдыхнуть
2
.
3 ¾ часа. Четыре стражи приходились на день и четыре – на ночь (Кочергина 1996, с. 447;
Сомадева 1998, с. 516).
1
1.38(б)  –  39(а).  садхУма, видхУма, сагарбха, агарбха, // салакШйа, алакШйа  –  таковы
шесть видов пранаямы  (sadhUmash  cha  vidhUmash  cha  sagarbhash  cApуagarbhakaH  //
salakShyash  chApyalakShyash  cha  prANAyAmas  tu  ShaD-vidhaH)  –  Свами Виджнянананда
дает такую характеристику этим шести видам пранаямы: 1). садхума  –  когда дыхание
неустойчиво; 2). нирдхума  –  лучше, чем садхума; 3). сагарбха  –  сопровождаемая
повторением мантры; 4). агарбха  –  совершаемая без мантры; 5). салакшья  –
сопровождаемая созерцанием какого-либо божества; 6). алакшья  –  не сопровождаемая
созерцанием божества (Виджнянананда 1992, с. 1057).
2
1.40-42 (а).  Сказано, что пранаяма [состоит из] речаки, пураки и кумбхаки, / Которые
обладают природой трех букв, // И таким образом пранава обозначает пранаяму. /
Левой ноздрей забрав воздух и наполнив им утробу, // Постепенно, [произнося оМ]
шестнадцать раз, через другую [ноздрю] следует его выдыхнуть  (prANAyAma  iti  prokto
recha-pUraka-kumbhakaiH  /  varNa-trayAtmako  hyete  recha-pUraka-kumbhakA  //  sa  eva
prAnavaH  proktaH  prANAyAnash  cha  tanmayaH  / iDayA  vAyumAropya  pUriyitvodare sthitam
//  shanaiH  ShoDasha-mAtrAbhir  anyayA  taM  virechayet). В пранаяме выделяют три этапа:
1). pUraka – наполнение, вдох; 2). kumbhaka – задержка; 3). rechaka – опорожнение, выдох.
Йогические тексты определяют продолжительность, силу и характер дыхания. По
традиции продолжительность определяется длительностью произнесения какой-либо
мантры, в данном случае мантры  оM  или пранавы. Сначала в дыхательных упражнениях
вдох и выдох совершают через обе ноздри, а затем, как пишет Б. Л. Смирнов, вдыхают
через правую ноздрю, проводя прану через правый пограничный ствол, называемый
пингалой, и выдыхают через левую ноздрю, левый пограничный ствол  –  иду
(Бхагавадгита 1994, с.  416  –  421; Классическая йога 1992, с. 230).  Символика мантры  оМ
или ауМ  вообще  многопланова. Эта мантра стала предметом метафизических спекуляций
уже в прозаических частях Вед, особенно в Упанишадах. В МанУ  а-у-М  толкуется
соответственно как прошлое, настоящее и будущее, как три состояния сознания  –
бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений и др. (МанУ 8  –  12)
1633
Итак, сообщено предписание относительно пранаямы садхУма. (42)
В основании позвоночника на четырехлепестковом [лотосе] в образе букв от
ва  до са, в области половых органов на шестилепестковом [лотосе] в образе
букв от ба до ла, в области пупа на десятилепестковом [лотосе] в образе букв
от Да до пха, в области сердца на двенадцатилепестковом [лотосе] в образе
букв от  ка до Tха, в области горла на шестнадцатилепестковом [лотосе] в
образе гласных букв и на двухлепестковом [лотосе] в образе букв  ха и кШа
исполненный истины, вездесущий [Брахман] я почитаю
1
. (43)
[Богиня], пребывающая на красном лотосе, рдяная, исполненная раджаса
2
,
обозначаемая  хрИМ
1
, [тонкая], как волокно стебля лотоса,
(Упанишады 2000, с. 637  –  638). В данном же стихе три звука этой мантры соотносятся с
тремя этапами пранаямы.
1
1.43.  В основании позвоночника на четырехлепестковом [лотосе] в образе букв от ва
до са, в области половых органов на шестилепестковом [лотосе] в образе букв от ба до
ла, в области пупа на десятилепестковом [лотосе] в образе букв от Да до пха, в области
сердца на двенадцатилепестковом [лотосе] в образе букв от ка до Tха, в области горла
на шестнадцатилепестковом [лотосе] в образе гласных букв и на двухлепестковом
[лотосе] в образе букв ха и кШа исполненный истины, вездесущий [Брахман] я почитаю
(AdhAre  li~Mga-nAbhi-prakaTita-hR^idaye  talU-mUle  dve  patre  ShoDashAre  dvidasha-dasha-dala-dvAdashArdhe  chatuShke  /  vAsAnte  bAla-madhye  DaphakaThahite-ka-NTha-deshe
svarANAM  ha-kShaM  tattvArtha-yuktaM  sakala-dataM  varNa-rUpaM  namAmi)  –  имеются в
виду матрики  –  изображения пятидесяти акшар алфавита деванагари, считающиеся
проявлением Шакти и помещаемые на лепестках лотосов  –  чакр, см. ДБхП  VII.35.34-47.
Лотос с четырьмя лепестками  -  это муладхара, буквы от    ва  до    са  это полугласная v и
шипящие sh,  Sh  и  s; лотос с шестью лепестками  –  это свадхиштхана, буквы от    ба    до  ла
это губные b, bh, m и полугласные r и l; лотос с десятью лепестками  –  это манипура,
буквы от Да до пха  это церебральное D, Dh, N, зубные t, th, d, dh, n и губные  p и ph; лотос
с двенадцатью лепестками  –  это анахата, буквы от  ка  до  Тха  это заднеязычные  k,  kh,  g,
gh, ~N, палатальные  c,  ch,  j,  jh, ~n  и церебральные  T  и  th; лотос с шестнадцатью
лепестками – это вишуддха, шестнадцать гласных включают относятся a, A, i, I, u, U, R^i,
L^i,  L^I,  e,  ai,  o,  au,  aM,  aH; лотос с двумя лепестками, на которых начертаны буквы h и
kSh, это аджня. Естественно, наибольшую роль играет здесь начальная акшара  а. Буква  а
считается источником всех акшар. Гласные звуки (помешаемые на лепестках лотоса,
символизирующего вишуддху) являются в целом более высокой ступенью, чем согласные,
они суть жизненные принципы согласных, тогда как последние  –  «чрево» (yoni) гласных.
50-я акшара (вернее, лигатура)  кШа, помещаемая вместе с  ха  на чакру аджня, считается
венцом всех акшар и источником онтологического становления. См. имя Богини
«Начинающаяся-слогом-а-и-заканчивающаяся-слогом-кша» (ДБхП  XII.6.12). Ср. схожую
концепцию букв еврейского алфавита в каббале. Как замечает Артур Авалон, «едва ли
стоит напоминать, что на самом деле там нет никаких лотосов и букв. Все эти образы
используются для описания переживаний, возникающих в ходе йогической практики. Так,
лотос  –  это сплетение нади, число которых определяет количество лепестков лотоса»
(Маханирвана 2003, с. 56).
2
1.44(а). пребывающая на красном лотосе, рдяная, исполненная раджаса (aruNa-kamala-sthA  tadrajaH  puMjavarNA)  –  красный это излюбленный цвет Богини. Женщины,
которые наносят на свое тело красную краску или носят красные одежды, отражают образ
Богини. Красный цвет это цвет тантриков, так же как и белый  –  цвет традиционного
брахманизма, а желтый  –  буддизма. Этот цвет символизирует активность, раджас
1634
С лицом и грудями, подобными Солнцу, огню и Месяцу в ночь полнолуния,
если даже один раз в сердце пребудет, то [человек] достигнет освобождения.
(44)
«Ее пребывание, путешествие, праздник, мудрость, размышление и слова
восхваления –
Являются моими, я бог, суть вселенной, и все мои деяния есть почитание ее,
(45)
Я Богиня и ни что иное, я Брахман, не вкушающий скорби
2
,
Я обладаю природой бытия-сознания-блаженства
3
»,  -  так следует думать о
себе самом. (46)
«К стопам странствующей в образе блаженства женщины, Озаряющей при
подъеме вверх и при возвращении становящейся амритой, я припадаю»
4
. (47)
(Маханирвана 2003, с. 243). См. ДБхП  III. 3.38;  IV. 15.23(б);  IX. 20.37(б);  XII.6.135; КП
53.26 (а); 58.56. Касательно цветовой символики см. примеч. к 2.18.
1
1.44(а).  хрИМ  (hrIM)  –  это Майя-биджа, или биджа-мантра Махамайи (ср. ДБхП
III.6.59;  IV.5.33;  XII.8.49) (Маханирвана 2003, с. 238). Биджа-мантра  -  это однослоговая
мантра. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о
слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах -семенах»  –  Logos  spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых
спекуляций является шлока БГ 8. 10.
2
1.46(а).  Я Богиня и ни что иное, я Брахман, не вкушающий скорби (ahaM devI na chAnyo
‘smi  brahmaivAhaM  na  shoka-bhAk)  –  это мантра часто встречается с небольшими
вариациями в шактистских тантрах и ритуалистских сборниках (паддхати).
3
1.46(б).  Я обладаю природой бытия-сознания-блаженства»  (sach-chid-Ananda-rUpo
’haM)  –  в шактизме эта ведантистская формула для характеристики абсолюта
используется для обозначения Богини, ср. ДБхП XII.1.10.
4
1.47. «К стопам странствующей в образе блаженства женщины, / Озаряющей при
подъеме вверх и при возвращении становящейся амритой, я припадаю»  (prakAshamAnAM
prathame  prayANe  pratiprayANe  ’pyamR^itAyamAnAm  antaHpadavyAmanusaM  charantIm
Ananda-rupAm  avalAM  prapadye)  –  речь идет о Кундалини (kuNDalini, букв.
«свернувшаяся кольцами»), тонкой духовной энергии, располагающейся у основания
позвоночника каждого живого существа на уровне тонкого тела. Символически
изображается в виде свернувшейся в несколько витков змеи. Считается, что у обычных
людей эта энергия находится в пассивном, «спящем» состоянии. Пробудить её  –  значит
сделать шаг к обретению освобождения. Пробуждение Кундалини вызывается
специальными практиками. Пробудившись, Кундалини движется вверх по центральному
энергетическому каналу (сушумна-нади), который находится внутри позвоночника и
активизирует чакры. Прохождение Кундалини вызывает необычные физиологические и
психологические явления. Если Кундалини проходит через шесть чакр, то через макушку
головы она выходит из тела, соединяясь в седьмой чакре с «миром Шивы»; что вызывает
ощущение экстаза (Индуизм 1996, с. 249 - 250). Что касается упоминаемой в данном стихе
амриты (нектара), то М.Элиаде пишет, что обильное слюновыделение, возникающее
вследствие задержки дыхания при пранаяме, интерпретируется йогами как нектар
(амрита) (Элиаде 1999, с. 301). О нектаре см. также Шат-чакра-нирупана 53. В тантризме
Кундалини понимается также как творящее космическое начало. В этом случае она
именуется Маха-Кундалини, т.е. «великая Кундалини», которая, сотворив мир, «засыпает»
у основания мировой горы (Меру) и пробуждается только в момент космического
растворения (пралайя). В ДБхП раскрывается техника поднятия Кундалини (VII.5.48-52),
связанная с дыхательными упражнениями, и плоды этого (VII.5.53-54).  Пробуждение и
1635
Затем в собственных вратах Брахмы
1
следует созерцать владычного
наставника
И почитать его мысленными подношениями
2
, как предписано. (48)
Садхака, обуздавший себя, должен восхвалять его этой мантрой: «Наставник
–  Брахма, наставник  –  Вишну, наставник  –  бог Махешвара,
Наставник – высший Брахман, ему, благословенному наставнику,
поклонение»
3
. (49)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая
глава, называющаяся «О добродетельном образе жизни».
Глава вторая
ОБ УТРЕННИХ ОБРЯДАХ
Шри- Нараяна сказал:
[Человека], который не ведет благочестивой жизни, не очищают Веды,
пусть он даже изучил их вместе с шестью ангами
4
,
подъем Кундалини, имеющие место в результате упорных занятий йогой, ведут к
достижению восьми совершенств сиддхи, см. примеч. к  4.32(a).    В ДБхП наглядно
описывается в случае с сыном Вьясы Шукой (.19.46-50).
1
1.48 (а).  вратах Брахмы  (brahma-randhre)  –  «Врата Брахмы» или нирвана-чакра,
согласно представлениям йогов, это отверстие на макушке головы, место выхода канала
сушумна, через который поднимается кундалини. Душа покидает тело через «врата
Брахмы» (Субрамуниясвами 1997, с. 642). Ср. КП 67.77.
2
1.48(б). почитать его мысленными подношениями  (upachArair  manasaish  cha  pUjayet)  –  в
позднем ведизме и индуизме внутренний (мысленный) ритуал противопоставляется
вещной обрядности и ставится выше его (Махабхарата 2003, с. 282). В тантризме
внутренняя, или мысленная пуджа (mAnasa-pUjA), с визуализацией всех необходимых
элементов, считается более глубокой, чем внешняя (Пахомов 2002, с. 115). Ср. МНТ 5.29.
3
1.49.  «Наставник  –  Брахма, наставник  –  Вишну, наставник  –  бог Махешвара, /
Наставник  –  высший Брахман, ему, благословенному наставнику, поклонение»    -  в
оригинале gurur brahmA gurur viShNur gurur devo maheshvaraH / gurur eva paraM brahmA
tasmai  shrI-gurave  namaH. Образ духовного учителя всегда был окружен огромным
почитанием и уважением. Правила взаимоотношений с гуру изложены прежде всего в
таких индуистских сочинениях, как Куларнава-тантра и Гуру-гита. Эти правила
включают в себя акты почитания, правила послушания и запреты. Акты почитания это
служение учителю, каждодневное простирание перед ним и предложение даров,
повторение его имени и созерцание его образа, уччхишту  –  питье воды со святых
сандалий и съедание остатков его пищи, стремление к посвящению и освобождению в
соответствии с его указаниями. Правила послушания включают в себя поиски его
благословения, следование его распоряжениям, откровенность и почитание его
высокого присутствия. Запреты подразумевают, что ученик никогда не противоречит и
не спорит с учителем, не критикует его и не слушает, как другие критикуют учителя, не
стоит и не сидит, возвышаясь на ним, не идет и не  едет впереди него, не лжет и не
высказывает презрения по отношению к учителю, не начинает беседу и не задает
вопросов, пока к нему не обратятся (Субрамуниясвами 1997, с. 363).
4
2.1 (а).  с шестью ангами  (ShaDbhir  a~NgaiH). Анги это название раздела традиционной
индуистской словесности, созданного как пояснение к Ведам. Поскольку точности
1636
В миг смерти священные гимны покидают такого, как птицы [оставляют]
гнездо, когда у них отрастут крылья. (1)
Встав в Брахма-мухурту
1
, пусть [дваждырожденный] все [обряды]
совершит.
В последнюю стражу ночи
2
пусть он изучает Веды. (2)
Затем через некоторое время пусть созерцает избранное божество
3
,
Йог вышеуказанным способом пусть созерцает Брахман, (3)
Благодаря этому рождается тотчас же [осознание] единства между дживой и
Брахманом
4
,
И незамедлительно он становится освобожденным при жизни
5
, о Нарада. (4)
После пятьдесят пятой [данды брезжит] рассвет
1
, после пятьдесять седьмой
[данды] – алеет заря,
воспроизведения священных ведийских текстов придавалось особое значение, шесть анг
(шикша (shikshA)  –  правильное произношение, чхандас (Chandas)  –  просодия, вьякарана
(vyAkaraNa)  –  грамматика, нирукта (nirukta)  –  этимология, джьотиша (jyotiSha)  –
астрология и кальпа (kalpa)  –  ритуал) служили пособием для произнесения и толкования
Вед (Махабхарата 1987, с. 735).
1
2.2 (а). Встав в Брахма-мухурту (brahme-muhUrte)  –  мухурта это единица времени у
индийцев, равная одной тринадцатой дня или 48 минутам (МнДхШ 1.64). Брахма-мухурта
–  это промежуток времени в одну мухурту до восхода Солнца. Это приблизительно время
с 4.30 до 5.30 утра, в течение которого совершаются предварительные ритуалы перед
утренней сандхья-бандханой: подъем, утреннее омовение, чистка зубов, нанесение на тело
знаков принадлежности к определенной секте индуизма: тилака или трипундра и др. С
момента восхода Солнца или незадолго до него начинается совершение непосредственно
сандхья-бандханы (Законы Ману 1992, с. 270; Мохан 1999, с. 4).
2
2.2 (б). в последнюю стражу ночи (rAtrer antimayAme) -  см. примеч. к 1.34 (а).
3
2.3(а). избранное божество (iShTa-devAn)  – конкретное божество, избранное верующим
индуистом в качестве объекта почитания. Ср. ДБхП V.2.6
4
2.4 (а).  [осознание] единства между дживой и Брахманом    (jIva-brahmaikyatA)  –  в
адвайта-веданте, чьим языком пользуется ДБхП, джива, по своей природе являясь чистым
Атманом, полностью тождественна Брахману, но это изначальное единство открывается
для души лишь после того, как она перестает приписывать себе временные телесные и
психические характеристики. Джива вечна, она не имеет начала и не подвержена гибели,
однако такая реальность это ее реальность как  Брахмана, а не в качестве отдельной
независимой сущности. Более того, это сущность полностью проявляется лишь с
растворением дживы в Брахмане как изначальной причине (Индийская философия 2009, с.
349). Как пишет С. Радхакришнан, «когда ограничения пространства, времени и
причинность устранены, дживы становятся едиными с абсолютным я» (Радхакришнан
1993, т. 2, с. 547).
5
2.4 (б).  незамедлительно он становится освобожденным при жизни  (jIvanmuktash  cha
bhavati  tat-kshaNAd  eva)  –  шактисты и тантристы признают возможность освобождения
при жизни вслед за последователями адвайта-веданты, о котором упомянуто в ДБхП
VII.34.8. Как замечает М. Браун, в ДБхП об освобождении чаще говорится как о чем -то,
достигаемом в пределах этого мира (Браун 1990, с. 229). В пуране  достигший
дживанмукти предстает перед нами в облике царя Видехи Джанаки, дающего наставления
Шуке (I. 18). Дживанмукта противоположен видехамукте, достигшему мокши в момент
смерти. Дживанмукта пассивно продолжает свою жизнедеятельность, однако выходит из-под влияния кармы и в дальнейшем не подвергается перерождениям. 
1637
После пятьдесят восьмой [данды наступает] утро, и тогда Солнце восходит,
так известно. (5)
Встав утром, лучший из дваждырожденных пусть совершит отправление
естественных потребностей,
Отойдя на юго-восток на расстояние полета стрелы или дальше. (6)
Во время отправления естественных потребностей дваждырожденный,
находящийся в первом ашраме, на ухо,
А грихастха или ванапрастха за спину священный шнур пусть повесят
2
. (7)
Поместив священный шнур, свешивающийся с шеи, за спину,
Отправление естественных потребностей пусть совершит грихастха, и
[поместив его] на ухо – пребывающий в первом ашраме. (8)
Покрыв землю травой и окутав одеждой голову,
Сдерживая речь, воздерживаясь от плевания и [громкого] дыхания. (9)
Ни на возделанной земле, ни в воду, ни в костер, ни на горе,
Ни в старом храме
3
пусть он не делает этого, ни на муравейник или [место],
где растет трава, (10)
Ни там, где находятся живые существа, и на ходу и не стоя на дороге.
Во время обоих сандхья, чтения [мантр], еды, чистки зубов, (11)
Во время обрядов в честь предков и богов, отправления
Естественных потребностей, соития или в присутствии духовного
наставника, (12)
На жертвоприношениях, во время раздачи даров и жертвоприношения
Брахме
1
дваждырожденный пусть соблюдает молчание.
1
2.5(а).  После пятьдесят пятой [данды брезжит] рассвет    (pa~ncha  pa~ncha  uShaH-kAlaH)  –  данда это единица счета времени, составляющая половину мухурты (см.
примеч. к 2.2 (а)), то есть  24 минуты. Имеется в виду, что пятьдесят пять данд прошло
после предыдущего рассвета (Виджнянананда 1992, с. 1059, 1099).
2
2.7.  дваждырожденный, находящийся в первом ашраме, на ухо, / А грихастха или
ванапрастха, за спину священный шнур пусть повесят    (karNa-stha  Ashrame  prathame
dvijaH  /  nivItaM  pr^iShThataH  kuryad  vAnaprastha-gR^ihasthayoH)  –  упоминаются первые
три уклада жизни (ашрамы). Согласно традиционным представлениям, человек,
принадлежащий к одной из трех высших варн (дваждырожденные: брахманы,  кшатрии,
вайшьи, см. примеч. к 1.5(а)), должен сначала вести жизнь ученика и блюсти целомудрие
(brahmachArin), затем вступить в семейную жизнь и стать домохозяином (gR^ihastha),
после этого удалиться от мира и уйти в лес (vAnaprastha) и, наконец, полностью порвать с
мирской жизнью и стать странствующим подвижником (saMnyAsin). Эта доктрина,
зафиксированная в упанишадах, грихьясутрах и дхармасутрах, отражала скорее
идеальную схему, нежели чем житейскую действительность (Индуизм 1996, с. 113).
3
2.10(б).  в  старом храме  (jIrNa-devAlaye)  –  ведийские арии не строили храмов, местом
для совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские
вишнуитские храмы стали возводить, по-видимому, в  III  -  II  вв. до н.э. В архитектурном
отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы
и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др.
городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся  –  это храм Дурги в Айхоле (500  -550) (Индуизм 1996, с. 442  -  445). В ДБхП храмовое поклонение Богине упоминается в
III.25.31, 40, а о царе Мандхатаре сказано, что он построил восемь тысяч храмов Богини
(VII.9.40-41).
1638
«О боги, риши, пишачи, змеи, ракшасы! (13)
Уходите же, о существа, с этой земли, ибо я совершаю [отправление
естественных надобностей]
2
».
Так попросив, затем он совершает очищение, как предписано. (14)
На ветер, огонь, жреца, солнце, воду, корову глядя,
Пусть никогда не испражняется и не мочится. (15)
Пусть он совершает это, днем обратив лицо на север, а ночью на юг,
И затем прикроет мочу и кал камнями, листьями, травой и прочим
3
. (16)
Встав и держа свой половой член [в руке], пусть он идет туда, где есть вода,
И набрав в сосуд воды, пусть идет в другое место. (17)
Лучший из брахманов пусть возьмет белую землю с берега,
А представители остальных варн, [кшатрии, вайшьи и шудры], пусть берут
[соответственно] красную, желтую и черную
4
. (18)
[Землю, взятую] из-под воды, из-под храма,
С муравейника, выброшенную на поверхность мышами (19)
Или использованную для очистительных целей другими брать не следует.
Известно, что после мочеиспускания следует очищаться дважды, а после
соития – трижды. (20)
Один кусок земли [прилагается] к половому члену, три – к обоим рукам по
два раза,
Известно, что очищение от мочи совершается два раза. (21)
1
2.13 (а).    жертвоприношения Брахме  (brahma-yaj-ne)  –  жертвоприношением Брахмы
именуется религиозное обучение, это одно из пяти великих жертвоприношений.
«Обучение  –  жертвоприношение Брахме, тарпана  –  жертвоприношение предкам, хома  –
богам, [приношение] бали  –  духам, гостеприимство  –  жертвоприношение людям»
(МнДхШ 3.69  -  70). См. 22.2 и соотв. примеч.    Правилам совершения этого
жертвоприношения посвящена глава 20-я данной книги. Ср. ДБхП IX.8.50.
2
2.13(б)  –  14(а).    «О боги, риши, пишачи, змеи, ракшасы! // Уходите же, о существа, с
этой земли, ибо я совершаю [отправление естественных надобностей]»    -  в  оригинале
devatA  R^iShayaH  sarve  pishachoraga-rAkShasAH  //  ito  gachChantu  bhUtAni  bahirbhUmiM
karomyaham.
3
2.6 – 16. Ср. предписания отправления естественных надобностей в МнДхШ 4.45 – 52.
4
2.18.  Лучший из брахманов пусть берет белую землю с берега, /  А представители
остальных варн, [кшатрии, вайшьи и шудры], пусть берут [соответственно] красную,
желтую и черную  (gR^ihitvA  mR^ittikAM  kUlАch  chvetAM  brAhmaNa-sattamaH  /  raktAM
pitAM  tathA  kR^ShNAM  gr^ihNiyush  chAnya-varNakAH)  –  варну брахманов
символизировал белый цвет, кшатриев  –  красный, вайшьев  –  желтый и шудр  –  черный.
Вообще, как указывает Д. Пименов, изначальных универсальных символических цвета
три: белый, красный и черный (в случае желтого можно предположить вариацию
красного). На всех континентах,  у народов, никогда не вступавших в контакт с друг
другом, с белым, красным и черным цветами отождествлялись самые важные явления и
процессы, и при чем всегда  –  одни и те же. Так, например, в иудаистской традиции,
восходящей к Библии, красный цвет всегда ассоциируется с яростными порывами,
буйными страстями, войной и разрушением. Согласно одной из гипотез, белый, красный и
черный цвета символизировали в сознании «примитивных» народов важнейшие
физиологические процессы и отправления человека  -  сперму, кровь и фекалии, отсюда их
универсальное значение в различных культурах (Пименов 1998, с. 281, 283).
1639
При очищении от кала следует приложить два [кома земли] к области
полового члена,
Пять к заднему проходу, десять к левой руке и семь комов земли к обоим
рукам. (22)
Левую сначала, а затем правую [ногу]
Пусть обмажет [четырьмя комами] земли по отдельности благоразумный.
(23)
Таково очищение для грихастхи, для брахмачарина [оно должно быть]
двойным,
Для ванапрастхи – тройным и для пустынника – четверным
1
. (24)
[Ком] мокрой земли для обряда очищения [должен быть] размером с [плод]
амалаки
2
,
И меньше того брать не стоит. (25)
Известно, что таким должно быть очищение от кала днем, ночью же [должно
быть] вполовину этого,
Для больного – одна четвертая и для странника – одна восьмая. (26)
Женщины, шудры
3
и неспособные [делать все полностью] дети обряд
очищения
Должны совершать неопределенное количество раз, до тех пор пока не
исчезнет запах. (27)
Пока не исчезнет запах, до тех пор [очищение] совершается –
Так для всех варн предписал Бхагаван Ману
4
. (28)
Левой рукой очищение следует совершать, но не правой.
Ниже пупа должна использоваться левая рука, а выше –  правая
1
(29)
1
2.24 (б).  для пустынника  (yatInAM)  –  т. е. для санньясина, что следует из контекста
стиха, где перечисляются ашрамы – стадии жизни, см. примеч. к 2.7.
2
2.25 (а).  размером с [плод] амалаки (Amalaka-mAnA). Амалака (Amalaka) это  Emblich
myrobalan  или  Phyllanthus  emblica, ветвистый куст, напоминающий гемлок. Его кислые
плоды обладают исцеляющими свойствами (Рамаяна 1999, с. 480).
3
2.27 (а).  Женщины,  шудры  (strI-shUdrANAm)  –  в санскритских текстах содержится
поразительное количество примеров объединения женщин и шудр в одну категорию. Они
имеются и в ранней литературе, и более поздних текстах, включая Пураны. Так, ряд
авторов приписывали жизни женщины  и шудры одну цену. Ни женщина, ни шудра не
считались способными к совершению хороших дел. В эпоху Гупт и позже за женщинами
и шудрами было признано право черпать знания из Пуран, но изучение Вед считалось для
них недопустимым (Шарма 1987, с. 282  –  285).  Касательно ДБхП возникает некоторое
несоответствие между шактистским характером пураны, ее воспеванием Богини и
женского начала и презрительным отношением к реальным, эмпирическим женщинам
(Браун 1990, с. 199  -  200). Д. Кинсли объясняет это тем, что чем более принижено
положение женщины в реальной жизни, тем более возникает потребности возвысить
женское начало в области мифологии и теологии. Противоречие между отношением к
женскому полу с точки зрения теологии и точки зрения обыденной жизни проходит
красной нитью через весь текст (Браун 1990, с. 200). Ср. ДБхП I. 5. 83; XII.14.24 – 25.
4
2.28.  Пока не исчезнет запах, до тех пор [очищение] совершается  -  / Так для всех варн
предписал Бхагаван Ману    (gandha-lepa-kShayo  yAvat  tAvach  ChauchaM  vidhIyate  /
sarveSham eva varNAnAm ity  Aha bhagavAn manuH) – ср. МнДхШ 5.134.
1640
При совершении обряда очищения, это должны знать быки среди
дваждорожденных
2
, и не иначе.
Сосуд с водой мудрый не должен держать во время отправления
естественных надобностей, (30)
Если же по заблуждению он держал его, то пусть совершит праяшчитту.
Если же вследствие тщеславия или лени [человек] не совершит очищения,
(31)
То пусть питается лишь одной водой и повторяет [Гаятри], и он очищается.
Место, время, наличие предметов, свои силы и способности (32)
Имея в виду, следует совершать очищение, и нерадивость выказывать не
стоит.
После выделения кала следует полоскать рот двенадцать раз (33)
И четыре после выделения мочи, и не меньше того.
Опустив голову, пусть человек медленно выпустит воду налево. (34)
Совершив ачаману, затем следует почистить зубы.
[Надо взять палочку] с дерева с шипами, источающего млечный сок, в
двенадцать [ангул], источающую смолу, не имеющую повреждений, (35)
Толщиной в конец мизинца, и с одного конца заострить ее.
Каранджа, удумбара, манго, кадамба, лодхра, чампака,
Бадари – эти деревья, сказано, подходят для чистки зубов. (36)
[При этом следует сказать:] «О тот, в ком пребывает царь Сома ради
наделения [существ] пищей и умерщвления врагов,
Да очистишь ты рот [для увеличения] славы и счастья. (37)
Долголетие, силу, славу, блеск, потомство, скот и богатства,
Знание Брахмана и мудрость даруй нам, о дерево!»
3
(38)
1
2.29.  Левой рукой очищение следует совершать, но не правой. / Ниже пупа должна
использоваться левая рука, а выше  –  правая  (vAma-hastena  shauchaM  tu  kuryad  vai
dakShiNena  na  /  nAbher  adho  vAma-hasto  nAbher  UrdhvaM  tu  dakShiNaH)  –  правая рука
считалась ритуально чистой, а левая – нечистой. Аналогично верхняя часть тела считалась
чистой, а нижняя  –  нечистой. «Те впадины на теле, которые выше пупа,  -  вполне чистые,
те, которые ниже, - нечистые, как и выделения, выходящие из тела» (МнДхШ 5.132).
2
2.30(а).   быки среди дваждорожденных  (dvija-puMgavaiH)  –  чрезвычайно употребимая
в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического
происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении
«герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях
тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с
мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового  эпоса герои сами
обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата
1996, с. 251). Ср., напр., ДБхП  I.1.3;  V.  2.10;  VI.1.17;  XII.9.37. Из других животных
метафор в ДБхП употребительна «тигр(ы) среди мужей (царей, мудрецов)».
3
2.37  –  38.  «О тот, в ком пребывает царь Сома ради наделения [существ] пищей и
умерщвления врагов, / Да очистишь ты рот [для увеличения] славы и счастья. //
Долголетие, силу, славу, блеск, потомство, скот и богатства, / Знание Брахмана и
мудрость даруй  нам, о дерево!»  -  в оригинале  annAdyAyavyUhadhvaMse  somo
rAjAjamAgamat  /  same  mukhaM  prakShAlyate  yashasA  cha  bhagena  cha  //  AyurbalaM  yasho
varchaH  prajAH  pashuivasUni  cha  /  brahma-praj~nAM  cha  medhAM  cha  tvanno  dehi
vanaspate. 
1641
Если нет палочки для зубов или во дни, когда [чистить зубы] запрещено
1
,
Следует очищать зубы, полоская [рот] водой двенадцать раз. (39)
Тот поедает Солнце и губит свою семью, (40)
[Кто] на первый, шестой, девятый и одиннадцатый [титхи], а также в
воскресенье
Чистит зубы
2
палочкой, и семь [поколений] рода [его] горят [в аду]. (41)
Совершив омовение ног, пусть три раза пьет чистую воду, пусть прочистит
два раза указательным и большим пальцами, смочив их в воде, обе ноздри,
Большим и безымянным пальцами – глаза и уши, мизинцем и большим
пальцами – пуп, ладонью – грудь и [всеми] пальцами – голову
3
. (42)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается вторая
глава, называющаяся «Об утренних обрядах».
Глава третья
О ВЕЛИЧИИ РУДРАКШИ
Шри- Нараяна сказал :
шуддха, смАрта, паурАНа, вайдика,
тАнтрика и шраута –  таковы шесть видов ачаманы
4
, упомянутые в Шрути.
Связанная с очищением после отправления естественных надобностей
ачамана именуется шуддха.
Та же, что совершается после других [нечистых] дел, именуется смАрта и
паурАНа,
А связанная с совершением жертвоприношения Брахме
5
и прочего – вайдика
и шраута,
1
2.39 (а).  во дни, когда    [чистить зубы] запрещено  (pratiShiddha  dineShu)  –  см. ниже 2.40
(б) – 41 и соотв. примеч.
2
2.40 (б)  -  41.  Тот поедает Солнце и губит свою семью, // [Кто] на первый, шестой,
девятый и одиннадцатый [титхи], а также в воскресенье / Чистит зубы  (savitA
bhakShitas  tena  sva-kulaM  tena  ghAtitam  //  pratipad-darsha-ShaShThIShu  navamyekAdashI
ravau  /  dantAnAM  kAShTha-saMyogAd)  –  как указывает современный индуистский автор
Сурендра Мохан, чистить зубы запрещено по следующим дням: 1. дни шраддхи, 2. день
рождения, 3.  день свадьбы, 4. при расстройстве желудка, 5. в дни поста, 6. в дни парвана,
то есть на 9-й и 14-й титхи, дни новолуния, полнолуния и день санкранти (последний день
солнечного месяца, когда Солнце переходит из одного знака зодиака в другой), 7. 1-й, 6-й
и 8-й титхи (Мохан 1999, с. 22).
3
2.17 – 42. Ср. предписания очищения в МнДхШ 5.134 – 139.
4
3.1.  шуддха, смАрта, паурАНа, вайдика, / тАнтрика и шраута  -  таковы шесть видов
ачаманы  (shuddhaM  smArtaM  chAchamanaM  paurANaM  vaidikaM  tathA  /  tAntrikaM
shrautam) –  шуддха (shudh) букв. «чистый», от корня  shudh  «очищать(ся), смарта (smArta)
произв. от  smR^iti  «Смрити», паурана (paurANa) произв. от  purANa  «Пурана», тантрика
(tAntrika) произв. от tantra «Тантра», шраута (shrauta) произв. от shruti «Шрути».
5
3.1. жертвоприношения Брахме (brahma-yaj~na…) – см. примеч. к 2.13 (а). 
1642
И в делах, [связанных] с военной наукой
1
, этот обряд называется тАнтрика.
Повторяя Гаятри
2
со слогом оМ, следует завязать шикху.
Снова совершив ачаману, следует коснуться сердца, обоих рук и плечей. (1)
После чихания, сплевывания, соприкосновения нижней губы с зубами,
произнесения лжи
И беседы с падшими
3
следует касаться правого уха. (2)
Огонь, вода, Веды, Сома, Сурья, ветер –
Все они, о Нарада, пребывают на правом ухе брахмана. (3)
Затем, придя к реке или другому [водоему] утром, очистительное омовение
Следует совершить, о лучший из мудрецов, ради очищения тела. (4)
Постоянно загрязнено тело, испуская нечистоты из девяти отверстий
4
,
Поэтому ради очищения его утреннее омовение установлено. (5)
Грех от соприкосновения с тем, с кем нельзя соприкасаться, грех вследствие
принятия даров [от неправедных],
[Любой] грех, совершаемый скрытно – от [всех них] очищаются благодаря
обряду омовения. (6)
У того, кто не совершает омовения, все дела бесплодны,
Поэтому следует совершать омовение утром каждый день. (7)
Взяв дарбху [в руку], должно совершать омовение и приветствие сандхьи.
1
3.1. военной наукой – в оригинале astra-vidyA.
2
3.1.  Гаятри    (gAyatrI)  –  это одна из важнейших индуистских мантр, ее риши  –
Вишвамитра, написана она стихотворным размером гаятри и  состоит из 24 слогов, взятых
из гимна РВ  III.62.10:  tat  savitur  vareNyaM  /  bhargo  devasya  dhImahi  /  dhiyo  yo  naH
prachodayAt. Чтение мантры всегда предваряется священным слогом оМ (другие названия
– пранава или тара-мантра) и формулой bhUН bhuvaH svaH, известной как Маха-вьяхрити
(«великие вьяхрити») и связанной с треми мирами ведийской вселенной, см. примеч. к
3.11(б). Буквальный перевод вьяхрити звучит как «земля, воздушное пространство,
небеса». Собственно же Гаятри Т.Я. Елизаренкова переводит: «Мы хотим встретить этот
желанный Блеск бога Савитара, Который должен поощрять наши поэтические мысли»
(Ригведа 1989, с. 356). Другие названия этой мантры: Савитри и Матерь Вед. Чаще всего
эта мантра читается во время сандхья на восходе и закате Солнца, но  может читаться про
себя и вне ритуалов. Первоначально ее могли читать только дваждырожденные
(Маханирвана 2003, с. 95), но затем реформаторские движения в индуизме
распространили практику рецитации мантры на женщин и на все касты, и её
употребление теперь  широко распространено. Изначально Гаятри-мантра была связана с
солярным культом, но позже появились ее мистические интерпретации. Олицетворяющая
мантру богиня в ДБхП относится к числу пяти главных проявлений высшего женского
начала (IX.1.38 – 43). Практики, связанные с Гаятри, излагаются в ДБхП также и в XII.1-7.
3
3.2 (б).  с падшими  (patitAnAM)  -  в словаре Апте даются следующие значения слова
patita, подходящие для данного контекста: fallen (in  a  moral  sense),  abandoned,  wicked;
apostate,  degraded,  outcast  (Апте 1992, с. 312). С. Д. Эльманович переводит в тексте
Законов Ману это слово как «изгой» (Законы Ману 1992, с. 85).
4
3.5 (а).  нечистоты из девяти отверстий    (nava  dvArair  malaM)  –  у мужчины
насчитывали девять (два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и задний
проход), а у женщины одиннадцать отверстий (Законы Ману 1992, с. 289; Кочергина 1996,
с. 761).
1643
Если же в течение семи дней не совершается омовение, трех – сандхья-[бандхана]. (8)
И двенадцати дней – хома, то дваждырожденный уподобляется шудре.
Из-за того, что времени для совершения хомы мало, а для обряда омовения  -много, (9)
Не следует совершать омовения во время, [предназначенное] для хомы,
порицаемо [это].
Нет ничего выше Гаятри ни в [этом] мире, ни в следующем. (10)
Повторяющего [ее] защищает [Гаятри], поэтому Гаятри она и именуется
1
.
[Повторяя Гаятри] с пранавой и тремя вьяхрити
2
, (11)
Пусть уравнивает одно дыхание с другим
3
, три раза совершая прана[яму],
жрец
Брахман, наделенный [знанием] Шрути и следующий собственной дхарме.
(12)
[Во время пранаямы] следует повторять ведийскую мантру, но не [мантру]
лаукика никогда.
Те, чей [ум] неустойчив, подобно зерну горчицы на роге коровы, (13)
Не могут спасти сто и одного предка по обоим линиям.
[Пранаяма] сагарбха сопровождается повторением [мантр], а агарбха –
только созерцанием, [без повторения мантры]
4
. (14)
После омовения следует совершить тарпану, приносящую удовлетворение
богам, риши и предкам.
Одев две чистые одежды
5
и выйдя из воды, (15)
Нанесение тилаки из вибхути и размещение зерен рудракши
В должном порядке следует совершить, повторяя мантру. (16)
1
3.11 (а).  Повторяющего [ее] защищает [Гаятри], поэтому Гаятри она и именуется
(gAyantaM  trAyate  yasmAd  gAyatrItyabhi)  –  Сурендра  Мохан приводит следующие слова:
gAyantaM trAyase  yasmAd gayatrI tvaM tataH smR^itA, что переводится как «Поскольку ты
спасаешь (trAyase), когда тебя воспевают (gAyantaM), оттого ты зовешься Гаятри» (Мохан
1999, с. 79).
2
3.11(б).  тремя вьяхрити  (vyAhR^iti-traya-saMyutAM)  –  формула  bhUr  bhuvaH  svaH,
следующая за пранавой (оМ) в Гаятри-мантре. Иначе называются Маха-вьяхрити
(«великие вьяхрити»). Буквальный перевод «земля, воздух, небеса», которые являются
первыми тремя из семи высших миров в индуистской космографии, см. примеч. к 3.1;
5.27(б).
3
3.12 (а).  Пусть уравнивает одно дыхание с другим    (vAyuM  vAyau  jayed)  –  Свами
Виджнянананда переводит «one  must  control  one’s  Prana  and  Apana  Vayus,  i.e.  make  them
equаl» (Виджнянананда 1992, с. 1062).
4
3.14 (б).  [Пранаяма] сагарбха сопровождается повторением [мантр], а агарбха  –
только созерцанием, [без повторения мантры]  (sagarbho  japa-saMyutas  tvagarbho  dhyAna-mAtrakaH) – см. примеч. к 1.38.
5
3.15 (б).  две чистые одежды  (suddhe  vAstre)  –  эпические и пуранические персонажи
обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды два куска материи,
обертываемые соответственно вокруг нижней и верхней половин тела. Ко времени
создания ДБхП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по традиции
отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с. 612).
1644
Тридцать два [зерна] рудракши на шею, двадцать два на голову, по шесть на
оба уха, по двенадцать – на обе руки,
По двенадцать на обе руки от плеча до кисти, по одному на оба глаза и
шикху, и на грудь
Сто восемь
1
[зерен] кто разместит, тот [становится] самим Нилакантхой. (17)
Нанизав рудракшу с золотом или серебром, о мудрец,
На шикхе пусть носит постоянно или на ушах, (18)
Или на священном шнуре, руке, шее, животе человек
После повторения благословенной Пятислоговой мантры
2
или пранавы. (19)
С искренней преданностью мудрый рудракшу пусть носит с радостью.
Ношение рудракши означает постижение знания Шивы. (20)
Рудракша, которая [носится] на шикхе, есть, следует помнить,
А [носимую] на обоих ушах, о ней следует думать как о Боге и Богине. (21)
Следует помнить, что [рудракша, носимая] на священном шнуре, есть Веды,
на руке – стороны света,
На шее – богиня Сарасвати и Павака. (22)
Представители всех ашрамов и варн носят рудракшу,
И сказано, что дваждырожденные должны делать это после  [очищения] ее
мантрами, а шудры – без [такого очищения]. (23)
Благодаря ношению рудракши [человек] становится самим Рудрой, без
сомнения,
Даже смотря, слушая или вкушая запретное, (24)
Вдыхая запахи, принимая пищу и произнося слова постоянно,
Даже совершая поступки, ходя и испуская, человек (25)
Благодаря ношению рудракши никакими прегрешениями не оскверняется.
То, что он вкушает, то вкушает бог, (26)
Что пьет, то пьет Рудра, что обоняет, то обоняет Шива.
[Те], которые [испытывают] смущение носить рудракшу, (27)
Для тех нет освобождения от перерождений даже после десяти миллионов
[жизней].
[Тот], кто, смотря на носящего рудракшу, осуждает его, (28)
Того ждет рождение в смешанном браке
1
, таково определение.
1
3.17 (б).  Сто восемь    (aShTadhikaM…shatakaM)  –  108 это священное число индуизма,
производное умножения 9 (семь планет плюс мифические небесные тела Раху и Кету) на
12 (число знаков солнечного зодиака). Оно символизирует небо в целом. В Индии
насчитывается 108 особо чтимых храмов, 108 упанишад, из 108 бусин состоят четки
(Махабхарата 1987, с. 608).
2
3.19 (б).  благословенной Пятислоговой мантры    (shrImat-pa~nchAkShareNaiva)  –  т.  е.
мантры  namo  shivAya. Это одна из важнейших индуистских мантр наравне с Гаятри
(см. примеч. к 3.1) и Махамритьюнджая-мантрой (см. примеч. к 9.22(б)). Впервые
встречается в ЯВ в редакции Тайттирия-самхита  IV.5-6), в гимне «Шри Рудрам-чамакам». Другое название —  Агхора-мантра («мантра бесстрашия»).  Является одной из
немногих мантр, для которой не обязательна предварительная дикша (посвящение) —
хотя отдельные шиваитские школы настаивают на его необходимости.  Когда мантра
читается вместе с  оМ, то тогда она называется  Шадакшара-мантрой (ShaDakShara-mantra)
- Шестислоговой мантрой (Субрамуниясвами 1997, с. 694).
1645
Благодаря ношению рудракши Рудра обретает положение Рудры, (29)
Мудрецы верны своим обетам, а Брахма обретает свое положение.
Не существует ничего лучше, чем ношение рудракши. (30)
[Тот], кто с преданностью дает богатую одежду носящему рудракшу,
Освобождается ото всех грехов и отправляется в мир Шивы. (31)
[Тот], кто с радостью угощает на шраддхе носящего рудракшу,
Достигает мира предков, и не должно быть здесь раздумий. (32)
[Тот, кто] моет стопы носящему рудракшу и пьет эту воду,
Освобождается ото всех грехов и величается в мире Шивы. (33)
Лучший из дваждырожденных, [который] нить жемчуга, браслет или золото
Вместе с рудракшей с преданностью носит, достигает положения Рудры. (34)
Или только рудракшу где-либо, о многомудрый,
Повторяя мантру или же не повторяя, (35)
С преданностью или без преданности какой бы то ни было человек, даже
смущаясь, носит,
[Тот] освобождается ото всех грехов и достигает подлинного знания. (36)
О! Я не в силах описать величие рудракши,
Поэтому, прилагая все усилия, следует носить её. (37)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
третья глава, называющаяся «О величии рудракши».
Глава четвертая
О ТОМ, ПОЧЕМУ СЛЕДУЕТ ПОЧИТАТЬ РУДРАКШУ
Нарада сказал :
Итак, о могуществе рудракши тобою, о безгрешный, рассказано,
Назови же причину, почему великие должны [рудракшу] почитать! (1)
Нараяна сказал:
1
3.29 (а).  рождение в смешанном браке  (utpattau  tasya  sAMkaryam)  –  в индуистской
литературе часто встречается утверждение, что смешение варн приводит к деградации
человечества, см., напр., МнДхШ 10.24 или БГ 1.41  –  43: «С воцарением беззаконья
развращаются женщины рода; когда женщины рода растлились, наступает всех варн
смешенье. Варн смешенье приводит в аду весь тот род и губителей  рода, ибо падают в ад
их предки без воды и без жертвенных клецек. Так злодеи, рода убийцы и виновники варн
смешенья растлевают и каст законы, и законы вечные рода». Как пишет А. Бэшем,
«постоянные призывы к царю не допустить смешения сословий (варна-самкара) служит
убедительнейшим доказательством того, что такое смешение действительно имело место
и представляло собой величайшую опасность в глазах ортодоксального брахмана. (…) До
того как социально-варновая система окончательно окостенела в эпоху средневековья,
смешение сословий происходило достаточно часто, и некоторые виды смешанных браков
считались вполне допустимыми» (Бэшем 1977, с. 157  –  158). Авторы комментариев к
МнДхШ указывают, что к этой категории относятся также сыновья вдов, внебрачные дети
и т. д. (Законы Ману 1992, с. 293).
1646
Об этом прежде могущественный Бхагаван Гириша был спрошен
Шестиликим, и что ответил Рудра, то слушай. (2)
Владыка сказал:
Слушай же, о Шестиликий, доподлинно я расскажу тебе вкратце.
В прежние времена жил дайтья по имени Трипура, неодолимый для всех, (3)
И им были разбиты все боги, Брахма, Вишну и прочие.
И после того как они поведали [мне] об этом, [настроив] против Трипуры,
(4)
Я стал созерцать великое оружие, именуемое агхора, чудесное,
Заключающее в себе [силу] всех богов, удивительное, грозное, (5)
Ради уничтожения Трипуры и спасения богов.
Устраняющее все препятствия оружие агхора я созерцал (6)
На протяжении десяти тысяч божественных лет, не смыкая глаз,
И затем из моих уставших глаз упали капли воды. (7)
И из тех капель воды огромные деревья рудракша возникли
По моей воле, о Махасена, желающего блага всем [существам]. (8)
У [зерён] рудракши тридцать восемь разновидностей:
Из глаза-Солнца возникло двенадцать красных, (9)
Из глаза-Месяца – шестнадцать видов белых,
А из глаза-Огня – десять видов черных
1
. (10)
[Зерна] рудракши белого цвета по варне брахманы,
Красного  –  кшатрии, а черного – смешанные – вайшьи и шудры
2
. (11)
Одноликое [зерно рудракши]
3
– это сам Шива, и оно очищает даже от [греха]
убиения брахмана
4
, двуликое –
Дева и Деви, и оно очищает от грехов двух видов, (12)
Трехликое – сам Анала, и оно незамедлительно сжигает [грех] убиения
женщины
1
,
1
4.19(б)  –  10.  Из глаза-Солнца возникло двенадцать красных, // Из глаза-Месяца  –
шестнадцать видов белых, / А из глаза-Огня  –  десять видов черных  (sUrya-netra-samudbhUtAH  kapilA  dvAdasha  smR^itAH  //  soma-netrotthitAH  shvetAs  te  ShoDasha-vidhAH  kramAt  /  vahni-netrАdbhavAH  kR^iShNA  dasha  bhedA  bhavanti  hi)  -  согласно
традиционным представлениям, солнце имеет двенадцать частей (МНТ 6.29), там же
как Луна - шестнадцать частей (МНТ 6.33), а Огонь - десять (МНТ 6.25). В тексте МНТ
описываются связанные с ними обряды (6.24  –  34) (Маханирвана 2003, с. 265  –  267). См.
также ДБхП XII.7.36(б) – 37(а).
2
4.11. [Зерна] рудракши белого цвета по варне брахманы, / Красного  –  кшатрии, а
черного  –  смешанные  –  вайшьи и шудры  (shveta-varNash  cha  rudrAkSho  jAtito  brAhma
uchyate  /  kShAtro  raktas  tathA  mishro  vaishyaH  kR^iShNas  tu  shUdrakaH)  –  см. примеч. к
2.18.
3
4.12(а).  Одноликое [зерно рудракши]  (eka-vaktraH)  –  в сморщенной оболочке
высушенного плода рудракши обычно видят одно или более лиц (см. ниже по тексту).
4
4.12 (а). от [греха] убиения брахмана (brahma-hatyAM) –  убиение брахмана относилось к
пяти великим грехам, см. примеч. к 1.33 (б).
1647
Четырехликое – сам Брахма
2
, и оно очищает от греха убиения мужчины. (13)
Пятиликое – это сам Рудра, зовущийся Огнем Времени
3
,
От вызванных вкушением того, что нельзя вкушать и приближением к тем, к
кому нельзя приближаться, (14)
Всех грехов очищается [человек] благодаря ношению пятиликого [зерна].
Шестиликое – это Карттикея
4
, и оно должно носиться на правой руке, (15)
[Благодаря этому человек] освобождается, несомненно от греха убиения
брахмана и прочих [прегрешений].
Семиликое, наделенное великой долей, именуется Ананга, (16)
Благодаря его ношению [человек] становится чист от [греха] кражи золота и
прочих грехов.
Восьмиликое это, воистину, бог Винаяка. (17)
Груды зерна, хлопка и золота [обретаются],
А также грех соития с женщиной из дурного рода и грех соития с женой
гуру
5
- (18)
Эти и другие грехи все уходят прочь благодаря ношению [его].
Все препятствия  перед носящим его исчезают, и он в конце достигает
высшего положения. (19)
1
4.13 (а). [грех] убиения женщины    (strI-hatyAM)  –    убиение женщины хоть и относится в
МнДхШ к категории «меньших грехов» (upa-pAtaka) (11.55,67), но тем не менее строго
порицается. Даже великий бог Вишну вследствие убиения матери Ушанаса, защищавшей
асуров, был проклят ее супругом Бхригу и вынужден был, по этому проклятью, семь р аз
рождаться на земле (Темкин 1982, с. 49-50). Этот миф излагается в ПП  V  и в самой ДБхП
IV.10. О том, что убиение женщины является тяжким грехом, говорится также в ДБхП
IV.11.53; V.14.14; VII. 6. 20; VII. 5.76;   Рам II.78.21; БхП I.7.36. 
2
4.13 (б).  Четырехликое  –  сам Брахма    (сhatur-vaktraH  svayaM  brahmA)  –  в индуистской
иконографии Брахма изображается как красный бородатый человек с четырьмя головами
(Индуизм 1996, с. 80).
3
4.14 (а). Рудра, зовущийся Огнем Времени (rudraH kAlAgni-nAma) – в данном случае речь
идет об огне, появляющимся по наступлении махапралайи, про прошествии ста лет Рудры.
Время (kAla), которое также считается особой энергией Шивы (Рудры), которым
создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда  огонь
Времени (kAla-agni) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность,
«Время над Временем» (Индуизм 1996, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное
с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический
путь 1996, с. 38).
4
4.15 (б).  Шестиликое  –  это Карттикея  (ShaD-vaktraH  kArttikeyas)  –  постоянным
эпитетом Карттикеи также является Шестиликий (Индуизм 1996, с. 402). Этот эпитет
объясняется мифом, согласно которому Сканда был сыном Шивы, принявшего облик
Агни, и Парвати, принявшей облик Свахи. Соединяясь с Агни, Сваха последовательно
принимала облик шести жен великих мудрецов. Соответственно Сканда родился с шестью
головами, двенадцатью руками и ногами (Мбх  III. 213  -  216; СП  I. 27. 44; ШП  II. 4.2)
(Махабхарата 1987, с. 691; Мифы народов мира, т. 2, с. 444).
5
4.18 (б).  грех соития с женой гуру    (duShTAn…  saMspR^ishaMsh  cha  guru-striyam)  –
преболюдение с женой гуру МнДхШ относит к категории пяти великих грехов, см.
примеч. к 1.33 (б). Акцентуализация внимания на опасности этого греха связано с тем, что
в Индии ученики-брахмачарины проживали в доме учителя и общались с его домашними,
в том числе и с супругой.
1648
Все эти качества бывают благодаря ношению восьмиликого [зерна
рудракши].
Девятиликое [зерно] это Бхайрава, его следует носить на левой руке. (20)
Сказано, что оно дарует наслаждение и освобождение
1
, и [носящий его]
становится равным мне по могуществу.
Тысячи [грехов] убиения зародыша и сотни [грехов] убиения брахмана (21)
Тотчас же исчезают благодаря ношению девятиликого [зерна].
Десятиликое это воистину бог и владыка богов Джанардана. (22)
Планеты, пишачи, ветаты, брахмаракшасы
И паннаги умиротворяются благодаря ношению десятиликого. (23)
Одиннадцатиликое [зерно] рудракши – это одиннадцать рудр
2
, так известно,
И слушай, какова будет благочестивая заслуга [того], кто носит его на
шикхе. (24)
Заслугу [совершения] тысячи ашвамедх и сотни ваджапей
И раздачи сотни тысяч коров он обретет, (25)
Быстро достигается такой плод благодаря ношению одиннадцатиликого
[зерна].
Ношением двенадцатиликого рудракши на ухе (26)
Адитьи бывают постоянно довольны, в этом двенадцатиликом [зерне]
пребывающие
3
.
Каков будет заслуга [совершения] гомедхи и ашвамедхи, такую и получает
он [благодаря ношению такого рудракши]. (27)
Ни страха перед рогатыми животными, ни перед вооруженными [врагами],
тиграми и прочими [дикими зверьми],
Ни страха перед болезнями, ни забот не бывает у такого, известно. (28)
И страх не перед кем, ни недуги не [поражают] его,
Счастливым властителем пребудет он. (29)
Умерщвляя слонов, коней, оленей, кошек, змей, мышей, лягушек,
Ослов, собак и шакалов в большом количестве, (30)
От этого греха очищается [человек], несомненно, ношением
двеннадцатиликого [зерна].
1
4.21 (а).  дарует наслаждение и освобождение  (bhukti-mukti-pradaH)  –  «наслаждение-освобождение» это известная формула шактизма, означающая гармоничное сочетание
духовного освобождения и всего спектра земного жизненного опыта, наполненного
ощущением реального присутствия Богини (Индийская философия 2009, с. 857).
Шактисты утверждают, что Богиня может даровать и то и другое, в отличие от Вишну и
Шивы, которые могут дать только освобождение (Маханирвана 2003, с. 149).
2
4.24 (а). Одиннадцатиликое [зерно] рудракши –  это одиннадцать рудр    (vaktraikAdasha-rudrAkSho  rudraikAdashakaM  smR^itam). Рудры («ревуны») это встречающийся в эпосе и
Пуранах в списках групп небожителей одиннадцатичленный разряд возглавляемых
Рудрой божеств, связанных с явлениями бури, грозы и ливня (Махабхарата 1987, с. 740).
3
4.26 (б)  –  27 (а).  Ношением двенадцатиликого рудракши  на ухе // Адитьи бывают
постоянно довольны, в этом двенадцатиликом [зерне] пребывающие  (dvAdashAsyasya
rudrAkShasyaiva  karNe  tu  dhAraNAt  //  AdityAs  toShitA  nityaM  dvAdashAsye  vyavasthitAH).
Адитьи это двенадцатичленный разряд ведийских божеств (Индра, Митра, Варуна и др.),
сыновей Адити (Махабхарата 1987, с. 733).
1649
Если он, о дорогой, носит тринадцатиликого рудракшу, (31)
То [становится] равным Карттикее, да будет известно, его желания все
исполняются и обретаются им сиддхи
1
,
А также расаяна целиком становится известной ему. (32)
Он [испытывает] все наслаждения, и не должно быть в этом сомнений.
Даже лишивший жизни мать, отца или брата (33)
Становится чист ото всех грехов благодаря ношению его, о Шестиликий.
Если четырнадцатиликий рудракша обретается, о сынок, (34)
То его следует носить на голове, и [тело становится подобным] телу Шивы.
К чему, о мудрец, много слов в описании [плодов ношения рудракши] вновь
и вновь? (35)
Боги постоянно почитают [рудракшу, ношением её] обретается высшая
стезя.
Лучшие из дваждырожденных пусть с преданностью носят на голове [хотя
бы] одно [зерно] рудракши. (36)
Четки из двадцати шести [зерен должны носиться] на голове, из пятидесяти –
на груди,
Из шестнадцати – на каждой из обоих рук, из двенадцати – на обоих
запястьях. (37)
Из ста восьмидесяти, пятидесяти, о Шестиликий.
Или двадцати семи [зерен] рудракши четки изготовив, (38)
Ношением их и совершением джапы [человек] вкушает безмерный плод.
Носящий четки из ста восьми [зерен] рудракши (39)
Каждый миг обретает заслугу [совершения] ашвамедхи, о Шестиликий.
И подняв [на небеса] двадцать одно [поколение] своих родичей, величается в
мире Шивы
2
. (40)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четвертая глава, называющаяся «О том, почему следует почитать
рудракшу».
Глава пятая
1
4.32(a). обретаются им сиддхи (siddhi-daH) –  сиддхи это мистические сверхспособности
и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Насчитывается восемь
классических сиддхи: 1. анима (aNiman) –  способность уменьшаться до размеров атома; 2.
гарима (gariman)  –  способность становиться сверхтяжелым; 3. лагхима (laghiman)  –
способность делаться легче пушинки; 4. прапти (prApti)  –  способность доставать всё, что
угодно; 5. махима (mahiman)  –  способность становиться огромным; 6. ишитва (Ishitva)  –
способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы; 7. вашита
(vashitA)  –  способность управлять материальными элементами; 8. камавасайита
(kAmavasayitA)  –  способность принимать различные облики и даже представать
одновременно в нескольких телах (но не более семи). Все эти сиддхи считаются
второстепенными по сравнению с великим сиддхи  –  освобождением. Об этих восьми
сиддхи упоминается уже в комментарии Вьясы (Вьяса-бхашья 3.45) на  Йога-сутры
Патанджали (Классическая йога 1992, с. 173 – 174; Маханирвана 2003, с. 310).
2
4.12 – 40. Ср. Чандраджнана-агама 7. 
1650
О ДЖАПЕ НА ЧЕТКАХ ИЗ РУДРАКШИ
Ишвара сказал:
О том, как совершать джапу на четках слушай, [это] я поведаю [тебе], о
Шестиликий.
Лицо [зерна] рудракши – это Брахма, верхняя часть – Рудра, (1)
А Вишну – хвост, дарующий плод наслаждения и освобождения
1
.
Двадцать пять зерен, пятиликих, с шипами, (2)
Красного цвета, белого и смешанного, нанизывая через отверстие,
Следует изготовить четки, свернув их кольцом, как хвост коровы. (3)
Лицо с лицом соединяя, хвост к хвосту следует нанизывать,
И Меру
2
надо расположить вверх лицом и наверху завязать узел. (4)
Таким образом изготовленные четки, дарующие успех [в чтении] мантр,
Следует омыть благоуханнной водой и панчагавьей. (5)
После этого надо омыть [четки] благой водой и затем поместить в них
множество мантр.
Коснувшись [их], следует покрыть их кавачей с хуМ
3
. (6)
Затем следует поместить в них мула-мантру и, как прежде, сделать,
И [повторяя]  садйоджАта
4
, следует окропить [четки] сто восемь раз. (7)
Повторяя мула-мантру и положив [четки] на чистую землю,
В них пусть он поместит Шиву, высшую причину, вместе с Матерью. (8)
Освящены пусть будут четки, дарующие плоды всех желаний.
Следует почитать их [чтением] мантры того божества, для которого они
[предназначены]. (9)
На голове, шее или ухе должно разместить четки для джапы,
И на четках из рудракши обуздавший себя пусть совершает джапу. (10)
На шее, голове, груди, ушах или обоих руках
Надо постоянно носить рудракшу с великой преданностью. (11)
Зачем же еще говорить [об этом] вновь и вновь?
Поэтому ношение рудракши постоянно одобряется (12)
При омовении, раздаче даров, джапе, хоме, почитании любого из богов,
Праяшчитте, шраддхе и во время посвящения. (13)
Не нося рудракши, какой бы ведийский обряд
Не совершал жрец в заблуждении, он падает в ад определенно. (14)
Следует носить рудракшу на голове, шее, нити или руке
В соединении с золотом и драгоценными камнями, рудракшу же,
[принадлежавшую] другому, носить нельзя. (15)
1
5.2 (а).  плод наслаждения и освобождения  (bhoga-mokSha-phala…) -  см. примеч. к 4.21
(а).
2
5.4(a). Меру (meru) – крайнее зерно рудракши в четках (Виджнянананда 1992, с. 1067).
3
5.6(б).  хуМ  (kavachena)  –  kavachа на санскрите буквально означает «броня». Это биджа-мантра защиты, связанная с Шивой, используется для изгнания демонических сил.
4
5.7(б). cадйоджAта (sadyojAta) –  см. примеч. к 7.20(б) – 22. 
1651
Находясь в состоянии нечистоты, пусть не носит четки, но лишь будучи чист
и исполнен преданности всегда.
Даже травы, выросшие на воздухе, бывшем с соприкосновением с деревом
рудракша, (16)
Отправляются в благой мир, и назад возврата нет.
Даже если люди, носящие рудракшу, совершают грех, (17)
То любой грех они преодолевают, так Джабала говорит в Шрути.
Даже животные благодаря ношению рудракши обретают положение Рудры,
(18)
Так что же говорить о людях, которые носят четки из рудракши!
Поэтому одно [зерно] рудракши должно носиться на голове почитателями
Рудры всегда. (19)
[Ожидает] освобождение ото всех горестей и очищение ото всех грехов [тех
людей],
Которые произносят имена Шамбху, высочайшего духа. (20)
[Те], которые украшены рудракшей, те лучшие из святых,
И люди, стремящиеся ко всем благам, пусть носят рудракшу (21)
На ушах, на шикхе, шее, руке или животе.
Махадева, Вишну и Брахма [становятся] проявлениями тех [людей]. (22)
Другие боги с преданностью носят рудракшу,
И риши, [основатели] готр, стоящие на вершине, прародители. (23)
А также все мудрецы, происходящие из их родов,
Следующие установлениям Шрути, чистые, делают это. (24)
Не сразу способны уверовать [люди в эти четки], прославляемые в Ведах и
дарующие освобождение,
И лишь после множества жизней милостью Махадевы (25)
Желание носить рудракшу само собой появляется.
Величие рудракши, [воспетое] последователями Джабалы, (26)
Известно всем людям, а также мне, о сын.
Плод [обладания] рудракшей прославлен в трех мирах
1
. (27)
[Даже] в лицезрении [заключена] благая заслуга, благодаря прикосновению
она будет в десять миллионов раз больше,
Благодаря же ношению заслуги в один миллиард раз большей достигает
человек, (28)
И в триллион раз большей и еще даже большей
Благодаря джапе постоянно достигает, и не должно сомневаться в этом. (29)
На руке, груди, шее, обоих ушах, голове
Кто рудракшу носит, тот, несомненно, [сам] Рудра. (30)
Неуязвимый для всех существ, подобно Рудре, странствует он по земле,
Почитаемый богами и асурами, как Шива. (31)
Носящий рудракшу постоянно почитается людьми,
1
5.27(б).  в трех мирах  (triShu lokeShu)   –  в индуистской космографии под тремя мирами
подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата
1996, с. 278).
1652
[Даже] уччхиШТа
1
или совершивший недозволенные деяния или
отягощенный всеми грехами, (32)
Освобождается ото всех грехов благодаря ношению рудракши.
Если повесить рудракшу на шею собаки и она испустит дух, (33)
То даже она освобождения достигает, а что же говорить о человеке!
Если кто носит рудракшу без джапы и созерцания, (34)
Освободившийся ото всех грехов, он уходит высшей стезею.
Если даже одно [зерно] рудракши очистив, [человек его] со старанием носит,
(35)
Двадцать одно [поколение предков] подняв, он величается в мире Рудры.
Далее я возглашу тебе еще предписания относительно рудракши. (36)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая
глава, называющаяся «О джапе на четках из рудракши».
Глава шестая
СКАЗАНИЕ О ГУНАНИДХИ
Ишвара сказал:
О Махасена! Величие кушагрантхи, путранджива и прочих [четок]
2
Не может сравниться с одной шестнадцатой величия рудракши. (1)
Как из мужей Вишну, из планет Солнце,
Из рек Ганга, из мудрецов Кашьяпа, (2)
Как из коней Уччаихшравас, из богов Ишвара,
А из богинь Гаури, так [из всех четок рудракша] лучшими будут
3
. (3)
Лучше всякого гимна и всякого обета [ношение рудракши].
Средь всех непреходящих даров рудракша выделяется. (4)
1
5.32(б).    уччхиШТа  –  uchChiShTa.  Согласно  словарю  Моньер-Вильямса, «one who has
still the remains of food in the mouth or hands, one who has not washed his hands and mouth
and therefore is considered impure, impure».  Апте  дает  такие  значения  этого  слова: 1). left as
a remainder; 2). rejected, abandoned; 3). stale (Апте 1992, c. 98).
2
6.1(а).  кушагрантхи,  путранджива  и  прочих  [четок]   (kushagranthi-putra~njivAdayaH).
Кушагрантхи это четки из травы куша, см. примеч. к 1.29(б). Путранджива это
вечнозеленое дерево 12-15 м высотой со свисающими ветвями  и темно-серой корой.
Листья очередные,  простые, продолговато-эллиптические,  кожистые, темно-зеленые, по
краю редко зубчатые. Мужские цветки на коротких стеблях, собраны в округлые
пазушные кисти, женские цветки по 1-3 в пазухах листьев. Плоды  –  эллипсоидные или
округлые костянки. Кора и листья используются в медицине
(http://www.agbina.com/site.xp/057056124052053053056.html).
3
6.2-3.  Как  из  мужей  Вишну,  из  планет  Солнце, /  Из  рек  Ганга,  из  мудрецов  Кашьяпа, //
Как  из  коней  Уччаихшравас,  из  богов  Ишвара, /  А  из  богинь  Гаури,  так  [из  всех  четок
рудракша]  лучшими  будут  (puruShANAM  yathA  vuShNur  grahANAM  cha  yathA  raviH  /
nadInAM  tu  yathA  gA~NgA  munInAM  kashyapo  yathA  //  uchchaiHshravA  yathAshvAnAM
devAnAm  Ishvaro  yathA  /  devInAM  tu  yathA  gaurI  tadvach  CheShTaM  idaM  bhavet)  –  ср.  БГ
10.20-39.
1653
Нельзя выразить в словах размер святой заслуги
Того, кто одарит рудракшей умиротворенного почитателя Шивы. (5)
[Тот], кто потчует едой носящего рудракшу на шее,
Тот, возвысив двадцать одно [поколение своего] рода, отправляется в мир
Рудры. (6)
[Тот], на чьем лбу нет вибхути, кто на теле не носит рудракшу,
И кто дома не почитает Шамбху, тот брахман хуже псоядца
1
. (7)
Питающийся мясом, пьющий хмельные напитки и общающийся со злодеями
Очищается от грехов, если у него на голове рудракша. (8)
Плод, который [обретается] благодаря [совершению] всех
жертвоприношений, подвижничеству, раздаче даров и изучению Вед,
Тот плод достигается незамедлительно благодаря ношению рудракши. (9)
Та заслуга, которая [обретается] благодаря изучению четырех Вед, Пуран,
Посещению тиртх и [овладению] всеми науками, (10)
Та заслуга достигается незамедлительно благодаря ношению рудракши.
Если человек умирает, в миг смерти надев рудракшу, (11)
Он достигает состояния Рудры и вновь не рождается.
Если умирает человек, носящий рудракшу на шее или руках, (12)
То, возвысив двадцать одно [поколение] предков, в мире Рудры он живет.
Будь ли он брахман или чандала, исполнен добродетелей либо лишен их, (13)
Носящий рудракшу и умащенный пеплом, он обретает божественное
состояние Шивы.
Будь ли он чист либо нечист, а также вкушающий запретную пищу, (14)
Млеччха либо чандала, отягощенный всеми грехами,
Благодаря ношению рудракши он – сам Рудра, и нет в этом сомнения. (15)
[Тот, кто] носит [рудракшу] на голове, десять миллионов раз [получает плод
этого], на ушах – сто миллионов,
На шее – миллиард, на голове – десять миллиардов, (16)
На священном шнуре – сто миллиардов, на руке – триллион раз,
И носящий рудракшу на запястье достигает освобождения. (17)
Нося рудракшу, какой бы ведийский обряд
Не совершал брахман с преданностью, он обретает его великий плод. (18)
[Тот], кто носит четки из рудракши, даже будучи лишенным преданности
Грешником, тот освобождается ото всех уз. (19)
[Тот, кто] будучи сердцем предан рудракше, рудракшу не носит,
1
6.7 (б).  тот  брахман  хуже  псоядца  (sa  vipraH  shvapachAdhamaH).  Псоядцы
(shvapachAH, букв. «варящие собачатину») это презрительное наименование
«неприкасаемых», представителей низших социальных групп  (чандалы и др.), за
которыми закрепились занятия, считающиеся ритуально нечистыми (например, охота и
торговля мясом, винокурение, кремация трупов). Некоторые ученые полагают, что
прозвище «псоядцы» дает возможность высказать гипотезу о первоначальной этнической
принадлежности внекастовых или какой-то их части: разведение собак на мясо характерно
для восточноазиатского центра становления производящего хозяйства, откуда в
незапамятные времена переселялись на Индостанский полуостров носители тибето-китайских и аустроазиатских языков (Махабхарата 1987, с. 606). Ср. ДБхП VII.10.15.
1654
Тот в мире Махешвары почитается подобно лингаму
1
. (20)
Невежественный либо знающий, благодаря ношению рудракши
Идет в мир Шивы, подобно ослу в [стране] Киката
2
. (21)
Сканда сказал:
По какой причине осел стал носить рудракшу, о бог,
В Кикате, и кто дал ему [четки], об этом поведай, о Высший Владыка! (22)
Шри- Бхагаван сказал:
Слушай же, о сын, о том, что случилось в былые времена.
Осел в горах Виндхья нес груз рудракши, ведомый путником. (23)
Он устал и, неспособный нести тот груз, упал на землю
И испустил дух. [В облике] трехокого Махешвары с трезубцем в руках (24)
Моею милостью, о Махасена, он явился в мое присутствие
3
.
Сколь много лиц насчитывается у рудракши, (25)
Столь много тысяч юг [обладатель рудракши] чествуется в мире Шивы.
Об этом следует рассказывать своим ученикам, но никогда тем, кто не
является учеником, (26)
Ни лишенным преданности и глупцам не должно сообщать.
Будь ли он непреданный либо преданный, низкий либо еще более низкий,
(27)
[Человек], носящий зерна рудракши, освобождается ото всех прегрешений.
Не может быть заслуги, равной ношению рудракши. (28)
Великим обетом называют это мудрецы, зрящие истину,
[Тот], кто носит тысячу зерен рудракши, стойкий в обетах, (29)
Того почитают боги все, ибо подобен Рудре он.
1
6.20 (б).  Тот в мире Махешвары почитается подобно лингаму  (asau  mAheshvara-loke
namasyaH  sa  tu  li~Nga-vat). Лингам (li~Nga, букв. «знак») это религиозный символ в
образе фаллоса, почитаемый и шиваитами и шактистами. Воплощает идею мужского
энергетического начала. Культ лингама уходит в доарийскую древность. В индуизме
существует как отдельное почитание лингама, так и почитание его вместе с йони. В ДБхП
культ лингама упоминается в  IX.10.21, 41.49 и др. В тексте пураны приводится и
известный миф, связанный с лингамом. Однажды Брахма и Вишну поспорили, кто из них
главнее, и тогда неожиданно появился огромный лингам, и голос повелел обоим богам
достичь концов этого лингама. Ни Брахма ни Вишну не смогли этого сделать, но Брахма
соврал, что он отыскал конец лингама, представив виде доказательства цветок кетаки, но
Шива разоблачил его (V.33.20 – 47).
2
6.21 (б).  подобно ослу в [стране] Киката  (kikaTe  gardabho  yathA)  –  Киката занимала
территорию нынешнего штата Бихар, располагаясь на востоке Индии в долине Ганги. Эта
страна первоначально находилась на периферии брахманистской культуры и поэтому
рассматривалась как «нечистая» и «варварская» (Виджнянананда 1992, с. 1086).
3
6.24(б) – 25(а). [В облике] трехокого Махешвары с трезубцем в руках //Моею милостью
(…) он явился в мое присутствие  (shUla-pANi-maheshvaraH  /  mat-prasAdAn  …  mad-antikam upAgataH) –  то есть достиг освобождения типа сарупья, см. примеч. к 17.5(а). 
1655
В отсутствие тысячи зерен на руках по шестнадцать, (30)
Одно на шикхе, на руках по двенадцать,
Тридцать две на шее и сорок на голове, (31)
По шесть на каждом ухе и сто восемь на груди
Кто носит зерна рудракши, тот почитается, подобно Рудре. (32)
Вместе с жемчугом, кораллом, кристаллами, серебром, ляпис-лазурью и
золотом
Кто носит зерна рудракши, тот будет Шивой. (33)
Если кто вследствие лени одни только лишь зерна рудракши носит,
Того не касаются грехи, подобно тому как тьма не может поглотить огонь.
(34)
Чтение мантры на четках рудракши дарует безмерную заслугу.
На чьем теле нет хотя бы одного зерна рудракши, дарующего такую заслугу,
(35)
Того рождение бесплодным будет, как и того, [на чьем лбу] нет трипундры.
[Тот], кто моет голову, положив на нее рудракшу, (36)
Тот, вне сомнения, обретает плод омовения в Ганге
1
.
Одноликое, пятиликое, одиннадцатиликое (37)
И четырнадцатиликое зерна рудракши почитаются людьми
2
.
С преданностью почитается постоянно рудракша, в котором воплотился сам
Шанкара. (38)
Нищего человека он делает царем на земле.
И сейчас я поведаю тебе превосходное древнее сказание. (39)
В Кошале [жил] некий брахман по имени Гиринатха,
Богатый, праведный, сведущий в Ведах и ведангах, (40)
Свершитель жертвоприношений, удостоенный посвящения, и у него был
сын, имеющий привлекательный облик.
По имени Гунанидхи, юноша, прекрасный, словно Кама. (41)
[Этот юноша] Муктавали, жену своего наставника Судхишаны,
Сбил с толку своею красотой, юностью и страстью. (42)
Некоторое время находясь в связи с ней, из-за боязни [разоблачения]
Он дал яд наставнику, не чувствуя угрызений совести. (43)
Когда же [его] мать и отец узнали об этом деле, то незамедлительно
Мать и отца умертвил он ядом. (44)
1
6.37 (а).  плод омовения в Ганге  (ga~Nga-snAna-phalaM)  –  индуисты верят, что воды
Ганги очищают от грехов и исцеляют от болезней, поэтому паломники совершают в них
ритуальные омовения, наиболее известные места таких омовений  –  тиртхи  –  находятся в
Варанаси, Хардваре и Аллахабаде (Праяге) (Индуизм 1996, с. 139).
2
6.37 (б)  –  38 (а).  Одноликое, пятиликое, одиннадцатиликое и четырнадцатиликое зерна
рудракши почитаются людьми  (ekA-vaktraH  pa-ncha-vaktra  ekAdasha-mukhAH  pare  //
chaturdasha-mukhAH  kechid  rudrAkShA  loka-pUjitAH)  –  одноликое обозначает Шиву как
абсолют, пятиликое  –  пять ликов Шивы (см. примеч. к 7.20(б)  –  22), одиннадцатиликое
ассоциируется с одиннадцатью рудрами (см. примеч. к 4.24 (а)), о значении же числа
четырнадцать см. примеч. к 10.21(б).
1656
После того как его богатство истощилось из-за [пристрастия] к различным
играм и наслаждениям,
Тот злодей стал воровать в домах брахманов. (45)
Потерявший разум из-за питья суры, он был отвергнут родственниками
И изгнан из деревни всеми [своими односельчанами], после чего стал жить в
лесу. (46)
Вместе в Муктавали [Гунанидхи] удалился в густой лес,
И на большой дороге, из алчности он лишил жизни много брахманов. (47)
Когда, по прошествии долгого времени, для низкого пробил смертный час,
Тысячи посланцев Ямы явились, чтобы отвести его [в ад]. (48)
Из мира Шивы также прибыли ганы Шивы,
И между ними состоялся разговор, о сын Дочери гор. (49)
Тогда посланцы Ямы сказали: «Разве у него есть [хоть какие-нибудь]
заслуги?
Скажите же, о слуги Шамбху, почему вы желаете забрать его!» (50)
Тогда посланцы Шивы ответили: «Он умер на том месте,
Ниже которого на десять локтей в земле находится рудракша. (51)
Благодаря влиянию [этого рудракши], о посланцы, мы отведем [его] к
Шиве».
Затем, взойдя на небесную колесницу
1
, брахман, принявший божественный
облик, (52)
В сопровождении посланцев [Шивы] Гунанидхи отправился в обитель
Шанкары.
Итак, я рассказал тебе о величии рудракши, о давший благой обет
2
. (53)
Таким образом, о величии рудракши вкратце поведано мною,
Очищающего ото всех грехов и дарующего плод великой заслуги. (54)
1
6.52(б).  взойдя на небесную колесницу  (vimAnam  Aruhya)  –  в отличие от обычных в
сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских
сказаниях  –  Итихасах и Пуранах  –  подробно рассказывается о воздушных кораблях
(vimAna), движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли
и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую
форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми
(Сомадева 1998, с. 518). На основании этих сведений  некоторые исследователи  -  и не
только индийские  -  пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные
аппараты (Бэшем 1977, с. 142). Ср. ДБхП  III. 2.37;  IV. 9.25(а);  IX. 18.18;  XII.10.13; КП
41.86 (а).
2
6.40-53.    История Гунанидхи во  многом напоминает вишнуитское предание об
Аджамиле, излагаемое в БхП  VI.1  -  2. Как и Гунанидхи, Аджамила  –  это павший сын
брахмана, только его падение началось не из-за любовной связи с супругой гуру, а после
встречи с блудницей. На пороге смерти Аджамила зовет своего сына, которого звали
Нараяна, и одно только произнесение этого имени очищает его ото всех грехов и
открывает путь на небеса. Посланцы Вишну спасают его из рук намеревавшихся забрать
его душу слуг Ямы, и вместе с ними он отправляется в обитель Вишну (Шримад-Бхагаватам 1999, с. 13-133).
1657
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
шестая глава, называющаяся «Сказание о Гунанидхи».
Глава седьмая
О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ ЗЕРЕН РУДРАКШИ
Шри- Нараяна сказал :
Таким образом Шестиликий был просвещаем Гиришей,
И узнав о величии рудракши, он был доволен. (1)
Итак, о могуществе рудракши тебе рассказано мною,
Теперь же слушай же о прочих [вещах] внимательно, связанных с
благочестивой жизнью. (2)
Как я поведал о величии рудракши, дарующего безмерную заслугу,
Так и о том, что связано с использованием мантр, расскажу я. (3)
От лицезрения [рудракши] заслуга бывает сто тысяч раз, от прикосновения –
десять миллионов раз,
И в десять миллионов раз больше благодаря ношению [рудракши] заслугу
обретает человек. (4)
Благодаря ношению и [совершению] джапы [на четках из рудракши]
обретается заслуга. (5)
Плод ношения зерен рудракши намного более велик, чем плод ношения
бхадракши.
[Зерно рудракши] размером с плод амалаки считается наилучшим, (6)
Размером с плод бадари – средним, так говорят мудрые,
И размером с горох – наихудшим, таковы мои слова. (7)
Брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами по воле Шивы
По происхождению бывают деревья на земле, приносящие благие плоды. (8)
Белые [зерна рудракши] это, известно, брахманы, красные – кшатрии,
Желтые – вайшьи и черные – шудры
1
. (9)
Брахман пусть носит белые [зерна], красные – царь,
Вайшья пусть носит желтые, а шудра – черные. (10)
Гладкие, крепкие, наделенные шипами, прекрасные - эти [зерна]
превосходны.
Изъеденные насекомыми, расколотые, лишенные шипов, (11)
С повреждениями или покрытые [чем-либо], эти шесть видов рудракши
следует избегать.
Имеющее отверстие от природы зерно рудракши будет наилучшим, (12)
А [имеющее отверстие], сделанное руками человека – средним.
Одинаковые [по размеру], гладкие, крепкие, округлые [зерна] на льняной
нити следует носить (13)
1
7.9. Белые [зерна рудракшы] это, известно, брахманы, красные –  кшатрии, / Желтые –
вайшьи и черные – шудры (shvetAs tu brAhmaNA j~neyAH kShatriyA  rakta-varNakAH / pItA
vaishyAs tu vij~neyAH kR^iShNAH shUdrAH prakIrtitAH) – см. примеч. к 2.18.
1658
На любой из частей тела без разницы.
Если [на зерне] при трении [камнем] появляется черта, как при трении на
золоте, (14)
То, да будет известно, зерно наилучшее, и его следует носить почитателям
Шивы.
Должно носить на шикхе одно зерно рудракши, на голове тридцать, (15)
Тридцать шесть на шее, на обеих руках по шестнадцать,
Двенадцать зерен на запястье и пятьдесят на плече, (16)
Сто восемь следует носить на месте священного шнура,
И два или три раза [обмотанную] нить с рудракшей на шее. (17)
На серьгах, на диадеме, на украшении из цветов для ушей, на нити из
жемчуга,
На [браслетах] кеюра и на украшении для бедер, (18)
Во время сна и питья, все время рудракшу пусть носит человек.
Говорят, что [носить] три сотни [зерен рудракши] – это самое малое, пять
сотен – среднее (19)
И тысячу – наилучшее, зная об этом, следует носить [рудракшу].
На голову с мантрой ишАна, на ухо с мантрой  татпуруШа, (20)
На лоб и сердце с [мантрой] агхора,
И с биджа-мантрой агхора на руке следует носить, (21)
А также пятьдесят соединенных зерен с [мантрой] вАмадева на животе.
Таковы [правила] ношения рудракши с [мантрами] пяти Брахм на
[различных] частях тела
1
. (22)
1
7.20(б)  –  22.  На голову с мантрой ишАна, на ухо с мантрой татпуруШа, // На лоб и
сердце с [мантрой] агхора, / И с биджа-мантрой агхора на руке следует носить, // А
также пятьдесят соединенных зерен с [мантрой] вАмадевы на животе. / Таковы
[правила] ношения рудракши с [мантрами] пяти Брахм на [различных] частях тела
(shirasIshAna-mantreNa karNe tatpuruSheNa cha // aghoreNa lalATe tu teneva hR^idaye ‘pi cha
/ aghora-bIja-mantreNa kare  yo dhArayet punaH // pa~nchAshadakSha-grathitAM  vAmadevena
chodare  /  pa~ncha-brahmabhir  a~Ngaish  chApyevaM  rudrAkSha-dhAraNam)  –  в данном
фрагменте упомянуты мантры пяти ликов Шивы, еще именуемые Брахма-мантрами.
Эти лики ли манифестации таковы: 1. Садйоджата (sadyojAta, «быстророждающий»)  -первый лик Садашивы, обращенный на запад, олицетворяющий энергию творения.
Соответствует Брахме. 2. Вамадева (vAmadeva, «прекрасный бог»)  -  второй лик
Садашивы, обращенный на север и олицетворяющий энергию сохранения. Соответствует
Вишну. Также верховный гуру вамачары (вамабхавы). 3. Агхора (aghora, «не страшный»)
–  третий лик Садашивы, обращенный на юг, это Рудра, выступающий как супруг
Дхумавати и олицетворяющий энергию поглощения. 4. Татпуруша (tatpuruSha)  -четвертый лик Садашивы,  обращенный на восток и олицетворяющий энергию
сокрытию. Соответствует Махешваре. 5. Ишана (ishAna, букв. «повелитель»)  –  пятый лик
Садашивы, обращенный вверх и олицетворяющий энергию откровения. Соответствует
собственно Шиве и открывает агамы (Субрамуниясвами 1997, с. 719). Впервые эти пять
мантр встречаются в Тайттирия-араньяке X.17-21 Черной ЯВ. Десятая глава Тайттирия-араньяки также называется Маханараяна-упанишадой,   поэтому считается, что эти
мантры принадлежат Маханараяна-упанишаде. Данные мантры широко используются в
ритуальной практике шиваитов  –  в пудже и при освящении храмов. Кроме того, без их
чтения нельзя приготовить священный пепел – вибхути.
1659
Связанные вместе, все зерна с мула-мантрой следует носить.
Одноликий рудракша открывает высшую истину, (23)
Благодаря ношению высшей истины происходит озарение ею.
Двуликий, о мудрец, будет [самим] Ардханаришварой, (24)
И ношением его удовлетворяется Ардханариша постоянно
1
.
Трехликий, воочию, [сам] Анала, и он незамедлительно сжигает [грех]
убиения женщины
2
. (25)
Трехликий рудракша имеет природу трех огней
3
,
И ношением его Вкушающий жертвы удовлетворяется постоянно. (26)
Четырехликий рудракша обладает природой Прародителя,
Благодаря ношению его [обретаются] великое благо, несокрушимое
превосходное здоровье (27)
И великое знание, и также ради очищения пусть его носит человек.
Пятиликий рудракша имеет природу пяти Брахм, (28)
Одним только его ношением бывает довольным Махешвара.
Господствующее божество шестиликого рудракши – это Карттикея, (29)
[Иные же] мудрецы называют в качестве такового бога Винаяку.
Господствующие божества семиликого рудракши – это семь матрик
4
, (30)
1
7.24(б)  –  25(а).  Двуликий (…) будет [самим] Ардханаришварой, // И ношением его
удовлетворяется Ардханариша постоянно  (dvi-vaktras  tu  ardhanArIshvaro  bhavet  //
dhAraNAt  ardhanArIshaH  prItaye  tasya  nityashaH)  –  Ардханаришвара это проявление бога
Шивы в слиянном с его супругой образе, представляется как единое существо,
соединяющее в себе мужское и  женское начало. В иконографии  –  полумужчина,
полуженщина, с атрибутами Шивы и Парвати. Согласно преданию, супруга Шивы во
втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и в награду
получила половину тела Шивы (ШП  II.41). Согласно другому мифу, содержащемуся в КП
45, после того как Шива взамен смуглой кожи наделил свою супругу золотистой, она
увидела свое отражение на груди супруга и, решив, что это какая-то другая женщина,
очень разгневалась. Чтобы успокоить ее, Шива разрешил ей занять половину
собственного тела (Индуизм 1996, с. 60; Чондимонгол 1980, с. 194  –  195). Ср. ДБхП
IX.20.80.
2
7.25(б).  [грех] убиения женщины (strI-hatyAM) – см. примеч. к 4.13(а).
3
7.26(а).  трех огней (agni-traya…) – см. примеч. к 22.30 (б) – 31 (а).
4
7.30(б).  семь матрик  (sapta-mAtrA)  –  матрики это группа богинь, воплощений шакти
различных богов. Их число в различных источниках колеблется от семи-восьми до
шестнадцати и более. Матрика  –  менее персонифицированная, более абстрактная шакти,
чем непосредственные супруги богов (например, супруга Вишну  –  Лакшми, а
соответствующая матрика  –  Вайшнави). Каждая матрика имеет тот же облик, те же
атрибуты и оружие, что и соответствующий ей бог  –  V.28.18  –  19. В ДМ и ДБхП
описываются как отряд воительниц, произведённых богами для помощи Богине в её
борьбе с асурами. В ДБхП состав группы матрик варьируется. В одном месте в пуране
приводится такой список: «Вайшнави, Шанкари, Брахми, Васави, Варуни, / А также
Варахи, Нарасимхи и Махалакшми» (III.1.34), а в другом  отличный от него: «Брахми,
Махешвари, Вайшнави, Каумари, // Индрани, Варахи, Чамунда  –  таковы семь Матерей, /
Восьмой известна Махалакшми» (XII. 11.57  -58). Оба этих списка, в свою очередь,
несколько отличается от списка ДМ 8.15-23, также включающим восемь Матерей:
Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Нарасимхи, Айндри и Чамунду, а также более
широкого по составу списка ДБхП  V.28.19-26,34, который наряду с упомянутыми в ДМ
1660
Солнце и Семь мудрецов
1
.
Ношением его [достигаются] несметное богатство, несокрушимое
превосходное здоровье (31)
И великое знание приходит, став чистым, пусть носит его человек.
Господствующие божества восьмиликого рудракши – это восемь матрик
2
,
(32)
Доставляет он радость восьми васу
3
и святой Ганге.
Ношением его бывают довольны эти правдоречивые. (33)
Сказано, что девятиликий рудракша – это бог Яма,
И благодаря его ношению не возникает страха перед Ямой. (34)
Известно, что господствующими божествами десятиликого рудракши
[являются] десять сторон света
4
,
И ношением его десять сторон света бывают довольны, и нет в этом
сомнения. (35)
Господствующие божества одиннадцатиликого рудракши – это одиннадцать
рудр
5
,
И [еще] говорят, что Индра господствующее божество [этого рудракши],
увеличивающего счастье. (36)
Двенадцатиликий рудракша имеет природу Махавишну
И двенадцати адитьев, и почитатель [этих божеств] носит его. (37)
Благословенный тринадцатиликий рудракша дарует исполнение желаний и
успех,
И одним только ношением его Камадева удовлетворяется. (38)
Четырнадцатиликое зерно, произошедшее из ока Рудры,
Избавляет ото всех недугов и наделяет совершенным здоровьем. (39)
включает еще двух шакти: Ями и Каубери (также в этом списке шакти Шивы именуется
Шанкари, а шакти Индры  – Индрани).
1
7.31(а).    Семь мудрецов  (muni-saptaka…). Семь мудрецов или Семь риши это весьма
популярная в индийской мифологии группа персонажей божественного происхождения.
Часто в этой группе объединяются «мыслью рожденные» сыновья Брахмы, позднее в ее
состав включают великих мудрецов. Имена членов этой группы сильно варьируются в
различных текстах. В индийской астрономии название Семь мудрецов носит созвездие
Большой Медведицы, со звездами которой они отождествляются (Темкин 1982, с. 263).
2
7.32(б). восемь матрик (aShTa-mAtrA…) – см. примеч. к 7.30(б).
3
7.33(а).  восьми васу  (vasvaShTaka…)  –  группа, включающая восемь божеств,
олицетворяющих природные явления: Ахар  –  день, Дхрува  –  полярная звезда, Сома  –
луна, Анала  –  огонь, Анила  –  ветер, Прабхаса  –  заря, Пратьюша  –  свет. В разных
вариантах имена могут варьироваться. Группа возглавляется  Индрой, который, однако, в
неё не входит. В ДБхП  II.3  –  4 содержится миф о проклятии васу и об их рождении на
земле.
4
7.35(а).  десять сторон света  (dashAshA)  –  индийцы выделяли десять сторон света, и
каждая из них имеет своего бога-покровителя (lokapAla). Наиболее распространенный
список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма - юг, Кубера  - север, Сурья - юго-запад, Сома
-  северо-восток, Агни  -  юго-восток, Ваю  -  северо-запад, зенит  –  Брахма, надир  –  Вишну-Нараяна (Бируни 1995, с. 264 – 267; Индуизм 1996, с. 256).
5
7.36(а).  Господствующие божества одиннадцатиликого рудракши  –  это одиннадцать
рудр (ekAdasha-mukhas tvakSho rudaikAdasha daivataH) – см. примеч. к 4.24(а).
1661
Вино, мясо, чеснок, лук, [траву] шигру,
[Плоды] шлешматаки и [мясо] домашней свиньи не следует употреблять в
пищу
1
. (40)
Во время затмений, равноденствий, солнцестояний и в благоприятные дни
Ношение рудракши избавляет тотчас же ото всех грехов. (41)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
седьмая глава, называющаяся «О различных видах зерен рудракши».
Глава восьмая
О БХУТАШУДДХИ
Шри- Нараяна сказал:
Я поведаю тебе о том, как совершить бхуташуддхи, о великий мудрец.
Подняв из муладхары Кундалини, высшее божество, (1)
И ведя ее по сушумне, следует созерцать ее достигшей врат Брахмы
2
.
Соединив дживу с Брахманом
3
[произнесением] мантры хаМса
4
, садхака (2)
Область от стоп до колен [как] четырехугольную [янтру] с ваджрой
И биджей лаМ цвета золота пусть созерцает [в образе] окружности земли. (3)
Область от колен до пупа [в образе] полумесяца с двумя лотосами на концах
С биджей ваМ, белого цвета, круг воды пусть созерцает. (4)
Область от пупа до сердца [в образе] треугольника со свастиками [на
концах],
С биджей раМ, красного цвета, пусть созерцает, круг огня. (5)
Область от сердца до середины бровей [в образе] шестиугольника с точками
[на концах]
С биджей йаМ, цвета дыма, круг воздуха пусть созерцает. (6)
Область от врат Брахмы
5
до середины бровей, ясную, прекрасную,
С биджей хаМ, круг акаши, пусть созерцает. (7)
1
7.40.  Вино, мясо, чеснок, лук, [траву] шигру, / [Плоды] шлешматаки и [мясо] домашней
свиньи не следует употреблять в пищу  (madyaM mAMsaM cha lashunaM phalANDuM
shigrum eva cha /shleShmAtakaM viD-varAhaM bhakShaNe varjayat tataH)  –  ежедневная еда
у индуистов обставляется множеством церемоний и табу. Существует даже детальная
регламентация, где нельзя есть, на чем нельзя сидеть, какова должна быть поза едока
(Пандей 1990, с. 26  –  27). В МнДхШ 5.5  –  26 содержатся пищевые запреты для всех
дваждырожденных, а в 6.14 – 16 – для удалившихся в лес. Упоминаемые в тексте растения
шигру это Moringa Pterygosperma, шлешматака это CñCordia LñLatifolia.
2
8.1(б)  –  2(а).  Подняв из муладхары Кундалини, высшее божество, // И ведя  ее по
сушумне, следует созерцать ее достигшей врат Брахмы  (mUlAdhArAt  samutthAya
kuNDalIM para-devatAm // suShumnA-mArgam Ashritya brahma-randhra-gatAM smaret) -  см.
примеч. к 1.47; 1.48(а).
3
8.2(б).  Соединив дживу с Брахманом (jIvaM  brahmaNi  saMyojya) – см. примеч. к 2.4 (а).
4
8.2(б). хаМса (haMsa)  -  это мантра  so ‘ham , см. примеч. к 8.17(б).
5
8.7(а). от врат Брахмы (A-brahma-randhra) – см. примеч. к 1.48 (а).
1662
Размышляя таким образом о таттвах, один за друг пусть их [мысленно]
растворит:
Землю – в воде, воду – в огне, огонь – в воздухе, а воздух – в акаше, (8)
Акашу – в аханкаре, аханкару – в махаттаттве,
Махат [таттву] в Пракрити Майе, а Пракрити Майю в Атмане пусть
растворит
1
. (9)
Став чистым сознанием, пусть созерцает человека, являющегося
воплощением всех грехов,
Находящего в левой стороне живота, черного, размером с большой палец.
(10)
Убиение брахмана – его голова, кража золота – руки,
Питье опьяняющих напитков – сердце, осквернение ложе гуру – бедра, (11)
Общение с совершившими подобное – ноги, и мелкие прегрешения – пальцы
ног
2
.
Он держит меч и щит, он черен, с поникшим лицом, и [облик его]
непереносим. (12)
Мысленно повторяя биджу воздуха, его следует наполнить воздухом и
высушить,
А затем его, пребывающего в собственном теле, сжечь при помощи биджа-мантры огня
3
, (13)
[Совершая] кумбхаку и джапу. Затем оставшийся от грешного человека
Пепел исторгая, с биджей воздуха
4
следует совершить речаку. (14)
Произнося биджу нектара
5
, оставшийся от тела пепел в благоразумный
должен собрать воедино,
И произнося биджу земли
6
, что наделяет богатством, обратить тот пепел в
золотое яйцо. (15)
Повторяя биджу акаши
7
в образе чистого зеркала,
1
8.8(б) - 9. Землю – в воде, воду – в огне, огонь – в воздухе, а воздух – в акаше, // Акашу – в
аханкаре, аханкару – в махаттаттве, / Махат [таттву] в Пракрити Майе, а Пракрити
Майю в Атмане пусть растворит  (bhuvaM  jale  jalaM  vahnau  vahniM  vAyau
nabhasyamum  //  vilApya  kham  ahaMkAre  mahattattve  ‘pyahaMkR^itim  /  mahAnatam
prakR^itau  mAyAm  Atmani  pravilApayet)  –  речь идет о мысленном растворении
вселенной.
2
8.11  –  12(а).  Убиение брахмана –  его голова, кража золота  –  руки, / Питье опьяняющих
напитков  –  сердце, осквернение ложе гуру  –  бедра, // Общение с совершившими подобное
–  ноги, и мелкие прегрешения  –  пальцы ног  (brahma-hatyA  shiro-yuktaM  kanaka-steya-bAhukam  /  madirA-pAna-hR^idaya-guru-talpa-kaTI-yutam  //  tat-saMsargi-pada-dvandvam
upapAtaka-mastakam)  -  см. примеч. к 1.33 (б).
3
8.13(б).  при помощи биджа-мантры огня  (mantrI (vahni-bIjena)  –  это мантра    raM
(Виджнянананда 1992, с.1075).
4
8.14(б). биджу воздуха  (vAyu-bIena) – это мантра  vaM (Виджнянананда 1992, с.1075).
5
8.15(а). биджу нектара  (sudhA-bIjena) – это мантра thaM  (http:
//nitaaiveda.com/All_Scriptures_By_Acharyas/Deity_Worship/Puja_Vidhi.htm).
6
8.15(б). биджу земли  (bhU-bIjena) – это мантра  laM (Виджнянананда 1992, с. 1076).
7
8.16(а).  биджу акаши (AkAsha-bIjena) –  это биджа haM (Виджнянананда 1992, с. 1076).
1663
Члены тела, начиная от головы и заканчивая ногами, пусть воссоздает путем
речаки благоразумный. (16)
Акашу и прочие таттвы пусть он произведет [обратно] из сознания,
С мантрой  со ‘хам
1
Атман пусть разместит в лотосе сердца. (17)
Следует созерцать вернувшуюся в муладхару Кундалини,
После того как джива, благодаря соединению с Пара[матманом]
обратившийся в нектар, будет помещен в лотос сердца
2
. (18)
«Восседающая на красном лотосе, распустившимся на челне в океане
багряного цвета,
В руках трезубец, лук из сахарного тросника, петлю, стрекало, пять стрел
И череп, [наполненный] кровью, держащая, с тремя блестящими очами, с
пышными грудями,
Богиня с телом цвета восходящего Солнца, являющаяся силой жизненного
дыхания, пусть дарует счастье она нам». (19)
В таком обличье следует созерцать силу жизненного дыхания, обладающую
природой Параматмана
3
.
Следует носить вибхути для успеха во всех делах. (20)
Я подробно поведаю о том, какой огромный плод [дарует] нанесение
вибхути,
Ибо умащение пеплом одобрено в Шрути и Смрити. (21)
1
8.17(б).  со ‘хам  (so  ‘ham)  –  букв. «Он есть я», мантра, которая хоть и не входит в число
«великих речений» веданты, но обладает особой значимостью. Другое название  –  аджапа-гаятри («непроизносимая Гаятри»). Встречается впервые в Ишавасья-упанишаде.
Интерпретация может быть совершенно различной.  Считается, что эту мантру, не
осознавая того, произносит каждое живое существо: «Со слогом СА (дыхание) выходит
наружу, со слогом ХА входит вновь. ХАМСА ХАМСА  -  эту мантру джива произносит
постоянно день и ночь 21600 раз. (Эта) непроизносимая джапа,  о Деви, легкодостижима,
но трудно достижима невежественным» (Виджняна-  бхайрава-тантра 155-156). В
тантрической и комментаторской литературе приводится довольно подробное описание
значений этой мантры (http://aryadev-beda.livejournal.com/3863.html,
http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ypanishadi/7.shtml).
2
8.18. Следует созерцать вернувшуюся в муладхару Кундалини, / После того к ак джива,
благодаря соединению с Пара[матманом] обратившийся в нектар, будет помещен в
лотос сердца  (kuNDalI  jIvam  AdAya  para-saMgAt  sudhAmayam  /  saMsthApya
hR^idayaMbhoje mUlAdhAra-gatAM smaret) –  см. примеч. к 1.47.
3
8.20(а).    обладающую природой  Параматмана  (paramAtma-svarUpAm)    –  в шактизме
высшая реальность понимается как абсолютное женское начало, тождественное
Парабрахману ведантистов, определяемому как  sachchidAnanda  (бытие-сознание-блаженство), см. примеч. к 1.46 (б). В данном случае это женское начало отождествляется
с жизненным дыханием. Пребывая за пределами времени, пространства и причинности,
абсолют заключает в себе и мужской (Шива) и женский (Шакти) первопринципы. Иногда
Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти  –  с Сагуна-Брахманом. По другой версии, два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, не имеющей
качеств, и Шакти, обладающей качествами (Индийская философия, с. 857; Радхакришнан,
т. 2, с. 662 -  663). Ср. ДБхП III.1.32, 37  –  38; 6.2;  IV. 25.68(б);  IX.  1.14 (б); XII  6.90; ДГ
2.2 – 3.
1664
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
восьмая глава, называющаяся «О бхуиашуддхи».
Глава девятая
О ШИРО-ВРАТЕ
Шри- Нараяна сказал :
Этот широ-врата соблюдается дваждырожденными, сведущими в
предписаниях,
И лишь они [обретают] высшее знание, рассеивающее неведение. (1)
[Те], которые, как предписано, с верой не соблюдают широ-врата,
Бесполезно для них следование предначертанному в Шрути и Смрити. (2)
Следуя широ-врате, Брахма и прочие боги
Божественности достигли, о мудрый, и ни по какой другой причине. (3)
О величии широ-враты ранее возвещали древние [мудрецы].
Брахма, Вишну и Рудра, все боги [следуют ему]. (4)
Даже отягощенный всеми грехами освобождается от них,
Если он соблюдает широ-врату, как предписано, о мудрый. (5)
[Обет] широ-врата называется так потому, что [упомянут] в начале
Атхарваведы
1
,
И никакой другой [обет] так не именуется, и благодаря святой заслуге
возможно следовать ему. (6)
В различных шакхах разнообразные названия этого обета
Встречаются, о тигр среди мудрецов, но сам обет [только лишь] один. (7)
Во всех шакхах едино содержание – это истинное сознание, непрерывное,
именуемое Шивой,
А также знание этого, которое и есть широ-врата. (8)
Не соблюдающий широ-врату лишен всякой дхармы,
Пусть даже он сведущ во всех науках, без сомнения. (9)
Должен соблюдаться [обет] широ-врата, сжигающий грехи, подобно огню,
Ибо все науки постигает тот, кто следует ему. (10)
Атхарваведа освещает тонкие темы,
И то, что в ней говорится об обете, то с радостью постоянно следует
исполнять. (11)
«Огонь [это пепел]»
2
, -  произнося эту и прочие мантры, общим числом
шесть, чистым пеплом
1
9.6(а).  [Обет] широ-врата называется так потому, что [упомянут] в начале
Атхарваведы  (shirovratam idaM nAma shirasyArthavaNa-shruteH)  –  Атхарваведа, или
«Веда заклинаний», занимает особое место среди четверых Вед, будучи позднее
причислена к канону. Содержит она преимущественно магические заклятия (Индуизм
1996, с. 68 – 69). Слово shiras на санскрите означает и «голова» и «начало».
2
9.12(а). «Огонь  [это  пепел]»,  -  произнеся  эту  и  прочие  мантры,  общим  числом  шесть
(agnir ityAdibhir mantraiH ShaDbhiH)  –  Свами  Виджнянананда  дает  эти  мантры  в
английском  переводе: «fire is ashes», «water is ashes», «earth is ashes», «air is ashes», «ether
1665
Следует умащать все члены тела, это и называется широ-вратой. (12)
Этот широ-врата следует соблюдать во время сандхьи сосредоточенно,
До тех пор пока не будет обретено знание, знание высочайшее. (13)
В течение двенадцати лет или же года или полгода
Или двенадцати дней следует, приняв решение, соблюдать широ-врату. (14)
Если какой-либо жестокий учитель не даст наставления тому, кто
очистился благодаря [соблюдению] широ-враты,
Знание его погибнет. (15)
Сострадателен, воистину, мудрец, наставляющий в знании Брахмана,
Подобно Владыке всего, прекрасен он, мягок и милосерден. (16)
После тысяч рождений люди, которые следуют дхарме,
Обретают веру [в широ-врату], и никогда иначе. (17)
Вследствие же наполненностью неведением ненависть к [этому обету]
рождается,
А тому, кто исполнен ненависти, закрыт путь к познанию Атмана. (18)
Воистину, способны наставлять в знании Брахмана
Те, о мудрый, кто очищен [соблюдением] широ-враты, и ни кто иной. (19)
[Те], которые строго соблюдают обет пашупата
1
,
Лишь тех следует наставлять, таково заключение Вед. (20)
Животное, которое следует этому обету, оставляет свое животное состояние,
И лишившему его жизни не будет греха, таково заключение Веданты. (21)
Последователями Джабалы предписано ношение трипундры.
С мантрой трйамбака …
2
, [которой предшествует]  оМ. (22)
or Akasha is ashes», «all this manifest Universe is ashes»  и  добавляет: «These six  mantras
stated in the Atharva Veda are to be recited, after this ashes are to be besmeared all over the
body» (Виджнянананда 1992. c. 1077).
1
9.20 (а).  Обет пашупата  (vrataM pAshupataM)  –  другое название обета широ-врата
(Виджнянананда 1992, с. 1077).
2
9.22(б). С мантрой  трийамбака  …  (triyambakena mantreNa)  –  это Махамритьюнджая-мантра («мантра великого победителя смерти»), другие ее названия Трьямбака-мантра (по
первому слову мантры) и  Самдживани-мантра  («Воскрешающая мантра»). Впервые
встречается в гимне Марутам РВ (7.59.12) и повторяется в Тайттирия-самхите ЯВ  I.8.6 в
Рудра-сукте (Шатарудрии). Мантра обращается к Рудре в ипостаси Трьямбака
(tryambaka —  «Имеющий три глаза» или «Имеющий трёх матерей»). Это древнейшая,
наряду Гаятри (см. примеч. к 3.1), мантра индуизма. Как и для чтения Пятислоговой
мантры (см. примеч. к 3.19(б)), для ее чтения не требуется специального разрешения гуру,
но необходимо соблюдение некоторых пуранических и агамических предписаний.
Используется в индивидуальной религиозной и медитативной практике; как часть
храмовой или домашней пуджи и абхишеки. Ее риши  –  Васиштха, размер  –  ануштубх,
божество –  Рудра (Шива), биджа – vaM, шакти  –  Шри-Амриташвари-деви. Перед джапой
данной мантры читается обращение к Ганеше или к Васиштхе:  oM  ganeshAya  namaH  или
vaM  vasiShThAya  namaH. Полный текст мантры:  tryambakaM  yajAmahe  sugandhiM
puShTivardhanam  /  urvArukam  iva  bandhanAn  mR^ityor  mukShIya  mAmR^itAt. Перевод Т.
Я. Елизаренковой: «Мы приносим жертву Триямбаке / Благоухающему, усиливающему
процветание. / Как тыква от (своей) ножки, / Я хотел бы избавиться от смерти  –  не от
бессмертия!»  (Ригведа  1999,  с. 234).  Перевод  Артура  Кейта: «To Tryambaka we make
1666
Трипундру пусть носит находящийся в грихастха-ашраме.
Со слогом оМ, трижды сказав хасаХ, трипундру (23)
Пусть носит бхикшу постоянно.
С мантрой  трйамбака …
1
с пранавой (24)
Грихастха и ванапрастха пусть носят трипундру.
Произнеся [мантру]  медхАвИ…
2
или же другие [мантры], брахмачарин
каждый день (25)
Пеплом или даже водой пусть наносит трипундру.
Брахман пеплом для трипундры (26)
На лоб пусть наносит постоянно горизонтальные [линии].
Из-за связи с Махадевой этот [пепел] имеет отношение к дхарме,
Вот почему брахман пусть постоянно носит трипундру. (27)
Изначальный брахман трипундру из пепла носит,
Поэтому тем более брахманы трипундру носить должны
3
. (28)
Нанесением на тело трипундры пеплом, восхваляемым в Ведах,
И почитанием линги Рудры вследствие заблуждения пренебрегать не стоит.
(29)
Произнося мантру  трйамбака …
4
с оМ
И Пятислоговую мантру
5
с пранавой, (30)
На лоб, грудь, обе руки, о великий мудрец,
Пусть наносит трипундру постоянно пребывающий в ашраме санньясы. (31)
Произнося мантры  трийАйУШа…
6
,  медхАвИ… и прочие,
Брахмачарин пусть наносит трипундру пеплом, полученным от простого
огня. (32)
[оМ] намо шивАйа
7
– с этой [мантрой] шудра, занятый служением,
Пусть с преданностью постоянно совершает нанесение трипундры. (33)
offering, The fragrant, increaser of prosperity; Like a cucumber from its stem, From death may I
be loosened, not from immortality» (Кейт 1914).
1
9.24(б). трийамбака … (triyambakа) – см. примеч. к 9.22(б).
2
9.25(б).  медхАвИ… (medhAvI) -  идентифицировать не удалось.
3
9.28.  Изначальный брахман трипундру из пепла носит, / Поэтому тем  более брахманы
трипундру носить должны  (Adi-brAhmaNa-bhUtena trupuNDraM bhasmanA  dhR^itam  /
yato  ‘ta  eva  vipras  tu  tripuNDraM  dhArayet  sadA)  –  под «изначальным брахманом»
подразумевается бог Брахма. Как  пишет  Свами  Виджнянананда, «Brahma is the Prime
Bramin. When He used Tripundra on His forehead, what need to tell, then, that every Brahman
ought always to us it!»  (Виджнянананда 1992, с. 1078).
4
9.30(а).  трийамбака … (triyambakа) – см. примеч. к 9.22(б).
5
9.30(б).  Пятислоговую мантру  (pa~nchAkSareNa  mantreNa)  - см. примеч. к 3.19 (б).
6
9.32(а).  трийАйУШа… (triyAyuSheNa) -  мантра из ЯВ в редакции Ваджасанейи-самхита
III.62. Полный текст мантры:  tryAyuShaM  jamadagneH  kashyapasya  tryAyuSham  /  yad
deveShu tryAyuShaM  tan  no  astu tryAyuSham. Ральф  Гриффит переводит: «May Jamadagni's
triple life, the triple life of  Кasyapa, The triple life of Deities—may that same triple life be ours»
(Гриффит 1899).
7
9.33(а).  намо шивАйа (namo shivAya) – см. примеч. к 9.30(б). 
1667
Все же прочие без мантры, о давший благой обет,
Пусть наносят трипундру с преданностью, о мудрец. (34)
С радостью нанесение трипундры в виде горизонтальных [линий] и ношение,
[Что составляет] наилучшую из всех дхарм и истин, совершаться должно.
(35)
Пепел от агнихотры или от огня вираджа
Тщательно собрав, следует его поместить в чистый сосуд. (36)
Очищая ноги и руки, следует два раза прихлебнуть [воду]
И взять пепел с мантрами пяти Брахм
1
. (37)
Трижды совершая пранаяму, «Агни [есть пепел]» и прочие [мантры] следует
произносить,
Эти семь мантр по три раза следует повторить. (38)
оМ апо джйо тир…
2
-  эту [мантру] повторяя, погрузившись в созерцание,
Белым пеплом следует умастить тело, (39)
И безгрешным и чистым становится тогда смертный, без сомнения.
Затем, созерцая Маха-Вишну, владыку мира, повелителя вод, (40)
И смешав пепел с водой, читая [мантры]
«Агни [есть пепел]» и прочие, созерцая Пребывающего с Матерью, должно
нанести [трипундру] на лоб. (41)
С мыслью, что белый пепел подобен Брахме, [им следует умащать]
Лоб, грудь и плечи, [читая] мантры, подобающие собственному ашраму. (42)
Средним и указательным пальцами слева направо и большим справа налево
Следует наносить трипундру постоянно три раза в день. (43)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
девятая глава, называющаяся «О широ-врате».
Глава десятая
О ПЕПЛЕ ГАУНА
Шри- Нараяна сказал:
Полученный от обычного огня пепел называется гауНа
3
, он рассеивает
неведение и ведет к знанию.
[Пепел] гауНа, знай, бывает различных видов, о лучший из познавших
Брахман: (1)
Произошедший от огня агнихотры или от огня вираджа, о мудрец,
От огня для домашнего поклонения, от огня, [питающегося] дровами, (2)
1
9.37(б). с мантрами пяти Брахм  (pa~ncha-brahma-mantraiH) – см. примеч. к 7.20(б) – 22.
2
9.39(а).  оМ аподжйо тир (om  Apojyotir)  –  это мантра «Ширас» (shiras  –  «Голова»,
«начало»), ее риши  -  Праджапати, божества  –  Брахма, Агни, Ваю и Сурья, размер  –
ануштубх, а используется она при праяшчитте и пранаяме. Текст полностью: oM Apo jуotI
raso ’mR^itaM brahma bhUr  bhuvas svar oM (Мохан 1999, с. 45, 61-62).
3
10.1(а).  гауНа  (gauNaM)  –  словарь Моньер-Вильямса дает такие значения слова  gauNa
«subordinate , secondary , unessential».
1668
От огня для приготовления пищи и от огня лесного пожара.
Представители всех трех варн произошедший от огня для агнихотры (3)
И от огня вираджа  пусть используют пепел, о великий мудрец.
Грихастхи [пусть используют пепел от огня] для домашнего поклонения,
(4)
А брахмачарьи пусть используют произошедший от огня, [питающегося]
дровами,
Шудры же – произошедший от огня для приготовления пищи из домов
ученых брахманов. (5)
Все же прочие пусть используют [пепел] от огня лесного пожара.
[Проходящим] временем является полнолуние, [когда Луна находится в
созвездии] Читра
1
, а в качестве места собственное жилище, (6)
Поле, сад или лес предписаны, наделенные благоприятными признаками.
Там, на тринадцатые [титхи], прежде совершив омовение и разведя
священный огонь, (7)
Следует почитать поклоном собственного гуру и, испросив у него
разрешение,
Совершить особую пуджу, облачившись в белые одежды, (8)
Надевши чистый священный шнур, будучи украшенным белыми венками и
умащенным сандаловой пастой белого цвета,
Восседая на сидение из дарбхи и держа дарбху в ладони. (9)
Пусть трижды совершит пранаяму, с лицом, обращенным на восток или на
север,
А затем, созерцая Бога и Богиню, следует испросить у них позволение. (10)
«Я исполню этот обет»,  - такое пусть будет принято решение
[Сроком] до тех пор, пока не падет тело, или на двенадцать лет (11)
Или на шесть или на три года или на двенадцать месяцев
Или на шесть или на три месяца или даже на один месяц (12)
Или на двенадцать дней или на шесть
Или на три дня или же вообще на один день. (13)
Установив огонь, как предписано, для вираджа-хомы
2
,
Следует совершить хому очищенным маслом, дровами и чару
3
. (14)
Снова имея в виду очищение таттв,
Следует совершить хому дровами и прочим, произнося мула-мантру, (15)
«Эти таттвы в моем теле да будут чистыми»
4
- так повторяя.
1
10.6(б).    [когда Луна находится в созвездии] Читра  (chitrA)  –  Читра  –  это
четырнадцатая лунная станция, включающая одну звезду, в книге Бируни именуемую
«Безоружный Симак» (Бируни 1995, с. 244).
2
10.14(а).  для вираджа-хомы  (virajA-homa-kAraNAt)  –  вираджа-хома это  очистительная
церемония как часть особого ритуала, на котором человек принимает обет и становится
санньясином.
3
10.14(б).  чару  (charuNA)  –  подношение из риса, молока и сахара, сваренных вместе
(Виджнянананда, с. 1080).
4
10.16(а). «Эти таттвы в моем теле да будут чистыми» - в оригинале tattvAnyetAni me
dehe shuddhyatAm.
1669
Затем [грубые] таттвы, танматры, пять органов деяний, (16)
Пять органов чувств,
Кожу и прочие дхату общим числом семь, прану и прочие жизненные
дыхания общим числом пять, (17)
Манас, буддхи, аханкару, гуны, Пракрити, Пурушу,
Желание, Знание, Способность, Карму, Время, (18)
Майю, Чистое знание, Махешвару и Садашиву,
Шакти и Шива-таттву по очереди называя
1
, (19)
1
10.16(б)-20. Затем [грубые] таттвы, танматры, пять органов деяний, // Пять органов
чувств, / Кожу и прочие дхату общим числом семь, прану и прочие жизненные дыхания
общим числом  пять, // Манас, буддхи, аханкару, гуны, Пракрити, Пурушу, / Желание,
Знание, Способность, Карму, Время, // Майю, Чистое знание, Махешвару и Садашиву, /
Шакти и Шива-таттву по очереди называя  (pashchAd  bhUtAdi-tanmAtrAH  pa~ncha-karmen~driyANi  cha  //  j~nAna-karma-vibhedena  pa~ncha  pa~ncha  vibhAgashaH  /  tvag  Adi-dhAtavaH  sapta  pa~nchadi-vAyavaH  //  mano-buddhir  ahaMkAro  guNAH  praR^iti-puruShau  /
rAgo  vidyA  kalA  chaiva  niyatiH  kAla  eva  cha  //  mAyA  cha  shuddha-vidyA  cha  maheshvara-sadAshivau  /  shaktish  cha  shiva-tattva  cha  tattvAni  kramasho  viduH)  –  в данном списке
перечислены тридцать шесть таттв, соответствующих шиваитско-шактистской системе
миропроявления, а кроме того упомянуты семь дхату и пять пран. Грубые таттвы это
таттвы в шиваитско-шактистской системе миропроявления с 32 по 36, а в классической
санкхье  –  с 21 по 25, включают эфирное пространство (AkAsha), воздух (vAyu), огонь
(agni), вода (jala) и земля (pR^ithivI). Танматры пять тонких элементов, в шиваистко-шактистской системе миропроявления это таттвы с 27 по 31, в классической санкхье это
таттвы с 16 по 20, включают звук (shabda), ощущение (sparsha), форма (rUpa), вкус (rasa)
и запах (gandha), пять органов деяний составляют в шиваитско-шактистской системе
миропроявления таттвы с 22 по 26,  а в классической санкхье  –  с 11 по 15 и включают
речь (vak), хождение (pAda), хватание (pANi), выделение (pAyu) и размножение (upastha).
Пять органов чувств составляют в шиваитско-шактистской системе миропроявления
таттвы с 32 по 36, а в классической  санкхье  –  с 6 по 10 и включают зрение (chakShus),
слух (shrotra), осязание (tvak), вкус (rasana) и обоняние (ghrANa).  Cемь дхату это семь
составных частей тела: rasa  –  жизненный сок, asR^ij  –  кровь, mAMsa  –  мышцы, medas  –
жир, asthi  -  кости, majjA  –  костный мозг,  shukra  -  сперма (Кочергина 1996, с. 303;
Маханирвана 2003, с. 43). Пять пран это пять жизненных дыханий: прана, апана, вьяна,
удана и самана. Эти пять дыханий выполняют различные функции. Собственно прана
(prANa) осуществляет вдох и выдох, апана (apAna) обеспечивает работу выделительной
системы, самана (samAna)  –  пищеварительной, удана (udAna) отвечает за глотание, а
также отделение тонкого тела от плотного в момент смерти, и наконец, самана (samAna)
управляет сокращением мыщц и суставами  (Пахомов 2002, с. 112). Упомянутые далее
манас, буддхи и аханкара образуют антахкарану («внутренний инструментарий») (ДБхП
VII.32.36 – 38).  Манас (manas) – в шактизме шестнадцатая таттва, инстинктивный ум. Это
есть антахкарана в аспекте отсутствия способности к волевому акту или обладания
способностью к волевому акту (ДБхП  VII.32.37). Буддхи (buddhi)  –  в шактизме
четырнадцатая таттва, интеллект. Это есть антахкарана в аспекте определённости,
лишённой сомнений (VII.32.37). Аханкара (ahaMkara)  –  в шактизме пятнадцатая таттва,
ментальная способность к индивидуализации. Это есть антахкарана в аспекте
самосознания (ДБхП  VII.32.38). В ДБхП это причина самообмана, охватывающего богов
и демонов и ведущего их к гибели (Браун 1990, с. 227). Гуны (guNAH) в индуизме это три
взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего,
взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, это три составляющие силы
Пракрити, суть которых  –  движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1).
1670
И совершая хому с вираджа-мантрой, хотар становится чистым.
После этого следует взять навоз и, читая мантры, скатать из него шар (20)
И, поместив на огонь, смотреть за ним. В тот день следует питаться
хавишьей.
На утро четырнадцатого [титхи]
1
следует совершить все вышеперечисленное.
(21)
тамас (tamas), источник апатии, инертности, невежества и иллюзии; 2). раджас (rajas),
активное, деятельное, стимулирующее начало, источник всякого действия; 3). саттва
(sattva), основа умиротворённости, добра и благости. В ДБхП сведения о трех гунах
содержатся в  III.8  –  9. Пракрити (prakR^ti, материя, природа) и Пуруша (puruSha, дух,
сознание) в классической санкхье это две изначальных реальности, образующих мир,
составляют соответственно тринадцатую и двенадцатую таттвы. Над этими двадцатью
пятью таттвами классической санкхьи в позднейшем шиваизме и шактизме
надстраивается еще одиннадцать таттв. Непосредственно над Пурушей находится
pa~ncha-ka~nchuka  или оболочка, сложенная из пяти частей: Желания (rAgа), Знания
(vidyA), Способности (kalA), Кармы (niyati) и Времени (kAla) (это таттвы с 6 по 11). Еще
выше над ними находятся Майя, Чистое знание, Махешвара, Садашива, Шакти и Шива-таттва (это таттвы с 6 по 1) (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 655 – 656; Субрамуниясвами 1997,
с. 766).
1
10.21(б).  На утро четырнадцатого  [титхи]  (сhaturdashyAM)  –  восьмой, девятый и
четырнадцатый дни светлой половины месяца являются особыми священными днями для
шактистов, см. ДМ 12.4(а) и МНТ 8.96  –  97. Восьмой и девятый лунные дни любого
месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения
ей. Естественно, весьма благоприятным считается чтение и слушание ДМ и ДБхП в эти
дни. Четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само
полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие
Богини считаются наиболее проявленными (что как раз и символизирует полная луна).
Вообще числа восемь, девять и четырнадцать обладают сложным символизмом.
Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все
шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (aShTamI) светлой или темной
половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка –
это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти
как высшая фаза Луны (paramA kalA), а также символ корневой природы (mUla-prakR^iti),
состоящей из восьми элементов. Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми
рядов слогов (aShTa-varga) с отдельным девятым, состоящим из одного слога  kShaM  (т. н.
kUTa-bIja). Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой
сложную фигуру последовательно разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из
сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа
восемь составляют слоны, охраняющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь
сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (ma~Ngala), восемь видов змей, восемь
богов васу, восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с числом девяти
Дург, девятью месяцами беременности, также слово  nava  “девять” ононимично слову
nava  «новый». Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте.
Ассоциативный роль числа девять таков: девять планет (graha), девять отверстий тела (см.
примеч. к 3.5 (а)), девять сокровищ Куберы.  Четырнадцатый день (caturdashI) светлой или
темной половины месяца  –  эта точка, предществующая кульминации творения или
разрушения, поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы. Для них
этот день так же священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в
интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило,
гневные проявления Шивы и Шакти. С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать
1671
В тот день остаток времени следует провести, воздерживаясь от приема
пищи.
На утро в полнолуние следует сделать следующее. По окончании хомы, (22)
Проводив огонь Рудры, следует тщательно собрать пепел.
Потом, со спутанными волосами или наголо побритыми или с одной
шикхой (23)
Будучи, следует совершить омовение. При утрате стыда будучи одетым в
стороны света
1
Или же облаченным в красные одежды или же в шкуры и лохмотья (24)
Или же будучи облаченным в одну одежду или же одежду из луба, следует
взять посох и подпоясаться.
Омыв стопы, затем два раза прихлебнув воду, собственное тело (25)
Должно целиком умастить тем пеплом, произошедшим от огня вираджа,
Произнося «Агни [есть пепел]» и прочие мантры из Атхарваведы, всего
числом шесть. (26)
Очищая части тела с головы до ног чтением тех [мантр], этих членов
следует касаться
И в той же последовательности умащать пеплом. (27)
Умащение всех членов тела следует совершать, произнося пранаву Шивы
2
.
Затем следует начертить пундру, называемую трийАйуШа. (28)
Достигнув состояния Шивы, пусть он ведет себя как Шива.
Таким образом во время трех сандхья следует соблюдать этот обет пашупата,
(29)
Дарующий наслаждение и освобождение
3
, и состояние пашу следует
оставить.
Оставив состояние пашу и соблюдая обет пашупата, (30)
Следует почитать Махадеву, Садашиву в образе линги.
Умащение пеплом есть великая, высшая заслуга, дарующая счастье во всех
отношениях, (31)
Долголетие, силу, здоровье, увеличивающая богатство и процветание,
Сулящая защиту и благополучие и успех повсюду. (32)
У людей, умащенных пеплом, не бывает страха перед мором,
миров, четырнадцать Ману, четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход
месяца, по светлой или темной половине, сам ход ритуала движется по пути творения или
растворения (sR^iShTi-krama или saMhara-krama). Ср. КП 41.9.
1
10.24(а).    одетым в стороны света  (digambaraH)  –  то есть обнаженным. Заметим, что
одно  из имен Шивы  –  Дигамбара, что указывает на то, что он пребывает в каждой точке
пространства (Маханирвана 2003, с. 161). «Одетыми в стороны света» назывались также
представители одной из двух главных течений джайнизма, считающие, что монахи не
должны надевать никакой одежды и обязаны ходить нагими (представители другой секты
–  svetAmbara, «одетых в белое»  -  полагают, что монахи должны носить белые одежды).
Упоминание об этом течении содержится в ДБхП XII.8.3 (Индуизм 1996, с. 496).
2
10.28(а).  произнося пранаву Шивы  (praNaveNa  shivena)  –  т. е.  vaM, (Виджнянананда
1992, с. 1081).
3
10.30(а).  Дарующий наслаждение и освобождение  (bhukti-mukti-pradaM)  –  см. примеч. к
4.21(а).
1672
Пепел же, дарующий умиротворение и благоденствие и исполняющий
желания, бывает трех видов. (33)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
десятая глава, называющаяся «О пепле гауНа».
Глава одиннадцатая
О ТРЕХ ВИДАХ ПЕПЛА
Нарада сказал:
Как может существовать три вида пепла,
Об этом расскажи мне, о бог, ибо я терзаюсь великим любопытством. (1)
Нара яна сказал:
О трех видах пепла, очищающего от тяжких грехов, дарующего великую
славу, высшем,
Я расскажу тебе, слушай же, о божественный риши
1
. (2)
Если навоз тотчас же берут рукой при выходе его из утробы [коровы],
И не медля сжигают, произнося Брахма-мантры
2
, тот пепел от такого [навоза]
именуется шАнтика
3
. (3)
Человек пусть проворно поймает навоз,
[Когда он падает] в воздухе, и, поймав его, пусть его сожжет, произнося
Шестислоговую [мантру]
4
. (4)
И [пепел] от него именуется пауШТика
5
. Пепел же кАмада
6
, [третий вид],
Происходит от навоза, сжигаемого с мантрой  хауМ
7
, и этот пепел исполняет
желания. (5)
Встав утром, о божественный риши, соблюдающий обет [умащения] пеплом,
чистый,
Придя в загон для коров и выказав почтение коровьему стаду, (6)
Пусть возьмет священный навоз от коровы, по цвету соответствующий
[собственной] варне.
1
11.2(а). о божественный риши  (deva-R^iShе) –  выделяется три вида риши, провидцев и
мудрецов: 1. брахманические  –  из числа брахманов; 2. царственные  –  из числа кшатриев;
3. божественные, или мудрецы богов  –  бессмертные существа, странствующие в
различных сферах мироздания (Махабхарата 1987, с. 614).
2
11.3(б).  произнося Брахма-мантры  (brAhma-mantrais) –  см. примеч. к 7.20(б) – 22.
3
11.3(б).  шАнтика (shAntika) – шАнтика означает «несущий умиротворение».
4
11.4(б).  Шестислоговую [мантру]  (ShaDakSharam)  –  это мантра  namaH  shivAya,
которую предваряет слог  oM, см. примеч. к 3.19 (б).
5
11.5(а).  пауШТика (pauShTika) – пауШТика означает «питающий».
6
11.5(а).  кАмада (kAmada) – кАмада  означает  «исполняющий желания».
7
11.5(б). мантрой хауМ  (prasAdena) – это биджа-мантра Шивы (Виджнянананда 1992, с.
1081).
1673
Для брахмана белые коровы, для кшатрия рыжие, (7)
Для вайшьи желтой масти, и черные для шудры предназначены
1
.
В полнолуние, новолуние и восьмой [титхи]
2
с очищенным разумом (8)
Произнося мантру хауМ, пусть возьмет священный навоз
И, произнося мантру намаХ,  скатает из него шар, (9)
И затем этот навоз, высушенный лучами Солнца, в прекрасном чистом месте,
[Покрытый] шелухой зерна и мякиной соломы, произнося мантру хауМ,
пусть поместит. (10)
[Взяв] огонь из леса или из дома ученых брахманов,
В тот огонь следует поместить навоз, произнося биджа-мантру Шивы
3
. (11)
Затем следует тщательно собрать пепел с места, где горел огонь
И, взяв новый сосуд, с мантрой  хауМ поместить этот пепел туда. (12)
А также пыльцу цветов кетаки, паталы, уширу, сандал
И различные благовонные вещества, начиная с шафрана, (13)
Следует поместить туда в сосуд тотчас же с мантрой сАджйоджАтаМ
прападйАми [человек] с чистым разумом.
После омовения водой следует совершить умащение пеплом. (14)
Не способный же совершить омовение водой пусть умащает [себя] пеплом.
Омыв стопы, руки и голову с мантрой  ишАна…, (15)
После этого пусть умастит [пеплом] лицо [со словами] татпуруШа,
С [мантрой]  агхора - грудь, с [мантрой]  вАма[дева]» - пуп, (16)
С [мантрой]  садйо[джАта] пусть умащает все части тела мудрый
4
.
Сняв старые одежды, пусть чистые наденет. (17)
Омыв стопы и руки, пусть совершит ачаману.
Если же он не умащает [все тело] пеплом, то пусть наносит трипундру. (18)
До полудня [пеплом] с водой и после полудня сухим [пеплом]
Указательным, безымянным и средним пальцами трипундру пусть наносит.
(19)
Голова, лоб, уши, шея,
Грудь и руки – это места, сказано, [предназначены] для [нанесения]
трипундры. (20)
Произнося мантру  хауМ, пусть наносит [ее] на голову пятью пальцами,
1
11.7(б)-8(а).  Для брахмана белые коровы, для кшатрии красные, // Для вайшьи желтой
масти, и черные для шудры предназначены  (brAhmaNasya cha gauHshvetA raktA gauH
kShatriyasya cha // pIta-varNA tu vaishyasya kR^iShNA shudrasya kathyate)  –  см. примеч. к
2.18.
2
11.8 (б). восьмой [титхи]  (aShTAmyAM) – см. примеч. к 10.21(б).
3
11.11(б).  биджа-мантру Шивы – hauM, см. примеч. к 11.5(б).
4
11.15(б) –  17(а).  Омыв стопы, руки и голову с мантрой ишАна…, // После этого пусть
умастит [пеплом] лицо [со словами] татпуруШа,  / С [мантрой] агхора  -  грудь, с
[мантрой] вАма[дева]»  -  пуп, // С [мантрой] садйо[джАта] пусть умащает все части
тела мудрый  (prаskShAlya  pAdau  hastau  cha  shirashcheshA  na-mantrataH  //  samuddhUlya
tataH  pashchAd  AnanaM  tat-puruShena  tu  /  aghoreNa  tu  hR^idayaM  nAbhiM  vAmena  tat-param  //  sadyo-mantreNa  sarvA~NgaM  samuddhUlya  vichakShaNaH)  –  см. примеч. к    7.20(б)
– 22.     
1674
А произнося широ-мантру, на лоб тремя пальцами наставник. (21)
Произнося  садйо[джАта], средним пальцем на правое ухо и, произнося
вАмадева, на левое
И, произнося  агхора,  на шею [пусть наносит]. (22)
На грудь, произнося  намаХ, тремя пальцами
И на правую руку пусть наносит [трипундру], произнося ваШаТ
1
. (23)
На левую руку пусть наносит тремя пальцами, произнося  хуМ
2
,
И средним [пальцем] пусть касается пупа, произнося мантру ишАна
3
. (24)
Брахма, Вишну и Махеша суть эти три линии, так известно,
Первая [из них] – Брахма, затем [идет] Вишну, и самая верхняя – Махешвара.
(25)
Если [линия нанесена] одним пальцем, то ее божеством является Ишвара.
В голове [пребывает] Брахма, на лбу – Ишвара, (26)
На ушах – боги Ашвины, на шее – Ганеша. Кшатрии, вайшьи и шудры могут
не прибегать к умащению [всего тела],
Все низкорожденные
4
могут наносить [трипундру], обходясь без мантр,
(27)
Также для непосвященных пусть проходит оно без них. (28)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
одиннадцатая глава, называющаяся «О трех видах пепла».
Глава двенадцатая
О ТОМ, КАКОЙ ПЛОД ПРИНОСИТ УМАЩЕНИЕ ПЕПЛОМ
Шри- Нараяна сказал:
О божественный мудрец! Слушай же все о том, какой плод приносит
умащение пеплом
Вместе с таинственным предписаниями, [следование которым] дарует
исполнение всех желаний. (1)
Следует взять помет рыжеватой коровы, когда он летит в воздухе,
Ни слишком жидкий, ни твердый и ни зловонный. (2)
Если он упал на землю, следует взять навоз, сняв верхний и нижний [слои],
И, скатав из него шар, на священный огонь следует поместить этот навоз,
произнося мула-мантру. (3)
1
11.23(б).  ваШаТ    (vaShaT)  –  слово, произносящееся по окончании чтения Вед (Законы
Ману 1992, с. 276).
2
11.24(а).  хуМ (kavachena) – см. примеч. к 5.6(б).
3
11.15(б).  ишАна… (IshAna) – см. примеч. к  7.20(б) – 22.
4
11.27(б).  низкорожденные  (sarveShAm  antya-jAtInAM)  –  согласно Моньер-Вильямсу,
к antya-jа, относились прачки, кожевники, мимы, плетенщики, рыбаки, меды  (meda  –
живущие низкими занятиями) и горцы (или лесные жители), которые считались
находящимися еще ниже шудр (Бируни 1995, с. 124, 575). См. также ДБхП  VI.11.22;  XII.
6.15 и соотв. примеч.
1675
Взяв и захватив куском ткани пепел, следует поместить его в сосуд
Добротно изготовленный, прочный, чистый, вымытый, окропленный и
благословенный. (4)
Поставив сосуд, с мантрой пусть поместит в него пепел.
[Сосуд может быть] металлическим, деревянным, глиняным или из ткани. (5)
В ином случае в благоприятное, чистое [место] пусть поместит пепел,
Или же в полотняную [сумку], как деньги, пусть поместит его. (6)
Отправляясь в путь, следует взять пепел самому или поручить [нести его]
спутнику.
Не следует ни передавать пепел одной рукой, ни помещать его в нечистое
место. (7)
Не должно ни касаться его ногами, ни бросать, ни переступать.
Взяв пепел, следует использовать его, произнося мантру. (8)
Возвещенные мной предписания ношения пепла содержатся в Смрити,
И поступающий в соответствии с ними [становится] равным Шиве, без
сомнения. (9)
Пепел, приготовленный в присутствие Шивы шайвами, которые следуют
Ведам,
С великой преданностью следует просить, брать и почитать. (10)
Пепел, приготовленный последователями тантр в соответствии с их
предписаниями,
Если он где-либо раздается, пусть не берут те, кто Ведам следует
1
. (11)
Шудры, капалики, еретики и прочие
2
Трипундру пусть носят с преданностью и даже в мыслях [предписаний] не
нарушают. (12)
[Человек], услышавший предписания и пренебрегающий ими, падает.
Ношение трипундры с преданностью есть [защитный] покров для тела. (13)
Брахман пусть совершает его с мантрой, пренебрегающий же этим падает.
[Те], которые не совершают с преданностью умащение [пеплом] и
[нанесение] трипундры, (14)
Для тех нет освобождения из сансары [даже] после десяти миллионов
рождений.
1
12.11.  Пепел, приготовленный последователями тантр в соответствии с их
предписаниями, / Если он где-либо раздается, пусть не берут те, кто Ведам следует
(tantrokta-vartmanA  siddhaM  bhasma-tAntrika-pUrvakaiH  /  yatra  kutrApi  dattaM  vet  tad
grAhyaM naiva vaidikaiH) – см. примеч. к 1.21-26.
2
12.12(а).    капалики,  еретики и прочие  (kApAlikair  vAtha  pAkhaNDair  aparais  tu  tat).
Капалики это приверженцы школы тантрического шиваизма, существовавшей в Индии в
первом и начале второго тыс. н.э. Они поклонялись Шиву в образе Капалешвары,
владыки подвижников, держащего чашу в форме черепа (капала). Они везде носили с
собой череп, из которого ели и пили, отсюда и название. Идеология и практики капалаки
носили резко антисоциальный характер. В ДБхП рассматривались как еретическая секта
(V.39.27-28;  XII.8.3  –  4; 9.72, 75  –  76, 96).  pAkhaNDa  общее название для капаликов,
пашупатов, буддистов и прочих «еретиков», не признававших авторитет Вед (Законы
Ману 1992, с. 287), см. также примеч. к 1.30 (б) – 31 и МнДхШ 4.30, 61; 5.89 – 90; 9.225. 
1676
[Тот], кто предписаниям [умащения] пеплом, не следует, о бык среди
мудрецов, (15)
Того знай, о мудрец, рождение бесплодно, [подобно рождению] в теле
свиньи.
Тела людей, на которых нет трипундры, (16)
Подобны шмашану, и добродетельные не станут взирать на них.
Порицание лбу, не умащенному пеплом, порицание деревне, в которой нет
храма Шивы, (17)
Порицание рождению, не связанному с почитанием Шивы, порицание
знанию, не имеющему Шиву в качестве источника.
Те, которые поносят трипундру, поносят самого Шиву, (18)
А те, которые носят [трипундру] с преданностью, носят самого его.
Как без огня брахман не блистает (19)
Во всех видах садханы, так и почитание Шивы без пепла.
[Те], которые с верою не умащают себя [пеплом] и [наносят на свое тело]
трипундру, (20)
Все прежние [добрые] деяния тех обращаются в противоположное.
Если не носить трипундру, читая мантры из Вед, (21)
То бессмысленны деяния, совершенные в соответствии с Ведами и Смрити.
Совершенное все равно, что и не совершалась, услышанное все равно что и
не было услышано, (22)
Изученное все равно что и не изучалось для того, кто не носит трипундру.
Напрасны [знание] Вед, жертвоприношения, раздача даров, подвижничество,
(23)
Обеты и посты для того, кто не носит трипундру.
Если, пренебрегая умащением пеплом, человек, который желает
освобождения, (24)
То это все равно, что если бы он стремился к вечной жизни, принимая яд.
Творец создал лоб для ношения трипундры, (25)
И поэтому он сделал его горизонтально [вытянутым], а не вертикально, и не
круглым,
И горизонтальные линии виднеются на лбу у всех людей. (26)
Тем не менее глупые люди не наносят трипундру.
Нет смысла ни в созерцании, ни [в стремлении] к освобождению, ни знании и
подвижничестве, (27)
Которые совершаются брахманом без горизонтальной трипундры на лбу.
Как шудре не дозволяется изучать Веды
1
, (28)
Так и без трипундры брахман не имеет доступа к почитанию Шивы.
С лицом, обращенным на восток, омыв ноги и руки, пусть он совершит
ачаману (29)
И, обуздав праны и приняв намерение, пусть умастит себя пеплом.
1
12.28(б).  Как шудре не дозволяется изучать Веды  (vedasyAdhyayane shudro nAdhikArI
yathA bhavet)  –  шудрам не разрешалось совершать обряд упанаяна (в связи с чем они
считались однорожденными) и, как следствие, изучать Веды (Индуизм 1996, с. 468). 
1677
Взяв чистый пепел, оставшийся от агнихотры, (30)
Произнося мантру ишАна, пусть возложит его на голову.
После этого, взяв тот пепел, лицо, произнося Пуруша-[сукту]
1
, (31)
Грудь, произнося [мантру] агхора, анальное отверстие, произнося [мантру],
называющуюся  вАма[дева]
И произнося  садйоджАта, обе стопы пусть умастит
2
, (32)
После чего натрет [им] все тело, произнося пранава-мантру
3
.
Это огненное омовение, предписанное великими риши, (33)
Ради успеха во всех делах пусть совершает мудрый.
Затем, омыв руки и прочее и совершив прихлебывание, как предписано, (34)
Горизонтальную трипундру на лоб, грудь и шею
Пусть наносит пеплом, произнося мантры пяти Брахм
4
. (35)
Носимая, эта трипундра очищает во время всех дел,
И даже шудры не должны умащать себя пеплом, до которого дотронулась
рука низкорожденного
5
. (36)
Будучи умащенным пеплом от агнихотры, следует совершать дела,
А в противном случае никакое дело не принесет плодов. (37)
Правдивость, чистота, джапа, хома, паломничество и почитание богов
Для того бесполезны, кто не носит трипундру. (38)
Носящий трипундру и рудракшу есть наилучший из брахманов, чистый,
Он неуязвим для недругов, для грехов, для голода и грабителей. (39)
Он достигает высшего Брахмана и снова не возвращается,
На шраддхе он, очищающий ряды
6
, почитается брахманами и даже богами.
(40)
На шраддхе, жертвоприношении, при джапе, хоме и поклонении вишведевам
Человек, носящий трипундру, чистый душой, завоевывает бессмертие. (41)
О величии умащения пеплом вновь я возвещу тебе. (42)
1
12.31(б).  Пуруша-[сукту]  (puruSheNa)  –  это гимн РВ X.90, в котором описывается, как,
расчленив на жертвоприношении первочеловека Пурушу, боги произвели из него
элементы видимого космоса и социальной организации (Мифы народов мира 1992, т.2, с.
351; Ригведа 1999, с. 235-236).
2
12.31 – 32. Произнося мантру ишАна, пусть возложит его на голову. / После этого, взяв
тот пепел, лицо, произнося Пуруша-[сукту], // Грудь, произнося [мантру] агхора,
анальное отверстие, произнося [мантру], называющуюся вАма[дева] / И произнося
садйоджАта, обе стопы пусть умастит (ishAnena tu mantreNa sva-mUrdhana vinikShipet /
tata  AdAya  tad-bhasma  mukhe  cha  puruSheNa  tu  // aghorAkhyeNa hR^idaye guhye
vAmAhvayena cha / sadyojAtAbhidhAnena bhasma-pAda-dvaye kShipet)  –  см. примеч. к
11.15(б) – 17(а).
3
12.33(а). пранава-мантру (praNaveNaiva mantreNa) – т. е. оМ.
4
12.35(б).  мантры пяти Брахм (pa~nchabhir brahmabhir) – см. примеч. к 7.20(б) – 22.
5
12.36(б).   низкорожденного (antya-ja…) – см. примеч. к 11.27(б).
6
12.40(б).  очищающий  ряды  (pa~Nkti-pAvanaH)  –  pa-Nkti «ряд»  в  данном  случае
означает  «a row of people (of the same caste) sitting down to a meal, a company or party at
dinner of the same caste» (Апте  1009,  с. 307).  Как сообщает Бируни, «для совместной
трапезы каждая из этих четырех каст располагается по отдельности и ни в одном ряду не
могут находиться два человека, различных по касте» (Бируни 1995, с. 125).
1678
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двенадцатая глава, называющаяся «О том, какой плод приносит умащение
пеплом».
Глава тринадцатая
ПРОДОЛЖЕНИЕ О ТОМ, КАКОЙ ПЛОД ПРИНОСИТ УМАЩЕНИЕ
ПЕПЛОМ
Шри- Нараяна сказал:
Множество великих грехов и прочие грехи
Исчезают, о тигр среди людей, правду, правду я говорю. (1)
Слушай же о том, какую святую заслугу приносит ношение одного только
пепла.
Сказано, что пустынникам оно дает знание, ванапрастхам – бесстрашие, (2)
Грихастхам, о мудрец, увеличение благочестия,
А находящимся в ашраме брахмачарьи помогает изучать Веды. (3)
Шудрам оно дарует святую заслугу постоянно, а прочим –  очищение от
грехов.
Умащение пеплом и [нанесение] горизонтальной трипундры (4)
Ради охранения всех существ установили Веды.
Умащение пеплом и [нанесение] горизонтальной трипундры (5)
При совершении жертвоприношений для всех установили Веды.
Умащение пеплом и [нанесение] горизонтальной трипундры (6)
При исполнении всех обязанностей установили Веды.
Умащение пеплом и [нанесение] горизонтальной трипундры (7)
Как знак отличия для почитателей Махешвары установили Веды.
Умащение пеплом и [нанесение] горизонтальной трипундры (8)
Ради осуществления знания для всех установили Веды.
Шива, Вишну, Брахма, Обладатель ваджры, (9)
Хираньягарбха и их аватары, а также Варуна и прочие
Боги умащают себя пеплом и наносят трипундру. (10)
Богиня Ума, Лакшми, Вач и прочие
Жены [богов] умащают себя пеплом и наносят трипундру. (11)
Якши, ракшасы, гандхарвы, сиддхи, видьядхары
И мудрецы умащают себя пеплом и наносят трипундру. (12)
Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и потомки от смешанных браков
1
И даже падшие
2
умащают себя пеплом и наносят трипундру. (13)
[Те], которые умащают себя [пеплом] и [наносят] трипундру,
Те являются учеными мудрецами, и не какие иные, о бык среди мудрецов.
(14)
1
13.13(а).  потомки от смешанных браков (saMkaraiH) – см. примеч. к 3.29(а).
2
13.13(а).  падшие  (apabhraMshair) – см. примеч. к 3.2(б).
1679
Лингам Шивы это драгоценные камни, Пятислоговая мантра это признание в
любви,
Вибхути это магические травы для мужчин в деле обольщения женщины-Мукти
1
. (15)
Где вкушает [умастивший свое] тело пеплом, будь ли он глупец или ученый,
Там вкушает Быкознаменный Махадева вместе с супругой. (16)
Человек, который следует примеру [другого], умастившего свое тело
пеплом,
Пусть даже отягощен всеми грехами, вскоре начинает почитаться. (17)
[Тот], кто, пусть даже отягощен всеми грехами,
Восхваляет с верой умастившего свое тело, вскоре начинает почитаться. (18)
[Тот], кто только подает милостыню носящему трипундру,
[Это все равно], что если бы он выслушал и изучил [Веды] и следовал всем
[их предписаниям]. (19)
Брахман пусть наносит на голову трипундру пеплом.
Если в стране Киката умащенный пеплом (20)
Человек живет постоянно, то эта [страна становится] равной стране Каши
2
.
Человек, выполняющий предписания относительно [умащения] пеплом, будь
ли он лишен добродетелей или наделен ими,
Следует ли он йоге или лишен благих признаков,
будет почитаем подобно моему сыну.
Если даже кто лицемерно выполняет предписания касательно пепла, (21 - 22)
Тот все равно достигает такого положения, которого не достичь и при
помощи сотен жертвоприношений.
[Тот], кто вследствие общения, забавы или страха умащает себя, (23)
Следуя предписаниям, пеплом, тот будет почитаем также, как я.
[Умащение пеплом] приносит удовлетворение богам Шиве, Вишну и Брахме
(24)
И [богиням] Парвати, Махалакшми и Бхарати.
1
13.15.  Лингам Шивы это драгоценные камни, Пятислоговая мантра это признание в
любви, / Вибхути это магические травы для мужчин в деле обольщения женщины-Мукти
(shiva-li~NgaM  maNiH  saMkhyaM  mantraH  pa~nchAkSharas  tathA  /  vibhUtir  auShadhaM
puMsAM  mukti-strI-vashya-karmaNi). Смысл данной шлоки заключается в том, что если
для соблазнения женщины мужчина должен использовать драгоценные камни,
признаваться в любви и прибегать к магии, то также и для достижения освобождения
(mukti  или  mokSha), надо поклоняться  лингаму Шивы, повторять мантру из пяти слогов
([оМ] намо шивАйа, см. примеч. к 3.19 (б)), и наносить на свое тело вибхути (пепел).
Подобное метафорическое сравнение не редкость в литературе на санскрите. Ср.
метафорическое описание битвы царей Юдхаджита  и Вирасены в ДБхП III.15.7-8
(Девибхагавата-пурана 2006, с. 110) – или описание Двараки после гибели рода Яду в Мбх
XVI.6.8 - 15 (Махабхарата 2005, с. 85).
2
13.20(б)  –  21(а).  Даже если в стране Киката умащенный пеплом // Человек живет
постоянно, то эта [страна становится] равной стране Каши  (kIkaTeShvApi desheShu
yatra bhUti-vibhUShaNaH // mAnavas tu vasen nityaM kAshI-kShetra-samaM hi tat)  –  см.
примеч. к 6.21(б). Киката и Каши (Варанаси) противопоставляются друг другу как
варварская перифирия и сакральное место.
1680
Благодаря раздаче даров, жертвоприношениям, суровым епитимьям (25)
И паломничеству по тиртхам нельзя обрести той заслуги, [что доставляет
ношение] трипундры.
Раздача даров, жертвоприношеня, дхармы, паломничество по тиртхам, о
Нарада, (26)
Созерцание и подвижничество не дают и одной шестнадцатой части [заслуги
ношения] трипундры.
Как царь признает за своих подданных носящих собственный отличительный
знак, (27)
Так и Шива принимает за своего лишь помеченного трипундрой.
Будь ли он дваждырожденный или принадлежащий к другой касте, если он с
чистым сердцем поставленный пеплом (28)
Носит знак трипундры, то и Рудра подвластен ему.
Пренебрегший предписаниями для всех ашрамов, нарушивший все обряды,
даже такой, (29)
Если он хоть раз носил знак трипундры, достигает освобождения.
Не смотри ни на образованность [человека], ни на его семью и соблюдение
обетов, (30)
Лишь тот, чей лоб отмечен знаком трипундры, достоин поклонения, о
Нарада.
Не существует мантры лучше, чем мантра Шивы, и нет никого, кто был бы
равен или выше Шивы. (31)
Нет заслуги выше, чем почитание Шивы,
Известно, что высшая тиртха огня, [имеющего природу] Рудры, есть пепел,
(32)
Избавляющий ото всех горестей и очищающий ото всех грехов.
Будь ли то он низкорожденный
1
, презренный глупец или ученый, (33)
В какой бы стране не жил постоянно следующий предписаниям касательно
пепла,
Там же Садашива вместе с Умой вместе с бхутами и ганами
И со всеми тиртхами пребывают всегда. (34)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
тринадцатая глава, называющаяся «Продолжение о том, какой плод
приносит умащение пеплом».
Глава четырнадцатая
ЕЩЕ О ТОМ, КАКОЙ ПЛОД ПРИНОСИТ УМАЩЕНИЕ ПЕПЛОМ
Нараяна сказал:
[Тот], кто дает деньги с радостью умастившему тело пеплом,
У того все грехи исчезают, без сомнения. (1)
1
13.33(б). низкорожденный (antya-jo)  – см. примеч. к 11.27(б). 
1681
Все Шрути, Смрити и Пураны
Говорят о величии пепла, поэтому пусть брахман носит его. (2)
Кто белым пеплом наносит трипундру во время трех сандхья,
Освобождается ото всех грехов, [тот] величается в мире Шивы. (3)
Йог, [который] все тело, включая стопы, ладони и голову,
Умащает во время сандхья постоянно, вскоре достигает йоги. (4)
Благодаря умащению пеплом человек поднимает своих предков.
Наделенное бесчисленными благими качествами, умащение пеплом [лучше,
чем] омовение водой. (5)
Тот плод, который обретается благодаря [посещению] всех тиртх,
Целиком можно получить благодаря умащению пеплом, без сомнения. (6)
Отягощенный великими либо малыми грехами
1
[Человек] благодаря умащению пеплом сжигает их все, точно огонь – дрова.
(7)
«Нет очистительного омовения лучше, чем умащение пеплом»,
Так рёк Шива, и Шива первым совершил омовение. (8)
И начиная с этого времени Брахма и мудрецы, стремящиеся к благу,
При всех обрядах с усердием стали совершать умащение пеплом. (9)
Поэтому [тот], кто умащает голову пеплом, происходящим из огня,
Тот в этом теле сам Рудра, без сомнения. (10)
Те, которые бывают довольны, видя [человека], умащенного пеплом,
Постоянно почитаются, несомненно, богами, асурами и Индрами среди
мудрецов
2
. (11)
Человек, который встает, завидев [другого], чье тело покрыто пеплом,
При виде того даже Царь богов совершает поклон, подобно папке. (12)
Те, которые вкушают недозволенное, прежде умастившись пеплом,
Для тех оно становится дозволенным, и нет сомнения в этом. (13)
[Тот], кто омывшись водой, умащает себя пеплом постоянно,
Будь ли он брахмачарином, грихастхой или ванапрастхой, (14)
Тот, свободный ото всех грехов, идет высшей стезею.
В особенности же для пустынников
3
отмечается умащение пеплом. (15)
Умащение пеплом лучше, чем влажное омовение, налагающее влажные узы,
Следует знать, что влажная Пракрити есть Пракрити, налагающая узы. (16)
Для освобождения от Пракрити предписано умащение пеплом
1
,
1
14.7(а).  Отягощенный великими либо малыми грехами  (mahApAtaka-yukto  vA  yukto
vApyupapAtakaH) – см. примеч. к 1.33(б).
2
14.11(б).  Индрами среди мудрецов    (munendraiH)  –  «Индра» в Пуранах и Мбх не
столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий
богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него
имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Поэтому выражение «Индра среди
мудрецов» равносильно выражению «царь мудрецов», «первый среди мудрецов», «Индра
богов»  –  то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов»  –  «царь слонов» или «вожак
стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
3
14.15(б). для пустынников (yatInAM) – см. примеч. к 2.24 (б).
1682
Нет [очищения], равного [очищению] пеплом, о брахман, в трех мирах. (17)
Ради защиты, [обретения] блага и очищения прежде боги,
Пепел увидев, о мудрец, предположили его с радостью Богине. (18)
Поэтому [тот], кто совершает огненное омовение,
Свободный от всех уз, величается в мире Шивы. (19)
Лихорадка, ракшасы, пишачи, ведьмы, проказа, увеличение селезенки,
Все переломы и раны, восемьдесят видов ревматизма, (20)
Шестьдесят четыре вида желчной болезни, двадцать два вида мокротной
болезни,
Страх перед тиграми, ворами и неблагоприятное влияние планет (21)
Благодаря умащению пеплом исчезают, как слоны, [растерзанные] львом.
Трипундру с пеплом, [смешанным] с чистой холодной водой, (22)
Кто наносит, тот, несомненно, достигает высшего Брахмана.
Если кто-либо наносит трипундру пеплом,
Тот достигает мира Брахмы, очистившись от грехов, без сомнения.
Благодаря нанесению на лоб силы огня, как предписано, (23)
Она стирает линию смерти, начертанную на лбу, определенно
2
,
И грех, отмеченный на шее, стирает благодаря нанесению пепла, (24)
Нанося пепел на шею, он стирает грех, сотворенный вкушением через горло,
[Нанося пепел] на руки, [он стирает] грех, совершенный руками, на грудь –
мысленно совершенный, (25)
На пупок – совершенный половыми частями, на задний проход -совершенный задним проходом
И нанесением [пепла] на бока, о брахман, [производится очищение] от
объятий чужих жен. (26)
Поэтому повсюду предписано умащение пеплом начертанием трёх линий,
[Представляющих] Брахму, Вишну и Махешу, три огня
3
, (27)
[Три] гуны и три мира
4
.
Умащенный пеплом мудрый брахман великими грехами
5
(28)
Не пятнается, [от них] он тотчас же освобождается, без сомнения.
1
14.16-17(а). Умащение пеплом лучше, чем влажное омовение, налагающее влажные узы, /
Следует знать, что влажная Пракрити есть пракрити, налагающая узы. // Для
освобождения от Пракрити предписано умащение пеплом  (Ardra-snAnAd  varaM  bhasma-snAnam Ardha-vadho dhruvaH / ArdraM tu prakR^itiM vidyAt prakR^itiM bandhanaM viduH //
prakR^ites  tu  prahANAya  bhasmanA  snAnam  iShyate)  –  Свами Виджнянананда переводит:
«This  ash  bath  is  superior  to  the  water  bath.  For the bonds of Nature, this pleasure and pain, are
cut asunder by this ash bath. The Munis know this Prakriti as moist and wet, therefore Prakriti
binds men» (Виджнянананда 1922, c. 1088).
2
14.23(б) –  24(а). Благодаря  нанесению  на лоб  силы  огня,  как  предписано, //  Она  стирает
линию  смерти,  начертанную  на  лбу,  определенно  –  в  оригинале  yathA-vidhi  lalATe  vai
vahni-vIrya-pradhAraNAt // nAshayel likhitAM yAmIM lalATa-sthAM lipiM dhruvam.
3
14.27(б).  три огня  (trayyiyagnInAM)  –  речь идет о трех основных священных огнях, см.
примеч. к 22.30 (б) – 31 (а).
4
14.28(а).  [Три] гуны   и  три мира  (guNa-loka-trayANAM)  –  о трех гунах см. примеч. к
10.16(б)-20; от трех мирах см. примеч. к 5.27(б).
5
14.28(б). великими грехами (mahA-pAtaka…)  – см. примеч. к 1.33(б). 
1683
У имеющего привычку умащать себя пеплом
1
грехи сгорают от
соприкосновения с пеплом, [имеющим природу] огня. (29)
[Человек], чистый душою, благодаря умащению пеплом известен как
утвержденный в Атмане.
Умащающий все части тела пеплом, блистающий трипундрой из пепла, (30)
Спящий в пепле человек известен как имеющий привычку умащать себя
пеплом.
Бхуты, преты, пишачи и неизлечимые недуги (31)
Бегут прочь от человека, имеющего привычку умащать себя пеплом.
Из-за своего сияния [пепел] именуется бхаситой, из-за того, что он поедает
грехи – бхасмой, (32)
Из-за того, что дарует процветание – бхути, а из-за того, что он оберегает
людей – ракша
2
.
При появлении носящего трипундру бхуты и преты (33)
Дрожа от страха, быстро исчезают, без сомнения,
И также благодаря защите Рудры грехи гибнут. (34)
Если совершивший тысячи недостойных деяний, умащает себя пеплом,
То все эти [деяния] сжигает пепел, как огонь лес своим жаром. (35)
Если брахман, даже совершивший грех, несравнимый ни с каким другим,
пусть даже в смертный час
Умащается пеплом, то он быстро очищается от грехов. (36)
Благодаря умащению пеплом [человек], чистый душою, обуздавший гнев,
овладевший своими чувствами,
Придя в мое присутствие, снова не рождается. (37)
Если в новолуние умастивший свое тело пеплом
Увидит поклонение Шиве, то он очищается ото всех грехов. (38)
Желающий долголетия и процветания мудрый человек
Пусть постоянно умащен будет пеплом, как и брахман, стремящийся к
освобождению. (39)
Священна в высшей степени трипундра, представляющая Брахму, Вишну и
Шиву,
И ужасные ракшасы, преты и другие низкие создания, (40)
Увидев носящего трипундру, разбегаются прочь, без сомнения.
Совершив очищение и прочие обряды, омывшись чистой водой, (41)
Следует умастить себя пеплом с головы до ног.
Только лишь водное омовение очищает тело от внешних загрязнений, (42)
1
14.29(б). У имеющего привычку умащать себя пеплом – bhasma-niShThasya.
2
14.32(б)-33(а).  Из-за своего сияния [пепел] именуется бхаситой, из-за того, что он
поедает грехи  –  бхасмой, // Из-за того, что дарует процветание  –  бхути, а из-за того,
что он оберегает людей  –  ракша    (bhAsanAd  bhasitaM  proktaM  bhasma  kalmaSha-bhakShaNAt  /  bhUtir  bhUti-karI  puMsAM  rakShA  rakShA-karI  purA)  –  эти названия
выводятся соответственно от корня bhАs «сиять, сверкать»; от корня bhAsh «говорить,
разговаривать»; от слова  bhUti  «успех, счастье, процветание»; от корня rakSh
«защищать».
1684
А умащение пеплом, освобождающее от грехов, очищает тело от внешних и
внутренних загрязнений.
Поэтому, даже пренебрегнув омовением водой, следует умащать себя
пеплом, без сомнения. (43)
[Обряд], совершенный без умащения пеплом это как бы и несовершенный,
Умащение пеплом, предписанное в Ведах, называется также огненным
омовением, (44)
Оно очищает внутри и снаружи, и благодаря ему обретается плод почитания
Шивы.
Омовение [водой] лишь от внешних загрязнений очищает, (45)
А [умащение пеплом] и от внешних и от внутренних загрязнений живое
существо.
Даже благодаря усердному совершению десятки миллионов раз водного
омовения (46)
Не будет душа чистой без умащения пеплом, о мудрец.
То, в чем заключено величие умащение пеплом, говорят Веды, воистину, (47)
И это знает Махадева, средь всех богов [подобный] жемчужине на темени.
[Тот], кто, не совершив умащения пеплом, проводит ведийский обряд, (48)
Не получит он и половины [плода] этого обряда.
[Тот], кто с усердием будет умащать себя пеплом, как предписано, (49)
Тот даже в одиночку способен свершить все деяния, так известно из Шрути.
Очистителем из очистителей является умащение пеплом, так известно из
Шрути. (50)
Кто не будет совершать его, впавши в заблуждение, тот станет великим
грешником.
Заслугу, которую брахманы обретают благодаря бесконечным омовениям
водой, (51)
Та заслуга, связанная с безмерным количеством достоинств, обретается
благодаря очищению пеплом.
Три раза в день должно производиться тщательно умащение пеплом. (52)
Умащение пеплом предписано в Шрути и Смрити, и пренебрегающий им
падает.
После отправления естественных надобностей умащение пеплом (53)
Следует производить, а в противном случае чистыми не будут люди.
Даже в соответствии с предписаниями совершивший очищение без умащения
пеплом (54)
Не будет чист душою и не будет иметь права совершать обряды.
После выхода воздуха, зевания, соития, чихания (55)
И выделения слизи следует производить тщательно умащение пеплом.
О величии умащения святым пеплом частично поведано [мною]. (56)
И снова я возвещу о заслуге, которую приносит умащение пеплом,
Внимай же со сосредоточенным умом, о бык среди мудрецов.
1685
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четырнадцатая глава, называющаяся «Еще о том, какой плод приносит
умащение пеплом».
Глава пятнадцатая
О ТРИПУНДРЕ И УРДХВАПУНДРЕ
Шри- Нараяна сказал :
Только дваждырожденный может носить трипундру на лбу,
Тщательно очистив пепел произнесением «Агни [есть пепел]» и прочих
мантр. (1)
Брахманы, кшатрии и вайшьи – эти известны как дваждырожденные
1
,
Поэтому они пусть усердно и постоянно носят трипундру. (2)
У кого есть священный шнур, о брахман, лишь тот зовется
дваждырожденным
2
,
Поэтому дваждырожденные, исполняя то, что предписано в Ведах, пусть
носят трипундру. (3)
[Тот], кто пренебрегая умащением пеплом, совершает добрые дела,
То содеянное это все равно, что и несодеянное, без сомнения. (4)
Даже повторение Гаятри не [должно совершать] без умащения пеплом,
Поэтому, умастив тело пеплом, следует повторять её. (5)
Гаятри именуют корнем брахманства, о бык среди мудрецов,
И нельзя передавать ее, не умастив себя пеплом. (6)
До тех пор [человек] не достоин получить Гаятри, о мудрец,
Пока лоб его не умащен пеплом, рожденным из пламени. (7)
Не умастившего пеплом лоб не следует признавать за брахмана,
Но лишь одно основание [для брахманства] называю я, приносящее благую
заслугу: (8)
У кого на лбу белый пепел, очищенный мантрами,
Лишь тот является брахманом и ученым, правду, правду я говорю. (9)
У кого есть врожденное стремление к принятию пепла, словно к собиранию
драгоценностей,
Лишь тот является брахманом, о брахман, правду, правду я говорю. (10)
У кого же нет врожденного стремления к принятию пепла, подобного
жемчугу,
Он, да будет известно, [был] чандалой в прошлых жизнях, несомненно. (11)
Кто не имеет врожденного стремления к нанесению трипундры,
Тот, да будет известно, чандала, правду, правду я говорю. (12)
1
15.2(а).  Брахманы, кшатрии и вайшьи  –  эти известны как дваждырожденные  (brahma-kShatriya-vaishyAsh  cha  ete  sarve  dvijAH  smR^itAH  /  tasmAd  dvijaiH  prayatnena  tripuNDra-dhAryam anvaham) -  см. примеч. к 1.5(а).
2
15.3(а).  У кого есть священный шнур (…), лишь тот зовется дваждырожденным
(yasyopanayanaM … sa eva dvija uchyate) – см. примеч. к 1.5(а). 
1686
[Те], кто пренебрегнув умащением пеплом, вкушает плоды и прочую [пищу],
Все те отправляются в ужасный ад, без сомнения. (13)
«[Тот], кто, пренебрегнув умащением пеплом, будет почитать Шиву,
Тот несчастный ненавистник Шивы, и тот ненавистник отправляется в ад.
Не умащенный пеплом не имеет права участвовать ни в одном обряде».
Пренебрегнув умащением пеплом, [тот, кто] даже совершает [дар] хема-тулА
1
,
Не достигает плода его и падает тот. (14)
Как дваждырожденные не могут совершать сандхья-[бандхану] без
священного шнура,
Также сандхья-[бандхану] не должны они совершать без [умащения] пеплом.
(15)
Не имеющие священного шнура могут заменять сандхья-[бандхану]
Повторением Гаятри и постом, (16)
Но нет замены для умащения пеплом.
[Тот], кто совершает сандхья-[бандхану], пренебрегая умащением пеплом,
(17)
Тот навлекает на себя грех, дваждырожденный [без умащения] не имеет
доступа [к обрядам].
Как низкорожденный
2
, слушая [чтение] Вед, навлекает на себя грех, так и
дваждырожденный (18)
Грешит, без сомнения, совершая сандхью, не умастившись пеплом.
Дваждырожденные должны старательно умащать себя пеплом шраута (19)
Или смАрта, а в случае его отсутствия – лаукика
3
,
Ибо каким бы то ни был пепел, он постоянно чист, (20)
И дваждырожденные должны умащать себя им перед сандхья-[бандханой] и
прочими обрядами.
Ибо грехи не входят в того, чье [тело] всегда умащено пеплом. (21)
Пусть усердно умащают себя пеплом брахманы
Тремя средними пальцами правой руки. (22)
Размером шесть ангул в высоту
4
От одного глаза до другого на лбу сияющую трипундру (23)
1
15.14(б).  [дар] хема-тулА  (hema-tulAm)  –  речь идет о дарении брахману золота или
серебра, вес которого равен весу этого брахмана (Апте 1922 с. 237). При таком дарении на
одну половину весов (tulA) становился одариваемый брахман, а на другую помещали
золото или серебро.
2
15.18(б).  низкорожденный  (antya-jo) – см. примеч. к 11.27(б). 
3
15.19(б)  –  20(а).  Дваждырожденные должны старательно умащать себя пеплом
шраута // Или смАрта, а в случае его отсутствия  –  лаукика  (saMpAdanAyaM  yatnena
shrautaM  bhasma  sadA  dvijaiH  //  smArtaM  vA  tad-Abhave  tu  laukikaM  vA)  –  см. примеч. к
3.1.
4
15.23(а).  шесть ангул в высоту  (ShaD-a~NgulAyatam)  –  согласно словарю Монер-Вильямса, ангула это мера длины, равная ширине пальца. Соответствует английскому
дюйму. Двенадцать ангул составляет витасти (vitasti), а двадцать четыре  –  хасту (hasta),
или локоть.
1687
[Кто] наносит пеплом, тот Рудра, и нет в этом сомнения.
Безымянный палец это буква а, средний – буква у, (24)
А указательный – М, поэтому трипундра имеет природу трех гун.
Трипундра наносится средним, указательным и безымянным пальцами слева
направо. (25)
А теперь я поведаю тебе древнее сказание.
Однажды Дурвасас отправился в мир предков (26)
С телом, целиком умащенным пеплом, неся рудракшу.
«О Шива, о Шанкара, душа вселенной, о Шри-Мата, матерь мира!» (27)
[Эти] имена повторял он, средь подвижников подобный жемчужине на
шикхе.
[Предки] Кавья-вала вставанием, поклонами (28)
Предложением сидения и прочими любезностями воздали ему великие
почести
И беседовали с ним на разнообразные темы. (29)
В это время средь грешников, обитающих в Кумбхипаке
1
,
Раздавался великий вопль: «О убивают!» (30)
«Мы умираем», - кричали одни, «горим» - вопили другие,
«Режут, бьют» - такие были жалобные крики. (31)
Услышав эти скорбные возгласы, царь мудрецов с опечаленным сердцем
Спросил владык предков: «Чьи эти вопли?» (32)
И те отвечали хором: «О мудрец, здесь город Самьямани
Существует, где царь Яма наказывает грешников. (33)
В окружении многочисленных слуг, имеющих природу Калы, черного цвета,
наводящих ужас,
Живет он, властитель этого города. (34)
Многочисленные ямы, где мучаются грешники,
Восемьдесят шесть числом, стерегут эти слуги [Ямы], грозные обличьем
2
,
(35)
И главной из них огромная яма, называющаяся Кумбхипакой, является.
Страдания, [переносимые] попавшими туда, (36)
Даже за сотню лет описать невозможно.
1
15.30(а). грешников, обитающих в Кумбхипаке (kumbhIpAka-sthAnAM tu pApinAm) -  ад
Кумбхипака описывается в ДБхП  IX.37.81  -  89: «Затем [Кумбхипака-кунда], ужасная, в
которой есть вращающееся колесо, подобное колесу времени, / Имеющая форму сосуда,
объятая  мраком, размером в две гавьюти, // (…) Она наполнена худшими из грешников,
пребывающими в забытьи и червями, / Эти грешники нападают друг на друга и вопят, //
А посланцы Ямы избивают их палицами и дубинами. / Они постоянно мечутся туда и
сюда, падают и  лишаются чувств, // Слуги Ямы валят их наземь, рыдающих. / Сколько
грешников во всех прочих кундах (…) // В четыре раза больше этого в Кумбхипаке (…)
/ Постоянно уничтожаемые, тела [грешников] для вкушения [их кармы], не гибнут. // Из
всех кунд Кумбхипака является главной, / Где нитью, сотканной Временем, связаны
грешники, // (…) такова Каласутра».
2
15.35.  Многочисленные ямы, где мучаются грешники, / Восемьдесят шесть числом,
стерегут эти слуги [Ямы], грозные обличьем (kuNDAnyanekAni pApinAM  bhoga-dAni  cha
/ ShaDashItighora-rUpair dUtaiH parivR^ittAni cha) – см. примеч. к 1.27(б). 
1688
Ненавистники Шивы, хулители Деви (37)
И недруги Вишну падают туда, о мудрец.
[А также] поносящие Веды, Сурью и Ганешу (38)
И недоброжелатели брахманов падают туда, о мудрец.
[Люди], поступавшие по собственной прихоти, ставящие на себя
раскаленное клеймо
1
(39)
И изображение трезубца, падают туда, о мудрец.
Обидевшие мать, отца, наставника, старшего, хулящие Пураны и Смрити
(40)
И преступающие дхарму падают туда, о мудрец.
Эти их ужасные вопли, терзающие слух, (41)
Слышим мы постоянно, и благодаря этому отрешенность овладевает нами».
Услышав эти слова, царь среди мудрецов, с желанием увидеть тех
[грешников], (42)
Поспешно встал и отправился к яме.
Он обратил свой взор вниз, и в этот миг, о мудрец, (43)
Грешники, находящиеся там, испытали счастье, превышающие то, что
[царит] в раю.
Одни из них стали смеяться, другие петь и танцевать (44)
И играть друг с другом, взбудораженные нахлынувшей радостью.
Звуки мриданг, бубнов, вин, дхакка и дундубхи (45)
Зазвучали, сладостные, украшенные пятым тоном
2
.
Подули ветерки,  принесшие благоухание цветов, распускающихся на лианах
весной. (46)
Увидев [это], мудрец был испуган, а посланцы Ямы изумлены,
И вскоре они известили об этом мудрого Царя Справедливости: (47)
«О государь! Великое чудо только что произошло, о господин!
Обитателей Кумбхипаки обуяло счастье большее, чем то, что [царит] на
небесах. (48)
Неведома нам причина, по которой это произошло, о господин,
И испуганные, мы пришли к тебе, о бог!» (49)
Услышав такие речи своих посланцев, Царь Справедливости поспешно встал
И, сев на огромного буйвола
3
, отправился туда, где [находились] грешники.
(50)
Ту новость донесли посланцы до Амаравати,
1
15.39(б)  –  40(а).  ставящие на себя раскаленное клеймо  (tapta-mUdrA~NkitAsh)  -  см.
примеч. к 1.30 (б) – 31.
2
15.46(а).  украшенные пятым тоном  (pa~nchama-svara-bhUShitAH)  -  в индийской
теории музыки пятый музыкальный тон производится воздухом, исходящим из пяти
частей тела. Традиционно приписывается кукушке (Калика-пурана 1991, с. 554). Ср. КП
42.42.
3
15.50.  Царь Справедливости … / сев на огромного буйвола  (dharma-rAT  … /
mahAmahiSha-ArUDho)  –  Царь Справедливости это эпитет бога смерти Ямы, ваханой
которому служит буйвол (Индуизм 1996, с. 480 – 481).
1689
И услышав ее, отправился в путь Царь богов вместе с сонмом небожителей.
(51)
Из Брахмалоки Рожденный из лотоса, из Вайкунтхи Виштарашравас
И из своих миров Хранители мира
1
отправился в путь с сонмами
[приближенных]. (52)
Все они обступили Кумбхипаку
И взирали на находящиеся там существа, испытывавшие блаженство
большее, чем то, что [царит] в раю. (53)
Не зная причину этого, все они были испуганы.
«О! Для наказания грешников был создан этот ад, (54)
И когда там воцарилась радость, то какой может быть страх перед грехом?
Как могли быть нарушены заповеди Вед, установленные Высшим Владыкой?
(55)
Как Бхагаван мог сделать напрасной свою волю?
Чудо это, чудо!» - так они восклицали, (56)
Стоящие на краю [преисподней], и не ведали причину этому.
В это время Шаури, посоветовавшись с другими богами, (57)
Отправился с некоторыми из них в обитель Шанкары.
Вместе с Парвати того бога прекрасного, как десять миллионов богов любви,
(58)
С восхитительными членами тела, подобного источнику очарования,
удивительного,
[Обликом подобного] шестнадцатилетнему юноше, блистающего
различными драгоценностями, (59)
Окруженного многообразными ганами, предающегося играм с Высшей
Благой [Богиней],
Украшенного полумесяцем, [окруженного] четырьмя Ведами, увидел
Вишну и, поклонившись ему, (60)
Поведал ясно о изумительном событии:
«Причину этому мы не знаем. (61)
Назови причину этого, о бог, ведь ты всеведущ, о Господь!»
Тогда выслушав слова Вишну, с благосклонностью на лице-лотосе (62)
[Шива] произнес сладостные слова громовым голосом:
«Слушай же, о Вишну, в чем причина этого. Нет никакого чуда здесь! (63)
Такова мощь пепла, чего же нельзя достичь благодаря ему?
Дурвасас, лучший из шайвов, отправился к Кумбхипаке, чтобы обозреть [её].
(64)
Он обратил взор вниз, и тогда из-за дуновения ветра, о Хари,
Частицы пепла с его лба упали волею судьбы. (65)
Благодаря этому произошло все это, такова мощь пепла!
С этих пор это [место] тиртхой для обитателей мира предков (66)
1
15.52(б).  хранители мира  (dik-pAlAH)  –  хранители мира это четырехчленный, а
позднее восьмичленный или даже десятичленный разряд божеств, распределенный по
основным и промежуточным сторонам света как их покровители. См. примеч. к 7.35(а). 
1690
Будет, без сомнения, где, совершив омовение, счастье можно будет обрести.
Отныне будет зваться оно Питри-тиртхой
1
. (67)
Там следует установить [изваяние] моего лингама и [изображение] Богини, о
лучший,
И обитатели мира предков будут поклоняться им. (68)
Она будет лучшей из тиртх, [расположенных] в трех мирах,
С почитанием Питришвари почитаемы будут три мира. (69)
Шри- Нараяна сказал:
Так, выслушав слова бога и ему поклонившись
И испросив у него позволение, Хари отправился к богам. (70)
Он сообщил им все о причине случившегося, как объяснил её Шанкара.
«Верно, верно!» - молвили бессмертные, кивая головами. (71)
Хари, Брахма и прочие боги стали превозносить величие пепла,
И предки также были довольны благодаря обретению [новой] тиртхи, о
истязатель недругов. (72)
На берегу той тиртхи лингам и изображение Богини
2
, как предписано,
Установили бессмертные и стали поклоняться им беспрестанно. (73)
Те живые существа, которые находились там, будучи наказуемыми за грехи,
Взойдя на небесную колесницу
3
, отправились на Кайласу. (74)
До сих пор они пребывают там, известные как бхадраганы,
А Кумбхипака было воссоздана вновь в отдаленном месте, (75)
И с этого дня боги запретили шайвам приходить туда.
Итак тебе рассказано все о превосходном величии пепла. (76)
Не существует ничего выше его, о мудрец.
Предписания [относительно использования] урдхвапундры в соответствии с
различиями между преданными (77)
Я поведаю, о тигр среди мудрецов, как указано в агамах вайшнавов.
1
15.67 (б).  Питри-тиртхой  (pitR^i-tIrthaM)  –  данное название переводится как «тиртха
предков».
2
15.73(а).  изображение Богини  (devyA  mUrtiM)  –  ведийская религия ариев не знала
поклонения изображениям божеств, идолопоклонство пришло в индуизм из религии
аборигенов Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных
прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое
время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные материалы.
Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая земля). Так
и во время современного празднования Наваратри каждая семья изготавливает глиняное
изображение Богини, которое обряжает в пышные одеяния, освящают, а затем ритуально
топят в водоеме. Что касается канона изображения Богини в древности, но устойчивых
представлений об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие
сохранившиеся изображения Богини (Сахаров 1991, с. 52  –  53). В ДБхП упоминается о
почитании изображений Богини в  III.13.50; 25.32. Кроме того, в  V.34.9 упоминается об
изображениях Богини из железа, а в ДМ 13.10 и КП 41.11  –  из глины (глинистой земли,
mahI).
3
15.74(б). На небесную колесницу  (vimAnaM) – см. примеч. к 6.52(б). 
1691
О размерах урдхвапундры, измеряемых в ангулах, (78)
О цвете, мантрах, божествах и плодах [её ношения] я расскажу.
С вершины горы, с берега реки, со священного места Шивы
1
(79)
Или с берега океана, с муравейника, из-под корней туласи
Земля должна быть взята, но следует избегать [брать] землю с других [мест].
(80)
Сказано, что [земля] черного цвета дарует мир, красного – власть,
Желтого – процветание и белого - праведность
2
. (81)
Большой палец дарует процветание, средний – долголетие,
Безымянный – пищу и указательный – освобождение. (82)
Этими пальцами соответственно следует наносить [урдхва]пундру, не
касаясь [кожи] ногтями,
Напоминающую формой фитиль или гирлянду огней, (83)
Или бутон лотоса – пусть тщательно наносит –
Или напоминающую формой рыбу, черепаху или раковину. (84)
[Урдхвапундра] размером в десять ангул именуется наилучшей из
наилучших,
В девять ангул  – средней, затем следует размером в восемь ангул. (85)
Известны три вида средней [урдхва] пундры: в семь, шесть и пять [ангул]
И три вида наименьшей: в четыре, три и две ангулы. (86)
На лбу следует Кешаву созерцать, Нараяну – на животе,
Мадхаву - в сердце, Говинду – на шее, (87)
На правой стороне живота Вишну. (88)
Следует созерцать Тривикраму в области ушей и Ваману с левой стороны
живота,
Шридхару на левой руке, Хришикешу на ушах, (89)
На спине Падманабху, на макушке Дамодару
И Васудеву на голове – таковы двенадцать имен. (90)
Во время пуджи, хомы, вечером и утром, сосредоточенно
Имена произнося, в соответствии с предписаниями следует наносить
урдхвапундру. (91)
1
15.79(б).  священного места Шивы    (shiva-kShetre)  –  практика паломничества по
священным местам и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к
доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведийской традиции, и самые
древние священные индуистские тексты  –  Веды и брахманы  –  не признают института
паломничества, однако уже в Мбх, а затем и в Пуранах появляются тексты, описывающие
различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва
(«Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги
Мбх. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного
элемента религиозной жизни ведийской  традицией, что было компромиссом, связанным
со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и
превратить паломничество в еще один источник своих доходов (Индуизм, с. 320;
Махабхарата 1987, с. 631).
2
15.81.  Сказано, что [земля] черного цвета дарует мир, красного  –  власть, / Желтого  –
процветание и белого  –  праведность  (shyAmaM shAnti-karaM proktaM rakta-vashya-karaM
bhavet / shrI-karaM pItam ityAhur dharma-daM shvetam uchyate) – см. примеч. к 2.18.
1692
Нечистый, дурно поступающий, совершивший мысленно грех
Человек постоянно будет чистым, если его голова помечена [урдхва]пундрой.
(92)
Где бы не умирал смертный, носящий урдхвапундру,
Пусть даже он псоядец, величается он в моем мире, на троне восседая. (93)
Совершенные [вайшнавы], обладающие великой долей, ведающие мою
природу, чистые
Наносят линии в образе стоп Вишну, с промежутками между ними. (94)
Великие совершенные [вайшнавы], поставившие преданность моим стопам
высшей целью,
[Наносят] безупречные линии порошком куркумы в форме трезубца. (95)
Прочие же вайшнавы линии без промежутков [между ними] с преданностью
Наносят в форме светильника, лотоса или листа баньяна. (96)
Только вайшнавы могут проводить линии и без промежутка и с
промежутком,
И в проведении [линии] без промежутка для них нет греха. (97)
Но для совершенных предавшихся и для великих совершенных
В нанесении линий без промежутков заключен великий грех. (98)
Вайшнавы пусть наносят прекрасную урдхвапундру в форме палки,
С промежутком посередине с [мантрой]  кешавАйа намаХ.  (99)
Человек, который вертикальные линии с промежутком
Наносит, тот строит мой обширный храм. (100)
Посередине урдхапундры в прекрасном месте
Сам Вишну пребывает, вместе с Лакшми предаваясь забавам. (101)
Худший средь дваждырожденных, который наносит урдхвапундру без
промежутков,
Изгоняет пребывающего там Вишну вместе со Шри. (102)
Глупец, который чертит урдхапундру, не оставляя промежутков,
Последовательно попадает в каждый из двадцати одного ада. (103)
С прямыми линиями с четкими краями и с промежутками пусть наносит
Урдхапундру, напоминающую палку, лотос, светильник или рыбу. (104)
Пусть брахман носит урдхапундру, также как шикху или священный шнур,
И без нее бесплодными будут все обряды, о великий мудрец. (105)
Поэтому на всех обрядах пусть мудрый брахман носит
Урдхапундру в форме трезубца, круга или четырехугольника. (106)
Знак же в образе полумесяца пусть не носит последователь Вед.
Тот, кто обрел рождение в [брахманской] джати, следующий пути Вед, (107)
Впав в заблуждение даже, помимо пундры пусть на лбу ничего не носит.
Для обретения славы, красоты и прочего [предписанные] в вайшнавских
агамах (108)
[Знаки], помимо пундры, пусть не носит человек, чтящий Веды
1
.
Как можно вследствие заблуждения пренебречь горизонтальной трипундрой,
[чье ношение] является установлением Шрути? (109)
1
15.109(а).  человек, чтящий Веды –  vaidiko janaH.
1693
Если кто без ношения горизонтальной трипундры
Обходясь, другие знаки вследствие заблуждения носит, тому ад уготован.
(110)
Если последователь Вед не помечен знаком [трипундры],
Он падает, без сомнения, равно как и помеченный другим знаком. (111)
Впав в заблуждение, следующий ведийского пути не носит [урдхвапунды].
Для следующих дхарме Шрути [предназначен] этот знак, указанный в
Шрути, (112)
Те же, кто дхарму Шрути не блюдет, [пусть носят] знаки, в Шрути не
указанные.
Для тех, чьи божества прославлены в Ведах, [установлен этот] ведийский
знак. (113)
Тем же, что Шрути не следуют, [предписаны знаки], к Шрути не
относящиеся.
Махадева, прославленный в Ведах [бог]
1
, дарующий освобождение из
бренного мира, (114)
На благо своих почитателей предписывает [ношение] знака, указанного в
Шрути.
Знак Вишну, прославленного в Ведах
2
, также указан в Шрути, и не иначе,
(115)
И этот же знак принадлежит его воплощениям.
Да будет известно, что к знакам, указанным в Шрути, относятся трипундра и
умащение [пеплом]. (116)
Урхвапундра и горизонтальная трипундра, не указанные в Шрути,
Не [предназначены] для тех, кто пути Вед следует. (117)
Следует носить на лбу горизонтальную трипундру, [нанесенную] пеплом.
[Тот], кто достиг высшего положения, бога Нараяны, (118)
Пусть всегда носит на лбу трезубец, [поставленный] благоуханной
сандаловой пастой. (119)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
пятнадцатая глава, называющаяся «О трипундре и урдхвапундре».
Глава шестнадцатая
О ПОЧИТАНИИ САНДХЬИ
1
15.114(б). Махадева, прославленный в Ведах [бог] (veda-siddho mahAdevaH) – в РВ Рудре,
являющемуся ведийским предшественником Шивы, посвящено три гимна, в которых
подчеркивается его разрушительная сила и яростный нрав (Мифы народов  мира, т. 2, с.
388-389). В ЯВ содержится важнейший гимн «Шатарудрия» («Гимн ста Рудрам»), или
«Рудрипатха», в котором впервые встречается главная мантра всех шиваитов  namaH
shivAya, см. примеч. к 3.19(б). Упоминается Рудра и в АВ (Мифы народов мира 1992, т. 2,
с.389; Шивананда 1999, с. 331).
2
15.115(б).  Вишну, прославленного в Ведах  (veda-siddhasya  viShNosh  cha)  –  в ведийских
гимнах Вишну занимает все же достаточно скромное место, и лишь в послеведийской
литературе его значение вырастает (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 238).
1694
Нараяна сказал:
Величие ношения пепла описано мною подробно,
Теперь же слушай о благочестивом почитании сандхьи. (1)
Предписания касаемо утренней сандхьи я поведаю тебе, о безгрешный.
Утренняя сандхья почитается, [когда небо еще покрыто] звездами,
полуденная - когда Солнце в зените, (2)
И вечерняя - когда Солнце уже на западе.
Об их разновидностях слушай, о лучший из божественных риши. (3)
Когда [небо] покрыто звездами - лучшая, когда звезды погасли - средняя,
И когда уже [взошло] Солнце  -  худшая, таковы три разновидности утренней
сандхьи. (4)
Лучшая - когда Солнце еще высоко, средняя - когда оно уже заходит,
Худшая  -  когда [небо] уже покрыто звездами, таковы три разновидности
вечерней сандхьи. (5)
Брахманы это корни древа сандхьи, Веды  -  ветви, благочестивые обряды  -листья,
Поэтому корни следует усердно оберегать, если повреждены корни, то не
будет ни древа, ни ветвей
1
. (6)
[Брахман], который пренебрегает сандхьей и сандхью не почитает,
Тот при жизни становится шудрой, а после смерти рождается собакой. (7)
Поэтому всегда следует совершать поклонение сандхье,
Если же оно отсутствует, то нет допуска и к другим обрядам. (8)
На восходе и на закате в течение промежутка, равного трем гхатика
2
,
Следует почитать сандхью, а в ином случае [предписано] искупление. (9)
Если время истекает, то следует преподнести четвертую аргхью
Или же сто восемь раз повторить Гаятри. (10)
В какое время какое дело бы [не совершал], сандхью,
Являющуюся владычицей того времени, почтив сначала, после это дело
следует совершать. (11)
В собственном доме - обычное, в загоне для коров - среднее,
На берегу реки  -  лучшее, и храме Богини еще более лучшее  -  [таковы виды
почитания сандхьи]. (12)
Оттого что почитанием сандхьи сама Богиня почитается, его следует
совершать в присутствии Богини.
Следует поклоняться трем сандхья, и безмерного плода удостоится. (13)
Не существует обряда для брахманов лучше, чем этот.
Поклонение Вишну необязательно и поклонение Шиве, (14)
1
16.6(б).  Поэтому корни следует усердно оберегать, если повреждены корни, то не
будет ни древа, ни ветвей – в оригинале tasmAn mUlaM  yatnato rakShaNIyaM Chinne mUle
naiva vR^ikSho na shAkhA.
2
16.9(а).  в течение промежутка, равного  трем гхатика  (yAvat  syaD  ghaTikA-trayam)  –
согласно словарю Моньер-Вильямса, гхатика это промежуток времени, равный 24
минутам.
1695
Также как будет [обязательным] установленное Шрути почитание
Великой богини Гаятри, являющейся сутью всех Вед. (15)
Даже Брахма и прочие боги созерцают ее во время сандхья и повторяют,
И Веды повторяют ее постоянно, вот почему Веды почитания достойны. (16)
Поэтому все брахманы шакты, а не шайвы или вайшнавы,
Изначальную Шакти они почитают, Гаятри, Матерь Вед. (17)
Во время ачаманы, обуздывая прану, [следует повторять]  Кешава и прочие
[имена]:
Кешава, Нараяна, Мадхава, (18)
Говинда, Вишну, Мадхусудана,
Тривикрама, Вамана, Шридхара, (19)
Хришикеша, Падманабха, Дамодара,
Санкаршана, Васудева, Прадьюмна, Анируддха, (20)
Пурушоттама, Адхокшаджа, Нарасимха, Ачьюта,
Джанардана, Упендра, Хари, Кришна. (21)
Вдыхая, следует говорить: оМ, затем имя и после этого свАхА
1
или намаХ,
всего двадцать четыре раза
2
. (22)
Произнося [мантру  оМ] кешавАйя [свАхА]  и сделав три глотка, двумя
следует очистить руки,
И также двумя глотками лицо. (23)
Одним руку окропя, стопы, а также голову,
С [мантрами] Санкаршаны и прочих богов следует коснуться двенадцати
частей тела. (24)
Прихлебывая воду из правой [руки], пусть мудрый коснется её левой [рукой],
1
16.22(б).  свАхА  (svAhA)  –  ведийский ритуальный возглас  свАхА, произносимый во
время жертвоприношений богам. Персонифицирован в образе богини, являющейся
частичным проявлением (kalA-rUpa) Деви (IX.1.97). Отождествление Деви со Свахой мы
находим в шактистских текстах, см. напр., ДБхП XII. 9.18; ДМ 1.73; 4.7; 11.20. Подобное
отождествление подчеркивает связь Богини с ведийским жертвоприношением (Сахаров
1991, с. 47).
2
16.18-22.  Во время ачаманы, обуздывая прану, [следует повторять] Кешава и прочие
[имена]: / Кешава, Нараяна, Мадхава, // Говинда, Вишну, Мадхусудана, / Тривикрама,
Вамана, Шридхара, // Хришикеша, Падманабха, Дамодара, / Санкаршана, Васудева,
Прадьюмна, Анируддха, // Пурушоттама, Адхокшаджа, Нарасимха, Ачьюта, /
Джанардана, Упендра, Хари, Кришна. // Вдыхая, следует говорить: оМ, затем имя и
после этого свАхА или намаХ, всего двадцать четыре раза  (AchAntaH  prANamAyamya
keshavAdikanAmabhiH  /  keshavash  cha  tathA  nArAyaNo  mAdhava  eva  cha  //  govindo
viShNur  evAtha  madhusUdana  eva  cha  /  trivikramo  vAmanash  cha  shrIdharo  ’pi  tataH  param  //
hR^iShIkeshaH  padmanAbho  dAmodara  atah  param  /  saMkIrshaNo  vAsudevaH  pradyumno
’pyaniruddhakaH  //  puruShottamAdhokshajau  cha  nArasiMho  ’chyutas  tathA  /  janArdana
upendrash  cha  hariH  kR^iShNo  ’itimis  tathA  //  oM  kAra-pUrakaM  nAma  chaturuiMshati-saMkhyAyA  svAhA  ’ntaiH  prAshayeddhAri  namo  ’ntaiH  sparshayet  tathA)  –  то есть сначала
следует произносить оМ, затем одно из двадцати четырех имен Вишну в дательном
падеже, а затем, после первых трех имен  –  svAhA:    oM  keshavAya  svAhA,  oM
nArAyaNAya  svAhA,  oM  mAdhavAya  svAhA, а после остальных имен  -  namaH:  oM
govindAya  namaH,  oM  viShNave  namaH,  madhusUdanAya  namaH  и т. д. При этом следует
касаться определенных частей тела (Виджнянананда 1992, с. 1100).
1696
И до тех пор не будет очищена вода, пока он левой не коснется [правой
руки]. (25)
Из ладони в форме уха коровы пусть пьет воду объемом в горошину
Дваждырожденный, тот же, кто пьет меньше или больше этого, станет
пьяницей. (26)
Вода [должна находиться] в ладони правой руки с сомкнутыми пальцами,
И, высвободив большой палец и мизинец, совершается ачамана. (27)
Затем следует повторить Гаятри вместе с пранавой,
Головой и четвертой строкой
1
. (28)
Через правую [ноздрю] пусть выдыхает воздух, через левую наполняет
утробу,
При кумбхе пусть удерживает воздух постоянно – [это] мудрые знают как
пранаяму. (29)
Пусть зажимает правую ноздрю большим пальцем, а левую –
Мизинцем и безымянным, средний же и указательный пальцы использовать
не следует. (30)
Речака, пурака и кумбхака [вместе составляет] пранаяму –
Это утверждают во всех шастрах йоги, обуздавшие ум. (31)
При речаке воздух выдыхается, при пураке вдыхается,
При кумбхаке удерживается в равновесии, так известно. (32)
Пребывающего посередине пупа темно-синего, как лепестки синего лотоса,
Четырехрукого, великого духом Хари при пураке созерцать следует. (33)
При кумбхаке следует созерцать пребывающего в сердце, восседающего на
лотосе
Владыку созданий, господина мироздания, четырехликого Прародителя. (34)
При речаке Шанкару следует созерцать, пребывающего на челе Махешвару,
Подобного чистому кристаллу, незапятнанного, очищающего от грехов. (35)
При пураке обретается соединение с Вишну, при кумбхаке – положение
Брахмы,
При речаке достигается третий – Шанкара, Владыка высший. (36)
Так описывается ачамана паурАНа, о лучший из божественных риши.
Слушай же о ачамане шраута
2
, устраняющей грехи, о мудрец. (37)
Предваряющаяся произнесением пранавы и трех
Вьяхрити из священной Гаятри ачамана именуется шраута. (38)
Гаятри вместе с Головой
3
следует произнести после [семи] вьяхрити
4
1
16.28(б).  Головой и четвертой строкой  (shirasA  sArdhaM  turIya-pada-saMyuktam)  –  о
мантре «Ширас» («Голова») см. 9.39(а) и соотв. примеч. О четвертой строке см. 17.7(а) и
соотв. примеч.
2
16.37.  Так описывается ачамана паурАНа / Слушай же о ачамане шраута
(paurANAchamanAdyaM cha proktaM / shrautam AchamanAdyaM) – см. примеч. к 3.1.
3
16.39(а).  вместе с Головой  (shirasA)  –  о мантре «Ширас» («Голова») см. примеч. к
9.39(а).
4
16.39(а).    после [семи] вьяхрити  (vyAhR^iti-pUrvakam)  –  помимо трех Маха-вьяхрити
bhUH  bhuvaH  svaH  (см. примеч. к 3.11(б) есть и четыре других вьяхрити, включающих
названия четырех высших миров. Семь вьяхрити это:  oM  bhUH  oM  bhuvaH  oM  svaH  oM
1697
Вместе с пранавой и три раза совершить пранаяму. (39)
Подобная пранаяма славится,
За раз устраняющая разнообразные грехи и дарующая плоды великих заслуг.
Пятью пальцами следует зажимать кончик носа, [произнося] пранаву,
Это мудра, устраняющая грехи, для ванапрастх и грихастх, (40)
А пустынники и брахмачарины пусть делают то же самое мизинцем,
безымянным и большим пальцами.
Апо хиШТха…
1
- [произнося эти] три [мантры], следует совершать
окропление водой, [смешанной с травой] куша. (41)
В конце [каждой] мантры или [каждой] строки тщательно следует совершать
очищение.
Благодаря [произнесению]  Апо хиШТха…
2
с девятью пранавами (42)
При очищении исчезают грехи, накопившиеся за весь год.
Затем, совершая ачаману, следует пить воду, произнося  сУрйяш ча
3
, (43)
И грехи, поразившие антахкарану, исчезают.
Произнося Гаятри с пранавой и вьяхрити, (44)
А также суктой Апо хиШТха…
4
, следует совершать омовение.
Зачерпнув ладонью правой руки в форме уха коровы воду (45)
И поднеся ее к кончику носа, в [области] левой стороны живота следует
созерцать грешного
Человека черного цвета и читать [мантру] РитаМ…
5
(46)
mahaH  oM  janaH  oM  tapaH  oM  satyam. Риши семи вьяхрити  –  Праджапати, божества  –
Агни, Ваю, Адитья, Брихаспати, Варуна, Индра и Вишведевы соответственно, их размеры
–  ушник, ануштубх, брихати, панкти, триштубх и джагати; мантра используется при
упанаяне, пранаяме и праяшчитте (Мохан 1999, с. 43-45, 61).
1
16.41(б).  Апо хиШТха…  (ApohiShTha)  –  это начальные слова мантры из ведийского
гимна (AB  I.5.1;  PB  X.9.1; ЯВ ХХ.20). Риши этого гимна  –  Триширас, Твашта или
Синдхудвипа Амбариша, божество  –  Воды (Apas), размер  -  гаятри, стихи 8 и 9  –
ануштубх. Мантра читается при очищении водой. Полный текст мантры:  oM
ApohiShThAmayobhuvaH  tAna  Urje  dadhAtana  /  maheraNAyachakShase. Перевод Т. Я.
Елизаренковой: «О воды, ведь вы благодатные. Помогите нам с подкрепляющей силой,
Чтобы (мы) увидели великую радость!»  (Мохан  1999,  с. 65-73, 100;  Ригведа  1999,  с. 124,
418). Перевод  Ральфа  Гриффита: « Yе, Waters, are beneficent: so help ye us to energy That
we may look on great delight» (Гриффит 1896).
2
16.42(б).  Апо хиШТха (ApohiShTha) – см. примеч. к 16.41(б).
3
16.43(б).  сУрйаш ча  (sUryash  cha)  –  это мантра из Таиттирейя-араньяки Х. 25. Ее риши
–  Нараяна, божество  –  Сурья, размер  –  гаятри, а используется она при совершении
ачаманы. Полный текст мантры:  oM  sUryashchamAmanyushcha  manyupatayashcha  manyu
kR^itebhyaH  pApebhyo  rakShantAm  /  yadrAtryA  pАpamakArShaM  manasA  vAchA
hastAbhyAM  padbhyAmudareNa  shishnA  rAtristadavalumpatu  /  yatki-nchid  duritaM  mayi
idamahamApomR^itayonau  sUrye  jyotiShi  paramAtmani  juhomi  svAhA  (Мохан 1999, с. 63  -64).
4
16.45(а).  Апо хиШТха…(ApohiShTha) – см. примеч. к 16.41(б).
5
16.46(б).  РитаМ…  (R^itaM)  –  это мантра представляет собой короткий гимн из РВ
X.190, являющийся предпоследним во всем корпусе   гимнов РВ. Ее риши  –  Агхамаршана,
сын Мадхучхандаса, тема  –  космогония (bhAvavR^ittam), размер  –  ануштубх,
используется она при омовении. Космический жар провозглашается в этом гимне единым
1698
Или гимн друпада…
1
После этого через правую ноздрю
Путем дыхания того грешника провести к воде в ладони. (47)
Не глядя на воду, следует вылить ее на камень, лежащий слева от себя,
И думать: «Тело мое стало безгрешным». (48)
Затем, встав и удерживая стопы в горизонтальном положении,
Следует зачерпнуть воду ладонью, избегая указательного и большого
пальцев (49)
И, смотря на Солнце, вылить воду, освященную Гаятри.
Три раза в день, о тигр среди мудрецов, предписано предлагать аргхью. (50)
После этого следует совершить прадакшину, произнося мантру
асАвАдитйа…
2
.
В полдень [следует предлагать воду] один раз, а во время утренних и
вечерних сумерек – три раза. (51)
Слегка склонившись, утром, стоя ровно, как палка, в полдень
И восседая на сидение вечером, дваждырожденный пусть предлагает воду.
(52)
Для чего следует предлагать воду, причину этого слушай.
Триста миллиардов ракшасов, великих героев, зовущихся мандехи, (53)
Неблагодарных, грозных, ужасных, желают пожрать Солнце.
Поэтому сонмы богов и все мудрецы, богатые подвижничеством
3
, (54)
космогоническим принципом. Полный текст гимна:  R^itaM  cha  satyaM
chAbhIddhAttapasodhyajAyata  /  tati  rAtryajAyata  tataH  samudro  arNavaH  // (1)
samudrAdarNavAdadhisaMvatsaro  ajAyata  /  ahorAtrANi  vidadhadvishvasya  miShato  vashI  //
(2)  sUryAchandramasau  dhAtA  yathApUrvamakalpayat  /  divaM  cha  pR^thivIM
chAntarikShamatho  svaH. Перевод Т. Я. Елизаренковой: «Закон и истина родились Из
воспламенившегося жара. Из него родилась ночь, Из него  -  волнующийся океан. Из
волнующегося океана Родился год. Распределяющий дни и ночи, Владыка всего, что
моргает. Солнце-и-луну Дхатар Последовательно установил по порядку, И небо, и землю,
И воздушное пространство, затем свет» (Мохан 1999, с. 73; Ригведа 1999, с. 321  –  322,
549). Перевод  Ральфа  Гриффита: «From fervour kindled to its height Eternal Law and Truth
were born: Thence was  the Night produced, and thence the billowy flood of sea arose. From
that same billowy flood of sea the Year was afterwards produced, Ordainer of the days nights,
Lord over all who close the eye. Dhātar, the great Creator, then formed in due order Sun  and
Moon.
He formed in order Heaven and Earth, the regions of the air, and light» (Гриффит 1896).
1
16.47(а).  друпада…  (drupadA)  –  это  мантра  из  ЯВ  в  редакции  Ваджасанейи-самхита
XX.20,  используется  при  очищении  водой,  ее  полный  текст:  drupadAdiva  mumuchAnaH
svinnaHsnAtomalAdiva  /  pUtaMpavitreNrvAjyamApaH  shundhantumainasaH  (Калика-пурана
1991,  с. 216;  Мохан  1999,  с. 66).  См.  КП  19.37.  Перевод  Ральфа  Гриффита: «As one
unfastened from a stake, or cleansed by bathing after toil, As butter which the sieve hath purged,
let water clean me from my sin» (Гриффит 1889).
2
16.51(а).  асАвАдитйа… (asAvAditya)  –  мантра из Шатапатха-брахмана  13.4.4. Полный
текст мантры:  asAvAditya  ekaviMshaH so  ‘shvamedha eSha prajApatirevametam prajApatiM
yaj~naM  kR^itsnaM  saMskR^itya asmin nekaviMshatimagnIShomIyAnpashUn  Alabhate
teShAM samAnaM karmetyetatpUrvedyuH karma.
3
16.54(б).  Богатые подвижничеством  (tapodhanAH)  –    эпитет  tapodhana  (или синоним
taponidhi)  применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на  обладание
1699
Почитают великие сандхьи и предлагают воду из сложенных ладоней.
Этой водой, обратившейся в ваджру, обращаются в прах те дайтьи. (55)
По этой причине брахманы постоянно почитают сандхьи,
И сказано, что почитание их дарует великую заслугу. (56)
Слушай же, что я скажу о мантрах, относящихся к сандхьям.
Только лишь благодаря их произношению полным будет плод сандхьи. (57)
«Я солнце, я свет, я Атман, я свет, Шива,
Ясный свет Атмана я, свет вселенной и раса
1
». (58)
«Прииди, о благосклонная Гаятри-богиня, имеющая природу Брахмана,
Ради успеха в совершении джапы войди в мое сердце! (59)
Подымись, о богиня, и уйди ради нового возвращения.
С водою аргхьи уйди, о богиня, войдя в сердце мое»
2
. (60)
Затем, будучи очищенным, пусть мудрый на сухом, возвышенном месте
установит свое сидение,
И взойдя на него, пусть затем повторяет Гаятри, Матерь Вед. (61)
После [совершения] пранаямы Кхечари-мудра
3
, о мудрец,
На утренней сандхье предписана, о бык среди мудрецов. (62)
Смысл ее названия я раскрою, внимательно слушай, о Нарада.
Читта странствует в акаше, [когда он оставляет предметы чувств], и от этого
язык странствует в акаше, отправившись туда, (63)
Взор же сосредотачивается меж бровей, и отсюда Кхечари-мудра
4
.
ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas)
(Махабхарата 1987, с. 604). Ср. ДБхП IV. 9.16(б); V. 6.56; VI. 3.28; XII.9.5.
1
16.58.  Я солнце, я свет, я Атман, я свет, Шива, / Ясный свет Атмана я, свет
вселенной и раса    –  в оригинале  soham  arkosmyahaM  jyotir  AtmA  jyotir  ahaM  shivaH  /
Atma-jyotir ahaM shuklaH sarva-jyotI  raso ‘smyaham.
2
16.59 – 60. «Прииди, о благосклонная Гаятри-богиня, имеющая природу Брахмана, / Ради
успеха в совершении джапы войди в мое сердце! // Подымись, о богиня, и уйди ради нового
возвращения. / С водою аргхьи уйди, о богиня, войдя в сердце мое»  - AgachCha varade devi
gAyatri  brahma-rUpiNi  /  japAnuShThAna-siddhyarthaM  pravishya  hR^idayaM  mama  //
uttiShTha  devi  gantavyaM  punar  AgamanAya  cha  /  arghyeShu  devi  gantavyaM  pravishya
hR^idayaM mama.
3
16.62(а).  Кхечари-мудра  (khecharI-mudrA)  –  это практика йоги, которая заключается в
том, что язык помещается в полость носа и выше, вплоть до междубровья. На начальном
этапе кончик языка просто касается верхнего нёба или нёбного язычка. Кхечари-мудру
следует совершать после пранаямы. Абхинавагупта в своем сочинении «Тантралока»
говорит о том, что все остальные мудры произошли от Кхечари-мудры. Он описывает ее
как «состояние движения или полета через пустоту высшего сознания».   Описание этой
мудры содержится также «Хатха-йога-прадипике» (3.6-7) (Виджнянананда 1992, с. 1102).
4
16.63(б) –  64(а). Читта странствует в акаше, [когда он оставляет предметы чувств],
и от этого язык странствует в акаше, отправившись туда,  /    Взор же
сосредотачивается меж бровей, и отсюда Кхечари-мудра  (chittaM charati khe yasmAj
jihvA charati  khe  gatA  //  bhruvor  antargatA  dR^iShTir  mudrA  bhavati  khecharI)  –  таково
традиционное объяснение названия мудры.  Kha  на санскрите означает «акаша», а  charI
«странствующая», от корня  char  «странствовать».  «Мудрецы назвали эту мудру Кхечари,
так как ум и язык, достигнув Кха, выходит за пределы времени» (Хатха-йога-прадипика
3.41) (http://www.balaram.net/glavnaya/
1700
Нет асаны, равной сиддхасане, нет движения воздуха, сравнимого с кумбхой,
(64)
И нет мудры, подобной Кхечари, правда, правда это, о Нарада.
Произнеся пранаву [тоном плута], напоминающим звон колокольчика
1
,
усердно обуздав дыхание, (65)
Пусть в устойчивой позе сидит неподвижно, чуждый самости и чувства
собственности.
Слушай же, о Нарада-муни, о признаках сиддхасаны. (66)
Упершись [левой] пяткой в промежность, а [правой] в лобок, успокоив
сердце, сидя прямо
И неподвижно, обуздавши чувства, сосредоточив неподвижно взор на месте
меж бровей, сидеть  -  такая [поза] именуется сиддхасаной, дарующей счастье
йогинам
2
. (67)
[Пусть скажет]: "Прииди, о благосклонная богиня, равная непреходящему
Брахману,
Гаятри, Матерь священных гимнов, будь милостива ко мне!» (68)
Кто делает это днем, очищается от грехов, совершенных за день,
А кто делает это ночью, очищается от грехов, совершенных за ночь. (69)
«О [воплощенная] во всех знаках [алфавита]
3
, Великая Богиня, Сандхья,
Видья, Сарасвати,
О неподверженная старости и смерти Богиня, Богиня всех [богов],
поклонение да будет тебе!» (70)
Произнося мантру теджоси, пусть он призовет богиню и [скажет]:
"Все поклонение, что я совершаю тебе, да будет полным! (71)
Затем пусть он следует предписаниям ради избавления [Гаятри] от проклятия
Проклятие Брахмы, Вишвамитры (72)
И Васиштхи - таково тройное проклятие, [довлеющее над Гаятри]
4
.
khechari-mudra-metod-perenapravleniya-osoznaniya). См. также примеч. к 16.62(а).
1
16.65(б).  [тоном плута], напоминающим звон колокольчика  (ghaNTA-vat)  –  т.е.
протяжным тоном (Апте 1922, с. 382; Виджнянананда 1992, с. 1102).
2
16.67.  Упершись [левой] пяткой в промежность, а [правой] в лобок, успокоив сердце,
сидя прямо / И неподвижно, обуздавши чувства, сосредоточив неподвижно взор на месте
меж бровей, сидеть  -  такая [поза] именуется сиддхасаной  (yoni-sthAnakama~Nghri-mUla-ghaTitaM  kR^itvA  dR^iDhaM  vinyasen  meDhre  pAdamаthaikameva  hR^idayaM
kR^itvA  samaM  vigraham  /  sthAnuH  samyamitendriyo  ‘chala-dR^ishA  pashyan
bhruvorantaraM  tiShThatyetadavIva  yogi-sukha-daM  siddhAsanaM  prochyate)  –  одна из
основополагающих поз йоги. Сиддхасана  —  одна из важнейших асан (лучшая из 84 000
асан); она очищает 72 000 нади в человеческом теле. Очень благотворно воздействует на
нервную систему, улучшает кровоснабжение в области таза, восстанавливает равновесие
многих процессов в организме (Васильев 1990, с. 91 – 92).
3
16.70(а).  «О [воплощенная] во всех знаках [алфавита]»  (sarva-varNe)  –  см. примеч. к
1.43.
4
16.72(б)-73(а).  Проклятие Брахмы, Вишвамитры // И Васиштхи  –  таково тройное
проклятие, [довлеющее над Гаятри]   ( brahma-shApas  tato  vishvamitrasya  cha  tathaiva  cha  //
vasiShTha-shApa  ityeta  trividhaM  shApa-lakShaNam)  –  согласно информации сайта
indiadivine.org  (http://www.indiadivine.org/audarya/shakti-sadhana/467463-curses-gayatri-
1701
Памятованием Брахмы снимается проклятие Брахмы, (73)
Памятованием Вишвамитры - проклятие Вишвамитры,
А памятованием Васиштхи - проклятие Васиштхи. (74)
«Посредине лотоса-сердца Пурушу, имеющего природу истины, воплощение
всей вселенной,
Я созерцаю постоянно, именуемого Высшим Духом, предстающего в образе
сознания, которого невозможно описать в словах». (75)
Сейчас же я дам предписания касательно анга-ньясы сандхьи.
Произнеся вначале слог оМ, затем следует произносить мантру. (76)
[Касаясь ног], следует сказать [оМ] бхуХ пАдАбхйАм намаХ,
А затем, [касаясь колен], [оМ] бхуваХ джАнубхйАм [намаХ],  [касаясь бедер],
[оМ] сваХ каТибхйАм [намаХ] , (77)
[Касаясь пупа], [оМ] махар нАбхйАи [намаХ], [касаясь сердца], [оМ] джанаХ
хРидайАйа [намаХ] , [касаясь шеи], [оМ] тапаХ
каНТхАйа [намаХ], [касаясь лба], [оМ] сатйаМ лалАТАйа [намаХ] , (78)
[Затем следует совершить вьяхрити-ньясу.
Следует сказать]:  [оМ] тат савитур а~НгуШТхАбхйАм [намаХ], [оМ]
вареНйаМ тарджанИбхйАм [намаХ],
[оМ] бхарго девасйа мадхйамАбхйАм [намаХ], [оМ] дхАмахи (79)
анАмикАбхйАМ [намаХ], [оМ] дхИйо йонаХ каниШТхАбхйАм [намаХ],
[оМ] прачодайАт каратала пРиШТхАбхйАм намаХ  (80)
[Затем следует совершить анга-ньясу, следует сказать]:  [оМ] тат савитур
брахмАтмане хРидайАйа намаХ,
[оМ] вареНйаМ вишвАтмане ширасе намаХ, (81)
[оМ] бхарго девасйа рудрАтмане шикхАйаи [намаХ],
[оМ] дхИмахи шактйАтмане кавачАйа [намаХ], (82)
[оМ] дхИйойонаХ кАлАтмане нетра-трайАйа [намаХ],
[оМ] прачодайАт сарвАтмане астрАйа [намаХ], (83)
Теперь же я поведаю о акшара-ньясе, о великий мудрец.
Эта ньяса, очищается от грехов, совершается слогами Гаятри. (84)
Произнося сначала пранаву, а затем [оМ тат намаХ] , следует касаться обоих
больших пальцев ног, (85)
[Произнося]  [оМ] са [намаХ] , касаться лодыжек,  [оМ] ви [намаХ]   -  ног до
ступни,
[оМ] ту [намаХ] - колен,  [оМ] ва [намаХ]  - бедер, (86)
[оМ] ре [намаХ]  - заднего прохода, [оМ] Ни [намаХ] -  лингама,
[оМ] йа [намаХ] - бедер, [оМ] бха [намаХ] - пупка, (87)
[оМ] рго [намаХ] - сердца, [оМ] де [намаХ] - груди,
[оМ] ва [намаХ] - сердца, [оМ] сйа [намаХ] – шеи. (88)
devi.html), Брахма проклял Гаятри, когда его посетили греховные мысли в отношении
Сарасвати, которая была ее дочерью, и он сочетался с ней браком. Мудрецы Вишвамитра
и Васиштха наложили на Гаятри проклятие, когда они долгое время предавались
подвижничеству ради обретения способности творить, поддерживать и разрушать
мироздание, но там и не смогли ее обрести. 
1702
[оМ] дхИ [намаХ] -  уст, [оМ] ма [намаХ] -  неба,
[оМ] хи [намаХ] -  кончика носа, [оМ] дхи -  оба глаза, (89)
[оМ] йо [намаХ] -  места посредине бровей, [оМ] йо [намаХ] -  лба.
[оМ] наХ [намаХ]  - на восток, [оМ] пра [намаХ] - на юг, (90)
[оМ] чо [намаХ] - на запад, [оМ] да [намаХ] - на север,
[оМ] йА [намаХ]  -  на голову,  [оМ] та [намаХ]   на все тело с головы до пят
пусть поместит. (91)
Эти предписания касательно ньясы не одобряют некоторые из тех, кто
совершает джапу.
Затем следует созерцать Великую Богиню, Матерь мира, Амбику, (92)
Подобную распустившемуся цветку китайской розы
1
, деву, Владычицу
Высшую,
Сидением которой служит красный лотос, красной благоуханной мазью
умащенную, (93)
Носящую красные украшения и венки
2
, четырехликую, четырехрукую,
На каждом лице которой по два глаза, [ложки] срук и срува, четки и сосуд
держащую, (94)
Блистающую всеми драгоценностями, читающую Ригведу,
Передвигающуюся на гусе, посредине [огня] ахавания пребывающую,
Брахмой как божество чтимую, (95)
Великую Владычицу, четыре ноги, восемь животов и семь голов имеющую
3
,
Чьи уста - Агни, шикха - Рудра, сердце - Вишну, (96)
Броня - Брахма, готра – санкхьяяна
4
.
Ее, пребывающей в диске Солнца, Великую Владычицу Гаятри следует
созерцать. (97)
Созерцая в таком обличье Гаятри, Матерь Вед,
Следует показывать священные мудры, доставляющие радость богине: (98)
1
16.93(а).  Подобную распустившемуся цветку китайской розы  (bhAsvaj-japAprasUnAbhAM)  –  китайская роза  имеет большие единичные цветки оранжево-красного цвета, отсюда подобное сравнение. Китайская роза сама по себе связана с
культом Богини. Так, существовал обычай украшать шею коз, приносимых в жертву,
гирляндой из китайских роз (Вальмики 1999, с. 483; Чондимонгол 1980, с. 263). Ср. ДБхП
IV.19.9; XII.8.52.
2
16.93(б)-94(а).  Сидением которой служит красный лотос, красной благоуханной мазью
умащенную, // Носящую красные украшения и венки  (raktAMbujAsanArUDhAM
raktagandhAnulepanAm // rakta-mAlyAmbara-dharAM) – см. примеч. к 1.44(а).
3
16.96(а).  Великую Владычицу, четыре ноги, восемь животов и семь голов имеющую
(chatuShpadAm aShTa-kukShiM sapta-shIrShAM maheshvarIm)  –  четыре ноги Гаятри  –  это
четыре Веды: РВ, СВ, ЯВ, АВ; восемь животов Гаятри  –  это восток, юг, запад, север,
зенит, надир, промежуточное пространство и все стороны света одновременно; семь голов
Гаятри включают пять веданг (без чхандас  -  просодии): вьякарана, шикша, кальпа,
нирукта, джьотиша (об ангах см. примеч. к 2.1 (а)), а также Итихасы и Пураны  –  шестая
голова и Упанишады – седьмая (Виджнянананда 1992, с. 1105).
4
16.97(а).  готра  –  санкхьяяна  (gotraM  sAMkhyAyanam)  –  готра это название кланов
брахманов, ведущих свое происхождение от божественных мудрецов  –  риши (Индуизм
1996, с. 152). Санкхьяяна – одна из таких готр.
1703
Саммукха, Сампута, Витата, Вистрита,
Двимукха, Тримукха, Чатур[мукха], Панча[мукха], (99)
Шанмукха, Адхомукха, Вьяпака, Анджали,
Шаката, Ямапаша, Гратхита-саммукханмукха, (100)
Виламба, Муштика, Матсья, Курма, Вараха,
Симхакранта, Махакранта, Мудгара, Паллава
1
, (101)
Эти двадцать четыре мудры Гаятри следует показать.
После этого Гаятри из ста слогов
2
пусть единожды повторит мудрый. (102)
Включающую двадцать четыре слога [собственно] Гаятри,
Мантру джАтаведасе...
3
(103)
И гимн трийамбака…
4
Гаятри из ста слогов,
Приносящую великую заслугу, мудрые должны повторить один раз. (104)
После этого, произнеся прежде слог оМ, а также бхур-бхуваХ-свас,
Гаятри из двадцати четырех слогов следует затем повторить. (105)
Таким образом пусть постоянно совершает джапу брахман, бык среди
жрецов,
И он, обретя плод почитания сандхьи целиком, вкушает счастье. (106)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
шестнадцатая глава, называющаяся «О почитании сандхьи».
Глава семнадцатая
О ГАЯТРИ
Нараяна сказал:
Гаятри, [произнесенная] с разделенными строками, очищает от [греха]
убиения брахмана
1
,
1
16.99-101.  Саммукха, Сампута, Витата, Вистрита, / Двимукха, Тримукха,
Чатур[мукха], Панча[мукха], // Шанмукха, Адхомукха, Вьяпака, Анджали, / Шаката,
Ямапаша, Гратхита-саммукханмукха, // Виламба, Муштика, Матсья, Курма, Вараха, /
Симхакранта, Махакранта, Мудгара, Паллава  (saMmukhaM  saMpuTaM  chaiva  vitataM
vistR^itaM  tathA  /  dvimukhaM  trimukhaM  chaiva  chatuShkaM  pa~chakaM  tatha  //
ShaNmukhAdhomukhaM  chaiva  vyApakA~njalikaM  tathA/  shakaTaM  yamapAshaM  cha
grathitaM  saMmukhonmukham  //  vilambaM  muShTikaM  chaiva  matsyaM  kUrmaM
varAhakam  /  siMhAkrAntaM  mahAkrAntaM  mudgaraM  pallavaM  tathA)  –  некоторые из
этих мудр упомянуты в 66-й главе КП: Сампута (66.58), Двимукха (66.27, 69), Тримукха
(66.93 – 95), Муштика (66.27). Ср. этот список мудр со списком ДБхП XII.2.14-17.
2
16.102(б).  Гаятри из ста слогов  (shatAkSharaM  cha  gAyatrIM)  –  Гаятри из ста слогов
включает: 1. обычную Гаятри из двадцати четырех слогов, см. примеч. к 3.1; 2. мантра
джАтаведасе…  из сорока четырех слогов, см. примеч. к 17.30(б), 3. мантра
трйамбака… из тридцати трех слогов, см. примеч. к 9.22(б) (Виджнянананда 1992, с.
1105).
3
16.103(б). джАтаведасе… (jAtadedase) –  см. примеч. к 17.30(б)
4
16.104(а).  трийамбака… (triyambaka) – см. примеч. к 9.22(б).
1704
А Гаятри, [произнесенная] без разделения строк, навлекает [грех] убиения
брахмана. (1)
Брахманы, которые совершают джапу Гаятри, не разделяя строки,
С поникшими лицами пребывают [в аду] на протяжении миллиарда  кальп.
(2)
сампуТа,  с одним слогом оМ и  с шестью слогами оМ  –  эти виды Гаятри
выделяются
В дхармашастрах, Пуранах и Итихасах, о давший благой обет. (3)
Ее следует повторять с пятью пранавами, таково предписание.
После произнесения одной восьмой части следует читать четвертую строку.
(4)
[Да будет известно], что благодаря этому лучший из брахманов достигает
саюджьи
2
.
Кто же совершают джапу иным образом, джапа того будет бесплодной. (5)
сампуТа, с одним оМ и шестью оМ  пусть будет Гаятри для поднимающих
семя вверх
3
.
Грихастха, брахмачарин и стремящийся к освобождению пусть повторяют
четвертую [строку]. (6)
Четвертая строка Гаятри это  паро раджасе сАвадом…
4
.
И поведаю я о созерцании ее, дарующем полный плод джапы. (7)
1
17.1(а).  от [греха] убиения брахмана  (brahma-hatyA-praNAshiNI)  –  см. примеч. к 1.33
(б).
2
17.5(а).  достигает саюджьи  (sAyujyam  ApnuyAt)  –  одно из видов освобождения,
слияние с божеством. Другие виды: салокья  -  пребывания в том же мире, что и
избранное божество; самипья (sAmIpya)  –  соседство с божеством; саршти (sArShTi)  –
обладание могуществом божества; сарупья (sArUpya)  –  обретение божественного
облика. Ср. ДБхП  VII. 7.13;  XII.12.51-52. А. Авалон называет салокью, сарупью,
самипью и саюджью  четырьмя промежуточными этапами (пада) освобождения
(Маханирвана 2003, с. 190). Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию
видов освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья, саршти,
самипья, сарупья, саюджья (Ферштайн 2002, с. 489). См. также Индийская философия
2009, с. 855 – 856.
3
17.6(а).  для поднимающих семя вверх  (Urdhva-retasAm)  –  как пишет Г. Ферштайн,
тантрик во время майтхуны (ритуального соития) должен не допускать извержения
семени, поскольку семя (retas) считается самым ценным плодом жизненной силы. Смысл
coitus  reservatus, «задержанного полового акта», заключается в том, что семя
преобразуется в более тонкую субстанцию, именуемую оджас, которая питает высшие
центры тела, способствуя психосоматическому преображению.  Отсюда термин  Urdhva-retas, «тот, чье семя течет вверх». Этот термин часто прилагается к богу Шиве (Ферштайн
2002, с. 230, 612). В фольклорных сюжетах из пореза на теле прибегающего к подобной
практике вытекает семя, а не кровь (Махабхарата 1987, с. 642). Ср. КП 41.27.
4
17.7(а).  паро раджасе сАвадом… (paro  rajase sAvadom)  –  взято из БрУ V.14.7. Полный
текст:  oM  gAyatryasyekapadI  dvIpapI  tripadI  chatuShpAdasi  nahi  padyase  namaste  tUryAya
darshatAyapadAya  paro  rajase  sAvado  mA  prApat.  Перевод А. Я. Сыркина: «Гаятри  –  ты из
одной строки, из двух строк, из трех строк, из четырех строк, ты  –  без строк, ибо не
пропадаешь. Слава твоей четвертой, видимой строке над миром!»    (Виджнянананда 1992,
с. 1107; Упанишады 2000, с. 143).
1705
В сердце распустившийся лотос, блистающий как диск Солнца или Луны или
огонь, [имеющий природу] пранавы должен быть утвержден как сидение
немыслимого [Брахмы].
[На этом сидении] неподвижный, очень тонкий свет, суть акаши, пусть будет
мне на радость, имеющий природу бытия-сознания-блаженства
1
. (8)
Тришула, Йони, Сурашри, Акшамала, Лингака,
Амбуджа, Махамудра – эти семь [мудр] следует показать
2
. (9)
Что есть Сандхья, то есть Гаятри, имеющая природу бытия-создания-блаженства.
С преданностью пусть брахман ее постоянно почитает и совершает поклоны.
(10)
После созерцания пусть он совершит ей пуджу с пятью подношениями:
лаМ пР^итхивйатмане гандхам арпайАми намо намаХ (11)
хаМ акАшАтмане пуШпаМ чАрпайАми намо намах
вАйвАтмане дхУпаМ чАрпайАми [намо намаХ]  (12)
раМ вахнйАтмане дИпам арпайАми [намо намаХ] 
ваМ амРитАтмане [наиведйам арпайАми намо намаХ]   –  [произнося такие
слова], пусть предложит найведью, (13)
йаМ раМ лаМ ваМ хаМ [наиведйам пуШпА~нджалим арпайАми намо
намаХ]  –  [произнося такие слова], пусть предложит пригоршню цветов.
Так, совершая поклонение, в конце пусть покажет мудры. (14)
Пусть мысленно созерцает Богиню и медленно повторяет мантру,
Пусть не трясет головой и шеей и не обнажает зубы. (15)
[Пусть повторяет Гаятри] сто восемь раз или двадцать восемь раз,
Или, если не способен, десять раз, но не менее этого. (16)
1
17.8(б).  имеющий природу бытия-сознания-блаженства  (sach-chid-Ananda-rUpaH)  –  см.
примеч. к 1.46 (б).
2
17.9.  Тришула, Йони, Сурашри, Акшамала, Лингака, / Амбуджа, Махамудра  –  эти семь
[мудр] следует показать  (trishUla-yonI  surashrimakShamAlAM  cha  li~Ngakam  /  ambujaM
cha  mahAmudrAm  iti  sapta  pradarshayet). В данной шлоке упомянуты следующие мудры.
Тришула («трезубец»)  –  «Следует оттянуть указательный, средний и безымянный палец
правой (руки), и соединить большой палец с мизинцем. Это именуется    тришула-мудрой»
(Малинивиджайоттара-тантра 7.5). Йони («лоно»)  –  это классический символ Богини,
символизирующий ее созидающее чрево. Состоит из переплетения мизинцев и
перекрещения безымянных пальцев позади полностью выпрямленных средних пальцев,
которые касаются своими кончиками, также прижатых сверху указательными пальцами
(Краткое почитание Дакшинакали 2006, с. 22; Ферштайн 2002, с. 607). Упомянута в КП
55.62 (а).  Сурашри  –  идентифицировать не удалось. Акшамала  –  идентифицировать не
удалось. Линга – поместить левую руку ладонью вверх вблизи груди; сжать правую руку в
кулак и поместить ее на левую ладонь. Правый большой палец вытянут вверх (Ферштайн
2002, с. 607). Амбуджа («лотос»)  –  или Падма  –  соединить запястья, пальцы образуют
лепестки цветка лотоса. Кончики пальцев не соприкасаются (Ферштайн 2002, с. 606).
Махамудра («великая печать»)  -    соединить кончики безымянных пальцев, соедините
вместе кончики мизинцев и больших пальцев, образуя два колечка. Эту позицию держите
10 вдохов и выдохов. Затем соединить кончики мизинцев и кончиками безымянных
прикоснитесь к подушечкам больших пальцев, образуя два колечка. Эту позицию держать
также 10 вдохов и выдохов. 
1706
Затем пусть проводит Богиню, произнося [оМ] уттаме…
1
,
И пусть не повторяет Гаятри, находясь в воде, (17)
Ибо великие риши именуют ее огнеликой.
Сурабхи, Джняна, Шурпа, Курма, Йони, Панкаджа, (18)
Лингака, Нирванака – восемь [мудр] пусть он покажет
2
по окончании джапы.
«Сколько бы слогов и строк не выпало, сколько гласных и согласных не было
пропущено, (19)
Все то ты прости мне, богиня, говорящая приятное Кашьяпе»
3
, - [такие слова
следует сказать].
Затем должна быть совершена тарпана Гаятри, о великий мудрец. (20)
Сказано, что размер [тарпаны Гаятри] – гаятри, риши – Вишвамитра,
Божество – Савитар, а применение ее для тарпаны
4
. (21)
1
17.17(а).  уттаме…  -  uttame  shikhare  devi  bhUmyAm  parvata  mUrdhani  /  brAhmana
ebhyobhya anujAtA gachCha devi yathAsukham (Виджнянананда 1992, с. 1108).
2
17.18(б)  –  19(а).  Сурабхи, Джняна, Шурпа, Курма, Йони, Панкаджа, // Лингака,
Нирванака –  восемь [мудр] пусть он покажет  (surabhi-j~nAna-shUrpaM  cha  kUrmo  yonish
cha  pa~Nkajam  //  li~NgaM  nirvANakaM  chaiva  …  aShTau  pradarshayet).  В данной шлоке
упомянуты следующие мудры.  Сурабхи  -  мизинец левой руки касается безымянного
пальца правой руки, мизинец правой руки касается безымянного пальца левой руки,
одновременно средний палец правой руки соединяется с указательным пальцем левой
руки, а средний  —  левой руки с указательным пальцем правой. Большие пальцы
расставлены. Джняна  -  соединить кончики указательного и большого пальцев. Остальные
пальцы выпрямить. Руки положить на бедра, не напрягать их. Выполняется обеими
руками (Ферштайн  2002, с. 603  –  604). Шурпа  –  идентифицировать не удалось. Курма  -пальцы левой руки в произвольном порядке смыкаются пальцами правой руки. Большие
пальцы соединены боковинами, образуя своеобразную голову черепахи. Руки не
напряжены, и расположены свободно. Йони –  см. примеч. к 17.9. Панкаджа  –  то же, что и
Амбуджа (Падма)  –  см. примеч. к  17.9. Линга  –  см. примеч. к 17.9.  Нирвана  -  правую
руку наложить на левую руку на уровне основания кистей таким образом, чтобы руки
соприкосались тыльными сторонами. Соединить кончики среднего и большого пальцев
каждой руки по отдельности. Сцепить кончики указательных пальцев и правой руки.
Сцепить кончики мизинцев правой и левой рук. Безымянные пальцы правой и левой рук
остаются в свободном состоянии.
3
17.19(б)  –  20(а).  «Сколько бы слогов и строк не выпало, сколько гласных и согласных не
было пропущено, // Все то ты прости мне, богиня, говорящая приятное Кашьяпе»  –  в
оригинале  yad-akShara-pada-bhraShTaM  svara-vya~njana-varjitam  //  tat-sarvaM  kShamyatAM
devi kashyapa-priya-vAdinI.
4
17.21.  Сказано, что размер [тарпаны Гаятри]  –  гаятри, риши  –  Вишвамитра, /
Божество  –  Савитар, а применение ее для тарпаны  (gAyatrI Chanda AkhyAtaM
vishvAmitra R^iShiH smR^itaH / savitA devatA  proktA  viniyogash  cha  tarpaNe)  –  каждая
мантра  непременно имеет свое главенствующее божество (devata), своего первого
провидца  –  «получателя» (R^iShi), метрический размер (Chandas), шакти (shakti)  –
«энергию», наиболее полно выраженную в одном из звуков, килаку (kIlaka)  –
«стержневой» звук мантры,  на который как бы «нанизаны» все ее остальные звуки, и
винийогу (viniyoga)  –  практическое применение. Без знания этих данных невозможно в
полной мере пробудить мантра-шакти  –  мистическую силу мантры, и обрести желанные
мантра-сиддхи (см. примеч. к 21.55(а)), магические способности, развиваемые с помощью
джапы мантр. Поэтому при передаче той или иной мантры ученикам гуру, как правило,
1707
[оМ] бхУХ Ригведа-пуруШаМ тарпайАми
[оМ] бхуваХ йаджурведа-[пуруШаМ тарпайАми]   (22)
[оМ] сваХ сАмаведа-[пуруШаМ тарпайАми]
[оМ] махаХ  атхарваведа-[пуруШаМ тарпайАми]
(23)
[оМ] джанаХ итихАса-пурАНа-[пуруШаМ тарпайАми] 
[оМ] тапах сарвАгама-пуруШаМ тарпайАми  (24)
[оМ] сатьям сатьялока-пуруШаМ тарпайАми
ом бхур бхурлока -пуруШаМ тарпайАми  (25)
[оМ] бхувах бхуварлока-пуруШаМ тарпайАми
[оМ] свах сварлока-пуруШаМ тарпайАми  (26)
ом бхур екападаМ гАйатрИМ тарпайАми
[оМ] бхувах двипадаМ гАйатрИМ тарпайАми  (27)
[оМ] свах трипадаМ гАйатрИМ тарпайАми
оМ бхур бхуваХ сваХ чатуШпадаМ гАйатрИМ [тарпайАми]  (28)
[Затем, прибавляя  тарпайАми  к именам] Ушаси, Гаятри, Савитри,
Сарасвати,
Веда-матар, Притхви, Аджа, Каушики, (29)
Самкрити, Сарваджити, следует произносить эти слова на тарпане Гаятри.
По окончании тарпаны ради умиротворения следует произносить [мантру]
джАтаведасе…
1
(30)
Благоразумный ради умиротворения пусть произносит мантру  мА
настоке…
2
,
Затем ради умиротворения мантру  трйамбака…
3
, (31)
И мантру таччхайор…
4
пусть произносит ради умиротворения.
сообщает и эти данные наряду с некоторыми устными разъяснениями (upadesha)
(Тантрический путь 1996, с. 130).
1
17.30(б).  джАтаведасе  (jAtavedase)…  -    это мантра РВ, представляющая собой
единственный стих гимна  I.99, ее риши  –  Кашьяпа Марича, божество –  Агни Джатаведас,
размер  –  триштубх, а используется она для защиты себя. Полный текст мантры:  oM
jAtavedase  sunavAma  somamarAtIyato  ni  dahAti  vedaH  /  sa  naH  parshadati  durgANi  vishvA
nAveva  sindhuM  duritAtyagnyH. Перевод Т. Я Елизаренковой: «Мы хотим выжать Сому
для Джатаведаса. Да спалит он имущество враждебного! Да перевезет он нас через все
трудности, Как на лодке через реку, Агни  –  через опасности» (Мохан 1999, с. 81-82,
Ригведа 1989, с. 119, 600).
2
17.31(а).  мА настоке…  (mA  nostokе)  –  мантра из РВ  I.114.8, содержится также в
знаменитой Шатарудрии ЯВ в редакции Тайттирия-самхита. Риши этой мантры  –  Кутса,
размер –  джагати, божество –  Рудра. Полный текст: mA  nastoke  tanaye  mA  na  AyuShi  mA
no  goShu  mA  no  AshshveShu  rIriShaH  /  mA  no  vIrAn  rudra  bhAmino  vadhIr  haviShmmantaH
sadAmit  tvA  havAmahe. Перевод Т. Я. Елизаренковой:  «Ни детям нашим (или) внукам, ни
нашему сроку  жизни, ни нашим коровам, ни коням не причини вреда! Не убей, о Рудра,
рассвирепев, наших мужей! С жертвенными возлияниями мы всегда призываем тебя»
(Ригведа 1989, с. 139 – 140, 611).
3
17.31(б).  трйамбака… (tryambaka) - см. примеч. к 9.22(б).
4
17.32(а). таччхайор… (tachChayor) –  риши этой мантры – Шаму, божество – вишведевы,
размер этой мантры  –  шаквари, а используется она при джапе. Полный текст мантры:  oM
1708
После этого пусть прикоснется ко всем частям тела с двумя [мантрами]:  ато
девА…
1
(32)
И  сйонА пРитхивИ…
2
и пусть совершить поклон до земли.
Как предписано, готру и прочее пусть назовет лучший из
дваждырожденных
3
. (33)
Таковы предписания [совершения] сандхьи.
Закончив обряд сандхьи, пусть сам совершит агнихотру. (34)
Потом пусть усердно совершает пуджу пяти божествам:
Благой [Богине], Шиве, Ганапати, Сурье и Вишну пусть поклоняется
4
. (35)
Сосредоточенно произнося Пуруша-сукту   или вьяхрити
Или мула-мантру или мантру хрИМ
5
,  (36)
Бхавани пусть поклоняется в середине, Мадхаве на северо-востоке,
На юго-востоке Супругу Дочери гор, Ганеше на юго-западе, (37)
tachChayоrAvR^iNImahe  gAtum  yaj~nAya  gAtuM  yaj~nApataye  /  devIHsvastirastunaH  /
svastirmAnushyebhyaH / UrdhvaM  jigAtu bheshajaM / shanno astu dvipade shaM chatushpade.
1
17.32(б).  ато девА…  (ato  devA)  –  это мантра из гимна РВ  I.22.16 и ЯВ в редакции
Тайттирия-самхита  I.2.25, посвященная Вишну, ее размер  –  гаятри. Полный текст
мантры: ato devA no yato viShNur vichakrame / pR^ithivyAH sapta dhamabhiH. Перевод Т. Я.
Елизаренковой: «Оттуда пусть помогут нам боги Оттуда зашагал Вишну, Через семь
местностей земли». Как полагает Гельднер, под семью местностями подразумевается три
земли, воздушное пространство и три неба (Ригведа 1989, с. 24-26, 554-555). Перевод
Ральфа  Гриффита: «The Gods be gracious unto us even from the place whence Viṣṇu strode
Through the seven regions of the earth!» (Гриффит 1896).
2
17.33(а).  сйонА пРитхиви…  (syonA  pR^ithivi)  –  мантра из ЯВ в редакции Ваджасанейи-самхита  XXXV.21. Полный текст мантры:  syonA  pR^ithivi  no  bhavAnR^ikSharA  niveshanI
yachChA  naH  Sharma  saprathAH  /  apa  naH  shoshuchad  agham. Ральф  Гриффит  переводит: «
Pleasant be thou to us, O Earth, without a thorn, our resting-place. Vouchsafe us shelter reaching
far. May thy light drive mishap from us» (Гриффит 1899).
3
17.33(б).  готру и прочее пусть назовет лучший из дваждырожденных
(gotrAdInuchchareddvijasattamaH)  –  обозначение своей готры является важным моментом
самоидентификации во время обряда. Не имеющие готры традиционно причисляют себя к
готре Шивы как родоначальника всего сущего (Краткое почитание Адья Кали).
4
17.35.  Потом  пусть  усердно  совершает  пуджу  пяти  божествам: /  Благой  [Богине],
Шиве,  Ганапати,  Сурье  и  Вишну  пусть  поклоняется  (pa~nchAyatana-pUjAM  cha  tataH
kuryAt  samAhitaH  /  shivAM  shivaM  gaNa-patiM  sUryaM  viShNuM  tathA  ‘rchayet)  –  речь
идет  о  панчааятана-пудже  (pa~nchAyatana-pUjA)  -  системе  религиозного  поклонения  в
традиции  смарта  в  индуизме.  Основоположником панчаятаны принято считать Шанкару.
Панчаятана заключается в поклонении пяти божествам в смартизме: Шиве, Вишну, Деви,
Сурье и Ганеше. В зависимости от местных традиций, в ходе проведения ритуала одно из
этих божеств, оказывающееся избранным (iShTa-devata, см. примеч. к 2.3(а)), находится в
центре в окружении остальных четырёх. Пуджа проводится для всех пяти божеств,
которые представлены либо в виде мурти, либо в виде пяти разных камней, либо пятью
рисунками на земле (Маханирвана 2003, с. 101; Субрамуниясвами 1997, с. 729).
5
17.36.  Сосредоточенно произнося Пуруша-сукту или вьяхрити / Или мула-мантру или
мантру хрИМ  (pauruSheNa  tu  sUktena  vyAhR^ityA  vA  samAhitaH  /  mUla-mantreNa  vA
kuryAd  hrIsh  cha  te  iti  mantrataH)  –  о Пуруша-сукте см. примеч. 12.31(б); о вьяхрити см.
примеч. к 3.11(б); мула-мантра это мантра [oM]  namo  shivAya, см. примеч. к 3.19 (б); о
мантре хрИМ см. примеч. к 1.44(а).
1709
И на северо-западе пусть почитает Сурью, таков порядок расположения
богов.
Пусть человек совершит шестнадцать подношений, произнося шестнадцать
мантр
1
. (38)
Сначала почтив Деви, пусть поклоняется другим [божествам] по порядку.
Нет заслуги выше, чем почитание Деви, (39)
Поэтому во время сандхьи почитание [богини] Сандхьи предписано Шрути.
[Подношением] зерен риса не следует почитать Вишну, листьев туласи –
Повелителя ганов, (40)
[Травы] дурва – Дургу и [цветов] кетаки - Махешвару.
Цветы малики, джати, кутаджи, панасы, (41)
Киншуки, бакулы, кунды, лодхры, каравиры,
Шиншипы, апараджиты, бандхуки, (42)
Маданты, синдувары, палаши,
Побегов дурвы, листьев бильвы, куши, манджиры, (43)
Кетаки, карникары, кадамбы, (44)
Пуннаги, чампаки, ютхики и тагары  -
Такие цветы доставляют радость Богине. (45)
Следует курить благоуханную смолу  и зажечь светильник, [горящий] на
масле из кунджута,
А по завершении пуджи Богини следует повторять мула-мантру. (46)
Таким образом, завершив пуджу, мудрый пусть изучает Веды,
А затем, добывая средства к существованию, пусть поддерживает свою
родню (47)
В третью четверть дня в соответствии с обычаями благоразумный
[человек].
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
семнадцатая глава, называющаяся «О Гаятри».
Глава восемнадцатая
О ПУДЖЕ БОГИНИ
Шри- Нарада сказал:
В особенности я желаю услышать о пудже Благословенной Богини, о
почтенный,
1
17.38(б).  шестнадцать подношений, произнося шестнадцать мантр
(ShoDashAnupachArAMsh cha ShoDashargbhir)  –  согласно КП 68  –  71, Богине в ходе
пуджи делаются следующие подношения: 1. асана (сидение), 2. падья, 3. аргхья, 4.
ачамана, 5. мадхупарка, 6. снания (вода для омовения), 7. одежда, 8. украшения, 9.
благовония, 10. цветы, 11. светильники, 12. прибор  для курения, 13. тушь для ресниц, 14.
найведья, 15. прадакшина, 16. выражение почтения (Поклонение 2009, с. 51 - 80).
1710
Благодаря проведению которой человек совершает все, что надлежит
совершить. (1)
Шри- Нараяна сказал:
О божественный риши, слушай, я поведаю порядок [совершения] пуджи
Благословенной Матери,
Которая дарует наслаждение и освобождение
1
и избавляет ото всех
несчастий. (2)
Совершив ачаману и приняв намерение, молча следует совершить
бхуташуддхи,
А затем совершить матрика-ньясу и шаданга-ньясу. (3)
Установив раковину и совершив обычную аргхью,
Мудрый человек с астра-[мантрой]
2
пусть окропит водой предметы для
пуджи. (4)
Затем, получив разрешение у гуру, пусть приступает к пудже.
Сначала почтив питху для пуджи, после пусть созерцает Богиню. (5)
[Предложив] сидение и прочие подношения с преданностью и любовью,
Следует омыть Высшую Богиню панчамритой. (6)
Кто совершит омовение Великой Владычицы
Сотнею кувшинов сока сахарного тростника, тот вновь не родится. (7)
Кто омоет Матерь мира соком манго,
Или соком сахарного тросника, читая Веды, (8)
Дом того не оставят никогда ни Рама, ни Сарасвати.
Кто, читая Веды, соком сахарного тростника (9)
Омоет Великую Владычицу вместе со своими домочадцами, лучший из
людей,
Тот будет величаться в мире Богини столько, сколько капелек в соке. (10)
Смешанной с камфорой, алоэ, шафраном и мускусом
Водой кто омывает Богиню, читая Веды, (11)
В прах обращаются грехи того, нажитые за сотню жизней.
Кто омывает Богиню из кувшинов молоком, читая Веды, (12)
В течение кальпы тот живет постоянно в океане молока.
Кто омывает ее простоквашей, тот будет владыкой потоков простокваши.
(13)
Медом с топленым маслом и сахаром
[Кто] омывает ее, тот станет владыкой потоков меда. (14)
[Тот, кто] Богиню омывает из тысячи кувшинов, поставивший преданность
ей высшей целью,
1
18.2(б).  Дарует наслаждение и освобождение  (bhukti-mukti-pradaM)  –  см. примеч. к
4.21(а).
2
18.4(б).  астра-[мантрой]   (astreNa)  –  это  мантра  phaT, ограждающая от негативных
влияний (Виджнянананда 1992, с. 1110; Маханирвана 2003, с. 229).
1711
Здесь в мире в благоденствии пребывая, в ином мире также счастливым
будет. (15)
Преподнесший ей пару шелковых одежд отправляется в мир Вайю,
А преподнесший украшения из драгоценных камней становится властелином
сокровищ. (16)
Преподнесший [ей] шафран, сандал, мускус,
Свинцовый сурик для пробора и красный лак для ног (17)
Будет восседать на троне Индры
1
как высший повелитель богов.
Праведники называют различные цветы, пригодные для обряда пуджи, (18)
Преподнеся которые, насколько они будут доступны, [человек] сам достигает
Кайласы.
[Тот], кто неувядающие листья бильвы преподнесет Высшей Шакти, (19)
Никогда и нигде не коснется того несчастье.
На трех листьях бильвы красной сандаловой пастой пусть начертит (20)
Майя-биджу
2
трижды старательно, отчетливо и красиво
А четвертую Майя-биджу пусть произнесет вслух. (21)
С великой преданностью стопам-лотосам Богини
Пусть предложит Великой Богине эти нежные листья. (22)
Кто с преданностью делает так, тот достигает положения Ману.
[Тот, кто] десятью миллионами листьев, нежных и чистых, (23)
Почитает Владычицу мира, станет повелителем брахманды.
[А кто] свежими и прекрасными цветами кунды, источающими восемь
запахов, (24)
Числом десять миллионов, почитает, определенно достигнет положения
Праджапати.
С цветами малики и малати, источающими восемь ароматов, (25)
Числом десять миллионов, благодаря [совершенной] пудже он родится
Четырехликим.
[А если пуджа совершается] со ста миллионами цветов, о мудрец, (26)
Смертный достигает положения Вишну, которое недосягаемо даже до богов.
Прежде сам Вишну совершал этот обряд для достижения собственного
положения. (27)
[А если пуджа совершается] таким образом с миллиардом цветов, он
достигает положения Сутратмы.
Прежде этот обряд с преданностью усердно совершал (28)
1
18.18(а).  Будет восседать на троне Индры  (indrAsana-  samArUDho)  –  в поздней
индуистской мифологии Индра мыслится вполне сменяемым на своей «должности». Так,
после убиения Индрой демона Вритры или Вишварупы, которые были брахманами, бог
вынужден был удалиться в изгнание, и его место занял царь из Лунной династии Нахуша.
Однако Индра вновь стал царем богов после того, как Нахуша, тщетно домогавшийся
Шачи, жены Индры, лишился своего небесного трона (Мбх V.9  -  18, XIII; ДБхП VI.7.55  –
9.64). Уже в эпосе Индра часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство,
пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов (Индуизм
1996, с. 201). В этом проявляется снижение образа Индры.
2
18.21(а). Майя-биджу (mAyA-bIja…) – это мантра hrIM, см. примеч. к 1.44(а).
1712
Хираньягарбха и его мощью он обрел свое положение.
О цветах китайской розы, бандхуки (29)
И гранатового дерева говорит предписание.
Таким же образом и другие цветы Шри-Деви следует предлагать. (30)
Пределов же плода этой заслуги не ведает Ишвара.
Цветы, растущие в каждое время года, повторяя тысячу имен [Богини]
1
, (31)
Следует предлагать Великой Богине в течение всего года неутомимо.
[Тот], кто с преданностью делает так, даже великими грехами
2
(32)
Или малыми прегрешениями
3
отягощенный, очищается ото всех грехов,
А после смерти благословенных стоп-лотосов, недосягаемых для из
превосходнейших богов, (33)
Достигает лучший из садхак, о мудрец, и не должно сомневаться в этом.
С черным алоэ, с камфарой, сандалом, (34)
Очищенным маслом и благоуханной смолой
Прибор для курения пусть преподнесет Великой Богине, которым будет
окурен дом. (35)
Довольная этим, Владычица богов дарует [власть над] тремя мирами
4
.
[Кто] преподносит светильник с кусочками камфары Богине постоянно, (36)
Достигает мира Сурьи, и не должно размышлять здесь,
Поэтому пусть усердно преподносит сотни и тысячи светильников. (37)
Перед Богиней следует устанавливать найведью,
1
18.31(б).  повторяя тысячу имен [Богини]  (nAma-sAhasra-saMkhyayA)  –  речь идет о
сахасранаме, то есть типе гимна, в котором последовательно перечисляются имена
божества. Само слово sahasranAma является сложным словом класса bahuvrIhi и может
быть переведено как «содержащий-тысячу-имен». И хотя Гаятри-сахасранама, как и
прочие гимны, относящиеся к этому типу, обычно включают  тысяч восемь имен, в
традиции закрепилось именно название сахасранама. Сахасранама на деле представляет
собой краткую энциклопедию, содержащую сведения по атрибутам божества, которому
она посвящена, и связанным с этим божеством мифам. Также сахасранама может
закреплять собой процесс поглощения образом этого божества культов прочих богов или
богинь. Это особенно значимо для шактизма, поскольку образ Великой Богини
(mahAdevI) в зрелом шактизме сложился путем формирования представления о том, что
различные женские божества, почитаемые в тех или иных местностях Индии, являются
только проявлениями высшего женского божественного начала (Бхаттачарья 1996, с. 165).
Всего известно около сотни сахасранам. Из них наибольшей известностью пользуются
Вишну-сахасранама (существует в единственной версии в Шанти-парве Мбх), Ганеша-сахасранама (существует два текста: один в составе Ганеша-пураны, другой  –
самостоятельный текст), Шива-сахасранама (как минимум, восемнадцать версий,
содержащихся в Мбх, Пуранах и Тантрах). Для шактов и тантриков весьма значимы
Лалита-сахасранама (Лалитападхьяна, фрагмент БаП), Бхавани-сахасранама, Кали-сахасранама и Кумари-сахасранама (из Рудраямала-тантры). Самой важной из них
является для шактов Лалита-сахасранама. В ДбхП содержится Гаятри-сахасранама
(XII.6.10-155).
2
18.32(б). великими грехами (mahA-pAtaka…) – см. примеч. к 1.33 (б).
3
18.33(а). малыми прегрешениями (upapAtaka…) – см. примеч. к 1.33 (б).
4
18.36(а). над тремя мирами (bhuvana-trayam) – см. примеч. к 5.27(б). 
1713
[С блюдами] для лизания, жевания и питья, наделенными шестью [вкусами]
1
,
(38)
Разнообразные плоды, дивные, сладкие, богатые вкусами,
И пищу на золотых блюдах следует подавать Богине постоянно. (39)
Когда довольна Благословенная Великая Богиня, довольными будут три
мира,
Ибо она принимается за вселенную, как веревка – за змею
2
. (40)
Затем следует преподнести прекрасную воду для питья в большом
количестве,
Прохладную, налитую в сосуд, вместе с камфорой. (41)
После этого бетель вместе с кусочками камфоры,
Кардамоном и гвоздикой, наделяющий уста благоуханием, (42)
Следует преподнести Богине с великой преданностью, благодаря чему она
будет довольна.
Звуками мриданг, вин, мураджа, дакка и дундубхи (43)
Пусть удовлетворяет Матерь миров, [а также] чарующим пением,
Чтением Вед, стотр и Пуран. (44)
Зонт и два опахала из хвоста яка следует преподнести Богине,
сосредоточивши свои мысли [на Ней].
Эти подношения, [достойные] царя, надо постоянно предлагать Шри-Деви.
(45)
Следует совершать прадакшину вокруг Богини и кланяться ей многократно,
Должно просить прощения у Создательницы вселенной, Матери мира вновь
и вновь. (46)
Если [даже кто-нибудь] раз вспомнит ее, Богиня бывает довольна,
Так что же удивительного в том, что она будет довольна благодаря таким
подношениям? (47)
По своей природе мать очень сострадательна по отношению к сыну,
Что же говорить о [таком сыне], кто исполнен преданности по отношению к
ней? (48)
Теперь я расскажу тебе древнее предание
1
18.38(б). наделенными шестью [вкусами]  (ShaDsais) –  индийцы выделяли шесть вкусов:
madhura - сладкий, lavaNa - соленый, kaTu - горький, amla - кислый, kaShAya -  вяжущий и
tikta – горький (Апте 1921, с. 465; Кочергина 1996, с. 540).
2
18.40(б).  Ибо она принимается за вселенную, как веревка  –  за змею  (yatas tadAtmakaM
sarvaM rajjausapro yathA tathA)  –  распространенная в философии адвайта-веданты
метафора, демонстрирующая иллюзорность мирского бытия. В адвайта-веданте
выделяется три уровня подлинности: пратибхашика (prAtibhAShika), вьявахарика
(vyAvahArika) и парамартхика (pAramArthika). Такие объекты, как веревка или гирлянда,
принятые за змею, или раковина, кажущаяся куском серебра, относятся к уровню
пратибхашика (подлинные по видимости). Стол, дом, дерево, гора, которые представляют
собой объекты нашего нормального бодрствующего состояния и принадлежат к миру,
заключенному в пространстве и времени,  -  это вьявахарика (эмпирически подлинные). И
лишь только Брахман является парамартхикой, т.е. абсолютной подлинностью
(Баласубраманьян 1991, с. 229; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 466). Ср. ДБхП  IV.15.34;
VII.1.50.
1714
О царе-риши Брихадратхе, благое, вселяющее преданность в душу. (49)
Где-то в Гималаях жил самец чакраваки,
Странствуя по различным местностям, прилетел он в город Каши. (50)
В великую обитель Аннапурны по воле прарабдха-[кармы] птица
Попала случайно
1
, в поисках зернышек, никем не побуждаемая. (51)
Совершив одну прадакшину, она улетела по воздуху
В другую страну, покинув град, дарующий освобождение. (52)
По прошествии времени тот чакравака умер и отправился в Золотой град,
Где вкушал все наслаждения в юном божественном теле. (53)
Испытывая наслаждения в течение двух кальп, затем он вернулся на землю
И принял рождение, наилучшее из всех наилучших, в семье кшатриев. (54)
На земле он стал прославлен под именем Брихадратха,
Великий жертвователь, праведный, правдоречивый, обуздавший чувства, (55)
Ведающий три времени
2
, властитель всей земли, покоритель вражеских
городов.
Он обладал знанием о прошлых жизнях, которое трудно обрести на земле.
(56)
1
18.50(б)-51.  прилетел он в город Каши. // В великую обитель Аннапурны по воле
прарабдха-[кармы] птица / Попала случайно  (yayau kAshI-puraM prati // annapUrNA-mahA-sthAne prArabdha-vashato  dvijaH  /  jagAma  lIlayA  tatra). Город Каши (kAshI) или
Варанаси (vArANasI) это один из древнейших городов Индии, считающийся самой
главной тиртхой, священнейшим из городов Индии. В Пуранах Каши (Варанаси) часто
называют городом Шивы (shivapur), а самого Шиву  –  его владельцем (ШП  II. 1. 5, 17-18).
Также Варанаси является одним из важнейших святых мест шактизма –  питх, связанных с
супругой Шивы (там упала ее серьга). Согласно ДБхП, Дурга обещала каждый раз, когда
будет спускаться на землю для ее защиты, делать местом своего пребывания Варанаси
(III.24.11). Другое название  –  Муктипури (III. 24.11). Аннапурна (annapUrNA, букв.
«изобильная зерном»)  –  Богиня в ипостаси подательницы пищи. Иконографически
изображается кормящей Шиву. Отождествляется с Шакамбхари. Питха Аннапурны в
Каньчипуре упомянута в ДБхП VII.38.8. Карма в индуизме это закономерность, согласно
которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в
прошлом рождении. Карма имеет три аспекта:  1. саньчита (sa~nсhita)  –  «накопленные
действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха (prarabdha)  –
«начавшиеся действия», эта та часть саньчита-кармы, которая приносит плоды и
оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, 3.
криямана-  или вартамана (kriyamAna  или  vartamAna)  –  «делаемое сейчас», эта та карма,
которая создается и добавляется в этой жизни мыслями, словами и действиями, или во
внутренних мирах в промежутках между воплощениями (см. также ДБхП  IV.2.7;  VI.10).
Создавать карму, согласно индуизму, может только человек, остальные существа
обречены только переживать ее последствия. В шактизме карма образует одно из трех
основных препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни
(дживанмукти) уничтожает карму. В ДБхП учение о карме полностью подчиняется
представлениям о бхакти, так как истинная преданность способна полностью остановить в
прочих случаях неотвратимое кармическое воздаяние (Браун 1990, с. 62; Индийская
философия 2009, с. 444).
2
18.56(а).  Ведающий три времени  (tri-kAla-j~naH)  –  т.е. о прошлое, настоящее и
будущее. Ср. имя Богини  Знанием-о-трех-временах-обладающая  (tri-kAla-j~nAna-saMpannA) (ДБхП 6.67).
1715
Услышав, что говорят [о нем], мудрецы явились [к нему]
И, принятые как гости Индрой среди царей, заняли сидения. (57)
Те мудрецы стали расспрашиваьб его : «Есть сомнение у нас великое, о царь.
Силою какой святой заслуги ты помнишь свои прошлые рождения? (58)
И знаешь три времени силою какой святой заслуги ты?
Желая узнать об этом, явились мы к тебе, (59)
Расскажи же об этом честно нам, как оно есть!
Шри- Нараяна сказал:
Выслушав их слова, наиправеднейший царь (60)
Поведал все целиком, о брахман, о причине [обладания] знанием трех
времен:
«Слушайте же, о мудрецы, о причине того, что я обладаю знанием. (61)
Прежде, попав в низкое лоно и будучи чакравакой,
Вследствие неведения даже я совершил прадакшину вокруг Аннапурны. (62)
Силою той заслуги я пребывал в раю на протяжении двух кальп
И обрел в этом рождении знание трех времен, о давшие благой обет. (63)
Кто знает, сколь велик плод памятования стоп Матери мира?
Стоит мне подумать о ее величии, то слезы бегут у меня из глаз постоянно.
(64)
Напрасным будет рождение тех грешников, неблагодарных,
Которые не поклоняются Богине-Матери, должной почитаться ими. (65)
Почитание и Шивы и Вишну преходяще,
Лишь почитание Высшей Богини нетленно
1
, так сказано в Шрути. (66)
Зачем мне много говорить о положении, не затрагиваемым сомнениями.
Постоянно должно служить стопам-лотосам Бхагавати. (67)
Нет ничего выше этого в мире,
Следует служить Высшей Богине, обладающей качествами или же свободной
от качеств. (68)
Нараяна сказал:
Выслушав слова того праведного царя-риши,
С умиротворенными сердцами они отправились каждый в свою обитель. (69)
Такова мощь той Богини и столь велик плод ее почитания!
И если кто будет спрашивать об этом, то кто же не будет отвечать!
2
(70)
У тех, у кого рождение плодотворно, рождается вера в нее,
У тех же, кто рожден от смешанного брака, вера не рождается
1
. (71)
1
18.66.  Почитание и Шивы и Вишну преходяще, / Лишь почитание Высшей  Богини
нетленно  –  в оригинале  na  shivopasAnA  nityA  na  viShNUpAsanA  tathA  nityopAstiH
parAdevyA nityA.
2
18.70(б). И если кто будет спрашивать об этом, то кто же не будет отвечать!  - astIti
kena praShTavyaM vaktavyaM vAna kenachit. 
1716
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
восемнадцатая глава, называющаяся «О пудже Богини».
Глава девятнадцатая
О ПОЧИТАНИИ ПОЛУДЕННОЙ САНДХЬИ
Нараяна сказал:
Сейчас же слушай, о брахман, о священной полуденной сандхье,
Совершение которой сулит превосходный плод. (1)
«Юную Савитри белого цвета, трехокую,
Держащую в руках четки и трезубец, а также подающую знаки
преподнесения даров и бесстрашия, (2)
Восседающую на быке, читающую Яджурведу супругу Рудры,
Наделенную гунами, пребывающую в Бхуварлоке, (3)
Спутницу Солнца на его пути, Майю я почитаю».
Закончив созерцание изначальной Богини, [следует совершить] ачаману, как
прежде, (4)
А затем аргхью и собирать цветы.
Если их нет, следует смешать воду с листьями бильвы. (5)
Смотря вверх, на Солнце, следует пролить аргхью и совершить
Все остальные обряды, как и на утренней сандхье. (6)
В полдень некоторые желают ограничиться лишь чтением Гаятри,
Но неодобряемо это деяние, плода не приносящее. (7)
Причина совершения [утренней и вечерней] сандхьи в том, что ракшасы,
именующиеся мандеха,
Желают пожрать Солнце, такова причина, указанная в Шрути. (8)
По этой причине брахман должен усердно совершать сандхью.
Во время обоих сандхья всегда следует читать Гаятри с пранавой. (9)
Пусть совершит возлияние воды, смешанной с цветами,
Произнося мантру А кРиШНена…
2
, иное же [будет] нарушением Шрути.
(10)
В отсутствие же [этого] с бильвой, дурвой и прочими, как было указано
выше,
1
18.71(б).  У тех же,  кто рожден от смешанного брака, вера не рождается  (yeShAM  tu
janma-saMkaryaM teShAM shraddhA na jAyate) – см. примеч. к 3.29 (а).
2
19.10(б). А кРиШНеНена… (AkR^iShNena)  –  это мантра из гимна РВ  I.35.2. Ее божество
–  Савитар, размер –  триштубх, риши  –  Мадхучхандас, сын Вишвамитры. Для этого гимна
характерна трактовка Савитара как божества не только утренних, но и вечерних сумерек.
Полный текст мантры: A  kR^iShNena  rajasA  vartamAno  niveshayannamR^itaM martyaM  cha
/  hiraNyayena  savitA  rathenAdevo  yAti  bhuvanAni  pashyan. Перевод Т. Я. Елизаренковой:
«Приближаясь сквозь черное пространство, Успокаивая бессмертного и смертного,
Савитар на золотой колеснице, Бог едет, взирая на (все) существа» (Ригведа, 1989, с. 45,
564). 
1717
Следует преподносить аргхью усердно, и будет обретен полный плод
сандхьи. (11)
Теперь же я поведаю о тарпане, внимай же, о лучший из божественных риши.
[оМ] бхуваХ пуруШаМ тарпайАми намо намаХ (12)
[оМ] йаджурведаМ тарпайАми [намо намаХ], маНДалаМ тарпайАми
[намо намаХ],
[оМ] хираНйагарбхам [тарпайАми намо намаХ], антарАтмАнам
[тарпайАми намо намаХ], (13)
[оМ] сАвитрИМ [тарпайАми намо намаХ], [оМ] девамАтарам
[тарпайАми намо намаХ], [оМ] самкРитим [тарпайАми намо намаХ] ,
[оМ] йуватИМ сандхйАМ [тарпайАми намо намаХ], [оМ] рудрАНИМ
[тарпайАми намо намаХ], [оМ] нимРиджАМ [тарпайАми намо намаХ],
(14)
[оМ] сарвАртханаМ сиддхикарИМ сарва-мантрАртха-сиддхи-даМ
[тарпайАми намо намаХ],
[оМ] бхур-бхуваХ-сваХ пуруШаМ [тарпайАми намо намаХ] - такова
полуденная тарпана. (15)
Пусть совершит поклонение Солнцу,
Читая сукту удутйаМ…
1
и другую – читраМ девАнАм…
1
. (16)
1
19.16(а). удутйаМ… (udutyam) – это гимн РВ I.50, посвященный богу Солнца Сурье, его
риши – Прасканва, размер – гаятри (стихи 10-13 ануштубх), используется он в поклонении
Солнцу (sUryopasthAna) Полный текст гимна на санскрите:  oM  udutyaM  jAtavedasaM
devaM  vahanti  ketavaH  /  dR^ishe  vishvaya  sUryyam  // (1)  oM  apatye  tAyavo  yathA  nakShatrA
yantyaktabhiH / sUrAya  vishvachakShase // (2)  oM adR^ishramasya ketavo virashmayo janAM
anu  /  bhrAjanto  ’gnayo  yathA  // (3)  oM  taraNirvishva  darshato  jyotiShkR^idasi  sUryaH  /
vishvamAbhAsi  rochanam  // (4)    oM  pratya~ndevAnAM  vishaH  pratya~nnudeShi  mAnuShAh  /
pratya~nvishvAM  svaddR^ishe  // (5) oM  yenApAvaka  chakShusA bhUraNyantaM janAM  anu  /
tvaM  varuNa  pashyasi  // (6)  oM  vi  dyAmeShi  rajaspR^ithvahA  mimAno  aktubhiH  /  pashyan
janmAni  suryaM  // (7)  oM  sapta  tvA  harito  rathe  vahanti  deva  sUrya  /  shochiShkeshaM
vichakShaNa  // (8)  oM  ayukta  sapta  shundhyuvaH  sUro  rathasya  naptyaH  /  tAbhiryAti
svayuktibhiH  // (9)  oM  udvayaM  tamasaspari  jyotiH  pashyanta  uttaraM  /  devaM  devatrA
sUryamaganma  jyotir  uttamam  // (10)    oM  udyannadya  mitramaha  ArohannuttarAM  devam
/hR^idrogaM  mama  sUrya  harimANa-ncha  nashaya  // (11)  oM  shukeShu  me  harimANaM
ropaNAkAsu  dadhmasi  /  atho  hAridraveShu  me  harimANaM  nidadhmasi  // (12)  oM
udagAdayamAdityo  vishvena  sahasA  saha  /  dviShantaM  mahyaM  randhayanmo  ahaM
dviShate  radham  // (13) Перевод Т. Я Елизаренковой: «1. Вот лучи везут вверх Того бога,
Джатаведаса, Чтобы все (существа) увидели солнце. 2. Прочь, как воры, спешат Вместе с
ночами звезды От всевидящего солнца. 3. Далеко стали видны  его знаки  -  Лучи среди
людей, Сверкающие, как огни. 4. Пересекающий (пространство), всем видный создающий
свет  -  (вот каков) ты, Сурья. Ты даруешь все светлое пространство. 5. Обращенный к
родам богов, Обращенный к людям, ты восходишь, Обращенный ко всему-чтобы видели
солнечный свет! 6. (Он  -  тот) глаз, которым, о чистый Ты смотришь, о Варуна, На
деятельного среди людей. 7. Проходишь небо, широкое темное пространство Меряя дни
ночами, Глядя на (все) поколения (людей), о Сурья. 8. Семь рыжих кобылиц везут  тебя
Пламенновласого, на колеснице, О Сурья, бог, видящий издалека. 9. Запряг (Сурья) семь
чистых Дочерей колесницы солнца. На них, самозапрягающихся, ездит он. 10. Мы
под(нялись) из мрака, Взирая на свет все выше. К Сурье  -  богу среди богов Мы
отправились, к высшему свету. 11. О почитаемый как друг, восходя сегодня (И)
1718
Затем пусть совершает джапу [Гаятри] поставивший садхану мантр высшей
целью.
О способе джапы я расскажу, слушай же, о Нарада. (17)
Утром воздевши руки, вечером опустивши руки
И в полдень держа руки на груди, следует совершать джапу, (18)
Начиная со средней фаланги безымянного пальца, затем на корневой
фаланге, затем на корневой фаланге мизинца, на его средней фаланги и
кончике,
Затем на кончиках безымянного, указательного и среднего пальцев, и
заканчивая серединой и основанием безымянного пальца. (19)
Убивший корову, отца, мать, зародыш, осквернитель ложа гуру
2
,
Похититель имущества брахмана либо брахман, который пьет суру
3
– (20)
поднимаясь на высшее небо, Уничтожь, о Сурья, Мою болезнь сердца и желтуху! 12.
Попугаям - мою желтуху, (Птицам) Ропанака - мы оставляем, А также (птицам) харидрава
мою Желтуху мы оставляем! 13. Взошел этот Адитья Со всей (своей) силой, Отдавая мне
во власть ненавистника. Да не попаду я под власть ненавистнику!» (Мохан, 1999, с. 86-87,
106, 225; Ригведа 1989, с. 63-65, 573).
1
19.16(б).  читраМ девАнАм  (chitraM  devAnAm)  –  это гимн РВ  I.115, посвященный богу
Солнца Сурье, его риши  –  Кутса, размер  –  триштубх, используется он в поклонении
Солнцу (sUryopasthAna). Полный текст гимна на санскрите:  oM  chitraM
devAnAmudagAdanIkaM  chakShurmitrasya  varuNAsyA  ’gneH  /  AprA  dyAvApR^ithivI
antarikSham  sUrya  AtmA  jagatastasthuShashcha  // (1) (АВ Х.121.235)  sUryo  devImuShasaM
rochamAnAM  maryo  na  yoShAmabhyeti  pashchAt  /  yatrA  naro  devayantoyugAni  vitanvate
prati bhadrAya  bhadram // (2) (АВ ХX.107.15) bhadrA ashvA haritaH sUryasya chitrA  etagvA
anumAdyAsaH / namasyanto diva A pR^iShThamasthuH pari dyAvyA pR^ithivI yanti sadyaH //
(3)  tatsUryasya  devatvaM  tanmahitvaM  madhyA  kartorvitataM  saMjabhAra  /
madedayuktaharitaH  sadhastAdAdrAtrI  vAsastanute  simasmai  // (4)  tan  mitrasya  varuNasyA
bhichakShe  sUryo  rUpaM  kR^iNute  dyorUpasthe  /  anantamanyadrushadasya  pAjaH
kR^iShNamanyaddharitaH  saMbharanti  // (5)  adyA  devA  uditA  sUryasya  niraMhasaH  /
pipR^itA niravadyAt / tanno mitro varuNo mAmahantAmaditiH sindhuH pR^ithivI uta  dyauH //
(6). Перевод Т. Я. Елизаренковой: 1. Взошел яркий лик богов, Глаз Митры, Варуны, Агни.
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство. Сурья  -  дыхание жизни
движущегося и неподвижного (мира). 2. Сурья наступает сзади на сверкающую Богиню
Ушас, как юноша на женщину, В то время как мужи, преданные богам, Натягивают на
себя ярмо, благодатное для благодатного. 3. Благодатные рыжие кобылицы Сурьи, Яркие,
пестрые, вызывающие восторг, Достойные поклонения, поднялись на спину неба. В один
день они объезжают небо и землю. 4. Такова божественная природа Сурьи, таково
величие: Посреди работы он собирает натянутую (ткань). Как только он запряг с места
рыжих (коней), Ночь тут же протягивает (свой) наряд для него самого. 5. Сурья
принимает этот цвет Митры (и) Варуны, Чтобы быть видимым в лоне неба. Бесконечно
светла одна его сторона, Другую, черную, собирают (его) кобылицы. 6. Сегодня, о боги,
на восходе солнца, Переправьте нас через узость, через бесчестье! Пусть нам это щедро
даруют Митра, Варуна, Адити, Синдху, Земля и Небо! (Мохан  1999, с. 75-76, 215-220;
Ригведа 1999, с. 140-141, 611-612).
2
19.20(а).  осквернитель ложа гуру (guru-talpa-gaH) – см. примеч. к 1.33 (б); 4.18(б).
3
19.20(б).  брахман, который пьет суру  (vipraH  surAH  pibet)  –  употребление хмельных
напитков рассматривалось как один из великих грехов, см. примеч. к 1.33 (б). Сура  –  это
алкогольный напиток, приготовленный из зерна (типа пива), предназначенный для людей
1719
Такой человек очищается благодаря тысячекратному повторению Гаятри.
Грехи, совершенные мыслью, словом или привязанностью к предметам
чувств, (21)
Те грехи, [накопившиеся] за три жизни, изничтожает человек.
Напрасны усилия того, кто не знает Гаятри. (22)
Если [кто] изучает четыре Веды и [кто] повторяет одну лишь Гаятри,
[То да будет известно], из них джапа Гаятри стоит выше Вед. (23)
Итак, способ совершения полуденной сандхьи описан мною,
Теперь же я поведаю по порядку предписания жертвоприношения Брахмы.
(24)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
девятнадцатая глава, называющаяся «О почитании полуденной сандхьи».
Глава двадцатая
О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ БРАХМЕ И ПОЧИТАНИИ ВЕЧЕРНЕЙ
САНДХЬИ
Шри- Нараяна сказал:
Сначала дважды совершив ачаману, дваждырожденный затем дважды пусть
совершит марджану.
Коснувшись воды левой рукой, пусть окропит ею стопы. (1)
Голову, глаза, нос, уши
И грудь пусть окропит [водой]. (2)
Назвав место и время, пусть совершит жертвоприношение Брахме.
Две [травинки] дарбха на правой руке, три – на левой, одна – на сидение (3)
И на священном шнуре, шикхе и стопах по одной
Ради освобождения и очищения ото всех грехов таким образом [следует
разместить]. (4)
«В соответствии с сутрой ради удовлетворения божества
жертвоприношение Брахме я совершаю», - [так следует сказать].
Гаятри сначала повторив три раза, агним Иле…
1
после этого (5)
и противопоставленный священному соме, галлюциногенному напитку, который считался
напитком бессмертия богов (Атхарваведа 2007, с. 223).
1
20.5(б). агним Иле… (agnim Ile) - это мантра из гимна РВ I.1.1, ее риши – Мадхучхандас,
сын Вишвамитры, божество  –  Агни, размер  –  гаятри. В данном гимне Агни восхваляется
как бог жертвенного огня, руководитель жертвоприношения, божественный жрец,
охватывающий жертву своим пламенем и через дым передающий ее богам. Агни
приглашает богов на жертвоприношение и дает награду за него. Полный текст мантры:
agnim  Ile  purohitaM  yaj~nasya  devam  R^itvijam  /  hotAraM  ratnadhAtamam. Перевод Т. Я.
Елизаренковой: «Агни призываю я  –  во главе поставленного Бога жертвы (и) жреца,
Хотара, обильнейшесокровищного» (Ригведа, 1989, с. 5, 545). Перевод  Ральфа  Гриффита:
«Laud Agni, the chosen Priest, God, minister of sacrifice, The hotar, lavishest of wealth»
(Гриффит 1896).
1720
Пусть читает, а затем йада~нгети…
1
, агнир ваи…
2
,
махАвратаМ чайва па~нтха…
3
, (6)
атхАтаХ саМхитАйАш ча видАмгавАт…
4
,
махАвратасья…
5
, иШетвордже…
6
, (7)
агна АйАхи…
7
, Шан но девир…
8
,
гасья самАмнАйо…
9
, вРиддхир адаидж…
10
, (8)
шикШАМ правакШйАми…
11
, па~нча саМватсара…
12
,
майарасатаджабхетиева…
13
, гаургмА…
14
, (9)
атхАто дхарма-джидж~нАсА…
1
, атхАто брахма…
2
,
1
20.6(а). йада~нгети… (yada~Ngeti) – идентифицировать не удалось.
2
20.6(а).  агнир ваи…  (agnirvai) –  мантра из АВ V.18.14. Полный текст мантры:  agnir vai
naH  padavAyaH  somo  dAyAda  uchyate  /  hantAbhishastendras  tathA  tad  vedhaso  viduH.
Перевод  Ральфа  Гриффита: «Agni, in sooth, is called our guide, Soma is called our next of
kin.   Indra quells him who curses us. Sages know well that this is so» (Гриффит 1895).
3
20.6(б).  махАвратаМ чайва па~нтха…  (mahAvrataM  chaiva  pa~nth)  –  идентифицировать
не удалось.
4
20.7(а).  атхАтаХ саМхитАйАш ча видАмгавАт…  (athAtaH  saMhitAyAsh  cha
vidAmgavAt) – идентифицировать не удалось.
5
20.7(б). махАвратасья… (mahAvratasya) –  идентифицировать не удалось.
6
20.7(б).  иШетвордже… (iShetvorje) – мантра из ЯВ в редакции Ваджасанейи-самхита I.1.
Полный текст мантры:  iShe  tvA  /  Urje  tvA  /vAyava  stha  /  devo  vaH  savitA  prArpayatu
shreShThatamAya  karmaNa  ApyAyadhavam  aghnyA  indrAya  bhAgaM  prajAvatIr  anamIvA
ayakShmA  mA  va  stena  mAghashaMso  dhruvA  asmin  gopatau  syAta  bahvIH  /  yajamAnasya
pashUn  pAhi. Ральф Гриффит переводит: « Thee for food. Thee for vigour. Ye are breezes. To
noblest work God Savitar impel you. Inviolable! Swell his share for Indra. No thief, no evil-minded man shall master you rich  in off-spring, free from pain and sickness. Be constant,
numerous to this lord of cattle. Guard thou the cattle of the Sacrificer» (Гриффит 1899).
7
20.8(а). агна АйАхи… (agna AyAhi) – мантра из АВ XX.103.2. Полный текст мантры:  agna
A yAhy agnibhir hotAraM  tvA vR^iNImahe / A tvAm  anaktu prayatA haviShmatI yajiShThaM
barhir  Asade. Ральф  Гриффит  переводит: «Agni, come hither with thy fires: we choose thee
as our Hotar  - priest.    Let the extended ladle full of oil balm thee, best priest, to sit on sacred
grass» (Гриффит 1895).
8
20.8(а).  Шан но девир…  (Shanno  devir)  –  мантра из РВ  X.9.4 и ЯВ в редакции
Ваджасанейи-самхита  XXXVI.12. Ее риши  –  Триширас Тваштра или Синдхудвипа
Амбариша, обращена она к Водам, ее размер  –  гаятри. Относится к категории марджана-мантр (мантр, используемых для очищения). Полный текст мантры:  ShaM  no  devIr
abhiShTaya  Apo  bhavantu  pItaye  /  shaM  yor  abhi  sravantu  naH. Перевод Т. Я.
Елизаренковой: «На счастье пусть будут нам богини (и) в помощь, Воды (пусть будут
нам) для питья!  Счастье и благо пусть струят они нам!» (Мохан 1999, с. 69  –  70; Ригведа
1999, с. 124). Ральф  Гриффит  переводит: « May  the  celestial  Waters,  our  helpers,  be  sweet  for
us to drink, And flow with health and strength to us» (Гриффит 1899).
9
20.8(б). гасья самАмнАйо… (gasya  samAmnAyo) –  идентифицировать не удалось.
10
20.8(б). вР^иддхир адаидж… (vR^iddhir adaij) – идентифицировать не удалось.
11
20.9(а). шикШАМ правакШйАми… (shikShAM pravakShyAmi) –
идентифицировать не удалось.
12
20.9(а).  па~нча саМватсара… (pa~ncha-saMvatsara) – идентифицировать не удалось.
13
20.9(б).  майарасатаджабхетиева…  (mayarasatajabhetyeva)  –  идентифицировать не
удалось.
14
20.9(б).  гаургмА… (gaurgmA) – идентифицировать не удалось.
1721
таччханйор…
3
, брахмаНе намаХ. (10)
После этого следует совершить тарпану богам -[оМ] праджАпати[с тРипйату], [оМ] брахмА [тРипйату], [оМ] ведА[с
тРипйанту], [оМ] девА[с тРипйанту], [оМ] РиШайа[с тРипйанту],  (11)
[оМ] сарвАНи чхандАМси [тРипйанту], [оМ] оМ-кАра[с тРипйату],
[оМ] ваШаТкАра[с тРипйату], [оМ] вйАхритайа[с тРипйанту], [оМ]
сАвитрИ [тРипйату],  (12)
[оМ] гАйатрИ [тРипйату], [оМ] йАдж~нА[с тРипйанту], [оМ] дйавА-пРитхивйау [тРипйатАм],
[оМ] антарИкШам [тРипйату], [оМ] ахорАтрАни [тРипйанту], [оМ]
саМкхьйА[с тРипйанту], (13)
[оМ] сиддхА[с тРипйанту], [оМ] самудрА[с тРипйанту], [оМ] надйА[с
тРипйанту], [оМ] гирайа[с тРипйанту],
[оМ] кШетраушадхи-ванаспатйю-гандхарвАпсараса[с тРипйанту],  (14)
[оМ] нАгА-вайАМси гавашча садхйА випрАс
йакШа-ракШАМси бхутанИтЙевамантАни [тРипйанту].  (15)
Затем, повесив священный шнур [на шею], следует совершить тарпану риши:
[оМ] шатарчита[с тРипйату], [оМ] мАдхйамА[с тРипйату], [оМ]
гритсамада[с тРипйату], (16)
[оМ] вишвАмитра[с тРипйату], [оМ] вАмадева[с тРипйату], [оМ] атри[с
тРипйату],
[оМ] васиШТха[с тРипйату], [оМ] прагАтха[с тРипйату], [оМ]
пАваманйа[с тРипйату],  (17)
[оМ] кШудрАсУкта[с тРипйату], [оМ] махАсУкта[с тРипйату], [оМ]
санака[с тРипйату], [оМ] санандана[с тРипйату],
[оМ] санАтана[с тРипйату], [оМ] санаткумАра[с тРипйату],  (18)
[оМ] капила[с тРипйату], [оМ] асури[с тРипйату], [оМ] вохали[с
тРипйату], [оМ] па~нчашИрШака[с тРипйату].
Затем, повесив священный шнур на правое плечо, следует совершать
тарпану: (19)
[оМ] суманту-джаймини-вайшампАйана-паила-сУтра
бхАШйа-бхАрата-махАбхАрата (20)
дхармачарьйА[с тРипйату],  - так следует сказать.
[оМ] джАнантИвАха-вигАргйа-гаутама-шАкала (21)
бАбхравйа-мАНДавйа-мАНДукейА[с тРипйату],
[оМ] гАргИ-вАчакнавИ-ваДава-прАтитхейи (22)
сулабхА-майтрейИ-кахола
кауШИтака-маха-кауШИтакА[с тРипйату], (23)
[оМ] бхАрадвАджа-паи~Нгйа-махАпаи~Нгйа-суйадж~нака
сАмкхйайАна-Айтарейа-махаитарейа (24)
1
20.10(а).  атхАто дхарма-джидж~нАсА…  (athAto  dharma-jij~nAsA)  –  идентифицировать
не удалось.
2
20.10(а). атхАто брахма… (athAto brahma) – идентифицировать не удалось.
3
20.10(б). таччханйор… (tach Chanyor) –  см. примеч. к 17.32(а).
1722
бАШкала-шАкала-суджата-вактра,
АудавАхи-сауджАми-шаунака-ашвалАйана - (25)
Эти и другие наставники пусть достигнут насыщения.
[оМ]  те члены нашей готры, которые родились
В нашем роду и умерли, не оставив сыновей, (26)
Те пусть примут преподнесенную мною воду, выжатую из одежды», - [это
следует сказать]
1
.
Таким образом тебе, о великий мудрец, поведано предписание [совершения]
жертвоприношения Брахмы. (27)
Кто исполняет превосходное предписание жертвоприношения Брахме,
[Тот] садхака обретает плод изучения всех Вед. (28)
Затем пусть совершает постоянную шраддху
И постоянно пусть угощает гостей. (29)
После этого, дав пищу коровам, пусть трапезничает вместе с брахманами,
В пятую часть дня пусть занимается этим [делом] превосходным. (30)
В шестую и седьмую части дня пусть изучает Итихасы и Пураны,
А в восьмую часть дня пусть занимается мирскими делами и совершает
вечернюю сандхью
2
. (31)
Теперь о вечерней сандхье я поведаю, о великий мудрец,
Благодаря совершению одной лишь которой Махамайя бывает довольна. (32)
Совершив ачаману и сдерживая жизненные дыхания, йог-садхака с
устойчивым умом
Сидя в баддха-падмасане
3
, пусть будет постоянен [в совершении обрядов].
(33)
1
20.26(б) – 27(а). [оМ]   те члены нашей готры, которые родились в нашем роду и умерли,
не оставив сыновей, // Те пусть примут преподнесенную мною воду, выжатую из
одежды», -  [это следует сказать]    -  в оригинале  ye  ke  chAsmat-kule  jAtA  aputrA  gotriNo
mR^itAH // te gR^ihnantu mayA dattaM vastra-niShpIDanodakam.
2
20.30 – 31. После этого, дав пищу коровам, пусть трапезничает вместе с брахманами, /
В пятую часть дня пусть занимается этим [делом] превосходным. // В шестую и
седьмую части дня пусть изучает Итихасы и Пураны, / А в восьмую часть дня пусть
занимается мирскими делами и совершает вечернюю сандхью  (go-grAsaM  cha  tato  dattvA
bhu~njIta  brAhmaNai  saha  /  ahnas  tu  pa~nchame  bhAge  prakuryAd  etad  uttamam  //  itihAsa-purANAdyaiH  ShaShTa-saptamakau  nayet  /  aShTame  lokayAtrA  tu  bahiH  saMdhyAM  tatah
punaH)  –  под частью дня подразумевается половина стражи (см. примеч. к 1.34 (а)),
именуемая ямардхой (yamArdha) и длящаяся полтора часа. Пятая ямардха продолжается
с 12.00 до 13.30, шестая – с 13.30 до 15.00, седьмая – с 15.00 до 16.30 и, наконец, восьмая –
с 16.30 до 18.00 (Мохан 1999, с. 3 – 4).
3
20.33(б).  Сидя в баддха-падмасане  (baddha-padmAsano). Падмасана (padmAsana,
поза лотоса)  –  одна из известнейших и самых эффективных поз, оказывает самое
разностороннее воздействие. Успокаиваются нервная система и внутренние органы,
восстанавливается динамическое равновесие всех систем организма. Эта поза хорошо
подходит для созерцательных практик (Васильев 1990, с. 93). Баддха-падмасана
является усложненным вариантом падмасаны, который описывается в ДБхП  VII.35.9  -10 и в Хатха-йога-прадипике  (I.44): скрещенные за спиной на пояснице руки
захватывают носки стоп так, что левая рука держит пальцы левой ступни, а правая  –
правой (Бхагавадгита 1994, с. 406). Другим же вариантом является всем известная
1723
Первым из обрядов, предписанных в Шрути и Смрити, [идет] сагарбха-пранаяма.
Агарбха-пранаяма
1
же известна как связанная только с созерцанием, без
[произнесения] мантр. (34)
Прежде следует совершить бхуташуддхи, и не иной обряд, так известно.
Совершая пураку, кумбхаку и речаку, (35)
Пусть предастся созерцанию божества во время вечерней сандхьи мудрый.
«Пожилую богиню Сарасвати, чернотелую, облаченную в черные одеяния,
(36)
Держащую в руках раковину, диск, палицу и лотос, восседающую на Гаруде,
Украшенную разнообразными блистающими драгоценностями,
позвякивающую [колокольчиками на браслете] манджира и поясе. (37)
Венчанную диадемой из драгоценностей, которым нет цены,
На которых отражается блеск рубинов с [украшения] татанка, (38)
Облаченную в желтые одежды богиню, имеющую природу бытия-сознания-блаженства,
Читающую Самаведу, пребывающую на пути истины, (39)
Обитающую в небесном мире, шествующую по пути Солнца
Призываю я богиню, исходящую из диска Солнца». (40)
Таким образом, созерцая ту богиню, пусть он примет намерение совершить
сандхью.
Произнося мантры  aпо хиШТха
2
и агниш ча
3
, (41)
Пусть совершит ачаману и все прочее, как было описано прежде.
Произнося мантру Гаятри ради удовлетворения Шри-Нараяны, (42)
Пусть садхака с чистым сердцем преподнесёт аргхью Солнцу.
Держа обе ноги одинаково, пусть зачерпнет воду в сложенные ладони (43)
И, созерцая бога, пребывающего в диске, прольет аргхью.
Глупец, лишенный знания, который преподнесет аргхью в воде, (44)
Нарушив предписания Смрити, пусть совершит праяшчитту,
дваждырожденный.
Затем следует почитать Солнце мантрой Адитьи. (45)
Пусть совершает джапу Гаятри, усевшись на циновку,
Тысячу или пятьсот раз, созерцая Шри-Деви. (46)
Остальное поклонение следует совершать, как и утром.
муктападмасана (облегченная поза лотоса), при  ней руки скрещены и лежат на бедрах
(Маханирвана 2003, с. 133).
1
20.34.  сагарбха-пранаяма. / Агарбха-пранаяма  (sagarbhaH  prANa-saMyamaH  /  agarbho)  –
см. примеч. к 1.38(б) – 39(а).
2
21.41(б). aпо хиШТха (ApohiShTha) – см. примеч. к 16.41(б).
3
20.41(б). агниш ча (agnish cha) – мантра, используемая при ачамане. Ее божество – Агни,
размер  –  гаятри. Полный текст мантры:  oM  agnishchamAmanyushcha  manyupatayashcha
manyu  kR^itebhyaH  pApebhyo  rakShantAm  /  yadahvA  pApamakArShaM  manasA  vAchA
hastAbhyAM  padbhyAmudareNa  shishnA  ahastadavalumpatu  /  yatki-nchid  duritaM  mayi
idamahamApomR^itayonau  satye  jyotiShi paramAtmani juhomi svAhA (Мохан 1999, с. 92). 
1724
И следует рассказать о последовательности совершения сандхьи на вечерней
тарпане. (47)
Известно, что Васиштха это риши Сарасвати,
Вишну – божество, размер  –  гаятри, (48)
А используется она для тарпаны на вечерней сандхье.
Следует сказать: [оМ] сваХ-пуруШаМ [тарпайАми], [оМ] сАмаведам
[тарпайАми], (49)
[оМ] маНДалаМ [тарпайАми], [оМ] хираНйагарбхаМ [тарпайАми],
[оМ] парамАтмАнаМ [тарпайАми], затем  [оМ] сарасватИМ
[тарпайАми], (50)
[оМ] ведамАтараМ [тарпайАми], [оМ] самкРитиМ [тарпайАми],
[оМ] садхьйАМ вРиддхаМ [тарпайАми], [оМ] виШНу-рУпинИМ ушасИМ
[тарпайАми], (51)
[оМ] ниМРиджИМ [тарпайАми], [оМ] сарва-сиддхи-кАринИМ
[тарпайАми],
[оМ] сарва-мантрАдхипатикАМ [тарпайАми], [оМ] бхур-бхуваХ-сваХ
пуруШаМ [тарпайАми]. (52)
Такая тарпана во время сандхьи должна совершаться, одобренная Шрути.
[Итак], дано предписание [совершения] вечерней сандхьи, очищающей от
грехов, (53)
Избавляющей ото всех несчастий и недругов и дарующей освобождение.
Из благочестивых обрядов сандхья является главным, о бык среди
мудрецов. (54)
Благодаря совершению сандхьи Богиня дарует желанное своим почитателям.
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двадцатая глава, называющаяся «О жертвоприношении Брахме и
почитании вечерней сандхьи».