Деви Бхагавата Пурана 9 книга главы с 17 по 26

Глава шестнадцатая
(Шри-Нараяна рассказывает о дочери Кушадхваджи Ведавати, которая
затем перевоплощается как Сита и Драупади)
Глава семнадцатая
1
15.46.  Волею судеб двадцать одна юга прошла, / Пока [ты находился] в Вайкунтхе
половину гхатики, поскорее же возвращайся в свою обитель  (kAlo ‘tiyAto daivena
yugAnAm eka viMshatiH / vaikuNThe ghaTikArdhena shIghraM gachCha tvam Alayam)  –
гхатика это промежуток времени, равный 12 мин. (Апте, с. 197). Получается, что в мирах
богов время течет гораздо медленнее, чем в мире людей. Этот же мотив встречается и в
сказках многих народов мира: герой находится во сне или каком-то чудесном месте
совершенно недолго, а вернувшись в обычный человеческий мир, обнаруживает, что
прошел гигантский промежуток времени, все изменилось, а те, кого он знал, давным-давно умерли. В японской мифологии рыбак Урасима, посетивший дворец морского царя,
пробыл там недолгое время, но когда вернулся на землю, оказалось, что прошло 700 лет
(Мифы народов мира, т. 2, с. 550). Хорошим примером в этом плане служит также рассказ
В. Ирвинга "Рип Ван Винкль". Похожее мы находим и в современных фантастических
произведениях, и связано это с передвижением в пространстве со субсветовыми
скоростями (например, полеты на звездолетах).
2
15.47 (б).  лишившись Шри  (shriyA hataH)  –  царь мыслился супругом Шри, богини,
персонифицирующей власть и процветание (Махабхарата 1987, с. 655). 
1348
Шри-Нараяна сказал:
У Дхармадхваджи была жена Мадхави.
Однажды вместе с ним она предавалась забавам на Гандхамадане. (1)
На ложе, усыпанном цветами и умащенном сандалом супруга
Дхармадхваджи наслаждалась любовью.
Все члены ее тела были умащены сандалом, и аромат цветов и сандала
овевал ее. (2)
Она, сокровище среди женщин, красавица, расцвеченная украшениями из
драгоценных камней,
Страстная и обладающая тонким вкусом, пребывала вместе с ним, чей вкус
также был изыскан. (3)
Пока они, искушенные в науке любви, не прерывали утех,
Прошла сотня божественных лет
1
, но не ведали они счета ни дням, ни ночам.
(4)
Потом царь наконец пришел в себя и удалился от забав,
Но пылкая красавица так и не достигла удовлетворения. (5)
Целомудренная, она носила плод на протяжении сотни божественных лет,
Она была беременна [богиней] Шри и расцветала изо дня в день. (6)
В благоприятный промежуток времени, благоприятный день, благоприятную
йогу,
Благоприятные лагну и амшу, при благоприятном сочетании планет и их
владык
2
, (7)
В полнолуние [месяца] карттика, о Лотосорожденный,
Она родила [дочь]-красавицу, подобную лотосу и являющуюся частью
Падмы, (8)
С лицом, как растущая Луна осенью, с очами, как осенние лотосы,
И устами, [красными], как зрелые плоды бимбы
3
, оглядывающую с улыбкой
дом, (9)
С розовыми ладонями и стопами, очаровательную, с глубоким пупком,
Выше которого были три складки
1
, с круглыми ягодицами. (10)
1
17.4 (б).  Прошла сотня божественных лет  (gataM daivaM varSha-shataM)  –  согласно
Бируни, один божественный год (divya-varSha) равен 360 человеческим годам, значит сто
божественных лет равны 36 тыс. человеческих (Бируни, с. 317), см. примеч. к 8.69 – 72.
2
17.7. В благоприятный промежуток времени, благоприятный день, благоприятную йогу,
/ Благоприятный лагну и амшу, при благоприятном сочетании планет и их владык  (shubhe
kShaNe shubha-dine shubha-yoge cha saMyute / shubha-lagne shubhAMshe  cha shubha-svAmi-grahAnvite)  –  индийцы издревле придавали большое значение астрологии. Здесь
упомянуты астрологические термины: йога  –  название особого астрономического
подразделения времени (всего насчитывалось 27 йог) (Апте, с.460); лагна  –  момент
вхождения Солнца в зодиакальный знак (Апте, с. 475).
3
17.9(б).  устами, [красными], как зрелые плоды бимбы  (pakva-bimbAdhauShThIM)  –
бимба  –  Momordicha monadelpha, растение имеющее небольшие ярко-красные плоды
продолговатой формы. Обычно с ним сравнивают губы красавиц (Вальмики, с. 482;
Чондимонгол, с. 208).
1349
Ее тело источало приятное тепло зимой и освежающую прохладу летом,
Смуглая, с чарующими волосами, блистательная, превосходная женщина,
2
.
(11)
Она, первая средь красавиц
3
, имела золотистый, словно цветы чампаки, цвет
кожи
4
,
И мужчины и женщины, глядя на нее, не находили, с чем можно сравнить ее
красоту. (12)
И поэтому мудрецы нарекли ее именем Туласи
5
.
Едва только родившись, она была уже взрослой женщиной, (13)
Хоть и удерживаемая всеми, она, тем не менее, отправилась [вершить]
подвижничество в лес Бадари
6
,
Где на протяжении ста тысяч божественных лет накладывала на себя
суровейшие епитимьи. (14)
С сердцем, в котором пребывало намерение: «Нараяна да будет моим
супругом»,
Летом она находилась между пяти огней
7
, зимой в воде, а в дождливое время
года (15)
Восседала на сидении под потоками ливней день и ночь.
На протяжении тридцати тысяч лет она принимала плоды и воду, (16)
А [следующие] тридцать лет вкушала только листья,
Затем сорок тысяч лет питалась только воздухом, изможденная, (17)
И наконец, еще десять тысяч лет вовсе обходилась без какой-либо пищи.
1
17.10.  с глубоким пупком, / Выше которого были три складки  (nimna-nAbhiM… / tad
adhas tri-valI-yuktAM)  –  три складки на животе над пупком принадлежали к числу
канонических признаков женской красоты (Классическая поэзия, с. 29, 813).
2
17.11(б).  смуглая, с чарующими волосами, блистательная, превосходная женщина
(shyAmAM  sukeshIM  ruchirAM  nyagrodha-parimaNDalAm)  –  слово nyagrodha-parimaNDalA
в словаре Апте переводится как  an  excellent  woman, при этом делается ссылка на словарь
«Шабдакоша», в котором это слово толкуется так:  stanau  sukaThinau  yasyA  nitambe  cha
vishAlatA  /  madhye  kShINA  bhaved  yA  sA  nyagrodha-parimaNDalA  «та женщина, у которой
упругие груди, пышные ягодицы и тонкая талия, именуется  nyagrodha-parimaNDalA»
(Апте, с. 304).
3
17.12(а).  первая средь красавиц – sundarIShv еva sundarIm.
4
17.12 (а).  имела золотистый, словно цветы чампаки, цвет кожи  (pIta-champaka-varNAbhAM)  –  чампака это дерево Michelia champaca, разновидность магнолии, имеет
оранжево-желтые цветы.
5
17.12 (б)  –  13 (а).  И мужчины, и женщины, глядя на нее, не находили, с чем можно
сравнить ее красоту. // И поэтому мудрецы нарекли ее именем Туласи  (narA nAryash cha
tAM dR^iShTvA tulanAM dAtum akShamAH // tena nAmnA cha tulasIM tAM vadanti
manIShinaH) – tul на санскрите означает «сравнивать».
6
17.14(а).  отправилась [вершить] подвижничество в лес Бадари  (tapase  jagAma  badarI-vanam)  –  это    известная и по сей день тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале. Паломничество
вишнуитов к находившемуся там в древности священному дереву было связано с
поклонением парной ипостаси Вишну – Наре-Нараяне.
7
17.15 (б).  Летом она находилась между пяти огней  (grIShme pa~ncha-tapAH)  –  то есть
расположившись между четырьмя кострами, горевшими на земле, и имея пятый, солнце,
сверху, ср. Законы Ману 6.23.
1350
Ее, не обращающую ни на что внимание, стоящую на одной ноге, увидев,
Рожденный из лотоса (18)
Явился, чтобы преподнести ей дар, в обитель Бадарика.
Узрев Четырехликого, восседающего на лебеде, она склонилась, (19)
И Творец вселенной, создатель миров, обратил к ней речь.
Брахма сказал:
Избери дар, о Туласи, к которому твое сердце стремится. (20)
Будь ли то преданность Хари и служение ему, неподверженность старению и
смерти, [я преподнесу его].
Туласи сказала:
Слушай же, о отец, я поведаю, к чему лежит мое сердце. (21)
Чего стыдиться мне того, кто и так знает все.
Я пастушка Туласи, и прежде в Голоке пребывала я, (22)
Служанка возлюбленной Кришны и ее дорогая подруга, являющаяся ее
частью.
Однажды меня, предающуюся наслаждению с Говиндой и не достигающую
удовлетворения, лишившуюся рассудка [от страсти], (23)
Владычица расы, подойдя, на раса-мандале увидела.
Она обругала Говинду, а меня прокляла в гневе: (24)
«Ступай в человеческое лоно!» - такое проклятие она наложила.
Но мне предрек Говинда: «Четырехрукого [Нараяну], являющегося моей
частью, (25)
Обретешь ты [в мужья] как дар Брахмы за подвижничество [на земле]
Бхараты».
Молвив так, Владыка богов тотчас же исчез
1
. (26)
В страхе перед богиней [Радхой] я оставила тело и обрела рождение на земле,
о наставник,
Возлюбленного Нараяну, умиротворенного, чей облик прекрасен, (27)
Обрести в мужья – такой дар избираю я, его мне преподнеси.
Брахма сказал:
Есть пастух Судама, появившийся на свет из тела Шри-Кришны (28)
И являющийся его частью. Он, очень могущественный, обрел рождение на
[земле] Бхараты.
1
17.26(б).  Владыка богов тотчас же исчез  (devesho  py  antardhAnaM  cakAra  saH)  -  С. Л.
Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ
выхода из контакта, как «тут же исчезнуть », внезапность исчезновения подчеркивается
наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в
свои небесные обители (Этикет, с. 172 – 173).
1351
Вследствие проклятия Радхики он был рожден в роду Дану. (29)
Он известен в трех мирах как Шанкхачуда, и нет равного ему.
Прежде в Голоке при виде тебя его сердце было взволновано страстью. (30)
Но не смог он обнять тебя под влиянием Радхи.
Он помнит свои прошлые жизни, поэтому он словно [веревка тонущему] в
океане, (31)
И ты сохраняешь память о них, ты знаешь это, о красавица.
Теперь же его супругой станешь ты, о благая. (32)
Затем Нараяну, умиротворенного и прекрасного, изберешь ты в мужья,
И вследствие проклятия Нарады, волею Судьбы своей частью (33)
Ты обратишься в дерево, очищающее вселенную.
Главным средь всех цветов, более любимым для Вишну, чем сама жизнь,
станешь ты. (34)
Без тебя пуджа любому [богу] будет бесплодной
1
,
И [находясь] во Вриндаване в облике дерева, ты будешь зваться Вриндавани.
(35)
[Подношением] твоих листьев пастухи и пастушки будут поклоняться
Мадхаве.
В обличье богини этого дерева вместе с Кришной всегда (36)
Ты будешь проводить время по собственной воле благодаря моему дару.
Услышав его слова, она заулыбалась и с радостным сердцем (37)
Поклонилась Брахме, сказав кое-что еще.
Туласи сказала:
К двухрукому Кришне Шьямасундаре влечет меня, (38)
1
17.34 – 35(а). Ты обратишься в дерево, очищающее вселенную. / Главным из всех цветов,
более любимым для Вишну, чем сама жизнь, станешь ты. // Без тебя пуджа любому [богу]
будет бесплодной (bhaviShyati vR^ikSha-rUpA tvaM pUtA vishva-pAvanI / pradhAnA sarva-puShpeShu  viShNu-prANAdhikA  bhaveH  //  tvayA  vinA  cha  sarveShAM  pUjA  cha  viphalA
bhavet)  –  туласи это базилик священный (Ocium  sanctum), кустарник, имеющий большое
ритуально-магическое значение в культе вайшнавов. Лепестки зелёного или фиолетового
цвета. Листья короткочерешковые, продолговато-яйцевидные, редко-зубчатые, длинной
до пяти сантиметров. Стебель, листья и чашечки покрыты волосками. Цветки двугубые,
белые с фиолетовым оттенком, собраны в ложные мутовки. Верующие специально
высаживают туласи в садах и горшках. В некоторых домах можно встретить десятки
растений туласи на веранде или в саду, формирующих миниатюрную рощу из базилика —
«туласи-ван» или «туласи-вриндаван». Она является символом Вишну и самостоятельным
объектом почитания. В вайшнавизме туласи поклоняются также и в форме мурти —  она
изображается как божественная пастушка.  Туласи-манас-мандир  в    Варанаси является
одним из самых знаменитых храмов туласи, в котором ей поклоняются наряду с
различными индуистскими богами. Поклоняются туласи в основном женщины, особенно
в месяц карттика (октябрь  –  ноябрь), когда совершается обряд туласи-виваха,
символизирующий брак туласи с Вишну. Другой праздник, посвящённый туласи,
называется  Туласи-экадаши  и проводится в день экадаши. Из веток туласи изготовляют
четки (tulasI-mAlA), священный атрибут вайшнавов (Индуизм, с. 423; Томас, с. 226  –  227;
http://ru.wikipedia.org/wiki/Туласи). 
1352
Правду говорю я, о отец, а не к четырехрукому.
Не довольна я тем, что волею Судьбы была прервана моя любовь с Говиндой.
(39)
По велению Говинды я прошу [тебя] о четырехруком.
Твоею милостью вновь недостижимого Говинду (40)
Я обрету, освободи же меня от страха перед Радхой.
Брахма сказал:
Я дам тебе шестнадцатислоговую мантру Радхи, прими же ее, (41)
И благодаря моему дару ты станешь [дорогой] ей, как сама жизнь,
И о вашей тайной любви [с Кришной] не узнает Радхика. (42)
В глазах Говинды равной Радхе станешь ты, о благая участью.
Молвив такие слова, дал богини [Радхи] шестнадцатислоговую (43)
Мантру, стотру и кавачу Творец мира,
А также порядок проведения пуджи и пурашчараны (44)
И свое высочайшее благословение. Тогда совершила пуджу
И преуспела та богиня его милостью, подобно Раме. (45)
Благодаря сиддха-мантре Туласи достигла исполнения своих желаний
И насладилась великим счастьем, так труднодостижимым в мирах. (46)
С умиротворенным сердцем, богиня забыла о тяготах подвижничества,
Ибо когда достигнут плод человеком, то страдания его в счастье великое
[обращаются]
1
. (47)
Однажды, вкусив еду и питье, она заснула, довольная,
На дивном ложе, украшенном цветами и умащенном сандалом. (48)
Так в девятой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается
семнадцатая глава.
Глава восемнадцатая
Шри-Нараяна сказал:
Туласи, довольная, погрузилась в сон с легким сердцем,
Осиянная ранней юностью дочь Вришадхваджи. (1)
И тогда Обладатель пяти стрел выпустил в нее пять своих стрел
2
1
17.47(б).  Когда достигнут плод человеком, то страдания его в счастье великое
[обращаются] - siddhe phale narANAM ca duHkhaM ca sukham uttamam.
2
18.2 (а).  Обладатель пяти стрел выпустил в нее пять своих стрел  (chikShepa pa~ncha-bANash pa~ncha bAnAMsh cha tAM prati)  –  упомянутые пять стрел являются атрибутами
Камы. Значение их названий таково: drAvaNa «обращающий в бегство», shoShaNa
«иссушающий», bandhana «порабощающий», mohana «сбивающий с толку» и AkarShaNa
«привлекающий» (Ван Куидж, с. 154). Ср. КП 63.101-102 (а).
1353
Из цветочного лука, и она словно запылала, хоть и была украшена цветами и
умащена сандалом. (2)
Ее охватила дрожь, и волоски встали по всему телу и очи зарделись.
Она то испытывала сухость, то теряла сознание, (3)
Она то чувствовала беспокойство, то ее охватывала приятная сонливость,
То словно горела, то испытывала чувство покоя. (4)
Временами она то приходила в себя, то пребывала в удрученном состоянии,
Она то поднималась с ложа и бродила вокруг, (5)
То, побродив в волнении, вновь ложилась
И стремительно погружалась в сон. (6)
Ее ложе, украшенное цветами и умащенное сандалом, казалось ей
усыпанным шипами,
А прекрасные дивные плоды и вода становились подобными яду. (7)
Ее дом казался ей норой, а тончайшие одежды [жгли, словно] огонь.
Знак [на лбу, поставленный] киноварью, причинял ей боль словно рана. (8)
Иногда во сне она, целомудренная, видела облаченного в красивые одежды
мужа,
Прекрасного, юного, улыбающегося, лучшего из обладающих тонким
вкусом, (9)
Чье тело было умащено сандалом и убрано драгоценностями,
Венчанного гирляндой, явившегося к ней и пьющего ее лицо-лотос. (10)
Он рассказывал ей любовные истории и говорил слова, наполненные
сладострастием,
А затем они заключали друг друга в объятья и предавались наслаждению на
ложе. (11)
Затем он уходил и вновь приходил.
«Куда уходишь ты, о владыка жизни, останься со мной», - так шептала она.
(12)
Затем, придя в себя, она сетовала снова и снова.
В таком состоянии, вступив в пору юности, она находилась там, о Нарада.
(13)
Между тем, великий йогин Шанкхачуда от Джаигишавьи чудесную
Мантру Кришны получил и обрел сиддхи в Пушкаре
1
. (14)
Поместив на шею кавачу Сарвамангала-мангалу,
Получив дар от Брахмы, который желало его сердце, (15)
По воле Брахмы он прибыл в Бадари.
Пришедшего Шанкхачуду увидала Туласи, о мудрец, (16)
Осиянного ранней юностью и подобного Камадеве.
1
18.14(б).  в Пушкаре  (pushkAre)  -  Пушкара («лотос») это совр. Покур или Покхра  –  с
древнейших времен известнейший центр паломничества, расположенный на берегу
священного озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В Махабхарате это место
паломничества посвящено Брахме (Махабхарата 1987, с. 632) и именуется «истоком всех
тиртх» (III, 80, 56,  цит. по Махабхарата 1987, с. 173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и
сейчас находится храм Брахмы, возможно единственный или один из немногих в Индии
(Индуизм, с. 343).
1354
Цветом кожи он напоминал белую чампаку и был украшен драгоценностями.
(17)
Его лицо напоминало возрастающую Луну осенью, а очи – осенние лотосы,
И он, прекрасный, восседал на небесной колеснице
1
, созданной из лучших
драгоценных камней. (18)
Драгоценные серьги освещали поверхность его ланит,
И он носил гирлянду из цветов париджаты и улыбался, (19)
А его [тело] было умащено мускусом, кункумой и благоуханным сандалом.
Увидев его поблизости, она прикрыла лицо одеждой. (20)
С улыбкой бросала на него кокетливые взоры снова и снова.
От стыда, вызванного новой встречей, она опустила очи долу, (21)
Но лицо-Луна ее блистало, посрамляя осеннюю Луну,
И она была расцвечена полосками красного лака, украшена драгоценностями,
которым нет цены, (22)
И позвякивающими [браслетами] манджира из драгоценных камней.
Она носила косу, к которой была прикреплена гирлянда из цветов жасмина,
(23)
И серьги в форме [рыбы] макара, изготовленные из драгоценностей, которым
нет цены.
И эти чудные серьги освещали гладь ее ланит. (24)
Драгоценное ожерелье блестело посередине ее груди,
А [браслеты] канкана и кеюра, а также украшения из раковин делали еще
более прелестными [ее руки] (25)
И дивные перстни сверкали на ее пальцах.
Увидев эту милую, обворожительную, добронравную и целомудренную
красавицу, (26)
Он сел рядом и обратился к ней с ласковыми словами.
Шанкхачуда сказал:
Кто ты и чья ты дочь, счастливая и чтимая средь женщин? (27)
Кто ты, о гордая красавица, дарующая все блага?
Я раб твой, я замолкаю, поговори же со мной, о чаровница! (28)
Выслушав его слова, прекрасноокая, полная любви,
Склонивши лицо, озаренное улыбкой, учтиво отвечала ему. (29)
1
18.18(б).  восседал на небесной колеснице  (…vimAna-sthaM)  -  в отличие от обычных в
сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских
сказаниях  –  итихасах и пуранах подробно рассказывается о виманах  –  воздушных
кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли
и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую
форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми
(Сомадева, с. 518). На основании этих сведений некоторые исследователи  -  и не только
индийские  -  пытались доказать,  что в древней Индии были известны летательные
аппараты (Бэшем, с. 142).
1355
Туласи сказала:
Я дочь Дхармадхваджи, налагая на себя епитимьи, в лесу подвижничества
Я, подвижница, здесь нахожусь, а кто ты? Ступай же прочь с миром! (30)
Со знатной и целомудренной женщиной, которая находится одна в
уединенном месте,
Не заговорит благородный, так мне известно из шастр. (31)
Распутник, рожденный в низкой семье, лишенный [знания] дхармашастр,
Которому неведома суть Шрути, тот, вожделея, стремится к женщине, (32)
Чрезвычайно милой и пылкой, но несущей гибель мужчинам,
С устами, источающими амриту, но, по сути, являющейся сосудом,
наполненным ядом, (33)
Сладкоречивой, но в душе подобной мечу,
Достижением собственных целей занятой, (34)
Ради собственной выгоды покорной мужу, а в иных ситуациях своевольной,
С добродушным выражением лица, а в душе затевающей подлости. (35)
Подобным [женщинам], чье поведение порицается в Шрути и пуранах,
Как может доверять мудрый человек? (36)
Они хотят нового [мужчину, не различая, кто перед ними], друг или враг;
Увидев хорошо одетого мужчину, они в сердце испытывают к нему желание,
(37)
А напоказ ради собственной выгоды усердно выставляют свою добродетель.
Постоянно страстные, милые, исполненные вожделения и очаровательные,
(38)
Они притворно прогоняют [любовника], а сами думают лишь о соитии.
Увидев возлюбленного в уединенном месте, они улыбаются, а на людях
очень стыдливы. (39)
[Эти женщины] вспыльчивы, гневливы и склонны к ссорам в отсутствие
любовных утех,
Они бывают опечалены малым их количеством и довольны их обилием. (40)
Насладившись сладкой едой и испив холодной воды, в сердце такая
[женщина] будет желать
Милого юного красавца, обладающего тонким вкусом и исполненного
достоинств. (41)
Она будет изъявлять к нему любви больше, чем к собственному сыну,
И он, возлюбленный, искусный в любовных делах, будет ей более дорог, чем
собственная жизнь. (42)
Когда же он станет старым или неспособным к соитию, она будет смотреть
на него как на врага,
И, разгневанная, постоянно будет затевать с ним ссоры. (43)
Словами она будет заедать его, подобно тому, как змея [пожирает] мышь,
Приносящая страдания, вместилище всех пороков. (44)
Даже Брахма, Вишну и Шива не способны справиться с подобной
[женщиной], сводящей с ума,
1356
Она – помеха на пути подвижничества и запертая дверь к освобождению
1
.
(45)
Лишенная преданности Хари, она – источник всякой лжи,
В темнице сансары она постоянно пребывает в виде оков. (46)
Она – плод волшебства, она нереальна, словно грезы во сне.
Внешняя красота ее служит покровом для презренной нижней части ее тела,
(47)
Нечистой и наполненной обильно калом, мочой и гноем,
Источающей зловоние и пороки и красной от крови. (48)
Прежде она была создана Творцом как чародейство кудесников
И яд для стремящихся к освобождению, незримая для желающих ею
[обладать]. (49)
Молвив такие слова, Туласи умолкла, о Нарада,
И тогда Шанкхачуда улыбаясь обратил к ней речь. (50)
Шанкхачуда сказал:
То, что ты сказала, о богиня, то не все неправда.
Кое-что здесь правда, а кое-что ложь, слушай же меня. (51)
Два вида женщин создал Творец, подчиняющих всех власти своих чар:
Один из них подлинный и достойный уважения, а другой нет. (52)
Лакшми, Сарасвати, Дурга, Савитри, Радхика и прочие [богини]
Созданы в начале творения и представляют собой его источник. (53)
Женщины, являющиеся их частями, известны как подлинные,
Достойные восхваления, славные и приносящие все блага: (54)
Шатарупа, Девахути, Свадха, Сваха, Дакшина,
Чхаявати, Рохини, Варунани, Шачи, (55)
Супруга Куберы, Адити, Дити,
Лопамудра, Анасуя, Котибхи и Туласи, (56)
Ахалья, Арундхати, Мена, Тара, Мандодари,
Дамаянти, Ведавати, Ганга, Манаса, (57)
Пушти, Тушти, Смрити, Медха, Калика, Васундхара,
Шаштхи, Мангалачанди, Мурти, Дхармакамини, (58)
Свасти, Шрадда, Шанти, Канти, Кшанти,
Нидра, Кшудха, Пипаса, Сандхья, Ратри, Дива, (59)
Сампатти, Дхрити, Кирти, Крия, Шобха, Прабха, Шива,
Они являются лучшими [из женщин] во все времена. (60)
Частями их частей являются апсары,
Но будучи блудницами, они не достойны хвалы. (61)
В тех женщинах, о которых речь шла выше, преобладает саттва, они
блистательны
И добродетельны, они лучшие в мире и достойны восхваления, (62)
И мудрецы, да будет известно, называют их подлинными.
1
18.45(б).  запертая дверь к освобождению - mokSa-dvArakapATikA.
1357
Известны также части [богинь], сотканные из раджаса и тамаса. (63)
[Женщины], происходящие из раджасических частей, это средние, они падки
до наслаждений,
Они стремятся к любовным утехам и всегда заняты достижением
собственных целей, (64)
Они – обманщицы, вводящие в заблуждение, отвратившиеся от дхармы и
артхи;
Праведность не присуща [женщинам], имеющим раджасическую природу.
(65)
Так мудрецы описывают [женщин] среднего типа.
[Женщины] же тамасической природы это худшие, они необузданны и
злонравны. (66)
Не станет обращаться с расспросами рожденный в знатном роду и ученый к
чужой женщине
В безлюдном месте, где нет воды, или скрытным образом. (67)
[Шанкхачуда сказал:]
Я явился в твое присутствие по повелению Брахмы.
По обычаю гандхарвов я возьму тебя в жены, о красавица! (68)
Я Шанкхачуда, обращающий в бегство богов
Потомок Дану; прежде я был Судамой, [приближенным] Хари, (69)
Начальником над восемью пастухами, его слугами.
А ныне я Индра данавов по проклятию Радхики. (70)
Я помню свои прошлые рождения благодаря могуществу мантры Кришны,
И ты не запамятовала их, о Туласи! Прежде наслаждалась ты с Кришной, (71)
Но вследствие гнева Радхики родилась на земле в Бхарате.
С тобою я жажду вкусить удовольствие, но не могу из-за страха перед
Радхой. (72)
Молвив такие слова, тот муж умолк, о великий мудрец,
И с улыбкой довольная Туласи отвечала ему. (73)
Туласи сказала:
Мудрый, подобный [тебе], постоянно восхваляется по всей вселенной.
Такого мужа страстно желают иметь женщины. (74)
Твоими здравыми рассуждениями я покорена.
Порицается как нечистый тот мужчина, который покорён женщиной. (75)
Осуждают предки, боги и родичи мужчину, побежденного женщиной,
И мать, отец и брат в своих мыслях презирают его. (76)
Брахман очищается от нечистоты, вызванной рождением и смертью, за
десять дней,
Царь – за двенадцать, вайшья – за пятнадцать, (77)
1358
Шудра, лишенный санскар – за один месяц, подобно матери
1
.
Мужчина же, чья нечистота вызвана подчинением женщине, очищается лишь
пламенем погребального костра. (78)
Не принимают по собственной воле его предки от него пинды и тарпаны,
И также отвергают боги [подносимые им] цветы, воду и прочее. (79)
Зачем знание, подвижничество, джапы, хомы и пуджи,
Зачем мудрость и слава тому, чей ум похищен женщиной?
2
(80)
Твои мудрость и знание мною испытаны.
Ведь, подвергнув возлюбленного испытанию, женщина избирает его в
мужья
3
. (81)
Лишенному добродетелей, старому, невежественному,
Нищему, глупому, одолеваемому недугом, презираемому, (82)
Безграничным гневом наполненному, жутко безобразному,
Калеке, лишенному [какого-либо] члена, слепому, глухому, (83)
Лишенному разума, немому, евнуху или грешнику
Кто отдает замуж свою дочь, тот совершает грех, равный греху убиения
брахмана
4
. (84)
1
18.77 – 78 (а). Брахман, очищается от нечистоты, вызванной рождением и смертью, за
десять дней, / Царь  –  за двенадцать, вайшья  –  за пятнадцать, // Шудра, лишенный
санскар  –  за один месяц, подобно матери  (shuddho vipro dashAhena jAtake mR^itake yathA
| bhUmipo dvAdashAhena vaishyaH pa~ncha-dashAhataH // shudro mAsena vedeShu
mAtR^ivad hIna  –  saMskaraH)  –  в грихьясутрах  не делается никакой разницы между
периодами нечистоты для брахманов и кшатриев. Для тех и других период продолжается
десять дней (Параскара III, 10.30). Но для вайшьев они предписывают период нечистоты в
15 дней, а для шудр  –  месяц (Параскара III, 10.38) (Пандей, с.204). Позднее период
нечистоты продолжался 10 дней для брахмана, 12 – для кшатрия, 15 – для вайшьи и месяц
–  для шудры (Парашара III, 1-2) (Пандей, с. 87). О том, что женщина избавляется от
нечистоты, вызванной рождением ребенка, сказано в ДБхП  VII, 15.9, в это же время Р.Б.
Пандей указывает, что и мать, и ребенок очищаются через десять дней (Пандей, с. 87).
2
18.80. Зачем знание, подвижничество, джапы, хомы и пуджи, / Зачем мудрость и слава
тому, чей ум похищен женщиной?  -  kiM vA j~nAnena tapasA  japa-homa-prapUjanaiH / kiM
vidyAyA cha yashasA stribhir yasya mano hR^itam.
3
18.81 (б). Ведь, подвергнув возлюбленного испытанию, женщина избирает его в мужья –
kR^itvA parIkShAM kAntasya vR^iNoti kAminI varam.
4
18.84. Лишенному разума, немому, евнуху или грешнику / Кто отдает замуж свою дочь,
тот совершает грех, равный греху убиения брахмана  (jaDAya chaiva mUkAya klIba-tulyAya pApine / brahma-hatyAM labhet so 'pi sva-kanyAM pradadAti yaH)  –  в индуистских
текстах предъявляются высокие требования к жениху, в том числе и к состоянию его
здоровья, прежде всего к его способности породить потомство. «Женщины рождены для
произведения потомства. Женщины  –  поле, мужчины  –  обладатели семени. Поле следует
отдавать тому, у кого есть семя. У кого нет семени, тому не  нужна девушка»,  -  сказано в
Нарада-смрити (12.20). А также: «Если мужчина будет сочтен полноценным по признакам
его тела, он заслуживает право получить девушку» (Нарада-смрити 13.8). Далее
упоминается 14 видов импотентов, за которых нельзя выдавать девушку. Девственность,
столь необходимая для невесты, была несущественна для жениха, хотя от него и
требовалось соблюдение целомудрия в период ученичества. Согласно Васиштхе, «пусть
возьмет назад свою дочь, если она отдана человеку непочтенной семьи и характера,
1359
Умиротворенному, добродетельному, юному, мудрому
И праведному дочь замуж отдавший обретает плод совершения десяти
жертвоприношений. (85)
Если кто, вырастив дочь, продает ее,
Тот продавший из-за алчности к деньгам попадает в ад Кумбхипака
1
, (86)
Где он, грешник, вкушает мочу и испражнения своей собственной дочери,
Кусаемый червями и воронами на протяжении жизни четырнадцати Индр
2
.
(87)
После этого он рождается одолеваемым хворями
И занимается торговлей мясом и переносит тяжести день и ночь. (88)
Молвив так, Туласи умолкла, о вместилище тапаса.
Брахма сказал:
Что понапрасну ты тратишь время на беседу с ней, о Шанкхачуда? (89)
По обычаю гандхарвов бери ее в жены.
Ты – сокровище средь мужей, а она, целомудренная – жемчужина средь
женщин. (90)
Благословенен союз между достойным мужчиной и достойной женщиной.
Кто, о царь, отвратит лицо от редкого, но доступного [наслаждения]? (91)
Кто отвергнет доступное [наслаждение], тот [подобен] скоту, без сомнения.
Зачем тебе, [о Туласи], подвергать испытанию такого добродетельного
возлюбленного, (92)
Повергающего в прах богов, асуров и данавов?
Как Лакшми для Вишну
3
, как Радхика для Кришны, (93)
импотенту, изгнанному из касты, эпилептику, не соблюдающему религиозных
требований, больному (Вирамитродая II) (Пандей, с. 169-170).
1
18.86.  Если кто, вырастив дочь, продает ее, / Тот продавший из алчности к деньгам
попадает в ад Кумбхипака  (yaH kanyA-pAlanaM kR^itvA karoti yadi vikrayam / vikreta
dhana-lobhena kumbhIpAkaM sa gachChati)  –  в ведийский период продажа дочери мужчине
желавшему жениться на ней, не считалась чем-то предосудительным, однако позднее этот
обычай стал порицаться. В Законах Ману сказано, что «Разумному отцу не стоит брать
даже самого незначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по жадности
вознаграждение, является продавцом потомства» (3.51). По мнению других
законодателей, «купленная жена не может приобрести настоящий статус жены и не вправе
принимать участие в культе богов и предков. Она должна рассматриваться как служанка»
(Баудхаяна-дхармасутра I, 21.4). Продажа дочери рассматривается уже как тяжкий грех:
«Те, ослепленные алчностью, которые выдают дочерей замуж за  деньги, продают самих
себя и совершают большой грех. Они попадают в ад и уничтожают заслугу семи
предшествующих поколений (Баудхаяна-дхармасутра I, 21.5). Но, несмотря на это, этот
обычай продолжал существовать и в более поздние эпохи (Пандей, с.149-150).  В аду
Кумбхипака грешников варят в кипящем масле (Айравата дас, с. 270).
2
18.87(б).  на протяжении жизни четырнадцати Индр  (yAvad  indrAsh  caturdasha)  -  то
есть на протяжении кальпы, продолжительность жизни Индры составляет одну
манвантару, а в кальпе четырнадцать манвантар, см. примеч. к 8.69 – 72.
3
18.93(б).  Как Лакшми для Вишну  (yathA  lakShmIsh  cha  lakShmIshe)  –  lakShmIsha  здесь
переводится как «Вишну», чтобы избежать повторения слова «Лакшми». 
1360
Как Савитри для меня и Бхавани для Бхавы,
Как Земля для Вепря и [огонь] Дакшина для жертвоприношения, (94)
Как Анасуя для Атри и Дамаянти для Налы,
Рохини для Чандры и целомудренная Рати для Камы, (95)
Как Дити для Кашьяпы и Арундхати для Васиштхи,
Ахалья для Гаутамы и Девахути для Кардамы, (96)
Как Тара для Брихаспати и Шатарупа для Ману.
Как [огонь] Дакшина для жертвоприношения и Сваха для Хуташаны, (97)
Как Шачи для Махендры и Пушти для Предводителя ганов,
Девасена для Сканды и целомудренная Мурти для Дхармы, (98)
Так и ты станешь отмеченной благой участью и доброй женой для
Шанкхачуды.
Вместе с этим красавцем долгое время, о чаровница, (99)
То в одном месте, то в другом ты будешь предаваться утехам, как
пожелаешь,
А после ты возвратишься на Голоку к Шри-Кришне (100)
И на Вайкунтху к четырехрукому [Нараяне], когда Шанкхачуду постигнет
смерть.
Так в девятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
восемнадцатая глава.
Глава девятнадцатая
Нарада сказал:
Удивительно это сказание, поведанное тобой,
И слушать его хочется все снова и снова. (1)
Что было дальше, о том правдиво расскажи, о многомудрый.
Нараяна сказал:
Одарив их благословением, в собственную обитель удалился Творец. (2)
И тогда по обычаю гандхарвов данава взял ее в жены.
На небесах зазвучали дундубхи и пролился дождь из цветов. (3)
Вместе с той красавицей он предался наслаждению в чудесной опочивальне,
И Туласи обезумела от радости новой встречи. (4)
Она, целомудренная, погрузилась в лишенный воды океан любовного
наслаждения.
Шестьдесят четыре искусства, шестьдесят четыре вида наслаждения, (5)
Указанные в камашастрах, [предназначенных] для людей тонкого вкуса
1
,
1
19.5(б) –  6(а).  Шестьдесят четыре искусства, шестьдесят четыре вида наслаждения,
/ Указанные в камашастрах, [предназначенных] для людей тонкого вкуса   (chatuH-
1361
Вместе со взаимными объятьями, доставляющими радость женщине, (6)
Ко всему этому прибегая, лучший из обладателей тонкого вкуса предавался
любовной расе
1
В очень живописном месте, в котором не было ни одного живого существа,
(7)
На ложе, украшенном цветами и умащенном сандалом, вдыхая их
благоухание,
В цветочном саду на берегу реки, где воздух был наполнен этими ароматами.
(8)
Он, искушенный в [любовной] расе, заполучил ее, украшенную цветами и
умащенную сандалом.
Оба они, блистающие драгоценностями, (9)
Не знали перерыва забавам, в утехах искусные.
Играючи та добродетельная жена похитила сердце супруга, (10)
И он, знаток рас, похитил сердце ее, изысканным вкусом наделенной.
Она стерла тилак [со чела] царя и сандал с его груди, (11)
А он стер ее бинду, поставленную киноварью,
И оставил следы своих ногтей на ее грудях. (12)
Она же оставила на его теле царапины от браслетов на своих руках.
Царь искусал зубами ее губы, (13)
А она в ответ, в четыре раза больше искусала его щеки
2
,
ShaShTi-kalAmAnaM chatuH-  ShaShTi-vidhaM sukhaM // kAmashAstre yan-nitruktaM
rasikAnAM yathepsitam)  -  шестьдесят четыре искусства    это  программа  сакральных  наук,
искусств  и  ремесел  традиционной  индуистской  культуры.  Эти искусства перечисляются в
Камасутре (3.16). К ним относятся пение, игра на музыкальных инструментах, танцы,
рисование, умение одеваться, строительное дело, умение сочинять стихи и др. (Камасутра,
с. 54).
Шестьдесят четыре вида наслаждения это тайные искусства плотской любви,
описываемые в той же Камасутре 8.1  –  6. К их числу принадлежали объятья, поцелуи,
царапание ногтами и др. Число 64 здесь не случайно, это число, кратное 108,
священному числу индуизма, являющемуся производным умножения 9 (семь планет и две
фазы луны) на 12 (число знаков солнечного зодиака) и символизирующему небо в целом.
В Индии насчитывается 108 особо чтимых храмов, 108 Упанишад, из 108 бусин состоят
четки и др. (Махабхарата 1987, с. 607 – 608).
1
19.7(а).  предавался любовной расе  (rasa-shR^i~NgAraM  chakAra)  –  раса в санскритской
поэтике это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от
восьми до десяти рас: shR^i~NgAra – любовь, vIra – героизм, bIbhatsa – отвращение, raudra
–  гнев,  hAsya  –  радость,  bhayAnaka  –  страх,  karuNa  –  жалость,  adbhUta  –  удивление,
shAnta  –  спокойствие и  vAtsalya  –  родительская любовь. Более подробно о расах см.
Алиханова 1974, с. 34 – 36. В данном месте речь идет именно о расе любви.
2
19.13(б)  –  14(а).  Царь искусал зубами ее губы, // А она в ответ, в четыре раза больше
искусала его щеки  (rAjA  tadoShTha-puTake  dadau  radana-daMshanam  //  tadgaNDa-yugale  sA
cha  pradadau  tach  chatur-guNam)  –  индийское искусство  любви предусматривает
некоторый элемент садомазохизма. Индийская эротология рассматривает постель как
поле сражения, на котором каждый утверждает свое превосходство. Ватсьяяна упоминает
о таких приемах каматантры, как болезненные щипки, укусы, удары, а также
соответствующие им возгласы и стенания. Открыто признавая возможность и даже
1362
И обнимала, целовала и гладила ему ноги и прочие члены тела. (14)
Таким образом, они, сведущие в [искусстве любви], предавались утехам,
А когда закончили, то помогли друг другу подняться. (15)
Они обрядили друг друга в красивые одежды, к которым лежало их сердце.
Красным сандалом, смешанным с кункумой, она поставила ему тилак, (16)
Умастила [сандалом] его прекрасное нежное тело,
Преподнесла ему бетель и пару одежд, очищенных огнем, (17)
Цветок париджаты, избавляющий от недугов и старости,
Перстни, украшенные драгоценными камнями, которым нет цены, (18)
И прекраснейший перл, редкий в трех мирах.
«Я твоя раба», -  беспрестанно лепеча, (19)
Она с великой преданностью склонялась пред супругом, исполненным
достоинств.
Улыбаясь на его лицо-лотос своими очами постоянно (20)
Не моргая, она взирала, которое было прекрасно, как у Камы.
Он же усадил ее, свою возлюбленную, к себе на грудь, и сняв (21)
С ее лотосоподобного лица покрывало, с улыбкой смотрел на нее
И снова целовал ее упругие щеки и уста, [подобные плодам] бимба
1
. (22)
Он подарил ей пару одежд, взятые у Варуны,
Ожерелье из драгоценных камней, захваченное у него же и редкое в трех
мирах, (23)
Пару [браслетов] манджира, взятые у Свахи,
Пару [браслетов] кеюра Чхайи, серьги Рохини, (24)
Драгоценные перстни Рати, украшающие руки,
Блестящую красивую раковину, преподнесенную Вшивакарманом, (25)
Редкостное ложе, с множеством разноцветных лотосов,
И украшения преподнеся, он улыбался. (26)
Прикрепив к ее косе украшение, приносящее счастье,
Он начертил на ее щеках цветные рисунки (27)
Вместе с тремя линиями, нанесенными благоуханным сандалом,
И с точками, поставленными кункумой, (28)
И поставил [на лоб] киноварью тилак, подобный блистающему светильнику.
Ее стопы-лотосы, своей красотой затмевающие лотосы, растущие на суше,
(29)
И ногти он раскрасил ярким красным лаком
2
.
необходимость насилия в любовной игре, Ватсьяяна учит некоторым «садистским»
приемам, которые вносят в любовную игру новые яркие переживания. Особенностью
поведения женщины на  ложе любви является ее готовность первой признать свое
поражение, чтобы удовлетворить самолюбие супруга (Индийская жена, с. 63, 65). Ср.
ДБхП V, 24.56.
1
19.22 (б). уста, [подобные плодам] бимба (bimboShThau) – см. примеч. к 17.9 (б).
2
19.29 (б) – 30 (а). Ее стопы-лотосы… // И ногти он раскрасил ярким красным лаком (tat-pAda-padma-yugale … // chitrAlaktaka-rAsaM cha nakhareShu dadau)  –  женщины  высших
1363
Снова поместив на свою грудь ее раскрашенные стопы, (30)
«О богиня! Я твой раб!», - так он бормотал вновь и вновь,
И затем дланью, блистающей драгоценностями, усаживал ее на свою грудь.
(31)
Оставив лес подвижничества, царь стал странствовать по различным местам.
В Малайе, обители богов, они переходили с одной горы на другую в лесу
подвижничества. (32)
[Они побывали] в различных живописных местностях, в цветочных садах,
где не было ни души,
В пещерах и на восхитительном берегу океана, (33)
На берегах реки Пушпабхадра, овеваемых несущим брызги ветерком,
И на дивных песчаных берегах других рек и потоков, (34)
[Они были] весною в оглашаемом сладостным жужжанием пчел
[Лесу] Виспандана, а затем в [лесах] Сурасана и Нандана и на Гандхамадане,
(35)
В божественном саду Нандана и в лесу Читрачандана,
Средь [деревьев] чампака, кетаки и мадхави в [лесу] Мадхава, (36)
Средь [деревьев] кунда и малати в лесу Кумудабходжа,
В лесу, где росли калпаврикша и париджата, (37)
В безлюдном месте Канчана на изобилующей сокровищами горе Канчана,
В лесах Канчи, Кинджалака и Канчука и на золотой копи (38)
Под кукование кокилей, на цветочных ложах, умащенных сандалом,
[Шанкхачуда], овеваемый ветром, несущим благоухание цветов и сандала,
(39)
Влекомый страстью, вместе с пылкой красавицей предавался плотским
утехам.
Не мог насытиться [любовью] Индра среди данавов, и она свои желания
утолить никак не могла. (40)
Как огонь [разгорается] от топленого масла, возрастала их любовь.
Затем, вместе с ней вернувшись в собственную обитель, данава (41)
Удалился в прекрасный чертог для забав и там погрузился в наслаждения.
Так доблестный Шанкхачуда вкушал радости царствования (42)
На протяжении одной полной манвантары, царь и великий властитель над
царями,
Над богами, асурами, данавами, (43)
Гандхарвами, киннарами, ракшасами, [всем] даруя покой.
Утративши свою власть, боги блуждали, словно нищие. (44)
Все они, в удрученном состоянии, направились в чертоги Брахмы
И рассказали ему о произошедшем, горько рыдая. (45)
Тогда Брахма вместе с богами направил свой путь в обитель Шанкары,
И Творец поведал обо всем Владыке вселенной, Венчанному Луной. (46)
сословий  в  Индии  покрывали подошвы ступней красной краской или лаком из
разведенной смолы (Махабхарата 1987, с. 671). 
1364
Затем Брахма и Шива в обществе [богов] избрали своей целью Вайкунтху,
Труднодостижимую высочайшую обитель, где не знают ни старости, ни
смерти. (47)
Они подступили к чудным вратам владений Хари
И увидели стражей, восседающих на львиных сидениях из драгоценных
камней. (48)
[Эти стражи] были прекрасны собой, облачены в желтые одежды и украшены
драгоценностями
И венками из лесных цветов, и дивные тела их были темно-синего цвета. (49)
В своих четырех руках они держали раковину, диск, палицу и лотос,
Улыбка сияла на их лицах, а похищающие разум глаза были подобны
лотосам. (50)
Брахма сообщил [привратникам] о произошедшем и о цели прихода.
Они дали ему позволение, и он вступил в [Вайкунтху]. (51)
Видя шестнадцать врат, Рожденный из лотоса
Вместе с богами прошел через них и вступил в зал для собраний Хари, (52)
Заполненный божественными мудрецами и его четырехрукими слугами,
Имеющими облик Нараяны и украшенными Каустубхой. (53)
Прекрасный на вид, этот четырехугольный зал напоминал диск молодой
Луны
Из лучшего жемчуга, диамантов (54)
И прочих драгоценных камней, которым нет цены, он был возведен по воле
Хари.
Он мерцал ожерельями рубинов и рядами жемчуга, (55)
Обставлен по кругу бесчисленным количеством драгоценных зеркал
И расцвечен разнообразными узорами и разноцветными картинами. (56)
[Его стены] были сложены из рубинов и сверкали жемчужинами, имеющими
форму лотосов.
В нем были сотни лестниц, воздвигнутых из [камня] сьямантака. (57)
Этот изумительный [зал] был окружен колоннами из сапфиров,
На тянувшихся между которыми нитях были подвешены побеги сандала. (58)
Он был обставлен множеством сосудов, полных драгоценных камней,
И убран гирляндами из цветов париджата. (59)
В нем росли распространяющие благоухания сандаловые деревья,
Что были украшены, и повсюду воздух был наполнен их ароматом. (60)
Cонмы видьядхари танцевали,
И [сновали] слуги в [этом зале], протянувшемся на тысячу йоджан. (61)
Брахма и Шанкара вместе с [другими] богами узрели Шри-Хари,
Пребывающего посредине, словно Месяц среди звезд, (62)
Восседающего на чудесном львином сидении, выложенном драгоценными
камнями, которым нет цены,
Венчанного диадемой, украшенного серьгами и гирляндой из лесных цветов,
(63)
Чье тело целиком было умащено сандалом, держащего [в руке] лотос кели,
1365
С улыбкой любующегося танцами перед собой и слушающего музыку, (64)
Умиротворенного, супруга Сарасвати, к чьим стопам припадает Лакшми,
Жующего бетель, преподнесенный ею, и облаченного в красивые одежды.
(65)
Ганга с великой преданностью прислуживала ему, обмахивая белым
опахалом,
И все возносили ему хвалу, в почтении склонивши головы. (66)
Таким образом, увидев превосходного Господа в его полном проявлении,
Брахма и все прочие боги совершили поклон и стали восхвалять его, (67)
Запинающимся голосом, с волосками, поднявшимися на теле, и со слезами на
глазах,
Исполненные благоговения, в величайшем почтении и страхе склонивши
головы. (68)
Сложивши ладони, Творец мираСо смирением поведал Хари о том, что
случилось. (69)
Выслушав его слова, Хари, всезнающий и ведающий мысли всех,
Улыбаясь раскрыл Брахме изумительную тайну. (70)
Шри-Бхагаван сказал:
Обо всех событиях, связанных с Шанкхачудой, известно мне, о Рожденный
из лотоса,
В прошлой жизни он был пастухом, моим великоблистательным
почитателем. (71)
Слушай же древнее сказание о том, что случилось
В Голоке, что очищает от грехов и дарует заслугу. (72)
Пастух по имени Судама был главным над моими слугами,
А теперь он достиг рождения из данавского лона из-за сурового проклятия
Радхи. (73)
Однажды я отправился из своих чертогов на раса-мандалу,
Захватив с собой Вираджу. Та же, что более дорога мне, чем сама жизнь, (74)
Прознав из уст служанки, что я с Вираджей,
Разгневалась и пошла туда же, но не смогла меня отыскать. (75)
Поняв, что Вираджа обратилась в реку, а я исчез,
Вернулась она в собственную обитель вместе с подругами. (76)
Увидела она меня дома вместе с Судамой
И стала сильно бранить меня, стойко хранящего молчание. (77)
Услышав это, вспыльчивый Судама пришел в ярость
И стал в негодовании поносить ее в моем присутствии. (78)
Тогда с зардевшимися от гнева очами-лотосами
Она повелела изгнать его, испуганного, хоть я и был рядом. (79)
Сто тысяч ее подруг, неодолимых и преисполненных пыла,
Тотчас же изгнали его, продолжавшего браниться. (80)
Слушая, как они наносят удары, она во гневе наложила на него проклятие,
1366
«Эй! Отправляйся в данавское лоно!» - такие жестокие слова [молвила]. (81)
Но вот, склонившись передо мной, его уходящего, извергающего ругань и
рыдающего,
Она остановила, довольная, и заплакала от жалости: (82)
«Постой же, о милый, куда уходишь ты, не уходи!»
Так в смущении она бормотала. (83)
Все пастушки заплакали и пастухи приуныли,
И тогда их всех и Радхику я вразумил: (84)
«Он вернется через половину кшаны, когда действие проклятие закончится.
Так приходи же сюда, о Судама!» и Радха была им успокоена. (85)
Половина кшаны в Голоке равна одной манвантаре
На земле
1
, о Творец мира, без сомнения, (86)
И поэтому Шанкхачуда скоро вернется сюда,
Очень могущественный повелитель йоги, искусный во всех приемах
волшебства. (87)
Взяв мой трезубец, поскорее отправляйтесь в Бхарату,
И Шива пусть умертвит моим трезубцем злодея. (88)
Мою кавачу, приносящую все блага, на своей шее
Носит данава, и поэтому в мире всегда одерживает победы. (89)
Пока она у него, о Брахма, никто ему не способен повредить,
Я же, приняв облик брахмана, попрошу [отдать ее мне]. (90)
«Когда целомудрие его супруги будет нарушено,
Тогда его постигнет смерть», - такой дар был преподнесен мной. (91)
Я изолью семя в лоно его жены,
И в тот же миг он расстанется с жизнью, без сомнения. (92)
Затем она оставит свое тело и станет моей возлюбленной.
Молвив такие слова, Повелитель мира передал трезубец Харе, (93)
И сделав это, Хари тотчас же удалился во внутренние покои
И в Бхарату отправились боги, предводительствуемые Брахмой и Рудрой.
(94)
Так в девятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
девятнадцатая глава.
Глава двадцатая
Шри-Нараяна сказал:
Брахма, поручив Шиве лишить жизни данаву,
1
19.86.  Половина кшаны в Голоке равна одной манвантаре / На земле  (golokasya
kShaNArdhena chaikaM manvantaraM bhavet / pR^ithivyA)  –  кшана это единица времени, в
разных системах мер времени могущая быть равной 4 минуты, 1 минуту, 1,3 секунды  или
1,5 мин. (Бируни, с. 634). См. примеч. к 15.46.
1367
Возвратился в свою обитель, и то же сделали остальные боги. (1)
На берегу реки Чандрабхага
1
, у подножия прекрасного баньяна
2
Махадева встал лагерем ради спасения богов. (2)
Назначив своим посланцем Читраратху,
Он не медля отправил его к Шанкхачуде. (3)
По повелению Владыки вселенной [Читраратха] прибыл в город [царя
данавов],
Превосходящий города Махендры и Куберы. (4)
Он протянулся на пять йоджан в ширину, а в длину в два раза больше,
И был выстроен из кристаллов и жемчугов, и с разных концов в него
сходились дороги. (5)
[Город] был окружен семью непреодолимыми рвами
И блистал множеством драгоценных камней, подобно огню. (6)
В нем было сотни улиц и сверкающих жертвенников, сложенных из
драгоценностей,
А вокруг возвышались дома купцов, заполненные разнообразным товаром.
(7)
В нем также стояло много прекрасных домов, расцвеченных украшениями
И сложенных из камней, отливающих киноварью. (8)
Придя туда, он увидел посередине дворец Шанкхачуды,
Имеющий круглую форму подобно диску Луны, (9)
Окруженный четырьмя рвами, заполненными языками пламени,
Неприступный для врагов и гостеприимный для остальных, (10)
Чьи очень высокие башни, сверкая, касались небес,
С двенадцатью вратами, охраняемыми стражами, (11)
В котором были сотни тысяч комнат из лучшего жемчуга,
И лестницы, и колонны, сложенные из драгоценных камней. (12)
Обозревая все это, Пушпаданта увидел прекрасные врата
И стоящего подле них улыбающегося мужа с трезубцем в руках, (13)
С карими глазами и телом цветам меди, наводящего ужас.
Он поведал ему о произошедшем и прошел с его позволения. (14)
Преодолев те врата, он направился вовнутрь,
И никто не препятствовал ему, слыша, что он посланник, [пришедший
объявить] войну. (15)
Подойдя ко внутренним вратам, он молвил стражу:
«Сообщите же о приближении войны не медля!» (16)
Так сказав, посланец попросил войти
И, войдя, увидел прекрасного обликом Шанкхачуду, (17)
Сидящего посредине собрания царей на золотом львином сидении.
1
20.2 (а).  На берегу реки Чандрабхага  (chandrabhAgA-nadI-tIre)  –  это современная река
Чинаб в Панджабе (Махабхарата 1987, с. 731).
2
20.2(а). у подножия прекрасного баньяна (vaTa-mUle manohare) – о баньяне см. примеч. к
17.11 (б).
1368
Имеющий ручку, усыпанную драгоценностями, дивный, покрытый лучшим
жемчугом (18)
И украшаемый искусственными цветами, сделанными из драгоценных
камней,
Золотой зонт один из слуг держал над его головой. (19)
[Шанкхачуде] прислуживало множество других придворных, обмахивая
блестящими белыми опахалами его,
Облаченного в нарядные одежды, прекрасного, дивного обликом,
украшенного драгоценностями, (20)
Носящего венок и тонкие одежды, о мудрец,
Окруженного тридцатью миллионами Индр среди данавов, (21)
В то время как сотни миллионов данавов бродили кругом с оружием в руках.
Увидев его таковым, Пушпаданта пришел в изумление (22)
И передал ему слова Шанкары.
Пушпаданта сказал:
О Индра среди царей, я слуга Шивы по имени Пушпаданта, о господин. (23)
То, что было сказано Шанкарой, я сообщу [тебе], внемли же.
«Верни царство и власть богам не медля. (24)
Боги нашли убежище у Владыки богов Шри-Хари.
Хари, вручив Шиве трезубец, послал его [сюда]. (25)
На берегу реки Пушпабхадра, у подножия баньяна [пребывает] Трехокий.
Верни же [богам] их владения или вступай в битву!» (26)
Когда я вернусь, что мне передать Шамбху, скажи же.
Выслушав слова вестника, Шанкхачуда засмеялся (27)
И сказал: «С зарею завтра я приду, так беги же!»
Тогда [вестник] вернулся к Владыке, пребывающему у подножия баньяна, и
передал (28)
Ему слова Шанкхачуды из своих уст.
Между тем в присутствие Шивы явились Сканда, (29)
Вирабхадра, Нанди, Махакала, Субхадрака,
Вишалакша, Бана, Пингалакша, Викампана, (30)
Вирупа, Викрити, Манибхадра, Башкала,
Капилакша, Диргхадамштра, Виката, Тамралочана, (31)
Калакантха, Балибхадра, Каладжихва, Кутичара,
Балонматта, Ранашлагхи, Дурджая, Дургама, (32)
Восемь бхайрав, одиннадцать грозных рудр,
Восемь васу, Васава, двенадцать адитьев, (33)
Хуташана, Чандра, Вишвакарман, Ашвины,
Кубера, Яма, Джаянта, Налакубара, (34)
Вайю, Варуна, Будха, Мангала,
Дхарма, Шани, Ишана, могущественный Махадева, (35)
1369
Уградамштра, Уграданда, Котара, Кайтабхи,
И сама восьмирукая богиня Бхадракали, наводящая ужас, (36)
Восседающая в небесной колеснице, сделанной из лучших драгоценных
камней,
Облаченная в красные одежды, носящая красные венки и умащенная мазью
красного цвета
1
, (37)
Танцующая, хохочущая и поющая радостно,
Дарующая бесстрашие своим почитателям и внушающая страх недругам,
(38)
Высовывающая и шевелящая уродливым языком, протянувшимся на одну
йоджану, [носящая]
Раковину, диск, палицу, лотос, меч, щит, лук и стрелы, (39)
Круглую глубокую чашу шириною в йоджану,
Трезубец, касающийся небес, и копье длиною в йоджану, (40)
Булаву, палицу, ваджру, блестящий щит,
Оружие, принадлежащее Вишну, Варуне, Агни, змеиную петлю, (41)
Нараяны, оружие гандхарвов, Брахмы, Гаруды,
Парджаньи, Пашупати, Джримбханы, Парваты, (42)
Махешвари, Вайю, жезл Саммоханы
И несметное количество другого божественного оружия. (43)
Придя туда, она встала лагерем вместе с тридцатью миллионами йогини
И тридцатью миллионами грозных дакини. (44)
[Также прибыли] преты, пишачи, кушманды, брахмаракшасы,
Веталы, ракшасы, якши и киннары. (45)
Вместе с ними Сканда поклонился Венчанному Луной.
Придя на подмогу отцу, он занял место подле него с его позволения. (46)
Когда посланник удалился, доблестный Шанкхачуда
Отправился во внутренние покои и сообщил Туласи известие. (47)
Когда она услышала новость о войне, ее горло пересохло,
И сладким голосом целомудренная молвила с опечаленным сердцем. (48)
Туласи сказала:
О любимый!
2
Останься на моей груди хоть на мгновенье,
О владыка жизни
3
! Сохрани же жизнь во мне! (49)
1
20.37(б).  Облаченная в красные одежды, носящая красные венки и умащенная мазью
красного цвета  (rakta-vastra-parIdhAnA  rakta-mAlyAnulepanA)  –  красный это
излюбленный цвет для обрядов почитания Богини. Женщины, которые наносят на свое
тело красную краску или носят красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет
это цвет тантриков, так же как и белый  –  цвет традиционного брахманизма, а желтый  –
буддизма. Этот цвет символизирует активность, раджас (Маханирвана, с. 243). См.  КП
53.26 (а); 58.56.
2
20.49(а). О любимый! – вокатив prANa-bandho.
3
20.49(б). О владыка жизни – prANAdhiShThAtR^i-deva.
1370
Достигнув [человеческого] рождения, вкуси же то, что в сердце желаемо
мной.
Взором, исполненным почтения, гляжу я на тебя! (50)
Дыхание трепещет во мне, и сердце горит огнем.
Дурной сон видела я в последней части ночи. (51)
Выслушав сказанное Туласи и отведав еды и питья, владыка царей
Молвил мудрые, полезные и правдивые слова. (52)
Шанкхачуда сказал:
Временем обуславливается вкушение всех [плодов] кармы,
Благо, радость, счастье и несчастье, страх, скорбь и процветание. (53)
С ходом Времени вырастают деревья,
С течением Времени они цветут и приносят плоды. (54)
Их плоды созревают по воле Времени,
И отплодоносив, [деревья] гибнут по этой же причине. (55)
С ходом Времени возникает Вселенная и также гибнет, о красавица.
Благодаря Времени Творец создает, Хранитель поддерживает, (56)
А Разрушитель уничтожает, Время движет ими
1
.
Но Высшая Пракрити главенствует над Брахмой, Вишну и Шивой, (57)
Она творец, хранитель и разрушитель, побуждающая Время танцевать.
С ходом Времени та могущественная Пракрити по собственной воле себя,
неделимую, (58)
Явив, создает все существа, что есть во вселенной, движущиеся и
неподвижные, она управляет всем,
Она – образ мироздания, вселенская душа и высшая владычица. (59)
[Божество], которое от существа существо порождает, существом существо
оберегает
И при помощи существа существо губит, то божество почитай. (60)
По ее повелению дует стремительный ветер,
По ее повелению греет Солнце, (61)
Индра проливает дожди, а Смерть бродит средь живых существ,
Огонь сжигает и вращается месяц, испускающий холодные лучи
2
. (62)
1
20.53  –  57(а). в этих шлоках представлена одна из главных идей древнеиндийского
эпического мировоззрения: идея всесилия Судьбы (daiva), одним из проявлений которой
является олицетворенное циклическое время (kAla). Само Время в индийской
мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. Майтри-упанишада
называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все  существа,
достигают роста, а затем в нем исчезают (6, 14  –  16). Кала часто представляется неким
чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования.
2
20.61  –  62.  По ее повелению дует стремительный ветер, / По ее повелению греет
Солнце, // Индра проливает дожди, а Смерть бродит средь живых существ, / Огонь
сжигает и вращается месяц, испускающий холодные лучи  (yasyAj~nayA  vAti  vAtaH
shIghra-gAmI  cha  sAmprAtam  /  yasyAj~nayA  cha  tapanas  tapatyeva  yathAkShaNam  //
1371
Она смерть для смерти, Время для Времени и Яма для Ямы.
Она могущественная, создательница Творца, Мать матерей (63)
И губительница Разрушителя, у нее найди прибежище.
Кто чей друг, [непонятно в этом мире], поэтому предайся другу всех, о
любимая! (64)
Кто я и кто ты? Прежде Творец соединил [меня]
С тобой благодаря карме, и также разъединит нас. (65)
Малодушные невежды, попав в беду, предаются скорби, но не ученые.
И радость и горе сменяют друг друга благодаря ходу колеса Времени. (66)
Нараяну, владыку вселенной, ты обретешь в мужья, без сомнения,
Ради которого ты прежде предавалась подвижничеству в ашраме Бадарика.
(67)
Я же обрел тебя благодаря дару Брахмы в награду за подвижничество.
Оттого что ради Хари был твой тапас, Хари и заполучишь ты, о прекрасная.
(68)
Говинду во Вриндаване и в Голоке ты встретишь,
И я отправлюсь в тот же мир, оставив тело данава. (69)
Там ты увидишь меня, а я увижу тебя.
Из-за проклятия Радхики я снизошел на труднодостижимую [землю] Бхараты
(70)
И снова вернусь обратно, так стоит ли печалиться, послушай меня, о
любимая!
Оставив тело, ты обретешь божественный облик (71)
И тотчас же заполучишь Хари [в мужья], так не бойся же, о дорогая!
Молвив такие слова, на исходе дня вместе с ней (72)
Он лег спать на чудесное ложе, украшенное цветами и умащенное сандалом,
Во дворце из драгоценных камней, полном разнообразных сокровищ (73)
И освещаемом великолепными светильниками. Заполучив свою супругу,
женщину-сокровище,
Царь провел вместе с ней ночь в играх, забавах и празднествах. (74)
Усадив свою милую к себе на грудь, рыдающую и опечаленную,
Исхудавшую и не притрагивающуюся к пище, погруженную в океан скорби,
(75)
Он, сведущий, вновь стал просвещать ее при помощи божественного знания,
Содержащего высшую истину, которое в былые времена Кришна передал
ему в [лесу] Бхандира. (76)
Он передал ей это знание целиком, устраняющее все скорби,
И обретя его, та богиня с довольным лицом (77)
Радостно отдалась утехам, полагая, что все преходяще.
Они оба забавлялись, погрузившись в океан блаженства, (78)
yathAkShaNam  varShatIndro  mR^ityush  charati  jantuShu  /  yathAkShaNam  dahaty  agnish
chandro bhramati shItavAn) – ср. ШБхП III, 29.40.
1372
С волосками, вставшими на теле, обезумевшие [от страсти], в безлюдном
месте, о мудрец.
Сплетая тела в объятьях, ликующие, в соитии (79)
Они двое стали единым существом, словно Ардханаришвара
1
.
Для Туласи ее супруг был дороже собственной жизни, (80)
И также для царя его целомудренная супруга была дороже, чем сама жизнь.
Наделенные равной красотой, они счастливо засыпали, утомленные (81)
Любовными наслаждениями, недвижимые, облаченные в нарядные одежды,
пленительные обликом.
А через мгновенье сознание возвращалось к ним, и они беседовали на
любовные темы. (82)
Они то вели умилительные, дивные разговоры и смеялись,
То предавались любовной игре, охваченные страстными чувствами. (83)
Сведущие в этом искусстве, они не знали перерывов,
Оба они были победителями, и никто из них не был побежденным. (84)
Так в девятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцатая
глава.
Глава двадцать первая
Поутру он, будучи почитателем Шри-Кришны, предался созерцанию.
Встав во время Брахма-мухурты
2
с прекрасного цветочного ложа. (1)
Сняв с себя ночную одежду и совершив омовение водой, приносящей
счастье,
Он надел выстиранные одежды и поставил на лоб блестящий тилак
1
. (2)
1
20.80(а). сплетая тела в объятьях, ликующие, в соитии // Они двое стали единым
существом, словно Ардханаришвара  (a~Nga-pratya~Nga-saMyuktau suprItau suratau //
ekA~Ngau cha tathA tau dvau chArdhanArIshvaro yatha)  -  Ардханаришвара это проявление
бога Шивы в слиянном с его супругой образе, представляется как единое существо,
соединяющее в себе мужское и женское начало. В иконографии  –  полумужчина,
полуженщина, с атрибутами Шивы и Парвати. Согласно преданию, супруга Шивы во
втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и в награду
получила половину тела Шивы (Шива-пурана 2.41). Согласно другому мифу,
содержащемуся в КП (гл. 45), после того как  Шива взамен смуглой кожи наделил свою
супругу золотистой, она увидела свое отражение на груди супруга и, решив, что это какая-то другая женщина, очень разгневалась. Чтобы успокоить ее, Шива разрешил ей занять
половину собственного тела (Индуизм, с. 60; Чондимонгол, с. 194 – 195).
2
21.1 (б).  Встав во время Брахма-мухурты  (brAhme muhUrte utthAya)  –  мухурта это
единица времени у индийцев, равная одной тринадцатой дня или 48 минутам. Брахма-мухурта  –  это промежуток времени в одну мухурту до восхода Солнца. Это
приблизительно время с 4.30 до 5.30 утра, в течение которого совершаются
предварительные ритуалы перед утренней сандхья-бандханой: подъем, утреннее
омовение, чистка зубов, нанесение на тело знаков принадлежности к определенной секте
индуизма: тилака  или трипундра и др. С момента восхода Солнца или незадолго до него
начинается совершение непосредственно сандхья-бандханы.
1373
Затем он совершил обязательные обряды и поклонение избранному божеству
И бросил взгляд на предметы, приносящие благо: простоквашу, очищенное
масло, мед и поджаренные зерна риса. (3)
Лучшие из драгоценных камней и одежд и золото
Он с преданностью раздал брахманам, как это делал всегда. (4)
Драгоценные камни, которым нет цены, какие только у него были,
Он преподнес брахману, бывшему его гуру, чтобы успех сопутствовал ему в
походе. (5)
Лучших коней и слонов и великолепные богатства
Он раздал нищим брахманам ради счастья. (6)
Тысячи сокровищниц, двести тысяч городов
И сто миллионов деревень [Шанкхачуда] отдал во владение брахманам с
радостью. (7)
Он сделал своего сына Индрой среди царей
2
,
Препоручив его заботам свою супругу, царство со всем великолепием, (8)
С подданными, свитой, сокровищницей, ездовыми животными и прочим.
Сам, препоясавшись и взявши лук и стрелы, (9)
Постепенно собрал свое войско,
[Насчитывающее] триста тысяч коней, сто тысяч лучших слонов, (10)
Десять тысяч колесниц, тридцать миллионов лучников,
Тридцать миллионов воинов, облаченных в панцири, и столько же ратников,
вооруженных трезубцами. (11)
Собрав несчетное войско, Индра среди данавов, о Нарада,
Поставил над ним полководцем сведущего в военном искусстве и оружии
(12)
Великоколесничего воина, бывшего лучшим из сражающихся на колеснице.
Царь назначил военачальников над тремя акшаухини. (13)
Он повелел приготовить изобильные запасы для войска
И выступил из лагеря, погруженный в раздумья о Хари, (14)
И, взойдя на колесницу, расцвеченную драгоценными камнями,
Поставил впереди старейших и выступил в направлении, где находился
Шанкара, (15)
Где на берегу реки Пушпабхадра рос негибнущий благой баньян
3
1
21.2.  Сняв с себя ночную одежду и совершив омовение водой, приносящей счастье, / Он
надел выстиранные одежды и поставил на лоб блестящий тилак  (rAtri-vAsaH parityajya
snAtvA ma~Ngala-vAriNA / dhaute cha vAsasI dhR^itvA kR^itvA tilakam ujjvalam)  –  после
поклонения божеству и гуру индуист должен отдать дань естественным нуждам,
совершить ачаману, почистить зубы и совершить утреннее омовение. Подробно эти
действия описываются в Ведические таинства, с. 16-29.
2
21.8(а).  Он сделал своего сына Индрой среди царей  (putraM  kR^itvA  tu  rAjendraM)  –
объявление царем имени своего наследника сопровождается торжественным обрядом
помазания (Рамаяна, с. 734).
3
21.16(а). Где на берегу реки Пушпабхадра рос негибнущий благой баньян  (puShpabhadrA-nadI-tIre  yatrAkShaya-vaTaH  shubhaH)  –  ранее речь шла о реке Чандрабхага, см. примеч. к
20.2(а). 
1374
И [располагалась] местность с обителью, где жили сиддхи и где возможно
было обрести [восемь] совершенств. (16)
В этом святом месте на [земле] Бхараты Капила предавался
подвижничеству
1
.
С востока оно омывается западным океаном, с запада граничит с [горами]
Малая, (17)
С севера - с горой Шришайла и с юга – с Гандхамаданой
2
.
Шириною в пять йоджан, а длиною в сто раз больше этого, (18)
Искрящаяся, как чистый кристалл, приносящая благую заслугу в [земле]
Бхараты, всегда полноводна река Пушпабхадра.
Она, любимая жена Соленого океана, наделенная счастливой долей,
нисходит с Гималаев и сливается с Шаравати. (20)
Имея Гомати слева от себя
3
, она впадает в западный океан.
Прибыв туда, Шанкхачуда увидел Венчанного Луной, (21)
Блистающего как десять миллионов Солнц, восседающего у подножия
баньяна
В йогической позе и с улыбкой показывающего мудру, (22)
Белого, как чистый кристалл, блистающего духовным пылом,
Держащего трезубец и [копье] паттиша, облаченного в шкуру тигра, (23)
Спасающего своих почитателей от смерти, умиротворенного, похищающего
сердца Супруга Гаури,
Преподносящего плоды подвижничества, подателя всех богатств, (24)
Того, кто быстро удовлетворяем, на чьем лике сияла благосклонность,
являющего милость своим почитателям,
Владыку вселенной, семя мироздания, вездесущего, всепорождающего, (25)
Поддерживающего мир и его разрушающего, того, кто есть лучший в этом
мире,
1
21.17 (а). В этом святом месте на [земле] Бхараты Капила предавался подвижничеству
(kapilasya  tapaH  sthAnaM  puNya-kShetraM  cha  bhArate)  -  это место при впадении рукава
Ганги Бхагиратхи (совр. Хугли) в Бенгальский залив. Здесь находился один из
древнейших и крупнейших центров подвижничества  –  ga~NgAsAgarasaMgama,  «слияние
Ганги с Океаном», где почитался мудрец Капила, который, согласно легенде, испепелил
на этом месте силою своего тапаса («духовного пыла») сыновей Сагары (Махабхарата
1987, с. 650).
2
21.17(б)  –  18(а).С востока оно омывается западным океаном, с запада граничит с
[горами] Малая, // С севера  -  с горой Шришайла и с юга  –  с Гандхамаданой  (pashchimo
dadhi-pUrve  cha  malayasya  cha  pashchime  //  shrI-shailottara-bhAge  cha  gandhamAdana-dakShiNe)  -  Малая это горный хребет, часть Западных Гхатов к югу реки Кавери,
включая Кардамоновы горы (Махабхарата 1987, с. 729). Шришайла  –  крупный центр
паломничества в Южной Индии, на южном берегу реки Кришна (совр. Китсна)
(Махабхарата 1987, с. 650). Гандхамадана это горный хребет, являющийся частью
Гималаев (северный  район современного штата Уттар-Прадеш) (Махабхарата 1987, с.
727).
3
21.21(б).  Имея Гомати слева от себя  (gomatIM  vAmataH)  -  Гомати это река,
ассоциируемая с совр. Гумти. Впадает в Инд.
1375
Причину [всех] причин, спасающего из ада, [подобно тому, как спасают
тонущих] в океане, (26)
Дарующего знание, семя знания, блаженство знания вечное.
Спустившись с колесницы и увидев его, повелитель данавов, (27)
Исполненный преданности, совершил земной поклон вместе со всеми
[своими спутниками]
[Шиве], а также Бхадракали, которая сидела слева от него, и Сканде,
сидевшему перед ним. (28)
Благословение дали ему Кали, Сканда и Шанкара.
Все вместе с Нандишварой поднялись, завидев приход [Шанкхачуды]. (29)
Друг с другом вступили они в беседу,
И царь, начав говорить, расположился подле Шивы. (30)
Исполненный благосклонности, бхагаван Махадева произнес такие слова.
Махадева сказал:
Творец мира, Брахма, знаток закона, является отцом дхармы. (31)
У него был сын Маричи, праведный вайшнав,
А его сыном [Маричи] в свою очередь, был Кашьяпа, праведный владыка
тварей. (32)
Дакша с радостью и почтением отдал ему в жены тринадцать дочерей,
Одной из которых была целомудренная Дану, увеличивающая его счастье
1
.
(33)
У Дану было сорок сыновей – данавов, исполненных мощи,
И одним из них был Випрачитти, обладающий великой силой и доблестью.
(34)
Его сыном был праведный Дамбха, почитатель Вишну, обуздавший свои
чувства.
Он повторял величайшую мантру в Пушкаре на протяжении ста тысяч лет,
(35)
Принадлежащую Кришне, великой душе, признав своим наставником
Шукру,
И тогда в качестве своего сына он обрел тебя, преданного Кришне. (36)
Прежде ты был его слугою, пастухом над пастухами праведным,
А ныне ты из-за проклятия Радхи повелитель данавов в Бхарате. (37)
Все, начиная от Брахмы и заканчивая пучком травы, вайшнав полагает
ничтожным.
Даже если салокья, саршти, саюджья и самипья с Хари (38)
1
21.33.  Дакша с радостью и преданностью отдал ему в жены тринадцать дочерей, /
Одной из которых была целомудренная Дану, увеличивающая его счастье (dakShaH prItyA
dadau tasmai bhaktyA kanyAs trayodasha / tAsv ekA cha danuH sAdhvI tat-saubhAgya-vivardhitA)  –  эти тринадцать стали прародительницами различных видов живых сущ еств,
из них старшая, Дану, стала матерью данавов, а третья, Адити  –  матерью двенадцати
светлых богов  –  адитьев (Шатапатха-брахмана, XI; Махабхарата, XII) (Мифы народов
мира, т. 1, с. 348).
1376
Даруется ему, вайшнав не примет это без служения
1
.
Даже положение Брахмы и бессмертие бесполезным полагает он (39)
И положение Индры и Ману не принимает в расчет,
Так к чему тебе, почитателю Кришны, пребывать в области богов? (40)
Верни богам их владения и порадуй меня, о государь,
Счастливо пребывай в своем царстве, а боги пусть пребывают у себя. (41)
Довольно уж вам, потомкам Кашьяпы, ссориться между собой!
2
Грехи, которые навлекаются убийством брахмана и прочим, (42)
Не равны и одной шестнадцатой части греха ссоры между родичами.
Если ты полагаешь, о Индра среди царей, что в этом случае твое величие
померкнет, (43)
То всякое положение равным образом имеет свой конец.
Всякий раз, когда Пракрити растворяется, Брахма исчезает, (44)
А затем вновь является по воле Ишвары
3
.
Благодаря подвижничеству знание возрастает, а память утрачивается. (45)
Благодаря знанию Создатель постепенно производит творение.
В [век] Сатья, когда царит правдивость, дхарма является полной. (46)
В [век] Трета она сокращается на одну четверть, в Двапару от нее остается
одна половина,
А в Кали одна четвертая часть, так она постепенно иссякает по частям. (47)
1
21.38 (б)  –  39 (а).  Даже если салокья, саршти, саюджья и самипья  с Хари // Даруется
ему, вайшнав не примет это без служения  (sAlokya-sArShTi-sAyujya-sAmIpyaM cha harer
api // dIyamAnaM na gR^ihnanti vaiShNavAH sevanaM vinA)  –  это различные виды
освобождения от перерождений (mokSha) типа салокья  - пребывания в том же мире, что и
избранное божество; самипья (sAmIpya)  –  соседство с божеством; саршти (sArShTi)  –
обладание могуществом божества; саюджья (sAyujya) –  слияние с божеством. Кроме того,
существует еще и сарупья (sArUpya)  –  обретение божественного облика. В ШБхП
подчеркивается, что преданный почитатель Вишну должен любить бога ради него самого,
а не ради каких-то наград. При этом душа, которая всегда остается отдельной от бога,
которому она поклоняется, всегда более счастлива, чем душа, которая растворяется в боге
(Радхакришнан, т. 2, с. 638).
2
21.42 (а).  Довольно уж вам, потомкам Кашьяпы, ссориться между собой  (alaM bhUta-virodhena sarve kashyapa-vaMsha-jAH)  –  и боги и демоны в индуистской мифологии
имеют одного прародителя  –  Кашьяпу. Согласно преданию, боги произошли от жены
Кашьяпы Адити, а асуры  –  от его жен Дити и Дану, см. примеч. к 21.33. Тема
беспрерывной борьбы между богами и асурами традиционна для эпоса и пуран. В этой
борьбе асуры могут добиться временного успеха и даже добыть власть над небесами, но
все равно, в конце концов, боги побеждают их. Согласно же этическим воззрениям
индийцев, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. Боги часто совершают
нечестивые поступки, а асуры отличаются добродетелями. И в настоящее время
большинство ученых полагают, что полной противоположности между этими двумя
классами мифологических существ нет (Сахаров, с. 35; Томас, с. 142 - 145).
3
21.44 (б)  –  45 (а).  Всякий раз, когда Пракрити растворяется, Брахма исчезает, // А
затем вновь является по воле Ишвары  (brahmanash cha tirobhAvo laye prAkR^itike sadA //
AvirbhAvaH punas tasya prabhAvAd IshvarechChayA)  –  Время  в  индуизме    носит не
линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще). 
1377
По истечении Кали от нее [остается] лишь малая доля, подобная доле Луны в
новолуние.
Солнце, жгучее летом, не таково в холодное время года, (48)
На протяжении дня оно одно в полдень и совсем другое утром или вечером.
Сначала оно восходит, затем [именуется] молодым, (49)
Потом набирает свою полную мощь, после чего опускается за горизонт.
В ненастный же день Солнце бывает скрыто за тучами. (50)
Поглощаемый Раху, Месяц дрожит, но затем снова становится ясным
1
.
В полнолуние он обретает полноту, (51)
Но не всегда остается таким и день изо дня чахнет,
А после новолуния вновь постепенно обретает блеск. (52)
Исполненный великолепия в светлую половину месяца, в темную половину
он блекнет, [снедаемый] чахоткой
2
.
Он также блекнет в день, когда его поглощает Раху, и в ненастный день не
блистает он. (53)
Временами Месяц то ясен, то теряет свое великолепие.
Бали, утративший свое величие и живущий в Сутале, в будущем станет
Индрой
3
. (54)
Земля, несущая сокровища, то изобилует зерном и служит опорой всех
[существ],
1
21.51(а).  Поглощаемый Раху, Месяц дрожит, но затем снова становится ясным  (rahu-graste  kampitash  cha  punar  eva  prasannatAm)  –  согласно мифу, Раху был единственным из
асуров, которому удалось, приняв облик бога, вкусить амриты, когда она появилась после
пахтания океана. Но Солнце и Месяц узнали его и выдали Вишну, который отсек Раху
голову, прежде чем он успел проглотить амриту. Голова Раху, став бессмертной,
поднялась на небеса и с той поры стремится отомститьь Солнцу и Луне, периодически
проглатывая их, чем индийцы объясняли солнечные и лунные затмения (Индуизм, с. 364 –
365).
2
21.53 (а).  Исполненный великолепия в светлую половину месяца, в темную половину он
блекнет, [снедаемый] чахоткой  (sampad-yuktaH shukla-pakShe kR^iShNe mlAnash cha
yakShmaNA)  –  согласно преданию, некогда бог Луны Сома женился на двадцати семи
дочерях Дакши, олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех
своих жен Сома отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены
пожаловались своему отцу. В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот
стал чахнуть и таять. Через пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся
перед тестем, и Дакша вернул ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней.
С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в
течение его светлой половины. Данный миф излагается в Мбх XII и в КП 20 – 21.
3
21.54 (б).  Бали, утративший свое величие и живущий в Сутале, в будущем станет
Индрой  (bhaviShyati balish chendro bhraShTa-shrI sutale 'dhunA)  –  в поздней индуистской
мифологии Индра мыслится  вполне сменяемым на своей «должности». Так, после
убиения Индрой демона Вритры или Вишварупы, которые были брахманами, бог
вынужден был удалиться в изгнание, и его место занял царь из Лунной династии Нахуша.
Однако Индра вновь стал царем богов после того,  как Нахуша, тщетно домогавшийся
Шачи, жены Индры, лишился своего небесного трона (Махабхарата V, 176 – 178; XIII, 102
- 103). Уже в эпосе Индра часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство,
пока его не спасает вмешательство высших божеств  или великих мудрецов (Индуизм, с.
201). В этом проявляется снижение образа Индры. Миф о Бали см. 21.67 (а).
1378
То погружается в воды и исчезает, водами покрытая. (55)
Вселенная то гибнет, то возникает вновь,
Все движущееся и неподвижное исчезает и снова рождается, (56)
Лишь Брахма, Владыка, высочайшая душа, остается неизменным.
Его милостью я, победитель смерти, бесчисленные растворения Пракрити
(57)
Видел и еще увижу в будущем.
Он принимает облик Пракрити и он же пуруша, (58)
Он – душа, он – джива, имеющий многообразные проявления.
Кто постоянно воспевает его имена и качества, (59)
Тот одолевает смерть и избавляется от перерождений, недугов, страха и
старости.
Видхи он делает творцом, Вишну – хранителем, (60)
А меня – разрушителем. каждого из нас утверждает в своей области.
Поручив Рудре в образе Огня Времени
1
дело разрушения [мира], о государь,
(61)
Я постоянно повторяю его имена и воспеваю его достоинства.
Благодаря этому знанию я победитель смерти, свободный от страха. (62)
Смерть в страхе бежит от меня, как змеи [уползают] прочь от Сына Винаты
2
.
Молвив такие слова, Владыка всего, прародитель всех существ (63)
Шамбху умолк посреди собрания, о Нарада.
Царь же, выслушав их, вновь вознес ему хвалу (64)
И учтиво обратился к богу со сладостными речами.
Шанкхачуда сказал:
Слова, тобою произнесенные, о бог, и не должны быть иными. (65)
Тем не менее, слушай, чего подобающего скажу я.
Ныне рек ты, что в ссоре между родичами [заключается] большой грех. (66)
Однако [Вишну], отобрав у Бали все, что владел он, изгнал его
3
.
1
21.61(б). Рудре в образе Огня Времени (kAlAgni-rudraM) – см. примеч. к 1.117(б).
2
21.63 (а).  Смерть в страхе бежит от меня, как змеи [уползают]  прочь от Сына
Винаты  (mR^ityur mR^ityu-bhayAd yAti vainateyAdivoragAH)  -  сын Винаты это Гаруда.
Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой, это его постоянная вражда со
змеями (нагами), которых он пожирает. Этот антагонизм восходит к мифическому
инциденту: Гаруда некогда похитил у своих двоюродных братьев-змеев напиток,
дарующий бессмертие  –  амриту (Мбх  I, 30). Эта легенда восходит к ведийскому мифу о
похищении сомы орлом Индры (РВ IV, 26.27) В основе этого лежит символическое
воспроизведение  борьбы солярного героя с его хтоническим противником. Реальной же
основой представления о борьбе Гаруды со змеями в общеиндоевропейскую эпоху могло
послужить наблюдаемое в некоторых районах Юго-Восточной Европы сезонное явление
истребления змей аистами (Махабхарата 1987, с. 674; Мифы народов мира, т.1, с. 226).
3
21.67 (а). Однако [Вишну], отобрав у Бали все, чем он владел, изгнал его (gR^ihItvA tasya
sarvasvaM kutaH prasthApito baliH)  –  Вишну в индийской мифологии выступает
«хитроумным» божеством, прибегающим к различным уловкам для достижения
1379
Мною была возвращена вся эта высшая власть, о повелитель, (67)
Из Суталы, но Держатель палицы не смог сделать это.
А как Хираньякшу и его брата боги умертвили (68)
И лишили жизни Шумбху и прочих асуров
1
.
Прежде, во время пахтания океана боги насладились нектаром, (69)
Мы вкусили лишь муки, а они пожали плоды
2
.
Вся эта вселенная лишь место для игр Пракрити, Высочайшей души
3
. (70)
Кого она здесь наделяет могуществом, тот им и владеет.
Вечна и обусловлена причинами вражда между богами и данавами
4
. (71)
То нас постигает победа, а их поражение, то наоборот,
И поэтому бесплодным будет вмешательство в наши распри. (72)
Ты, владыка, великий духом, ко всем одинаков,
И великий стыд для тебя сражаться с нами! (73)
собственных целей. Так, он отобрал власть над вселенной у царя асуров Бали. Бали
благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над
тремя мирами  –  небом, землей и подземным миром. Тогда Вишну, воплотившись в
карлика (это его пятое из десяти главных воплощений), пришел к Бали и попросил у него
в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не
заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну приняв свой истинный облик, первым
шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во
владение подземный мир (Вайю-пурана II.36, 74-86; Рамаяна I. 29; Махабхарата III. 270;
XII. 343 и др.) (Мифы народов мира, т.1, с. 151).
1
21.68 (б)  –  69  (а).  А как Хираньякшу и его брата боги умертвили / И лишили жизни
Шумбху и прочих асуров  (sabhrAtR^iko hiraNyAkShaH kathaM devaish cha hiMsitaH //
shumbhAdayash chAsurAsh cha kathaM devair nipAtitAH)  -  речь идет о третьем и четвертом
воплощениях Вишну. В своем третьем воплощении Вишну, чтобы спасти землю, которую
демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в
поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках. А в четвертом
воплощении  –  воплощении человекольва (narasiMha)  –  Вишну избавляет землю от
тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости.
Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя
Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему
приверженцу и растерзал демона когтями (Мифы народов мира, т.1, с.24). Об убиении
Шумбхи см. примеч. к 1.88 (а).
2
21.69 (б) –  70 (а).  Прежде, во время пахтания океана боги насладились нектаром, // Мы
вкусили лишь муки, а они пожали плоды  (purA samudra-manthane pIyUShaM bhakShitaM
suraiH // klesha-bhAjo vayaM tatra te sarve phala-bhoginaH)  –  миф о пахтании молочного
океана излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают
океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару
как мутовку, установив ее на на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана,
и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты
появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т.1 с. 536).
3
21.70 (б).  Вся эта вселенная лишь место для игр Высочайшей души,  Пракрити  (krIDA-bhANDam idaM vishvaM prakR^iteH paramAtmanaH) – см. примеч. к 15.27 (а).
4
21.71 (б).  Вечна и обусловлена причинами вражда между богами и данавами  (deva-dAnavayor vAdaH shashvan naimittikaH sadA) – см. примеч. к 21.42 (а).
1380
Большей будет наша слава в случае нашей победы, нежели чем твоя, если ты
окажешься победителем. И также позор в случае поражения будет для тебя
горше, нежели чем для нас
1
.
Выслушав эти слова, засмеялся Трехокий (74)
И дал подобающий ответ повелителю данавов.
Махадева сказал:
Сражаться с вами в битве, рожденными в брахманском роду, (75)
Какой великий стыд может быть для меня, и какое может быть бесславие в
поражении?
Ранее Хари сражался с Мадху и Кайтабхой (76)
И с Хираньякашипу собственноручно, о государь,
И с Хираньякшей бился он, носящий палицу
2
. (77)
Прежде я затеял битву с обитателями Трипуры
3
,
И владычице вселенной, Матери всех существ, Пракрити, случалось (78)
Вступать в удивительный бой с Шумбхой и прочими [асурами]
4
.
Ты первый среди слуг Кришны, величайшей души, (79)
И дайтьи, чтобы были убиты прежде, не могут сравниться с тобой,
Так почему я должен сильно стыдиться с тобой биться, о царь? (80)
Ради спасения богов послан я Хари.
Возврати же им царство, таковы мои слова, без сомнения, (81)
Или же сразись со мной, а к чему напрасные разговоры?
1
21.74(а).  Большей будет наша слава в случае нашей победы, нежели чем твоя, если ты
окажешься победителем. И также позор в случае поражения будет для тебя горше,
нежели чем для нас - jaye tato ‘dhikA kIrtir hAniz caivaparAjaye.
2
21.76 (б)  –  77.  Ранее Хари сражался с Мадху и Кайтабхой // И с Хираньякашипу
собственноручно, о государь, / И с Хираньякшей бился он, носящий палицу  (yuddham Adau
harer eva madhunA kaiTabhena cha // hiraNyakashiposh chaiva  saha tenAtmanA nR^ipa /
hiraNyAkShasya yuddhaM cha punas tena gadA-bhR^itA)  -  демоны Мадху и Кайтабха
родились из ушной серы бога Вишну в то время, как он покоился в йогическом сне во
время пралайи на водах первозданного океана. Когда они подступили к Брахме,
пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на помощь Богиню. Она
разбудила Вишну, и тот умертвил братьев-демонов (ДМ 1.67-104; ДБхП I, 6 - 9).
3
21.78 (а).  Прежде я затеял битву с обитателями Трипуры  (tripuraiH saha yuddhaM cha
mayA 'pi cha purA kR^itam) - согласно индуистскому мифу, Трипура это три неприступных
города, дарованных Брахмой асурам за их подвижничество: железный  –  на земле,
серебряный – в воздушном пространстве и золотой – на небесах. Разрушить их мог только
Шива, в случае если бы ему удалось поразить их все вместе одной стрелой. Поэтому,
чувствуя себя в безопасности, асуры вступили в борьбу с богами за власть над миром.
Тогда Шива выступил против асуров на колеснице, возницей на которой был сам Брахма.
Когда три города сблизились и оказались на одной линии, Шива поразил их своей стрелой
(Индуизм, с.421-422).
4
21.78 (б)  –  79 (а).  И владычице вселенной, Матери всех существ, Пракрити, случалось //
Вступать в удивительный бой с Шумбхой и прочими [асурами]  (sarveshvaryAH sarva-mAtuH prakR^ityAsh cha babhUva ha // saha shumbhAdibhiH purvaM samaraH
paramAdbhutaH) – см. примеч. к 1.88 (а).
1381
Молвив так, Шанкара умолк, о Нарада,
И тотчас же поднялся Шанкхачуда со своими соратниками. (82)
Так в девятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
первая глава.
Глава двадцать вторая
Шри-Нараяна сказал:
Поклонившись Шиве, доблестный Индра среди данавов
Взошел на колесницу вместе со своими придворными не медля. (1)
Тогда Шива построил свое войско и богов,
И Индра среди данавов со своими полчищами вступил с ними в бой. (2)
Сам Махендра бился с Вришапарваном,
Бхаскара с Випрачитти, (3)
Чандра с Дамбхой затеял суровый поединок,
Кала с Каласварой, Хуташана с Гокарной, (4)
Кубера с Калакейей, Вишвакарман с Майей,
Мритью с Бхаянкарой, Яма с Самхарой, (5)
Варуна с Виканканой, Самирана с Чанчалой,
Будха с Гхритаприштхой, Шанаишчара с Рактакшей, (6)
Джаянта с Ратнасарой, васу с сонмами варчасов,
Ашвины с Диптиманом, Налакубара с Дхумрой, (7)
Дхарма с Дхрурандхарой, Мангала с Ушакшей,
Бхану с Шобхакарой, Манматха с Питхарой, (8)
Чурна с Годхамукхой, Кхадга с Дхваджей,
Пинда с Канчимукхой, Дхумра с Нандином, (9)
Вишва с Палашей, и Адитьи также участвовали в этой битве.
Одиннадцать рудр сражались с одиннадцатью бхаянкарами, (10)
Махамари с Уграчандой,
Нандишвара и прочие с сонмами данавов (11)
Сошлись в великой битве, наводящей ужас, подобно пралайе.
У подножия баньяна Шамбху восседал вместе с Кали и собственным сыном,
(12)
А в это время войска сражались, о мудрец.
На прекрасном львином сидении из драгоценных камней в окружении
десятков миллионов данавов, (13)
Восседал Шанкхачуда, блистающий драгоценностями.
Воины Шанкары были разбиты данавами (14)
И в страхе повернули вспять, с телами, покрытыми ранами.
Разгневался Сканда и внушил богам бесстрашие. (15)
Воодушевляя своих воинов,
В одиночку он сражался с полчищами данавов. (16)
1382
В сражении [Сканда] разгромил сотню акшаухини.
Тогда же и лотосоокая Кали стала истреблять асуров (17)
И пить кровь данавов, разгневанная.
Миллионы и десятки миллионов могучих слонов (18)
Схватив одной рукой, она играючи бросала их себе в пасть.
Тысячи обезглавленных трупов пустились в пляс на поле брани, о мудрец.
(19)
Данавы, чьи тела были изранены потоками стрел Сканды,
В ужасе обратились в бегство, великодоблестные. (20)
Лишь Вришапарван, Випрачитти, Дамбха и Кинкарана
Мужественно продолжали сражаться со Скандой, (21)
И Махамари также билась, не обращаясь вспять.
Они дрожали, теснимые копьем Сканды, (22)
Но в страхе не бежали, и  c небес пролился цветочный дождь
1
При виде жестокого боя Сканды, (23)
Несущего погибель данавам, словно конец света
2
.
Царь же Шанкхачуда, взойдя на колесницу, стал проливать потоки стрел, (24)
И эти потоки напоминали ливень, льющийся из туч.
Ужасная слепая тьма объяла землю, и только лишь огонь [во мраке] блистал.
(25)
Нандишвара и прочие боги обратились в бегство,
Один лишь Карттикея остался на головном участке битвы. (26)
Потоки гор, змей, камней и деревьев
Обрушивал царь, неотразимые и внушающие страх. (27)
Тучами стрел, выпущенных царем, был покрыт сын Шивы,
Подобно тому как Солнце бывает скрыто за густым туманом. (28)
Он, наводящий ужас, сломал тяжелый лук Сканды,
Разбил его божественную колесницу и снес его сидение. (29)
Благодаря божественному оружию он измотал его павлина
3
.
Тогда [Сканда] метнул копье, блистающее, как Солнце, и поразил им грудь
[данавы]. (30)
На мгновенье он лишился чувств, но тотчас же пришел в себя.
Взяв божественный лук, преподнесенный Вишну, (31)
И взойдя на колесницу, сделанную из лучших драгоценных камней, Карттика
Вооружился и вновь вступил в бой. (32)
Змей, горы, деревья, камни –
Все разбивал в ярости божественным оружием сын Шивы. (33)
1
22.23 (а).  с небес пролился цветочный дождь  (svarge puShpa-vR^iShTir babhUva ha)  -цветочный дождь, как и гром литавр, освежающий ливень, прохладный ветер, относится к
традиционным формам положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам
ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686). Ср. КП 11.10(б).
2
22.24(а). конец света - prAkRto layaH.
3
22.30 (а).  Благодаря  божественному оружию он измотал его павлина  (mayUraM jarjarI-bhUtaM divyAstreNa chakAra saH) – павлин является ездовым животным (ваханой) Сканды
(Индуизм, с. 402).
1383
Огонь потушил при помощи дождя он, доблестный,
И играючи сломал колесницу и лук Шанкхачуды, (34)
А также его снаряжение, убил возничего и снес блистающую диадему [с его
головы].
Затем он поразил грудь Индры среди данавов копьем белого цвета. (35)
Лишился чувств царь, но скоро к нему вернулось сознание,
И он перешел на другую колесницу и взял новый лук. (36)
Своей волшебной силой он, лучший из чародеев, исторгал тучи стрел
И на поле брани покрыл Гуху этими стрелами, о Нарада. (37)
Он взял копье, сияющее словно сотня Солнц,
Напоминающее языки пламени, [бушующего] во время пралайи, осиянное
пылом Вишну, (38)
И в гневе и с великой силою метнул его в Карттику.
Копье, блистающее как пожар, поразило его тело, (39)
И от его удара могучий Карттикея лишился чувств.
Кали, взяв его к себе на грудь, отнесла его в присутствие Шивы. (40)
Шива же [силою] своего знания играючи оживил его
И вдохнул в него безграничную силу, и тогда он поднялся на ноги,
доблестный. (41)
Кали поспешила на поле брани, чтобы защитить Карттику,
И за ней последовали герои во главе с Нандишварой, (42)
Боги, гандхарвы, якши, ракшасы и киннары.
Звучало множество музыкальных инструментов, и сотни слуг несли медовый
напиток. (43)
Явившись на поле брани, она издала рев льва,
И данавы лишились чувств от этого звука богини. (44)
Недобрым и гулким смехом смеялась она вновь и вновь,
А затем испила медового напитка
1
и пустилась в пляс на головном участке
битвы, (45)
И также пригубили этот напиток Уградамштра, Уграданда, Котаки,
Сонмы йогини, дакини и богов. (46)
Завидев Кали, Шанкхачуда поспешил к войску,
Воодушевляя охваченных испугом данавов. (47)
Кали метнула огненное оружие, подобное языкам пламени во время пралайи,
Царь же легко потушил его при помощи дождя. (48)
Тогда она применила чудесное оружие Варуны,
1
22.45 (б).  А затем испила медового напитка  (papau cha mAdhvIkaM)  –  пьянство
считается одним из великих грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто
изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асуров (Чондимонгол, с. 252). И
в «Песни о благодарении Чанди» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении:
«Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила вино на поле брани» (Чондимонгол, с.
144). В Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и
ими окропляется божество. Этот ритуал связан с плодородием (Горохов, с. 581). Ср. ДМ
3.34; ДБхП V, 9.51(а).
1384
Но Индра среди данавов играючи рассек его при помощи оружия гандхарвов.
(49)
К оружию Махешвары, напоминающему языки пламени, прибегнула Кали,
Царь же обезвредил его при помощи оружия Вишну. (50)
Читая мантры, та богиня использовала оружие Нараяны,
И увидев это, царь спустился с колесницы и совершил поклон. (51)
Высоко вверх поднялось то оружие, напоминающее языки пламени во время
пралайи,
И с преданностью Шанкхачуда припал к земле, подобно палке. (52)
Тогда она, приложив старание, выпустила оружие Брахмы, читая мантры,
Но великий царь при помощи собственного оружия Брахмы обезвредил его.
(53)
После этого та богиня метнула божественное оружие, освященное мантрами,
Царь же в ответ, прибегнув к своему божественному оружию, рассеял его.
(54)
Богиня с силою обрушила на него копье длиною в одну йоджану,
Но царь при помощи божественного оружия рассек его на сотню частей. (55)
В ярости богиня схватила очищенное мантрами оружие Пашупати,
Но вдруг раздавшийся незримый голос воспрепятствовал ей метать его: (56)
«Не грозит царю, великому духом, смерть от оружия Пашупати,
Пока он владеет кавачей Хари (57)
И пока не нарушено целомудрие его верной жены,
До тех пор старость и смерть не коснутся его, таковы слова Брахмы». (58)
Услышав это, Бхадракали не стала метать оружия,
Но, испытывая голод, легко сожрала десять миллионов данавов. (59)
Наводящая ужас, она стремительно нагрянула на Шанкхачуду, дабы
проглотить его,
Но данава сдержал ее, прибегнув к божественному оружию, испускающему
жар. (60)
Тогда она швырнула в него меч, напоминающий летнее Солнце,
Но Индра среди данавов при помощи божественного оружия разбил его на
сотню частей. (61)
И вновь Махадеви устремилась, чтобы проглотить его,
Но повелитель данавов, владеющий всеми сиддхи и обладающий Шри,
увеличился в размерах
1
. (62)
Охваченная неистовством и внушающая ужас Кали тотчас же дубиной
Сокрушила его колесницу и умертвила возничего. (63)
Она метнула в него трезубец, подобный языкам пламени пралайи,
Но Шанкхачуда играючи ухватил его левой рукой. (64)
В великой ярости богиня стала наносить ему удары палицей,
И тогда дайтья зашатался и на мгновение лишился чувств. (65)
1
22.62 (б).  Но повелитель данавов, владеющий всеми сиддхи … увеличился в размерах
(sarva-siddheshvaraH … vavR^idhe dAnaveshvaraH)  –  к числу восьми сиддхи относится
махима – способность увеличиваться в размерах (Тантрический путь, с. 119).
1385
Придя в себя, он поднялся на ноги, доблестный,
Но не стал биться с богиней врукопашную, а склонился перед ней. (66)
Оружие богини он разбил своей мощью,
Но не выпускал против нее собственного оружия из почтения к ней как к
матери, преданный вайшнав. (67)
Схватив данаву, богиня стала вращать его,
А затем в ярости и с великою силою подбросила его высоко вверх. (68)
С высоты наземь рухнул доблестный Шанкхачуда,
Но упав, тотчас же вскочил на ноги и склонился перед Бхадракали. (69)
На чудесную небесную колесницу, сделанную из лучших драгоценных
камней,
Поднялся он, ликующий; и жаркий бой не истомил его. (70)
Богиня же, мучимая голодом, стала пить кровь данавов.
Напившись крови и насытившись [их плотью], Бхадракали удалилась в
присутствие Шанкары. (71)
Она поведала о событиях битвы по порядку,
И услышав об убиении данавов, Шамбху засмеялся. (72)
«Сто тысяч Индр среди данавов осталось на поле брани сейчас,
Которые выпрыгнули из моей пасти, когда я их жевала, иные же сожраны
мной, о владыка. (73)
В сражении [вознамерилась я] умертвить Индру среди данавов при помощи
оружия Пашупати,
Но тогда зазвучал незримый голос: «Царь неуязвим для тебя». (74)
Индра среди царей, многомудрый, исполненный великой силы и доблести,
Не метал в меня оружия, но лишь разбивал мое. (75)
Так в девятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
вторая глава.
Глава двадцать третья
Шри-Нараяна сказал:
Шива, выслушав правдивые слова, сведущий в знании истины,
Сам выступил на поле брани со своими ганами. (1)
Шанкхачуда, увидев Шиву, снизошёл с колесницы
И с великой преданностью совершил земной поклон, [упав] на землю, словно
палка. (2)
Поклонившись ему, он тотчас же вернулся на колесницу,
Подпоясался и взял тяжелый лук. (3)
Целую сотню лет длился бой между Шивой и данавой,
1386
И ни один из них не мог одолеть другого
1
, о брахман. (4)
Метал оружие Бхагаван, и метал оружие данава.
[И в ходе боя] на своей колеснице оставался Шанкхачуда и на быке –
Быкознаменный. (5)
Сотни данавов были убиты,
Тех же [своих воинов], что погибли, могущественный Шамбху оживлял. (6)
Тем временем престарелый, мучимый тяжелыми недугами брахман
Подошел к стоящему на поле брани повелителю данавов и обратил к нему
такую речь. (7)
Пожилой брахман сказал:
Дай, о Индра среди царей, милостыню мне, брахману,
Ты податель всех богатств, [дай же], что сердце мое желает, (8)
Отрешенному старцу, мучимому жаждой.
Дай первое обещание, а затем я скажу, что я желаю. (9)
«оМ» - ответил Индра среди царей с лицом, на котором сияла
благосклонность.
«Я хочу кавачу», - так молвил [брахман] коварно. (10)
Так заполучил божественную кавачу Хари
И, приняв облик Шанкачуды, направился к Туласи. (11)
Обманно придя к ней, он совершил с ней соитие
2
.
Тогда Шамбху взял против данавы трезубец Хари, (12)
Подобный полуденному Солнцу летом и языкам пламени во время пралайи,
Удар которого невозможно отразить, внушающий ужас, несущий погибель
врагу, (13)
Мощью равный диску [Сударшане], лучший из всех видов оружия,
Удержать который могли только Шива и Кешава, пугающий, (14)
Длиною в тысячу дхану и шириною в сто хаст
3
,
Казавшийся одушевленным, имеющий природу Брахмы, вечный и не
поддающийся определению, (15)
Способный легко уничтожить весь мир целиком.
Подняв его, он метнул его в Шанкхачуду, о Нарада. (16)
Царь же, оставив [оружие], стопы-лотосы Шри-Кришны
Стал созерцать с преданностью, приняв йогическую позу. (17)
Трезубец, вращаясь, поразил данаву
И легко обратил его в пепел вместе с колесницей. (18)
1
23.4(б).  И ни  один из них не мог одолеть другого  -  na babhUvatur anyonyaM ...  jaya-parAjayaH.
2
23.12(а). соитие – vIryAdhAnaM.
3
23.15 (а).  Длиною в тысячу дхану и шириною в сто хаст  (dhanuH sahasraM dairghyeNa
prasthena shata-hastakam)  –  дхану это мера длина, равная  четырем хастам (Апте, с.267), а
хаста, в свою очередь, примерно соответствует русскому локтю, или около 40 см (одна
хаста равна 24 ангулам, или «пальцам»). Значит тысячу дхану соответствует 1,6 км, а сто
хаст – 40 м.
1387
Тогда царь принял божественный облик юного пастуха,
Имеющего две руки, держащего флейту, украшенного драгоценностями. (19)
На окруженную десятками миллионов пастухов, сделанную из лучших
драгоценных камней,
Колесницу, прибывшую из Голоки, взойдя, он отправился в путь. (20)
Достигнув [цели], он припал к лотосным стопам
Кришны и Радхи с преданностью в лесу Вриндавана, на [хороводе] раса. (21)
Когда они увидели Судаму, их глаза засияли радостью,
И с любовью они приняли его к себе. (22)
Копье же с силою и почтением вошло в [тело Кришны],
А кости Шанкхачуды обратились в раковины. (23)
В своих разнообразных формах они вечно чисты на поклонении богам,
А вода из них восхваляема и богам доставляет радость. (24)
Она также свята, как и вода из тиртх, она очищает и [должна преподноситься
всем богам], за исключением Шамбху.
Там где раздается звук раковины, там Лакшми пребывает. (25)
Кто совершает омовение водою из раковины, тот словно омывшийся водой
из всех тиртх.
Раковина это местопребывание Хари, где раковина, там и Хари, (26)
Там же находится и Лакшми, и далеко от этого места несчастье отступает.
Там где женщины и в особенности шудры дуют в раковины, (27)
Испуганная и разгневанная Лакшми с того места спешит в другое.
Шива же, лишив жизни данаву, вернулся на Шивалоку, (28)
Верхом на быке, ликующий и окруженный ганами.
Боги разошлись по своим обителям, исполненные высочайшего блаженства.
(29)
Зазвучали дундубхи на небесах, и запели гандхарвы и киннары,И цветочный
дождь пролился
1
на Шиву. (30)
Боги и первые среди Индр мудрецов стали возносить ему хвалу.
Так в девятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
третья глава.
Глава двадцать четвертая
Нарада сказал:
Бхагаван Нараяна излил свое семя
В Туласи каким образом, об этом ты мне поведать должен. (1)
Шри-Нараяна сказал:
1
23.30(б).  цветочный дождь пролился  (babhUva  puShpa-vR^iShTish  cha)  –  cм. примеч к
22.23 (а).
1388
Ради успеха дела богов бхагаван Нараяна,
Вишну при помощи волшебства забрал кавачу у Шанкхачуды (2)
И, приняв его обличье, направился к дому его благочестивой жены,
Желая, похитив ее честь, лишить жизни самого Шанкхачуду. (3)
Он сделал так, чтобы у дверей Туласи зазвучали дундубхи
И стали раздаваться возгласы «Победа!», достигшие ушей красавицы. (4)
Услышав эти звуки, та верная жена исполнилась величайшего блаженства
И стала с великим вниманием глядеть на царскую дорогу через круглое окно.
(5)
Она устроила празднество, раздав богатства брахманам,
Певцам-панегиристам, нищим и сказителям. (6)
Спустившись с колесницы, бог [Вишну] направился в жилище богини
[Туласи],
Воздвигнутое из драгоценностей, которым нет цены, прекрасное и
удивительное. (7)
Увидев пред собой любимого супруга, она возликовала,
Она омыла его стопы, поклонилась ему и плакала [от счастья]. (8)
Томимая любовью, она усадила его на прекрасное львиное сидение
И преподнесла благоуханный бетель, смешанный с камфорой. (9)
«Не напрасны и рождение мое, и жизнь,
Ведь вижу я мужа, вернувшегося с войны домой». (10)
Улыбающаяся и бросающая кокетливые взоры, страстная, с волосками,
поднявшимися на теле,
Сладостными словами стала расспрашивать она супруга о событиях битвы.
(11)
Туласи сказала:
С разрушителем бесчисленных миров бился ты, о господин,
Так как же ты смог одержать победу, поведай об этом, о океан сострадания.
(12)
Выслушав слова Туласи и улыбаясь, Супруг Камалы
В обличье Шанкхачуды отвечал ей словами, подобными амрите. (13)
Шри-Бхагаван сказал:
Бой между нами длился целый год, о дорогая,
И всех данавов постигла гибель, о красавица. (14)
Сам Брахма восстановил мир между нами,
И по воле Брахмы я возвратил богам их владения. (15)
Затем я вернулся к себе домой, а Шива – на Шивалоку.
Молвив такие слова, Повелитель миров лег спать. (16)
Супруг Рамы насладился с красавицей любовью, о Нарада.
1389
Та же верная супруга, из-за того, что во время соития он по-другому
соединялся с ней, (17)
Стала терзаться сомнениями
1
и спросила его: «Кто ты?»
Туласи сказала:
Кто ты, скажи, о чародей, обманом ты насладился мною! (18)
Нарушено мое целомудрие, поэтому я проклинаю тебя.
Услышав слова Туласи, Хари в страхе перед проклятием (19)
Легко принял свой собственный чарующий, прекрасный облик.
И перед собою богиня узрела Бога богов вечного, (20)
Темно-синего, точно молодая туча, с очами, как осенние лотосы,
В своих играх подобного десяти миллионам Кандарп, украшенного
драгоценностями, (21)
Чей лик был озарен легкой благосклонной улыбкой, облаченного в желтые
одежды.
Узрев его, та женщина тотчас же лишилась чувств, (22)
А, когда сознание вернулось к ней, молвила такие слова.
Туласи сказала:
О господин, нет у тебя жалости, как у камня. (23)
Коварно нарушив дхарму, ты погубил моего мужа,
Сердце твое точно камень, и не ведаешь ты чувства сострадания. (24)
Так обратись же ты в камень
2
, о боже!
Те, кто называют тебя добрым, заблуждаются, без сомнения. (25)
Своего почитателя без вины с его стороны ради других лишил жизни ты.
Терзаемая скорбью, горько рыдала она и сетовала постоянно. (26)
Видя ее опечаленной, он, океан расы сострадания,
Супруг Камалы, сказал мудрые слова, дабы утешить ее. (27)
1
24.17(б)  -  18 (a).  Та же верная супруга, из-за того, что во время соития он по-другому
соединялся с ней  //  Стала терзаться сомнениями  –  sA  sAdhvI  sukha-saMbhogAd
AkarShaNa-vyatikramAt . Свами  Виджнянананда  переводит  это  место  так: «But the chase
Tulasi, finding this time her experience quite different from what she used to enjoy before,
argued all the time».
2
24.25(а).  Так обратись же ты в камень  (tasmAt  pAShANa-rUpas  tvaM)  –  речь идет о
камне шалаграма, см. ниже по тексту. Шалаграма это черные камни (обычно речная
галька или аммониты, окаменевшие раковины), почитающиеся вайшнавами в качестве
символического воплощения Вишну. Прожилки и рисунок на шалаграме напоминают
вайшнавам атрибуты бога Вишну  (чакра, лотос и др.) или его аватары. Наиболее
распространёнными являются шалаграма-шилы, представляющие Нарасимху, Вараху и
Ваманадеву. Обычно они чёрного, красного или смешанного цвета. Шилы как правило
хранят в коробке, откуда их извлекают для ежедневного поклонения В брахманских
вайшнавских сектах наличие шалаграмы в домашнем алтаре является обязательным.
Наиболее священными считаются как раз шалаграмы, найденные в русле реки Гандаки
(Индуизм, с. 455 – 456; http://ru.wikipedia.org/wiki/Шалаграма).
1390
Шри-Бхагаван сказал:
Ради меня ты, о дорогая, долгое время в Бхарате вершила подвижничество,
И ради тебя Шанкхачуда налагал на себя епитимьи. (28)
Взяв тебя в жены, он предавался наслаждениям,
А ныне же подобает мне преподнести тебе плод твоего подвижничества. (29)
Оставив это тело и обретя божественное,
О красавица, наслаждайся со мной, став подобной Раме. (30)
А это твое тело в прославленную реку Гандаки
1
,
Приносящую людям благую заслугу и святую, на [земле] Бхараты пусть
обратится. (31)
Твои волосы станут священным деревом.
Которое, происходя из волос Туласи, будет известно как туласи. (32)
В трех мирах средь цветов и листьев на пудже богам
[Цветы и листья] туласи будут главными, о прекрасноликая. (33)
На небесах, в мире смертных и в преисподней и на Голоке, в моем
присутствии,
Ты, Туласи, будешь лучше всех деревьев и цветов, о красавица. (34)
В Голоке, на берегу Вираджи, на [хороводе] раса, в лесу Вриндавана,
В прекрасных лесах Бхандира, Чампака, Чандана, (35)
Мадхави, Кетаки, Кунда, Малика и Малати,
В этих святых местах также будет твое местопребывание, благую заслугу
дарующей. (36)
На корнях дерева туласи, в святых местах, даруя заслугу,
Будут находиться все тиртхи. (37)
И там же будут пребывать все боги,
Ожидая, когда упадет лист туласи. (38)
Все равно, что омоется во всех тиртхах и получит посвящение на всех
жертвоприношениях тот,
Кто окропит себя водой с листа туласи. (39)
Удовлетворенность, какая у Хари возникает от [питья] тысяч сосудов с
нектаром,
Такая же удовлетворенность возникает у него благодаря преподнесению
листа туласи. (40)
Плод, который бывает от дарения десяти тысяч коров,
Такой плод [обретается] благодаря преподнесению листа туласи в [месяц]
карттика. (41)
Кто в смертный час касается воды с листа туласи,
[Тот] освобождается ото всех грехов и величается в мире Вишну. (42)
Человек, который постоянно с преданностью пьет воду с туласи,
1
24.31(а).  в прославленную реку Гандаки  (nadI-rUpA  gaNDaketi  cha  zishrutA)  –  Гандаки
(Гандасахвая) это совр. река Гандак, впадающая в Гангу близ Патны (древней
Паталипутры) (Махабхарата 1987, с. 727). 
1391
Тот человек обретает заслугу совершения ста тысяч ашвамедх. (43)
Взяв туласи в руку и нося на теле, человек,
Расстающийся с жизнью в тиртхе, отправляется в мир Вишну. (44)
Человек, который носит гирлянду из древесины туласи,
На каждом шагу обретает плод [совершения] ашвамедхи. (45)
Кто, держа туласи в руке, не выполняет своего обещания,
Тот отправляется в Каласутру
1
и [остается там], пока [светят] Солнце и Луна.
(46)
Человек, который, [касаясь] туласи, дает ложную клятву,
Тот попадает в Кумбхипаку на срок жизни четырнадцати Индр
2
. (47)
Кто в смертный час коснётся капли воды с туласи,
Тот, взойдя на колесницу из драгоценностей, отправляется на Вайкунтху.
(48)
В полнолуние, новолуние, на двенадцатый день, во время перехода Солнца
из одного зодиакального знака в другой,
Во время умащения тела маслом, в полдень, ночь или во время сандхи, (49)
Или во время нечистоты или надевания ночных одежд люди,
Которые срывают туласи, срубают голову Хари. (50)
Старый лист туласи, хранящийся три ночи, является чистым
На шраддхе, при соблюдении обета, на церемонии и поклонении богам. (51)
Упавший на землю или на воду либо предложенный Вишну
Лист туласи благодаря омытию чист и [годен] для других обрядов. (52)
Будучи богиней этого дерева, в безмятежной Голоке
Вместе с Кришной ты будешь вечно предаваться забавам. (53)
Будучи богиней реки, [текущей по земле] Бхараты и дарующей благую
заслугу,
Ты станешь супругой Соленого океана, являющегося моей частью. (54)
Ты сама, великая целомудренная женщина, в Вайкунтхе в моем обществе
Будешь находиться, красавица, равная Раме. (55)
И я в образе камня на берегу [реку] Гандаки
На [земле] Бхараты окажусь, проклятый тобою. (56)
(описываются различные виды камней шалаграма)
Где камень шалаграма, там пребывает сам Хари,
И там же Лакшми находится вместе со своими тиртхами. (75)
От греха убиения брахмана и прочих грехов,
От всех них происходит очищение благодаря поклонению шалаграме. (76)
1
24.46(б). в Каласутру  (kAlasUtraM) –  кроме того, в этот ад попадают убийцы брахманов.
В нем необыкновенно ровная сделанная из меди земля раскалена, как сковородка, на
которой поджариваются грешники (Айравата дас, с. 270 – 271).
2
24.47(б).  в Кумбхипаку на срок жизни четырнадцати Индр  (kumbhIpAkaM  cha  …
indrAsh caturdasha) – об аде Кумхипака см. примеч. к 18.86; на срок жизни четырнадцати
Индр  - см. примеч. к 18.87(б).
1392
Благодаря [поклонению камню], имеющему форму зонта, обретается
царство, а имеющему круглую форму – великое изобилие.
Поклонение камню в форме спицы от колеса повозки приносит несчастье, а
тому, чей конец напоминает трезубец – смерть. (77)
Поврежденные [приносят] нищету, желтые – вызывают бедствия,
Те, у которых кольца сломаны, навлекают недуги, а разбитые сулят смерть.
(78)
Соблюдение обетов, раздача даров, установление изображений божеств,
шраддха и пуджа богам,
На которых присутствует шалаграма, одобряются. (79)
[Чтящий шалаграму словно] совершивший омовение во всех тиртхах и
получивший посвящение на всех жертвоприношениях.
Заслуга, обретаемая благодаря совершению всех жертвоприношений,
посещению тиртх, соблюдению обетов, наложению епитимий (80)
И чтению четырех Вед,
Та заслуга обретается благодаря почитанию камня шалаграма. (81)
Кто совершает абхишеку водой с шалаграмы, тот обретает заслугу раздачи
всех даров и прадакшины вокруг земли.
Человек, который постоянно принимает воду с шалаграмы,
Заслуживает милости богов, и нет в этом сомнения. (82)
Его прикосновения желают все тиртхи.
Достигший освобождения при жизни, чистый в высшей степени, после
смерти он отправляется в обитель Хари. (83)
И там, на протяжении бесчисленного количества растворений Пракрити
Он остается, занятый служением ему. (84)
Убиение брахмана и прочие, какие ни есть грехи,
Завидев его, обращаются в бегство, как змеи [при появлении] Сына Винаты
1
.
(85)
Прахом со стоп его очищается сама богиня Земля,
И сто тысяч поколений его предков спасаются благодаря его рождению. (86)
Кто в смертный час принимает воду с камня шалаграма,
Тот, очистившись ото всех грехов, отправляется в мир Вишну, (87)
А после достигает освобождения
2
, избавившись от действия кармы
3
. 
Он растворяется в стопах Вишну, без сомнения. (88)
Кто, нося камень шалаграму, говорит лживые слова,
Тот отправляется в Кумбхипаку на срок жизни Брахмы
4
. (89)
Нося камень шалаграму, кто не держит свое обещание,
Тот отправляется в Асипатру на сто тысяч манвантар
5
. (90)
1
24.85(б).  обращаются в бегство, как змеи [при появлении] Сына Винаты  (palAyante
vainateyAdivoragAH)  - см. примеч. к 21.63 (а).
2
24.88(а). освобождения - nirvANa-muktiM.
3
24.88(а). избавившись от действия кармы - karma-bhogAt pramucyate.
4
24.89(б). на срок жизни Брахмы (yavad vai brahmaNo vayaH) – см. примеч. к 8.69 – 72.
5
24.90(б).  отправляется в Асипатру на сто тысяч манвантар  (asipatraM  cha  lakSha-manvantarAvadhi)  –  в аду Асипатра грешники под ударами слуг Ямы бегают туда и сюда,
1393
Кто разлучает лист туласи с шалаграмой,
Тот в следующем рождении, о дорогая, страдает от разлуки с женой. (91)
Кто разлучает лист туласи с раковиной,
Тот на протяжении семи жизней не имеет жены и одолеваем недугами. (92)
Шалаграму, туласи и раковину в одном месте
Кто держит, многомудрый, тот становится любим Хари. (93)
Кто хоть раз изольет семя в свою супругу,
Тот будет страдать в разлуке с ней. (94)
Ты же была возлюбленной Шанкхачуды на протяжении манвантары,
И расставание с ним причинит тебе только боль. (95)
Молвив такие слова, Хари умолк, о Нарада,
Она же, оставив тело, приняла божественное обличье. (96)
Подобно Шри, она стала пребывать на груди Хари,
И вместе с ней Супруг Камалы отправился на Вайкунтху. (97)
Лакшми, Сарасвати, Ганга и Туласи, о Нарада,
Эти четверо любимы владыкою Хари. (98)
Из оставленного [Туласи] тела возникла река Гандаки,
А Владыка обратился в гору на ее берегу, чье посещение приносит людям
заслугу. (99)
Насекомые дробят ее на множество кусков, о мудрец,
И те, которые падают в воду, приносят плоды, (100)
А упавшие на землю желтеют от солнечного зноя.
Итак, все рассказано, о чем еще ты услышать желаешь. (101)
Так в девятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
четвертая глава.
Глава двадцать пятая
Нарада сказал:
Так как Туласи была сделана возлюбленной Нараяны, которую должно чтить,
Дай предписания поклонения ей и возвести воспевающий ее гимн. (1)
Кто первым поклонялся ей и кто её восхвалял,
Как стала она почитаемой, расскажи мне. (2)
Сута сказал:
Услышав слова Нарады и улыбнувшись, бык среди мудрецов
Принялся возглашать священное сказание, очищающее от грехов. (3)
Нараяна сказал:
натыкаясь на пальмы, листья которых подобны острым как бритва мечам (Айравата дас, с.
271). О манвантаре см. примеч. к 8.69 – 72.
1394
Хари, совершив поклонение Туласи, предался с ней забавам как с Рамой,
Такой же счастливой, как и Рама, и столь же чтимой сделал он ее. (4)
Лакшми и Ганга терпели их новый союз
И ее счастье и оказываемое ей уважение, но в ярости была Сарасвати. (5)
Однажды она, гордая, в ссоре побила [Туласи] в присутствии Хари,
И от стыда и унижения та исчезла. (6)
Она, богиня, владычица всех сиддхи, сиддхи-йогини для мудрецов,
В гневе стала повсюду незримой для Хари. (7)
Хари, не видя Туласи, стал успокаивать Сарасвати,
И взяв у нее позволение, отправился в лес туласи. (8)
Придя туда, Хари совершил омовение и целомудренной Туласи
Поклонялся. Погрузившись в созерцание, с преданностью он вознес ей гимн.
(9)
Есть состоящая из десяти слогов [мантра] шрИМ хрИМ клИМ аиМ
вРндАванйаи свАхА (10)
Этой подобной дереву желаний лучшей из мантр
Кто совершит поклонение в соответствии с предписаниями, тот обретет все
сиддхи. (11)
Преподнесенными светильником на топленом масле, прибором для курения,
киноварью, сандалом,
Найведьей и цветами, о Нарада, (12)
А также гимном, [прочитанным] Хари, довольная, она явилась из растения.
Находящаяся в добром расположении духа и благая, она нашла прибежище у
его стоп-лотосов. (13)
Дар ей преподнес Вишну: «Да будешь ты почитаема всеми,
И я буду носить тебя в таком обличье на голове и на груди, (14)
И все боги будут носить тебя на своей голове».
Молвив такие слова, Господь взял ее и вместе с ней вернулся в собственную
обитель. (15)
Нарада сказал:
В каком облике созерцать ее, каков ее гимн и каковы предписания пуджи
Туласи, о великий участью, об этом ты мне поведать должен. (16)
Нараяна сказал:
После того как она исчезла, Хари во Вриндаване,
Тоскуя в разлуке, стал возносить ей хвалу, подойдя к [растению] туласи. (17)
Шри-Бхагаван сказал:
Деревья, которые растут в одном месте, образуют рощу,
1395
Поэтому мудрые называют мою возлюбленную Вринда
1
, и я почитаю ее. (18)
Прежде та богиня пребывала в лесу Вриндавана,
Поэтому она прославлена как Вриндавани
2
, её, отмеченную благой участью,
я почитаю ее. (19)
В бесчисленных вселенных ей беспрерывно совершают поклонение,
Вот почему зовется она Вишвапуджита
3
, к высокочтимой я испытываю
любовь. (20)
Вселенные, которым нет числа, ты очищаешь,
Тебя, богиню Вишвапавани
4
, в разлуке я вспоминаю. (21)
Без которой боги не достигают удовлетворения благодаря [преподнесению]
множества цветов,
Ее, являющуюся сущностью цветов, чистую, я видеть желаю, в скорбь
погруженный. (22)
Во всей вселенной преданный почитатель испытывает радость, лишь только
обретя ее,
И поэтому она известна как Нандини
5
, пусть будет мною довольна она. (23)
Во всех мирах нет равной этой богине,
Поэтому как Туласи она прославлена
6
, у нее, возлюбленной, я нахожу
прибежище. (24)
1
25.18.  Деревья, которые растут в одном месте, образуют рощу, / Поэтому мудрые
называют мою возлюбленную Вринда  (vR^indA-rUpAsh  cha  vR^ikShAsh  cha  yadaikatra
bhavanti  cha  /  vidur  budhAs  tena  vR^indAM)  -  слово  vR^indа на санскрите означает
«множество, скопление, толпа».
2
25.19.  Прежде та богиня пребывала в лесу Вриндавана, / Поэтому она прославлена как
Вриндавани  (purA  babhUva  yA  devI  tvAdau  vR^indAvane  vane  /  tena  vR^indAvanI  khyAtA) -vR^indAvanI  произв. от  vR^indAvanа, название леса, где Кришна провел свои детские
годы.
3
25.20.  В  бесчисленных вселенных ей беспрерывно совершают поклонение, / Вот почему
зовется она Вишвапуджита  (asaMkhyeShu  cha  vishveShu  pUjitA  yA  nirantaram  /  tena
vishvapUjitAkhyA) – vishvapUjitA на санскрите означает «почитаемая вселенной».
4
25.21.  Вселенные, которым нет числа, ты очищаешь, / Тебя, богиню Вишвапавани
(asMkhyAni  cha  vishvAni  pavitrANi  tvayA  sadA  /  tAM  vishvapAvaNIM)  –  слово
vishvapAvaNI на санскрите означает «очищающая вселенную».
5
25.23.  Во всей вселенной преданный почитатель испытывает радость, лишь только
обретя ее, / И поэтому она известна как Нандини (vishve yat-prApti-mAtreNa bhaktAnando
bhaved dhruvam / nandinI tena vikhyAta) – nandinI «радующая», от nand «радовать».
6
25.24.  Во всех мирах нет равной этой богине, / Поэтому как Туласи она прославлена
(devyAs  tulA  nAsti  vishveShu  nikhileShu  cha  /  tulasI  tena  vikhyAtA)  –  корень  tul  означает
«сравнивать».
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
БГ – Бхагавад-гита
ДБхП – Девибхагавата-пурана
ДМ – Деви-махатмья
КП – Калика-пурана
1396
Мбх  – Махабхарата
ШБхП – Шримад-бхагавата-пурана
БИБЛИОГРАФИЯ
Девибхагавата-пурана - Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986
(оригинал)
Айравата дас  - Айравата дас. Ведическая космология. – М.: Йамуна Пресс, 1998.
Алиханова 1974  -  Алиханова Ю. М. «Дхваньялока» Анандавардханы и его учение о
поэзии. // Дхваньялока («Свет дхвани»). Пер. с санскр. М.: Наука, 1974.
Алиханова 2002  -  Алиханова Ю. М. Образ ашрамы в древнеиндийской литературной
традиции // Петербургский Рериховский сборник: Вып. 5  –  СПБ.: Изд-во С.-Петерб. гос.
ун-та, 2002.
Альбедиль  - Альбедиль М. Ф. Индуизм. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000.
Артхашастра  - Артхашастра. – Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1993.
Баласубраманьян  -  Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. // Жизнь после
смерти. – М.: Советский писатель. Олимп, 1991.
Бана - Бана. Кадамбари. - М.: Ладомир, 1995.
Бенуа –  Бенуа Ален де. Как можно быть язычником. – М.: Русская правда, 2004.
Бируни  - Бируни. Индия / Пер. с. араб. – М.: Ладомир, 1995.
Бхагавадгита  - Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: «A-cad», 1994.
Бонгард-Левин, Грантовский  –  Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до
Индии. – 3-е изд. – СПб.: Алетейя, 2001.
Бонгард-Левин, Ильин  -  Бонгард-Левин Г.М. Ильин Г. Ф. Индия  в древности.  -  М.:
Наука, 1985.
Бэшем - Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. - М.: Наука, 1977.
Вальмики  -  Вальмики. Рамаяна. – М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Васильев - Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. – М.: Прометей, 1990.
Горохов  -  Горохов С. А.  Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира.  –
2-е изд., испр. и доп. – М.: Аванта, 1996.
Гуляев - Гуляев В. И. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. - М.: Алетейа, 2004.
Дандекар  -  Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая  мифология.  –  М.:
Вост. Лит., 2002.
Девибхагавата-пурана. Избранное  -  Девибхагавата-пурана. Избранное. Пер. с санскр.
А. А. Игнатьева – М.: Старклайт, 2006.
Джагаддева  –  Джагаддева. Волшебное сокровище сновидений / Пер. с санскрита, вступ.
статья и комментарий А. Я. Сыркина. – М.: Ладомир, 1996.
Древняя Индия  - Древняя Индия: Страна чудес.- М.: ТЕРРА, 1997.
Законы Ману  - Законы Ману. \Пер. с санскр. - М.: Наука, 1969.
Игнатьев 2009  –  Игнатьев А. А. Миф о Махишасура-мардини в «Дэвибхагавата-пуране»
и  «Калика-пуране» //  Donum  Paulum.  Studia  Poetica  et  Orientalia  : к 80-летию П.А.
Гринцера / РАН, Ин-т мир. лит. им. А.М. Горького; [редкол.: С.Д. Серебряный и др.; ред.-сост. Н.Р. Лидова]. - М. : Наука, 2008
Индия  -  Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О.  Г. Ульциферов. _ М.: ИД "Муравей-Гайд", 2000.
Индуизм   - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. - М.: Республика, 1996. 
1397
История Востока  - История Востока. Т.1. Восток в древности.-М.: Восточная литература,
1997.
Источник вечного наслаждения - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Источник вечного наслаждения. – М.: Воздушный транспорт, 1990.
Калидаса  - Калидаса. Род Рагху. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996.
Каула  -  Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры.  –  Пер. с
санскр. Федорова С. С., Лобанова С. В. – М.: Старклайт, 2004.
Классическая драма  –  Классическая драма: Индия, Китай, Япония.  –  М.:
Художественная литература, 1976.
Классическая йога  -  Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»).
Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И.
Рудого. – М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия  –  Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии.  –
М.: Художественная литература, 1977.
Костюченко  -  Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм.  –  М.: Мысль,
1983.
Кочергина  - Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. – 3-е изд., испр. и доп. – М.:
Филология, 1996.
Лунный свет санкхьи  - Лунный свет санкхьи. – М.: Ладомир, 1995. 
Махабхарата 1987  -  Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В.
Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 - Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер.
В. И. Кальянова.: Наука, 1992.
Махабхарата 1996  -  Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер.
В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 1996.
Махабхарата 1998  -  Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об
избиениии спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я.
В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Янус-К, 1998.
Махабхарата 2000  -  Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцева.  –  М.:
Международный Центр Рерихов, 2000.
Махабхарата 2001 - Махабхарата. – М.: Азбука, 2001.
Махабхарата 2003  -  Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва, или Книга
о жертвоприношении коня /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2003.
Маханирвана - Маханирвана-тантра. - Пер. с англ. - М.: Сфера, 2003.
Мифы Древней Индии - Мифы Древней Индии. - СПб.: Респекс, 1997.
Мифы народов мира  -  Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т.  –  М.: Сов.
Энциклопедия, 1992.
Морозов – Морозов Д. В. Дваждырожденные. – М.: Эльф, 1998.
Пандей  - Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. – М.: Высшая школа, 1990.
Пахомов 2001 – Индуистская тантрическая философия // www.sadhu.by.ru/ pah2.html
Пахомов 2002  -  Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм.  –  СПб.: Амфора,
2002.
Посова  –  Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия. Язык, культура,
текст. – М.: Наука, 1985.
Потупа  -  Потупа А. С. Открытие вселенной: прошлое, настоящее, будущее.  –  Минск:
Юнацтва, 1991.
Рагоза – Рагоза Д. М. Деви-махатмья, перевод// http://mahadevi.narod.ru/devimaha.html
Радхакришнан  - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. – М.: Миф, 1993.
Ригведа 1989 - Ригведа: Мандалы  - V. - Пер. Т. Я. Елизаренковой.- М.: Наука, 1989.
Ригведа 1999 (1)  -  Ригведа: Мандалы  Y  –  YIII.  –  Пер. Т. Я. Елизаренковой.  -  М.: Наука,
1999.
1398
Ригведа 1999 (2)  -  Ригведа: Мандалы  IX  -X.  –  Пер. Т. Я. Елизаренковой.  -  М.: Наука,
1999.
Рыбаков  - Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1989.
Санскрит - Санскрит. - СПб.: Лань, 1999.
Сахаров   -  Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах.  –  М.:
Наука, 1991.
Свеницкая  -  Свеницкая И. С. Раннее христианство: страницы истории.  -  М.: Из-во
политич. лит-ры, 1987.
Сомадева - Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. – М.: Терра, 1998.
Субрамуниясвами  -  Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой.  –  Пер. с англ.
– Киев: София, 1997.
Сурендра Мохан -  Сурендра Мохан. Ведические таинства. Минск: Растр, 1999.
Сутры философии санкхьи  -  Сутры философии санкхьи / Пер. В. К. Шохина  –  М.:
Ладомир, 1997.
Тантрический путь  - Тантрический путь. Вып. 3. – М.: Тантра-Сангха, 1996.
Темкин, Эрман   -  Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. – М.: Наука, 1982.
Томас  - Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. – СПб.: Евразия, 2000.
Три великих сказания  -  Древняя Индия: Три великих сказания. –  2-е изд., доп.  –  СПб.:
Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.
Тулси дас - Тулси дас. Рамаяна. - Пер. с хинди А. П. Баранникова. -  М. - Л.: Изд-во Акад.
наук, 1948.
Тюлина - Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. – М.: Восточная литература, 2003.
Ферштайн  - Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Философский энциклопедический словарь  –  Философский энциклопедический
словарь.- 2-е издание – М.: Советская энциклопедия, 1989.
Чондимонгол    -  Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди
[Чондимонгол]. – Пер. И. А. Товстых. – М.: Наука, 1980.
ШБ 2 -  А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Вторая песнь.  -  М.:
Дварака, 1992.
ШБ 6  -  А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Шестая песнь  -часть первая. - М.: Можайск-Терра, 1999.
Шивананда  -  Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание.  –  Пер. с англ.  –
М.: Золотое сечение, 1999.
Шанкарачарья  –  Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. –  Пер. с санскр. А. Адамковой. –
СПб.: Адити, 1999.
Упанишады - Упанишады.- 2-е изд.. доп. - М.: Восточная литература, 2000.
Элиаде – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. – СПб.: Лань, 1999.
Аджит Мукерджи  -  Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. - London: Thames and Hudson
Ltd., 1988.
Апте    -  Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary.  –  2 Ed.  –  Bombay: Gopal
Narayen and Co, 1922.
Браун  -  Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical models and
theological visions of the Devi-Bhagavata-purana.  -  New York: State University of the New
York Press, 1990.
Бхаттачарья  -  Bhattacharyya N. N. History of the Shakta Religion.  -  Delhi: Munshiram
Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.
Виджнянананда  -  The Devibhagavata-purana. Translated by Swami Vijnanananda.  –  New
Delhi: Nag Publishers, 1977 (reprint).
Деви Гита  -  The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda //
Sacred Books of the Hindus. - Vol. 26. –  Allahabad: Panini Office, 1921.
1399
Деви-махатмья – Devi-Mahatmyam//  http://en.wikipedia.org/wiki/Devi_Mahatmyam
Деви-махатмья, перевод  -http://www.sanskritdocuments.org/doc_devii/durga700_meaning.html
Дичковский    -  Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras.  –  Varanasi:
Indica Books, 2004.
Гиридхар  Мадрас  –  Shri Giridhar Madras. Shri Devi-Gita //
www.ambaa.org/devigita/Devigita1.htm
Введение в кашмирский шиваизм  -  Introduction to  Kashmir Shaivism.  –  Ganeshpuri:
Gurudev Siddha Peeth, 1975.
Kинсли  -  Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious
Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
Кобурн 1988  -  Coburn Thomas B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation of the Goddess
Tradition. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1988.
Кобурн  1991  -  Coburn Thomas B. Encountering the Goddess: A translation of the Devi-Mahatmya and Study of Its Interpretation. -State University of New York Press, 1991.
Кобурн  2002  -  Coburn Thomas B. The Structural Interplay of Tantra, Vedanta and Bhakti:
Nondualist Commentary on the Goddess //The Roots of Tantra.  –  Albany: State University of
New York Press, 2002
Нельсон  –  Nelson David. The many faces of Kali //
www.hindushaktha.freeservers.com/facesofmaa.htm
Питхи  -  The 51 Pithas of Devi, Mother Goddess//
www.allindia.com/hindpilgrim/pithas.htm
Праздники - Fast and festivals of India. - New Delhi: Diamond Pocket Books. - Б. г.
Рам Чандран  -  Ram Chandran. Navaratri. The Festival of Nine Nights//
www.ambaa.org/essays/navaratri.htm
Родригес  –  Rodrigues Hillary Peter. Ritual Worship of the Great Goddess. The Liturgy of  the
Durga Puja with Interpretations. - Albany: State University of New York Press, 2002
Санскритско-немецкий словарь - Worterbuch Sanskrit-Deutsch von Dr. K. Mylius. Leipzig:
Verlag Enzyklopadie, 1975.
Сатиш Раджа  -  Satish Raja Arigela. Shakti Pithams//
www.ambaa.org/essays/shaktipithams.htm
Тивари  - Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. – Delhi: Sundeep Prakashan, 1985.
Хазра - Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. - Calcutta: Sanskrit College, 1963. - V. 2.
Харпер  –  Harper K. A. The Warring  Saktis: A Paradigm for Gupta Conquests //The Roots of
Tantra. – Albany: State University of New York Press, 2002
Шанкаранараянан  –  Sankaranarayanan S. Glory of the Divine Mother (Devi Mahatmyam),
Nesma Books, 2001.
Шри Свами Кришнананда – Sri Svami Krishnananda. The Esoteric Significance of the Devi-Mahatmya // http://www.swami-krishnananda.org/fest/fest_14.html
Свами  Шивананда  –  Sri Durga Saptasati or the Devi Mahatmya by Sri Swami Shivananda //
http://www.sivanandaonline.org/graphics/activities/navaratri_04/durga_saptasati.htm
ОБ АВТОРЕ 
1400
Андрей Игнатьев родился в 1977 году в  городе Балашове Саратовской области. В 1979
году всей семьей переехали в г. Речицу Гомельской области Белоруссии. С 1989 года в
Калининграде. В 1994 году окончил Исаковскую среднюю школу. Поступил в
Калининградский государственный университет на исторический факультет, который
закончил в 1999 году.
С 1995 года изучал санскрит, сначала под руководством проф. А. Н. Хованского, а затем
самостоятельно. В настоящее время активно занимается переводами с санскрита, а также
с английского и немецкого языков. В 2003, 2004 и 2006  -  2009 годах принимал участие в
Зографских чтениях, проходивших в филиале Института востоковедения РАН в Санкт-Петербурге. Сфера интересов –  средневековые шактистские пураны.
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете  поделиться с
автором, написав письмо по адресу:  shaktakgd1@rambler.ru.  Сайт в Интернете:
www.mahadevi.ru,  www.sanskrit.su,  www.shaktism-kgd.narod.ru  Страница в ВКонтакте:
http://vkontakte.ru/id26842290
1401
Всегда самая любимая и целомудренная, она сама жизнь Кришны,
Вот почему она Кришнадживани, да обережет она мою жизнь! (25)
Вознеся ей хвалу, на том же месте и остался Супруг Рамы,
И перед его очами предстала целомудренная Туласи, склонившаяся к его
лотосным стопам, (26)
Плачушая из-за нанесенной обиды, гордая и высокочтимая.
Увидев возлюбленную, он, любящий, тотчас же усадил ее к себе на грудь.
(27)
Получив позволение Бхарати, Хари забрал [Туласи] в свою собственную
обитель
И помирил тогда же их обеих. (28)
Вишну преподнес ей дар: «Да будут все совершать тебе поклонение,
Носить тебя на голове, восхвалять тебя и воздавать тебе почести, и то же
буду делать и я». (29)
Довольна была даром Вишну та богиня.
Сарасвати привлекла ее к себе и усадила рядом с собой. (30)
С улыбками Лакшми и Сарасвати привлекли ее к себе, о Нарада,
И вежливо пригласили ее, благочестивую, войти в дом. (31)
Вринда, Вриндавани, Вишвапуджита, Вишвапавани,
Пушпасара, Нандини, Туласи и Кришнадживани, (32)
Этот гимн, содержащий восемь имен с указанием их значения
Кто читает, совершая ей поклонение, обретает плод ашвамедхи. (33)
В полнолуние [месяца] карттика отмечается рождение Туласи,
Прежде в этот день Хари установил поклонение ей. (34)
Кто в этот день с преданностью совершает ей поклонение, Вишвапавани,
Тот, очистившись ото всех грехов, отправляется в мир Вишну. (35)
Кто в [месяц] карттика преподносит Вишну лист туласи,
Тот, без сомнения, получает плод дарения десяти тысяч коров. (36)
Бездетный обретает сына, холостой – любимую супругу,
И тот, у кого нет друга, обретает друзей, благодаря лишь слушанию гимна.
(37)
Больной исцеляется от недуга, пленник освобождается от оков,
Испуганный избавляется от страха, грешник очищается от прегрешений. (38)
Итак, дан её гимн, теперь слушай, как созерцать ее и совершать ей пуджу.
Ты знаешь, что в Ведах, в Канвашакхе даны [эти предписания]. (39)
1402
В образе дерева следует поклоняться ей с преданностью без аваханы,
Созерцая ее и [совершая] подношения; созерцание ее очищает от грехов. (40)
Целомудренная, чистая, прекрасная Туласи представляет лучшие из цветов,
Она подобна языкам пламени, сжигающим совершенные прегрешения. (41)
Ей нет равных средь цветов, так сказано в Ведах,
Средь всех них она несет очищение. (42)
Все должны носить ее на голове и желать ее, очищающую вселенную.
[Туласи], достигшую освобождения при жизни, дарующую освобождение и
преданность Хари, я почитаю. (43)
Таким образом созерцая ее, совершая ее пуджу и восхваляя ее, пусть
склоняется перед ней мудрый.
Итак, поведано сказание о Туласи, о чем еще ты услышать желаешь. (44)
Так в девятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
пятая глава.
Глава двадцать шестая.
Нарада сказал:
Я выслушал сказание о Туласи, подобное нектару,
Теперь же ты должен мне поведать сказание о Савитри. (1)
Кто прежде породил ее, известную, как Матерь Шрути,
Кто поклонялся ей в мире в начале и кто впоследствии? (2)
Нараяна сказал:
Брахма прежде совершал поклонение Матери Вед, о мудрец,
Затем Веды, и после этого сонмы Мудрецов. (3)
Впоследствии царь Ашвапати почитал ее на [земле] Бхараты,
После чего ей поклонялись люди четырех варн. (4)
Нарада сказал:
Кто был тот Ашвапати, и почему он поклонялся ей,
И кто поклонялся той всеми чтимой богине вначале и в более поздние
времена (5)
Нараяна сказал:
Страной мадров правил великий царь Ашвапати, о мудрец,
Губитель вражеских полчищ и избавитель друзей от горестей. (6)
Его главной супругой была благочестивая царица
По имени Малати, подобно тому как Лакшми есть у держателя палицы. (7)
1403
Т царица была бесплодна, и по совету Васиштхи
С преданностью поклонялась Савитри, о Нарада. (8)
Но царица так и не узрела ее и не получила повеления.
Терзаемая несчастьем, с горестным сердцем вернулась она домой. (9)
Царь увидев ее опечаленной, утешил ее добрым словом
И отправился в Пушкару, чтобы с преданностью вершить подвижничество
ради Савитри. (10)
Он, обуздавши себя, налагал на себя епитимьи на протяжении сотни лет,
Но так и не увидел Савитри и не получил повеления. (11)
Однажды Индра средь царей услышал небесный глас, чей источник был
невидим:
«Миллион раз соверши джапу гаятри!», о Нарада. (12)
Тем временем туда явился Парашара.
Царь склонился перед мудрецом, и тот сказал ему. (13)
Мудрец сказал:
Единократное повторение гаятри избавляет от грехов, накопившихся за день,
А десятикратное повторение – за день и за ночь. (14)
Стократное повторение очищает от грехов, совершенных за месяц,
А тысячекратное – за целый год. (15)
Повторение ее сто тысяч раз избавляет от прегрешений, совершенных в
течение жизни, а повторение миллион раз – в течение прочих жизней.
Повторение же десять миллионов раз  –  от грехов, накопившихся за все
жизни. (16)
Наконец, повторение ее в десять раз больше дарует брахманам
освобождение.
Сделав ладонь подобно змеиной коже, без промежутков между пальцами,
(17)
Согнутыми вниз, и держа лицо неподвижно обращенным на восток, брахман
пусть совершает джапу.
Начиная с безымянного и среднего пальцев вниз и вправо (18)
И заканчивая основанием указательного пальца  –  таков порядок джапы на
ладони.
Из семян белого лотоса или и из кристаллов освященные (19)
1404
Четки сделав, о государь, следует совершать джапу в тиртхе или в храме.
Владея собой, пусть поместит четки на лист ашваттхи или лотос (20)
Мудрый, пусть затем умастит их коровьим навозом и омоет, читая гаятри,
После чего сто раз на них повторяет гаятри, как предписано. (21)
Затем пусть омоет панчагавьей и освятит,
После чего омоет водою из Ганги и сделает лучшее из освящений. (22)
Потом, о царственный риши, следует совершить джапу сто тысяч раз,
И воочию ты узришь Савитри, избавившись от грехов, накопленных за три
жизни. (23)
Постоянно во время сандхья, о государь, ты будешь совершать [джапу]
каждый день,
Утром, в полдень и вечером, будучи чистым. (24)
Нечистый и не совершающий обрядов во время сандхья, не годен для всех
дел,
Ежели он в течение дня и совершает [какое-либо] дело, то оно не приносит
плода. (25)
Кто не совершает ни утренней сандхьи, ни вечерней,
Того не следует допускать к делам дваждырожденных, подобно шудре. (26)
Кто на протяжении всей жизни совершает три сандхьи,
Тот брахман, равный Солнцу сиянием и пылом (tejasA tapasA). (27)
Пылью со стоп-лотосов его очищается Земля тотчас же.
Достигает освобождения при жизни тот блистательный брахман, который
очищен сандхья-[ванданой], (28)
И тиртхи приобретают способность очищать благодаря лишь одному
прикосновению его,
А грехи бегут от него прочь, как божественные змеи от Вайнатеи. (29)
Не принимают боги пуджи, а предки пинд и тарпаны
От того дваждырожденного, что не совершал три сандья-[ванданы]. (30)
Кто не предан мула-пракрити, кто не читает ее мантру
И не отмечает празднеств в ее честь, тот подобен змее, лишенной яда. (31)
1405
Брахман, у которого нет мантры Вишну, которые не совершает три сандхья-[ванданы]
И не держит пост на одиннадцатый день, подобен змее, лишенной яда. (32)
Не вкушающий найведью, преподнесенную Хари, выполняющий работу
прачки, передвигающийся на быке
И принимающий пищу шудр – тот брахман подобен змее, лишенной яда. (33)
Тот брахман, который  предает огню тела шудр, словно сожительствует с
незамужней девушкой,
А тот который готовит шудрам пищу, напоминает змею, лишенную яда. (34)
Брахман, который принимает дары от шудр и совершает для них
жертвоприношения,
Который живет за счет военной службы  или работы чиновником (asi-jIvI
masi-jIvI, букв. «за счет меча или чернил», «чернильная душа»), напоминает
змею, у которой нет яда. (35)
Брахман, который продает собственную дочь или имя Хари,
Или вкушает пищу женщины, у которой нет мужа или той, которая
совершила омовение по окончании месячных, (36)
Или который живет за счет сводничества или ростовщичества, подобен змее,
у которой нет яда,
И таков же брахман, который продает знание. (37)
Брахман, который спит на восходе Солнца, который вкушает рыбу
И не совершает пудже Благой, подобен змее, лишенной яда. (38)
Молвив такие слова, лучший из мудрецов все предписания поклонения
Савитри, включая созерцание и прочие обряды, что он хотел, объяснил ему.
(39)
Поведав обо всем Индре среди царей, он удалился в собственный ашрам, о
мудрец,
А царь, начав совершать поклонение Савитри, узрел ее и обрел дар. (40)
Нарада сказал:
Каково созерцание Савитри и предписания пуджи,
Стотра и мантра, которые дав, удалился Парашара. (41)
В соответствии с какими правилами царь поклонялся Матери Вед,
И какой он дар получил благодаря поклонению. (42)
1406
Я желаю услышать всю величайшую
Тайну тайн Савитри, заключенную в Шрути, вкратце. (43)
Нараяна сказал:
На тринадцатый день темной половины месяца джьештха, в благоприятное
время (zuddha-kAle) усердно
И на четырнадцатый день обет этот с преданностью должен быть соблюдаем.
(44)
Следует соблюдать обет на протяжении четырнадцати лет четырнадцать
плодов
И четырнадцать видов найведьи, цветы и приборы для курения преподнося.
(45)
[Должны  быть преподнесены] одежды, священные шнуры и угощения [для
брахманов], как предписано,
И следует установить [сосуд] мангала-гхата вместе с плодами и ветвями.
(мангала-гхата  –  наполненный водой сосуд, предлагаемый богам на
праздники, Апте, с.416). (46)
Ганеше, Владыке дня, Вахни, Вишну, Благому и Благой
Совершив поклонение, следует почитать Гаятри (iSTaM), призванную в
сосуд. (47)
Слушай, в каком облике следует созерцать Савитри, как об этом сказано в
Мадхьяндина-[сакхе],
Слушай, каковы ее стотра, предписания пуджи и мантра, исполняющая все
желания. (48)
С телом цвета расплавленного золота, сияющую брахманическим пылом,
Блистающую, словно тысяча Солнц в полдень летом, (49)
С легкой благосклонной улыбкой на лице, украшенную драгоценностями,
Облаченную в одежды, очищенные огнем, предстающую в образе милости к
своим почитателям, (50)
Дарующую счастье и освобождение, пребывающую в покое, возлюбленную
Творца миров,
Являющуюся в облике всех богатств и все богатства дарующую, (51)
Богиню, управляющую Ведами,  являющуюся как воплощенные Веды и
шастры
И как семя Вед – [в таком облике] я почитаю Матерь Вед. (52)
1407
Завершив созерцание, преподнеся найведью и поместив ладонь на
собственную голову,
Пусть давший обет снова созерцает богиню и призовет с преданностью ее в
сосуд. (53)
Преподнося шестнадцать подношений, читая мантры, данные в Ведах,
Совершая пуджу и вознося гимны, пусть поклоняется Богине богов (deva-devIM), как предписано. (54)
Сидение, падья, аргхья, снания, мазь для умащения,
Прибор для курения, светильник, найведья, бетель, холодная вода, (55)
Одежды, украшения, венки и благовония, ачамания,
Прекрасное ложе – эти шестнадцать должны быть преподнесены. (56)
«Это сделанное из дерева или из золота
Божественное сидение, приносящее благую заслугу, я тебе предлагаю». (57)
«Эту взятую из тиртх воду падья, приносящую благую заслугу,
доставляющую великую радость,
Чистую и ставшую частью пуджи, я тебе предлагаю». (58)
«Эту очистительную аргхью с дурвой, цветами листьями,
Приносящую заслугу воду в раковине я тебе предлагаю». (59)
«Эту благоуханную воду и разносящее благоухание масло,
Предназначенные для омовения с преданностью я тебе предлагаю, прими же
их». (60)
«Эту сделанную из благоуханных веществ, священную, приносящую
радость, распространяющую божественный запах
Благоуханную воду я тебе с преданностью предлагаю, о Амбика». (61)
«Всеблагой, дарующий все блага,
Сулящий заслугу прибор для курения прими, о Высшая Владычица. (62)
Я предлагаю тебе его, разносящий благоухание и приносящий счастье»,
Предназначенный для того, чтобы озарять миры, яркий светильник, (63)
Рассеивающий тьму sa-bijam я предлагаю тебе».
«Доставляющую удовлетворение, сытость и радость, избавляющую от
голода, (64)
Приносящую заслугу сладкую найведью прими».
1408
«Лучший бетель, прекрасный, ароматизированный камфорой, (65)
Доставляющий удовлетворение и радость тебе я предлагаю».
«Прохладную воду, избавляющую от жажды, (66)
Несущую жизнь мирам, прими».
«Придающую телу красоту, придающую красоту собранибю (67)
Одежду из хлопка и шелка (kRmi-jam) прими!»
Сделанные из золота и прочего, прекрасные, исполненные великолепия, (68)
Приносящие счастье и заслугу драгоценные украшения прими!»
«Происходящие со многих деревьев, разнообразные (69)
Плоды, желания исполняющие (phala-daM), прими!»
«Всеблагой, все блага в себе заключающий, (70)
Изготовленный из множества цветов, великой красоты исполненный,
Доставляющий удовлетворение и приносящий заслугу венок прими!» (71)
«Источающие аромат благовония прими, о богиня!»
«Лучшую, чудесную киноварь, украшающую лоб, (72)
Являющуюся первой из украшений, эту киноварь прими!»
Связанный из очищенных узлов, сотканный из чистых нитей (73)
Очищенный ведическими мантрами священный шнур прими!»
Пусть преподносит эти предметы, произнося мула-[мантру], а затем пусть
читает стотру мудрый. (74)
А после этого брахману пусть даст дакшну с преданностью соблюдающий
обет.
сАвитрИ в четвертом падеже (т.е. сАвитрйАИ, caturthyantam), со супругой
Вахни на конце (т.е. со Свахой), (75)
И [биджи] Лакшми, Майи и Камы (т.е. шрИМ хрИМ  клИМ), такая
восьмислоговая мантра известна.
Стотра исполняющая все желания, дана в Мадхьяндина-[шакхе]. (76)
О [Савитри], являющийся жизнью брахманов, слушай, я поведаю тебе.
Прежде Кришной в Голоке была отдана Брахме Савитри, (77)
Но не пожелала она вместе с ним отправиться в Брахмалоку.
1409
Тогда Брахма по повелению Кришны стал с преданностью восхвалять
Матерь Вед, (78)
И она, довольная, возжелала Брахму в мужья.
Брахма сказал:
Ты исполнена бытия-сознания-блаженства, ты корневая пракрити, (79)
Ты – золотой зародыш, будь же благосклонной, о красавица,
Ты предстаешь в образе света и высшего блаженства, (80)
Ты – род дваждырожденных, будь милостива, о красавица,
Вечная, возлюбленная Вечного, богиня, ты – вечное блаженство (81)
И воплощение всех благ, будь милостива, о красавица,
О являющаяся в образе вселенной, о суть мантр брахманов, о пребывающая
выше высшего, (82)
О дарующая счастье и освобождение, будь милостива, о красавица,
О подобная блистающим языкам пламени, сжигающим грехи брахманов. (83)
О дарующая сияние Брахмана, о богиня, будь милостива, о красавица.
Какой бы грех человек не совершал телом, мыслью или речью, (84)
Тот [грех] обратится в пепел только благодаря тому, что он вспомнит тебя.
Молвив такие слова, Создатель миров остался там в собрании. (85)
Савитри вместе с Брахмой отправилась на Брахмалоку.
Царь Ашвапати, восхвалив ее лучшим из гимнов (stava-rAjena), (86)
Узрел Савитри и обрел дар, который желало его сердце.
Кто будет читать этолт святой, лучший гимн, завершив сандхья-[вандану],
(87)
Тот получит плод чтения четырех Вед.
Так в девятой книге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается двадцать
шестая глава.