Деви Бхагавата Пурана конец 4 книги главы с 23 до последней и начало 5 главы 1 и 2

Глава двадцать третья
РОЖДЕНИЕ КРИШНЫ
Вьяса сказал:
После того как шесть сыновей Деваки были умерщвлены сыном Уграсены,
А седьмой плод выпал, по совету Нарады (1)
К охране восьмого плода неутомимо
Усилия прилагал царь [Канса], размышляя о [грозящей] ему смерти. (2)
В должный срок в утробу Деваки вошел Хари
[Своей] частью, после того как она соединилась с Васудевой. (3)
Тогда же Йогамайя в [утробу] Яшоды по собственной воле
Вошла, богиня, ради успеха дела богов. (4)
Как сын Рохини появился на свет Рама в Гокуле,
Где, волнуемая страхом перед Кансой, находилась та женщина. (5)
Тогда в темницу Канса Деваки, восхваляемую богами,
Заключил и для ее охраны поставил стражников. (6)
Васудева, связанный с супругой узами любви,
Думая о рождении сына, вместе с ней вошел [в темницу]. (7)
Вишну, вошедший в утробу Деваки, ради успеха дела богов,
Восхваляемый сонмами бессмертных, рос, как и положено. (8)
Когда закончился десятый месяц
1
, в благой шравана,
Под созвездием Рохини
2
, в темную половину на восьмой день (9)
Канса повелел всем данавам, охваченный страхом:
«Да будет охраняема вами Деваки во внутренних покоях. (10)
1
23.9(а). См. примеч. к 21.2(а).
2
23.9(б).  Под созвездием Рохини  (prAjApatyarkSha-saMyukte)  –  название четвертого
созвездия лунного зодиака, состоящего из пяти звезд и имеющего форму тележки. Рохини
считается одной из двадцати семи дочерей Дакши и любимой супругой бога Луны Сомы.
См. примеч. к 2.12(б).
555
Восьмой ребенок Деваки станет моим врагом,
[Поэтому] пусть будет бдительно ожидаем тот ребенок, сама смерть моя. (11)
Умертвив этого ребенка, о дайтьи, в покое я буду спать во дворце,
Когда погибнет этот ребенок, [мысль о котором] бесчисленные страдания
причиняет. (12)
Держа мечи, дротики и луки [наготове], стойте
Без сна и лени, осматривая все кругом. (13)
Вьяса сказал:
Наказав так полчищам асуров, [Канса], исхудавший, беспокоимый страхом,
Отправился в свой дворец и не находил себе покоя, данава. (14)
В полночь Деваки молвила Васудеве:
«Что делать мне, о великий царь, пришло время мне рожать. (15)
Многочисленные грозные стражи находятся здесь.
Прежде с супругой Нанды я заключила договор. (16)
[Сказала она]: «Тобою будет отправлен сын в мой дом, о почтенная,
И я буду оберегать его заботливо. (17)
Ребенка [другого] тебе я отдам, чтобы ввести в заблуждение Кансу».
Что делать, о господин сейчас, когда схватки начались? (18)
Как ты сможешь обменять детей, о Шаури?
Отойди подальше, о любимый, ибо стыд у меня великий! (19)
Отврати лицо свое, о господин, а иначе что делать мне?»
Молвив такие слова, ему, великому духом и почитаемого богами, Деваки (20)
Родила в полночь чудесное дитя.
Увидев того благого ребенка, возликовала Деваки (21)
И молвила мужу, великая участью, с телом, расцветшим от радости:
«Посмотри, о любимый, на лицо твоего сына, [такое прекрасное], что редко
[можно увидеть], о господин! (22)
Сегодня умертвит его сын дяди, сама воплощенная смерть.
«Так [и будет]» - сказав, Васудева взял сына на руки (23)
И посмотрел на лицо того сына, чьи деяния удивительны.
Смотря на лицо сына, Шаури тревоги исполнился: (24)
«Что делать мне, и как несчастья этого мне избежать?»
И когда он так терзался заботой, бесплотный глас воззвал (25)
К Васудеве с небес, отчетливо [говорящий]:
«О Васудева! Взяв его, поскорее отнеси в Гокулу! (26)
Все стражники погружены мною в сон,
Восемь дверей открыты, а оковы [сняты]. (27)
Оставив его в доме Нанды, ты призови Йогамайю».
Услышав это, Васудева, находящийся в той темнице, (28)
Огляделся поспешно и увидел, что двери открыты, о государь.
Взяв того [ребенка], он вышел, не замеченный стражами у дверей. (29)
556
Достигнув берега Калинди, он увидел половодье
1
.
Но тогда [вода] в лучшей из рек [спала] и стала доходить лишь до бедра, (30)
И благодаря мощи Йогамайи через нее переправился Анакадундубхи.
В полночь отправился в Гокулу Шаури по безлюдному пути. (31)
Он встал у дверей Нанды, видя богатства его, заключенное в скоте.
В то же самое время родилась из утробы Яшоды (32)
Богиня, произошедшая из части Йогамайи, наделенная тремя гунами,
обладающая дивным обликом.
Ту родившуюся божественную девочку на руки-лотосы взяв, (33)
Пришла туда и отдала [Васудеве] богиня, принявшая облик служанки
2
.
Васудева, в свою очередь, отдав сына в руки-лотосы служанки, (34)
Взял девочку и поспешно удалился с радостным сердцем.
Затем, вернувшись в темницу, на ложе Деваки девочку (35)
Он положил и остался рядом, наполненный тревогой и страхом терзаемый.
Громко заплакала девочка, и тогда пришедшие в себя (36)
Поднялись царские слуги, услышав ее плач ночью.
Поспешив, они сообщили владыке земли в волнении великом: (37)
«У Деваки родился сын, поскорее приди, о многомудрый».
Услышав их слова, не медля властитель бходжей явился (38)
И, открытые настежь двери увидев, Васудеву позвал.
Канса сказал:
Принеси сына Деваки, о Васудева, о многомудрый. (39)
Восьмой ребенок [несет] мне смерть, убью я врага [в образе] Хари.
Вьяса сказал:
Выслушав речь Кансы, Шаури с глазами, бегающими от страха, (40)
Взяв девочку на руки, ее отдал, как бы рыдая.
Увидев девочку, царь пришел в великое изумление: (41)
«Напрасно [рек] глас богов, [и напрасно] сказанное Нарадой.
Как мог сотворить подмену Васудева, когда опасность ему грозит? (42)
Все мои стражи бдительны, без сомнения,
Откуда же [взялась] эта девочка, и куда пропал мальчик? (43)
Не должно в этом сомнения выказывать, крив путь времени
3
!»
1
23.30(а).  Достигнув берега Калинди, он увидел половодье  (kAlindI-tаTam  AsAdya  pUraM
dR^iShTvA)  –  столица рода Ядавов  –  Матхура и Гокула, где жили Нанда и  Яшода, стояли
на разных берегах Ямуны, другое название которой Калинди.
2
23.34(а).  служанки  -  в подлиннике  sairandhrI. Согласно комментарию В.И. Кальянова,
sairandhrI  это, по-видимому, производное имя от неупотребительной основы  sIraMdhra
«держатель плуга». Этим словом обозначалась неимущая женщина, которая вынуждена
скитаться в поисках средств к жизни и выполняет работу прислужницы в женских покоях
(антахпур) богатых домов (Махабхарата 1967, с. 166). Ср. ДБхП III. 15.43.
3
23.44(а). крив путь времени – kAlasya viShamo gatiH.
557
Так поразмыслив, он взял девочку за ноги (44)
И ударил ее о камень, жестокий, позорящий свой род,
Но девочка выпала из его рук и вознеслась в воздушное пространство. (45)
Приняв божественный облик, ему она молвила мягким голосом:
«Зачем убивать меня, о грешник, появился на свет [уже] твой могучий
недруг! (46)
Он, которого так трудно почитать, умертвит тебя, худшего из людей!»
Молвив так, та благая дева, двигающаяся по собственной воле, отправилась
на небо. (47)
Канса же, исполненный изумления, вернулся в собственный дворец
И, собрав всех данавов, наказал им следующее, (48)
Баке, Дхенуке, Ватсе и прочим, обуянный гневом и терзаемый страхом:
«Ступайте же, о данавы, и ради успеха моего дела (49)
Повсюду умерщвляйте новорожденных детей!
Путана, губительница детей, пусть отправляется в Гокулу к Нанде (50)
И истребляет новорожденных там по моему повелению.
Дхенука, Ватсака, Кешин, Праламба и Бака, (51)
Будьте там, чтобы мое приказание исполнить.
Повелев так, злодей Канса отправился в свои покои,
Охваченный тревогой, очень угнетенный, размышляя о [Хари] постоянно.
(52)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
третья глава, называющаяся «Рождение Кришны».
Глава двадцать четвертая
ДЕЯНИЯ КРИШНЫ И ПОХИЩЕНИЕ ПРАДЬЮМНЫ
На следующее утро в доме Нанды состоялся великий праздник,
[посвященный] рождению сына,
И известие [об этом] Канса получил из уст лазутчика. (1)
Он знал, что там живут жены Васудевы,
И скот и слуги [находятся там же], в Гокуле Нанды. (2)
Из-за Гокулы он был наполнен беспокойством, о потомок Бхараты,
И сказанное прежде Нарадой есть причина тому: (3)
«[Обитатели] Гокулы во главе с Нандой и их жены, [воплотившиеся] части
богов,
Деваки, Васудева и прочие суть враги». (4)
Того великого грешника Кансу, худшего из своего рода,
Прозревшего благодаря словам Нарады, обуял гнев, о государь. (5)
Кришна, обладающий неизмеримой мощью, умертвил там Путану,
Баку, асура Ватсу и Дхенуку могучего, (6)
558
Также он лишил жизни Праламбу и поднял холм Говардхану
1
.
Кансе, слышавшим о его деяниях, мерещилась собственная смерть. (7)
Наконец, Канса, расстроенный при известии о гибели Кешина
2
,
Под предлогом дхануряджны
3
задумал заманить их. (8)
Акруру послал он, жестокий, грешноумный,
Чтобы заманить и погубить Раму и Кришну, обладающих неизмеримой
доблестью. (9)
Посадив обоих пастушков на колесницу, из Гокулы сын Гандини
Прибыл в Матхуру в расположение Кансы. (10)
Придя туда, [Рама и Кришна] сломали лук, а затем убили
Красильщика, слона Кувалаю, Чануру и Муштику
4
. (11)
Шалу и Тошалу сразил тогда Хари, Владыка богов
И умертвил, наконец, Кансу, играючи протащив за волосы. (12)
1
24.6  –  7(а).  Кришна, обладающий неизмеримой мощью, умертвил там Путану, / Баку,
асура Ватсу и Дхенуку могучего, // Также он лишил жизни Праламбу и поднял холм
Говардхану  (pUtanA  nihatA  tatra  kR^iShNenAmita-tejasA  /  bako  vatsAsurash  chApi
dhenukash  cha  mahAbalaH  //  pralambo  nihatas  tena  tathA  govardhano  dhR^itaH)  –  имеются в
виду известные эпизоды из детства Кришны и Баларамы. Демоница Путана давала
новорожденным грудь с ядовитым молоком, и они все погибали, но младенец Кришна не
только не умер, но вместе с молоком высосал из Путаны жизнь (ВП  V.5;  БхП  X.6). Демон
Бака, получив от Кансы повеление умертвить Кришну, обернулся цаплей и проглотил его.
Тогда Кришна опалил огнем горло цапли, и демон выплюнул его, а Кришна убил Баку-цаплю,  схватив за ноги и разодрав пополам (БхП  X.11). Демон Ватса в облике теленка
подобрался к Кришне и Балараме, но Кришна выявил его средь телят и умертвил  (БхП
X.11.41  –  44). Затем, однажды Кришна и Баларама, пася скот, забрели в лес,
принадлежащий демону Дхенуке. Когда дети стали рвать плоды с деревьев, разъяренный
демон набросился на них, и Баларама лишил его жизни (ВП  V.8;  БхП  X.15). Демон
Праламба, обернувшись пастухом, принял участие в пастушеской игре. Победитель,
Баларама, сел по условиям игры на плечи Праламбе. Тот, принимая свой истинный облик,
стал расти на глазах и попытался унести его. Но Баларама сжал демона коленями и бил по
голове до тех пор, пока тот не испустил дух (ВП  V.9;  БхП  X.18). Затем, бог Индра,
разгневанный тем, что по совету Кришны пастухи перестали чтить его и приносить
жертвы, наслал бурю и ливень, намереваясь смыть всех пастухов и их стада. Кришна же
поднял холм Говардханана над пастухами и держал его так семь дней и ночей (ВП  V.10  –
12; БхП X.24 - 25).
2
24.8(а).  расстроенный при  известии о гибели Кешина  (vinihitaH  keshI  j~nAtvA…
‘tidurmanAH) – Кешин это демон в облике коня, умерщвленный Кришной (БхП X.37).
3
24.8(б). дхануряджна – dhanur-yAgaM.
4
24.11.  Придя туда, [Рама и Кришна] сломали лук, а затем убили / Красильщика, слона
[Кувалаю], Чануру и Муштику  (tAvAgatya  tadA  tatra  dhanur-bha~NgaM  cha  chakratuH  /
hatvA  ‘tha  rajakaM  kAmaM  gajaM  chANura-muShTikam)  –  сначала, при входе в Матхуру
Кришна убил красильщика, отказавшемуся отдать ему понравившуюся ткань. После этого
Кришна и Баларама забрали все принадлежащие красильщику ткани. Затем, когда
приглашенные Кансой на кулачный турнир в Матхуре Баларама и Кришна попытались
туда пройти, путь им по приказу Кансы преградил Кувалая или Кувалаяпида, демон в
облике слона, и Кришна убил его (БхП  X.43). Чанура и Муштика это два борца-телохранителя Кансы, первый из которых на турнире был убит Кришной, а второй  –
Баларамой. Борцов Шалу и Тошалу Кришна убил уже после того, как братья расправились
с Чанурой и Муштикой (ВП V.20; БхП X.42 - 44).
559
Освободив родителей, он избавил их от невзгод
И передал Уграсене царство, губитель недругов. (13)
Затем Васудева, повязав им шнур из травы мунджа
1
,
Повелел им, как велит обычай, соблюдать обет [брахмачарьев],
многомудрый. (14)
Они были отведены тогда в жилище Сандипаны,
И, изучив все науки, вернулись в Матхуру. (15)
И стали они, двенадцатилетние, получившие образование, могучие,
Жить в Матхуре, герои, сыновья Анакадундубхи. (16)
Царь Магадхи Джарасандха, опечаленный смертью зятя
2
,
Собрал войско и подступил к городу Матхуре. (17)
Семнадцать раз Кришна, живущий в Мадхупури,
В своих решениях твердый, одерживал над ним верх в битве. (18)
После этого [Джарасандхой] был послан Калаявана,
Повелитель всех млеччхов, герой, наводящий страх на Ядавов. (19)
Услышав о приближении Яваны, Кришна Мадхусудана
Всех вождей [рода] Яду созвал, а также Раму, и обратился к ним: (20)
«Страх возник у нас перед приближающимся Яваной,
[Посланным] могучим Джарасандхой, так что же делать нам? (21)
Должно сохранить жизнь, даже если приходится оставлять дома, войско и
богатства.
Где живется счастливо, там и отчий край, (22)
Но стоит ли жить [в месте], где хоть и обитали предки, [ныне] всегда царит
беспокойство
3
?
Возле горы или океана пусть селится желающий счастья. (23)
Там, где нет страха перед врагами, должны селиться ученые.
Покоясь на ложе [в образе] Шеши, Хари спит в океане. (24)
Также и Разрушитель Трипуры, боясь опасностей, [пребывает] на Кайласе
4
.
1
24.14(а).  повязав им шнур из травы мунджа  (mau~njI-bandhana-pUrvakam)  –  это вид
осоки или камыша  Saccharum  Sara  или  Munja, растение, чрезвычайно важное и для
мифологии, и для ритуала, поскольку связано с культом огня. Стебель мунджи (в высоту
достигавший 3  м) считался местом обитания молний. Мунджа использовалась для
процеживания сомы во время жертвоприношений. Из мунджи делали брахманский пояс,
который надевали на мальчика-ученика при посвящении, он должен был защищать
чистоту и целомудрие посвященного, удерживать его от дурных поступков (Пандей, с.
304; Тюлина, с. 241).
2
24.17(а).  Джарасандха, опечаленный смертью зятя  (jarAsandhau jAmAtR^i-vadha-dukhitaH)  –  обе супруги Кансы, Асти и Прапти, были дочерьми царя Магадхи (Бихара)
Джарасандхи (Источник вечного наслаждения, с. 371).
3
24.22(б)  –  23(а).  Где живется счастливо, там и отчий край, // Но стоит ли жить [в
месте], где хоть и обитали предки, [ныне] всегда царит беспокойство  –  sukhena  sthIyate
yatra saMdesha khalu paitR^ikaH // sadodvega-karaH kAmaM kiM kartavyaH kulochitaH.
4
24.25(а).  Разрушитель Трипуры, боясь опасностей, [пребывает] на Кайласе  (bhayAd
bhIta kailAse tripurArdanaH)  –  явная натяжка. Нигде нет речи, чтобы Шива (согласно
преданию, разрушивший город асуров Трипуру, отсюда его эпитет) избрал  своим
местопребыванием Кайласу как убежище, в страхе перед кем-либо.
560
Поэтому и мы не должны жить здесь, преследуемые недругами, (25)
В Дваравати отправимся мы все вместе.
Гаруда рассказал, как прекрасен город Дваравати. (26)
[Находящийся] возле горы Райвата на берегу океана, привлекающий сердца.
Вьяса сказал:
Все быки среди Ядавов, выслушав эти правдивые слова, (27)
Приняли решение уйти вместе с семьями и ездовыми животными.
На повозки, верблюдов, ослов и буйволов (28)
Свое добро погрузив, они ушли из города
В сопровождении Рамы и Кришны и вместе со слугами. (29)
Вместе со всеми подданными двигались лучшие из [потомков] Яду,
И через несколько дней достигли они города Дваравати. (30)
При помощи зодчих Мадхава восстановил части старого города.
Поселив там Ядавов, Бала и Кешава (31)
Быстро возвратившись в Матхуру и остались в безлюдном городе.
Тогда [к его стенам] подступил могучий повелитель яванов (32)
И, узнав о его прибытии Кришна вышел из города.
Пешим против того яваны вышел Джанардана, (33)
Носящий желтые одеяния, обрученный со Шри, улыбающийся Мадхусудана.
Видя перед собой идущего лотосоокого Кришну, (34)
Явана пешим последовал за ним, злодей.
[В пещеру], где спал могучий царь-риши Мучукунда, (35)
Вошёл Бхагаван Хари, а вслед за ним и Калаявана.
Там Вишну исчез при виде Мучукунды, (36)
А когда вошел Явана и увидел спящего [человека],
Он подумал, что это Васудева, и ногою ударил царя. (37)
Пробудившись, могучий Мучукунда, чьи очи зарделись от гнева,
Испепелил его и после этого увидел лотосоокого (38)
Васудеву, благого владыку богов, и, поклонившись [ему], удалился в лес.
Кришна же отправился в Двараку в сопровождении Баладевы. (39)
Посадив Уграсену на царство, наслаждался он, как душе угодно.
Похитив Рукмини со сваямвары у Шишупалы, (40)
С помощью брака по обычаю ракшасов
1
заполучил жену Хари,
1
24.41(б).  С помощью брака по обычаю ракшасов  (rAkShasena  vivAhena)  –  см. примеч. к
17.48. Брак по обычаю ракшасов это одна из восьми форм брака, признаваемых
индуистской традицией. Согласно МнДхШ (3.33), «увод девушки силой, в то время как
она кричит и плачет, сопровождамый убийством… ее родственников, называется браком
ракшаса». У индоариев уже в ведийский период похищение девушки помимо ее воли
перестало практиковаться, девушку стали уводить с ее согласия, хотя и помимо воли
родственников, как и было в случае с Рукмини. Так брак-похищение сохранился у
кшатриев, варны воинов. Ману (3.24) называет ракшасический брак главной формой
брака, рекомендуемой для кшатриев. Этого же мнения придерживается и Бхишма в Мбх
561
А затем на Джамбавати, Сатье, пылкой Митравинде, (41)
Калинде, Лакшмане, Бхадре и прекрасной Нагнаджити,
На одной за другой, приведя их [в Двараку], женился Джанардана, (42)
И [было у него], о владыка земли, восемь очаровательнейших жен.
Рукмини родила прекрасноликого сына Прадьюмну, (43)
И Мадхусудана совершил над ним джатакарму и другие [обряды]
1
.
Того сына похитил из дому могучий Шамбара. (44)
Мальчик был отвезен [им] в собственный город и отдан Майявати.
Васудева же, увидев, что сын похищен, преисполнился скорби (45)
И с сердцем, наполненным преданностью, нашел прибежище у Богини,
Которой были умерщвлены Вритрасура и прочие дайтьи играючи. (46)
Он вознес великий гимн Йогамайе
Словами, возвышенными, хвалебными и благости исполненными. (47)
Шри-Кришна сказал:
О Мать! Мною, великим подвижником, была удовлетворяема ты различными
подношениями в моем прошлом рождении
[В образе] сына Дхармы посередине леса в [обители] Бадари, и разве забыта
тобою, о Матерь, эта преданность моя? (48)
Отчего и кем из дома роженицы был похищен мой ребенок, со злым умыслом
или шутки ради,
Или с целью чести меня лишить, и ныне позор пал на мою голову, о Матерь,
тебе преданного. (49)
Великий, неприступный град тщательно охраняем, а тем более мой дворец,
[находящийся] в его средней части.
В антахпуре [этого дворца] расположены покои роженицы, и тем не менее
сынок мой был похищен оттуда злодейски. (50)
Ни я не ходил на вражеский град, ни Ядавы, наш же град охраняем лучшими
из героев.
Очевидна мощь твоего волшебства, о Мать, и каким же плутом был похищен
мой мальчик? (51)
Не ведомы мне, о Мать, твои деяния тайные, и какой воплощенный, со
слабым разумом, малосведущий, может знать [их]?
Не заметили слуги, куда пропал [мальчик] и кто его похитил, о Амбика,
происшествие это подстроено тобой! (52)
(I.96). Подобный обычай продолжал существовать вплоть до раджпутского периода
индийской истории (Пандей, с. 146 – 147).
1
24.44(а).  джатакарму и другие [обряды]   (jAta-karmAdikaM)  –  джатакарма это «ритуал
рождения», самскара (ритуал), при котором отец приветствует и благославляет
новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи (Пандей, с. 85  -  88). За
джатакармой следует намакарма (nAma-karma), или «имянаречение», самскара (ритуал),
происходящий на 11  –  41 день после рождения. Имя выбирается в соответствии с
рекомендациями астролога, обычно это одно из имен какого-либо индуистского бога или
богини (Пандей, с. 91 - 95).
562
Чего удивительного в том, что из утробы моей матери по истечении
половины срока [беременности] при помощи волшебства был перенесен
Прославленный Плугоносец в [утробу] Рохини, которая и родила его,
находясь далеко от мужа, без соития с ним, хоть и была она женою верной.
(53)
Ты производишь творение, поддержание и разрушение мироздания
постоянно при помощи гун,
И кому же известны твои деяния, кладущие конец невзгодам, о Амба, о
губительница злодеев, все эта вселенная целиком создана тобой. (54)
Даровав радость, вызванную рождением сына, и наложив бремя печали,
порожденной разлукой [с ним],
Ты шаловливо забавляешься, и если не так, то как могла оказаться напрасной
радость обретения сына? (55)
Эта женщина, его мать, рыдает постоянно, подобно курари
1
, и свою печаль
передает мне, находящемуся подле нее.
Разве ты ведаешь, как я страдаю, о Мать, о шаловливая и обладающая
неизмеримой мощью, прибежище мучимых мирским бытием. (56)
Самое большое счастье это рождение сына, а самое большое горе это его
гибель, о Богиня, [так] в мире говорят мудрые.
Так что же делать мне, о Мать, после того как погиб первенец, мое сердце
словно раскалывается, о Мать! (57)
Я совершу жертвоприношение тебе, доставляющее удовлетворенность, и
[буду соблюдать] божественный обет и [проводить] пуджу, ведь все
несчастья отгоняешь ты!
О Мать! Если жив сын, то покажи его, ведь способна ты от всех горестей
избавить! (58)
Вьяса сказал:
После того как Кришна, в деяниях неутомимый
2
, восхвалил такими словами
Богиню,
Она, представ его очам, речь обратила к нему, Наставнику мира. (59)
Шри- Деви сказала:
Не скорби, о Владыка богов, прежде на тебя [было наложено] проклятие,
И вследствие его твой сын силой был похищен Шамбарой. (60)
Поэтому, по истечении шестнадцати лет, умертвив Шамбару,
Вернется сын твой
1
моей милостью, без сомнения. (61)
1
24.56(а).   См. примеч. к 1.38(а).
2
24.59(а).  в деяниях неутомимый  –  в оригинале  akliShTa-karman. Согласно  комментарию
Теланга к английскому переводу Мбх, здесь подразумеваются люди, воля которых
преодолевает все препятствия. Датт в своем переводе толкует иначе: как «неутомимые в
благочестивых деяниях» (Махабхарата 2009, с. 409). 
563
Вьяса сказал:
Молвив так, исчезла богиня Чандика, обладающая грозной мощью,
А Бхагаван же, оставив скорбь по сыну, зажил счастливо. (62)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
четвертая глава, называющаяся «Деяния Кришны и похищение
Прадьюмны».
Глава двадцать пятая
МОЛИТВЫ КРИШНЫ ШИВЕ
Царь сказал:
Озадачен я, о лучший из мудрецов, словами твоими,
Узнав о том, что испывал лишения Бхагаван, [воплощенная] часть Вишну.
(1)
Доблестный Васудева является [воплощенной] частью Нараяны,
Как же ребенок того Хари мог быть украден из дома роженицы? (2)
В тщательно охраняемый город прекрасный, в охраняемый дом роженицы
Проникнув, как мог тот дайтья взять ребенка, (3)
Чтобы не узнал об этом Васудева? Это чудо для меня изумительное.
Великое удивление рождается в сердце, о сын Сатьявати! (4)
Назови же причину того, о брахман, по которой не знал Кешава,
Находясь там, о похищении ребенка из дома роженицы. (5)
Вьяса сказал:
Это могущественная майя, о государь, помрачающая разум людей,
Шамбхави
2
, прославленная в мире, и кто же не подвержен заблуждениям? (6)
Тому, кто человеческое рождение обрел, все человеческие свойства
Присущи, которые наполняют тело, а не божественные и не асурические. (7)
Голод, жажда, сон, страх, вялость, заблуждения, скорбь, сомнения,
Радость, высокомерие, старость, смерть, (8)
Невежество, слабость, вражда, зависть, опьянение, усталость, -
Эти присущие телу состояния возникают, о владыка людей. (9)
1
24.61.  по истечении шестнадцати лет, умертвив Шамбару, / Вернется сын твой
(AgamiShyati putras te / ShoDashe varShe hatvA taM shambaraM balAt)  –  Прадьюмна,
возмужав в доме Шамбары, убил демона, женился на его кухарке Майявати и вернулся
домой (ШБхП Х.55).
2
25.6(б). Шамбхави – shambhavI, имя супруги Шивы, произв. от shambhu.
564
Как в золотом олене [асура] не распознал Рама, как не [предвидел] он
последующего
Похищения Джанаки и смерти Джатаю
1
, (10)
Так и в день абхишеки не знал Рама о [сужденной ему] жизни в лесу
2
,
И не знал о смерти отца, вызванной страданиями
3
. (11)
Подобно глупцу, бродил он, ища Ситу, из леса в лес,
И не знал, что она похищена Раваной силой. (12)
Заключив союз с обезьянами и убив сына Шакры
4
,
Он построил мост через океан и переправился через него, владыку рек. (13)
Он послал во все направления слонов среди обезьян
5
[на поиски Ситы]
И, затеяв ужасную битву, испытал лишения на поле брани. (14)
Могучий Рама был захвачен [петлею] нага-паша,
Но затем Гаруда освободил его, радость [рода] Рагху. (15)
И убил в сражении Равану, Кумбхакарну могучего,
Мегханаду и Никумбху в ярости [Рама], радость [рода] Рагху. (16)
О том, что не была осквернена [прикосновением Раваны] Джанаки, не ведал
Джанардана,
И подверг ее божьему суду, заставив взойти на пылающий огонь
6
. (17)
Из-за людской молвы покинул свою возлюбленную
Ситу Сын Дашаратхи, посчитав, что она, невиновная, осквернена. (18)
Рама не знал, что у него есть сыновья Куша и Лава,
И лишь мудрец рассказал ему о двух могучих сыновьях
7
. (19)
1
25.10(б).  смерти Джатаю  (jaTAyu-maraNaM)  -  коршун Джатаю, сын    Аруны и
племянник   Гаруды, попытался освободить Ситу из плена   Раваны, когда тот похитил её и
переносил её на Ланку. Джатаю яростно сражался с Раваной, но потерпел поражение и
был смертельно ранен. Когда Рама и Лакшмана, отправившись на поиск Ситы,
обнаружили умирающего Джатаю, и он рассказал им о случившемся и указал, в каком
направлении Равана унёс Ситу (Древняя Индия, т. 1, с. 152 – 154).
2
25.11(а). Так и в день абхишеки не знал Рама о [сужденной ему] жизни в лесу (abhiSheka-dine  rAmo  vana-vAsaM  na  veda)  –  абхишека, или помазание, давала посвященному
(обычно старшему из царских сыновей) право занять престол после смерти отца и ли в
случае его отречения. Посвященный получал титут  yuvarAja  «молодой царь»
(Махабхарата 1987, с. 700).
3
25.11(б).  И не знал о смерти отца, вызванной страданиями  (na j~nAtavAn rAmaH sva-shokAn maraNaM pituH)  –  вскоре после ухода Рамы в изгнание его отец  Дашаратха умер
от горя (Рам II.64).
4
25.13(а).  Сына Шакры  (shakra-sutaM)  –  т. е. Валина, бывшего сыном Индры и обезьяны
Рукшараджи.
5
25.14(а).  слонов среди обезьян  (kapi-ku~njarAn)  –  выражение, аналогичное «бык
среди…», см. примеч. к 2.43(а).
6
25.17(б). См. примеч. к 20.50(а).
7
25.18  –  19.  Из-за людской молвы покинул свою возлюбленную Ситу / Сын Дашаратхи,
посчитав, что она, невиновная, осквернена. // Рама не знал, что у него есть сыновья Куша
и Лава, / И лишь мудрец рассказал ему о двух могучих сыновьях (lokApavAdAch  cha paraM
tatas  tatyAja  tAM  prijAm  /  adUShyAM  dUShitAM  matvA  sItAM  dasharathAtmajaH  //  na
j~nAtau  sva-sutau  tena  rAmeNa  cha  kushI-lavau  /  muninA  kathitau  tau  tu  tasya  putrau
mahAbalau)  –  об этом рассказывается в седьмой книге Рам Уттара-канда («Последняя»).
565
И не ведал он, что Джанаки отправилась в нижний мир.
Охваченный гневом, Рагхава даже брата собирался убить. (20)
Не ведал губитель Кхары и о приближении Калы.
Обретя человеческое тело, совершал он деяния, как и люди, (21)
И нечего раздумывать здесь! Также вследствие человеческой природы
В былые времена в страхе перед Кансой бежал в Гокулу потомок Яду, (22)
А затем в страхе перед Джарасандхой Хари перебрался в Дваравати.
Беззаконие совершил Кришна, похитив Рукмини, (23)
Избранную в жены Шишупалой, хоть и знал он дхарму вечную.
Кришна скорбел о сыне, похищенном Шамбарой, (24)
И радовался, узнав о [судьбе] сына, так был подвержен он и печали, и
радости.
По просьбе Сатьябхамы он отправился на небеса и сражался (25)
С Индрой из-за дерева, показав, что подвластен он женщине.
Одержав верх над Шатакрату, забрал кальпаврикшу (26)
Могучий Хари, дабы польстить тщеславию надменной жены
1
.
Привязав своего супруга Хари к дереву, Сатья преподнесла его в дар Нараде,
(27)
Но, затем, отдав в качестве выкупа золото, освободила Кришну пылкая
женщина
2
.
Через некоторое время после победы над Раваной и возвращения в Айодхью Рама
убеждается, что народ подозревает Ситу в измене. Он приказывает отвести Ситу на берег
Ганги и оставить ее там. Сита приходит в лесную обитель мудреца-отшельника Вальмики
и находит у него приют. Через некоторое время у нее рождаются двое близнецов – Куша и
Лава, которые растут в обители Вальмики. Впоследствии мудрец сообщает об этом Раме
(Рам VII.48 – 49, 66) (Древняя Индия, т.1, с. 318-331).
1
25.25(б)  –  27(а).  По  просьбе Сатьябхамы он отправился на небеса и сражался // С
Индрой из-за дерева, показав, что подвластен он женщине. / Одержав верх над
Шатакрату, забрал кальпаврикшу // Могучий Хари, дабы польстить тщеславию
надменной жены  (satyabhAmAnuj~nayA  yat  tu  yuyudhe  svargataH  kila  //  indreNa
pAdapArthaM  tu  strI-jitatvaM  prakAshayan  /  jahAra  kalpa-vR^ikSham  yaH  parAbhUya
shatakratum  //  mAninI-mAna-rakShArthaM  harish  chitra-dharaH  prabhuH)  –  по просьбе своей
любимой супруги, дочери царя Сатраджита Сатьябхамы, Кришна (Хари) сразился с
Индрой с целью завладения дерева париджата, росшего в саду Нандана. Забрав
париджату, он посадил его в саду Сатьябхамы (Апте, с. 580).
2
25.27(б)  –  28(а).  Привязав своего супруга Хари к дереву, Сатья преподнесла его в дар
Нараде, // Но, затем, отдав в качестве выкупа золото, освободила Кришну пылкая
женщина  (baddhvA  vR^ikShe  hariM  satyA  nAradAya  dadau  patim  //  dattvA  ‘tha  kAnakaM
kR^iShNa-mochayAm  Asa  bhAminI)  -  однажды Нарада попросил Сатьябхаму принять
участие в особом ритуале, в ходе которого она должна была бы отдать Кришну Нараде, а
потом забрать его назад, отдав выкуп в золоте и драгоценностях, вес которых должен был
бы превысить вес тела Кришны. Нарада пообещал Сатьябхаме, что если она успешно
пройдёт это испытание, любовь Кришны к ней возрастёт во много раз. Кришна согласился
в этом участвовать. Когда всё было готово для церемонии, Сатьябхама передала Кришну
Нараде, после чего слуги Сатьябхамы принесли все её несметные сокровища и уложили
их на весы, но их было недостаточно для  того, чтобы перевесить Кришну. Тогда
Сатьябхама обратилась за помощью к главной жене Кришне  -  Рукмини. Согласившись
566
Видя Прадьюмну и других сыновей [Рукмини], исполненных добродетелей,
(28)
Удрученная Джамбавати просила Кришну [дать] ей прекрасное потомство.
Вознамерившись вершить подвижничество, Кришна отправился на гору, (29)
Где [находился] мудрец Упаманью, почитатель Шивы, губитель недругов.
Избрав Упаманью в качестве учителя, Хари получил мантру Пашупати, (30)
Обрил голову и стал носить посох, желая сыновей.
Суровому подвижничеству предавался он: один месяц, питаясь только
плодами,
(31)
Хари повторял мантру Шивы и был погружен в его созерцание.
На второй месяц Хари принимал только воду и стоял на одной ноге, (32)
На третий он питался одним только воздухом и стоял на большом пальце
ноги.
На шестой [месяц] Бхагаван Рудра, став благосклонным благодаря его
преданности, (33)
Носящий полумесяц [на челе], вместе с Умой явился взору его.
Он прибыл верхом на быке в окружении Индры и прочих богов, (34)
Брахмы, Вишну, якшей и гандхарвов.
Шанкара обратил к Васудеве речь, просвещая его: (35)
«Доволен я, о Кришна, подвижничеством твоим суровым, о многомудрый.
Я исполню желания твои, назови же их, о потомок Яду! (36)
Какое желание не может быть удовлетворено, если рядом я, желаний
исполнитель».
Вьяса сказал:
Бхагаван, сын Деваки, увидев Шанкару удовлетворенным, (37)
Припал к стопам его, словно палка, исполненный любви.
Стал возносить ему хвалу громовым голосом Владыка богов, (38)
Васудева вечный, находясь перед Шамбху.
Кришна сказал:
О бог богов, о господин мира, избавляющий все существа от страданий, (39)
О лоно вселенной, губитель недругов богов, поклонение [тебе], о создатель
трех миров,
О синешеий, поклонение тебе, Держателю трезубца, поклонение тебе,
поклонение. (40)
Возлюбленному Дочери гор, прервавшему жертвоприношение, поклонение
да будет тебе!
Я счастлив и доволен тем, что лицезрею тебя, о давший благой обет! (41)
помочь, Рукмини положила на чашу весов крохотный листок туласи, который в тот же
момент перевесил Кришну.
567
Рождение мое обрело смысл лишь после того, как я поклонялся твоим
стопам-лотосам,
Связан я петлями в образе женщин в этом бренном мире, о наставник
вселенной! (42)
Ныне я обрел у тебя убежище для защиты, о Треокий.
Достигнув человеческого рождения, скорблю я, о избавитель от страданий.
(43)
Защити меня, нашедшего прибежище, боящегося этого мира
1
, о Бхава!
[Находясь] в утробе, я испытал великие тяготы
2
, о Испепеливший Мадану.
(44)
А после рождения в Гокуле я терзался страхом перед Кансой.
Я стал пастухом Нанды и слугою [старших] пастухов; (45)
С волосами, покрытыми пылью, поднятой коровами, бродил я в лесу
Вриндавана.
Охваченный страхом перед царем млеччхов, я удалился затем в Дваравати,
(46)
Оставив прекрасный отчий край, Матхуру неприступную, о господин.
Связанный проклятием Яяти я отдал в страхе [Уграсене], о господин, (47)
Царство процветающее, следуя дхарме,
И постоянно совершал я служение Уграсене. (48)
Царем Ядавов он был сделан нашими старшими.
Жизнь семейного человека несет страдания, о Шамбху, [она связана] с
подчинением женщинам и нарушением дхармы. (49)
Зависимость от других это всегда узы, освобождения же трудно достигнуть.
Глядя на сыновей Рукмини, моя супруга Джамбавати (50)
Побудила меня ради [обретения] сыновей к подвижничеству, о губитель
Маданы,
И, влюбленный [в неё] , я предавался подвижничеству ради этого. (51)
Стыдно мне просить [об этом], о Владыка богов, о наставник мира,
Ибо кто же, тебя почитая, Владыку богов, дарующего освобождение,
любящего [своих] почитателей, (52)
Благосклонного, просит, глупый, о ничтожном плоде, обреченном на гибель?
Я же, зачарованный майей, прошу [дать мне возможность увидеть] лицо
сына, о господин, (53)
Побуждаемый женщиной, о Шамбху, тебя, дарующего освобождение, о
господин мира.
Я знаю, о Шамбху, что бренный мир, [пребывание в котором] причиняет
страдания и боль, (54)
Непостоянен и преходящ, но тем не менее отрешенности нет у меня.
Вследствие проклятия я, часть Нараяны, родился на этой земле, (55)
Чтобы испытать великие невзгоды, попав в петлю Времени.
1
25.44(а). боящегося этого мира – bhava-bhItaM.
2
25.44(б). См. примеч. к 2.20(а).
568
Вьяса сказал:
Говинде, молвившему такие слова, ответил Махешвара: (56)
«Будет у тебя много сыновей, о губитель недругов.
Ты женишься на шестнадцати тысячах сто женщинах, (57)
И от каждой из них будет по десять могучих сыновей».
Молвив так, умолк Шанкара, прекрасный обликом. (58)
[Затем] сказала богиня, Дочь гор
1
, склонившемуся Мадхусудане:
«О Кришна, о Кришна, мощнодланный, в бренном мире этом, о государь,
(59)
Лучшим из домохозяев будешь ты средь людей.
Затем, по истечении сотни лет вследствие проклятия брахманов, о
Джанардана, (60)
А также вследствие проклятия Гандхари погибнет твой род.
Сражая друг друга в битве, сыновья твои и прочие Ядавы,
Введенные в заблуждение проклятием, обретут свой конец.
Вместе со старшим братом ты, оставив тело, взойдешь на небеса
2
. (61 - 62)
Но не следует же скорбеть о неизбежном, о господин.
Вещам, которые помимо воли должны случиться, противодействия не
существует. (63)
Поэтому печалиться не стоит, таково мое мнение.
По проклятию Аштавакры супруги твои, о Мадхусудана, (64)
Будут похищены разбойниками
3
, о Кришна, после твоей смерти».
После этих слов исчез Шамбху вместе с Умой и сонмом богов. (65)
Тогда, поклонившись Упаманью, Кришна возвратился в Двараку.
Хотя Брахма и прочие [боги] и являются великими владыками, о государь,
(66)
Но, тем не менее, влекомы они волнами майи,
И ей подчиненные, пребывают они подобно деревянным куклам
4
. (67)
Каковы бы ни были их деяния в прошлом,
В соответствии с этим постоянно понуждает [их] майя, имеющая природу
Парабрахмана
5
. (68)
1
25.59(а).  Дочь гор  (giri-jA)  –  то есть Парвати, мифологическая супруга Шивы, дочь
божества Гималаев Химавана, одно из частичных проявлений (aMsha-rUpa) Богини-Матери. Ей возносят молитвы о силе, здоровье и очищении (Шивананда, с. 325).
2
25.60(б) – 62. См. примеч. к 1.21(б) – 22(а).
3
25.64(б)  –  65(а).  По проклятию Аштавакры супруги твои, о Мадхусудана, // Будут
похищены разбойниками  (aShTavakrasya  shApena  bhAryAs  te  madhusUdana  //  chaurebhyo
grahaNaM gamiShyanti) – тело мудреца Аштавакры было искривлено в восьми суставах, и
апсары, которым в будущем суждено было стать женами Кришны на земле, не смогли
сдержать смеха при виде его движений. Тогда, разгневавшись на них, мудрец наложил
на них проклятие, предсказав, что их похитят разбойники, несмотря на то, что Кришна
будет их мужем.
4
25.67(б). См. примеч. к 19.4.
5
25.68(б).  майя, имеющая природу Парабрахмана  (mAyA  para-brahma-svarUpiNi)  –  в
шактистской философии Шива и Шакти, которая выступает в образе майи, вместе
569
Не присущи Бхагавати ни несправедливость, ни жестокость никогда,
Но лишь к освобождению джив прилагает усилия Бхуванешвари. (69)
Если бы не она создавала этот мир, включающий движущееся и
неподвижное,
Тогда без майи все сущее было бы всегда лишено сознания. (70)
Поэтому, исполнившись милосердия, мир, включающий дживы и прочее,
Создает постоянно Богиня и приводит в движение. (71)
Вот почему не должно сомневаться, что Брахма и остальные боги
[погружены] в заблуждение.
В майю погружены и майе подчинены все боги и асуры, (72)
Независима лишь Владычица богов, действующая по собственной воле.
Поэтому всеми силами, о государь, следует служить Махешвари. (73)
Нет никого выше ее в трех мирах.
Памятование положения Высшей Шакти придает смысл рождению. (74)
«Да не будет рождения в той семье, где Богиня не [подчиняется как]
божество,
Я Богиня и ничто иное, я Брахман, не подверженный страданиям», - (75)
Так [думая и] не делая различий [между собой и ею], следует созерцать
вечную Матерь мира,
Узнав о ней их уст наставника через слушание веданты и прочих [учений].
(76)
Постоянно, сосредоточившись, должно почитать [ее] в образе Атмана.
Освобождение достигается благодаря этому, и ничему другому, даже
благодаря десяти миллионам [благочестивых] деяний. (77)
Шветашватара и все прочие риши, чистые душою,
Познав сердцем [ее] в образе Атмана, достигли освобождения от уз бытия.
(78)
Брахма, Вишну и остальные [боги], так же как и Гаури, Лакшми и прочие
[богини]
Поклоняются лишь ей, имеющей природу сознания-бытия-блаженства. (79)
Итак, тебе рассказано, о государь, то, о чем ты спрашивал, о безгрешный,
мыслятся как единый, гомогенный Брахман. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти  –  с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама
неотличима от Брахмана, который и есть единственная подлинная реальность,
определяемая как саччидананда (бытие-сознание-блаженство), см. примеч. к 13.36(а). И
два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей
качествами (Радхакришнан, т.2, с. 663-663). Ср. ДБхП IX. 1.14 (б).
570
Избегающий грехов бренного существования, о чем еще ты услышать
желаешь? (80)
Это превосходное повествование поведал я тебе, о государь,
Очищающее ото всех грехов, чистое, древнее, удивительное в высшей
степени. (81)
[Тот], кто постоянно слушает эту пурану, равную Ведам,
Свободный ото всех грехов, величается в мире Богини. (82)
Сута сказал:
Эту я слышал от Вьясы пересказанную в подробностях
Пурану пятую, называющуюся Шримад-Бхагавата. (83)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
пятая глава, называющаяся «Молитвы Кришны Шиве».
Так в махапуране Девибхагавата заканчивается четвертая книга.
571
КНИГА ПЯТАЯ
Предисловие к переводу  книги пятой
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык
первой части (главы 1  -  20) пятой книги Девибхагавата-пураны (ДБхП).
Пятая книга, наряду с третьей, а также Деви-гитой из седьмой книги и
первой главой девятой книги принадлежат к важнейшим фрагментам данной
пураны, содержащим ценный и оригинальный материал, который дает
полное представление о мировоззрении и мифологии шактизма  –
направления в индуизме, в основе которого лежит почитание Богини (Деви)
в ее бесчисленных проявлениях.
Содержание данного фрагмента ДБхП вкратце таково. Махиша  –
могучий демон в облике буйвола. В награду за совершение сурового
подвижничества Брахмой ему был пожалован дар, что лишь женщина может
лишить его жизни (V.2.1  –  2.50). После этого во главе войска демонов
Махиша одержал победу над Индрой и прочими богами и захватил власть
над тремя мирами (V.3.1 – 7.59). Чтобы одолеть асура, боги по совету Вишну
создали из своих энергий грозную и прекрасную богиню-воительницу, в
которой и была воплощена изначальная Деви (V.8.1 – 8.76). Махиша, узнав о
явлении божественной красавицы, пытается свататься к ней, но неудачно.
Один за другим гибнут его посланцы, умерщвляемые Богиней (V.9.1 -  15.57).
И наконец, царь демонов сам вступает с ней в бой и принимает смерть от ее
руки (V.16.1  –  18.68). Боги ликуют и восхваляют Деви, а на земле правит
справедливый царь Шатругхна (V.18.69 – 20.50).
В итоге изложение мифа о Махише в ДБхП может быть для удобства
разделено на три части. В  первой вводятся фигуры двух антагонистов:
Махиши и Деви, при этом обыгрывается контраст между его низким и ее
высоком происхождением (V.2.1 – V.9.35). Вторая часть описывает в деталях
отношения и способы взаимодействия между Махишей и Богиней (V.9.36  –
18.53). Третья и заключительная часть подробно рассказывает о финальной
битве, имевшей своим результатом убиение Махиши и восстановление
мирового порядка (V.18.54 – V.20).
Отсюда Богиня получает имя Махишасурамардини, что значит
«[Богиня], убивающая демона Махишу». Интрига, ставшая основой сюжета,
своеобразное переплетение эротизма, агрессии и кровожадности, яркий и
образный стиль повествования делают «Сказание…» одним из выдающихся
произведений мировой литературы, которое до сих пор не было оценено по
достоинству.
Сравним версию мифа о Махише, содержащуюся в ДБхП, с версиями
более ранних текстов. Что касается пуран, то этот миф мы находим в ДМ, в
ВмП и ВрП. При этом версия ВмП, хотя очевидно, что она и более поздняя,
чем версия ВрП, тем не менее предшествует ДМ (Браун 1990, с.94).
572
Анализ показывает, что прототипом для версии ДБхП послужили в
большей степени версии ВмП и ВрП, нежели чем версия ДМ. Конечно,
практически невозможно определить, было ли заимствование прямым либо
опосредованным и осуществлялось через какой-либо другой источник,
относящийся к пуранической литературе и содержащий одну из версий
данного мифа (Браун 1990, с. 94, 260).
ВмП и ВрП содержат определенный набор древних тем и мотивов,
которые отсутствуют в ДМ, но зато получают как бы второе рождение в
ДБхП. Но все же мифология этих пуран вряд ли могла послужить прямым
источником вдохновения для составителя ДБхП, поскольку в данных текстах
Богиня не выступает в качестве высшей и всемогущей силы, в ДМ же она
является именно такой силой. Таким образом, с теологической точки зрения
ДБхП ближе ДМ.
Сравнение всех четырех версий наглядно показывает, что ДБхП
заимствует из ВрП (прямо или опосредованно) многие эпизоды, например,
дар Брахмы Махише, явление Богини из разноцветных сияний, изошедших
от богов, отправка Махишей посланцев к Богине с предложением о
замужестве (Браун 1990, с. 102).
ДБхП добавляет в повествование свои излюбленные мотивы: споры о
роли судьбы и собственных усилий, выбор между битвой, бегством и
служением, а также дополнительный гимн Богине после ее явления. Миф о
Махише в ДБхП заканчивается тем, что Богиня возвращается домой на
Жемчужный остров (Браун 1990, с.102). Этим версия ДБхП принципиально
отличается от версии ДМ, где Деви после убиения Махиши просто исчезает,
не говоря  уже о версии ВмП, где она заново «растворяется» в телах тех
богов, из сияний которых появилась на свет. Так, в отличие от более ранних
версий, версия ДБхП подчеркивает независимый характер сущности Богини
(Браун 1990, с. 261).
Кроме того, известная поздняя версия мифа об убиении Махиши
содержится в КП, о сравнении ее с версией ДБхП см. Игнатьев 2008.
573
Глава первая
ПОЧЕМУ КРИШНА ПОКЛОНЯЛСЯ ШИВЕ
Риши сказали:
Ты поведал, о Сута, великое превосходное сказание
Об удивительных деяниях Кришны
1
, [слушание которого] очищает ото всех
грехов. (1)
Но сомнение, о великий участью
2
, возникло у нас,
После того как ты подробно поведал это сказание, о многомудрый. (2)
Уйдя в лес, суровому подвижничеству предался Васудева,
Воплощенная часть Вишну, и совершал поклонение Шиве. (3)
Затем преподнесла ему дар богиня Парвати
3
,
Являющаяся частью Шри-Деви в ее полном [образе], Матери мира
4
. (4)
1
1.1.  Ты поведал,  о Сута, великое превосходное сказание / Об удивительных деяниях
Кришны  (bhavatA  kathitaM  sUta  mahadAkhyAnam  uttamam  /  kR^iShNasya  charitaM  divyaM)
–  легенды, связанные с жизнью Кришны, излагаются в предыдущей, четвертой книге
ДБхП, главы 18-25.
2
1.2(а).    великий участью  -  mahA-bhAga, сложное слово типа  bahuvrIhi, может быть
также переведено как «обладатель (обладающий) великой доли».
3
1.3-4(а).  Уйдя в лес, суровому подвижничеству предался Васудева, / Воплощенная часть
Вишну, и совершал поклонение Шиве.  // Затем преподнесла ему дар богиня Парвати  (vane
gatvA tapas taptaM vAsudevena duShkaram / viShNor aMshAvatAreNa shivAsyArAdhanaM
kR^itam)  –  согласно преданию, излагающемуся в ДБхП, после того как Шамбара похитил
Прадьюмну (см. примеч. к  1.19(а)), Кришна вознес хвалу Богине, и та явилась и обещала,
что через шестнадцать лет Прадьюмна вернется в родительский дом (IV.24.43-62). Затем,
когда супруга Кришны Джамбавати просила дать ей потомство, он предался
подвижничеству, и совершал поклонение Шиве в течение шести месяцев, после чего
Шива явился к нему вместе со своей супругой Парвати. Оба они обещали Кришне, что у
него будет многочисленное потомство, и сам он станет лучшим из домохозяев (IV.25.28-65).
4
1.4(б). Являющаяся частью Шри-Деви  в ее полном [образе],    Матери мира  (jagan-matush
cha pUrNayAH shrI-devyA) – в зрелом шактизме Богиня (devI) пониматся как абсолютное,
всеобъемлющее «полное» начало, по отношению к которому отдельные женские
божества выступают частичными проявлениями.  Согласно ДБхП и другим  шактистским
текстам, в ходе космического проявления изначальная Шакти распространяет себя во
множестве форм, классификация которых дается в девятой книге ДБхП. Вверху находятся
пять высших форм: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripUrNаtamAH
pa~nCha  vidyA  devyAH) (IX.1.59), к которым относятся богини Дурга (1.14  -  21), Радха
(1.44 – 57), Лакшми (IX.1.22 – 28), Сарасвати (IX.1.29 – 37) и Савитри (IX.1.38 – 43). Ниже
их находятся воплощения, делящиеся на три разряда:  aMsha-rUpAH  (частичные
воплощения),  kalA-rUpAH  (более мелкие воплощения),  kalAMsha-rUpAH  (воплощения,
являющиеся частями частей). К  aMsha-rUpAH  принадлежат богини Ганга (IX.1.60  –  64),
Туласи (IX.1.65  –  70), Манаса (IX.1.71  –  77), Девасена (Шаштхи) (IX.1.78  –  82),
Мангалачандика (IX.1.82  –  86), Кали (IX.1.87  –  92) и Васундхара (Земля) (IX.1.93  –  95). К
kalA-rUpAH относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха
(олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из священных
огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри (ночь), Мритью
574
Отчего же владыка Кришна почитал их обоих,
Разве он ниже [их] по положению? В этом у меня сомнение. (5)
Сута сказал:
Слушайте же о причине [случившего] от меня, как я слышал о ней от Вьясы.
Я возглашу, о великие участью, повествование о добродетелях Кришны. (6)
Услышав о произошедшем от Вьясы, внук Вайрати
1
Разумный, снова задал вопрос, впав в великое сомнение. (7)
Джан амеджая сказал:
Достоверно я услышал о высшей причине, о сын Сатьявати
2
,
Но тем не менее сомнение не покидает мой ум. (8)
Кришна почитал Шамбху, предаваясь суровому подвижничеству.
Удивительно это, о великий участью, ибо Бог богов, Вишну, (9)
Есть душа вселенной, дарующий успех во всех [делах] Господь.
Как мог он, Хари, вершить грозное подвижничество, подобно обычному
человеку? (10)
Сотворить мир способен Кришна и охранить способен,
А также разрушить, отчего же он налагал на себя жестокие епитимьи? (11)
Вьяса сказал:
Верно сказано тобою, о царь, Васудева, Джанардана
Способен [совершать] все деяния богов, губитель дайтьев. (12)
Однако, войдя в человеческое тело, Парамешвара
Вершил человеческие деяния, соответствующие [его] варне и ашраму
1
. (13)
(смерть) и многие другие (IX.1.97  –  136). Третий и последний разряд,  kalAMsha-rUpAH,
включает все обычные, «небожественные» существа женского пола (IX.1.137). Таким
образом, как пишет М. Элиаде, «…можно обнаружить в этом почитании Великой Богини
еще и религиозное переоткрытие тайны женщины…» (Элиаде 1999, с. 257). На этот счет
Ален де Бенуа ссылается на пример греческой  философии, который показывает, что
может существовать недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие
и мир, что не противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем
соответствовать различным формам, в которых являет себя божество (Бенуа  2004, с. 39).
Приставка Шри- (shrI), которая ставится перед именами собственными (в данном случае к
имени Деви (Богиня), означает «благословенный».
1
1.7(а).  внук Вайрати  (vairatI-suta-jas)  -  Джанамеджая, бывший внуком Уттары
(Вайрати), дочери царя матсьев Вираты, от сына Арджуны Абхиманью.
2
1.8(а). сын Сатьявати (satyavatI-sUno) – это божественный мудрец, разделивший Веды и
почитавшийся составителем Мбх и пуран, в том числе и ДБхП (I.3.36). Был сыном
рыбачки Сатьявати, родившей его от мудреца Парашары на острове посередине реки. О
рождении Вьясы от Парашары рассказывается в Мбх  I.57.56  -  75, пересказ этого мифа
содержится и в ДБхП  II.1 - 2.
575
Он почитал старших и стопы наставника,
Служил брахманам и поклонялся богам. (14)
Попав в беду, он скорбел, и ликовал в радости,
Он переживал удрученность, терпел разные обиды, и посещала его любовь к
женщинам. (15)
Похоть, гнев и алчность
2
время от времени овладевали им,
А иначе как же, [находясь] в теле, подверженном действию гун, можно
[достичь] положения вне гун
3
? (16)
Вследствие бедствий, вызванных проклятьем Саубали и проклятьем
брахмана,
Сгинули Ядавы, и сам Кришна оставил тело
4
. (17)
1
1.13(б).  человеческие деяния, соответствующие [его] варне и ашраму  (kR^itavAn
mAnuShAn bhAvAn varNAshrama-samAshritAn) – речь идет об индуистском укладе жизни,
именуемом варна-ашрама-дхарма, в рамках которого человек, принадлежащий к одной из
трех высших варн (брахманы, кшатрии, вайшьи), должен сначала вести жизнь ученика и
блюсти целомудрие (брахмачарин), затем вступить в семейную жизнь и стать
домохозяином (грихаста), после этого удалиться от мира и уйти в лес (ванапрастха) и,
наконец, полностью порвать с мирской жизнью и стать странствующим подвижником
(санньясин). Эта доктрина, зафиксированная в упанишадах,  грихьясутрах и дхармасутрах,
отражала скорее идеальную схему, нежели чем житейскую действительность (Индуизм
1996, с. 113).
2
1.16(а).  Похоть, гнев и алчность  (kAmaH  krodhas  tathA  lobhaH)  -  В БГ 16.21 гнев,
наряду с похотью и алчностью, назван тремя вратами в ад:  tri-vidhaM  narakasyedaM
dvAraM nAshanam AtmanaH / kAmaH krodhaH tathA lobhas.
3
1.16(б).  А иначе как же, [находясь] в теле, подверженном действию гун, можно
[достичь] положения вне гун  (tathA  guNa-maye  dehe  nirguNatvaM  kathaM  bhavet). Гуны
(guNAH) в индуизме это три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого
природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, это три
составляющие силы Пракрити (о ней см. примеч. к 1.47(а)), суть которых  –  движущая
сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1). тамас (tamas), источник апатии,
инертности, невежества и иллюзии; 2). раджас (rajas), активное, деятельное,
стимулирующее начало, источник всякого действия; 3). саттва (sattva), основа
умиротворённости, добра и благости. В ДБхП приводится немало сведений о трех гунах
(III.8  -  9), как и БГ и других священных индуистских текстах, приводятся гунные
классификации объектов (например, жертвоприношений (III.12), или преданности (VII.7.
4  -  28). В ДБхП только Богиня свободна от  действия гун, хотя они составляют часть ее
материальной природы (III.6.64 – 65 и др.).
4
1.17.  Вследствие бедствий, вызванных проклятьем Саубали и проклятьем брахмана, /
Сгинули Ядавы, и сам Кришна оставил тело  (saubalI-shApa-jAd  doShAt  tathA  brahmaNa-shApa-jAt  /  nidhanaM  yAdavAnAM  tu  kR^iShNa-dehasya  mochanam)  -  после знаменитой
битвы на Курукшетре Гандхари (Саубали) прокляла Кришну, обвинив его в том, что он,
будучи в силах предотвратить междоусобное побоище Кауравов и Пандавов, не сделал
этого. Она предсказала, что через тридцать шесть лет Кришна сам станет убийцей своих
родичей – Ядавов, а после примет смерть непочтенным образом (Мбх  XI.25.36 - 42).
Через тридцать шесть лет в Двараке, стольным граде Кришны произошел следующий
случай. Юноши-Ядавы, нарядив сына Кришны Самбу как беременную женщину, подошли
к мудрецам Вишвамитре, Канве и Нараде и, желая подшутить над ними, спросили, какого
ребенка эта женщина родит. В ответ мудрецы сказали, что Самба родит железную палицу,
которая уничтожит весь род Яду. Вскоре Самба действительно стал выказывать признаки
576
Его жены были ограблены и похищены, о владыка людей,
А Арджуна оказался неспособным использовать оружие против
разбойников
1
. (18)
Ранее же [Кришна] не знал о похищении из дома Прадьюмны и Анируддхи
2
,
Такова [была его] жизнь в человеческом теле. (19)
Мудрец Нараяна – воплощенная часть Вишну,
А Васудева [был] частью [Нараяны]
3
, так что же удивительного в том, что он
почитал Шиву? (20)
беременности и в должный срок произвел на свет железную палицу. Эту палицу царь
Уграсена, дед Кришны, приказал истолочь в порошок и бросить в море (Мбх  XVI.1.15-28).
Спустя некоторое время Ядавы устроили попойку, переросшую во всеобщее побоище, в
котором, в соответствии с проклятием Гандхари, принял участие и Кришна. В результате
весь род Ядавов был истреблен, за исключением Кришны и его брата Баларамы (Мбх
XVI.3.15-46). После гибели Ядавов Кришна попытался уйти в самадхи, погрузившись в
медитацию в лесу под деревом. Однако охотник по имени Джара («Старость»), приняв
Кришну за притаившегося в чаще оленя, поразил его стрелой в пятку (Мбх XVI. 4.18-24).
1
1.18.  Его жены были ограблены и похищены (…) / А  Арджуна оказался неспособным
использовать оружие против разбойников  (haraNaM luNThanaM  tadvat  tat-patnInAM  (…) /
arjunasyAstra-mokShe  cha  klIbatvaM  taskareShu  cha)  –    вскоре после побоища,
закончившегося гибелью рода Яду и уходом самого Кришны, в Двараку прибыл
Арджуна. Взяв с собою уцелевших Ядавов, включая шестнадцать тысяч супруг Кришны,
он направился в Индрапрастху. Во время привала на караван Арджуны напали
разбойники-абхиры, а он не смог защитить своих спутников, утративши сил рук и забыв
заклинания божественного оружия. В итоге многие жены Кришны были уведены
разбойниками, а иные ушли с ними по собственной воле. После этого Арджуна, собрав
уцелевших, дошел с ними до Индрапрастхи (Мбх  XVI.7.32-75). Ср. ДБхП  IV.1.25  –  26;
VI.11.8.
2
1.19(а).  Ранее  же [Кришна]  не знал о похищении из дома Прадьюмны и Анируддхи
(aj~natvaM  haraNe  gehAt  tat-pradyumnAniruddhayoH)  –  согласно преданию, сын Кришны
Прадьюмна, в облике которого воплотился бог любви Кама, в младенчестве был похищен
асуром Шамбарой и воспитывался в его доме. Когда он подрос, в него влюбилась жена
(или, по другой версии, кухарка) Шамбары Маявати, в облике которой воплотилась
богиня Рати, супруга Камы. Прадьюмна, узнав от нее тайну своего происхождения, убил
Шамбару и увел Маявати в дом Кришны, где его считали давно погибшим (ХВ  II.104-108)
(Источник 1990, с. 419 – 423; Томас 2000, с.173).
Впоследствии сын самого Прадьюмны и внук Кришны Анируддха был похищен
влюбившейся в него дочерью асура Баны Ушой при помощи своей подруги Читралекхи.
Анируддха и  Уша тайно предавались любовным наслаждениям; отец же Уши, узнав об
этом, пришел в ярость. В конечном итоге, при помощи Кришны Анируддха одержал верх
над Баной и отправился вместе с его прекрасной дочерью в Двараку (ХВ  II.116-127)
(Источник 1990, с. 484 – 502; Томас 2000, с. 173).
3
1.20.  Мудрец Нараяна  –  воплощенная часть Вишну, / А Васудева [был] частью
[Нараяны]…  (viShNor  aMshAvatAre  ̉ smin  nArAyaNa-munes  tathA  /  aMsha-je  vAsudeve
̉ tra)  -  Нараяна в данном случае  –  имя божественного мудреца (риши), всегда
выступающего в паре с другим риши  –  Нарой. В пуранах Нара-Нараяна провозглашаются
двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии  БхП
I.3.9).    Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое
единство обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и
некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями
577
Тот бог – владыка всего, и даже [бога] Вишну он причина,
Господин состояния глубокого сна
1
, Вишну он почитается. (21)
Так отчего же ему не будут  поклоняться Кришна и прочие воплощенные
части [Вишну]
2
?
Звук а это Бхагаван Брахма, звук у сам Хари, (22)
Звук М – Бхагаван Рудра
3
, а половина буквы
4
– Махешвари.
Каждый из них выше [по положению] предыдущего  –  так известно мудрым.
(23)
Поэтому во всех шастрах Богиня известна как наивысшая,
И половину буквы, в которой она пребывает, не должно никогда
произносить
5
. (24)
Рудра выше Вишну, а Вишну – Брахмы
6
,
соответственно Нары и Нараяны (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 198  -  199). Ср. ДБхП
IV.17.22; VI.10.21 – 22.
1
1.21(б).  Господин состояния глубокого сна  (suShupta-sthAna-nAtha~N).  Выделяются
четыре состояния сознания (avasthА): 1). бодрствование (jAgarita  sthAna), 2). сон со
сновидениями (svapna  sthAna), 3). глубокий сон без сновидений (suShupti  sthAna), 4).
трансцендентальное, невыразимое состояние, при котором индивидуальная душа
сливается с высшей реальностью (turIya, букв. «четвертый»). Об этих четырех состояниях
упоминается уже в Упанишадах: БрУ  IV.3; МанУ 3; МайУ  VII. 11 (Упанишады 2000, с.
37). В ДБхП VII.31.52 Богиня именуется «свидетельницей трех состояний» ( avasthA-traya-sAkSiNIm).    Состояние глубокого сна (suShupta) в МанУ соответствует  м  в мантре  ауМ
(Упанишады 2000, с. 638, 741), позднее стало считаться соответствующим Шиве, также
как и м в ауМ.
2
1.22 (а).  Так отчего же ему не будут поклоняться Кришна и прочие воплощенные части
[Вишну]   (tad-aMsha-bhUtAH  kR^iShNAdyAs  taiH  kathaM  na  sa  pujyate)  –  см. примеч. к
1.20.
3
1.22 (б) – 23 (а). Звук а это Бхагаван Брахма, звук у сам Хари, // Звук М – Бхагаван Рудра
(akAro  bhagavAn  brahmApy  ukAraH  syAd  hariH  svayam  /  makAro  bhagavAn  rudro  apy
ardhamAtrA  maheshvarI)  -  символика мантры  ауМ  многопланова. Эта мантра стала
предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в
Упанишадах. В МанУ  а-у-М  толкуется соответственно как прошлое, настоящее и
будущее, как три состояния сознания  –  бодрствование, сон со сновидениями и сон без
сновидений и др. (МанУ 8  –  12) (Упанишады 2000, с. 637  –  638). См. также примеч. к
1.21(б).
4
1.23 (а).  половина буквы  (ardha-mAtrA)  -  или Ардхаматра («половина буквы»), этот
термин  относится к традиционной индийской фонетике (шикша) и является одним из его
базовых понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы.
Например, две половины матры  в слове    ка  будут  к  и  a. Одно из имен Богини
Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах», т. е. в  а,  у
и  М  пранавы, см. примеч. к  1.22 (б)  –  23 (а).    В шактистском мистицизме каждая фонема
символизирует какой-либо аспект проявленной или непроявленной реальности. И то, что
Богиня именуется Ардхаматрой, означает ее присутствие в каждом таком аспекте (ДБхП
III.4.29; XII.6.14). 
5
1.24(б).  И половину буквы, в которой она пребывает, не должно никогда произносить
(ardha-mAtrA sthitA nityA yAn uchchAryA visheShataH)  –  ср. с запретом в практике
иудаизма на произнесение имени бога «всуе» (Исх. 20,7; Втор. 5,11).
6
1.25 (а).  Рудра выше Вишну, а Вишну  –  Брахмы  (viShNor  apy  adhiko  rudro  viShNos  tu
brahmaNỏ dhikaH) –  в мировозренческом отношении шактизм очень напоминает шиваизм
578
Поэтому не следует сомневаться в том, что Кришна поклоняется Шиве
1
. (25)
Это по его воле из уст Брахмы для того, чтобы преподнести ему дары,
Явился второй Рудра как часть главного Рудры
2
. (26)
И если даже тот [второй Рудра] почитается всеми, то что же говорить о
главном Рудре?
Из-за близости к существу Богини известно высочайшее положение Шивы
3
.
(27)
Таким образом происходят нисхождения Хари из века в век
Благодаря могуществу Йогамайи
4
, и не должно раздумывать здесь. (28)
Она же действует постоянно, побуждая Друхину,
Владыку совершать нисхождения и лишения претерпевать. (29)
Она, перенеся [Кришну] из дома  роженицы во Враджу, оберегала его в доме
царя пастухов,
и плотно смыкается с ним (Радхакришнан 1993, т. 2, с.663) (хотя есть и шактисты-вишнуиты), так, изначальная Шакти выступает как супруга Шивы (ДБхП  I.2.19), отсюда и
возвеличивание Шивы-Рудры. Что касается разницы  между этими именами, то в
ведийской мифологии присутствовало грозное божество  –  Рудра. В дальнейшем один из
эвфемистических эпитетов Рудры  –  Шива –  стал основным именем бога, и, наоборот, его
былое имя Рудра – эпитетом (Мифы народов мира 1992, т.2, с. 642).
1
1.25(б).  Поэтому не следует сомневаться в том, что Кришна поклоняется Шиве
(tasmAn  na  saMshayaH  kAryaH  kR^iShNena  shiva-pUjane)  –  подобные эпизоды, которое
могли бы показаться весьма обидными для вишнуитов, встречаются в шиваитских, а
также и шактистских текстах (так как шактизм смежен с шиваизмом). В вишнуитской
литературе, напротив, Шива оказывает в роли возносящего хвалу Вишну (Кришне), как,
например, в БхП (Источник 1990, с. 496 – 499).
2
1.26.  Это по его воле из уст Брахмы для того, чтобы преподнести ему дары, / Явился
второй Рудра как часть главного Рудры  (ichhChayA  brahmaNo  vaktrAd  vara-dAnArtham
udbabhau  /  mula-rUdrasyAMsha-bhUto  rudranAmA  dvitIyakaH)  –  существуют различные
версии происхождения Шивы (Рудры). Согласно другому мифу, Рудра возник  изо лба
Брахмы как порождение его гнева (Темкин 1982, с.17). Шиваистские теистические секты
трактуют тримурти как три ипостаси Шивы, почитаемого ими верховным божеством.
Соответственно как бы существуют верховный Шива и «вторичный» Шива  –  член
тримурти наряду с Брахмой и Вишну (Мифы народов мира 1992, т.2, с.525).
3
1.27 (б).  Из-за близости к существу Богини известно высочайшее положение Шивы
(devI-tattvasya sAnnidhyAd uttamatvaM smR^itaM shive) – см. примеч. к 1.25(а).
4
1.28.  Таким образом происходят нисхождения Хари из века в век / Благодаря
могуществу Йогамайи  (avatArA  harer  evaM  prabhavati  yuge  yuge  /  yoga-mAyA-prabhAveNa).  Йогамайя  (yoga-mAyA)  –  богиня, олицетворяющая волшебную силу Деви.
Ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Деви является
интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях
Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну  –  это высший бог и хранитель
вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка
и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в
затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию
порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен ей, и воплощения
свои осуществляет не  по собственной, а по ее воле. См. также ДБхП  I. 4.57  –  58;  IV.2.18 –
19; V.1.28; VI.1.24.
579
А затем направила в Матхуру, а оттуда побудила его бежать в
благословенную Двараку с сердцем, наполненным страхом. (30)
Она явила из своих частей шестнадцать тысяч пятьдесят женщин,
[а также] восемь, еще более почитаемых,
И подчинив его силе их чар, обратила Бхагавана Ананту в их раба. (31)
Даже одна молодая женщина способна поработить мужчину, словно [сковав]
его прочной железной цепью,
Так что же говорить тогда о шестнадцати тысяч пятидесяти [женщин,
которые] обращались с ним, как с пойманным попугаем
1
. (32)
1
1.30  –  32.  Она, перенеся [Кришну] из дома роженицы во Враджу, оберегала его в доме
царя пастухов, / А затем направила в Матхуру, а оттуда побудила его бежать в
благословенную Двараку с сердцем, наполненным страхом. // Она явила из своих частей
шестнадцать тысяч пятьдесят женщин, [а также] восемь, еще более почитаемых, / И
подчинив его кокетству, обратила Бхагавана Ананту в их раба. // Даже одна молодая
женщина способна поработить мужчину, словно [сковав] его прочной железной цепью, /
Так что же говорить тогда о шестнадцати тысяч пятидесяти [женщин, которые]
обращались с ним, как с пойманным попугаем (sUtI-gR^ihAd  vrajanam apy anayA niyuktaM
saMgopitash cha bhavane pashu-pAla-rAj~NaH / saMprApitash cha mathurAM viniyo jitash cha
shrI-dvArakA-praNayane  nanu  bhIta-chittaH  //  nirmAya  ShoDasha-sahasra-shatArdhakAs  tA
nAryo  ‘ShTa  saMmatatarAH  sva-kalA-samuthAH  /  tAsAM  vilAsa-vasha-gaM  tu  vidhAya
kAmaM  dAsI-kR^ito  hi  bhagavAn  anayApy  anantaH  //  ekA  ‘pi  bandhana-vidhau  yuvatI
samarthA  puMso  yathA  surd^iDha-lohamayaM  tu  dAma  /  kiM  nAma  ShoDasha-sahasra-shatArdhakAsh  cha  taM  svI-kR^itaM  shukamivAtinibandhayanti)  –    мифы, связанные с
Кришной, содержатся в Мбх, ХВ, БхП, ВП  и БвП, а также и в ДБхП  IV.18  –  25. В
Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные
злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти
своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи  Брахму, а затем все они во
главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну (ДБхП  IV.18). Чтобы избавить землю от
власти асурических царей, Вишну, согласно версии, излагаемой в вишнуитских пуранах,
решает родиться в человеческом облике (в ДБхП он совершает это по воле Деви) (ДБхП
IV.19). Канса услышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей
двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей.
Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился,
Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на
воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его
жены Яшоды. Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного,
повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод) (ДБхП  IV.20  –  21,
23). Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения  –  излюбленные темы
традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов,
чтобы исполнить свое предназначение  –  убить Кансу. Убийством деспота завершается
юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина (ДБхП IV.24.1 – 12). Кришна
восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за
Кансу. Однако,  в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, он
переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный
по его приказу за одну ночь (ДБхП  IV.24.13  –  43). В дальнейшем, Кришна обретает
сначала восемь жен, которые считались главными (Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати,
Сатья, Калинди, Лакшмана, Митравинда, Бхадра), а затем, умертвив демона Нараку
(Бхауму), он освободил 16 000 похищенных этим демоном царевен и тоже взял их в
жены. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он
580
Повинуясь воле дочери Сатраджита, Хари, наполненный радостью, достиг
обители Индры богов
И, вступив в схватку с Магхаваном, забрал себе лучшее из деревьев, которое
стало украшением дома его любимой жены
1
. (33)
Он похитил дочь Бхимы, одолев Шишупалу и прочих царей, желая
исполнить установления дхармы целиком,
Благодаря своей силе он сделал ее законной супругой, разве не ведал он
установление о [греховности] похищения чужой жены?
2
(34)
Подчиненное аханкаре, живое существо творит благие и неблагие [деяния],
Введенное в заблуждение сетью заблуждения, влекущей [его] вниз. (35)
Из аханкары, произошедшей из корневой природы
3
, возник этот [мир],
производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна
участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в
шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как
высшее божество и излагает свое учение (Источник 1990; Мифы народов мира 1992, т. 2,
с. 301  –  306). В ходе сражения на Курукшетре Кришна не раз выступает
вдохновителем наиболее серьзных нарушений правил честного боя, подстрекая Пандавов
прибегать к вероломным средствам (Махабхарата 1996, с. 234). О продолжении
мифологической биографии Кришны см. примеч. к  1.17.    В ДБхП образ Кришны  –
аватары Вишну  -  трактуется как всецело зависящий от воли Деви (IV.19), см. также
примеч. к 1.28.  Согласно МБхП, Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Кришны
проявляет себя сама Кали.
1
1.33.  Повинуясь воле дочери Сатраджита, Хари, наполненный радостью, достиг
обители Индры богов / И, вступив в схватку с Магхаваном, забрал себе лучшее  из
деревьев, которое стало украшением дома его любимой жены  (sAtrAjitI-vasha-gatena
mudAnvitena  prAptaM  surendra-bhavanaM  hariNA tadAnIm  / kR^itvA mR^idhaM  maghavatA
vihR^itas  taruNAbhIshaH  priyA-sadana-bhUShaNatAM  ya  Apa)  –  по просьбе своей любимой
супруги, дочери царя Сатраджита Сатьябхамы Кришна (Хари) сразился с Индрой с целью
завладения дерева париджата, росшего в саду Нандана. Забрав париджату, он посадил его
в саду Сатьябхамы (Апте 1922, с. 580; Источник 1990, с. 457 - 458).
2
1.34.  Он похитил дочь  Бхимы, одолев Шишупалу и прочих царей, желая исполнить
установления дхармы целиком, / Благодаря своей силе Кришна сделал ее законной
супругой, разве не ведал он установление о [греховности] похищения чужой жены?  (yo
bhIma-jAM  hi  hR^itavA~n  ChishupAlakAdIchh~n  jitvA  vidhiM  nikhila-dharma-kR^ito
vidhitsuH  /  jagrAha  tAM  nija-balena  cha  dharma-patnIM  ko  ̉ sau  vidhiH  parА-kalatra-hR^itau
vijAtaH) –  дочь Бхимы, царя Видарбхи это Рукмини. Она была обещана в жены ее отцом
Шишупале, царю Чеди. Однако Рукмини тайно любила Кришну и написала ему письмо,
умоляя забрать ее прочь. Кришна и Баладева похитили Рукмини в день ее свадьбы с
Шишупалой и одолели царей, бросившихся за ними в погоню. После этого Кришна с
Рукмини направились в Двараку, где и сыграли свадьбу  (Древняя Индия 1995, с.103  -  111;
Источник 1990, с. 402  –  419; Томас 2000, с. 150).  В МнДхШ дается определение
прелюбодеяния (8.356-358) и устанавливаются разные наказания за него для мужчин
(8.371). В частности, сказано: «Людей, домогающихся чужих жен, ца рю следует изгонять,
подвергнув наказаниям, внушающим трепет» (8.352). Также Дхармашастра Нарады
12.74(75) (Дхармашастра 1998, с. 120 – 121). В данном случае Кришна похищает все же не
чужую жену, а чужую невесту.
3
1.36(а).  произошедшей из корневой природы  (mUlAd … prakR^iti-saMbhavAt)  –  mUla-prakR^iti  или «корневая природа», это изначальная Пракрити, источник развертывания
мироздания, согласно Санкхья-карике (3) Ишваракришны, это сущее, являющееся только
581
Наполненный движущимся и неподвижным
1
, [а также] Хари, Хара и прочие
боги. (36)
Когда Лотосорожденного оставляет аханкара,
Тогда он свободен, а в противном случае он вовлечен в дела бренного мира.
(37)
Покинутый ею, он свободой обладает, а порабощенный, он находится у нее в
подчинении.
Ни жена, ни богатство, ни дом, ни сыновья, ни единоутробные братья (38)
Связывают живые существа, о царь, но аханкара связывает.
«Я творец, это сделано мною, это должно быть совершено, прибегнув к силе,
(39)
Я сделаю, я делаю», - так сам себя связывает воплощенный
2
.
Без причины никогда не бывает действия, (40)
Не бывает так, чтобы без куска глины был изготовлен сосуд
3
.
модифицируемым, но, в отличие от всего это производных, не-модификацией (Лунный
свет 1995, с. 119; Индийская философия 2009, с. 625), ср. ДБхП III.3.60. См. также примеч.
к 1.47(а); 4.41(а); 10.32; 12.4 – 8; 16.36(б) - 38(а).
1
1.36(а).  Из аханкары возник этот [мир],  наполненный движущимся и неподвижным
(sthAvara-jaMgamam)  –  аханкара имеет три аспекта, соответствующих трем гунам, см.
примеч. к 1.16(б). Схема развертывания таттв из аханкары (ahaMkAra), приведенная в
третьей книге ДБхП, отлична и от схемы классической санкхьи, и от схемы адвайта-веданты. Согласно Санкхья-карике, из аханкары в аспекте саттвы возникают манас
(manas), пять органов восприятия (j~nAnendriyAni, к их числу принадлежат зрение
(chakShus), слух (shrotra), осязание (tvak), вкус (rasana) и обоняние (ghrANa)) и пять
органов действия  (karmendriyAni, к их числу принадлежат речь (vak), хождение (pAda),
хватание (pANi), выделение (pAyu) и размножение (upastha)), тогда как в ДБхП  –  пять
божеств, управляющие органами восприятия, четыре божества, управляющие четырьмя
подразделениями антахкараны (antaHkaraNa, о ней см. примеч. к 16.41(а)) и манас. Из
аханкары в аспекте тамас возникают пять танматр (tanmAtrAH, к их числу принадлежат
звук (shabda), ощущение (sparsha), форма (rUpa), вкус (rasa) и запах (gandha)), из которых
затем вследствие процесса панчикараны возникают пять грубых элементов (mahAbhUtAН,
к их числу принадлежат эфирное пространство (AkAsha), воздух (vAyu), огонь (agni), вода
(jala) и земля (pR^ithivI)) (в этом Санкхья-карика и ДБхП совпадают), а аспект раджаса
принимает участие в обоих и присутствует в результатах (в ДБхП из раджасической
крияшакти возникают пять органов восприятия, пять органов действия и пять пран)
(Лунный свет санкхьи 1995, с. 173-181; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 237);  наполненный
движущимся и неподвижным  -  традиционный индуистский комплекс, охватывающий все
существующее. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным»
подразумеваются органический и неорганический миры (Маханирвана 2003, с. 160;
Рамаяна 2006, с. 736).
2
1.39(б) –  40(а). «Я творец,  это сделано мною, это должно быть совершено, прибегнув
к силе, // Я сделаю, я делаю»,  -  так сам себя связывает воплощенный  (ahaM kartA mayA
chedaM kR^itaM kAryaM balIyasA // kariShyAmi karomyevaM svayaM badhnAti prANa-bhR^it) – ср. БГ 16.13-15.
3
1.40(б)  –  41(а).  Без причины никогда не бывает действия, // Не бывает так, чтобы без
куска глины был изготовлен сосуд  (kAraNena  vinA  kAryaM  na  saMbhavati  karhichit  //  athA
na  dR^ishyate  jAto  mR^it-piNDena  vinA  ghaTaH)  –  в санкхье причина определяется как
сущность,  в которой в скрытой форме содержится следствие, в доказательство чего
582
Вишну оберегает вселенную, будучи наполнен аханкарой, (41)
А иначе как бы он был бы погружен в океан забот?
Когда существо независимо от аханкары, (42)
То зачем ему, исполненному блага, совершать нисхождения?
Аханкара является корнем заблуждения, и бренный мир происходит из
аханкары. (43)
Для свободных от аханкары нет ни самости, ни заблуждения.
Известны люди трех видов: саттвичные, раджасичные (44)
И тамасичные
1
, о великий царь. В Брахме, Вишну и Шиве,
В трех [богах] тройственная, о Индра среди царей
2
(45)
Аханкара [пребывает]
3
, - всегда говорят мудрецы, зрящие истину.
Аханкарой той связаны те [боги], без сомнения. (46)
Глупые ученые, введенные в заблуждение Майей
4
, говорят:
По собственной воле Вишну совершает многократные нисхождения. (47)
Даже глупец в юдоли скорби, в утробе очень тесной
Находиться не захочет, так что же говорить о Держателе диска? (48)
приводятся различные аргументы, в частности, продукт не отличается от материала, из
которого он сделан (Радхакришнан 1993, с. 225 – 226).
1
1.44(б)  –  45(а).  Известны люди трех видов:  саттвичные, раджасичные // И
тамасичные (trividhaH puruShaH proktaH sAttviko rAjasas tathA // tAmasas tu) – см. примеч.
к 1.16(б).
2
1.45(б).  Индра среди царей  (rAjendra)  –  «Индра» в пуранах и Мбх не столько личное
имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в
текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей»
равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов»  –  то же
самое, что и «царь богов», «Индра слонов»  –  «царь слонов» или «вожак стада слонов» и
т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
3
1.45  –  46(а).  В Брахме, Вишну, Шиве, / В трех [богах] тройственная… // Аханкара
[пребывает]   (brahma-viShNu-shivAdiShu / trividhas triShU … // ahaMkAraH )  –  аханкара
имеет три аспекта, соответствующих трем гунам, также и три бога тримурти  –  Брахма,
Вишну и Шива – соответствуют трем гунам, см. примеч. к 1.36(а); 7.25 (б).
4
1.47(а). введенные в заблуждение Майей  (mAyA-vimohitA). Майя (mAyA) это один из
главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила,
магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия». В шактизме Майя или
Пракрити рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы
Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением
Шакти Майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ
(Индийская философия 2009, с. 496  –  497; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 663-664). В ДБхП
нашли свое отражение представления адвайта-веданты о Майе (VII.32.3  –  5; 33.2).
Пракрити-Майя в ДБхП  –  это есть сила, неотличимая от Брахмана (VII.32.3), творящая
мир (VII.3.3), одновременно она и не существует, и ни не существует, и ни    не то и не
другое одновременно, лишенная признаков (VII.2.4). При этом здесь заметно и влияние
тантрических воззрений на Пракрити-Майю, ибо она выступает как субстанция (VII. 2. 4),
являющаяся и материальной, и действующей причиной мироздания (VII.32.8) (об этих
двух видах причин см. примеч. к 19.30(а)), чего нет в адвайте. Термин Майя часто
используется в ДБхП в позитивном смысле (Браун 1990, с. 229). См. также примеч. к
1.36(а); 4.41(а); 10.32; 12.4 – 8; 16.36(б) - 38(а).
583
В лона Каушальи и Деваки, наполненные нечистотами,
По собственной воле, говорят, нисходил Мадхусудана
1
. (49)
Оставив [свою] обитель – Вайкунтху, какая радость [ему] находиться в
утробе,
Неуютной, наполненной калом, источнике десяти миллионов тревог? (50)
Предаются подвижничеству, совершают жертвоприношения и раздают
многочисленные дары
Люди, не желая мучительного пребывания в утробе. (51)
Так как же Бхагаван Вишну Джанардана
Может возжелать нахождения в ней, если по правде самодержавен он? (52)
Знай же, о великий царь, что вселенная находится под властью Йогамайи,
Начиная от Брахмы и заканчивая пучком травы, включая богов, людей и
животных. (53)
Брахма, Вишну, Хара и прочие боги, связанные нитью Майи,
Блуждают и попадают в путы играючи, точно насекомые. (54)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая глава,
называющаяся «Почему Кришна поклонялся Шиве».