Деви Бхагавата Пурана книга 5 главы с 11 по 20

Глава одиннадцатая
МАХИША СОВЕЩАЕТСЯ С ПРИДВОРНЫМИ. ПОСОЛЬСТВО
ТАМРЫ
Вьяса сказал:
Услышав эти слова, царь Махиша, гордынею сбитый с толку,
Старых придворных созвав и обратил к ним речь. (1)
Царь сказал:
О придворные, что будет безопаснее сделать, скажите, не медля.
Явилась она, созданная богами, словно волшебство Шамбары
1
. (2)
Вы опытны в этом деле и искушены в средствах:
Умиротворении и прочих
2
, так к какому [из них] следует прибегнуть, его
назовите мне. (3)
Придворные сказали:
Всегда следует говорить правдивые [речи] и приятные [одновременно], о
лучший из царей,
Разумные же должны думать о том, чтобы деяние принесло благо. (4)
Правдивые [слова] приносят благо, о царь, а [только] приятные [слова],
бывает, приносят зло,
Подобно тому как горькое лекарство в мире исцеляет людей от недугов
3
. (5)
Способный выслушать и признать правду редок, о владыка земли,
1
11.2(б).  словно волшебство Шамбары  (mAyeyaM  shAmbarIva  kim)  –  в переводе Свами
Виджнянананды «like  the  Maya  of  Shambarasura» (Виджнянананда 1977, с. 389). Шамбара
– могучий демон-чародей, убитый Индрой (Темкин 1982, с. 20).
2
11.3.  искушены в средствах: / Умиротворении и прочих  (upAyeShu  vichakShaNaH  /
sAmAdiShu) – см. примеч. к 9.56-57(а).
3
11.5.  Правдивые [слова] приносят благо, о государь, а [только] приятные [слова],
бывает, приносят зло, / Подобно тому, как горькое лекарство исцеляет людей от недугов
–  в оригинале satyaM cha hita-kR^id rAjan priyaM chAhita-kR^id bhavet / yathauShadha
nR^iNAM loke hy apriyaM roga-nAshanam.
632
Способный сказать ее также редок, льстецам же нет числа. (6)
Как нам выразить свое мнение, о государь, в этом запутанном деле,
Кто ведает в трех мирах, благо или зло это принесет. (7)
Царь сказал:
Кто что думает, скажите по очереди каждый,
У кого какое мнение, и их услышав, я поразмыслю. (8)
Узнав мнения многих и пораздумав,
Сведущие в делах приступают к делу, приносящему благо. (9)
Вьяса сказал:
Услышав его слова, могучий Вирупакша
Тотчас же отозвался, обрадовав владыку земли. (10)
Вирупакша сказал:
О государь, женщина жалкая это говорила, опьяненная гордыней,
Знай, что слова эти предназначены для того, чтобы только напугать тебя. (11)
Кого испугают дурные, запальчивые слова женщины о битве,
Знающего о лживости и бессилии, присущих женскому полу?
1
(12)
У завоевавшего три мира, о царь, не [может возникнуть] страха перед
женщиной.
Бесславие же героя, [попавшего] в жалкое состояние, распространяется по
миру. (13)
Поэтому я в одиночку выйду на бой с Чандикой
И убью ее, о великий царь, ты же не выказывай страха. (14)
В сопровождении войска я пойду и разнообразным оружием
1
11.12.  Кого испугают дурные, запальчивые слова женщины о битве, / Знающего о
лживости и бессилии, присущих женскому полу?  (ko  vibheti  striyo  vAkyai  duruktaiH  raNa-durmadaiH/anR^itaM  sAhasaM  cheti  jAnan  nArI-vicheShTitam)  -  такие
«женоненавистнические» утверждения характерны для древнеиндийской литературы. Так,
в Камасутре говорится: «… кто может доверять нраву, чистоте, обычаям, поведению,
преданности и речам женщин? Ведь по природе они нечисты помыслами» (II. 9. 19. 29). В
«Двадцати пяти рассказах веталы» мудрый царь Викрама в ответ на вопрос веталы (духа,
обитающего на кладбище) о том, кто подлее, мужчины или женщины, отвечает: «Так
творец устроил, что женщины легкомысленны и являются причиной всех грехов. Разве
бывают мужчины жестоки? А женщины по природе своей и жестоки и грешны»
(Двадцать пять рассказов 1958, с. 46) В Дхармашастре Нарады говорится, что женщина
из-за природной лживости не может выступать свидетелем в суде (Дхармашастра
Нарады, 173 (А 191)) В МнДхШ сказано: «Ману оставил на долю женщин ложе, сидение,
украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение. Для
женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр, такова установленная
дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать] мантры, [они  –  воплощенная] ложь:
таково положение вещей» (9.17 – 18). Ср. ДБхП  I.5.83. 
633
Лишу жизни негодную Чандику, обладающую грозной силой
1
. (15)
Связав ее путами из змей, я приведу ее в твое присутствие.
Покорной твоей воле она станет навсегда, узри же, о государь, могущество
мое! (16)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Вирупакши, молвил речь Дурдхара:
«Правдивые слова рек, о царь, мудрый Вирупакша. (17)
И моя учтивая речь также пусть будет услышана тобою, разумным.
Видимо, терзаема страстью эта [женщина, обнажающая в улыбке]
прекрасные зубы. так заключаю. (18)
Эта госпожа, [своею] красотою гордая,
Прекраснобедрая, грозя, желает стать покорной тебе. (19)
Лучший из искушенных в чувствах знает, что это лишь кокетливый жест
высокомерной женщины,
И слова эти из уст женщины доставляют радость любящему ее. (20)
Знает человек, сведущий в камашастрах,
Что означают слова: «Я убью тебя стрелами на головном участке битвы
2
».
(21)
Знатоки смыслов должны знать, что эти слова содержат в себе скрытое
значение:
Стрелы высокомерных женщин это кокетливые взгляды, (22)
А слова, обладающие потайным смыслом, это пригоршни цветов
3
.
Кто может обладать возможностью выпускать в тебя другие, [настоящие]
стрелы, (23)
Когда силы [выпускать] подобные [стрелы] нет ни в Брахме, ни в Вишну, ни
в Харе и прочих [богах]?
Сказано ею: «Стрелами взоров я сражу, о глупец, царя», (24)
А противоположное этому подумал тот несведущий в чувствах.
«Я уложу на ложе поля брани господина твоего», (25)
Да будет известно, что это означает позу соития випарита-рати
4
.
1
11.15(б).  Чандику, обладающую грозной силой  –  в оригинале  chaNDikAM  chaNDa-vikramAm.
2
11.21(б).  на головном участке битвы  (raNa-mUrdhani)  –  выражение, часто
встречающееся и в Мбх (напр. VII.155.20). Ср. также ДМ 4.23.
3
11.23(а).  А слова,  обладающие потайным смыслом, это пригоршни цветов  –  в
оригинале  puShpA~njali-mayAsh  chAnye  vyagyAni  vachanAni  cha. Свами  Виджнянананда
переводит: «And their words carry their hidden meanings, and, expressing their desires, are
their flowers» (Виджнянананда 1992, с. 390).
4
11.25(б)  –  26(а).  «Я  уложу  на  поле  брани  господина  твоего», //  Да  будет  известно,  что
это  означает  [позу  соития]  випарита-рати  (pAtiShyAmi shayyAyAM raNa-mayyAM
patiM tava // viparIta-rati-krIDA bhAShaNaM j~neyam eva tat)  –  випарита-рати  (viparIta-rati,
букв.  «перевернутое соитие») это одна из сексо-йогических поз,  в которой женщина
сидит на мужчине сверху и играет весьма активную роль (Тантрический путь 1996, с. 60).
634
«Я сделаю так, чтобы тебя покинула жизнь», - сказала она, (26)
Под жизнью подразумевается семя, его [она тебя] лишит, и не иначе
1
.
При помощи слов со скрытым значением показывает свою любовь лучшая
[из женщин], о царь. (27)
Это благодаря размышлению должно быть известно сведущим в соединении
чувств,
Зная это, о великий царь, следует использовать связанные с [возбуждением]
чувств (28)
Умиротворение и преподнесение даров – два способа для нее, других нет, о
владыка земли,
И разгневанная или кичливая, гордячка подчинится [тебе]. (29)
Благодаря таким сладостным речам я приведу ее к тебе.
К чему мне пространные речи, о государь, сделаю ее покорной воле [твоей],
(30)
Будто рабыню, навсегда я, сейчас же отправившись туда.
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Тамра, постигший истину, (31)
Молвил речь: «О государь, внемли же сказанному мною,
Исполненному смысла, соответствующему закону, наделенному чувством,
связанному с праведным поведением. (32)
Та мудрая дева не терзаема страстью и не влюблена,
И слов, наделенных тайным значением, не произносила она, о почтенный.
(33)
Удивительно это, о мощнодланный, что красавица в одиночку,
Без защитника явилась, дивная обликом, похищающая разум. (34)
О восемнадцатирукой женщине не слышал и не видел [её]
Никто в трех мирах, обладающей могуществом, славной. (35)
К тому же мощное оружие несет она.
Превратность эта, полагаю я, подстроена Судьбою, о царь. (36)
Во сне зловещие предзнаменования видел я ночью.
Ими [предвещается], знаю я, погибель приближающаяся. (37)
Облаченная в черные одежды женщина рыдала во дворе дома,
[Ее] видел я во сне на рассвете. (38)
Уродливого вида птицы кричали ночью в домах,
И различные недобрые знамения, о государь, являлись
2
. (39)
1
11.26(б)  -  27(а).  «Я сделаю так, чтобы тебя покинула жизнь»,  -  сказала она, // Под
жизнью подразумевается семя, его [она тебя] лишит, и не иначе  (kariShye  vigata-prANaM  yad  uktaM  vachanaM  tayA  //  vIryaM  prANA  iti  proktaM  tad-vihInaM  na  chAnyathA)
–  мужское семя, как и дыхание, в санскритской литературе часто отождествляется с
жизнью и жизненной силой.
2
11.37  –  39.  Во сне зловещие предзнаменования видел я ночью, / Ими [предвещается],
знаю я, погибель приближающаяся. // Облаченная в черные одежды женщина рыдала во
дворе дома, / [Ее] видел я во сне на рассвете. // Уродливого вида птицы кричали ночью в
635
Этим [знаменуется], знаю я, некая причина
Того, о чем просила тебя дева, твердая в намерении сражаться. (40)
Она ни человеческого рода, ни гандхарви и ни асури.
Должно быть известно, что она порождение волшебства богов, вводящего в
заблуждение, о господин. (41)
Унынию предаваться не стоит, мое мнение таково,
Но должно вступить в битву, а чему суждено быть, то и случится. (42)
Кто знает, несет ли благо или зло, содеянное богами.
Исполнившись стойкости, мудрые должны стоять. (43)
Жизнь и смерть людей в руках Судьбы, о владыка людей,
И никто изменить ничего не может в трех мирах. (44)
Махиша сказал:
Ступай, о Тамра, великий участью, твердый в намерении сражаться,
И приведи ту прекраснобедрую, завоевав по закону гордячку. (45)
Если не подчинится твоей воле женщина, то в битве
Убей ее, и не иначе, а если [подчинится] по собственной воле, то воздавай ей
почести усердно. (46)
Ты герой, всезнающий, сведущий в камашастрах,
Тем или иным способом завоюй красавицу. (47)
Поскорее, о витязь мощнодланный, в сопровождении несметных полчищ
Отправляйся туда и постарайся разузнать, поразмыслив, (48)
Ради чего явилась она, следует узнать причину этого,
По любви или из-за чувства вражды, и чье она волшебство. (49)
Вначале сделав это, следует выяснить, что она собирается предпринять,
И затем начать сражение, насколько это позволяют силы и способности
1
. (50)
Не следует предаваться ни унынию, ни свирепости.
К чему ее сердце расположено, то ты делать и должен. (51)
Вьяса сказал:
Выслушав сказанное им, Тамра подчинился воле Судьбы.
домах, / И различные недобрые знамения, о государь,  являлись  (svapnAni durnimittAni
mayA dR^iShTAni vai nishi / tena jAnAmyahaM nunaM vaishasaM samupAgatam //
kR^iShNAmbara-dharA nArI rudatI cha gR^ihA~NgaNe / dR^iShTA svapne ‘pyuShaH-kAle
chintitavyas tadatyayaH // vikR^itAH pakShiNo rAtrau rorUvanti gR^ihe gR^ihe / utpAtA
vividhA rAjan prabhavaM gR^ihe gR^ihe)  –  Различные приметы и толкование снов играли
большую роль в жизни древних индийцев, упоминания о них часто встречаются в текстах.
Ср. Мбх  XVI. 2. 1 – 19.
1
11.45–50. Тамра, по замечанию Брауна, отвечает многочисленным требованиям,
предъявляемым МнДхШ к идеальному послу (7.63-67): он сведущ в различных науках,
способен понимать знаки и жесты противника, знает подходящее место и время для
действия, может верно выбрать, проводить ли политику мира либо вести войну (Браун
1990, с. 106).
636
Поклонившись царю Махише, он выступил в поход в сопровождении
войска. (52)
По дороге тот злодей видел грозные предзнаменования,
Указующие путь к Яме, и наполнялся удивлением и страхом. (53)
Придя, он увидел Богиню, восседающую верхом на льве,
Восхваляемую всеми богами, владеющую всеми видами оружия, (54)
И произнес смиренно добрые слова сладким голосом,
Стоя из вежливости склонившись: (55)
«О Богиня, повелитель дайтьев, увенчанный рогами, очарованный твоею
красотою и добродетелями,
Махиша, выражает желание взять твою руку. (56)
Полюби же его, о большеокая, неодолимого для богов.
Обретя его в качестве мужа, о тонкостанная, ты будешь гулять в
удивительном [саду] Нандана. (57)
Обретя тело, прекрасное во всех членах, источник всех наслаждений,
К счастью всеми силами следует стремиться, несчастья же избегать, таково
правило. (58)
О та, чьи бедра подобны хоботу слона! Ради чего ты взяла оружие?
Руки твои, нежные, как лотосы, [лишь] шары из цветов способны [бросать].
(59)
Если есть брови, [изогнутые как] лук, то какая необходимость в луке?
Если есть кокетливые взгляды, [подобные] стрелам, то какая нужда в
стрелах? (60)
В бренном мире мудрому не следует вступать в войну, несущую лишения,
[Лишь] влекомые алчностью затевают битвы друг с другом. (61)
Даже цветами не следует сражаться, не то что острыми стрелами,
Ведь кто может находить радость в том, что члены его тела ранами
покрыты
1
? (62)
Поэтому, о тонкостанная, ты должна явить милость
И избрать моего господина, почитаемого богами и данавами, себе в мужья.
(63)
Ты главной царицей государя [будешь], без сомнения,
И он все твои желания исполнит. (64)
Последуй моему совету, о Богиня, и высочайшее счастье ты обретешь.
Для попавшего в затруднительное положение сомнительна победа в битве,
конечно. (65)
Ты знаешь науку властвовать
1
должным образом, о красавица,
1
11.61  –  62.  В бренном мире мудрому не следует вступать в войну, несущую страдания, /
[Лишь] влекомые алчностью затевают битвы друг с другом. // Даже цветами не следует
сражаться, не то что острыми стрелами, / Ведь кто может находить радость в том,
что члены его тела ранами покрыты?  (saMsAre duHkha-daM yuddhaM na kartavyaM
vijAnatA / lobhAsaktAH prakurvanti saMgrAmaM cha parasparam // puShpair api na
yoddhavyaM kiM punar nishitaiH sharaiH / bhedanaM nija-gAtrANAm kasya tajjAyate mude) –
интересно, что в ДБхП подобные «пацифистские» речи произносит демон. См. примеч. к
14.20(б); 14.22 (б).
637
Так наслаждайся же радостями царствования целиком в течение десятков
тысяч лет. (66)
У тебя будет любимый сын, который также станет царем.
Предаваясь забавам в юности, в преклонных годах ты обретешь счастье. (67)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается одиннадцатая
глава, называющаяся «Махиша совещается с придворными. Посольство
Тамры».
Глава двенадцатая
ВТОРОЙ СОВЕТ У МАХИШИ
Вьяса сказал:
Выслушав слова Тамры, Матерь мира
Громовым голосом отвечала ему, улыбаясь. (1)
Богиня сказала:
Ступай, о Тамра, к господину и скажи [ему], недалекого ума, желающему
умереть,
Глупому буйволу, терзаемому похотью и лишенному знания. (2)
На твою мать, взрослую буйволицу, питающуюся ячменем,
Рогатую, со свисающим хвостом и огромным брюхом, не похожа я. (3)
Не пылаю я страстью ни к Владыке богов, ни к Вишну или к Шанкаре,
Ни к Подателю богатств, Варуне, Брахме или Паваке. (4)
Этих богов отвергая, скотину это за какие достоинства
Изберу я напрасно? Ведь порицание в мире будет мне. (5)
Не ищу я себе мужа, ведь муж и господин есть у меня,
Хоть и бездеятельный, он творец всего и всему свидетель, бесстрастный,
постоянный, (6)
Свободный от качеств и самости, вечный, не имеющий опоры и поддержки,
Всеведующий, вездесущий свидетель, полный и [являющийся] обителью
полноты, благой, (7)
Прибежище для всех, всемогущий, умиротворенный, всевидящий, источник
проявления всех существ.
Неужели, оставив его, глупому Махише я смогу служить?
2
(8)
1
11.66(а).  науку властвовать –  в оригинале rAja-nItiM.
2
12.4  –  8. Богиня наделяет своего предполагаемого супруга характерными чертами
Пуруши санкхьи, который является пассивным свидетелем деятельности Пракрити (Браун
1990, с.110).
Эти слова Богини, адресованные Махише, должны охладить пыл демона. Но при этом
кажется, что ее самоподчинение мужскому началу  –  Пуруше санкхьи –  находится  в явном
противоречии с утверждением, которое она сделала до этого, а именно что она является
tat-svabhAvA  («обладающая тем [мужеством] как присущей ей природой»). Заметим
638
Пусть сражается, зная, что ваханой Ямы сделаю я его
Или в перевозчика воды для людей обращу
1
. (9)
Если же хочешь жить, о грешник, то отправляйся в Паталу
Со всеми данавами, а иначе я убью тебя в битве. (10)
Соединение двух подобных в бренном мире приносит счастье,
А противное этому, содеянное по невежеству, к несчастью ведет
2
. (11)
Глупец ты, если говоришь: «Выбери меня в мужья, о красавица».
Как можно сравнить меня с буйволом рогатым
3
? И какая связь [возможна]
между [нами] двумя? (12)
Уходи же или сражайся, и я лишу жизни тебя вместе с твоими родичами.
А если оставишь долю в жертвоприношениях и мир богов, то будешь
счастлив. (13)
Вьяса сказал:
Молвив так, Богиня закричала во весь голос, [и это было] чудо.
Она издала звук, подобный тому, что [раздается] в конце кальпы
1
, вселивший
ужас в дайтьев. (14)
также, что в мифе о Мадху и Кайтабхе, в гимне, который Брахма возносит Богине ради
того, чтобы она пробудила Вишну, указывается на то, что она не может быть лишена
сознания, несмотря на утверждения философов-санкхьяиков (Браун 1990, с. 110).
Нилакантха чувствует себя неуверенно, комментируя это место с его явным
противоречием, и он повторяет свое базовое утверждение о том, что Богиня является
высшим Брахманом, сокрытым майей и, таким образом, обладает двойной природой: и
мужской, и женской (puM-prakR^iti). Этим он объясняет самоотождествление Богини с
Пракрити, антагонистичной Пуруше, как  «фигуру речи» (alaMkAra) с ее стороны (Браун
1990, с.110). Нилакантха дает этот комментарий также и на стих  V.16.35 (где Богиня
обращается к Махише) (Браун 1990, с.262).
Подтверждение правильности интерпретации, данной Нилакантхой, содержится в ответе
Богини на вопрос Асиломана, почему она уничтожает демонов без всякой вины с их
стороны (Браун 1990, с. 110). Это, вероятно, неслучайно, что Богиня наиболее полно
открывается демону, который обращается к ней как исполненный смирения сын. В своем
ответе она указывает на свое единство с высшим Пурушей, называя себя свидетелем
(sAkShin)  –  см.  V.15.19-24. Из этого следует, что унижительное самоотождествление
Богини с Пракрити предназначено лишь для Махиши и не представляет собой
окончательную истину (Браун 1990, с. 111).
1
12.9.  ваханой Ямы сделаю я его / Или в перевозчика воды для людей обращу  (karomi
yama-vAhanam  /  athavA  manujAnAM  vai  kariShye  jala-vAhakam)  -  ваханой Ямы считается
буйвол. А про использование буйвола в хозяйстве древних индийцев пишет Бэшем:
«Важным домашним животным был буйвол, уступавший только быку как тягловое
животное, излюбленный объект жертвоприношений богине Дурге, культ которой стал
очень популярен в средние века» (Бэшем 1977, с. 211).
2
12.11.  Соединение двух подобных в бренном мире  приносит счастье, / А противное
этому, содеянное по невежеству, к несчастью ведет  –  в оригинале  kAmaM  sadR^ishayor
yogaH saMsAre sukhado bhavet / anyathA duHkhado bhUyAd aj~nAnAd yadi kalpitaH.
3
12.12(б).  Как можно сравнить меня с буйволом рогатым  (kvAhaM  kva  mahiShaH
shR^i~NgI)  –  букв. «где я и где буйвол рогатый?». Обычная конструкция, означающая
несовместимость, противопоставление (Рамаяна 2006, с. 854). 
639
Задрожала земля, зашатались горы от того звука,
И из-за него, оглушительного, случились выкидыши у жен дайтьев. (15)
Тамра, услышав тот звук, с сердцем, поколебленным страхом,
Обратился в бегство и явился к Махише. (16)
Дайтьи, [находившиеся] в его городе, были встревожены,
Оглохшие, они бегали взад и вперед, о государь. (17)
Тогда лев в ярости также очень громко зарычал,
И этим ревом дайтьи были напуганы еще больше. (18)
Видя, что Тамра вернулся, Враг коней был смущен
И призадумался вместе с советниками, что следует предпринять. (19)
«Следует ли держать оборону в крепости или, выйдя, дать бой,
Или отступление будет благом, о лучшие из данавов! (20)
Вы мудры, неодолимы и сведущи в шастрах,
Так устроим же тайный совет ради успеха дела! (21)
Известно, что царство основывается на совещании, если оно проводится в
тайне
С мудрыми и праведными придворными. (22)
Если же тайна совещания нарушается, то гибель ожидает и царство и царя
2
.
Поэтому из-за боязни разглашения [совещание] в тайне должно проводиться
желающим блага. (23)
3
Поэтому здесь придворные должны дать совет, побуждающий [действовать]
во благо
В соответствии с местом и временем, поразмыслив над мудрым решением.
(24)
Эта женщина явилась сюда, могучая, созданная богами
В одиночку, без защитника – над причиной этого следует подумать. (25)
Сражения жаждет молодая женщина, что может быть удивительнее этого?
Благо в этом [заключено] или зло – кто знает в трех мирах? (26)
Не многие победу могут одержать, и никому от поражения не дано уйти
1
.
1
12.14(б).  в конце кальпы  (kalpAnte)  –  в конце каждой кальпы, или «дня Брахмы»,
происходит большое растворение (пралайя, или кальпанта, «конец кальпы»). При этом все
миры вплоть до Махарлоки затопляют воды космического океана. Это состояние
растворения, или «ночь Брахмы», длится столько же, сколько и кальпа, и в это же время
Вишну спит в океане  на гигантском тысячеголовом змее Шеше. Когда он пробуждается,
вновь происходит творение (Айравата дас 1998, с. 216; Мифы народов мира 1992, т. 2, с.
642; Субрамуниясвами 1997, с. 680). Об индуистской хронологии см. также примеч. к
19.12(а).
2
12.22 – 23(а). Известно, что царство основывается на совещании, если оно проводится в
тайне / С мудрыми и праведными придворными. // Если же тайна совещания нарушается,
то гибель ожидает и царство и царя  (mantra-mUlaM smR^itaM rAjyaM yadi sa syAt
surakShitaH / mantribhish cha sadAchArair vidheyaH sarvathA budhaiH // mantra-bhede
vinAshaH syad rAjyasya bhUpates tathA) – ср. рекомендации, данные касательно совещания
царя с придворными, в Артхашастре (I.11.15) (Артхашастра 1993, с.35-37) и КП 84.104  –
107.
3
640
Известно, что в руках Судьбы находятся победа и поражение. (27)
Сторонники [использования] средств говорят: «Кто видел Судьбу?»
«Адриштам», - так называют ее мудрые
2
. (28)
Есть ли доказательство ее существования, ведь [лишь] страдающие
опираются на нее как на надежду,
Сильные же люди нигде [действия] Судьбы не замечают. (29)
Об усилии думают герои и о Судьбе трусы.
Сейчас же, поразмыслив, следует совершить должное». (30)
Вьяса сказал:
Выслушав слова царя, исполненные смысла, славный
Бидала обратился к царю, сложивши ладони: (31)
«О царь, следует тщательно разузнать то, кто эта большеокая,
Ради чего сюда пришла, откуда и кому она принадлежит. (32)
Зная, что тебе суждена смерть от руки женщины, боги
Послали [эту женщину], чьи очи подобны лепесткам лотоса, создав ее из
своих сияний. (33)
Все они открыто пребывают в воздушном пространстве, желая лицезреть
битву,
И в должное время они, жаждущие боя, придут ей на подмогу. (34)
Сопровождая женщину, они, предводительствуемые Вишну,
Убьют нас всех, она же тебя в битве сразит. (35)
Об этом их намерении мне известно, о владыка людей,
Но знанием о том, что произойдет, я не обладаю. (36)
«Ты не должен сражаться», - этого я не могу сказать, о господин,
Решать тебе, о великий царь, в отношении этого дела, затеянного богами.
(37)
Ради тебя мы постоянно готовы умереть, ибо дело трудное это.
И вместе с тобой мы готовы предаваться забавам – такова дхарма зависимых
[существ]. (38)
Нелегко помыслить о том, отчего женщина в одиночку, о царь,
Желает битвы с нами, сопровождаемыми воинствами и гордыми силой. (39)
Дурмукха сказал:
1
12.27(а).  Не многие победу могут одержать, и никому от поражения не дано уйти  –  в
оригинале na bahUnAM jayo pya ‘sti naikasya cha parajayaH.
2
12.28.  Сторонники [использования] методов говорят: «Кто видел Судьбу?» /
«Адриштам»,  -  так называют ее мудрые  (upAya-vAdinaH  prAhur  daivaM  kiM  kena
vIkShitam  /  adR^iShTam  iti  yannAma  pravadanti  manIShiNaH)  –  слово  adR^iShTam  в
переводе с санскрита означает «незримое», а  –  отрицательная частица,  dR^iShTa,
перфектное пассивное причастие от глагола  darsh  «видеть», и также это слово
используется для обозначения понятия «Судьба» (Апте 1912, с. 12). Б. Л. Смирнов
указывает на значительные смысловые трудности, связанные с подобным переводом
(Махабхарата 1984, с. 175).  См. также примеч. к 4.9(б).
641
О государь, победа нас в битве ждет, это я знаю,
И не должно обращаться в бегство, губящее славу людей. (40)
Мы не совершали этого презренного дела даже в сражении с Индрой и
прочими [богами],
Так кто же, встретив одинокую женщину, обратится в бегство? (41)
Поэтому должно вступать в битву, смерть или в бою победа,
Что неизбежно, то и случится, а какая в этом забота у проницательного? (42)
Погибший славу обретет, и будет счастлив оставшийся в живых,
Имея ввиду и то и другое, должно сражаться. (43)
Бегство влечет бесславие, а смерть [все равно приходит] по истечении
жизненного срока,
Поэтому не следует скорбеть ни о жизни, ни о смерти напрасно
1
. (44)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Дурмукхи, Башкала обратил речь
К царю, сложивши ладони и склонившись, красноречивый. (45)
Башкала сказал:
О государь, не беспокойся об этом неприятном деле,
Я в одиночку убью Чанди с подвижным взором. (46)
Следует приложить усилия и проявить стойкость чувств,
И не должен выказывать страха герой, о лучший из царей. (47)
Поэтому, отринув страх, о государь, я вступлю в битву удивительную,
И отправлю, о Индра людей, Чандику в обиталище Ямы. (48)
Не боюсь я Ямы, Индры, Куберы, Варуны,
Ваю, Вахни, Вишну, Шанкары, Шашина и Рави, (49)
А тем более одинокой женщины, опьяненной гордостью!
Я убью ее стрелами, заточенными на камне. (50)
Узри же силу моих рук и наслаждайся в покое,
И сам не ходи на битву с ней. (51)
Вьяса  сказал:
После этих [обращенных] к царю слов Башкалы, опьяненного гордыней,
Поклонился повелителю людей тогда Дурдхара и молвил речь: (52)
«О Махиша, я одолею Деви, сотворенную богами,
Восемнадцатирукую и прекрасную, а явилась она по причине, (53)
О царь, чтобы напугать тебя, это волшебство, созданное богами.
Зная, что это лишь пугало, оставь заблуждение, овладевшее умом. (54)
1
12.42 – 44. Ср. БГ 2. 31 – 38. 
642
Слушай же, что говорит наука властвовать относительно обязанностей
придворных.
Саттвичные, раджасичные и тамасичные, (55)
Три вида придворных бывает
1
в мире, о повелитель данавов.
Саттвичные выполняют дела господина, насколько это им по силам, (56)
С умом, сосредоточенным на одном, верные дхарме, опытные в науке
[давать] советы.
Свои дела выполняют в ущерб делам господина (57)
Раджасические, с умом, перескакивающим с одного на
другое, в свои дела погруженные,
И лишь иногда делами господина они занимаются, когда хотят. (58)
Тамасические, охваченные алчностью, своими делами заняты постоянно.
Дело, [порученное] господином, загубив, свои собственные дела они
обделывают. (59)
Спутавшись с чужаками и совершив измену,
На уязвимые места своих [хозяев] вражеской стороне они указывают,
оставаясь дома. (60)
Вносящие раздрай в дело постоянно, они подобны мечу, сокрытому в
ножнах,
А когда затем начинается сражение, они повергают в ужас [своего]
господина. (61)
Не следует никогда доверять им, о царь,
Доверие ведет и к расстройству замыслов и к нарушению совета. (62)
Какого злодейства не совершат алчные [придворные], будучи облечены
доверием,
Тамасичные, предающиеся греху, лишенные разума и коварные. (63)
Поэтому я исполню замысел, отправившись в гущу сражения,
Ты же не должен выказывать беспокойства, о лучший из царей. (64)
Схватив ту дерзкую, вскоре я вернусь.
Увидь же мою силу, стойкость и то, как по мере своих возможностей дело,
господином [порученное], совершу я. (65)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двенадцатая
глава, называющаяся «Второй совет у Махиши».
Глава тринадцатая
БИТВА БОГИНИ С БАШКАЛОЙ И ДУРМУКХОЙ
Вьяса ск азал:
1
12.55(б)  –  56(а).  Саттвичные, раджасичные и тамасичные, // Три вида придворных
бывает  (sAttvikA  rAjasAH  kechit  tAmasAsh  cha  tathA  pare  //  mantriNas  trividhA  bhavanti)  –
см. примеч. к 1.16(б).
643
Молвив так, те мощнодланные дайтьи Башкала и Дурмукха
Отправились в путь, с телами, отмеченными [проявлениями] гордыни,
опытные в применении всех видов оружия. (1)
Придя к Богине, обратили к ней речь
Данавы высокомерные громовым голосом: (2)
«О Деви! Богов одолел Махиша, великий духом,
Так избери же [в мужья] царя, повелителя всех дайтьев, о прекраснобедрая!
(3)
Он, приняв человеческий облик, отмеченный всеми благими признаками,
Украшенный божественными драгоценностями, к тебе явится в уединенном
месте. (4)
Сокровища трех миров ты обретешь, о ясно улыбающаяся,
Так яви же великую любовь к Махише, что все твое сердце наполнит, о
милая! (5)
Выйдя замуж за великого героя, удивительного мирского счастья
Ты достигнешь, которого так желают женщины, о обладающая голосом
кукушки. (6)
Шри- Деви сказала:
О ничтожный, с чего это взял ты, что я женщина, сбитая с толку Камой,
Глупая, слабая, полюблю коварного Махишу? (7)
Равных им по родовитости, хорошему нраву и добродетелям любят знатные
женщины,
Либо превосходящих по красоте, обаянию, разуму, хорошему нраву,
терпеливости и прочим [качествам]. (8)
Какая же мучимая Камой женщина полюбит имеющего скотский облик,
Худшего из животных Махишу, сама божественным обликом обладающая?
(9)
Ступайте же к Махише царю тотчас же, о Башкала и Дурмада,
И передайте мои слова дайтье, слона напоминающему, рогатому: (10)
«Отправляйся в Паталу или же, придя, вступи в сражение со мной.
После того, как битва начнется, Тысячеокий, вне сомнения, избавится от
страха. (11)
Я, убив тебя, уйду своей дорогой, и не иначе.
Зная это, о слабый разумом, как хочешь, так и поступай. (12)
Не одержав надо мною победы, ты себе места ни на земле
Не отыщешь, о четвероногий, ни на небесах, ни в горных пещерах!» (13)
Вьяса сказал:
От этих ее слов оба дайтья со взорами, полными ярости,
Вооруженные луками и стрелами герои, преисполнились жажды битвы. (14)
Издав громкий клич, бесстрашно стояла Богиня,
644
И оба они обрушили на нее ужасный ливень стрел, о потомок Куру
1
. (15)
Бхагавати также множество стрел выпустила в данавов,
Издав очень сладостный звук ради успеха дела богов. (16)
Из обоих [данавов] Башкала вышел на поле брани,
Дурмукха же оставался там [как] зритель, обративши лицо к Богине. (17)
Меж Богиней и Башкалой был суровый бой
Стрелами, мечами и железными дубинами, вселяющий страх в [души]
слабых разумом. (18)
Тогда разгневанная Матерь мира, видя, что он обезумел от битвы,
Выпустила пять стрел, остро отточенных на камне, натягивая [лук] от уха.
(19)
Данава же рассек стрелы Богини своими острыми стрелами
И направил семь [стрел] в Богиню, восседающую на льве. (20)
Она же десять острых стрел в злодея
Послала и, разбив его стрелы, смеялась вновь и вновь. (21)
Стрелою с наконечником в образе полумесяца она рассекла его лук,
Но Башкала, схватив палицу, ринулся к Богине, чтобы убить ее. (22)
Приблизившегося с палицей в руке, опьяненного гордыней
Чандика ударами своей палицы уложила на землю. (23)
Башкала, рухнувший на землю, через миг вскочил
И швырнул палицу в Чандику, обладающий ужасающей мощью. (24)
Видя это, Богиня трезубцем в грудь
Нанесла удар Башкале, и тот упал и умер. (25)
После того как Башкала пал, войско того злодея было разбито.
«Победа!» - радостно воскликнули боги, пребывающие на небесах. (26)
И как только дайтья был убит, могучий Дурмукха
Вступил в битву с Богиней, чьи очи зарделись от гнева. (27)
«Стой, стой, о женщина!» - повторял он вновь и вновь,
Вооруженный луком и стрелами, прекрасный, стоящий на колеснице,
закованный в панцирь. (28)
Заметив, что он приближается, Богиня подула в раковину,
Приведя этим данава в ярость, и стала звенеть тетивой [лука]. (29)
Он же стал выпускать стрелы, подобные ядовитым змеям,
Но Махамайя рассекла их своими стрелами и издала клич. (30)
Неистовый бой состоялся между ними, о царь,
[Ведшийся] ударами стрел, копий, палиц, дубин и дротиков. (31)
На поле брани тогда потекла река из обильного количества крови.
Упавшие на ее берега головы были (32)
Подобны плодам тыквы, принесенным
Начальниками слуг Ямы для переправы
2
. (33)
1
13.15(б).  потомок Куру  (kurUdvaha) –  т. е. Джанамеджая. Куру  –  царь лунной династии,
общий предок Кауравов и Пандавов.
2
13.33.  Подобны плодам тыквы, принесенным / Начальниками слуг Ямы для переправы
(yathA saMtaraNArthAya  yama-kiMkara-nAyakaiH / tumbI-phalAni nItAni nava-shikShAparair
645
Земля на месте сражения приобрела ужасный вид и стала непроходимой
Из-за [покрывших] ее мертвых тел, пожираемых волками и прочими
[зверями и птицами]. (34)
Шакалы, собаки, вороны, цапли с железными клювами,
Коршуны и ястребы пожирали тела нечестивцев. (35)
Подул ветер, распространяющий зловоние от мертвых тел
И раздавались радостные крики птиц, насыщающихся плотью. (36)
Тогда разгневался порочный душою Дурмукха, сбитый с толку Судьбою,
И Богине надменно он молвил, воздевши вверх правую руку: (37)
«Уходи же, о Чанди, [или же] я убью тебя, о неразумная,
Или же полюби дайтью Махишу, опьяненного гордостью, о
прекраснобедрая!» (38)
Богиня сказала:
Час смерти твоей пробил, и бормочешь ты в помрачении,
Сегодня я лишу тебя жизни так же, как был убит Башкала. (39)
Уходи или оставайся, о глупец, если погибель мила тебе,
Убив тебя, я уничтожу неразумного сына буйволицы. (40)
Выслушав ее слова, Дурмукха, готовый умереть,
Изверг в Чандику ужасный ливень стрел. (41)
Однако она, тотчас же рассеив тот поток стрел [своими] острыми стрелами,
Поразила данаву, подобно тому как Держатель ваджры - Вритру
1
. (42)
mudA)  –  Свами Виджнянананда переводит: «…looked  like  so  many  hollow  shells  of  gourds,
as  if  kept  there  by  the  attendants  of  the  God  of  Death,  for  their  swimming  purposes»
(Виджнянанда 1977, с. 399). Полая тыква использовалась индийцами для переправу через
реку.
1
13.42(б).  подобно тому, как Держатель ваджры  –  Вритру  (vR^itraM vajra-dharo yathA).
Вритра (vR^itra, букв. «преграда») это могучий асур, умерщвленный Индрой. В РВ
Вритра  –  дикий и хитрый змееобразный зверь, олицетворение косного, хаотического
принипа. В ведийских гимнах Индра умерщвляет Вритру самолично и без всякой помощи
извне (I.32 и др.). Миф об убиении Вритры претерпевается существенную эволюцию в
эпической и пуранической литературе. Образ Вритры облагораживается и возвышается, и
Индра, лишив его жизни, вынужден совершать покаяние. Кроме того, Индре для
совершения его подвига требуется теперь помощь высших богов  –  Шивы и Вишну.
Несколько версий мифа об убиении Вритры приводится в Мбх:  III.98  –  99;  V.9  –  18;
VII.69.49 – 65; XII.270  - 274; 329.17 – 41.
ДБхП содержит весьма пространную версию мифа о Вритре в  VI.1  –  9. Ее содержание
вкратце таково. Индра умерщвляет трехглавого сына Тваштара Вишварупу, чье
подвижничество могло угрожать его власти. Тогда Тваштар порождает другого сына  –
Вритру –  и наказывает ему отомстить за брата. Вритра в битве наносит поражение богам,
а затем возвращается к отцу. По его совету он предается подвижничеству и в награду
получает от Брахмы дар: «Ни от сухого, ни от мокрого, ни от камня, ни от дерева не будет
тебе смерть грозить». После этого Вритра наносит еще одно поражение богам и
захватывает власть над небесами. Вишну советует потерпевшим поражение богам
обманным путем заключить с Вритрой мир и поклоняться Деви. Восхваляемая богами,
Деви является и обещает подчинить Вритру власти  своих чар и усилить оружие богов.
646
И завязался между ними жестокий бой,
Вселяющий ужас в [души] слабых и увеличивающий силу героев. (43)
Богиня вскоре разбила лук, находящийся в его руке,
А также пятью стрелами разнесла колесницу. (44)
После того как колесница была сломана, мощнодланный Дурмукха пешим,
Схватив грозную палицу, нагрянул на Чандику. (45)
Палицей он нанес удар по голове льва с великой силой,
Но могучий лев, даже получивши удар, не покачнулся на месте. (46)
Амбика, заметив его, с палицей в руке, перед собой,
Мечом с острым лезвием снесла ему голову, увенчанную диадемой. (47)
После того как была отсечена голова, на землю рухнул Дурмукха
бездыханным,
И возглас победы издали тогда ликующие боги. (48)
Бессмертные стали восхвалять Богиню, как был сражен Дурмукха,
Цветочный дождь пролили
1
издающие возглас победы небожители. (49)
Риши, сиддхи, гандхарвы, видьядхары и киннары
Торжествовали, видя, что данава убит в гуще сражения. (50)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тринадцатая
глава, называющаяся «Битва Богини с Башкалой и Дурмукхой».
Глава четырнадцатая
БИТВА БОГИНИ С ТАМРОЙ И ЧИКШУРОЙ
Вьяса сказал:
Услышав, что Дурмукха убит, Махиша был вне себя от гнева
И вопрошал он всех данавов: «Что же случилось?» ни один раз. (1)
Данавы-герои Дурмукха и Башкала были сражены в битве
Девой – это чудо величайшее узрите, содеянное Судьбою. (2)
Могучий Рок приносит постоянно счастье и несчастье
Людям, [ставших] зависящими вследствие их грехов и добрых деяний. (3)
Убиты двое лучших из данавов, так что же делать теперь?
После этого боги и мудрецы отправляются к Вритре и просят его заключить мир с
Индрой. Тот сначала отказывается, указывая на порочность Индры, но затем соглашается
на таких условиях: «Ни сухим, ни мокрым, ни камнем ни деревом И ни ваджрой, ни днем
ни ночью Да не поразит меня Шакра вместе с богами», и Индра с Вритрой становятся
друзьями. Но коварный Индра, подождав подходящее время, умерщвляет Вритру. После
этого боги возносят хвалу Деви и учреждают ее культ. В ДБхП утверждается, что именно
Богиня лишила Вритру жизни, а Индра выступил лишь орудием в ее руках.
1
13.49(б).  Цветочный дождь пролили  (puShpa-vR^iShTiM  tathA  chakruH)  -  цветочный
дождь относится к традиционной форме положительной реации богов к происходящему
на земле (Махабхарата 1987, с. 686). 
647
Скажите же, все собравшиеся, что предписано в [таких] затруднительных
обстоятельствах? (4)
Вьяса сказал:
После этих слов могучего Индры царей Махиши,
Могучий воин, сражающийся на колеснице
1
, полководец по имени Чикшура,
промолвил: (5)
«О царь! Я лишу [ее] жизни, чего стоит убить женщину?»
Молвив так, со своими силами он выступил в поход на колеснице, (6)
Поставив начальником отряда, прикрывающего тыл
2
, могучего Тамру,
Наполняя громким шумом от [движения] войск небеса и стороны света. (7)
Видя, что он приближается, благая Деви Бхагавати
Стала издавать изумительные звуки, [трубя] в раковину, [звеня] тетивой и
колокольчиком. (8)
Этим звуком были напуганы все недруги богов.
«Что это?» - вопрошая, они обратились в бегство, дрожа от страха. (9)
Чикшура, увидев их, обратившихся вспять,
Сказал, разгневанный: «Что за страх одолел вас? (10)
Сейчас же я сражу стрелами надменную деву,
Так стойте же, отринув страх, о дайтьи, на головном участке битвы! (11)
Произнеся эти слова, лучший из данавов с луком в руках в сопровождении
войска,
Подступив к Богине, обратился к ней, отринув боязнь: (12)
«Что кричишь ты, о большеокая, и страх наводишь!
Не боюсь я, о стройная, услышав о твоих деяниях. (13)
Зная, что в убиении женщины [заключен] грех, влекущий бесславие
3
,
Не лежит к этому деянию мое сердце, о прекрасноокая. (14)
Подобным тебе женщинам бой кокетливыми взглядами и любовными
жестами, о красавица,
Предписано [вести], но оружием – нигде и никогда. (15)
Даже цветами не следует сражаться, а тем более острыми стрелами!
1
14.5(б). Могучий воин, сражающийся на колеснице  – в оригинале mahArathaH.
2
14.7(а).  начальником  отряда, прикрывающего тыл – в оригинале pArShNi-rakShaM.
3
14.14(а). Зная, что в убиении женщины [заключен] грех,  влекущий бесславие  (strI-vadhe
dUShaNa  j~nAtvA  tathaivAkIrti-sambhavam)  -  но,  согласно МнДхШ, убийство брахмана
относится к категории пяти «великих грехов» (mahA-pAtaka), а убийство женщины к
категории «меньших грехов» (upa-pAtaka) (11.55,67). В других текстах убийство женщины
строго порицается. Даже великий бог Вишну вследствие убиения матери Ушанаса,
защищавшей асуров, был проклят ее супругом Бхригу и вынужден был, по этому
проклятью, семь раз рождаться на земле (Темкин 1982, с. 49-50). Этот миф излагается в
ПП V и в самой ДБхП  IV.10.
О том, что убиение женщины является тяжким грехом, говорится также в ДБхП  VII.6.20;
Рам II.78.21.
648
Телу женщины, подобной тебе, может причинить боль даже лепесток цветка
жасмина. (16)
Напрасно рождение в человеческом мире для следующих дхарме кшатриев.
Нежное это, любимое тело должно быть поражено острыми стрелами! (17)
Умащаемое растительным маслом, надушенное ароматами, сладкой пищей
Питаемое, это любимое тело от вражеских стрел должно погибнуть! (18)
Получив раны от лезвий мечей, богатым становится человек
1
,
Как будто тщетное богатство, в начале приносящее страдание, затем дарует
радость? (19)
Глупа ты, о прекраснобедрая, поскольку битвы желаешь.
Пренебрегая наслаждением, что [приносит] соитие, чего хорошего ты
находишь в войне
2
? (20)
Удары мечом, удары палицей, раны от стрел,
А после смерти морда шакала, терзающего [трупы]! (21)
И лишь лживыми поэтами это воспевается!
«Павших в битве рай ожидает!» - это только лишь слова
3
. (22)
Поэтому ступай, о прекраснобедрая, туда, куда влечет тебя сердце,
Или полюби владыку земли, повелителя, Врага коней, богов мучителя!» (23)
В ьяса сказал:
Так говорящему дайтье отвечала Матерь мира:
«Зачем лживо бормочешь ты, о глупец, будто мудрый ученый? (24)
Наука нравственности
4
не ведома тебе и логика
5
также,
Старшим не служил ты, и ум твой дхарме не предан. (25)
Оттого, что служишь ты сумасброду, ты и сам сумасброд,
Дхармы царя не знаешь ты, так зачем ко мне обращаешь речь? (26)
В битве, убив Махишу и окропив землю кровью,
Прочный столб славы
6
установлю я и уйду в радости. (27)
Причиняющего страдания богам, данаву, гордынею опьяненного
Лишу я жизни, дерзкого, так будь же стоек, вступив в битву! (28)
Если и тебе, и Махише, о глупец, дорога жизнь,
1
14.19(а).  Получив раны от лезвий мечей, богатым становится человек  –  в оригинале
dehaM ChittvA ‘si-dhArAbhir dhana-bhR^ij jAyate naraH.
2
14.20(б).  Пренебрегая наслаждением, что [приносит] соитие, чего хорошего ты
находишь в войне  –  sukhaM  saMbhoga-jaM  tyaktvA  kaM  guNaM  vetsi  saMgare. Напоминает
известный лозунг хиппи.
3
14.22 (б).  «Павших в битве рай ожидает!»  -  это только лишь слова  (raNe  mR^itAnAM
svaH  prAptir  artha-vAdo  ̉ sti  kevalaH) –  утверждение, что герои погибшие на поле брани,
достигают рая (подразумевается рай Индры), часто встречается в санскритской
литературе. Ср. БГ 2.27; ДБхП  IV.14.22;  VI.  6.13.  Аналогично и в Исламе, и в
скандинавской мифологии.
4
14.25(а). Наука нравственности – в оригинале nIti-shAstraM.
5
14.25(а). логика – в оригинале vidyAM chAnvIkShikIM.
6
14.27(б). столб славы – в оригинале yashaH-stambhaM.
649
То пусть все данавы отправляются в Паталу, (29)
А если сердца ваши наполнены желанием умереть, то вступайте в битву
поскорее.
Всех вас уничтожу я, таково решение мое. (30)
Вьяса сказал:
Выслушав ее слова, данавы, гордые силою,
Обрушили ливень стрел на нее, подобный ливню из туч. (31)
Его стрелы рассекла она своими острыми стрелами тогда,
И поразила в ответ [Чикшуру] также грозными стрелами, напоминающими
ядовитых змей. (32)
Тогда у них случилась битва, повергающая в изумление.
Ударом палицы Матерь мира свалила его с колесницы. (33)
Заметив, что он приближается, улыбаясь, промолвила Чандика:
«Иди, иди, о лучший из данавов, в мир предков тебя я отправлю! (34)
Зачем вы идете, немощные? Близки вы к погибели,
И разве глупый Махиша дома не предпринимает усилий, чтобы [спасти]
жизнь? (37)
Разве мои старания изничтожить вас, слабых, не бесплодны,
Если не убит еще грешник Махиша, дерзкий губитель недругов? (38)
Поэтому вы ступайте домой и пришлите сюда Махишу.
Пусть увидит он, столь медленно соображающий, меня, стоящую, такой,
какая я есть. (39)
Тамра, выслушав его слова, обрушил ливень стрел
На Чандику в ярости, натягивая лук от уха. (40)
Бхагавати же, с темно-красными очами, натянув лук,
Направила стрелы тотчас же в недруга богов, желая убить [его]. (41)
А могучий Чикшура, придя в себя, вскочил на ноги
И, схватив лук и стрелы, не медля встал лицом к лицу с ней. (42)
Чикшура и Тамра, оба опьяненные силою
Великие герои, стали сражаться с Богиней на поле брани. (43)
Разгневанная Махамайя пролила непрерывный поток стрел
И сделала так, что тела всех данавов покрылись ранами. (44)
Раненные стрелами асуры в ярости лишились рассудка,
Охваченные бешенством, они обрушили ливни стрел на Богиню. (45)
Те ракшасы, раненные стрелами в бою,
Стали напоминать цветущие деревья киншуки в весеннем лесу.
1
(46)
1
14.46.  Те ракшасы, раненные стрелами в бою, / Стали напоминать цветущие деревья
киншуки в весеннем лесу    (babhus  te  rAkShasAh  tatra  kiMshukA  iva  puShpiNaH  /  shilImukha-kShataH  sarve  vasante  cha  vane  raNe)  –  киншука это  Butea  frondosa, дерево с большим
количеством молочного клейкого сока.  Его называют лесным цветком или попугайным
деревом. С января по март покрывается массой оранжевых и ярко-красных цветов, отсюда
и сравнение истекающих кровью демонов с цветущими весной деревьями киншуки
(Вальмики 1999, с. 484).
650
[У Богини] случился неистовый бой с Тамрой,
И великого удивления достигли боги, бывшие на нем зрителями. (47)
Тамра, взяв грозную и крепкую булаву, сделанную из железа,
Ударил льва по макушке головы, захохотал и завопил. (48)
Видя, что он кричит, Богиня в негодовании
Мечом с острым лезвием снесла ему голову не медля. (49)
После этого могучий Тамра, вооруженный булавой, будучи обезглавленным,
Миг шатался и рухнул в гуще сражения. (50)
Увидев, что Тамра пал, Чикшура, наделенный великой силой,
Схватил меч и тотчас же ринулся против Чандики. (51)
Бхагавати же, заметив, что с мечом в руке приближается
Данава, пятью стрелами поразила его в бою. (52)
Первой [стрелой] она выбила меч, второй – отсекла руку
И остальными отделила голову от туловища. (53)
Так были убиты двое свирепых ракшасов, неистовых в битве,
А их войско, объятое страхом, разбежалось в разные стороны. (54)
Все боги, видя, что они убиты, возликовали
И, торжествуя, пролили дождь из цветов, издавая возглас победы,
пребывающие на небесах. (55)
Риши, боги, гандхарвы, веталы, сиддхи и чараны
Восклицали вновь и вновь: «Победа [тебе], о Богиня, о Амбика!» (56)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четырнадцатая глава, называющаяся «Битва Богини с Тамрой и Чикшурой».
Глава пятнадцатая
БИТВА БОГИНИ С БИДАЛОЙ И АСИЛОМАНОМ
Услышав, что ею умерщвлены оба [асура], Махиша, наполненный
удивлением,
Отправил сильных дайтьев, чтобы убить ее, (1)
Возглавляемых Асиломаном и Бидалой, неистовых в бою,
Вооруженных, закованных в доспехи, в сопровождении великого войска. (2)
И там они увидели Богиню, восседающую на льве,
Восемнадцатирукую, дивную [обликом], держащую меч и щит. (3)
Асиломан, выйдя вперед, обратился, как бы улыбаясь,
К Богине, готовой умерщвлять дайтьев, склонившийся из вежливости и
спокойный. (4)
Асиломан сказал:
О Богиня, скажи же правду, ради чего сюда, о красавица,
Ты пришла, и зачем ты губишь безгрешных дайтьев? (5)
651
Назови причину этого, и с тобой я заключу мир.
Золото, жемчуг, драгоценности и прекрасные сосуды, (6)
Какие ты желаешь, о прекраснобедрая, ты возьмешь и уйдешь не медля.
Ради чего ты желаешь битвы, приносящей лишь боль и страдания? (7)
Мудрые говорят, что война всех радостей лишает.
Нежное тело твое не способно вынести даже удара цветка, (8)
Так как же удары оружия сможешь ты перенести, удивляюсь я.
Плод хитроумия есть мир, всегда ведущий к счастью. (9)
Так зачем же войну, являющуюся причиной страданий, ты
вести желаешь?
В этом бренном мире следует стремиться к счастью и избегать несчастья,
таково правило. (10)
Говорят, что есть два вида счастья: постоянное и преходящее.
Знание Атмана есть постоянное счастье, а преходящее порождается
наслаждениями. (11)
Поэтому размышляющие о сути Вед и шастр должны избегать преходящего
[счастья].
Если же ты принимаешь учение безбожников, о прекрасноликая, (12)
То, вступив в пору юности, вкушай изысканнейшие наслаждения.
Если ты сомневаешься в [существовании] иного мира, о тонкостанная, (13)
Постоянно ставь своей целью достижение райских удовольствий
1
, о
красавица, на земле.
Зная, что молодость тела мимолетна, совершай добрые деяния. (14)
Мудрые пусть избегают совершать дела, причиняющие другим мучения,
Но, напротив, к следованию Закону и достижению Богатства и Любви пусть
стремятся
2
. (15)
Поэтому ты, о красавица, сосредоточь свой ум на дхарме.
1
15.12(б)  –  14(а).  Если же ты принимаешь учение безбожников, о прекрасноликая, // То,
вступив в пору юности, вкушай изысканнейшие наслаждения. Если ты сомневаешься в
[существовании] иного мира, о тонкостанная, // Постоянно ставь своей целью
достижение райских удовольствий  (saugatAnAM  mataM  chet  tvaM  svI-karoShi  (…) //
tathApi  yauvanaM  prApya  bhukShva  bhogAn  anuttamAn  /  paralokasya  saMdeho  yadi  te  ‘sti  //
svarga-bhoga-parA  nityaM  bhava  (…))  –  в словаре Апте дается два значения слова  saugata
(saugatika): 1. буддист, 2. атеист, неверующий (Апте 1922, с. 616). В данном контексте
предпочтительно второе значение. В переводе Виджнянананды слово  saugata  почему-то
переведено как Mimansikas (Виджнянананда 1992, с. 403).
2
15.15(б).  к следованию Закону и достижению Богатства и Любви пусть стремятся
(kartavyaM  dharmArtha-kAma-sevanam)  –  здесь речь идет о трех целях жизни,
предписанных для индуиста: 1). Закон (dharma, закон)  –  исполнение семейных
обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2). Богатство (artha)  –  полезная деятельность,
обеспечивающая материальное благополучие; 3). Любовь (kAma)  –  чувственная любовь
как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех
позволяет перейти к четвертому  –  Освобождению (mokSha), под которым
подразумевается освобождение от  уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм 1996, с.
451). Ср. ДБхП I.2.38; III.24.27; VI.7.9-10. 
652
Отчего же ты умерщвляешь дайтьев, о Мать, хоть они не [чинили тебе]
обид
1
? (16)
Есть чувство милосердия, и жизнь покоится на истине
2
.
Поэтому мудрые должны быть милосердными и правдивыми. (17)
Назови причину того, о прекраснобедрая, что ты умерщвляешь данавов.
Богиня сказала:
Ты спросил, о мощнодланный, ради чего я явилась сюда. (18)
Об этом я поведаю, а также о причине умерщвления [асуров].
Я странствую, о дайтья, по всем мирам постоянно (19)
И являюсь свидетельницей праведности и баззакония существ.
Не присущи мне ни стремление к наслаждениям, ни алчность, ни чувство
вражды. (20)
Суть дхармы я исполняю, защищая людей добродетельных.
Этому своему обету я постоянно следую: (21)
Должно оберегать добродетельных, умерщвлять злодеев
И охранять Веды, [являясь] во многих нисхождениях. (22)
Из века в век предпринимаю я эти нисхождения
3
.
Дерзкий Махиша готов ныне лишить богов жизни. (23)
Зная это, ради убиения его я пришла, о ракшас, сейчас.
Его убью я, могучего недруга богов, творящего порочные деяния. (24)
Уходи или оставайся или сказанную тебе истину
Передай [своему] царю, негодному сыну буйволицы: (25)
«Зачем других посылаешь ты сюда, сам вступи в битву
Или если ты, о царь, со мной желаешь заключить мир, (26)
То все [асуры] пусть уходят в Паталу, оставив вражду, благополучно.
Сокровища богов, все то, которое было отобрано после победы над ними в
сражении, (27)
То возвратив, ступайте в Паталу, где находится Прахлада
1
.
1
15.16(б).  Отчего же ты умерщвляешь дайтьев, о Мать, хотя они и не [чинили тебе]
обид  (aparAdhaM  vinA  daityAn  kasmAn  mArayasẻ mbike)  -  Здесь первый раз по ходу
изложения мифа демон со смирением и должным почтением обращается к Богине и
называет ее не «красавицей» (sundari, kAmini), а «матерью» (ambikA) (Браун 1990, с.106).
2
15.17(а).  Есть чувство милосердия, и жизнь покоится на истине  –  в оригинале  dayA-dharmo  ‘sya  deho  ‘sti  satye  prANAH  prakIrtitAH. Виджнянанда  переводит  эту  полушлоку:
«There is, again, the feeling of merchy; the lives again of all are dependant on Truth»
(Виджнянананда 1977, с. 404).
3
15.22  –  23(а).  Должно  оберегать  добродетельных,  умерщвлять  злодеев  /  И  охранять
Веды, [являясь]  во  многих  нисхождениях. //  Из  века  в  век  предпринимаю  я  эти
нисхождения  (sAdhUNaM rakShaNaM kAryaM hantavyA ye ‘py asAdhavaH / veda-saMrakShaNaM kAryaM avatArair anekashaH // yuge yuge tAn evA ‘ham avatArAn bibhArmi
cha)  -  ср.  БГ 4.7-8; ДБхП  VII.31.54-55. Основные воплощения Богини описаны в ДМ
11.41-54, следует также знать, что в шактизме те или иные воплощения Вишну считаются
проявлением отдельных махавидий. Так, Кали соответствует Кришне (Тантрический путь
1996, с. 64).
653
Вьяса сказал:
Выслушав слова Богини, Асиломан, стоящий впереди, (28)
Обратился с вопросом к великому герою Бидале.
Асиломан сказал:
Слышал ты, о Бидала то, что молвила Бхавани. (29)
Итак, вступать ли в войну или заключать мир?
Бидала сказал:
Не желает мира царь, но стремится он к битве, зная, что смерти не избежать.
(30)
Видя, что [прежние посланцы] убиты, отправил он нас, так кто же способен
от Судьбы уйти
2
?
Тяжела дхарма слуг, лишенных тщеславия, исполняющих приказы,
следующих воле [господина], будто куклы – движению нитей.
Как к нему [мы], ты и я, подойдем и обратимся к нему с резкими [словами]:
(31)
«Пусть отправляются в Паталу все [асуры], возвратив сокровища богам!»
Следует говорить приятное, пусть даже и являющееся ложью, [хоть]
приятные слова и не приносят блага.
Правда же приятной не бывает, вот почему молчание предписано для
мудрых
3
.
Герои не должны с бессмысленными речами обращаться к царю – такова
наука властвовать. (32)
Не следует идти туда, чтобы говорить, что будет благом,
Или, придя, задавать вопросы, царь [этим] будет рассержен. (33)
Так поразмыслив, следует вступить в бой, пусть и опасный для жизни,
С мыслью, что дело господина превыше всего, а смерть подобна траве
4
. (34)
1
15.28(а).  В Паталу, где находится Прахлада  (pAtAlaM prahlAdo yatra tiShThati)  –  см.
примеч. 10.7(а).
2
15.31(а).  кто же способен от Судьбы уйти  –  в оригинале  daivaM  ko  ‘tikramituM
samarthaH. Свами Виджнянананда переводит: «Who  can  overcome  the  destiny?»
(Виджнянанда 1977, с. 405).
3
15.32(а). Правда же приятной не бывает, вот почему молчание предписано для мудрых
– в оригинале satyaM priyaM no bhavatIya kAmaM maunaM tato buddhimatAM pratiSThitam.
4
15.34(б).  С мыслью, что дело  господина превыше всего, а смерть подобна траве  –  в
оригинале svAmi-kAryaM param matvA maraNaM tR^iNa-vat tathA. Свами Виджнянананда
переводит: «To consider our lives as nothing and to fight for our king are what is best for us»
(Виджнянанда  1977,  с. 405).  Ср. поговорку японских самураев «Долг тяжел, как гора, а
смерть подобна траве». 
654
Вьяса сказал :
После этого раздумья оба героя устремились к битве,
Вооруженные луками и стрелами, препоясовши чресла, они взошли на
колесницы. (35)
Первым Бидала выпустил семь стрел,
Асиломан же, величайший знаток оружия, стоял вдали, [как] зритель. (36)
Те летящие стрелы Амбика рассекла своими стрелами
И поразила Бидалу тремя стрелами, остро отточенными на камне. (37)
Получив раны от стрел, дайтья рухнул на поле брани
И, потерявши сознание, испустил дух, данава, по воле Судьбы. (38)
Видя, что Бидала был сражен в бою множеством копий и стрел,
Асиломан с луком в руках устремился на битву. (39)
Подняв вверх верхнюю руку, он обратился к ней со сладостной речью:
«О Богиня! Я знаю, что смерть [суждена] порочным данавам. (40)
Но тем не менее я, зависимый от другого, должен вступить в бой,
Тупоумный же Махиша не может отличить приятное от неприятного
1
. (41)
Поэтому я не буду говорить ему неприятное, [пусть и являющееся] благом,
Но приму смерть, подобающую герою
2
, является ли это благом или нет. (42)
Судьба превыше всего, я полагаю, тщетно же геройство бесполезное.
Будут падать скоро данавы на землю, твоими стрелами пораженные». (43)
Молвив так, ливень стрел испустил тот лучший из данавов,
Но Богиня разбила их, не достигшие [цели, своими] стрелами, вблизи от себя.
(44)
Другими же стрелами она нанесла раны Асиломану,
И на нее, чьи очи были полны негодования, взирало множество
бессмертных. (45)
Данава с телом, утыканным стрелами, стал напоминать,
Истекая кровью, цветущую киншуку
3
. (46)
Асиломан, стремительно схватив тяжелую железную палицу,
Нагрянул на Чандику и ударил льва по макушке головы. (47)
Но лев ударом когтей разодрал ему грудь,
Не обратив внимания на нанесенный тем силачом удар палицы. (48)
Не медля грозный дайтья вскочил с палицей в руках
И, взобравшись льву на голову, [попытался] ударить Матерь мира. (49)
Уклонившись от его удара, о владыка народа,
Мечом с острым лезвием она снесла ему голову. (50)
После того как [его] голова была отрублена,
1
15.41(б).  не может отличить приятное от неприятного  –  в оригинале  na  jAnAti
priyApriye.
2
15.42(б). смерть, подобающую герою – в оригинале martavyaM vIra-dharmeNa.
3
15.46.  Данава с телом, утыканным стрелами, стал напоминать, / Истекая кровью,
цветущую киншуку  (shushubhe  dAnavaH  kAmaM  bANair  viddha-tanuH  kila  /  sravad-rudhira-dhAraH sa praphuUaH kiMshuko  yathA) – об этом сравнении cм. примеч. к 14.46. 
655
Индра дайтьев рухнул тотчас же на землю,
И громкий крик ужаса раздался в войске того злодея. (51)
«Победа [тебе], Деви!» - так боги стали восхвалять Матерь мира,
Зазвучали божественные дундубхи и запели, о царь, киннары. (52)
Видя, что оба данава убиты и пали на поле брани,
Лев стал умерщвлять всех [их] воинов [подряд]. (53)
Некоторых он пожрал и так завершил битву,
Другие же, разгромленные, обессилевшие, страдающие, бежали к Махише.
(54)
Они рыдали и кричали: «Защити, защити [нас]!
Асиломан и Бидала убиты, о лучший из царей! (55)
Другие же воины, о государь, пожраны львом!»
Так обращающиеся к царю, они причинили [ему] боль. (56)
Выслушав их слова, Махиша, удрученный,
Был охвачен тревогой, расстроенный, объятый скорбью. (57)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятнадцатая
глава, называющаяся «Битва Богини с Бидалой и Асиломаном».
Глава шестнадцатая
МАХИША САМ ОТПРАВЛЯЕТСЯ К БОГИНЕ И БЕСЕДУЕТ С НЕЙ
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, снедаемый гневом царь
Обратился без промедления к Даруке: «Пригони мою чудесную колесницу,
(1)
Запряженную тысячью коней, украшенную знаменами,
Снабженную оружием, блистающую, с красивыми колесами и дышлом!» (2)
Возничий же, пригнав колесницу, ему молвил тотчас же:
«О государь, пригнанная колесница стоит у врат, изукрашенная, (3)
Снабженная всеми видами оружия, устланная великолепными
покрывалами!»
Узнав, что колесница на месте, могучий Индра дайтьев, (4)
Приняв человеческий облик, был готов выступить на битву.
Он думал: «Если Деви меня увидит с безобразным лицом, (5)
Буйволом рогатым, то она будет расстроена.
Женщинам [нравится] прекрасный облик и обаяние. (6)
Поэтому, приняв привлекательный облик, отправлюсь я к ней,
И как меня увидит та дева, то любви исполнится она. (7)
Я никогда не буду счастлив ни с кем другим, [кроме неё]».
Так поразмыслив, могучий Индра данавов (8)
Оставил обличье буйвола и обратился в прекрасного мужа,
656
Обладающего всеми видами оружия, величавого, украшенного дивными
драгоценностями, (9)
Облаченного в божественные одеяния, привлекательного, будто второй
Обладатель цветочных стрел.
Он взошел на колесницу, [руками], унизанными [браслетами] кеюра,
держащий лук и стрелы, (10)
И в сопровождении войска направился к Богине, опьяненный надменностью,
Приняв очаровательный облик, пленительный [даже] для гордых женщин.
(11)
Заметив, что приближается повелитель дайтьев,
Окруженный многими героями, Богиня задула в раковину. (12)
Он, услышав звук раковины, вселяющий удивление в души людей,
Приблизился к Богине и обратил к ней речь, как бы улыбаясь: (13)
«О Деви, в этом колесе сансары пребывающий человек,
Будь ли он то мужчина или женщина, стремится к счастью. (14)
Счастье людское [заключено] в соединении, а в разъединении не будет его,
Соединение бывает многих видов, о них поведаю я, слушай, (15)
О видах, порождаемых радостью и порождаемых природой.
Вначале о произошедших из радости я расскажу, насколько мой разум
позволит. (16)
Связь матери, отца и сына известна как наилучшая,
А связь брата с братом как средняя. (17)
То [соединение], что приносит величайшее счастье, полагается наилучшим,
А то, что приносит малое счастье, является средним. (18)
Мудрые считают, что связь моряков вытекает из их собственной природы,
Они же имеют разные склонности ума и подвластны воле случая. (19)
Это есть наименьшее [по силе соединение], ибо оно приносит самое малое
счастье, так известно мудрым.
Превосходящее же наилучшее соединение ведет в сансаре к [такому же]
счастью. (20)
Соединение мужчины и женщины, соответствующих друг другу по возрасту,
Именуется превосходящим наилучшее, так известно, о дорогая
1
. (21)
Это [соединение] таково благодаря тому, что оно ведет к счастью,
превышающему наилучшее,
Со взаимном соревнованием в обаятельности, красоте, одежде,
Родовитости, добронравии и хороших качествах, говорят, оно [связано].
И если ты соединишься со мною, героем, (22 - 23)
То, счастья, превосходящего наилучшее, ты достигнешь, без сомнения.
1
16.21.  Соединение мужчины и женщины, соответствующих друг другу по возрасту, /
Именуется превосходящим наилучшее, так известно, о дорогая  (nArI-puruShayoH  kAnte
sa-mAna-vayasoH  sadA  /  saMyogo  yaH  samAkhyAtA  sa  evAtyuttamaH  smR^itaH)  –  Ману
предписывает, что тридцатилетний мужчина должен жениться на двенадцатилетней
девочке, а двадцатичетырехлетний  –  на восьмилетней (9.94) (Законы Ману 1969, с. 164).
Девушка должна быть моложе мужчины (Яджнявалкья  I. 52), потому что физически она
развивается раньше, чем мужчина (Пандей 1990, с. 167). 
657
Различные облики я принимаю по собственному желанию, о любимая, (24)
Индра и все прочие боги в битве побеждены мною,
И сокровища, которые [принадлежали] богам, теперь в моем дворце
[находятся]. (25)
Наслаждайся ими всеми, как пожелаешь, или раздавай,
Главной царицою станешь ты, я раб твой, о красавица. (26)
Вражду я оставлю с богами по слову твоему, без сомнения.
Чтобы ты была счастлива, так я и буду поступать. (27)
Повелевай же, о большеокая, и я исполню.
Сердце мое твоею красотою зачаровано, о сладкоречивая. (28)
Страдаю я, о прекраснобедрая, и у тебя убежище обрел.
Предающегося [тебе] защити, о округлобедрая, стрелами Камы терзаемого.
(29)
Из всех дхарм наивысшая дхарма – это защита нашедшего убежище.
О  черноокая
1
! Я твой слуга, о тонкостанная. (30)
Вплоть до смерти слова [мои] правда, и по-иному не буду делать я.
К стопам [твоим] я припадаю, о стройная, оставив разнообразное оружие.
(31)
Будь милосердна, о большеокая, опаляем я стрелами Камы.
Начиная с рождения, о прекрасная телом, слабости не выказывал я (32)
Перед Брахмой и прочими владыками, но, встретив тебя, это сделал я.
Подвиги мои в битвах знают Брахма и остальные боги, (33)
И я же твой раб, на мое лицо взгляни, о красавица!
Вьяса сказал:
Так говорящему дайтье Деви Бхагавати, (34)
Смеясь и улыбаясь, отвечала, красавица.
2
Богиня сказала:
Не желаю я мужа, кроме как высшего мужа. (35)
Его желание я
3
, о дайтья, и я создаю вселенную целиком,
А он взирает на меня, вселенская душа, я его Пракрити благая. (36)
Благодаря близости к нему [заключено] во мне сознание вечное.
Неодушевлена я, но из-за его близости являюсь наделенной сознанием, (37)
Как железо бывает словно одушевлено из-за близости магнита
1
.
1
16.30(б).  О черноокая  -  в оригинале  asitApA~Ngi, букв. «с черными внешними
уголками глаз», см. Рамаяна 2006, с. 825.
2
16.35(б).  Не желаю я мужа, кроме как высшего мужа  (nAhaM  puruSham  ichChAmi
paramaM  puruShaM  vinA)  -  Нилакантха дает на этот стих такой же комментарий, как и на
12.6 (Браун 1990, с. 262). См. примеч. к 12.4 – 8.
3
16.36(а).  Его желание я  (tasya  chechChA  ‘smy  ahaM)  –  желание (ichChA) это один из
трех атрибутов, наряду со знанием (j~nAna) и действием (kriyA) Шакти как определенного
Брахмана (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 663). 
658
И никогда не появляется у меня устремления к низменным удовольствиям.
(38)
Глуп ты и ограничен, раз общения с женщиной желаешь,
Ведь известно, что женщина – это оковы, [предназначенные] для
порабощения мужчины. (39)
Даже железом скованый освобождается, но женщиной порабощенный не
освобождается
2
.
Так отчего стремишься ты, о безрассудный, служить вместилищу мочи? (40)
Владей своими чувствами себе во благо, благодаря самообладанию
3
счастлив
ты будешь.
Зная, что в привязанности к женщине тягостное страдание [заключено],
зачем ты остаешься в заблуждении? (41)
Оставив вражду с богами, как хочешь, странствуй по земле
Или отправляйся в Паталу, если желание жить есть у тебя! (42)
Или же вступи в бой, могущественна я
И послана я всеми богами на погибель тебе, о данава! (43)
Правду говорю я, благодаря тому, что дружелюбие
Явлено [тобою], этим довольна я, живым уходи, радуясь. (44)
У добродетельных людей после седьмого шага [утверждается] дружба
1
,
поэтому я сохраняю тебе жизнь,
1
16.36(б)  –  38(а).  он взирает на меня, вселенская душа, я его Пракрити благая. //
Благодаря близости к нему [заключено] во мне сознание вечное. / Неодушевлена я, но из-за
его близости являюсь  наделенной сознанием, // Как железо бывает словно одушевлено из-за близости магнита  (sa mAM pashyati vishvAtmA tasyAhaM prakR^itiH shivA // tat-sAnnidhya~vashAd eva chaitanyaM mayi shAshvatam / jaDA ‘haM tasya saMyogAt
prabhavAmi sa-chetanA // ayaskAntasya  sAnnidhyAd ayasash chetanA yathA)  –  как пишет С.
Радхакришнан, «Характеры пракрити и пуруши по природе противоположны. Пракрити
бессознательна (ачетанам), а пуруша сознателен (сачетанам). Пракрити активна и
постоянно движется по кругу, а пуруша неактивен  (акарта) (Радхакришнан 1993, т. 2, с.
249)». И далее: «простое присутствие пуруш возбуждает пракрити к действию и развитию.
Пракрити слепа, но под руководством пуруши она производит многообразный мир. Союз
пракрити и пуруши сравнивают с безногим человеком, обладающего хорошим зрением,
сидящим на спине слепого, который имеет крепкие ноги» (Радхакришнан 1993, т. 2, с.
254), см. также примеч. к 1.36(а); 1.47(а); 4.41(а); 10.32; 12.4 – 8.
2
16.39(б)  –  40(а).  Ведь известно, что женщина  –  это оковы, [предназначенные] для
порабощения мужчины. // Даже железом скованый освобождается, но женщиной
порабощенный не освобождается.  –  в оригинале  narasya  bandhanArthAya  shR^i~NkhalA
strI prakIrtitA // loha-baddho ‘pi muchyeta strI-baddho naiva muchyate.
3
16.41(а).  Благодаря самообладанию  (shamAt).  shama  или  shanti  –  санскр.
«самообладание, спокойствие, невозмутимость», или спокойствие разума, термин,
относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами, под
которыми подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана  –
это буддхи, манас и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и подсознание),
иногда читтой называются все эти три элемента (см. ДБхП  III.7.37). С термином  shama
связан также термин  dAma  или  dAnti  –  санскр. «самообладание», термин, относящийся к
йоге и веданте и означающий контроль за внешними чувствами (Маханирвана 2003, с. 76 -77), под которыми, в свою очередь, подразумеваются органы действия (karmendriyANi) и
органы познания (j~nAndriyANi), см. примеч. к  1.36(а),  ср. ДБхП IV. 6.41; XII.9.66.
659
Но если ты желаешь умереть, то вступи в бой, о герой! (45)
Убью тогда, о мощнодланный, тебя я, и нет в этом сомнения
2
.
Вьяса сказал:
Выслушав ее слова, данава, сбитый с толку похотью, (46)
Произнес ласковым голосом сладостные слова:
«Боюсь я, о прекраснобедрая, наносить тебе удары, о прекрасноликая! (47)
Нежной женщине, все члены тела которой прекрасны, обольщающей
мужчин.
Одолевшему прежде Хари, Хару и всех хранителей мира, (48)
Разве суждено мне с тобою биться, о лотосоокая?
Если желаешь, о прекрасная телом, выходи замуж и полюби меня, (49)
А если нет, то уходи в то место, откуда пришла.
Тебе не буду причинять вреда я, оттого что дружба с тобой заключена. (50)
Добрые слова сказаны во благо, поэтому уходи в радости,
Чего хорошего будет мне, если я лишу жизни тебя, женщину с чарующими
очами? (51)
Убиение женщины, ребенка и брахмана есть несмываемый [грех]
3
.
Забрав тебя, уйду я домой, о прекрасноликая, (52)
Однако, если силу применю, то пользы не будет мне, и радость наслаждений
откуда?
Обращаюсь я, о обладающая прекрасными волосами, к тебе, склонившись
смиренно. (53)
1
16.45 (а).  У добродетельных людей после седьмого шага [утверждается] дружба
(satAM  sapta-padI  maitrI)  –  прямого подтверждения существования данного обычая мною
не найдено, за исключением того, что в ритуал индуистской свадьбы входит обряд
саптапади, т.е. «обряд семи шагов». Жених предлагает сделать невесте семь шагов на
север, произнося определенные слова. Свадебная церемония считалась завершенной
после исполнения этого обряда (Пандей 1990, с.184). Данную фразу можно еще перевести
как: «У добродетельных людей после седьмого слова, [произнесенного в беседе,
утверждается] дружба», поскольку  pada  означает еще и «слово». Это, возможно, в данном
контексте будет и вернее.
2
16.35(б)  –  46(а). ДБхП здесь, в ответе Богини Махише, соединяет множество важных
концепций. Мы видим, что пурана заимствует из БГ доктрину воплощений божества  –
защитника дхармы, совмещая ее с тезисом санкхьи о высшем свидетеле, который
находится за пределами чувственного опыта. Постепенно Богиня открывает всю
тщетность попыток узнать, желает ли она чувственной любви или войны, а этот вопрос
сбивает с толку Махишу на всем протяжении повествования. Деви не стремится ни к тому
и ни к другому, ибо она является высшим свидетелем, которому не присущи ни  желания,
ни чувство вражды (Браун 1990, с.111).
3
16.52 (а).  Убиение женщины, ребенка и брахмана есть несмываемый [грех]   (strI-hatyA
bAla-hatyA  cha  brahma-hatyA  duratyayA)  –  согласно кшатрийскому кодексу чести, воин,
знающий дхарму, не может убивать сдавшихся в плен, беззащитных, слабых, а также
женщин и детей, см. напр., БхП  I.7.36;    ДБхП  I.9.29;  IV.11.34;  V.16.52;  VI.3.43.
Подробнее об этом см. статью Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате
(Махабхарата 1992, с. 491 – 510).  См. также примеч. к 14.14(а).
660
Нет для мужчины счастья без лотоса-лица возлюбленной,
И равным образом женщина не может быть счастлива без мужчины
1
. (54)
В соединении заключено счастье, а в разлуке – несчастье.
О любимая, наделена ты красотою и всеми драгоценностями украшена, (55)
Но хитрости разве нет в тебе, поэтому ты меня и не любишь.
Кто же дал тебе наставление отрешиться от удовольствий? (56)
Каким это недругом введена ты в заблуждение, о сладкоречивая!
Оставь же упрямство, о дорогая, и сделай дело благое. (57)
Твое счастье и моим будет, как будет сыграна свадьба.
Вишну рядом с Лакшми блистает, рядом с Савитри – Самосущий,
Рудра лучезарен вместе с Парвати, с Шачи – Шатамакха
2
.
Какая же женщина без мужа может обрести счастье непреходящее? (59)
Из чего ты, о черноокая
3
, не найдешь себе хорошего мужа?
Куда-то Кама запропастился, о дорогая, и он тебя стрелами очень мягкими,
(60)
Возбуждающими страсть, общим количеством пять
4
, не поражает,
скудоумный.
Полагаю я, что Кама милосерден к тебе, о красавица. (61)
«Слаба [она]», - так думая, он не выпускает стрел,
Или, быть может, Манобхава стал враждебен ко мне? (62)
Из-за этого в тебя, о смотрящая искоса, он не направляет [стрел], остро
отточенных на камне.
Или же из-за вражды моих недругов-богов, препятствующих [нашему]
счастью,
Имеющий дельфина на знамени, тебя он не беспокоит.
Отвергнув меня, о обладающая глазами олененка, мне ты муку причинишь,
(64)
Подобно Мандодари, которая, о стройная, отвергнув доброго и благородного
царя,
Вышла впоследствии замуж за злодея, когда, попав под власть заблуждения,
она стала терзаема страстью. (65)
1
16.54.  Нет для мужчины счастья без лотоса-лица возлюбленной, / И равным образом
женщина не может быть счастлива без мужчины.  –  в оригинале  puruShasya  sukhaM  na
syAd R^ite kAntA-mukhAMbujAt / tat tathaiva  hi nArINaM na syAch cha puruShaM vinA.
2
16.58(б)  –  59(а).  Вишну рядом с Лакшми блистает, рядом с Савитри  –  Самосущий, //
Рудра лучезарен вместе с Парвати, с Шачи  –  Шатамакха (viShNur  lakShmyA  sahAbhAti
sAvitryA  cha  sahAtma-bhUH  //  rudro  bhAti  cha  pArvatyA  shachyA  shakhamakhas  tatha)  –
перечисляются известные боги индуизма вместе с их супругами, которые и изображаются
вместе с ними. Отсюда и распространенный в индуистской иконографии сюжет,
именуемый майтхуна (maithuna, букв. «пара, чета») (Индуизм 1996, с. 259).
3
16.60(а).  о черноокая  (asitApA~Ngi) – см. примеч. к 16.30(б).
4
16.60(б)  –  61(а).  стрелами  очень мягкими, // Возбуждающими страсть,  общим
количеством пять  (bANaiH  sukomalaiH  // mAdanaiH pa~nchabhiH)  –  Кама, индийский
Эрот, вооружен пятью стрелами:  drAvaNa  «обращающий в бегство»,  shoSaNa
«иссушающий»,  bandhana  «порабощающий»,  mohana  «сбивающий с толку» и  AkarShaNa
«привлекающий» (Ван Куидж 1972, с. 154).
661
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестнадцатая
глава, называющаяся «Махиша сам отправляется к Богине и беседует с
ней».
Глава семнадцатая
ИСТОРИЯ ЦАРЕВНЫ МАНДОДАРИ,
НЕ ЖЕЛАВШЕЙ ВЫХОДИТЬ ЗАМУЖ
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Богиня начала расспрашивать данаву:
«Кто та женщина Мандодари и кто был отвергнутый ею царь? (1)
И что за коварный царь [взял ее в жены], эту историю мне поведай
В подробностях, каким образом женщина попала в беду!» (2)
Махиша сказал:
Есть страна Симхала, прославленная на земле,
Покрытая облаками и деревьями, богатая сокровищами и зерном. (3)
В ней [правил] царь по имени Чандрасена, преданный дхарме,
Держащий жезл закона, умиротворенный, занятый охранением подданных,
(4)
Правдивый в речах, милосердный и стойкий герой, океан мудрости,
Знаток оружия и всех законов, сведущий в военном искусстве. (5)
У него [была] округлобедрая супруга-красавица, великая участью,
безупречная,
Ведущая добродетельный образ жизни, прекрасноликая, поставившая
высшей целью преданность мужу. (6)
[Та его] супруга, зовущаяся Гунавати и всеми благими знаками отмеченная,
Родила в качестве первенца дочь-прелестницу. (7)
Отец был очень доволен, обретя очаровательную дочь,
И имя «Мандодари» дал ей отец на радостях
1
. (8)
Как доли месяца, росла она день ото дня
2
,
1
17.8 (б). Имя «Мандодари» дал ей отец на радостях (mandodarIti nAmAsyAH pitA chakre
mudAnvitaH)  –  сложное слово типа  bahuvrIhi  mandodarI  переводится как «обладающая
тонкой талией».
2
17.9(а).  Как доли месяца, росла она день ото дня  (indoH  kaleva chhAtyarthaM  vavR^idhe
sA  dine  dine)  -  считается, что Луна состоит из шестнадцати частей, которые периодически
то высвечиваются, то затемняются (Классическая поэзия 1977, с. 814).    Согласно одной
из мифологических версий, некогда женился на двадцати семи дочерях Дакши,
олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен Сома
отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены пожаловались своему отцу.
В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через
пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул
662
И когда милой деве исполнилось десять лет, (9)
То царь каждый день стал думать о подходящем женихе
1
.
Повелителем Мадрадеши был царь-герой по имени Судханван, (10)
И у него [был] мудрый сын, прославленный как Камбугрива
2
.
О нем как о достойном, прекрасном женихе рассказали брахманы царю, (11)
Отмеченном всеми достохвальными признаками, преуспевшим во всех
науках.
И царь тогда обратился с вопросом к царице, к Гунавати любимой: (12)
«Камбугриве отдам я [в жены] нашу дочь-красавицу».
Она же, услышав слова мужа, дочери сообщила украдкой: (13)
«Твой отец желает устроить твою свадьбу с Камбугривой».
Выслушав мать, отвечала тогда Мандодари: (14)
«Я не буду выходить замуж, нет у меня тяги к семейной жизни.
Соблюдая обет целомудрия, проведу я отпущенный мне срок
3
. (15)
ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор Луна всякий раз
убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение его светлой половины.
Данный миф излагается в Мбх XII  и в КП 20 –  21.  Согласно другой версии, Луна убывает
оттого, что боги и предки, находящиеся в царстве Ямы, пьют из нее сому (напиток), из
которой она состоит, а Солнце затем опять наполняет ею Луну (Темкин 1982, с. 33).
1
17.9(б)  -  10(а).  И когда милой деве исполнилось десять лет, // То царь каждый день
стал думать о подходящем  женихе  (dasha-varShA  yadA  jAtA  kanyA  chhAtimanoharA  //
varArthaM  nR^ipatish  chhintAm  avApa  cha  dine  dine)  –  столь ранний возраст для выхода
замуж неудивителен, он был обычным для времени создания ДБхП. В ведийское время,
как это видно из свадебных гимнов, содержащихся в РВ и АВ, жених и невеста были
взрослыми людьми, способными делать выбор. О существовании детских браков в
ведийский период имеется лишь несколько свидетельств сомнительного характера. Во
времена Рам и Мбх также девушки ко времени брака были взрослыми. Однако в
последующее время брачный возраст невесты становился все ниже и ниже. Дхармасутры,
которые были записаны около 500 г. до н.э., ясно показывают тенденцию его снижения, и
вплоть до того, что детские браки стали общим правилом.  Трудно сказать, какими
причинами объясняется распространение детских браков. Возможно, что некоторую роль
сыграла и свойственная индийцам повышенная сексуальность. Считалось, что женщины
чувственны и развратны от природы, и незамужняя девушка, достигшая половой зрелости,
непременно находит себе любовника, как бы строго ни следили за ней родители (Бэшем
1977, с. 179 - 180; Пандей 1990, с. 161 - 165).
2
17.11 (а).  И у него [был] мудрый сын, прославленный как Камбугрива  (tasya  putro
̉ timedhAvI  kambugrIvo  ̉   tishrutaH)  –  слово kambu-grIva  буквально переводится  «с шеей,
как раковина», т.е. с тремя складками на шее, что считалось одним из признаков мужской
красоты (Махабхарата 1996, с. 265).
3
17.15.  Я не буду выходить замуж, нет у меня влечения к семейной жизни. / Соблюдая
обет целомудрия, проведу я отпущенный мне срок  (nAhaM  patiM  kariShyAmi  nechhChA
me  ̉   sti  parigrahe  /  kaumaraM  vratam  AsthAya  kAlaM  neShyAmi  sarvathA)  –  во все
времена в индуистском обществе были женщины, которые посвящали свою  жизнь
религии. Так, несколько ведийских гимнов приписывается женщинам-провидцам. В
более поздних текстах встречаются упоминания о девушках, которые посещали беседы
гуру и изучали Веды. Тантрические секты, почитавшие женское божественное начало,
отводили  женщине весьма значительную роль в культовой практике. И все же участие
женщин в религиозной жизни и практикование ими аскетизма не поощрялось, ибо уделом
663
«Благодаря независимому положению [обретается] освобождение», - так
говорят ученые, сведущие в шастрах,
Поэтому свободной я буду, в муже нет необходимости мне. (17)
Во время обряда бракосочетания поблизости от огня
Должны быть произнесены слова: «Я во власти твоей»
1
. (18)
Рабство в доме свекра, в обществе свекрови и деверей
2
И поглощенность заботами о муже
3
– одно страдание другого хуже. (19)
Если же когда муж другую женщину полюбит,
Тогда еще более худшее горе – иметь соперницу  – случится. (20)
От этого начинаешь ревновать мужа и также муку терпишь,
Где в бренном мире счастье [возможно], о мать, и для женщин в
особенности, (21)
женщины считалось прежде всего исполнение обязанностей супруги и матери (Бэшем
1977, с. 193).
1
17.18.  Во время обряда бракосочетания поблизости от огня / Должны быть
произнесены слова: «Я во власти твоей»  (vivAhe  vartamAne  tu  pAvakasya  cha  sannidhau  /
vaktavyaM  vachanaM  samyak  tvad-adhInẢ smi  sarvadA)  –  у Пандея несколько по-другому.
Чета обходит вокруг огня и жених читает следующую формулу: «Для тебя обвели вначале
Сурью со свадебной церемонией. Отдай, о Агни, обратно мужу жену вместе с
потомством». Снова повторяется обряд ладжахомы, и невеста бросает оставшиеся на дне
жареные зерна в огонь со словами: «Бхаге сваха!» (Пандей 1990, с. 184).
2
17.19 (а).  Рабство в доме свекра, в обществе свекрови и деверей  (shvashrU-devara-vargANAM  dAsItvaM  shvashurAlaye)  –  и в индийском фольклоре, и в художественной
литературе описывается тяжелая жизнь женщины в семье мужа. Главным притеснителем
выступает свекровь (Индийская жена 1996, с.148). Как пишет И.П. Глушкова, «вечная для
всех времен и народов пара свекровь и невестка идеально демонстрирует иерархическое
принуждение, пронизывающее отношения неравноправных. Свекровь доминирует  –
вплоть до брани и побоев…» (Этикет 1999, с. 99).
В раджастханской народной песне героиня жалуется матери на то, что ее заставляют все
время работать и плохо кормят:
Мой старший деверь поел, мама,
Мой младший деверь поел, мама,
Моя золовка тоже поела, мама,
Я подавала и подавала огромные подносы с едой, мама,
Другим я подавала пшеничные лепешки, мама,
А мне свекровь дала колобок из ячменя, мама.
Жалоба на плохое обращение со стороны свекра встречаются в фольклоре гораздо реже,
однако нередко молодая женщина становилась объектом домогательств с его стороны и
со стороны деверей. Причем если на любовную связь женщины с младшим деверем
общество в Северной Индии смотрело снисходительно, то какие-либо отношения со
свекром и старшим деверем строго осуждались. В Южной Индии женщина должна была
избегать как старших, так и младших деверей, независимо от их возраста (Индийская жена
1996, с. 146 - 152).
3
17.19 (б).  И поглощенность заботами о муже…  (pati-chhintAnuvartir)  –  как пишет
А.Бэшем, главной обязанностью замужней женщины было «прислуживать мужу,
приносить и уносить то, что он пожелает, растирать ему ноги, если он устал, вставать
утром раньше, чем он, есть и ложиться спать после него» (Бэшем 1977, с. 195).
Требования безусловной покорности и  служения жены мужу см. также МнДхШ 5.147-166 (Законы Ману 1969, с. 115-116).
664
Вследствие собственной природы зависимых от других в мирской жизни,
подобной сновидению?
Прежде я слышала, о мать, что сын Уттаначараны (22)
И младший брат Дхрувы царь Уттама, знающий дхарму целиком,
Следующую дхарме и целомудренную жену, поставившую преданность
мужу высшей целью, (23)
Дорогую, любимую, бросил в лесу без вины [с ее стороны]
1
.
Таковы [бывают] несчастья, если муж жив, (24)
А если по воле Судьбы он умирает, то женщина и вовсе становится сосудом
скорби.
Участь вдовы есть наихудшее из зол, печаль и муку несет она
2
. (25)
А если муж живет на чужбине, то страдание невыносимое в доме
Испытывает [женщина], сжигаемая огнем страсти, так в чем же заключается
счастье иметь мужа?
3
(26)
Вот почему не следует выходить замуж, таково мое мнение».
После этих слов мать-царица сообщила мужу: (27)
«Не желает она, следующая обету целомудрия, выходить замуж,
Занятая [следованием] обету, и джапой постоянно, лицо от мира
отвратившая. (28)
1
17.22(б)  -24(а). …  сын Уттаначараны // И младший брат Дхрувы царь Уттама,
знающий дхарму целиком, / Следующую дхарме и целомудренную жену, поставившую
преданность мужу высшей  целью, // Дорогую, любимую, бросил в лесу без вины [с ее
стороны]  (uttAnacharaNAtmajaH  //  uttamaH  sarva-dharma-j~no  dhruvAd  avarajo  nR^ipaH  /
parAyaNAm // aparAdhaM vinA  kAntAM tyaktavAn  vipine priyAm) – согласно преданию, у
царя Уттамы была жена Бахула, которая не отвечала равной любовью на его любовь. За
это он отправил ее в лес, где она была похищена нагом. Позднее царь раскаялся в своем
поступке и после долгих приключений возвратил Бахулу обратно (МрП 66  – 69) (Сахаров
1990, с. 95 - 96).
2
17.25.  А если по воле Судьбы он умирает, то женщина становится сосудом скорби. /
Участь вдовы есть наихудшее из зол, печаль и муку несет она    (kAla-yogAn  mR^ite
tasmin  nArI  syAd  duHkha-bhAjanam  /  vaidhavyaM  paramaM  duHkhaM  shoka-saMtApa-kArakam)  –  согласно индуистским канонам, вдова не могла выйти замуж повторно, и
участь ее была тяжелой. Она была обязана вести во всех отношениях аскетическую жизнь,
спать на земле, питаться только один раз в сутки простой пищей, не имела права носить
украшения и яркую одежду  и пользоваться косметикой. Присутствие вдовы считалось
дурным знаком для всех, кроме ее детей. Вдова должна была проводить время в молитвах
и обрядах, так как полагали, что даже малейшее отступление от такого строгого образа
жизни может не только неблагоприятно сказаться на будущем перевоплощении женщины,
но и угрожать посмертной судьбе ее мужа (Бэшем 1977, с. 200 - 201).
3
17.26.  А если муж живет на чужбине, то страдание невыносимое в доме /
Испытывает [женщина], сжигаемая огнем страсти, так в чем же заключается счастье
иметь мужа?  (paroShita-patitve  ̉ pi  duHkhaM  syAd  adhikaM  gR^ihe  /  madanAgni-vidgdhAyAH  kiM  sukhaM  pati-saMga-jam)  –  ситуация разлуки весьма характерна для
любовной индийской лирики (как народного творчества, так и авторской литературы) на
всем протяжении истории индийской словесности. Женщина тоскует в разлуке с мужем
или страшится предстоящей разлуки и пытается удержать любимого дома (Индийская
жена 1996, с.149-150).
665
Не желает она замужества, зная о многих плохих сторонах [семейной
жизни]».
Выслушав сказанное супругой, царь остался невозмутим, (29)
И свадьбу дочери он не стал устраивать, зная, что чужда страстям она.
Так и жила она дома, лелеямая отцом и матерью. (30)
Появились у [нее] признаки юности, указывающие на [наличие] страсти у
женщин,
Но, тем не менее, даже подругами вновь и вновь побуждаемая, (31)
Не собиралась выходить замуж, произнося [при этом] слова мудрости.
Однажды, чтобы развлечься, в сад, где росло много деревьев, (32)
Отправилась прекрасноликая весело, сопровождаемая толпою служанок.
Тонкостанная забавлялась там, любуясь цветущими лианами (33)
И собирая цветы, в окружении милых подружек.
И тогда по воле Судьбы по дороге повелитель Кошалы туда (34)
Прибыл, великий прославленный герой Вирасена,
В одиночку на колеснице, сопутствуемый несколькими слугами, (35)
А его войско очень медленно шло вслед за ним.
Ее подруга увидела царя издали (36)
И сообщила Мандодари: «По дороге приближается царь,
На колеснице, мощнодланный и прекрасный, точно второй Мадана. (37)
Я полагаю, что некий царь явился сюда по воле Судьбы».
После этих ее слов Индра Кошалы подъехал туда (38)
И, глядя на нее, смотрящую искоса, был повергнут в изумление царь.
Сойдя с колесницы, он задал вопрос прислужнице: (39)
«Кто эта большеокая дева и чья она дочь, скажи мне поскорее».
Так спрошенная, служанка отвечала ему, ясно улыбающаяся: (40)
«Сначала скажи мне, о герой, я спрашиваю тебя, прекрасноокого:
Кто ты и зачем пришел сюда, какое дело [привело тебя], ответь!» (41)
Будучи так спрошенным служанкой, ей отвечал владыка земли:
«Есть страна Кошала на земле, изумительная в высшей степени. (42)
Ее я властитель, зовущийся Вирасена, о дорогая,
А четырехчастное войско
1
подходит сзади. (43)
Сбившись с пути, я попал сюда, знай же, что я повелитель Кошалы.
Служанка сказала:
[Она] дочь Чандрасены, о государь, и зовут ее Мандодари. (44)
Желая позабавится, пришла в сад эта лотосоокая [дева]».
Выслушав сказанное прислужницей, царь ответил ей: (45)
«О служанка! Хитра ты, так внуши царской дочери:
Я царь, в роду Какутстхи рожденный, о прекрасноокая. (46)
Сочетайся со мною браком по способу гандхарвов
1
, о любимая,
1
17.43(б).  четырехчастное войско (vAhinI chaturvidhA) – см. примеч. к 9.60(а).
666
Нет у меня жены, о прекраснобедрая; по возрасту чудесно юную (47)
[Взять в жены] желаю, наделенную красотою, знатную деву.
Или же твой отец [тебя] в соответствии с предписаниями отдать должен, (48)
Добрым мужем буду я, без сомнения».
Махиша сказал:
Выслушав его слова, служанка обратилась к ней тогда, (49)
Улыбаясь, со сладостными словами, сведущая в искусстве любви:
«О Мандодари, явился царь, рожденный в Солнечном роду, (50)
Прекрасный, могучий муж, сверстник твой.
Он исполнился любви к тебе, о красавица. (51)
Отец твой, о большеокая, переживает,
Зная, что [настало] время твоей свадьбы, а ты исполнена бесстрастия. (52)
Так сказал нам царь, тяжело вздыхая вновь и вновь:
«Дочь убедите [выйти замуж], о служанки, служением занятые». (53)
Но не могли мы это сказать тебе.
«Служение мужу для женщин есть высшая дхарма
2
», - так рек мудрец. (54)
Служа мужу, женщина может достигнуть рая,
Поэтому выходи замуж, о большеокая, как предписано». (55)
Мандодари сказала:
Я не пойду замуж, но буду вершить изумительное подвижничество,
Откажи царю, о дева, зачем он смотрит на меня так бесстыдно?! (56)
Служанка сказала:
Неодолима, о богиня
3
, страсть, и непреодолима Судьба.
Поэтому моим словам полезным ты должна последовать, о красавица. (57)
1
17.47. (а).  Сочетайся со мной браком по способу гандхарвов  (gAndharveNa  vivAhena
patiM  mАM  kuru)  –  брак по способу гандхарвов это одна из восьми форм индуистского
брака, заключается с личного согласия обоих сторон, часто без всяких обрядов  по устной
договоренности. По Ашвалаяна-грихьясутре (I.6), «гандхарвой называется такая форма
брака, когда мужчина и женщина сговариваются между собой». Согласно Гаутама-дхармасутре и Харита-смрити, гандхарвой называется такая форма брака, когда девушка
сама выбирает себе мужа. При этой форме не родители девушки решали вопрос о браке, а
невеста и жених решали его самостоятельно, следуя своим чувствам. Брак гандхарва был
весьма распространен в ведийскую эпоху, примеры его часто встречаются в эпосе.
Позднее эта форма брака стала порицаться и выходить из употребления, пока не исчезла
совсем (Бэшем 1977, с. 182; Пандей 1990, с. 148  -  149). Упоминание его в ДБхП  –  простая
реминисценция.
2
17.54 (б)  «Служение мужу для женщин есть высшая дхарма»  (bhartuH  shushrUShaNaM
strINAM paro dharmo) – см. примеч. к 17.19 (б).
3
17.57(а).  о богиня  (devi)  –  обычное обращение к царице или другой благородной
женщине (Махабхарата 1998, с. 200).
667
А иначе грех падет на тебя, таково установление.
Выслушав слова своей подруги, дева ответила ей: (58)
«Что случится, то пусть и случится, несомненно, по воле Судьбы.
Не пойду я замуж ни в коем случае, о прислужница». (59)
Махиша сказал:
Зная ее упрямство, она промолвила вновь царю:
«Уходи, о государь, не желает она доброго мужа». (60)
Царь, выслушав ее слова, удалился вместе с войском
В Кошалу, расстроенный и потерявший интерес к женщинам. (61)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается «История
царевны Мандодари, не желавшей выходить замуж».
Глава восемнадцатая
УБИЕНИЕ АСУРА МАХИШИ
Махиша сказал:
У нее была сестра, безупречная дева по имени Индумати,
И когда та прекрасная младшая сестра достигла брачного возраста, (1)
То была устроена ее свадьба в виде сваямвары.
Цари из различных стран собрались там в мандапе. (2)
Ею был избран могучий и прекрасный царь,
Родовитый, добронравный, отмеченный всеми благими знаками. (3)
Тогда Мандодари стала терзаема страстью, увидев [одного] царя-повесу,
И возжелала по воле рока [его], коварного и обольстительного. (4)
Стройная обратилась к царю: «Устрой мою свадьбу, о отец.
У меня, увидевшей владыку мауров, родилось желание [к нему]!» (5)
Чандрасена же, услышав сказанное дочерью в уединенном месте,
Улыбаясь, приступил к тому делу. (6)
Призвав его в царский дворец, в соответствии с предписаниями касательно
свадьбы отдал
Девицу Мандодари ему, а [с нею] и большое приданое
1
. (7)
1
18.7.  в соответствии с предписаниями касательно свадьбы отдал / Девицу Мандодари
ему, а [с нею] и большое приданое  (vivAha-vihinA  dadau  /  kanyAM  mandodarIM  tasmai
pAribarhaM  tathA  bahu)  –  обычай давать жениху приданое за невестой не встречается в
древней индийской литературе. Только дочь, которая имела какие-либо физические
недостатки,  должна была быть выдана с деньгами. Распространенным же обычаем было,
наоборот, платить выкуп за невесту. Однако со временем обстоятельства изменились. В
древности был возможен долгий период девичества. Позднее же стал обязательным брак
молодой девушки и получил распространение брак до наступления зрелости. Теперь отец
девушки стал заботиться о том, чтобы избавиться от нее как можно быстрее. Религиозная
668
Царь Чарудешна же, обретя ту красавицу, возликовал
И отправился домой довольным вместе с нею. (8)
В течение многих дней тигр среди царей наслаждался с женщиной [той],
Но однажды в уединенном месте он предался любовным утехам с женою
раба. (9)
Служанка сообщила ей об этом, и она, увидев мужа в таком [состоянии],
Осыпала его упреками, улыбаясь, хоть и будучи наполненной негодованием.
(10)
И еще раз с красивой простолюдинкой царя
Забавляющимся и играющим увидев, она была раздосадована: (11)
«Не ведала я прежде, что коварен он, увидев его на сваямваре.
Зачем я сделала это в заблуждении? Обманута я царем. (12)
Что же делать мне? От бесстыдного, бессердечного, лживого
Такого мужа какая радость может быть мне, напрасна жизнь моя. (13)
Начиная с сегодняшнего дня в бренном мире я оставляю радости,
Связанные с совместным наслаждением с мужем, и умиротворенности
исполняюсь я. (14)
Совершено дело, которое не должно быть совершаемо, и это причинило мне
боль,
Но если я совершу самоубийство, то это будет несмываемым грехом
1
, (15)
А если возвращусь в отчий дом, то и там мне не будет счастья,
И предметом для насмешек подруг стану я, и нет в этом сомнения. (16)
Поэтому здесь я останусь жить, исполнившись отрешения,
По воле Судьбы оставив радости любви». (17)
Махиша сказал:
Так поразмыслив, та женщина, горем и скорбью охваченная, в мужнем
Доме осталась, отринув радости бренного существования. (18)
Поэтому и ты, о красавица, меня, владыку земли, отвергнув,
С другим, трусливым и глупым, терзаемая страстью, сочетаешься. (19)
Последуй же моим словам, того, что для женщин высшее благо
Не сделав, тяжелейшую скорбь ты испытаешь, и нет в этом сомнения. (20)
Богиня сказала:
О глупец, отправляйся в Паталу или принимай бой прямо сейчас,
концепция брака как жертвоприношения также способствовала узакониванию обычая
приданого. Приданое стало  рассматриваться в качестве дакшины, сопровождающей
основной дар  –  девушку. Право дочери на наследство также способствовало тому, что
этот обычай закрепился среди обеспеченных слоев населения (Пандей 1990, с. 150).
Поэтому данный эпизод полностью соответствует нравам, господствовавшим во время
создания ДБхП.
1
18.15(а).    Но если я совершу самоубийство, то это будет несмываемым грехом  (deha
tyAgaH kriyate ched dhatyA ‘tIva duratyayA) – см. выше, примеч. к 2.25(а). 
669
Убив тебя и всех асуров, в радости я удалюсь. (21)
Всякий раз, когда праведников скорбь охватывает, о данава,
Тогда ради спасения их воплощаюсь я
1
. (22)
Образ меня, образа не имеющий, и рождение нерожденной
Ради спасения богов, знай, о дайтья, предназначены. (23)
Правду говорю я, знай, боги просили меня
Убить тебя, о Враг коней, и, лишив тебя жизни, буду стоять я недвижимо
2
.
(24)
Поэтому сражайся или уходи в Паталу, обиталище асуров,
В любом случае тебя уничтожу, правду я говорю. (25)
Вьяса сказал:
После этих слов Богини лук схватил данава, жаждя битвы,
И, жаждя битвы, встал там на поле брани. (26)
Он стал выпускать остро отточенные стрелы, [натягивая лук] от уха,
Но Богиня рассекла их своими стрелами с железными наконечниками,
выпущенными во гневе. (27)
Меж ними, стремящимися одолеть друг друга,
Случился бой, вселяющий ужас в сердца богов и данавов. (28)
Посередине [между ними] вышел Дурдхара и  стал пускать стрелы,
Обмазанные ядом, грозные, заставляя Богиню разгневаться. (29)
Тогда Бхагавати в негодовании поразила его острыми стрелами,
И Дурдхара, подобный вершине горы, рухнул на землю бездыханным. (30)
Видя, что он убит, Тринетра, величайший из знатоков оружия,
Подойдя, направил семь стрел в Верховную Владычицу. (31)
Но они не долетели до цели, так как Богиня рассекла их своими стрелами,
И трезубцем сразила Тринетру Матерь мира. (32)
Но тут подскочил Андхака, видя, что умерщвлен Трилочана,
И железной палицей ударил льва по макушке головы. (33)
Лев сразил его, могучего, ударом когтей
И тотчас же в ярости сожрал плоть Андхаки. (34)
Видя, что они сражены в битве, данава [Махиша] был повергнут в изумление
И стал пускать жгучие стрелы, остро отточенные на камне. (35)
Богиня расщепляла их надвое своими стрелами, и они не попадали в цель,
И палицей в грудь нанесла удар данаве Амбика. (36)
Тот мучитель богов, сраженный палицей, лишился чувств,
Но, преодолев боль, он, грешник, вскоре вновь поднялся на ноги. (37)
Палицей он ударил льва по голове, обуянный гневом,
Лев же когтями стал терзать великого асура. (38)
1
18.22.  Всякий раз, когда праведников скорбь охватывает, о данава, / Тогда ради
спасения их воплощаюсь я  (yadA  yadA  hi  sAdhUnAM  duHkhaM  bhavati  dAnava  /  tadA
teShAM cha rakShArthaM dehaM saMdhArayAmy aham)  -  см. примеч. к 15.22 – 23(а).
2
18.24(б).  буду стоять я недвижимо  - в оригинале sthAsyAmi nishchalA. 
670
Оставив человеческий облик, тот также обратился во льва
И ногтями стал наносить раны льву Богини, пришедшему в бешенство. (39)
Смотря, [что он стал] львом, Богиня во гневе стрелы с железными
наконечниками
Стала направлять в него, острые, подобные ядовитым змеям, одну за другой.
(40)
Оставив облик льва, он стал слоном, находящимся в периоде течки,
И, взяв хоботом вершину горы, метнул ее в Чандику. (41)
Видя приближающуюся [к ней] вершину горы, Богиня стрелами с остро
отточенными на камне наконечниками
Разнесла ее на куски и захохотала, Матерь мира. (42)
Тогда лев, запрыгнув Махише на голову,
Когтями стал рвать его, принявшего обличье слона. (43)
Оставив это обличье, он обратился восьминогим [шарабхой],
Желая убить льва, в ярости свирепый и могучий. (44)
Завидев того шарабху, Богиня, снедаемая гневом, мечом
Ударила его по голове, но и он ей нанес [ответный] удар, (45)
И ужасный бой состоялся между ними.
Приняв облик буйвола, рогами стал он биться тогда. (46)
Удары рогами и хвостом асур
Наносил стройной, грозный и наводящий страх. (47)
Захватывая горы за вершины и кружа их с силою,
Швырял их грешник [в Богиню] хохоча, с великою радостию. (48)
Ей молвил он, силою опьяненный: «Постой, о Богиня, на поле битвы!»
Сейчас я убью тебя, красотою и юностью осиянную. (49)
Глупа ты, гордынею опьянена, раз со мною бой
Ведешь, и заблуждаешься ты относительно ложной силы и стойкости. (50)
Убив тебя, богов уничтожу я, в обмане искусных,
Которые, женщину вперед выставив, одержать надо мною победу желают,
коварные. (51)
Богиня сказала:
Не являй своей гордыни, о глупец, и будь стоек на поле брани.
Лишив тебя жизни, я избавлю от страха лучших из богов. (52)
Испив сейчас сладкого медового напитка, в бою я уничтожу [тебя], о низкий,
Грешника, причиняющего страдания богам, в души мудрецов страх
вселяющего. (53)
Вьяса сказал:
Молвив так и взяв золотую чашу, наполненную сурой,
671
Она стала пить вновь и вновь, во гневе жаждущая умертвить великого асура.
(54)
Испив сладкий виноградный напиток и схватив трезубец,
Деви обрушилась на данаву, радуя сонмы божеств. (55)
Боги, ликуя, стали восхвалять ее, и пролили цветочный дождь.
«Победа! Жизнь!
1
», – восклицали они, барабаня в дундубхи. (56)
Мудрецы, сиддхи, гандхарвы, пишачи, ураги, чараны
И киннары с небес наблюдали за боем, воодушевленные. (57)
Он же, постоянно принимая различные облики,
Создаваемые волшебством, наносил удары в бою Богине, в обмане искусный.
(58)
А Чандика тому грешнику с силою в грудь трезубцем
Острым удар нанесла, с покрасневшими от гнева очами. (59)
Получив удар, он рухнул на землю и потерял на миг сознание,
Но, снова вскочив, с силою ударил Чамунду ногами. (60)
Нанося удары ногами, он хохотал вновь и вновь
И ужасно ревел, приводя в замешательство богов. (61)
Тогда Богиня, превосходный диск с прекрасной ступицей и тысячью спиц
Держа в руке, обратилась громко к стоящему перед ней асуру Махише: (62)
«Посмотри на диск, о гордынею ослепленный, что твою шею перерубит.
Обождав момент, отправляйся в обитель Ямы!» (63)
Молвил так, грозный диск выпустила Матерь мира,
И голова данавы в бою была снесена тогда [этим] диском. (64)
Потекла горячая кровь из его горла, подобно тому как с горы
Течет полноводный поток, алый из-за красного мела. (65)
Обезглавленное тело того дайтьи зашаталось и рухнуло на землю,
И раздался возглас богов: «Победа!», ликование рождающий. (66)
Могучий лев обратившихся в бегство
Данавов стал пожирать, как будто он сильно проголодался в бою. (67)
После того как свирепый Махиша испустил дух, данавы, терзаемые страхом,
Те, что в живых остались, бежали в Паталу, о царь. (68)
Высочайшее блаженство обрели боги, после того как он расстался с жизнью,
И мудрецы, и прочие праведные люди на земле. (69)
Чандика же, оставив поле брани, пребывала в живописном месте,
И боги не медля отправились туда, жаждя восхвалить ту, которая принесла
им покой. (70)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восемнадцатая
глава, называющаяся «Убиение асура Махиши».
Глава девятнадцатая
БОГИ ВОСХВАЛЯЮТ ДЕВИ
1
18.56(б). «Победа! Жизнь!» – jaya jIva.
672
Вьяса сказал:
Тогда торжествовали все боги во главе с Индрой.
Видя, что Махиша сражен, возносили они хвалу Матери мира. (1)
Боги сказали:
Наделенные твоею силой, Брахма создает этот [мир], Вишну оберегает, а
Махеша  разрушает во время конца,
Но оставленные ею, они не способны [делать это], поэтому ты поддержания
и гибели вселенной причина. (2)
[Ты] слава, мудрость, память, путь, жалость, милосердие, ты вера, стойкость,
земля, Камала и джапа,
Процветание, искусная работа, Виджая, Дочь гор, Джая, ты
удовлетворенность, блеск, мудрость, Ума и Рама. (3)
Как знание, терпение, красота и разум известна ты всем в трех мирах
1
.
Без этих твоих сил кто способен действовать
2
, о причина жизни во всей
вселенной? (4)
Если бы ты не была опорою, то как черепаха и Ананта могли бы
поддерживать землю?
3
1
19.3  –  4(а).  [Ты] слава, мудрость, память, путь, жалость, милосердие, ты вера,
стойкость, земля, Камала и джапа, / Процветание, искусная работа, Виджая, Дочь гор,
Джая, ты удовлетворенность, блеск, мудрость, Ума и Рама. // Как знание, терпение,
красота и разум известна ты всем в трех мирах  (kIrtir matiH smR^ita-gatI karuNA dayA
tvaM shraddhA dhR^itish cha vasudhA kamalA japA cha / puShTiH kalA ’tha vijayA girijA
jayA tvaM tuShTiH prabhA tvam asi  buddhir umA ramA cha // vidyA kShamA jagati kAntir
apIha medhA sarvaM tvam eva viditA bhuvana-traye ‘smin)  –  использование
существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не
является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже
видим в БГ 10.34, однако подобное отождествление выглядит более логичным и
оправданным именно в шактистских текстах, где само божество тоже женского пола
(Кобурн 1988, с. 202). Ср. БГ 10.20 – 39; ДБхП III.6.8; VI.5.49; ДМ 1.79.
2
19.4(б). Без этих твоих сил кто способен действовать (Abhir vinA tava tu shaktibhir Ashu
kartuM ko vA kShamaH)  –  это утверждение в различных вариантах встречается в
шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в
других же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари, цит. по
Радхакришнан, т. 2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра
создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны
мертвым телам» (цит. по Маханирвана, с.20). Ср. ДБхП III. 4.32, 40; 6.20;  IV. 18.35.
3
19.5(б).  Если бы ты не была опорою, то как черепаха и Ананта могли бы поддерживать
землю?  (tvaM  dhAraNA  nanu  na  chhed  asi  kUrma-nAgau dhartuM  kShamau katham ilAm  api
tau  bhavetAm)  –  Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы
спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору
Мандара в качестве мутовки и, обмотав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан,
из которого добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху,
корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП  II.7.13; ВП
673
Если бы ты не была землей, то как в воздухе могло удержаться мироздание,
различными ношами обремененное? (5)
Введены в заблуждение гунами майи те люди, которые восхваляют богов:
Четырехликого, Вишну, Рудру, Обладателя белых лучей, Вахни,
Яму, Ваю, Владыку ганов и прочих, разве без тебя, о Матерь, они способны к
деятельности? (6)
Мал разум тех, которые, о Мать, совершают обильные возлияния очищенным
маслом на великий огонь жертвоприношения богам,
Если бы ты не была Свахой
1
, то как они могли бы получить его, так разве не
приносящие жертв тебе не суть глупцы? (7)
Ты преподносишь наслаждения движущемуся и неподвижному своими
частями
2
, даруешь ты жизнь непереходящую.
Своих [почитателей] – богов, о Мать, питаешь ты, так же, как и остальных
защищаешь ты по следующей причине. (8)
О мать! Как в саду выращенные для собственного удовольствия даже не
приносящие плодов, без листьев и горькие деревья
Не срубают опытные люди отчего-то, поэтому и ты оберегаешь дайтьев. (9)
То, что ты убиваешь в гуще сражения стрелами недругов-асуров, зная об их
желании наслаждаться небесными женщинами
3
После смерти, милосердие являющая, то деяние твое всего лишь ради
исполнения их желаний. (10)
V.9). Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре
слона, на которых держится земля (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 24).
1
19.7(б).  Если бы ты не была Свахой  (svAhA  na  chhet  tvam  asi)  –  Сваха (svAhA) это
богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви (IX.1.97). Персонификация ведийского
ритуального возгласа  свАхА, произносимого во время жертвоприношений богам.
Отождествление Деви со Свахой мы находим в шактистских текстах, см. напр., ДБхП VI.
5.48; XII. 9.18; ДМ 1.73; 4.7; 11.20. Подобное отождествление подчеркивает связь Богини
с ведийским жертвоприношением (Сахаров 1991, с. 47). В Мбх Сваха, как и другой
ритуальный возглас  –  Свадха  -  обладают способностью отождествляться с различными
божествами: Шри, Кришной, Сарасвати, но наибольшее значение имеет явление Свадхи в
образе любовницы Агни (Кобурн 1988, с. 165).
2
19.8 (а). Ты преподносишь наслаждения движущемуся и неподвижному своими частями
(bhoga-pradA  ‘si  bhavatIha  charAcharANAM  svAMshaiH)  -  для индуистского
мировоззрения как мировоззрения манифестационистского характерна концепция
воплощений богов.  Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что
каждое существо или предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более
высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться
проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся
Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа
женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая
ассоциируется с Брахманом  (ДБхП IХ.1.58). См. также примеч. к 1.4(б).
3
19.10(а) …  зная об их желании наслаждаться небесными женщинами
(devA~NganAsuratikelimatIn  viditvA)  –  по эпическим представлениям, храбрых воинов,
которые пали героями на поле брани, в раю Индры (Сварге) ублажают апсары  –  небесные
куртизанки и танцовщицы (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 96). См. также примеч. к 3.49
– 50; 14.22(б).
674
Удивительно то, что ты не лишаешь тех могучих сыновей Дану жизни лишь
одною мыслею своей,
Но ради них, о Матерь, [ты принимаешь] узы тела, это лишь склонность твоя
к игре
1
, и нет этому никакой другой причины. (11)
По пришествии порочного века Кали
2
те люди не почитают тебя, что
обмануты
Плутами, искусными в [создании] пуран, предписавшими им поклоняться
Хари и Шанкаре, созданным тобою. (12)
Те, которые, зная, что боги, преследуемые асурами, находятся во власти
твоей, все равно на земле воздают им, исполненные любви,
почести,
[Подобны] людям, что, держа в руке чистейший светоч, падают в ужасный
колодец, лишенный воды. (13)
Ты - знание, дарующее счастье, и приносящее горе неведение
3
, о Мать,
причиняющая людям муки рождения.
Стремящиеся к освобождению чтут тебя, но глупцы не поклоняются, о Мать,
не желающие достичь освобождения и невежественные. (14)
Брахма, Хара, Хари и прочие дарующие прибежище твои стопы-лотосы
постоянно почитают, а равно и прочие боги,
Но не делают этого люди недалекие, они, заблудшие падают вновь и вновь в
океан мирского бытия. (15)
О Чанди! Милостью пыли на твоих стопах-лотосах Брахма создает весь мир в
начале,
Шаури оберегает [его] и Хара разрушает, но незавидна участь того человека,
который не служит тебе. (16)
Ты богиня речи для богов и асуров, о Деви, и те лучшие из бессмертных не
смогли бы произнести ни единого слова,
Если бы ты в устах их не жила
1
, так отчего же люди будут лишенными тебя?
(17)
1
19.11(б). это лишь склонность твоя к игре (kR^iDA rasas tava)  - см. примеч. к 8.59.
2
19.12(а).  По пришествии порочного века Кали  (prApte  kalAvahaha  duShTatare)  –  в
хронологии индуизма «век Кали» это последняя из четырех юг, аналогичная «железному
веку» европейской традиции. Ее продолжительность составляет 1200 (1000 + 100 на 2
«время сумерек») «божественных» лет или 432000 человеческих. Это время наибольшего
упадка. От изначальной добродетели остается ¼ часть, и она быстро убывает, люди
подвержены возможным порокам. В настоящее время, согласно индуизму, мы находимся
именно в этой юге, которая началась по традиции, 18 февраля 3102 г. до н. э. (время
начала войны в Мбх) (Индуизм 1996, с. 224).  Во многих индуистских текстах красочно
описывается процесс деградации человечества в Кали-югу, связанный с упадком религии
и нравственности. См., напр., Мбх  III.188  –  189 и ДБхП  VI.11.10  –  13;  IX.8.1  –  77
(Сказание 2009).
3
19.14(а).  Ты  –  знание, дарующее счастье, и приносящее горе неведение  (vidyA tvam eva
sukha-dA ‘sukha-dApyavidyA) –  на примере этого стиха ярко видна двусмысленность роли
Богини, которая одновременно и та сила, которая управляет всей жизнью сансары,
побуждая живые существа находиться в ней (avidyA), и та, которая помогает встать на
духовный путь и дарует освобождение (vidyA). Ср. ДМ 1. 53-57; 13.5; ДБхП VII.31.50.
675
Хари, проклятый разгневанным Бхригу, становился рыбой, черепахой,
вепрем,
А затем человекольвом и обманщиком-[карликом]
2
, так отчего же страх
перед смертью должен покинуть поклоняющихся тем [воплощениям]. (18)
Известно, что лингам Шамбху упал на землю, когда он пришел в лес,
вследствие проклятия того же Бхригу
3
,
1
19.17. Ты богиня речи для богов и асуров, о Деви, и те лучшие из бессмертных не смогли
бы произнести ни единого слова, / Если бы ты в устах их не жила  (vAg-devatA  tvam  asi
devi  surAsurANAM  vaktuM  na  te  ‘mara-varAH  prabhavanti  shaktAH  /  tvaM  chhen  mukhe
vasasi naiva)  -  несомненно, этот образ богини речи восходит еще к Ведам. В РВ есть гимн
Деви-сукта (X.125), в котором богиня Вач, персонификация священной речи, прославляет
себя.
2
19.18.  Хари, проклятый разгневанным Бхригу, становился рыбой, черепахой, вепрем, / А
затем человекольвом и обманщиком-[карликом]…  (shapto  haris  tu  bhR^igunA  kupitena
kAmaM mIno babhUva  kamaThaH khalu sUkaras tu / pashchhAn nR^isiMha iti  yash  chhChala-kR^id)  –  Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то,
что она защищала асуров (ДБхП IV.11.53-55;  VI. 7.34  -  35) и удостаивается из-за этого
проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (ДБхП IV.12.5-8).    Так объясняется причина десяти основных аватар (нисхождений) Вишну. См. также
примеч. к 3.36.
В своем первом воплощении (или десятом из двадцати двух, по версии БхП  I.3.15)
Матсья («рыба») Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману  –
Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на
корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и
возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24. 9 – 57).
Вторым воплощением Вишну из основных десяти (или одиннадцатым из двадцати двух,
по версии  БхП  I.3.16) стала Курма (kurma)  –  «черепаха». Вишну в виде черепахи
погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности
(БхП  VIII.8  -  9).  Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве
мутовки и, обмотав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго
добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову
Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП  II. 7, 13; ВП V. 9).
Далее, эта черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона, на
которых держится земля.
О нисхождениях Вишну  Варахи (»вепря») и Нарасимхи («человекольва») см. примеч. к
3.37; а о нисхождении его облике Ваманы («карлика») см. примеч. к 3.36.
3
19.19(а).  лингам Шамбху упал на землю, когда он пришел в лес, вследствие проклятия
того же Бхригу  (shambhoH  papAta  bhuvi  li~Ngam  idaM  prasiddaM  shApena  tena  cha
bhR^igor  vipine  gatasya). Лингам это мужской член как источник творческой силы, а
также короткий цилиндрический столб, выступающий в качестве фаллического символа.
Согласно преданию однажды Шива полностью нагой,  с телом покрытым пеплом, и с
всклокоченными волосами явился близ обители божественных мудрецов в лесу. На глазах
у жен мудрецов он пустился в бесстыдную пляску и зачаровал их ею; куда бы он ни шел,
приплясывая, они шли вслед за ним, не сводя с него глаз. Это вызвало гнев у мудрецов, и
один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего детородный член бога отпал. Это
согласно версии ПП  I, а в БаП Шиву оскопили своим проклятием семь риши сообща.
После этого события вселенная погрузилась в хаос, для исправления положения мудрецы
по совету Брахмы, чтобы умилостивить грозного бога, изваяли лингам Шивы и стали ему
поклоняться. Этот миф был призван объяснить происхождение фаллического культа
Шивы (Темкин 1982, с. 47, 247).
676
Так как же и в этом, и в следующем мире могут быть счастливы люди,
которые поклоняются ему, носящему череп
1
, о Мать? (19)
Люди, которые поклоняются Слоноликому, повелителю
ганов, сыну Махеши, находятся в заблуждении,
Не ведают они тебя, дарующую плоды всех целей жизни
2
, о Богиня,
родительницу вселенной, почитание которой радостно. (20)
Удивительно, что ты, даже недругов убив из чувства сострадания своими
стрелами в сражении, отправила их в небесный мир
3
.
В противном случае в аду, куда привели их собственные деяния, они бы
достигли тягостного положения, терпя одну муку за другой. (21)
Даже боги Брахма, Хара и Хари, ослепленные гордыней, не ведают твоего
могущества,
А какие другие существа смогут постичь его, введенные в заблуждение
твоими гунами, обладающими неизмеримой мощью? (22)
Подвержены страданиям даже те мудрецы, которые не чтут твоих
недостижимых стоп-лотосов, с умами, погруженными в смятение,
Заняты они поклонением Сурье и Агни, но не ведома им суть Вед, даже в
сотнях отрывках явленная. (23)
Я полагаю, что мощь твоих гун известна в мире, они отвращают от
поклонения тебе
Людей при помощи разнообразных агам, порожденных собственным
разумом, побуждая их почитать Вишну, Шиву, Солнце и Ганешу. (24)
1
19.19(б).  носящему череп  (kapAlinaM)  -  так Шива был прозван согласно следующему
преданию. Некогда Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что видел
вершину сияющего джьотир-лингама, край которого он должен был найти вместе с
Вишну. Брахма в ответ проклял Шиву, сказав: «Ты будешь просить милостыню с капалой
(чашей из человеческого черепа)!» В ответ Шива предсказал, что в следующем (т.е.
нынешнем) цикле Брахме никто не будет поклоняться (так объясняется отсутствие культа
Брахмы среди индуистов) (Сканда-пурана 2006, с. 107).
2
19.20(б). плоды всех целей жизни (sakalArtha-phala-pradAtrIM) – см. примеч. к 15.15(б).
3
19.21(а).  Удивительно, что ты, даже недругов убив из чувства сострадания в
сражении, отправила их в небесный мир  (chitraM tvayA ‘ri-janatA ‘pi dayArdra-bhAvAd
dhatvA raNe shita-jarair gamitA dyu-lokam)  –  в пуранах, например, в вишнуитской БхП,
содержится такое парадоксальное учение, как «йога ненависти» (dveSha-yoga), согласно
которому человек, который ненавидит божество всеми фибрами своей души, способен
благодаря этой ненависти постичь божество также, как и самый преданный его
почитатель. Такое происходит в соответствии с тем принципом, что мы становимся тем, о
чем мы размышляем. Поэтому демоны, убитые Богиней, как и в кришнаитских мифах
демоны, сраженные Кришной (Канса, Шишупала и прочие), даже несмотря на свою
греховную природу, благодаря соприкосновению с божественной сущностью, достигают
небес (Источник 1990, с. 55; Ферштайн 2002, с. 494  -  495). Этого парадоксальной идеи
касается Хоспиталь. Он делает акцент на взаимозаменяемости ненависти и любви и также
указывает на то, что если преданность божеству может носить позитивный и негативный
характер, то равно и милость божества может быть двоякой. Пример последнего:
лишения, которые божество насылает на своего  почитателя, помогают ему освободиться
от гордыни, привязанности к богатству и прочим мирским вещам (Браун 1990, с. 253  –
254). Ср. ДБхП VI.5.43  - 44. 
677
На тех, которые отвращают лучших из людей от твоих стоп при помощи ими
же созданных агам, связанных с преданностью и поклонением Хари и Харе,
Не гневаешься ты, о Амбика, но являешь милосердие, делая их известными
как знатоков вводящих в заблуждение заклинаний. (25)
В Сатья-югу преобладает саттва-гуна, и благодаря ей нет ложных агам
1
,
Но скрывают тебя ученые мудрецы в [век] Кали и тобою сотворенных богов
восхваляют. (26)
Созерцают на земле дарующую плод освобождения, через йогу постижимое
Высшее Знание мудрецы, пребывающие в чистой саттве,
Не испытывают они более страданий в материнской утробе, но счастливые, в
тебе те люди достигают растворения. (27)
Читшакти пребывает в Параматмане, и благодаря этому он развертывается
как вселенная, будучи известным как творец бытия
2
.
Кто же другой, тебя лишенный, будет способен лишь своею силою
действовать в этом [мире], наслаждаться и передвигаться? (28)
Разве таттвы, лишенные сознания, способны мир сотворить, о Матерь мира,
будучи неподвижными?
И разве индрии, гунами и кармой наделенные, без тебя, о Богиня, могут дать
плод? (29)
Разве боги смогли бы принять пожертвование, совершаемые мудрецами,
каждый - свою долю, о Мать,
Если бы ты не являлась Свахой, будучи действующей причиной
[жертвоприношения]
3
, вот почему ты оберегаешь вселенную! (30)
1
19.26(а).  В Сатья-югу преобладает саттва-гуна, и благодаря ей нет ложных агам  –  в
оригинале  turye  yuge  bhavati  cha  ‘tibalaM  guNasya  turyasya  tena  mathitAny  asad-AgamAni.
Свами  Виджнянананда  переводит: «In the Satya Yuga, Sattva Guna was more powerful and
therefore the untrue Sastras could not rear their heads» (Виджнянананда 1992, с. 420).
2
19.28(а).  Читшакти  пребывает  в  Параматмане,  и  благодаря  этому  он  развертывается
как вселенная, будучи известным как творец бытия (chich-Chaktir asti paramAtmani tena so
‘pi vyakto jagat-su-vidito bhava-kR^itya-kartA)  –  Свами  Виджнянананда  переводит: «Thou
art inherent as Chit Sakti (the power of consciosness) in the supreme Spirit ans therefore He is
become manifest specially as this Great Cosmos and becomes knowen as as the Creator,
Preserver and Destroyer of this world» (Виджнянананда  1992,  с. 420  –  421).  Читшакти  это
шакти в ее статическом состоянии (тогда как в кинетическом состоянии  –  Майяшакти).
Как Читшакти шакти выступает в образе окончательной неизменной реальности, а как
майяшакти она развивается и предстает в форме мира. В природе окончательной
реальности  (чит) проявляется «Я». В чит как в Сознании имеется семя Силы для
проявления себя как объекта для его ограниченных центров. Это семя является
концентрацией всех тенденций (самскар) по отношении к жизни и форме, полученной в
бесконечном количестве прошлых вселенных.
3
19.30(а).  будучи действующей причиной [жертвоприношения]  (nimitta-bhUtA)  –
приверженцы санкхьи выделяли два типа причин: 1) действующая, или инструментальная
(nimitta) и 2) материальная (upAdAna). Например, если мы возьмем глиняный горшо к,
палка горшечника будет инструментальной причиной, а глина – материальной (Апте 1922,
с. 155, 289; Индийская философия 2009, с 437-438; Радхакришнан 1993, т.2, с. 226). В
данном случае Сваха оказывается действующей, или инструментальной причиной
жертвоприношения.
678
Тобою все это создано в начале, и ты защищаешь Хари, Хару, хранителей
мира и прочих [богов],
И ты разрушаешь вселенную, но твои деяния не ведомы им, а что же
говорить о жалких людях? (31)
Убив наводящего великий ужас асура в облике буйвола, ты, о Мать, спасла
сонм богов,
Какое же восхваление тебя, о Родительница, мы можем знать, [ведь даже]
Веды достоверно положения твоего описать не могут? (32)
Наша цель достигнута в мире: убит злобный недруг, трудноизвлекаемый шип
для [всего] мира.
Слава [твоя благодаря этому] распространилась по вселенной, так будь же
милосердна и защити нас, о Родительница, славная своею мощью. (33)
Вьяса сказал:
Таким образом восхваляемая богами, Деви отвечала им мягким голосом:
«Другое дело, трудное для выполнения, назовите, о лучшие из богов!» (34)
Всякий раз, как у богов будет трудноисполнимый замысел,
Следует вспомнить меня, и не медля зло изничтожу». (35)
Боги сказали:
Целиком исполнен тобою, о Богиня, замысел,
Ибо убит недруг наш, асур Махиша. (36)
Чтобы мы всегда помнили, о Матерь, твои стопы-лотосы,
Сделай, о Матерь мира, преданность [нашу] тебе непоколебимой. (37)
Тысячи обид лишь мать вытерпеть сможет.
Зная [тебя] так лоно мира, отчего люди не поклоняются [тебе]? (38)
Две птицы [находятся] в этом теле, и узы их дружбы нерасторжимы,
И нет другого, третьего друга, который бы обиду вынести смог. (39)
Поэтому джива, покинув тебя, друга [своего], что будет делать?
1
Грешный, несчастный, в лонах богов и людей он [окажется]. (40)
Обретя очень труднодостижимое тело, самый низкий из людей не
вспоминает тебя
Мыслью, делом и словом
2
, [эту] истину мы повторяем вновь и вновь. (41)
1
19.39  –  40(а).  Две птицы [находятся] в этом теле, и узы их дружбы нерасторжимы, /
И нет другого, третьего друга, который бы обиду вынести смог. // Поэтому джива,
покинув тебя, друга [своего], что будет делать?  (dvau  suparNau  tu  dehe  ‘smiMs  sakhyaM
nirantaram  /  nAnyaH  sakhA  tR^itIyo  ‘sti  yo  ‘parAdhaM  saheta  hi  //  tasmAj  jIvaH  sakhAyaM
tvAM  hitvA  kiM  nu  kariShyati)  –  две птицы, согласно, традиционному толкованию, два
Атмана: индивидуальный и универсальный, космический. Данный образ первый раз
появляется уже в РВ  I.164.20 и несколько раз встречается в Упанишадах: ШвУ,  IV.6  –  7;
МУ III.1, 1 – 2; КатУ  I.3,1.
2
19.41(б).  Мыслью, делом и словом  (manasA  karmaNA  vAchhA)  -  деяние, слово и мысль
есть тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая
679
В горе и радости ты наше прибежище чудесное.
Защищай нас постоянно, о Деви, всем твоим превосходным оружием. (42)
Нет другого прибежища, кроме как пыль от твоих стоп-лотосов.
Вьяса сказал:
Удостоившись такой хвалы со стороны богов, Деви исчезла с того места
1
,
(43)
И в великое изумление пришли боги при виде ее исчезновения. (44)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
девятнадцатая глава, называющаяся «Боги восхваляют Деви».

Перевод Андрея Игнатьева