Деви Бхагавата Пурана книга 5 глава с 3 по 10

Глава вторая
РОЖДЕНИЕ АСУРА МАХИШИ
Царь сказал:
О мощи Йогешвари поведано тобою подробно,
Расскажи же о её деяниях, о господи, о них любопытно узнать мне. (1)
Кто же не возжелает услышать о мощи Махадеви,
Зная о том, что весь мир, включающий движущееся и неподвижное, был
порожден ею. (2)
Вьяса сказал:
1
1.49.  В лона Каушальи  и Деваки, наполненные нечистотами, / По собственной воле,
говорят, нисходил Мадхусудана  (kaushalyA-devakI-garbhe  viShTA-mala-samAkule  /
svechhChayA  pravadanty  addhA  gato  hi  madhusUdanaH). Каушалья это старшая жена царя
Айодхьи Дашаратхи и мать Рамы, седьмого воплощения бога Вишну (Мадхусуданы) из
десяти основных (или восемнадцатого из двадцати двух, по версии БхП  I.3.22). Деваки
это жена Васудевы и мать Кришны, восьмого воплощения Вишну из десяти (или
двадцатого из двадцати двух, по версии БхП  I.3.23),  см. примеч. к 1.30  –  32. В
индуистских сочинениях мы находим описание родовой травмы, которой уделяет
огромное внимание новейшая психология и особенно трансперсональная психология.
Согласно индуистским источникам, эта травма рождения (garbha-duHkha) вызывается
пребыванием плода среди нечистых субстанций: мочи, кала, слизи (ВП  VI.5; БрП 233;
Вишну-смрити 96.133; АП 369.27; ПП 2.66.95). Следствием родовой травмы, согласно
древнеиндийским текстам, является утрата памяти о предыдущих жизнях (Махабхарата
1998, с. 192). Ср. ДБхП IV.2.20.
584
Слушай же, о великий царь, в подробностях я повествование поведу, о
обладатель великого знания,
Лишь скудоумный не поведает [об этом] верующему и умиротворенному. (3)
Некогда суровая битва случилась меж воинствами богов и данавов,
Когда господином земли, о царь, был [асур], зовущийся Махиша. (4)
Махиша, о Индра среди царей, вершил высочайшее подвижничество,
У Золотой горы
1
, суровое, вызвавшее удивление у богов. (5)
Полные десять тысяч лет он созерцал в сердце избранное божество
2
,
О великий царь, и им довольный, Брахма, Прародитель мира, (6)
Туда явившись, обратил речь [к нему], восседающий на лебеде
Четырехликий:
«Дар избери, о праведник, преподнесу я тобою желанное!» (7)
Махиша сказал:
Бессмертия, о Бог богов, желаю я, о Друхина, Господь,
Так, чтобы не мучал [меня] страх перед смертью, сделай, о Прародитель! (8)
Брахма сказал:
Неизбежна смерть для рожденного и неизбежно рождение для умершего
3
,
Все существа появляются на свет и умирают. (9)
Гибель со временем [настигает] все существа, о бык среди дайтьев
4
,
И [даже] огромные горы и океаны. (10)
Одну лишь тему [избавления] от смерти оставив, о владыка земли,
Назови тот дар, о праведник, к которому сердцем ты устремлен. (11)
Махиша сказал:
Ни [от руки] бога, человека или дайтьи пусть не [постигнет] меня смерть, о
Прародитель.
1
2.5(а). У Золотой горы (hema-girau). Золотая гора это другое название Меру.
2
2.6(а).  Избранное божество  (devatAm)  –  конкретное божество, избранное верующим
индуистом в качестве объекта почитания.
3
2.9 (а).  Неизбежна смерть для рожденного и неизбежно рождение для умершего
(utpannasya dhruvaM mR^ityur dhruvaM janma mR^itasya cha)  - ср. БГ 2.27.
4
2.10(а).  бык среди дайтьев  (daitya-puMgava)  –  чрезвычайно употребимая в
древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического
происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении
«герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях
тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с
мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами
обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата
1996, с. 251). Ср., напр., ДБхП  I.1.3;  VI.1.17;  XII.9.37. Из других животных метафор в
ДБхП употребительна «тигр(ы) среди мужей (царей, мудрецов)».
585
Именно ни [от руки] мужчины, а какая женщина сможет лишить меня
жизни? (12)
Поэтому предначерти мне смерть от руки женщины, о Лотосорожденный!
Ведь как женщина будет способна убить меня? (13)
Брахма сказал:
Установлено, что погибель от женщины, о Индра среди дайтьев, в любое
время [придет]
К тебе, мужчины же, о великий участью, не смогут лишить тебя жизни, о
асур Махиша
1
! (14)
Вьяса сказал:
Так, преподнеся дар ему, Брахма возвратился в собственную обитель.
Лучший же из дайтьев достиг собственного положения, исполненный
ликования. (15)
Царь сказал:
Чей сын Махиша, как был рожден он, могучий,
И каким образом он, великий духом, обрел облик буйвола? (16)
Вьяса сказал:
Некогда два сына Дану, [Карамбха и Рамбха], о великий царь, прославленые
на земле, (17)
О великий царь, ради [обретения] сыновей предавались подвижничеству
В течении многих лет в Пятиречье
2
близ святых вод. (18)
Карамбха, погрузившись в воду, вершил высочайшее подвижничество,
А Рамбха возле дерева поклонялся Агни. (19)
Когда Рамбха стал совершать садхану пяти огней
3
,
1
2.14.  Установлено, что погибель от женщины, о Индра среди дайтьев, в любое время
[придет] / К тебе, мужчины же, о великий участью, не смогут лишить тебя жизни, о
асур Махиша  (yadA  kadApi  daityendra  nAryAs  te  maraNaM  dhruvam  /  na  narebhyo
mahAbhAga  mR^itis  te  mahiShAsura)  –  К. К. Нараян, пересказывая версию мифа о
Махише, содержащуюся в ДБхП, называет этот дар самым удивительным из всех,
связанных с просьбами демонических существ о бессмертии (Браун 1990, с. 261).
2
2.18 (б).  в Пятиречье  (pa~ncha-nade)  –  в общем значении  –  Панджаб, междуречье пяти
крупных притоков Инда: Джелама, Чинаба, Равви, Биаса и Сатледжа (Махабхарата 1987,
с. 730).
3
2.20(а).  стал совершать садхану пяти огней (pa~nchhAgni-sAdhanAsaktaH) – это особый
аскетический обряд, совершаемый, когда солнце находится в зените. Исполняющий обряд
становится в центре квадрата, по углам которого зажжены четыре огня или светильника, и
смотрит, не отрывая глаз, на солнце, которое играет роль пятого огня, ср. МнДхШ 6.23;
ДБхП  V.2.20; VI. 1.34; IX.17.15; КП 43.32. 
586
Супруг Шачи, прознав про это, был встревожен из-за обоих данавов. (20)
Отправившись в Пятиречье, принял облик крокодила
Васава и схватил Карамбху за ноги, (21)
И так того порочного Карамбху умертвил Губитель Вритры.
Услышав, что брат убит, Рамбха был обуян великим гневом. (22)
Собственную голову возжелал он принести в жертву Паваке,
Отрубив [своей же] рукой. Держа пучок волос левой рукой, он, охваченный
негодованием, (23)
Правой рукою схватил острый меч
И [уже собрался] снести [себе] голову, пока бог огня не вразумил его
1
. (24)
Он сказал: «О дайтья, глупец ты, что собираешься обезглавить себя,
Самоубийство несмываемый [грех], как же ты собираешься совершить его
2
?
(25)
Благо тебе, избери дар, который в сердце твоем пребывает,
Но не умирай, мертвому как достичь своей цели
3
?» (26)
Вьяса сказал:
Выслушав красноречивые слова Паваки, Рамбха
Молвил следующую речь, выпустив пучок волос: (27)
«Если ты доволен, о Владыка богов, то преподнеси мне желанный дар:
Сына, который завоюет три мира
4
и будет губителем вражеских воинств.
(28)
Пусть будет он неодолимым для богов, данавов и людей,
1
2.24(б).  пока  бог огня не вразумил его  –  в оригинале  tAvad  vahninA  pratibodhitaH. Свами
Виджнянананда  переводит: «when the Fire gave him knowledge» (Виджнянананда  1992,  с.
358).
2
2.25(а).  Самоубийство несмываемый [грех], как же ты собираешься совершить его
(Atma-hatyẢ tiduHsAdhyA  kathaM  tvaM  kartum  udyataH)  -  для индуизма характерен
дифференцированный подход к самоубийству. Религиозное самоубийство, например, в
результате поста в той или иной тиртхе (месте паломничества) или путем утопления в
священных водах реки Ганги даже поощрялась. К другим способам самоубийства
священные тексты относятся противоречиво. Дхармашастры предписывают старцам,
лишенным из-за своей дряхлости возможность совершать религиозные обряды,
«оставлять тело» путем самосожжения, утопления или падения в пропасть, но некоторые
тексты считают при этом самоубийство грехом для брахманов, допуская его только для
шудр. Субрамуниясвами пишет, что самоубийство в индуизме всегда остро осуждалось, за
исключением прайопавеши  –  добровольной смерти от голода для неизлечимо больных
людей. Итак, в целом совершение самоубийства вследствие наступления каких-либо
жизненных трудностей для здорового и полноценного человека считалось греховным
поступком (Махабхарата 1987, с. 652; Субрамуниясвами 1997, с. 721).
3
2.26(б).  мертвому как достичь своей цели  –  в оригинале  mR^itenAdya  kiM  te  kAryaM
bhaviShyati.
4
2.28(б).  три мира  (trai-lokya)  –  в индуистской космографии под тремя мирами
подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата
1996, с. 278).
587
Способным менять облик по собственному желанию
1
, могучим, всеми
мирами чтимым!» (29)
Павака ответил ему: «Желаемое тобою да исполнится,
Сын [будет у тебя], о великий участью, так отвратись же от [мысли]
умереть! (30)
С какой бы ты женщиной не сочетался , о Рамбха,
У той, о великий участью, будет сын, более могучий, [чем ты]». (31)
Вьяса сказал:
Рамбха, эти заставляющие сердце трепетать от радости слова бога огня
Выслушав, поклонился ему и направился, лучший из данавов, (32)
В живописное место, исполненное великолепия, что якши населяли.
[Там] встретил буйволицу лучший из данавов и воспылал к ней страстью,
(33)
К пылкой, миловидной, пренебрегнув другими женщинами.
Она поспешила к нему, жаждущая любви, веселая, (34)
И Рамбха совершил с ней соитие по воле Судьбы
2
.
Та буйволица понесла плод плод от его семени, (35)
И тогда он, захватив ее с собой, отправился в чудесную Паталу,
В пути оберегая ее, любимую, высокочтимую, от буйволов. (36)
Тут же другой буйвол, терзаемый похотью, подбежал к той [буйволице],
Но данава преградил ему путь, чтобы умертвить него. (37)
Ради защиты собственной [возлюбленной] сойдясь [с ним в единоборстве],
он ударил буйвола,
Но тот, будучи сбитым с толку похотью, боднул его рогами. (38)
Получив удар острыми рогами в грудь,
[Рамбха] лишился чувств, рухнул на землю и вскоре умер. (39)
После того как муж умер, та [буйволица] несчастная, терзаемая страхом,
бежала
Спешно и, достигнув баньяна, нашла убежище у якшей. (40)
А за ней вслед туда примчался буйвол, терзаемый вожделением,
Пылающий страстью к ней, сластолюбивый, опьяненный силой и мощью.
(41)
Рыдающей, несчастной, терзаемой страхом увидели ее якши,
И, заметив преследующего ее [буйвола], они вступили с ним [в схватку]
ради ее защиты. (42)
Произошел жестокий бой у якшей с врагом коней
1
,
1
2.29(б).  Способным менять облик по собственному желанию  (kAma-rUpI)  –
способность по желанию менять свой облик свойственна многим божественным  и
демоническим существам в мифологии эпоса и пуран (Рамаяна 2006, с. 735).
2
2.35(а).  по воле Судьбы  (bhavitavya-praNoditaH)  –  букв. «подталкиваемый тем, что
должно случиться». Для обозначения понятия «судьба» чаще используется слово  daiva,
см. примеч. к  4.9(б). 
588
И пораженный стрелою, тот пал на землю. (43)
Принеся мертвого Рамбху, который был ими очень любим,
Они возложили мертвое тело на костер с целью его очищения. (44)
Буйволица, видя, что [тело] мужа возложено на костер,
Задумала вместе с ним вступить в огонь. (45)
Хоть и удерживаемая якшами, она вошла в пламя,
Праведница, последовав за любимым супругом в гирлянде из огня
2
. (46)
Из середины костра восстал могучий буйвол,
А Рамбха, приняв другой облик, переродился из любви к сыну. (47)
Он стал [известным] как Рактабиджа, а его могучий [сын] – как Махиша.
Тот враг коней был помазан на царство первыми из асуров. (48)
Так появился на свет тот Махиша вместе с Рактабиджей доблестным,
Неодолимый для богов, дайтьев и людей, о лучший средь людей. (49)
Итак, рассказано, о царь, о рождении того великого духом,
И о том, как он был удостоен дара, все подробно. (50)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается вторая глава,
называющаяся «Рождение асура Махиши».
Глава третья
СБОР ВОЙСКА ДАЙТЬЕВ
Вьяса сказал:
Так могучий данава по имени Махиша, гордый [полученным] даром,
Обретя царство, подчинил своей власти всю вселенную. (1)
Он охранял землю вплоть до океана, завоеванную [силой] рук,
Находящуюся под единой властью, живущую в покое, очищенную от
множества врагов. (2)
Его полководцем был опьяненный великой мощью Чикшура,
А за казной надзирал Тамра во главе множества стражей. (3)
Асиломан, Ударка, Бидала, Башкала,
Тринетра, Каланбадхака, гордый [своей] силой, - (4)
Эти данавы воинствами землю,
1
2.43(а).  врагом коней  –  в оригинале  hayArINa. «Враг коней»  -  образное наименование
буйвола. В расхожих представлениях индийцев буйволы и кони столь же враждебны, как
в нашем представлении кошки и собаки (Апте 1922, с. 635).
2
2.46(б).  Праведница, последовав за любимым супругом в гирлянде из огня  (jvAlA-mAlAkulaM  sAdhvI  patim  AdAya  vallabham)  –  то есть совершила сати, обряд
самосожжения жены вместе с телом мужа. Обычай сати восходит, видимо, к глубокой
древности и связан с практикой аборигенных племен. В ведийской литературе ссылки на
него единичны, а в эпосе сати совершают супруги знатных кшатриев. Позднее он широко
распространился в индийском обществе, но был запрещен английскими колониальными
властями в 1829 году (Индуизм 1996, с. 395). 
589
Опоясанную морями, покрыли, (5)
Все прежние владыки земли были обращены в данников,
А те, которые, возвышенные силой, последовали дхарме кшатриев, были
убиты
1
. (6)
Брахманы, попавшие в подчинение, предлагали доли в жертвоприношении
2
Махише, о великий царь, по всей земле. (7)
Создав то единодержавное царство, асур Махиша,
Кичащийся полученным даром, вознамерился завоевать небеса. (8)
Враг коней направил вестника к Супругу Шачи.
Государь дайтьев, призвав вестника, сказал ему тотчас же: (9)
«Ступай, о мощнодланный муж, и исполни роль моего посланца, о
безгрешный!
Передай Шакре [следующее], отправившись без боязни к богам на небеса:
(10)
«Оставь Сваргу, о Тысячеокий, и ступай, куда хочешь, не медля,
Или же служи, о Владыка богов, Махише, великому духом. (11)
Тот царь будет защищать тебя, нашедшего прибежище у него,
Поэтому ты ищи покровительства у Махиши, о Супруг Шачи. (12)
Никогда не бери ваджру для битвы, о губитель [вражеских] полчищ,
Нашими предками ты был побеждаем
3
, знаю я твое мужество! (13)
О соблазнитель Ахальи
4
! Ведома нам сила твоя, о главный из богов!
1
3.6 (б).  А те, которые, возвышенные силой, последовали дхарме кшатриев, были убиты
(nihatA  ye  balodаgrAH  kShAtra-dharma-vyavasthitAH)  –  дхарма кшатриев заключалась,
прежде всего, в защите представителей других варн, населявших государство. «Охрану
подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение (ijya), изучение [Веды] и не
приверженность мирским утехам он указал для кшатрия» (МнДхШ 1.89) (Законы Ману
1969, с. 28).
2
3.7(а).  доли в жертвоприношении  (yaj~na-bhAga)  –  в ведийском жертвоприношении
каждому  богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов,
чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я.
Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев (Ригведа 1989,
с. 456 - 457). Ср. ДМ 5.2; ДБхП VI.2.19.
3
3.13(б).  Нашими предками ты был побеждаем (pUrvair jito ‘si chhAsmAkaM)  – в эпосе и
пуранах Индра возглавляет богов в их постоянных войнах с демонами, но часто терпит
поражение и даже теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших божеств или
великих мудрецов. В этом проявляется снижение образа Индры по сравнению с
ведийской эпохой (Индуизм 1996, с. 201).
4
3.14(a)  соблазнитель Ахальи  (ahalyA-jAra). Ахалья это супруга мудреца Гаутамы.
Согласно преданию, Индра явился в его обитель Гаутамы в его отсутствие и, приняв его
облик, соблазнил ее. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет
превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она
стала, дотронулся Рама, живший в  лесу во время изгнания (Рам  I.47  -  48; БвП  IV.47; ПП
I.56). Согласно же версии Мбх, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она
тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и
терзаясь раскаянием. Но и по этой  версии Рама освобождает Ахалью от действия
проклятия (Мбх  XIII.42)  Намек на этот миф есть уже в брахманах (Шатапатха-брахмана
III.3.4.19; Тандьямаха-, 26.1; Джаймини-, 2.79; Тайттирия-, 1.12), где Индра назван
590
Так сражайся или иди в то [место], к которому расположено твое сердце!»
(14)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Шакра, обуянный гневом,
Ответил ему, улыбаясь, следующее, о лучший из царей: (15)
«Не известно мне, о глупец, отчего ты опьянен гордыней,
Но я исцелю недуг твоего господина (16)
И до конца я истреблю его.
Ученый человек не может лишить жизни посла
1
, поэтому я отпускаю тебя.
Поэтому ступай, о вестник, и передай ему сказанное мной:
Если ты желаешь биться, то приходи поскорее, о сын буйволицы! (17 - 18)
О Враг коней! Твоя сила известна [нам], ты пожиратель травы,
Из твоих рогов я сделаю крепкий лук. (19)
Причина гордыни твоей, знаю я, заключена в силе рогов
2
,
«любовником» или «соблазнителем Ахальи» (ahalyAyai  jAraH). Обычно этот миф
истолковывается как миф плодородия, исходя из предполагаемого значения имени
Ахалья (a-halyA) –  «невозделанная земля» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 136; Рамаяна
2006, с. 774; Темкин 1982, с. 73, 250). Махиша специально именует Индру
«соблазнителем Ахальи», чтобы, припоминая его прошлые грехи, уязвить его.
1
3.18(а). Ученый человек не может лишить жизни посла (shiShTair dUtA na hantavyAs)  –
представление о неприкосновенности посла указывает на развитие дипломатии в
традиционной Индии. Как сказано в Артхашастре, «из послов даже люди низших каст не
могут быть убиваемы, тем более брахманы» (I.12.16) (Артхашастра 1993, с. 38). О послах
также см. МнДхШ 7.63 – 68.
2
3.20 (а).  Причина гордыни твоей, знаю я, заключена в силе рогов  (darpaH  shR^i~Nga-balAt  te  ‘sti  viditam  kAraNaM  mayA)  –  в различных культурах рога  означают
сверхъестественную силу, божество, силу души или жизненный принцип, возникающий
из головы. Таким образом, рога на шлемах или головных уборах обладают двойной силой,
силой и достоинством божества, проявлением духа, царским происхождением, силой,
победой, защитой, мужественностью, изобилием скота и продуктов сельского хозяйства.
Рога являются символом как солярным, так и лунным и имеются в атрибутике и богов
Солнца и богов Луны. Рогатые боги символизируют воинов, плодовитость как для
людей, так и для животных и являются владыками животных. Они имеют в качестве
атрибутов рога быков или коров, означающих честь, достоинство и силу, и рога баранов
или козлов, как знак производящей силы и плодовитости. Будучи острыми и колющими,
рога являются символом фаллическим и мужественным; будучи полыми  -  означают
женственность и восприимчивость. Сила рогов может быть благодетельной или
вредоносной, смотря по обстоятельствам.
У древних египтян коровьи рога  -  символ богини Хатхор как Великой Матери; их также
изображают в виде месяца с Изидой и Нут, владычицей небес. Рога быка солярны, тогда
как в изображении коровьих рогов, поддерживающих солнечный диск, имеется как
солярная, так и лунная символика. Рога Аммона завиваются как бараньи. У Сета (Сутека)
на рогах имеется длинная лента, спадающая с них,  -  знак бога бури. В шумеро-семитской
мифологии  -  божество, высший принцип, сила, как солярная, так и лунная. Рогатые
головные уборы носят Ашшур, Ану и Бел. Адад, бог бури, имеет рога с длинной лентой,
которая спадает с его короны. В Минойской культуре рога находят в связи с символами
591
Отрубив твои рога, я лишу тебя их силы. (20)
Из-за этой силы ты преисполнился высокомерия.
Искусен ты в убийстве, а не в [честной] битве
1
, о низший из буйволов!» (21)
После этих слов Индры среди богов вестник поспешно удалился
И, придя к надменному Махише, поклонился и сказал. (22)
Вестник сказал:
О царь! Низший из богов не желает считаться с тобой,
Он надеется на полноту своей мощи, окруженный небесной ратью. (23)
То, что сказано этим глупцом, как другому я могу передать?
Слуга, желающий блага, должен приятную правду говорить господину.
Такое правило, о великий царь, существует, [следование которому] приносит
благо. (24 - 25)
Но если говорить только приятное, то долг не будет исполнен,
Грубое же не должен произносить стремящийся к благу. (26)
Каким образом из уст врага истекают слова, подобные яду,
Таким же образом как будут истекать они из уст слуги? (27)
Те слова, которые молвил он, о владыка земли,
Их мой язык не поворачивается сказать. (28)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, полные [глубокого] смысла, питающийся травой
Асур Махиша был обуян неистовым гневом. (29)
Созвав дайтьев, он обратился к ним, с глазами, красными от гнева,
Вытянувши хвост вдоль спины и испустив мочу: (30)
дерева, алтаря и двойного топора как символами власти и божества. Рога являются
неиконическим изображением обитающего внутри божества. В греко-римской традиции с
рогами часто изображается Дионис. Пан является рогатым богом природы, его    сатиры
также рогаты, что означает мужественность и мужскую производительную силу. Плутон,
будучи богом богатства, имеет рог, и этот рог, Рог Амальтеи  -  податель богатства и
изобилия. У кельтов рога означают плодовитость, Рогатый Бог  -  это Владыка животных.
Цернунн  -  Рогач, бог олень, постоянно появляется вместе со  змеей, имеющей голову
барана или оленя. У древних евреев рога символизируют силу; поднятие рогов знаменует
победу; обломать рога  -  означает поражение. Иногда Моисея изображают с рогами,
знаменующими власть. У христиан два рога  -  это Ветхий и Новый Завет,  при помощи
которых можно победить противника. Семь рогов Апокалипсиса  -  это Семь Духов
Божьих, всезнание и сила. Позднее было принято, что рога  -  символ дьявола. В исламе
рога  -  сила, возносить рог  –  это победа, успех. В скандинавской мифологии это сила,
мужские качества, знак воина. Что же касается Индии, то уже в религии Хараппской
цивилизации большую роль играл, как предполагают, бог-буйвол, в облике которого
можно увидеть как «прото-Махишу», так и «прото-Шиву» (Древо индуизма, с. 28  –  33;
Игнатьев 2008).
1
3.21(б).  Искусен ты в убийстве, а не в [честной] битве  -  в оригинале  kushalas  tvaM
tadAghAte na yuddhe. 
592
«О дайтьи! Тот Индра богов войны желает.
Препояшьте же чресла, и да будет побежден нами низший из богов! (31)
Кто будет героем, когда я рядом? Мириадов таких же
Я не испугаюсь и в одиночку уничтожу. (32)
Он герой средь кротких и средь подвижников он силач,
Безнравственный, алчный обманщик и соблазнитель чужих жен
1
. (33)
Используя чары апсар, он чинит препятствия подвижничеству, злодей
2
,
Бьющий в слабое место грешник, разрушающий доверие. (34)
Тот нечестивец коварно лишил жизни Намучи,
После того как, будучи испуганным, заключил с ним мир, дав множество
клятв
3
. (35)
Вишну [также] наставник в обмане лукавый, дающий [лживые] обещания,
Принимающий различные облики, безнравственный знаток хитростей
4
. (36)
1
3.33 (б).  Безнравственный, алчный обманщик и соблазнитель чужих жен  (bala-kartA  hi
kuhako  laMpataH  para-dAra-hR^it)  –  помимо случая с Ахальей, о котором см. примеч. к
3.14 (а), Индра пытался соблазнить Ручи, жену риши Девашармана, но потерпел
поражение (Мбх  XIII). Сказания о соблазнении Индрой чужих жен знаменуют собой
снижение его образа в послеведийской литературе (Мифы народов мира 1992, т.1, с. 534;
Темкин 1982, с. 72-75, 250).
2
3.34 (а).  Используя чары апсар, он чинит препятствия подвижничеству, злодей  (apsaro-bala-saMmattas  tapo-vighna-karaH  khalaH)  –      по поручению Индры апсары нередко
соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество могло бы их сделать равными богам.
Так, Индра посылает апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру и отвлекла его
тем самым от подвижничества, которое может лишить Индру власти. В итоге Менака
родила от того мудреца дочь Шакунталу (Мбх I.66; Рам I.63) (Мифы народов мира 1992, т.
1, с. 96, 534). Ср. ДБхП IV. 4.51; V. 3.34; VI.1.41.
3
3.35.  Тот нечестивец коварно лишил жизни Намучи, / После того как, будучи
испуганным, заключил с ним мир, дав множество клятв  (namuchir  nihato  yena  kR^itvA
saМdhiM  durAtmanA  /  shapathAn  vividhAn  adau  kR^itvA  bhItena  ChandanA). Намучи это
асур, сын Дану, бывший непобедимым воином. Индра заключил с Намучи союз: они
поклялись не наносить друг другу удара ни днем ни ночью, ни на суше ни на воде, ни
сухим оружием ни мокрым.  Намучи опоил Индру сомой, смешанной с хмельной сурой, и
лишил его силы. По совету Ашвинов Индра вступил в поединок Намучи в сумерках, на
самом берегу океана, и поразил его ваджрой, покрытой морской пеной (оружием ни сухим
ни мокрым). Из крови Намучи Ашвины приготовили лекарство, вернувшее Индре силу
(ср. РВ, Шатапатха-брахмана, Мбх) (Мифы народов мира 1992, т.1, с. 197).
4
3.36.  Вишну [также] наставник в обмане лукавый, дающий [лживые] обещания, /
Принимающий различные облики, безнравственный знаток хитростей  (viShNus  tu
kapaTAchhAryaH  shapathAkaraH  /  nAnA-rUpa-dharaH  kAmaM  bala-kR^id  dambha-paNDitaH)  –  Вишну действительно в индуистской мифологии выступает «хитроумным»
божеством, прибегающим к различным уловкам для достижения собственных целей. При
этом  в  ДБхП нередко делается акцент на безнравственности некоторых из совершенных
им деяний, а также деяний его аватар, что делается с целью принижения образа этого
божества и возвеличивания Богини. Так, Вишну, нарушив запрет убиения женщины,
умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (ДБхП IV.11.53-55) и
удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире
смертных (ДБхП IV.12.5-8). Вишну же обманом вносит раздор между богами и демонами
во время пахтания океана. Согласно пуранической легенде, когда асуры взяли
появившуюся из океана чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно
593
Приняв облик вепря, он сразил Хираньякшу,
А, будучи человекольвом, убил Хираньякашипу
1
. (37)
Не буду я, сын Дану, под ярмом его,
И отчего же мне доверять богам? (38)
Что сделают мне Вишну или Индра, ведь даже более могучий
Рудра не способен противостоять мне на поле брани! (39)
Я возьму власть над тремя мирами
2
, одержав победу над Индрой, Варуной,
Ямой,
Подателем богатства, Павакой, Чандрой и Сурьей. (40)
Мы будем вкушать доли в жертвоприношениях и пить сому,
Одолев множество богов, я буду наслаждаться с данавами. (41)
Нет у меня страха перед богами благодаря полученному дару, о данавы,
Смерть от руки мужа [не грозит] мне, а женщина что мне может сделать?
(42)
принадлежать право первого глотка, Вишну принял облик прекрасной женщины Мохини
(mohinI, «сводящая с ума», «чаровница»). Плененны е красотою Мохини, асуры
предоставили ей решение спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини
повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно
ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (БхП  VIII.8-9; ВП I.9 и др.). Тогда же
Вишну присваивает себе Лакшми (ДБхП IV.15.49-51), а затем сносит голову Раху, не
причинявшему ему обид (ДБхП IV.15.60-61) (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 177).
Также этот бог хитростью отбирает власть над вселенной у царя асуров Бали. Бали
благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над
тремя мирами  –  небом, землей и подземным миром. Тогда Вишну, воплотившись в
карлика (это его пятое из десяти главных воплощений), пришел к Бали и попросил у него
в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не
заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну приняв свой истинный облик, первым
шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во
владение подземный мир (ВюП II.36, 74-86; Рам  I. 29; Мбх  III. 270; XII. 343 и др.) (Мифы
народов мира 1992, т.1, с. 151).
Вишну помогает Шиве достичь победы на асуром Шанкхачудой, сначала хитростью
выпросив у последнего кавачу, а затем приняв его облик и соблазнив его жену Туласи (так
как было предсказано, что одолеть Шашкхачуду можно лишь тогда, если будет нарушено
целомудрие его жены) (ДБхП IX.19.89 – 92; 23 – 24).
1
3.37.  Приняв облик вепря, он сразил Хираньякшу, / А будучи человекольвом, убил
Хираньякашипу  (kR^itvA  kolAkRtiM  yena  hiraNyakSho  nipAtitaH  /  hiraNyakashipur  yena
nR^isimhena  cha  ghАtitaH)  –  речь идет о третьем и четвертом воплощениях (avatAra)
Вишну из десяти главных. В своем третьем воплощении из десяти (или втором из
двадцати двух, по версии БхП  I.3.7)    Вишну, чтобы спасти землю, которую демон
Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в поединке,
длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (БхП  III.13.17-19).  А  в своем
четвертом воплощении  (или четырнадцатом из двадцати двух, по версии  БхП  I.3.18)    –
воплощении человекольва (narasiMha)  –  Вишну избавляет землю от тирании демона
Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко
преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик
получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона
когтями (ВП V.16 – 29; БхП VII.2 - 8) (Мифы народов мира 1992, т. 1, с.24).
2
3.40(а). над тремя мирами (tri-viShTapaM) – см. примеч. к 2.28(б). 
594
Из Паталы и из гор призовут лучших
Данавов, предводителей воинства моего, поскорее пусть посланцы. (43)
Даже в одиночку я владык богов одолеть, о данавы, способен,
Но ради блага вас созвав, поведу я на бой с небожителями. (44)
[Ударами] рогов и копыт я разгромлю богов,
И нет у меня страха перед ними благодаря мощи полученного дара. (45)
Я неуязвим для девов, асуров и людей,
Поэтому приготовления пусть будут сделаны к завоеванию горнего мира.
(46)
Захватив небесные чертоги , о дайтьи, мы будем развлекаться в Нандане,
Украшенные венками из цветов мандары, окруженные божественными
женщинами, (47)
Наслаждаясь питьем нектара и молока камадхену,
Любующиеся танцами и песнями богов и гандхарвов. (48)
Урваши, Менака, Рамбха, Гхритачи, Тилоттама,
Прамадвара, Махасена, Мишракеши, Мадотката (49)
И Випрачитти, искусные в пении и пляске,
Будут развлекать вас всех, поднося разнообразные хмельные напитки
1
. (50)
Поэтому все приготовления пусть будут сделаны. Надлежит отправиться на
небеса
На битву с богами, превосходные благие обряды совершив. (51)
Ради охранения всех Бхаргаву
2
, наставника высшего, лучшего из мудрецов,
Позвав, воздайте ему почести и побудите его совершить жертвоприношение.
(52)
Вьяса сказал:
Дав такие повеления Индрам дайтьев, грешноумный Махиша
Возвратился тотчас же, о царь, в свой дворец в радостном расположении
духа. (53)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается третья глава,
называющаяся «Сбор войска дайтьев».
Глава четвертая
1
3.49-50.  Урваши, Менака, Рамбха, Гхритачи, Тилоттама, / Прамадвара, Махасена,
Мишракеши, Мадотката // И Випрачитти, искусные в пении и пляске, / Будут развлекать
вас всех, поднося разнообразные хмельные напитким  (urvashI  menakA  rambhA  ghR^itachI
cha  tilottamA  /  pramadvarA  mahAsenA  mishrakeshI  madotkaTA  //  viprachitti-prabhR^itayo
nR^itya-gIta-vishAradAH  /  rajayiShyanti  vaH  sarvAn  nAnAsava-niShevaNaiH)  –  здесь речь
идет об апсарах, прекрасных обитательницах царства Индры, выполняющих функции
куртизанок,  певиц и танцовщиц, и перечислены имена наиболее известных апсар, ср. Мбх
III.44.27 – 32.
2
3.52(а).  Бхаргаву  (bhArgavam)  –  т. е. Брихаспати. Бхаргава  –  родовое имя всех потомков
мудреца Бхригу, среди которых был и Брихаспати. 
595
БРИХАСПАТИ ДАЕТ НАСТАВЛЕНИЯ ИНДРЕ
Вьяса сказал:
После того как посланник удалился, Индра богов, созвав небожителей,
Яму, Ваю, Хранителя богатств и Варуну, молвил им следующее: (1)
«Индра среди дайтьев по имени Махиша, могучий сын Рамбхи,
Опьянен гордыней от полученного дара, искусный в сотнях видах
волшебства. (2)
Посланный им вестник явился сегодня ко мне, о боги,
Жаждущим [достичь] Сварги, алчным, и обратился ко мне с такой речью: (3)
«Оставь обитель богов, о Шакра, и ступай, куда хочешь, о Васава,
Или же служи мне, дайтье Махише, великому духом. (4)
Милосерден Индра данавов, и он подыщет тебе занятие,
На тех, кто стали его слугами, не гневается он никогда. (5)
Если же ты не сделаешь этого, то тогда, о Владыка богов, готовь войско.
После того как я удалюсь, скоро пребудет Индра дайтьев». (6)
Молвив так, тот вестник злобного данавы удалился.
Что следует предпринять, об этом подумайте, о лучшие из богов. (7)
Даже слабым врагом могучему не следует пренебрегать,
а тем более [равно] могучим, о боги,
Постоянно прилагающим усилия, опьяненным своим величием. (8)
Должно приложить старание [в борьбе с ним], насколько это позволяют
разум и сила.
По воле Судьбы приходят и победа и поражение
1
. (9)
В данном случае заключение мира неуместно, бесполезно со злодеем
заключать мир.
Во всяком случае, праведники должны приступать к делу, [вначале]
поразмыслив. (10)
Сейчас же не следует немедленно выступать в поход.
1
4.9(б).  По воле Судьбы  приходят и победа и поражение  (daivAdhIno bhaven nUnaM
jayа еva ‘tha parAjayaH).  По мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие Судьбы (daiva) не
носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует
понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила,
которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы (о карме см.
примеч. к 4.47(б)), индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а
следовательно, справедливой, а не слепой силой (Бхагавадгита 1994, с. 293  –  294;
Махабхарата 1984, с. 175). Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как
он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его
исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В.
Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции
кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением (Махабхарата 1998, с.
142). По мере развития представлений о карме дайва стала противопоставлятся
человеческому усилию (puruSha-kara), и эти два понятия стали представлять две стороны
кармы (Индийская философия 2009, с. 439). 
596
Сперва надо выслать лазутчиков, быстро двигающихся, [повсюду] легко
проникающих, (11)
Ведающих пути, не имеющих ни привязанностей, ни желаний [относительно
асуров], правдивых в речах.
Направление [движения их] войска, [время] его выступления в поход, его
силу (12)
И количество воинов разузнав, пусть возвращаются поскорее.
Получив сведения о сильных и слабых сторонах войска вождя дайтьев, (13)
Я приму [решение], выступать ли в поход или обороняться в крепости.
После размышления пусть мудрый приступает к делу,
А дело, совершаемое сразу же, [наобум], приносит несчастье. (14)
Поэтому, поразмыслив, мудрые совершают то, что успех сулит.
Способ внесения раздоров в данном случае неприменим в отношении
данавов
1
, (15)
Являющихся единомышленниками в отношении этого дела, поэтому пусть
выступают разведчики,
И выведав их сильные и слабые стороны, затем поразмыслить о способе
[действия] (16)
И действовать, как предписано, следует [нам], обладающим знанием
относительно их, осуществляющих [свой] замысел.
А в противном случае предпринятое деяние будет иметь противоположный
плод, (17)
Как бывает в случае [использования] незнакомых лекарственных растений».
Вьяса сказал:
После того как они все приняли решение, лазутчика, [сведущего] в своем
деле, (18)
Отправил Индра богов на разведку, о царь.
Лазутчик, уйдя, вскоре вернулся к главному из богов (19)
И сообщил ему о сильных и слабых сторонах войска [Махиши].
Узнав о сборах его войска, Турашад очень удивился (20)
И, побудив богов [к приготовлениям], призвал тотчас же пурохиту,
Лучшего из знатока мантр, и стал держать с ним совет Предводитель
Тридесяти [богов]. (21)
Обратился он к лучшему из ангирасов
1
, восседающему на великолепном
сиденье.
1
4.15(б). Способ внесения раздоров в данном случае неприменим в отношении данавов  (nA
‘tra bheda-vidhir nyAya  dAnaveShu cha sarvathA) –  здесь речь идет об одном    из «четырех
средствах политики», упомянутых  в Артхашастре (11.40): 1). мирные переговоры или
умиротворение (sAman), 2). подкуп (dAna  или  dama), 3). сеяние раздора (bheda) и 4).
открытое нападение или  примечание силы (daNDa  или  bala). Приведенный перечень этих
средств дается в Рам (IV.I.27), МнДхШ (7.109), Яджнявалкья-смрити (I.346), в
Шукранити (IV.1.27) и других священных текстах.
597
Индра сказал:
О мудрый наставник богов! Что делать, скажи нам. (22)
Всезнающ ты, в предпринятом деле ты наша путеводная звезда
2
.
Могучий данава по имени Махиша, исполненный гордыни, (23)
Желая битвы, приближается со многими данавами.
Поэтому ты, о знаток мантр, окажи ему противодействие немедленно же!
(24)
Для них Шукра, а для меня ты считаешься разрушителем препятствий
3
.
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, ответил Турасахе Брихаспати, (25)
После раздумья, стремясь к осуществлению замысла Индры.
Наставник сказал:
Здрав будь, о Индра богов, и стоек, о почтенный! (26)
В час опасности не следует следует стойкость терять.
Победа и поражение, о Надзирающий за богами
4
, [приходят] по воле Судьбы.
(27)
Поэтому разумный, обретя стойкость, должен действовать,
Зная, что неизбежное все равно случится, о Шатакрату! (28)
Следует прилагать усилия в соответствии со своими возможностями.
Даже мудрецы прилагают усилия  –  единственно для [достижения]
освобождения, (29)
Зная, что все зависит от Судьбы, и занимаются йогой и созерцанием.
Поэтому всегда надо быть старательным в повседневных делах, (30)
Вне зависимости от успеха или неудачи, какая здесь может быть печаль?
Но без усилия человеку никогда не достичь счастья, (31)
Как слепой, как калека не может радости обрести.
Но даже если человек проявляет усердие, а успеха все равно нет, (32)
Но нет в этом его вины, ибо во власти Судьбы воплощенный.
Успех дела [заключен] ни в войске, ни в мантрах, ни в советах, (33)
1
4.22 (а).  лучшему из ангирасов  (Angirasa-shreShThaM)  –  здесь Брихаспати. Ангирасы  –
класс полубогов, родоначальником которого являлся великий риши Ангирас,
отождествляемый с Брихаспати (Мифы народов мира 1992, т.1, с. 78).
2
4.23(а).  в предпринятом деле ты наша путеводная звезда  –  в оригинале samutpanne
kArye tvaM gatir adya naH.
3
4.25(а). Для них Шукра, а для меня ты считаешься разрушителем препятствий (teShAM
shukras tathA tvaM me vighnAhatA susaMmataH)  –  Шукра (Ушанас) является духовным
наставником асуров, как Брихаспати  –  духовным наставником богов (Индуизм 1996, с.
467-468).
4
4.27(б). Надзирающий за богами – в оригинале surAdhyakSha.
598
Ни в колесницах и ни в оружии, но от Судьбы зависит он, о главный из
богов.
[Бывает, что] сильный страдает, а слабый вкушает счастье, (34)
Мудрый спит голодным, а глупый наслаждается,
Жалкий одерживает победу, а герой терпит поражение
1
. (35)
В этом бренном мире, управляемым Судьбой, какая может быть печаль
2
?
К усилию побуждает неотвратимость, о главный из богов, (36)
Будь ли то к тому, что счастье ли горе приносит, об этом раздумывать не
стоит.
В беде горе еще горше, в миг торжества счастье еще слаще. (37)
Себя же радости и скорби, врагам подобным, предавать не стоит,
Мудрые должны при наступлении их стойкость сохранять. (38)
Из-за нестойкости бывает такое несчастье, какое редко [случается] со
стойким
3
.
[Там, где царит] терпение во время благополучия и бедствий, (39)
Там не возникает радости и скорби благодаря крепости разума.
Что за горе? И у кого [может быть] горе? Свободен от гун и вечен я. (40)
Я выше двадцати четырех
4
, какое горе, какое счастье [могут постигнуть]
меня?
Пране [присуще ощущение] голода и жажды, уму  –  скорбь и потеря
сознания, (41)
А старость и смерть – телу, но чужды [эти] шесть Шиве.
Скорбь и заблуждение это качества тела, а какая мне забота в этом? (42)
Я не есть тело, и я не есть связанная [с ним душа].
Я отличен от семи, одного и шестнадцати и всегда счастлив
5
. (43)
1
4.34(б)  –  35.  [Бывает, что] сильный страдает, а слабый вкушает счастье, // Мудрый
спит голодным, а глупый наслаждается, / Жалкий одерживает победу, а герой терпит
поражение  –  в оригинале balavAn klesham Apnoti nirbalaH sukham ashnute // buddhimAn
kShudhitaH shete nirbuddhir bhogavAn bhavet / kAtaro jayam Apnoti shUro yAti parAjayam.
2
4.26(б)  –  36(а). В этих шлоках мы можем видеть характерные для индийского эпоса и
пуран рассуждения на тему Судьбы, см. также примеч. к   4.9(б).
3
4.39(а). Из-за нестойкости бывает такое несчастье, какое редко случается со стойким
– в оригинале adhairyAd yAdR^ishaM duHkhaM na tu dhairye ’sti tAdR^isham durlabham.
4
4.41(а). Я выше двадцати четырех  (chatur-viMshAti-rikto  ̉   si)  –  то есть двадцать четыре
таттвы из двадцати пяти, признаваемых классической санкхьей (то есть за исключением
Пуруши):  включающие в себя Пракрити (prakR^iti), три внутренних инструментальных
элемента  –  буддхи (buddhi), манас (manas) и аханкару (ahaMkAra), пять органов познания
(j~nAnendriyAni), пять органов действия (karmendriyAni), пять объектов чувственного
восприятия (tanmAtrAs) и пять грубых материальных элементов (mahAbhUtAH)
(Индийская философия 2009, с. 780). См. также примеч. к 1.36(а); 1.47(а); 10.32;  12.4  –  8;
16.36(б) - 38(а).
5
4.43(б).  Я отделен от семи, одного и шестнадцати и всегда счастлив  (saptaika-ShoDashAdibhyo  vibhinnỏ haM  sadA  sukhI). Шестнадцать  –  это шестнадцать таттв, группа
таттв, включающая манас, пять  органов познания (j~nAnendriyAni), пять органов
действия (karmendriyAni) и пять грубых элементов (mahAbhUtAH), более подробно о них
см. примеч. к 1.36(а). Их отличительная черта  –  они являются только следствиями или
модификациями других таттв (Санкхья-карика-бхашья (Лунный свет 1995, с. 120)). Один
599
Я не есть Пракрити и ее изменения, какое горе [может постигнуть] меня?
Приняв это умом, о Владыка богов, избавься от самости! (44)
Это есть первое средство к избавлению от страданий, о Шатакрату,
Самость это худшее из несчастий, а свобода от самости  –  лучшее счастье
1
.
(45)
Нет состояния счастья выше, чем удовлетворенность, о Супруг Шачи.
Или если ты не можешь избавиться от самости, (46)
Тогда к размышлению о том, что неизбежно, следует прибегнуть, о главный
из богов.
При сжигании прарабдха-кармы [не обойтись] без вкушения [плодов
деяний].
2
(47)
Что должно случиться, то и происходит, какая [тебе] забота в счастье и
несчастье
С твоим разумом, при том что все боги будут помогать тебе? (48)
Счастье [ведет] к истощению заслуг, а несчастье – [к очищению от] грехов, о
почтенный,
Вот почему мудрые должны радоваться, когда настает конец благополучным
временам. (49)
Держи совет и прилагай старания, как предписано.
После приложения усилий, о великий царь, произойдет то, что неизбежно.
(50)
Так в пятой книге Девибхагавата заканчивается четвертая глава,
называющаяся «Брихаспати дает наставления Индре».
–  это Пуруша (puruSha). Семь таттв  -  это группа таттв, включающая буддхи (buddhi),
аханкару (ahaMkAra) и пять танматр (tanmAtrAH). Их отличительная черта – они являются
следствиями (модификациями) одних таттв и причинами других (Лунный свет 1995, с.
120; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 241). См. также примеч. к 1.36(а).
1
4.45(б). Самость это худшее из несчастий, а свобода от самости –  лучшее счастье –  в
оригинале mamatA paramaM duHkhaM nirmamatvaM paraM sukham.
2
4.47(б).    При сжигании прарабдха-кармы  [не обойтись]   без вкушения [плодов деяний]
(prarabdha-karmaNAM  nAsho  nAbhogAL  lakShyate  kila).  Карма в индуизме это
закономерность, согласно которой статус и судьба человека в настоящем предопределены
его деятельностью в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1. саньчита (sa~nсhita)
–  «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха
(prarabdha)  –  «начавшиеся действия», эта та часть саньчита-кармы, которая приносит
плоды и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, 3.
криямана-  или вартамана (kriyamAna  или  vartamAna)  –  «делаемое сейчас», эта та карма,
которая создается и добавляется в этой жизни мыслями, словами и действиями, или во
внутренних мирах в промежутках между воплощениями (см. также ДБхП  IV.2.7;  VI.10).
Создавать карму, согласно индуизму, может только человек, остальные существа
обречены только переживать ее последствия. В шактизме карма образует одно из трех
основных препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни
(дживанмукти) уничтожает карму.  В ДБхП учение о карме полностью подчиняется
представлениям о бхакти, так как истинная преданность способна полностью остановить в
прочих случаях неотвратимое кармическое воздаяние (Браун 1990, с. 62; Индийская
философия 2009, с. 444).
600
Глава пятая
ПОРАЖЕНИЕ ВОЙСКА ДАЙТЬЕВ
Вьяса сказал:
Выслушав это, Тысячеокий вновь обратил речь к Брихаспати:
«Я совершу приготовления к битве ради погибели Врага коней. (1)
Без усилий [не обретаются] ни царство, ни счастье, ни слава.
Лишь робкие восхваляют бездеятельность, но не деятельные
1
. (2)
Украшение отшельников – знание, брахманов – удовлетворенность,
А старание в деле истребления недругов являются  украшением стремящихся
к могуществу. (3)
Благодаря старанию были умерщвлены сын Тваштара, Намучи и Бала
2
,
И равным образом я уничтожу Махишу, о лучший средь мудрецов. (4)
Моя сила [заключена] в тебе, наставник богов, и в ваджре, наилучшим из
оружия,
А союзники [мои] – это Хари и Супруг Умы вечный. (5)
Охраняющие меня от вреда [мантры] читай, о праведник, я совершу
приготовления
И выступлю в поход со своей ратью, о почтенный. (6)
Вьяса сказал:
После этих слов Царя богов Вачаспати сказал
Следующее Индре богов, пылко стремящемуся к битве, улыбаясь. (7)
Брихаспати сказал:
Я не могу тебя ни побуждать, ни удерживать,
Не уверен я ни в победе, ни в поражении. (8)
Нет твоей вины в том, что неизбежно, о Супруг Шачи,
1
5.2(а).  Лишь робкие восхваляют бездеятельность, но не деятельные  –  в оригинале
nirudyamaM  na  shasanti  kAtarA  na  cha  sodyamAH. Свами  Виджнянанда  переводит: «those
who are weak, they extol effortlessness, but the powerful never praise that» (Виджнянананда,
1992, с. 366).
2
5.4(а).  Благодаря  старанию  были  умерщвлены  сын  Тваштара,  Намучи  и  Бала  [сура]
(udyamena hatas tvAShTo-namuchir bala eva cha) – перечисляются демоны,  убитые Индрой.
Вишварупа  –  трехголовое существо асурической природы, бывшее сыном Тваштара и
умерщвленное Индрой (ДБхП VI.1.29  –  2.29) (Мифы народов мира 1992, с. 238). О
Намучи см. примеч. к 3.35. Бала, или Вала – демон в РВ, скрывший в пещере похищенных
у богов коров и сраженный Индрой. Миф об убиении Индрой Валы трактуется как образ
жертвенных возлияний (коровы с молоком) или космогонический символ утренней зари,
разгоняющей ночной мрак (Мифы народов мира, 1992, с. 210).
601
Будь ли то счастье или несчастье, предопределенное свершится! (9)
Неведомо мне то, что должно произойти, будь ли то радостное или
горестное.
Знаешь ты, о Васава, что прежде я пережил похищение супруги. (10)
Месяц, [бывший моим] другом, увел к себе мою супругу
1
, о обуздатель
недругов,
И я, находясь в  ашраме домохозяина
2
, испытал горе, лишающее всех
радостей. (11)
Во всех мирах известен я как обладатель [великого] разума, о главный из
богов,
Но куда же делся мой разум, когда жена была похищена силой? (12)
Поэтому мудрые люди всегда должны прилагать старание,
Успех же в деле зависит от Судьбы, о главный из богов. (13)
Вьяса сказал:
Выслушав правдивые слова наставника, исполненные смысла, Супруг Шачи
Отправился [искать] защиты у Брахмы
3
и, поклонившись, обратил к нему
речь: (14)
«О Прародитель, о Надзирающий за богами, дайтья Махиша,
Желая захватить Сваргу, готовит свое войско. (15)
И все прочие данавы присоединились к его полчищам,
Жаждущие битвы, могучие и искусные воители. (16)
Терзаемый страхом перед ним, я явился в твое присутствие,
Всезнающ ты, великомудр, и на подмогу придти ты в силах!» (17)
1
5.11(а).  Месяц, [бывший моим] другом, похитил мою супругу  (shashinA  me  hR^itA
bhAryA  mitreNa)  -  супруга Брихаспати Тара была похищена богом Луны Сомой, и это
вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими
на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от Сомы
сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто упоминается в
индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит
астральная символика и само имя tArA  означает «звезда» (ДБхП  I.11; ВП  IV; БхП  IX.14.4
-13). 
2
5.11(б). находясь в ашраме домохозяина (svAshrama-sthena) – см. примеч. к 1.13(б).
3
5.14(б).  Отправился [искать] защиты у Брахмы  (brahmANaM sharaNaM gatvA)  –
обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной
ситуации  –  обычный сюжетный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение
может носить «многоступенчатый» характер  –  вплоть до божества «высшей инстанции».
Так, в начале десятой книги БхП богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к
Брахме, а затем уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской
пуране выступает богом «в последней инстанции» (БхП  X.1.17  –  26) (Источник 1990, с. 1-2). Ср. также Мбх  I.58.25  –  51. В версии мифа о Махише, содержащейся в ДБхП, это
сюжетный ход используется дважды,  и «ступеней» здесь больше, благодаря включению
Шивы. Сначала боги идут к Брахме, затем к Шиве и, наконец, к Вишну, который в первый
раз побуждает их сражаться с Махишей, а во второй (V.7.25  –  8.32) открывает им то, что
лишь женщина, появившаяся на свет из  совокупности энергий всех богов, может одолеть
Махишу. Ср. ДБхП IV.18.2; VI.11.2.
602
Брахма сказал:
Мы отправимся сейчас же на Кайласу,
А затем, вместе с Шанкарой [двинемся] к Вишну, лучшему из воинов. (18)
Мы соберемся, посоветуемся и определим место и время,
А затем все отряды богов должны выступить на битву. (19)
Не зная сильных и слабых сторон противника, отринув проницательность,
Прилагающий усилие человек терпит поражение. (20)
Вьяса сказал:
Выслушав его, Тысячеокий отправился на Кайласу,
Взяв с собой Брахму, в сопровождении Хранителей мира
1
. (21)
Придя [туда], мантрами из Вед он стал восхвалять Шанкару
2
, Махешвару,
И вместе с ним, [ставшим] благосклонным, он отправился в град Вишну. (22)
Вознеся хвалу ему, Владыке, Богу богов, он поведал о своем деле
И об ужасном страхе перед Махишей, гордым полученным даром. (23)
Видя, что боги охвачены страхом, Вишну обратил к ним речь:
«Мы вступим в битву и убьем неодолимого!» (24)
Вьяса сказал:
Приняв такое решение, боги, предводительствуемые Брахмой, Вишну и
Харой,
Взойдя каждый на свою вахану, выступили в поход. (25)
Брахма воссел на лебедя, Вишну – на Гаруду,
Шанкара – на быка, а Губитель Вритры – на слона, (26)
Сканда воссел на павлина, а Яма - на буйвола.
Когда, производя сбор сил, боги выступили в поход, (27)
Тогда они столкнулись  с гордым воинством дайтьев, возглавляемым
Махишей,
И случилась неистовая битва между ратями богов и данавов. (28)
1
5.21(б).  Хранителей мира  (loka-pAlАН)  –  четырехчленный, а позднее восьмичленный
разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их
покровители. Наиболее принятый список: Индра  -  восток, Варуна  -  запад, Яма  -  юг,
Кубера  - север, Сурья - юго-запад, Сома - северо-восток, Агни - юго-восток, Ваю - северо-запад (Индуизм 1996, с. 256).
2
5.22(а).  мантрами из Вед он стал восхвалять Шанкару  (tuShTAva shaMkaraM … veda-mantrair) – в РВ Рудре, являющемуся ведийским предшественником Шивы, посвящено три
гимна, в которых подчеркивается его разрушительная сила и яростный нрав (Мифы
народов мира, т. 2, с. 388-389). В ЯВ содержится важнейший гимн «Шатарудрия» («Гимн
ста Рудрам»), или «Рудрипатха», в котором впервые встречается главная мантра всех
шиваитов оМ намаХ шивАйа. Упоминается Рудра и в АВ (Мифы народов мира 1992, т. 2,
с.389; Шивананда 1999, с. 331).
603
Стрелами, мечами, дротиками, палицами, секирами,
Дубинами, дисками, трезубцами, [копьями] паттиша, шакти, томара (29)
И бхиндипала, молотами и плугами грозными
И прочим оружием разных видов они поражали друг друга. (30)
Могучий полководец того [войска данавов] Чикшура, восседающий на слоне,
Выпустил в Магхавана пять стрел, (31)
Но Турашад тотчас же рассек его стрелы своими
И поразил его искусно в грудь [стрелою с наконечником в виде] полумесяца.
(32)
Сраженный стрелою, полководец лишился чувств и рухнул на спину слона,
И тогда Индра поразил ударом ваджры его слона [прямо] в хобот. (33)
Раненный ваджрой, слон побежал вспять, сминая [ряды] войска [данавов].
Видя это, разгневанный Царь дайтьев обратился к Бидале: (34)
«Ступай, о герой мощнодланный, и срази Индру, опьяненного гордыней,
А также Варуну и прочих богов умертвив, возвращайся ко мне!» (35)
Вьяса сказал:
Выслушав его приказ, могучий Бидала
Взошел на слона, находившегося в состоянии муста
1
, и направился к
Властителю Тридесяти
2
. (36)
Неистовый Васава, видя его приближение,
Выпустил [в него] острые стрелы, подобные ядовитой змее. (37)
Но Бидала, тотчас же рассеча [эти] стрелы своими,
Исторг свои острые стрелы, напоминающие ядовитых змей. (39)
[Индра] же вновь не медля разбил их своими [стрелами]
И нанес удар палицей по хоботу его слона. (40)
Пораженный в хобот слон издал крик боли
И, обратившись в бегство, смял испуганное войско дайтьев. (41)
Данава, видя, что слон бежит прочь с поля брани,
Взошел на прекрасную колесницу и вступил в бой. (42)
Турашад, смотря на то, что он вновь явился –  теперь на колеснице,
Выпустил [в него] острые стрелы, подобные ядовитым змеям. (43)
Бидала же, могучий и разъяренный, исторг ужасный ливень стрел,
И произошел стремительный бой между ними, стремящимися к победе. (44)
1
5.36(б). на слона, находящегося в состоянии муста  (vAraNaM  mattaM)  –  эпос и пураны
часто используют образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста
слона. Муст это временное функциональное расстройство у слонов, во время которого
поведение животного характеризуется повышенной раздражительностью и
агрессивностью. Явление это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как оно
связано с изменениями, происходящими в организме животного в период спаривания
(Махабхарата 1987, с.611).
2
5.36(б).  Властителю Тридесяти  (tridashAdhipam)  –  то есть Индре. В индийской
мифологии число богов круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается
гораздо больше. В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр. Ср., напр., ДБхП VI.3.8.
604
Чувства Индры при виде могучего [соперника] всклокотали.
Поставив впереди Джаянту, он сражался бок о бок с ним
1
. (45)
Джаянта попал тому асуру в грудь, опьяненному гордыней,
Пятью острыми стрелами. (46)
Он, сраженный стрелами, рухнул на дно колесницы,
И, повернув колесницу, возничий выехал с поля брани. (47)
После того как тот дайтья Бидала удалился, лишившись чувств,
Громкий возглас победы раздался и звук дундубхи. (48)
Ликующие боги стали возносить хвалу Супругу Шачи,
Запели вожди гандхарвов и пустились в пляс сонмы апсар. (49)
Разгневался Махиша, услышав возглас победы, издаваемый богами,
И послал туда Тамру, сбивающего с недругов спесь. (50)
Тамра вместе со своими отрядами явился на поле брани
И пролил дождь стрел [в богов], как туча - в океан. (51)
Варуна, взяв петлю, устремился [в бой] поспешно,
И Яма, сев на буйвола и взяв жезл, выступил. (52)
Тогда развернулось грозное сражение между  богами и данавами,
[Ведшееся] стрелами, мечами, палицами, копьями и секирами. (53)
Получивши удар от жезла, воздетого рукою Ямы, Тамра
Не шелохнулся, мощнодланный, но остался на поле брани. (54)
Натягивая с силою лук и выпуская стрелы,
Он поразил ими Индру и прочих [богов] на поле брани. (55)
Те же боги стали в ответ острые чудесные стрелы с каменными
наконечниками
Обрушивать на данавов, разъяренные, восклицая: «Остановитесь,
остановитесь!» (56)
Сраженный стрелами богов, дайтья потерял сознание на поле битвы,
И громкий крик ужаса раздался средь его воинов, охваченных страхом. (57)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая глава,
называющаяся «Поражение воинства дайтьев».
Глава шестая
БИТВА МАХИШИ С БОГАМИ
Вьяса сказал:
После того как дайтья Тамра лишился чувств, Махиша был обуян гневом,
Схватив тяжелую палицу, ринулся он против богов. (1)
«Постойте же, о боги, сражу я вас палицей.
1
5.45 (б).  Поставив впереди Джаянту, он сражался бок о бок с ним  (jayantam  agrataH
kR^itvA  yuyudhe  tena  saMyutaH). Джаянта это сын Индры и его соратник в битвах с
асурами.
605
Бессильны вы все, точно вороны!». (2)
Молвив так, он, приблизившись к восседающему на слоне [Индре],
опьяненный гордостью,
Нанес удар палицей по плечу мощнодланного. (3)
Тот же грозной ваджрой разнес на куски палицу
И устремился к Махише. (4)
Враг коней же в ярости схватил сверкающий меч
И вышел навстречу могучему Индре. (5)
Развернулся между ними бой, вызвавший ужас во всех мирах
И удивление у мудрецов, [ведшийся] различными видами оружия. (6)
Тогда Махиша использовал волшебство, вселяющее заблуждение,
Несущее гибель всем мирам, даже мудрецов сбивающее с толку. (7)
Мириады буйволов, равные ему обликом и силою,
Явились взору, вооруженные, терзающие воинство богов. (8)
Изумленный Магхаван, наблюдая созданное дайтьей
Волшебство, вызывающее помрачение рассудка, затрепетал от страха. (9)
И также затряслись Варуна, Владыка богатств,
Яма, Хуташана, Сурья и Прохладнолучистый, терзаемые ужасом. (10)
Обратившиеся в бегство, сбитые с толку боги
Стали вспоминать Брахму, Вишну и Махешу. (11)
Туда явились сразу, как их вспомнили, лучшие из богов,
На лебеде, Таркшье и быке восседающие, желая защитить [небожителей],
вооруженные превосходным оружием. (12)
Шаури, увидев то волшебство, сверкающий [диск] Сударшану
Выпустил, и благодаря его мощи
1
то чародейство исчезло. (13)
Махиша, завидя  [трех богов], производящих творение, поддержание и
разрушение,
И возжелав боя [с ними], схватил палицу, окованную железом, и устремился
вперед. (14)
Могучий Махиша, полководец Чикшура,
Уграсья, Угравирья поспешили, охваченные ратным пылом, (15)
[А также] Асиломан, Тринетра, Башкала, Андхака –
Эти и прочие в большом числе, воинственные, выступили (16)
И, соединившись, вооруженные луками, стоящие на колесницах,
возбужденные,
Окружили богов, точно волки телят
2
. (17)
Тогда опьяненные гордыней данавы стали проливать дожди стрел,
И боги ответили тем же, желая взаимно смерти. (18)
Андхака, сойдясь с врагом, пять острых стрел
Выпустил, мощных и смазанных ядом, натягивая лук от уха. (19)
Васудева же их, не долетевшие, [своими] стрелами
1
6.13(б).  мощи – tejasA.
2
6.17(б).  Окружили богов, точно волки телят  –  в оригинале parivavruH surAn sarvAn
vR^ikA iva suvatsakAn.
606
Рассек и отправил еще пять в ответ, губитель недругов. (20)
И между Хари и дайтьей битва велась
Стрелами, мечами, дисками, палицами, дубинами, копьями и секирами. (21)
Ожесточенный бой между Махешей и Андхакой, заставляющий волосы
вставать дыбом,
Продолжался в течение пятидесяти дней. (22)
Между Индрой и Башкалой, между асуром Махишей и Рудрой,
Ямой и Тринетрой, Махахану и Владыкой богатств, (23)
Асиломаном и Варуной также состоялись жестокие поединки.
Дайтья [Андхака] палицей нанес удар по Гаруде, вахане Вишну. (24)
Он, ушибленный ударом палицы, со вздохом опустился вниз,
И Шаури успокоил его, [поглаживая] правою рукой. (25)
Владыка богов утешил могучего Вайнатею,
А затем, натягивая свой лук Шарнга, выпустил множество стрел (26)
В Андхаку, в ярости желая убить его, Джанардана.
Данава же эти стрелы разбивал своими острыми стрелами. (27)
Пятьдесят острых стрел в Хари в неистовстве выпустил он.
Васудева же, обманув те превосходные стрелы, (28)
Силою метнул диск Сударшана с тысячью спиц.
Выпущенного Сударшану издали своим диском отразил [Андхака] (29)
И завопил, о великий царь, как бы желая смутить богов.
Видя, что диск Шарнгина оказался бесполезным, (30)
Боги пришли в уныние, данавы же возликовали.
Васудева же, заметив, что богов охватило отчаяние, (31)
Взял палицу Каумодаки и, подступив к данаве,
Нанес стремительный удар тому волшебнику по голове. (32)
Он, получив удар палицей, рухнул на землю, потерявши сознание.
Видя, что он обессилил, разъяренный Враг коней (33)
Направился к Супругу Рамы, наводя страх громкими криками.
Завидел Васудева, что он приближается, снедаемый гневом, (34)
И заставил грозно звенеть тетиву лука, вселяя радость в души богов.
Ливень стрел обрушил Бхагаван на Махишу, (35)
Он же расколол те стрелы в воздухе множеством [своих] стрел.
Между ними, о царь, состоялся бой, повергший в ужас [очевидцев]. (36)
Палицей Кешава поразил его в голову,
И он, сраженный палицей, рухнул оземь и лишился чувств. (37)
Громкий и страшный вопль отчаяния раздался средь его ратников,
Дайтья же, придя в себя, через мгновенье поднялся на ноги. (38)
Схватив окованную железом палицу, по макушке он ударил Мадхусудану,
И получивши удар такой палицей, лишился чувств Джанардана. (39)
Потерявшего сознание, Гаруда вынес его с поля боя.
Оставшихся без Джаганнатхи, богов во главе с Индрой (40)
Страх охватил, горестных, и они испустили крик на поле брани.
Шанкара, носящий трезубец, слышая стенания небожителей, (41)
607
Подступил к Махише и нанес ему удар, обуянный негодованием.
В ответ метнул копье Шанкаре в грудь (42)
И зарычал тот злодей, обманув Носящего трезубец.
Но Шанкара, раненный в грудь, не почувствовал боли. (43)
С очами, грозными от гнева, он нанес удар ему трезубцем.
Видя, что Шанкара занят злодеем Махишей, (44)
Явился Хари, выйдя из забытья, вызванного ударом.
А Махиша, видя подступающих Хари и Шанкару, (45)
Могучих, жаждущих битвы, вооруженных диском и трезубцем, прекрасных,
Стал размахивать хвостом при их приближении. (46)
Тогда навстречу тот царь [асуров] на бой выступил им,
Приняв облик буйвола, размахивая огромным хвостом. (47)
Он издал страшное мычание, приводя в ужас бессмертных,
Потрясая рогами, огромный, подобный страшной туче. (48)
Рогами он расшвыривал огромные горы.
Смотря на данаву, могучие, первые из богов (49)
Обрушили на него страшный дождь из стрел.
Глядя на то, что делают Хари и Хара, буйвол (50)
Движеньем хвоста швырнул страшную вершину горы.
Заметив летящую гору, Бхагаван, повелитель сатватов, (51)
Разнес ее стрелами и поразил [Махишу] в ответ диском.
Сраженный в бою диском Хари, тот царь дайтьев лишился чувств, (52)
Но встал через мгновение, приняв облик человека.
С палицей в руке, огромный, грозный данава, подобный горе, (53)
Издал звук грома, приводя в ужас даже бессмертных.
Услышав это, Бхагаван Вишну в сверкающую Панчаджанью (54)
Подул, издавая звук, [напоминающий] крик осла.
От звука этой раковины данавы затряслись от испуга, (55)
А боги и риши, богатые подвижничеством
1
, возликовали. (56)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестая глава,
называющаяся «Битва Махиши с богами».
Глава седьмая
МАХИША ОДЕРЖИВАЕТ ПОБЕДУ И СТАНОВИТСЯ ИНДРОЙ
Вьяса сказал:
Махиша, видя асуров в подавленном состоянии,
1
6.56.  богатые  подвижничеством  (tapo-dhanAH)  -  эпитет  tapodhana  (или синоним
taponidhi)  применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание
ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas)
(Махабхарата 1987, с. 604). Ср. ДБхП IV. 9.16(б); V. 6.56; VI. 3.28; XII.9.5.     
608
Оставил человеческий облик и обратился во льва. (1)
Издав ужасающий рев и распустив пышную гриву,
Он набросился на войско богов, пугая его выпущенными когтями. (2)
Ударами когтей лев заставил Гаруду истекать кровью,
А затем разодрал Вишну руку. (3)
Васудева же, не упуская его из виду, стремительно схватил диск.
Охваченный негодованием Хари возжелал умертвить [Махишу в образе
льва]. (4)
И когда он с силою метнул диск, [Махиша] обратился в буйвола
И, могучий, боднул Хари рогами. (5)
Васудева, получивши удар рогами в грудь, зашатался,
А после обратился в стремительное бегство в направлении своей обители. (6)
Завидя, что Хари бежит, Шанкара, объятый страхом,
Считая его неуязвимым, вернулся на гору Кайласа. (7)
Брахма также не медля в страхе возвратился в собственные чертоги,
Но могучий Магхаван с ваджрой в руке продолжал сражаться
1
. (8)
Варуна, держа копье, сохранял присутствие духа.
Яма также, взяв жезл, предался битве. (9)
Также и Властитель якшей был занят в сражении,
И Павака, схватив копье, посвятил свои мысли бою. (10)
Повелитель звезд и Сурья остались вместе.
Взирая на того лучшего из данавов, они приняли твердое решение биться.
(11)
В это время обступили [их] полчища разгневанных дайтьев,
Выпуская ливни стрел, подобных ядовитым змеям. (12)
Обратившись в буйвола, царь [дайтьев] был средь своих соратников.
Воины богов и данавов издавали нестерпимый шум. (13)
Звук тетивы и топот был подобен грому
В ужаснейшем побоище воинств богов и данавов. (14)
На рога [подняв] горы, их швырял могучий
И громил полки небожителей данава, опьяненный гордыней. (15)
Ударами копыт и хвоста богов
Разил обуянный яростью Махиша, изумительный в высшей степени. (16)
Затем боги вместе с гандхарвами, исполнившись страха, бежали,
И Магхаван при виде Махиши обратился вспять. (17)
А после того как удалился Шакра, Супруг Шачи, сражение покинув,
Бежали прочь Яма, Властитель богатств и Держатель петли, терзаемые
страхом. (18)
Махиша, посчитав победу [одержанной], возвратился в собственную обитель,
Захватив слона Айравату, брошенного бежавшим Индрой. (19)
1
7.8 (б). Но могучий Магхаван с ваджрой в руке продолжал сражаться  (maghavA  vajram
Alambhya tasthAvAjau  mahAbalaH) - забавно отметить, что если в данном эпизоде главные
боги индуизма – Брахма, Вишну и Шива – бегут с поля брани, то божества второго уровня
–  Индра, Варуна, Яма, Кубера, Агни, Сома и Сурья – остаются и продолжают сражаться.
609
А также [он заполучил] Уччаихшраваса и [отобрал] у Бхану молочную
корову Камадхену,
В сопровождении собственного войска он задумал вступить в Сваргу. (20)
Вскоре, вступив во владения богов, асур Махиша захватил
Их царство, покинутое ими, терзаемыми страхом. (21)
Данава воссел на великолепный престол Индры
И [прочих] данавов рассадил он по сидениям богов. (22)
Таким образом, ведя ужасную войну в течение полных ста лет,
Достиг положения Индры данава, опьяненный гордыней
1
. (23)
Все боги, преследуемые им, бежали с небес
И в течение многих лет бродили по горным пещерам. (24)
Изнуренные, они, о царь, нашли прибежище у Брахмы
2
,
Прародителя, Повелителя мира, являющегося олицетворенной раджа-гуной
3
, четырехликого, (25)
Восседающего на лотосе, источника Вед, которому служат мудрецы, им же
порожденные,
Во главе с Маричи
4
, пребывающие в мире и сведущие в Ведах и ведангах,
(26)
[А также] киннары, сиддхи, гандхарвы, чараны, ураги и паннаги.
Его восхваляли они, терзаемые боязнью, Бога богов, Наставника мира. (27)
Боги сказали:
О Создатель, отчего ты, устранитель несчастий всех [существ],
Лотосорожденный, видя, [что происходит], не являешь милосердия к богам,
1
7.23 (б).  Достиг положения Индры данава, опьяненный гордыней
(avApaindrA-padaM  kAmaM  dAnavo  mada-garvitaH)  -  в поздней индуистской мифологии
Индра мыслится вполне сменяемым на своей «должности». Так, после убиения Индрой
демона Вритры или Вишварупы, которые были брахманами, бог вынужден был удалиться
в изгнание, и его место занял царь из Лунной династии Нахуша. Однако Индра вновь стал
царем богов после того, как Нахуша, тщетно домогавшийся Шачи, жены Индры, лишился
своего небесного трона (Мбх  V.9  -  18,  XIII; ДБхП VI.7.55  –  9.64). Уже в эпосе Индра
часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство, пока  его не спасает
вмешательство высших божеств или великих мудрецов (Индуизм 1996, с. 201). В этом
проявляется снижение образа Индры.
2
7.25 (а).  нашли прибежище у Брахмы  (brahmANaM  sharaNaM  yayuH)  –  см. примеч. к
5.14(б).
3
7.25 (б).  являющегося олицетворенной раджа-гуной  (raja-rUpaM)  –  chогласно
традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем
гунам. Вишну является управителем саттва-гуны, Брахма  –  раджа-гуны, а Шива  –  тама-гуны. Ср. ДБхП III.5.8; IV. 12.3; VI. 1.23; XII. 8.71 - 72.
4
7.26.  Мудрецы, им же порожденные, // Во главе с Маричи  (munibhiH sva-jaiH / marIchi-pramukhaiH)  -  число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и
пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью
порожденными» (manasa-jAH), иногда только Маричи относится к этой категории, а все
остальные происходят из различных частей тела Брахмы (Темкин 1982, с. 236). Ср.
ДБхП  III.13.12; VII.1.10 -13.
610
Преследуемым, потерпевшим поражение в битве от владыки асуров,
ниспавшим со своего положения, [вынужденным] жить в горных пещерах?
(28)
Разве отец, пренебрегая пришедшим и к нему сыновьями, [пусть и]
свершившими сотни преступлений, чуждый алчности, причинит им боль?
Ты же богам, исполненным преданности твоим стопам-лотосам,
преследуемым дайтьями, несчастным, выказываешь пренебрежение. (29)
Обширным царством, принадлежавшим бессмертным, наслаждается он и
принимает масло, предлагаемое брахманами на жертвоприношениях,
Пользуется он, порочный, цветами лучшего из деревьев,  [принадлежавших]
богам и коровой, явившейся из вод океанских
1
. (30)
Или разве то, что рассказываем мы о удивительных деяниях богов и их
недругов, не ведаешь ты, о Владыка богов?
Благодаря твоему знанию все деяния всех [существ] тебе ведомы, поэтому, о
Господь, припадаем мы к стопам твоим. (31)
Куда бы не направлялись боги, различными способами грешноумный
Чинит им зло, дурно поступающий, ты же спаситель, о Владыка богов, даруй
нам покой, о Господь! (32)
И никогда мы, словно опаляемые великим пламенем лесного пожара, к кому-то еще, установителем мира, испускающим безграничное сияние,
Владыкой тварей, являющимся желанным прибежищем для богов,
изначальным Создателем, пренебрегнув, благим, не пошли. (33)
Вьяса сказал:
Так, вознеся хвалу, боги склонились перед Прародителем,
Сложивши ладони, с поникшими лицами. (34)
Видя их в печали, Прародитель мира
Обратился к ним с ласковой речью, словно обнадеживая их. (35)
Брахма сказал:
Что я могу поделать, о боги, ведь данава, гордый [полученным] даром,
1
7.30(б). лучшего из деревьев богов и коровой, явившейся из вод океанских  (sura-taru-vara-puShpaM...nidhi-nidhi-bhUtAM  gAm)  –  имеются ввиду дерево Париджата и корова
Камадхену, появившиеся из океана во время его пахтания. Миф о пахтании океана
излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают океан,
чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как
мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и
обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты
появляются различные сокровища (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 536). В источниках
мы не находим единого перечня этих добытых из океана сокровищ, и они расходятся в
определении числа и последовательности их появления. В Мбх названо 9 сокровищ, в ВП
– 8, в Рам  и ПП – по 9, в ВюП – 12, в МтП – 13 (Мбх I.16 – 17; БхП VIII.8-9; ВП I.9 и др.)
(Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 177; Темкин 1982, с. 248). 
611
Лишь женщиной может быть умерщвлен, но не мужчиной, так чем же
помочь я могу вам? (36)
Сейчас мы отправимся, о боги, на Кайласу, лучшую из гор,
И, взяв с собою Шанкару, сведущего во всех делах, (37)
Посетим затем Вайкунтху, где [пребывают] бог Джанардана.
Собравшись, мы поразмыслим о том, что следует предпринять богам. (38)
Молвив так и сев на лебедя, Брахма
Повелел небожителям быть сзади и направился к лучшей среди гор  -Кайласе. (39)
В то время Шива узнал об этом, будучи погруженным в созерцание, и
навстречу Лотосорожденному,
Приближавшемуся вместе с богами, вышел из своего дома. (40)
Встретившись, они друг друга приветствовали,
Поклонились вместе со всеми богами и были довольны. (41)
Предоставив сидение каждому из богов по отдельности, Супруг Дочери гор
Воссел на свой престол, после того как боги были удовлетворены. (42)
Задав Брахме вопрос о благополучии
1
, Быкознаменный
Господь спросил богов о причине их прихода на Кайласу. (43)
Шива сказал:
Ради чего, о Брахма, явились сюда боги, пьющие сому,
Вместе с тобой, о великий участью, назови же причину этого. (44)
Брахма сказал:
Преследуемые Махишей, о Владыка богов, небожители,
Пьющие сому, блуждают в горных пещерах, трясясь от страха. (45)
Махиша стал наслаждаться жертвоприношениями, а также прочие недруги
богов,
Преследуемые же ими Хранители мира нашли у тебя убежище. (46)
Я достиг твоей обители, о Шамбху, ибо трудно [предстоящее] дело,
Как предписано, так и сверши же дело богов, о Владыка! (47)
На тебе бремя всех небожителей, о источник мира!
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, Шанкара, как бы улыбаясь, (48)
Обратил речь ласковым голосом к Лотосорожденному.
Шива сказал:
1
7.43(а).  вопрос о благополучии (kushala-prashnaM) – этот вопрос входил в этикет общения
гостя и хозяина (Этикет 1999, с. 166).
612
Это же тобою прежде содеянное дело  –  пожалование  [Махише]  дара, о
Господь, (49)
Принесло вред богам
1
, так что же поделать теперь?
Такой могучий герой внушает ужас всем богам. (50)
Какая же прекрасная женщина будет способна умертвить его, опьяненного
гордыней?
Ни моя супруга, ни твоя не смогут в битву вступить, (51)
А вступив они, великой долей обладающие, как будут сражаться?
И Индрани, о великий участью, не искусна в военном деле. (52)
А какая другая [женщина] сможет лишить жизни того грешника,
опьяненного гордыней?
Мое мнение таково: отправившись к богу Джанардане (53)
И воздав ему хвалу, исполнить замысел богов его побудим мы.
Лучший из мудрейших Вишну помогает в достижении всех целей. (54)
Встретившись с Васудевой, мы поразмыслим, что следует предпринять.
И благодаря своему хитроумию,  [прибегнув] к  обману, он это осуществит.
(55)
Вьяса сказал:
Так, выслушав слова Рудры, Брахма и остальные лучшие из богов
Молвили: «Да будет так!» и вместе с Шивой пустились в путь. (56)
На своих ваханах все они направились в град Вишну,
Видя добрые предзнаменования, предвещающие успех задуманного дела:
(57)
Дули приятные, освежающие ветерки, несущие благоухание и благо
сулящие,
Птицы пели песни, вселяющие в души радость, на всём [их] пути,
исполненном благости,
Небеса во всех направлениях были безоблачными и ясными. (58 - 59)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава,
называющаяся «Махиша одерживает победу и становится Индрой».
Глава восьмая
ЯВЛЕНИЕ БОГИНИ
1
7.49(б)-50(а).  Это же тобою прежде содеянное дело  –  пожалование дара [Махише], о
Господь, // Принесло вред богам  (bhavataiva kR^itaM kAryaM vara-dAnAt purA vibho //
anartha-daM cha devAnAM) – в индийской мифологии это распространенный мотив: демон
получает от Брахмы дар неуязвимости, а затем, пользуясь этим даром, чинит вред богам
(ср. Равана, Тарака), но только в ДБхП подчеркивается проявившаяся в данном случае
«недальновидность» и «безответственность» Брахмы.
613
Вьяса сказал:
Вскоре они, достигнув Вайкунтхи, любимой Вишну,
Увидели [ее], обильную всеми благами, блистающую божественными
чертогами, (1)
Дарующую усладу, великолепную, [покрытую] прудами, продолговатыми
озерами и реками,
Оглашаемых криками лебедей, журавлей и чакравак.
На ней росли рощи деревьев чампака, ашока, кахлара,
Мандара, вакула, малика, тилака, амратака, и курувака,
Меж которых раздавалось жужжание пчел,
Кукование кокилей и крики танцующих павлинов. (2 - 4)
[В том месте пребывали] Сунанда, Нандана и прочие исполненные почтения
слуги,
Поющие [Вишну] хвалу, преданные, лишь его любящие. (5)
[Там высились] дворцы, сложенные из золота и драгоценных
камней, украшенные картинами,
[Крышами] достающие до облаков, сверкающие, с величественными
залами. (6)
Боги и гандхарвы пели [там], а сонмы апсар танцевали,
И украшали [Вайкунтху] прекрасные сладкоголосые киннары. (7)
[Были] там также умиротворенные мудрецы, занятые чтением Вед,
Возносящие хвалу гимнами Шрути – [таким было] местопребывание Хари.
(8)
Они, достигнув обители Вишну и двух прекрасных стражей у врат,
Джаю и Виджаю, стоящих с золотыми жезлами в руках,
1
увидев,
обратились к ним: (9)
«Пусть один из вас пойдет в покои и сообщит, о том, что пришли
И ждут у врат Брахма, Рудра и остальные [боги], жаждя встречи с Вишну».
(10)
Вьяса сказал:
Виджая, выслушав их слова, отправился в присутствие Вишну
И, склонившись, не медля сообщил о приходе всех богов. (11)
Виджая сказал:
О Бог богов, о великий царь, возлюбленный Рамы, губитель недругов богов!
Явились все боги и ждут у врат, о Господь. (12)
1
8.9.    Они, достигнув обители Вишну и двух прекрасных стражей у врат, / Джаю и
Виджаю, стоящих с золотыми жезлами в руках   (te  cha  viShNu-gR^ihaM  prApya  dvAra-pAlau  shubha  ̉ kR^itI  /  vIkShyochur  jaya-vijayau  hema-yaShTi-dharau  sthitau)  –  Джая и
Виджая в индуистской мифологии являются стражами чертогов Вишну.
614
Брахма, Рудра, Индра, Варуна, Павака и Яма
Восхваляют тебя гимнами Вед, бессмертные, желая встречи [с тобой]. (13)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Виджаи, Вишну, Супруг Рамы,
Вышел из покоев к небожителям. (14)
Выйдя, Хари увидел богов, стоящих у врат, мучимых усталостью,
И взором участливым он порадовал их, опечаленных. (15)
Все те небожители склонились перед Богом богов Джанарданой
И стали возносить хвалу губителю недругов своих словами, что предписаны
в Ведах. (16)
Боги сказали:
О Бог богов, о Господь мира, производящий творение, поддержание и
разрушение, ищем мы,
О океан милосердия, великий царь, убежище у тебя. (17)
Вишну сказал:
Входите, о боги, и поведайте о благополучии вашем,
[Восседая] на сиденьях, и ради чего, собравшись, явились вы? (18)
Отчего вы стали терзаться заботой, опечаленные, в подавленном настроении,
Во главе с Брахмой и Рудрой, о деле [своем] расскажите. (19)
Боги сказали:
Махишей, о великий царь, преследуемы [мы], творящим нечестивые деяния,
Непобедимым, порочным, кичащимся даром грешником. (20)
Он вкушает доли в жертвоприношениях, преподносимые брахманами,
А боги тем временем бродят по горным пещерам, терзаемые страхом. (21)
Он неодолим благодаря дару, преподнесенному Создателем,
Поэтому у тебя мы обрели прибежище, зная всю трудность дела. (22)
Нас ты способен спасти, о сведущий в волшебстве дайтьев,
Найди же средство, о Кришна, убить его, о губитель данавов. (23)
Создателем ему пожалован дар – мужчина не может одолеть его,
Но какая женщина юная сразит его, коварного, в битве? (24)
Ума, Ма, Шачи или Видья не будут способны умертвить того
Порочного Махишу благодаря пожалованному ему дару
1
. (25)
1
8.25 (а).  Ума, Ма, Шачи или Видья не будут способны умертвить того / Порочного
Махишу благодаря пожалованному ему дару    (umA  mA  vA  shachI  vidyA  kA  samarthA  'sya
ghAtanai  /  mahiShasyAtiduShTasya  vara-dAna-balAd  api). Ума  –  одно из имен супруги
615
Отыскав в размышлении причину его смерти,
Сверши же дело богов, о заботящийся о своих почитателях, о держатель
земли. (26)
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, Вишну молвил им, как бы улыбаясь:
«Прежде нами была затеяна битва, но не был умерщвлен он. (27)
Сегодня же из сияний и совершенства образов всех богов
Появится на свет
1
прекраснобедрая [женщина], и она сразит его в битве. (28)
Врага коней, кичащегося даром, искусного в сотнях [приемах] волшебства,
Будет способна умертвить женщина, созданная из частей наших шакти. (29)
Просите же части сияний, также супруг наших,
Из частиц света, ими порожденных, возникнет совокупное сияние. (30)
Мы все во главе с Рудрой преподнесем ей
Все виды божественного оружия, начиная с трезубца. (31)
Она, обладающая всеми видами оружия, всех [богов]сиянием наделенная,
Лишит жизни того порочного злодея, опьяненного гордыней. (32)
Вьяса сказал:
После этих слов Владыки богов от лика Брахмы
Само по себя явилось сияние, непереносимое для зрения, (33)
Красного цвета, напоминающее красный лотос или жемчуг, чудное обликом,
Испускающее холод и в то же время тепло, пребывающее в ореоле лучей.
(34)
Хари и Хара, великий духом, увидев его, изошедшее,
Были удивлены оба, о великий царь, широкошагающие
2
. (35)
Из тела Шанкары изошло великое удивительное [сияние],
Оно было серебряного цвета, яркое, непереносимое для очей, грозное,
великое, (36)
Приводящее в ужас дайтьев, а в богах вызывающее изумление,
Страшное обликом, размером с гору, точно вторая тама-гуна
3
. (37)
Затем из тела Вишну еще одно сияние
Шивы. Ма  –  богиня счастья и богатства Лакшми (Апте 1922, с. 432). Шачи  –  супруга
Индры, персонификация его мощи. Видья – богиня Дурга (Апте 1922, с. 511).
1
8.28. Сегодня же из сияний и совершенства образов всех богов
Появится на свет –  в оригинале adya sarva-surAnAM vai tejobhI rupa-saMpadA / utpannA.
2
8.35(б).  широкошагающие  –  в оригинале  urukramau. Вообще эпитет  urukrama  приложим
только к Вишну и связан с мифом о трех шагах Вишну в его воплощении Ваманы
(«карлика»), см. примеч. к 3.36. Однако здесь слово дано в двойственном падеже  -urukramau  и относится к упоминаемым выше Вишну и Шиве (Хари и Харе). Равным
образом словом в двойственном падеже kR^iShNau обозначаются Кришна и Арджуна.
3
8.37 (б).  точно вторая тама-гуна  (tamo-guNam  ivAparam)  –  Шива считается
управителем тама-гуны, см. примеч. к 7.25 (б).
616
Темно-синего цвета, наполненное саттва-гуной, явилось, очень яркое. (38)
После этого из тела Индры разноцветное, непереносимое [для зрения],
Произошло в виде шара сияние, заключающее в себе все гуны. (39)
Из тел Куберы, Ямы, Вахни и Варуны
Также изошли великие сияния, (40)
И из тел прочих богов, лучезарные.
Все они соединились в одно великое совокупное сияние, испускающее
ярчайший свет. (41)
Увидев его, были изумлены все боги во главе с Вишну,
[То] совокупное сияние великобожественное, подобное вторым Гималаям.
(42)
Там на глазах у богов сияние, порожденное мужчинами,
Обратилось в самую лучшую женщину-красавицу, вызывающую восторг.
(43)
Она, Махалакшми
1
, заключающая в себе три гуны, рожденная из тел всех
богов,
Восемнадцатирукая
2
, прекрасная, [с телом] трех цветов, очаровывающая
вселенную, (44)
С белым ликом, черными очами и рдяными устами
3
,
С ладонями цвета меди, милая, украшенная божественными
драгоценностями, (45)
Восемнадцатирукая богиня, [в непроявленном образе] обладающая тысячью
рук,
Появилась на свет на погибель асурам из совокупного сияния. (46)
1
8.44(а).  Махалакшми  (mahAlakShmI)  –  традиционно считается, что Богиня умерщвляет
Махишу в своем проявлении Махалакшми. В то время как Мадху и Кайтабху она
умерщвляет в проявлении Махакали, а Шумбху и Нишубху  –  в проявлении
Махасарасвати (ДБхП X.11.33 – 34; X.12.35, 81 - 82) (Браун 1990, с. 133 - 134).
2
8.44(б).  Восемнадцатирукая  (aShTadasha-bhujA)  –  о божествах с таким количеством
рук говорится в Рамапурватапания-упанишаде 9 (Упанишады 2000, с. 669). См. также
ДБхП III.26.20.
3
8.44(б)  –  45(а).  … прекрасная, [с телом] трех цветов, очаровывающая вселенную, // С
белым ликом, черными очами и рдяными устами  (ramyA  tri-varNA  vishva-mohinI  //
shvetAnanA kR^iShNa-netrA saMraktA dhara-pallavA) – белый, красный и черный являются
цветами трех гун (соответственно, саттвы, раджаса и тамаса). Примечательно также, что
эти три цвета являются своего рода универсальными символами. На всех континентах, у
народов, никогда не вступавших  в контакт с друг другом, с белым, красным и черным
цветами отождествлялись самые важные явления и процессы, и при чем всегда – одни и те
же. Так, например, в иудаистской традиции, восходящей к Библии, красный цвет всегда
ассоциируется с яростными порывами,  буйными страстями, войной и разрушением.
Согласно одной из гипотез, белый, красный и черный цвета символизировали в сознании
«примитивных» народов важнейшие физиологические процессы и отправления человека  -сперму, кровь и фекалии, отсюда их универсальное значение в различных культурах
(Пименов 1998, с. 281, 283).
Так, включение этих трех цветов одновременно в образ Богини должно было, вероятно,
подчеркнуть, что Богиня является источником всего миропроявления со всеми его
противоречиями.
617
Джанамеджая сказал:
О Кришна, о бог, великий участью, всеведующий, лучший из мудрецов!
Подробно поведай о возникновении ее тела. (47)
Стало единообразным то сияние или осталось разнородным,
И все ли члены тела ее произошли из него (48)
По отдельности, из частей, [порожденных] различными [богами], возникли
члены тела:
Уста, нос, очи и прочее, либо из [сияния, ставшего] единородным? (49)
Расскажи в подробностях, о Вьяса, о происхождении членов тела,
Из сияния какого бога какой член возник, что чудесно. (50)
Какие украшения и кем были даны,
Обо всем этом я желаю слышать из твоих уст-лотосов. (51)
Никогда не насыщусь я питьем сладостного нектара
Повествования о деяниях Махалакшми, изошедшего из твоих уст. (52)
Выслушав слова царя, сын Сатьявати
Молвил сладостную речь, радующую царя. (53)
Вьяса сказал:
Слушай же, о великий участью царь, подробно я расскажу тебе,
Насколько мне хватит мудрости, о лучший из куру, о возникновении ее тела.
(54)
Ни Брахма, ни Хари, ни Рудра, ни Васава
Доподлинно не способны описать ее природу. (55)
Как же я могу знать природу той Богини, какова она,
Сказано мною то, что в мгновенье ока
1
появилась на свет она. (56)
Она - вечная, ради успеха дела богов,
Обладая единой природой, в различных обликах рождается она вследствие
трудности дела, [что ей предстоит]. (57)
Как актер, выйдя на сцену, принимает различные облики,
Имея одну и ту же природу, чтобы порадовать людей, (58)
Так же и она, не имеющая образа, ради дела богов играючи
Принимает различные облики, наделенные качествами, сама будучи их
лишенной
2
. (59)
1
8.56(б).  во мгновенье ока – в оригинале vAchArambhaNa-mAtraM.
2
8.59. Так же и она, не имеющая образа, ради дела богов играючи / Принимает различные
облики, наделенные качествами, сама будучи их лишенной  (tathaiShA  deva-kAryArtham
arUpA  ‘pi  sva-lIlayA  /  karoti  bahu-rUpANi  nirguNA  saguNAni  cha)  –  см. примеч. к 1.4(б).
«играючи» (sva-lIlayA)  -    деятельность божественных сущностей в индуистских текстах
часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по
собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного
божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III.
187, 59;  XII. 339, 20) (Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБхП  -  в шактистских.  Ср. ДБхП
618
В ходе совершения деяний ее имена появляются,
Имеющие корни, значение и качества, второстепенные, многочисленные
1
.
(60)
Следуя мудрости, я опишу, о владыка людей,
Каким образом из сияния возникло ее тело очаровательное. (61)
Из сияния Шанкары ее лицо-лотос
Белого цвета, прекрасное возникло, (62)
А волосы ее из сияния Ямы произошли, блестящие,
Вьющиеся на кончиках, очень длинные, имеющие цвет тучи,  великолепные.
(63)
Сияние Паваки стало тремя ее очами,
С черными [зрачками], белыми [белками] и красными [по концам], тремя
цветами окрашенными. (64)
А из сияния утренних и вечерних сумерек черные брови, изогнутые и
блестящие,
Образовались у Богини, словно луки Камы. (65)
Из сияния Ваю воспеваемые уши возникли,
Не очень маленькие, подобные качелям Манобхавы
2
. (66)
Очаровательный нос, похожий на цветок сезама
И блестящий, образовался из сияния Подателя богатств, (67)
А ровные [ряды] ее острых зубов, напоминающих цветки кунды,
И сверкающие, возникли, о царь, из сияния Праджапати. (68)
Ее ярко-красная нижняя губа произошла из сияния Аруны,
А верхняя губа, красивая, из сияния Карттикеи. (69)
I.2.39  -  40;  III.3.54;  IV.4.33;  VI. 6.57. В  адвайта-веданте Шанкары представление о
«божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и
манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится
на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру  (Индийская
философия 2009, с. 480 – 481).
1
8.60.  В ходе совершения деяний ее имена появляются, / Имеющие корни, значение и
качества, второстепенные, многочисленные  –  в оригинале  kArya-karmA  ‘nusAreNa
nAmAni  prabhavanti  hi  /  dhAtv-artha-guNa-yuktAni  gauNAni  subahUny  api. Свами
Виджнянананда  переводит: «There are various names given to Her, according as the works
done by Her vary immensely in their natures, just as the meanings of one root vary, some being
principal and some being secondary, according to  the meanings ans objects they convey»
(Виджнянананда 1992, с.  379).
2
8.66(б). подобные качелям Манобхавы  (dolAviva manobhavaH) –  имеются ввиду качели,
устраиваемые во время праздника холи, другое название которого дола (dola, букв.
«качели»), это индийский новогодний праздник, который отмечается на четырнадцатый
день или в полнолуние месяца пхальгуна (февраль-март), первоначально связанный с
весенним равноденствием. Иногда на второй день праздника (общая продолжительность –
3 дня) качают на качелях статуи богов, отсюда и второе его название. Другое название
происходит от имени демоницы Холики, чье чучело сжигают на костре. Древнейшая же из
известных интерпретация связывает происхождение праздника с миром о сожжении Камы
(Манобхавы) взглядом Шивы, и в этом празднике довольно явно присутствует
эротический элемент (Индийские праздники 2005, с. 21  –  27; Индуизм 1996, с. 441).
Данный праздник упомянут в ДБхП VII.38.44.
619
[То, что было] сиянием Вишну, стало ее восемнадцатью руками,
Сияниями васу – ее пальцами красного цвета, (70)
Сиянием Сомы – парой ее превосходных грудей,
А из сияния Индры возникла ее талия с тремя складками
1
. (71)
Голени и бедра образовались из сияния Варуны,
А обширные [ягодицы] – из сияния Земли. (72)
Такая женщина, благого облика, прекрасная, с мелодичным голосом,
Появилась на свет, о царь, из совокупного сияния. (73)
Увидев ее, безупречную во всех членах, [обнаженную в улыбке] красивые
зубы, с чарующим взором,
Радость обрели все боги, преследуемые Махишей. (74)
И Вишну обратил речь к ним: «Оружие и украшения
Великолепные преподнесите ей, о боги, всех видов. (75)
Из своего оружия, произведя наделенное сиянием
Разнообразное оружие, предложите его все Богине». (76)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава,
называющаяся «Явление Богини».
Глава девятая
МАХИША ОТПРАВЛЯЕТ К БОГИНЕ ПОСЛА
Вьяса сказал:
Ликующие боги, выслушав слова Вишну,
Преподнесли [Богине] тотчас же украшения, одежды и свое оружие. (1)
Молочный океан пару небесных одежд
2
красного цвета, тонкой работы, не
изнашивающихся,
И нить чистого жемчуга, довольный, ей (2)
Подарил, [а затем] драгоценный камень для украшения темени,
божественный, сверкающий подобно десяти миллионам Солнц,
Пару блестящих серег и [браслеты] катака для рук. (3)
[Браслеты] кеюра и канкана, дивные, сверкающие различными
драгоценными камнями,
Преподнес ей Вишвакарман с умиротворенным сердцем. (4)
1
8.71(б).  ее талия с тремя складками  (madhyaM  tri-vali-saMyutam)  –  три складки над
пупком  принадлежали к числу канонических признаков женской красоты (Классическая
поэзия 1977, с. 29, 813).
2
9.2 (а).  пару небесных одежд  (ambare  divye)  –  эпические и пуранические персонажи
обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды два куска материи,
обертываемые соответственно вокруг нижней и верхней половин тела. Ко времени
создания ДБхП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по традиции
отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с. 612).
620
[Браслеты] нупура, мелодично позвякивающие, великолепные, блестящие,
украшенные драгоценными камнями,
На которых играли лучи Солнца, даровал Тваштар для ее ног. (5)
А также прекрасное ожерелье преподнес ей в качестве дара Великий океан
И украшения для пальцев, испускающие сияние. (6)
Гирлянду из неувядающих лотосов, источающую ароматы, возле которой
вились пчелы,
А также знамя преподнес Варуна. (7)
Химаван тоже сокровища различные
И вахану – льва
1
, золотистой масти, предложил. (8)
Она, украшенная божественным драгоценностями, засияла, прекрасная,
безупречная,
Восседающая на льве, прекраснобедрая, наделенная всеми  достохвальными
качествами. (9)
Вишну, произведя из своего диска [такой же] диск, преподнес ей,
С тысячью спиц блистающий, сносящий головы недругам богов. (10)
Из своего трезубца произведя превосходный трезубец, Шанкара
Передал его Богине, поражающий недругов богов, рассеивающий страхи.
(11)
Варуна, будучи умиротворенным, подарил блестящую раковину,
Издающую громкий звук, приносящую счастье, произведя из своей
раковины. (12)
Хуташана, в свою очередь, копье шатагхни, быстрое, как мысль,
И разящее дайтьев, преподнес ей, удовлетворенный. (13)
Колчан, полный стрел, и чудесный лук Бог ветра даровал ей, Который
трудно было натягивать и [при натяжении издающий] резкий звук. (14)
Из своей ваджры ваджру грозную произведя, дал Индра,
И колокольчик, издающий мелодичный звук и очень изящный. (15)
Преподнес жезл Яма, произведенный из жезла Времени,
Которым он кладет конец всем существам, когда пробьет час. (16)
Брахма божественный камандалу, наполненный водой из Ганги,
Даровал ей, охваченный радостью, а Варуна - петлю. (17)
Кала меч и щит подарил, о владыка людей,
И острый топор Вишвакарман ей вручил. (18)
Податель богатств  -  золотый сосуд для питья, полный суры
2
,
1
9.8(б).  вахану  –  льва  (vAhanaM  siMhaM)  -  лев служит ездовым животным Богини и
символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой
(Шивананда 1998, с. 202). Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит
символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов
ее – «яростная львица» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 595).
2
9.19(а).  золотой сосуд для питья, полный суры  (surA-pUrNaM pAna-pAtraM
suvarNa~jam)  –  пьянство считается одним из великих грехов, однако Богиня в
индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых
асуров (Чондимонгол 1990, с. 252). И в «Песни о благодарении Чанди» Ганга упрекает
Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила
621
И божественный прекрасный лотос – Варуна. (19)
Тваштар палицу Каумодаки, звенящую сотней колокольчиков,
Несущую смерть недругом богов, преподнес ей, довольный. (20)
Разнообразные виды оружия и непроницаемый панцирь
Подарил также он Матери мира, а Творец дня - собственные лучи. (21)
Увидев ее во всеоружии и в украшениях, пришедшие в изумление
Боги стали восхвалять Благую Деви, очаровывающую три мира. (22)
Боги сказали:
Поклонение Благой, Прекрасной, Умиротворенной, Пребывающей в добром
здравии – поклонение, поклонение,
Поклонение Бхагавати Деви, Рудрани постоянно поклонение. (23)
Ночи Вечности
1
, Амбе, Индрани, тебе – поклонение, поклонение,
Успеху, Мудрости, Росту, Вайшнави, тебе –  поклонение, поклонение! (24)
Хоть и в земле сокрыта она, но земля не ведает [ее], землею [являющуюся],
Тайно пребывающей, обуздывающей [существа], -  поклоняемся мы ей,
Владычице Высшей. (25)
Хоть в Майе и пребывает она, но Майя не ведает ее, нерожденную
2
,
Сокрыто пребывающая, побуждает она [существа к деятельности], ей, благой
побудительнице, поклонение. (26)
Действуй во благо, о Матерь, защити нас, мучимых врагом,
Убей грешного Врага коней, ослепив его своим сиянием. (27)
Он, злобный чародей, грозный и кичащийся даром, лишь женщиной может
быть сражен,
Причиняющий страдания всем богам, являющийся в различных обликах,
коварный. (28)
Ты одна – прибежище для богов, о заботящаяся о [своих] почитателях,
Нас, преследуемых данавой, спаси, о Богиня, поклонение да будет тебе! (29)
Вьяса сказал:
вино на поле брани» (Чондимонгол 1990, с. 144). В Раджастхане даже есть храм Кали, в
котором приносят в дар спиртные напитки, и ими окропляется божество. Этот ритуал
связан с плодородием (Горохов 1996, с. 581). Ср. ДМ 3.34.
1
9.24(a). Ночи Вечности  (kAla-rAtryai) -  это время махапралайи (mahApralaya), великого
растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки
Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры (Бируни 1995, с. 319). По прошествии ста лет Рудры
наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры),
которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но
когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в
Вечность, «Время над Временем» (Индуизм 1996, с. 269 – 270). Во время махапралайи все,
связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой
(Тантрический путь 1996, с. 38). В. И. Кальянов переводит слово kАlа-rаtri как «ночь во
время гибели мира» (Махабхарата 1996, с. 271). Ср. ДМ 1.78; ДБхП XII.6.28.
2
9.26(а).  Хоть в Майе пребывает пребывает она, но Майя не ведает ее, нерожденную
(mAyAyAM yA sthitA j~nAtA mAyayA na cha tAm ajAm) – см. примеч. к 1.47(а).
622
Таким образом восхваляемая богами одаряющая всех счастьем богиня
Махадеви с улыбкой обратила к ним достохвальную речь. (30)
Богиня сказал а:
Оставьте же страх, о боги, перед Махишей, о обладающие слабым разумом.
Я сражу в битве немедленно же его, кичащегося даром и сбитого с толку.
(31)
Вьяса сказал:
Молвив это богам, Деви громко и мелодично засмеялась:
«Мир этот бренный полон ошибок и заблуждений, и чудо в том, (32)
Что Брахма, Вишну, Махеша, Индра и другие боги
Дрожат в страхе перед Махишей. (33)
О! Мощь грозного, неодолимого рока! О лучшие из богов,
Рок творец несчастий, и он же радостей повелитель и владыка. (34)
Даже те, которые способны творить, поддерживать и разрушать мир,
Впадают в заблуждение, опаляемые горестями, будучи преследуемы
Махишей». (35)
Так улыбаясь, Богиня звонко смеялась,
И громкий пугающий звук [ее смеха] вселил ужас в [сердца] данавов. (36)
Задрожала земля от этого удивительного звука,
Зашатались горы и взволновался океан. (37)
Заколебалась Меру от этого звука, наполнившего все стороны света.
Испуганы были данавы, услышав тот громкий звук. (38)
«Победа [тебе]! Защити [нас]!» - рекли боги ей, радостные в высшей степени,
Махиша же, услышав шум, разгневался, опьяненный гордостью. (39)
«Что это? - стал он спрашивать дайтьев, испуганный звуком, –
Отправляйтесь поскорее, о посланцы, чтобы разведать источник звука. (40)
Кто издает этот ужасный звук, вызывающий дрожь?
Будь ли то бог, данава и кто-либо [другой], испускающий крик, (41)
Захватив того наглеца с собой, приведите его ко мне.
Я лишу жизни крикуна, дурно поступающего, безумного. (42)
Того, чей срок жизни истек, обладающего слабым разумом, отправлю я в
обитель Ямы
1
.
Боги не могут кричать, ибо они побеждены и терзаемые страхом, (43)
1
9.43(а).  отправлю я в обитель Ямы  (nayAmi  yama-sAdanam). «Отойти» или «отослать»
в обитель Ямы это одна из многочисленных в эпосе и пуранах «метафор смерти»,
связанная с перемещением (ср. «отправиться на небеса»), в которой Яма предстает в своей
древней ипостаси  –  царя небес, «гостить» к которому отправляется земные цари и герои
(ср. «отправится гостями к Индре»  –  метафора на тему архаического обмена  –  потлача)
(Махабхарата 1998, с. 171).
623
И асуры тоже, ибо они мои подданные, так что же за глупец делает это?
Поскорее ко мне возвращайтесь, разузнав, [какова] причина звука. (44)
Я же, отправившись [туда], убью того грешника, чьи усилия напрасны».
Вьяса сказал:
После этих его слов те посланцы Богиню, прекрасную во всех членах тела,
(45)
Восемнадцатирукую, дивную, украшенную всеми драгоценностями,
Отмеченную всеми благими признаками, держащую превосходное оружие,
безупречную, (46)
Держащую чашу в руке и пьющую медовый напиток беспрестанно
1
,
Увидев, терзаемые страхом, удалились они, дрожащие, испуганные. (47)
В присутствие Махиши сообщили они ему о причине звука.
Посланцы сказали:
Это некая богиня в облике зрелой женщины, о повелитель дайтьев, (48)
Женщина, все члены тела которой украшены драгоценностями,
Ни человеческого она [рода], ни асури, но божественным обликом обладает
чаровница, (49)
Восседающая на льве, держащая оружие, восемнадцатирукая, прекрасная.
Та женщина крик издает, видимо, опьянена она гордыней. (50)
Она занята питьем вина
2
, видимо, нет у нее мужа.
Боги, пребывающие в воздушном пространстве, восхваляют ее, ликуя: (51)
«Победа [тебе], защити нас, убей недруга!», о господин.
Не ведомо нам, кто эта прекраснобедрая, чья она супруга, (52)
Ради чего пришла туда и что намеревается делать красавица.
Лицезреть ее не смогли мы, ослепленные ее блеском. (53)
Расами любви, героизма, радости, гнева и удивления наполнена она
3
.
Увидев такую женщину и не поговорив с ней, возвратились (54)
Мы по твоему повелению, о царь, что делать нам теперь?
1
9.47(а).  Держащую чашу в руке и пьющую медовый напиток  беспрестанно  (dadhatIM
chaShkaM haste pibantIM cha muhur madhu) – см. примеч. к 9.19(а).
2
9.51(а). Она занята питьем вина (surA-pAna-ratA)  - см. примеч. к 9.19(а).
3
9.54(б).  Расами любви, героизма, радости, гнева и удивления наполнена она
(shR^i~NgAra-vIra-hAsADhyA  raudrAdbhuta-rasAnvitA)  -  Богиня являет себя в ДБхП как
воплощенная совокупность рас, она предстает перед демонами не только будучи
наделенной расами героизма (vIra) и эротической любви (shR^i~NgAra), но также смеха
(hAsa), гнева (raudra) и удивления (adbhuta). Что же касается остальных рас: сострадания
(karuNa) и умиротворенности (shAnta), то в повествовании на них не делается акцента,
хотя нельзя говорить об их полном отсутствии. Они проявляются в адресованной Богине
просьбе Асиломана быть милосердной по отношению к беззащитным асурам и
предложение со стороны Богини мира Махише (Браун 1990, с. 112 - 113).
624
Махиша сказал:
Ступай ты, о герой, мною посланный, о лучший из советников могучий, (55)
И при помощи увещевания и других средств приведи прекрасноликую.
Если женщина при помощи трех средств не пойдет, (56)
То, не причинив вреда прекраснобедрой, [все равно] приведи ее ко мне
1
.
Ее сделаю я главной царицей
2
с радостью. (57)
Если же та газелеокая отправится довольная [ко мне],
Так чтобы ее настроение не было испорчено, так исполни мое желание. (58)
Услышанным о великолепии ее красоты я сбит с толку.
Вьяса сказал:
Выслушав красноречивые слова Махиши, лучший из советников (59)
Выступил в путь тотчас же в сопровождении слонов, конницы и колесниц
3
.
Пройдя долгий путь и остановившись, к той мудрой женщине обратил (60)
Ласковую речь сладостным голосом советник, склонившись в почтении.
Главный советник сказал:
Кто ты, о сладкоречивая, и зачем ты пришла сюда? (61)
Спрашивает тебя, о великая участью, моими устами мой господин.
Он, неуязвимый для мужей, одержал победу над всеми богами. (62)
Гордый полученным от Брахмы даром, о прекрасноокая,
Он - могучий владыка дайтьев, меняющий облик по собственному желанию.
(63)
Услышав о том, что ты пришла, облаченная в прекрасные одежды,
обольстительная,
Возжелал увидеть [тебя] мой царь, государь по имени Махиша. (64)
Приняв человеческий облик, к тебе явится он,
Как нравится тебе, так мы и сделаем. (65)
Ступай же, о обладающая глазами олененка, в присутствие его, мудрого,
Если же не [сделаешь так], то сюда я приведу царя, охваченного любовью.
(66)
Так поступай, о Владычица богов, как твое сердце желает.
1
9.56-57(а).  И при помощи увещевания и других средств приведи прекрасноликую. / Если
женщина при помощи трех средств не пойдет, // То, не причинив вреда прекраснобедрой,
[все равно] приведи ее ко мне  (sAmAdibhir  upAyais tvaM  samAnaya shubhAnanAm  /  nAyAti
yadi  sA  nArI  tribhiH  sAmAdibhis  tviha  //  ahatvA  tAM  varArohAM  tvam  Anaya  mamAntikam)
– см. примеч. к   4.15(б).
2
9.57(б).  главной царицей – в оригинале mahiShIM. Слово mahiShI означает одновременно
и «главная царица» и «буйволица» (Апте 1922, с. 432).
3
9.60(а).  в сопровождении слонов, конницы и колесниц  (gajAshva-ratha-saMyutaH)  –  армия
в Древней Индии традиционно включала четыре рода войск: пехоту, колесницы, конницу
и слонов. 
625
Он весь во власти твоей, услышав о том, сколь прекрасна ты. (67)
О та, чьи бедра напоминают хобот слона,
Скажи же, что я должен сделать. (68)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятая глава,
называющаяся «Махиша отправляет к Богине посла».
Глава десятая
БЕСЕДА БОГИНИ И ПОСЛА
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, засмеялась лучшая из юных красавиц
И отвечала ему, о великий царь, громовым голосом. (1)
Богиня сказала:
О лучший из придворных, знай, что я – мать богов,
Махалакшми прославленная, всех дайтьев губительница. (2)
Все боги просили меня об убиении Махиши,
Преследуемые Индрой среди данавов, лишенные долей на
жертвоприношениях. (3)
Поэтому сюда явилась я, прилагая усилие ради убиения его
1
,
1
10.4(б).  Поэтому  сюда явилась я, прилагая усилие ради убиения его  (tasmAdihAgatA
‘smyadya  tad-vardhArthaM  kR^itodyamA)  –  здесь, хотя и в меньшей степени, чем в
излагаемом в ДБхП мифе о Шумбхе и Нишумбхе, прослеживается мотив брачного
поединка. В этом мифе Богиня отвечает посланцу братьев-асуров, который предлагает ей
выйти за одного из них замуж: «По детскому неразумию некий обет, о государь, был дан
мною прежде / Случайно, когда я играла в уединенном месте с подругами. // Гордая
своим телом и своею силой, подругам в тайне [я сказала]: / «Равного мне по мощи героя,
который одолеет меня в битве, // Того я изберу в мужья, зная его сильные и слабые
стороны» (ДБхП 23.62  –  64).  Подобный обычай брачного поединка был распространен
среди народов Средней Азии, например, среди саков: «Кто из саков хочет жениться на
девушке, должен вступить с ней в борьбу. Если верх в борьбе остается за девушкой, то
побежденный борец становится ее пленником и поступает в ее полное распоряжение;
только поборов девушку, может юноша взять ее в свою власть». Этот обычай
существовал и в дальнейшем, например, у огузов в  IX  –  XIII  веках. Если победу
одерживала невеста, то это считалось позором для жениха. Однажды невеста-княжна
подножкой свалила своего жениха Масуда, бывшего султаном Газни в 1030  –  1041 гг.
Тюркский автор Махмуд ибн Хасан ибн Мухаммед аль-Кашгари утверждал, что именно
тогда появилась поговорка: «Не борись с девицами, не состязайся в беге с молодыми
кобылицами» (Мандзяк 2008, с. 317). Подобная же тема брачного поединка нашла свое
отражение в  германо-скандинавской мифологии и эпосе в сюжете сватовства Гунтера
(сканд. Гуннара) к Брюнхильд (Брюнхильде). Согласно одной из версий, дева-воительница
Брюнхильд намерена выйти замуж лишь за того, кто одолеет ее в атлетических
состязаниях (в случае поражения претендента ждет смерть). За Гунтера эти испытания
выдерживает Зигфрид (Сигурд), однако потом обман раскрывается, и Брюнхильд
626
В одиночку, без войска, о лучший из советников. (4)
Оттого, что ты меня ласково приветствовал
И говорил сладкие речи, этим довольна я, о безгрешный. (5)
Если бы не [так было бы], то умертвила бы я тебя взором, подобным огню
Времени
1
,
Но кого сладостные слова не порадуют? (6)
Ступай к Махише, о грешник, и передай ему мои слова:
«Отправляйся в Паталу
2
, если хочешь жить. (7)
В противном случае [тебя], грешного, порочного убью я на поле брани.
С телом, пораженным моими стрелами, отойдешь ты в обитель Ямы
3
. (8)
Зная о милосердии моем, уходи поскорее.
После того, как ты будешь убит, о глупец, боги обретут [вновь] небеса. (9)
Поэтому беги, оставив землю, опоясанную океанами,
В Паталу, о глупец, пока мои стрелы не поразили тебя. (10)
Если же в сердце ты желаешь битвы, то приходи поскорее, о асур,
Вместе со всеми могучими героями, и отправлю я [вас] в обитель Ямы. (11)
Из века в век, о великий глупец, лишала я жизни подобных тебе
В несчетном числе, и также тебя я убью на поле брани. (12)
Сделай же плодотворным усилие, что тратишь, нося оружие,
Сразись со мною в битве, о мучимый богом любви. (13)
подстрекает Гунтера к убийству Зигфрида. В. М. Жирмунский видит исток этого сюжета
в богатырской сказке и приводит, в частности, русскую сказку о сватовстве царевича
к правящей далёким царством богатырской деве: помощник царевича, выдержав вместо
него испытания, которым она подвергает женихов, укрощает богатыршу на брачном ложе
побоями, но становится жертвой её мести после того, как обман раскрывается, —  она
отрубает ему ноги; разоблачённого супруга богатырша превращает в свинопаса,
впоследствии безногий помощник вызволяет его (Мифы народов мира 1992, с. 188).
1
10.6(а).  подобным огню Времени  (kAlAgni-samayA)  -    само Время в индийской
мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. МтУ называет Калу
«великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а
затем в нем исчезают (6.14  –  16). Кала часто представляется неким чудовищем,
поглощающим  и губящим человеческие существования (Индуизм 1996, с. 221  –  223;
Махабхарата 1998, с. 141 – 142). Время также носит не линейный, а циклический характер
(ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде
колеса. Ср. ДБхП  III.  6.37;  IV.14.9;  XII.9.51. В данном случае    речь идет об огне,
появляющимся по наступлении махапралайи, про прошествии ста лет Рудры. Время
(kAla), которое также считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается
вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь Времени
(kAla-agni) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, «Время над
Временем» (Индуизм 1996, с. 269  –  270). Во время махапралайи все, связанное с
Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический
путь 1996, с. 38).
2
10.7(а).  Отправляйся в Паталу  (gachCha pAtAlam)  –  Патала это последний из семи
нижних уровней мироздания (иногда обозначение всех семи), где живут дайтьи, данавы и
наги. Столицей Паталы является    выложенный золотом город Бхогавати, где правит царь
Васуки (Рамаяна 2006, с. 736; Сутры 1997, с. 352).
3
10.8(б). отойдешь ты в обитель Ямы (gantAsi yama-sAdanam) – см. примеч. 9.34(а). 
627
Не кичись тем, о дерзкий, что есть у тебя дар от Брахмы.
Будучи уязвимым для женщины, преследуешь ты, о глупец, лучших из
богов. (14)
Чтобы исполнить слова Творца, к тебе я явилась,
Приняв несравненный облик женщины, чтобы убить [тебя], грешника. (15)
Или же если хочешь, уходи в Паталу, населяемую змеями, о глупец,
Покинув обиталище земных богов
1
, если есть у тебя желание жить. (16)
Вьяса сказал:
После этих слов Богини, лучший из советников, сопровождаемый войском,
Отвечал, услышав речь, исполненную смысла: (17)
«О богиня
2
! Слова, столь не подобающие женщине говоришь ты, опьяненная
гордыней,
Как можно сравнить тебя с ним, как [возможна] невообразимая битва эта?
(18)
Одинокая дева, только вступившая в пору юности, нежная,
И Махиша тот, огромный телом, и нельзя представить бой [между вами]! (19)
Обладает он разнообразным войском, включающим слонов, конницу и
колесницы,
И отряды пехоты, блистающие всевозможным оружием. (20)
Усилие, [подобное тому], с которым слон растаптывает цветы жасмина,
Затратит Махиша, о прекраснобедрая, чтобы сразить тебя в битве. (21)
Если тебе грубых слов скажу я хоть немного,
То будет любви противно. Чувствам помешать боюсь я
3
. (22)
Государь наш, недруг богов, к тебе любви исполнен,
Вот почему ласковые, связанные с преподнесением даров речи должен
говорить я. (23)
А не будь так, то стрелою умертвил бы я тебя, говорящую обман,
Искусную в проявлении лживой гордыни, кичащуюся [своими] красотой и
молодостью. (24)
Хозяин мой потерял разум, услышав о твоей красоте, превосходящей мир
1
.
1
10.16(б).  обиталище земных богов  (bhU-sura-sadma)  –  т. е. землю. «Земными богами»
называли брахманов. В Шатапатха-брахмане сказано: «Есть два вида богов  –  те, что
являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить
жертву: богам –  жертвенные дары, а человеческим богам –  ученым брахманам  –  награду»
(2. 2. 6; 4. 3. 4).
2
10.18(б).  О богиня  (devI)  –  асуры не признают божественного статуса Деви и
обращаются к ней  devI, имея ввиду значение этого слова «благородная женщина», а не
«богиня» (Браун 1990, с. 261).
3
10.22(б).  То будет любви противно. Чувствам помешать боюсь я  –  в оригинале
shR^i~NgAre  tad-viruddhaM  hi  rasa-bha~NgAd  vibhemy  aham. Свами  Виджнянананда
переводит: «that would go against the sentiment of love with you… out my fear not to interrupt
the above feeling» (Виджнянананда 1992, с. 386).
628
Чтобы доставить ему радость, лишь приятное должен говорить я тебе. (25)
Царство и богатства все твои, Махиша – твой раб,
Поэтому прояви дружелюбие, о большеокая, отринув гнев, ведущий к
погибели. (26)
Припадаю к стопам твоим вследствие чувства любви, о красавица,
Главной супругой великого царя становись поскорее, о ясно улыбающаяся!
(27)
Все чистые сокровища трех миров обретешь ты
И счастье, доступное в бренном мире благодаря супружеству с Махишей.
(28)
Богиня сказала:
Слушай же, о советник, возглашу я суть слов превосходную,
Способом, указанным в шастрах, изобличив коварство [твое]. (29)
Ты главный советник Махиши, поняла я, поразмыслив,
Из слов твоих [ясно], что наделен разумом скота ты. (30)
[Тот], у кого такие придворные, как может быть разумным?
Подобная связь обоих Судьбою предопределена
2
. (31)
Сказал ты, что я женщина по природе, но над этим подумай, о глупец,
Да, я не муж, но его природой обладаю, лишь находясь в обличье женщины
3
.
(32)
Твой господин прежде просил о смерти от руки женщины,
Поэтому я полагаю, великий глупец он, а не лучший из сведущих в
героической расе. (33)
1
10.25(а).  твоей красоте, превосходящей мир  –  в оригинале  rUpaM  te  bhuvanAtigam.
Свами Виджнянананда переводит: «your extraordinary beauty hardly to be seen in this world»
(Виджнянананда 1992, с. 386).
2
10.31(б).  Подобная  связь  обоих  Судьбою  предопределена  –  в  оригинале  ubhayoH
sadR^isho yogaH kR^ito ‘yaM vidhinA kila.
3
10.32.  Сказал ты, что я женщина по природе, но над этим подумай, о глупец, / Да, я не
муж, но его природой обладаю, лишь находясь в обличье женщины  (yad  ukta  strI-svabhAvẢ si  tad  vichAraya  mUDha  kim  /  pumAn  nẢ haM  tat-svabhAvẢ bhava  strI-veSha-dhAriNI) - теологическое объяснение утверждения Богини, что она является  tat-svabhAvA,
следующее. Нилакантха интерпретирует это сложное слово как  puruSha-svabhAvA. Слово
puruSha, как известно, означает «мужчина», но в философии санкхьи этим термином
определяется космическое духовное начало, противоположное материальному началу  –
prakR^iti. Отрицает ли таким образом Богиня свою материальную, женскую природу  –
prakR^iti? Нилакантха настаивает, что нет, объясняя это с точки зрения Богини: «Моя
сущность как Брахман, наделенный майей, обладает двойной природой мужского
принципа и Пракрити; следовательно, природа Пуруши присуща мне». Интерпретация
Нилакантхи явно выходит за рамки буквального  значения текста, но она соответствует
мировоззрению пураны, в котором Богиня пребывает на самом высоком уровне и
трансцендентна по отношению к различиям пола (Браун 1990, с. 104-105). См. также
примеч. к 1.36(а); 1.47(а); 4.41(а);  12.4 – 8; 16.36(б) - 38(а).
629
Смерть от руки женщины доставит удовольствие лишь евнуху
1
, герою же
принесет страдание.
По собственному неразумию
2
[твой] господин Махиша просил [об этом].
(34)
Поэтому, приняв облик женщины, я снизошла, чтобы исполнить [свое]
намерение.
Как могли напугать меня твои слова, противоречащие дхармашастрам? (35)
Когда Судьба отворачивается, тогда трава становится подобной ваджре,
А когда Судьба благосклонна, то громовая стрела [мягка, точно] хлопок
3
.
(36)
Что толку в войске, в оружии и в сидении в обширных крепостях
Тому, чей смертный час пробил, какая польза будет в воинах? (37)
Когда по воле Судьбы происходит соединение души и тела,
Тогда же бывают предначертаны все радости, горести и сама смерть. (38)
Кому каким образом смерть Судьбою предопределена,
Того таким она и поражает, и не иначе, таково установление. (39)
Если в должное время предначертаны рождение и гибель Брахмы и
остальных [богов],
То что же говорить о других [существах] ? (40)
Те, которые, подверженные смерти, но кичащиеся полученным даром,
«Мы не умрем», - полагают, те глупцы, слаб их разум. (41)
Поэтому отправляйся к царю и передай ему мои слова поскорее,
Как приказал царь, так и должен ты делать. (42)
Пусть Магхаван вернет себе власть над Сваргой, пусть боги наслаждаются
жертвоприношениями.
Вы же ступайте в Паталу, если хотите жить. (43)
Если же дерзкий Махиша придерживается другого мнения,
То пусть сразится со мной, умереть приготовившись. (44)
Если же ты думаешь, что в битве сокрушены боги во главе с Вишну,
То Судьба тому причина [в образе] дара, пожалованного Прародителем. (45)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Богини, в раздумья погрузился данава:
«Принимать ли мне бой или идти к царю? (46)
Ради сватовства сюда направлен я царем, терзаемым страстью,
Так как же, противное совершив, явлюсь я в присутствие царя? (47)
Эта мысль верная, уйти мне без ссоры,
1
10.34(а). евнуху – в оригинале klIba.
2
10.34(б).  По  собственному неразумию  –  в оригинале  Atma-buddhinA. Свами
Виджнянананда переводит: «has shown his intelligence» (Виджнянананда 1992, с. 386).
3
10.36. Когда Судьба отворачивается, то трава становится подобной ваджре, / А когда
Судьба благосклонна, то громовая стрела [мягка, точно] хлопок  –  в оригинале viparItaM
yadA daivaM tR^iNaM vajra-samaM bhavet / vidhish chet sumukhaH kAmaM kulishaM tUla-vat tadA. См. также примеч. к 4.9(б).
630
И как приду я, то царя поставлю в известность. (48)
Должное в деле царь, первый из разумных,
Предпримет, посоветовавшись с опытными придворными. (49)
Опрометчиво не следует мне вступать в бой с ней,
Ибо победа, равно как и поражение, вызовут неудовольствие у владыки
земли. (50)
Если меня красавица умертвит, или я умерщвлю ее,
То в любом случае разгневается царь. (51)
Вот почему, уйдя, я сообщу повелителю,
Что сказала Богиня, как нравится, так пусть и поступает он. (52)
Вьяса  сказал:
Так поразмыслив, разумный отправился в присутствие царя
И, поклонившись, молвил ему следующее сын придворного, сложивши
ладони. (53)
Советник сказал:
О государь! Прекраснобедрая Богиня восседает верхом на льве,
Восемнадцатирукая, прекрасная, носящая превосходное оружие, высшая. (54)
Молвил я ей, о великий царь: «Полюби Махишу, о красавица,
Стань главной супругой царя, возлюбленной повелителя трех миров. (55)
Первой из цариц его ты будешь, и нет в этом сомнения,
И он у тебя на посылках будет, покорный воле твоей. (56)
Наслаждаясь богатствами трех миров в течение долгого времени, о
прекрасноликая,
Махишу заполучив в мужья, счастливейшей из жен ты станешь!» (57)
Выслушав эти мои слова, она, сбитая с толку гордыней,
Мне, улыбаясь, ответила следующее, большеокая: (58)
«Рожденного из утробы буйволицы, низшего средь скотов
Я принесу в жертву Деви, желая блага богам. (59)
Какая неразумная женщина в мире изберет буйвола в мужья,
А [женщина], подобная мне, как чувства к скоту может испытывать? (60)
Рогатая буйволица, о господин, с буйволом, наделенным [также] рогами,
Совершает [случку], мыча, но я не уподоблюсь ей. (61)
Я вступлю в бой и убью тебя, ненавистника богов,
Или ступай, о злодей, в Паталу, если желаешь жить!» (62)
Обезумевшая, она молвила грубые слова, о царь,
Выслушав их, я пошел прочь, в раздумье погрузившись. (63)
Имея ввиду, [чтобы не было] нарушения расы, бой не стал затевать я,
Без приказа твоего как я могу прилагать напрасные усилия? (64)
Та красавица очень горда силой, о царь,
631
А не ведомо мне, что должно произойти, что в будущем должно случиться.
(65)
В деле этом ты судья, нам же совет трудно дать.
Битва или отступление – не знаю я, что [из этих двух] лучше определенно.
(66)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая глава,
называюзщаяся «Беседа Богини и посла».