Деви Бхагавата Пурана окончание 5 книги и начало 6 книги

Глава тридцать первая
УБИЕНИЕ ШУМБХИ
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, повелитель дайтьев Шумбха
Обратил речь к воинам с очами, пылающими яростью. (1)
Шумбха сказал:
О глупцы, зачем говорите вы, причиняя неприятное? Разве смогу я жить,
Став причиной погибели брата и соратников, и бесстыдно утехам
предаваться? (2)
Время есть творец благого и недоброго, более могучий, [чем все прочие].
Какая забота может быть у меня, в то время, как есть этот неодолимый
владыка, не имеющий образа. (3)
Что есть, то пусть и будет, что делает оно, то и пусть делает.
Нет у меня заботы ни о чем, ни о жизни, ни о смерти. (4)
Но даже будучи почитаемым, Время не способно что-либо изменить.
[Бывает, что] не идет дождь в месяц шравана, (5)
Зато в [месяцы] маргаширша, пауша, магха и пхальгуна
В неурочное время он идет
1
, бывает, поэтому оно и не является главным. (6)
Время это только действенная причина, Судьба же более могущественна
2
,
1
31.5(б)  -  6.  [Бывает, что] не идет дождь в месяц шравана, // Зато в [месяцы]
маргаширша, пауша, магха и пхальгуна / В неурочное время он идет  (na  varShati  cha
parjanyaH  shrAvaNe  mAsi  sarvathA  //  kadAchin  mArgashIrShe  vA  pauShe  mAghẻ tha
phAlgune  /  akAle  varShatIvAshu)  –  шравана соответствует июлю-августу, это сезон
дождей,  а маргаширша, пауша, магха и пхальгуна соответствуют времени с ноября по
март, это холодный сезон, когда осадков выпадает мало.
2
31.7(a).  Время это только действенная причина, Судьба же более могущественна
(kAlo  nimitta-mAtraM  tu  daivaM  hi  balavattaram)  –  см. примеч. к 21.56(a). Приверженцы
санкхьи выделяли два типа причин: 1) действующая, или инструментальная (nimitta) и 2)
материальная (upAdAna). Например, если мы возьмем глиняный горшок, палка
горшечника будет инструментальной причиной, а глина  –  материальной  [Апте 1922: 155,
289; Индийская философия 2009: 437-438; Лунный свет 1995: 268; Радхакришнан 1993, т.
2: 226].  В данном случае Время именуется действующей, или инструментальной
причиной.  Cр. ДБхП V.19.30.
748
Судьбою создано все, и не иначе. (7)
Судьба же высшая [сила], так я полагаю, увы, бесполезно мужество.
Нишумбха, который одержал победу надо всеми богами, был убит этой
[женщиной]. (8)
Когда даже великий асур Рактабиджа нашел себе погибель,
Тогда как же я оставлю славу и буду цепляться за желание жить? (9)
По истечении жизненного срока сам Брахма
Вкусит смерть, Творец мира, Самосущий. (10)
Четыре тысячи юг содержится в дне Брахмы,
И за это время четырнадцать Индр погибает
1
. (11)
По прошествии двойного [срока жизни Брахмы] Вишну смерть поражает,
А по истечении двойного времени [жизни Вишну] Шанкара к упокоению
идет
2
. (12)
Так чего же тревожиться, о глупцы, из-за смерти, что неизбежна, ибо
Судьбой предопределена.
Горы рушатся, и гаснут Солнце и Луна. (13)
Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего
1
,
1
31.10  -  11.  По истечении жизненного  срока сам Брахма / Вкусит смерть, Творец мира,
Самосущий. // Четыре тысячи юг содержится в дне Брахмы, / И за это время
четырнадцать Индр погибает  (prApte  kAle  svayaM  brahmA  parArdha  –dvaya-saMmite  /
nidhаnaM  yAti  tarasA  jagat-kartA  svayaprabhuH  //  chaturyuga-sahasraM  tu  brahmaNo  divase
kila / patanti bhavanAt pa~nchanava chendrAs tathA punaH) – о смертности богов см. примеч.
к  27.32.  Согласно индуистскому летоисчислению, установленному в пуранах, триста
шестьдесят человеческих лет составляют один божественный год (divya-varSha).
Двенадцать тысяч божественных лет приравниваются к одной махаюге, состоящей из
четыре юг: Сатья, Трета, Двапара и Кали (в европейской традиции это золотой,
серебряный, медный и железный века. Мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь
18 февраля 3102 г. до н.э.). Семьдесят одна махаюга составляет одну манвантару, а
четырнадцать манвантар, у каждой из которой есть свой Индра  –  одну кальпу (день
Брахмы). Две кальпы соответствуют суткам Брахмы, следовательно, год Брахмы включает
семьсот двадцать кальп, и Брахма живет сто таких лет. В переводе на наше обычное
летоисчисление получаются огромные цифры. Так махаюга соответствует 4 320 000
человеческих лет (или 12 000 божественных), манвантара  –  306 720 000 человеческих лет,
с перерывами между манватарами примерно по 2 млн. лет, кальпа  – 4 320 000 000 лет, год
Брахмы  –  309 173 760 000 лет, а вся жизнь Брахмы  –  309 173 760 000 000 лет  [Бируни
1995: 317  -  318; Индуизм 1996: 272; Субрамуниясвами 1997: 679-680].  А. С. Потупа
подмечает удивительные совпадения: сутки Брахмы близки по оценке современных
ученых жизни Вселенной (12 -  20 млрд. лет), кальпа –  времени существования Солнечной
системы (4,5-5 млрд. лет), а манвантара  –  периоду оборота Солнца вокруг центра
Галактики (275 млн. лет) [Потупа 1991: 83].
2
31.12.  По прошествии двойного [срока жизни Брахмы] Вишну смерть поражает, / А по
истечении двойного времени [жизни Вишну] Шанкара к упокоению идет  (tathaiva  dvi-guNe  viShNur  maraNAya  prakalpate  /  tathaiva  dvi-guNe  kAle  shaMkaraH  shAntim  eti  cha)
–  у Бируни в труде «Индия», в главе «О том, что превосходит длительность жизни
Брахмы» приводится другая версия хронологии божественного времени. Бируни
сообщает, что у индийцев жизнь Брахмы, длящаяся сто лет, составляет один  день Кешавы
(т.е. Вишну), а жизнь Вишну, длящаяся сто лет, составляет один день Махадевы (т.е.
Шивы) [Бируни 1995: 319]. 
749
Но в бренном этом теле слава должна быть охранена непреходящая. (14)
Снарядите мою колесницу поскорее; на поле брани отправлюсь я.
Победа или смерть пусть приидут по воле Судьбы. (15)
Молвив так воинам, Шумбха взошел на колесницу
И отправился туда, где Амбика находилась в Гималаях. (16)
Вслед за ним двинулось войско четырехчастное,
Состоящее из слонов, конницы, колесниц и пехоты, ощетинившееся
оружием и многочисленное. (17)
Придя в горы, Шумбха узрел пребывающую там Матерь мира,
Зачаровывающую три мира, возлюбленную, восседающую на льве, (18)
Украшенную всеми драгоценностями, отмеченную всеми благими знаками,
Восхваляемую богами, пребывающими на небесах, гандхарвами, якшами и
киннарами, (19)
Почитаемую цветами дерева мандара,
Трубящую в раковину и красиво звенящую колокольчиком. (20)
При виде её в заблуждение впал Шумбха, сбитый с толку страстью.
Пораженный пятью стрелами
2
, стал размышлять он: (21)
«О, эта красота! О, обаяние изумительное!
Хрупкость и стойкость [в ней] противоречат друг другу! (22)
Нежная, стройная, явно находящаяся в поре юности,
Удивительно, что эту деву чувство любви не посещает! (23)
Красотою равная супруге Камы, отмеченная всеми благими знаками
Амбика эта разве может лишить жизни всех могучих? (24)
Какое же средство применить, благодаря которому она станет покорной мне?
Нет мантр у меня, чтобы подчинить лебедеокую
3
! (25)
Она сама воплощение всех мантр, обольстительная, гордостью опьяненная.
Прекрасная женщина эта как попадет под власть мою? (26)
Не подобает мне бегство в Паталу с поля брани.
Увещевание, дары и внесение раздоров
4
не помогут ее, могучую, заполучить.
(27)
Что делать мне, куда идти, когда беда эта пришла!
Позорна смерть от руки женщины, славы лишающая. (28)
Риши говорят, что смерть в бою ведет к благу,
Если это бой между воинами, равными по силе
5
. (29)
1
31.14(а).  Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего
(jAtasya hi dhruvo mR^ityur dhruvaM janma mR^itasya cha) - ср. БГ 2.27.
2
31.21(б). Пораженный пятью стрелами  (pa~ncha-bANAhataH) –  Кама, индийский Эрот,
вооружен пятью стрелами:  drAvaNa  «обращающий в бегство»,  shoSaNa  «иссушающий»,
bandhana  «порабощающий»,  mohana  «сбивающий с толку» и  AkarShaNa  «привлекающий»
[Ван Куидж 1972: 154].
3
31.25(б).  лебедеокую  –  в оригинале marAlakShIM.
4
31.27(б).  Увещевание, дары и внесение раздоров  (sAma-dAna-vibhedaish  cha)  –  см.
примеч. к 23.33 – 34.
5
31.29.  Риши говорят, что смерть в бою ведет к благу, / Если это бой между воинами,
равными по силе  (maraNamR^iShibhaH  proktaM  saMgare  ma~NgalAspadam  /  yat-tat-
750
Эта женщина, созданная Судьбою, явилась, превосходящая сотню мужей,
На погибель нашему роду могучая женщина. (30)
Разве не напрасны будут слова увещевания, если я произнесу их?
Ради истребления [нас] пришла она, разве доброта умиротворит ее? (31)
Дары не будут способны поколебать ее, различным оружием оснащенную,
И внесение раздора [в стан ее] бесполезно
1
, ибо все боги под властью ее
пребывают. (32)
Поэтому смерть в бою лучше, чем бегство.
Победа или смерть приходят же по воле Судьбы». (33)
Вьяса сказал:
Поразмыслив так, Шумбха преисполнился мужества
И, приняв твердое решение сражаться, обратил речь к ней, стоящей перед
ним: (34)
«О Богиня, сражайся, о милая, но напрасны [будут] твои старания.
Глупа ты, ибо дхарма эта женщинам не подобает. (35)
У женщин очи – стрелы, брови – лук,
Жесты и позы их оружие, а мужчина, сведующий [в любви] – цель. (36)
Краска на телах их броня, а желания –  колесницы,
Слабое бормотание – звуки бхери, иное же не присуще им. (37)
Смешно же, без сомнения, если женщины иное оружие носят,
Стыд их украшение, о дорогая, а не дерзость никоим образом. (38)
Сражаясь, прекрасная женщина выглядит непристойно,
Как скрыть ей груди, когда натягиваешь лук? (39)
И как возможна мягкая походка, когда бежишь, схватив палицу?
Советница твоя Калика, а другая Чамунда. (40)
Чандика твоя сподвижница, голос ее хриплый, как может она радовать тебя?
Вахана твой – лев, на всех тварей ужас наводящий. (41)
Пренебрегая музыкой вины, заставляешь ты звенеть колокольчик,
Все это красоте и юности твоей противоречит, о чаровница! (42)
Если ты желаешь битвы, то безобразный облик прими, о пылкая.
С отвислыми губами, с уродливыми ногтями, свирепая, с телом цвета
вороньего крыла, (43)
samAna-balayor  yodhayor yudhyatoH kila) – при боевых действиях воин должен сражаться с
одинаково снаряженным противником: пехотинец с пехотинцем, конный с конным, воин
на колеснице с таким же воином, а воин на слоне  –  с подобным себе. Сражение с более
слабым противником вызывало осуждение, но при этом было похвально вызывать на
поединок более сильного воина. Так, царь Джарасандха из трех своих противников
выбрал для поединка сильнейшего из них – Бхиму, чем заслужил уважение (Мбх II.21.6 -24) [Махабхарата 1993: 492, 497].
1
31.31(б)  –  32.  разве доброта умиротворит ее? // Дары не будут способны поколебать
ее, различным оружием оснащенную, / И внесение раздора [в стан ее] бесполезно  (kiMtu
sAmnA prasIdati //  na dAnaish chAlituM  yogyA nAnA-shAstra-vibhUShitA / bhedastu vikalaH
kAmaM) – речь идет о «методах политики», см. примеч. к 23.33 – 34. 
751
С длинными ногами, с гнилыми зубами и с глазами, [желтыми], как у кота,
Такой облик приняв, сражайся и стойкой будь! (44)
Грубые слова произнеси, тогда я начну бой!
Видя [тебя] такую, [обнажающую в улыбке] прекрасные зубы, не может
быть твердой моя рука, (45)
Чтобы сразить тебя, с очами, как у олененка, супруге Камы подобную, в бою.
Вьяса сказал :
Матерь мира, взирая на него, терзаемого страстью и твердящего подобные
речи, (46)
Такие слова молвила улыбаясь, о лучший из бхарат:
«Чего страдаешь ты, о глупец, сбитый с толку стрелами Камы? (47)
Я буду лишь зрителем, о глупец, а ты бейся с Каликой
Или Чамундой, они оба тебе достойные [соперницы] на поле брани. (48)
Сражайся же, как хочешь, я не могу тебя жизни лишить!»
Так сказав, обратила речь Богиня к Калике сладким голосом: (49)
«Убей его, о Калика, о жестокая, безобразный облик любящего, в битве.
Вьяса сказал:
После этих ее слов Калика, Временем побуждаемая, сама в облике Времени
1
,
(50)
Схватила палицу и вступила в бой,
И случилась между ними битва, внушающая ужас, (51)
На глазах у всех богов и мудрецов, великих духом.
Также взяв палицу, Шумбха нанес удар Калике в бою, (52)
Калика же [в ответ] ударила царя дайтьев своей палицей.
Чанди разнесла палицей его колесницу, блистающую золотом, (53)
И, грозно крича, убила коней и возничего.
Он, [оставшись] пешим, схватил тяжелую палицу, обуянный гневом, (54)
И стал бить Калику в грудь хохоча.
Увернувшись от удара палицы и взяв меч, (55)
Она отсекла ему умащенную сандалом левую руку вместе с оружием.
Он, с [отрубленной левой] рукой, без колесницы, с палицей в [другой] руке,
истекающий (56)
Кровью, ринулся на Калику и [попытался] обрушить на нее удар.
А Кали ударом меча ему и правую руку (57)
Отрубила смеясь, вместе с палицей и браслетом.
Чтобы нанести удар ногами, разъяренный, стремительно набросился он, (58)
Но Кали не медля мечом оставила его без ног.
Он даже с отсеченными руками и ногами, «Постой! Постой!» - говоря, (59)
1
31.50(б).  Калика, Временем побуждаемая, сама в облике Времени  –  kAlikA  kAla-preritA
kAla-rUpiNI. Здесь игра на созвучии слов. 
752
Бегом рвался к Калике, как бы желая ее напугать.
Заметив его приближение, Калика, легко, словно лотос, (60)
Отделила его голову от шеи, вызвав обильное истечение крови.
После этого он рухнул на землю, подобно горе, (61)
Праны вышли из его тела, вырвавшись наружу
1
,
И видя, что дайтья пал бездыханным, боги, пьющие сому, (62)
Стали славить Деви, Чамунду и Калику.
Подули благие ветра, прояснились стороны света, (63)
Спокойно пылали на холме священные огни.
Оставшиеся [в живых] дайтьи, склонившись перед Матерью мира, (64)
Побросали оружие и бежали в Паталу, о царь.
Итак тебе рассказано все о величайших деяниях Богини, (65)
Об убиении Шумбхи и прочих [асуров] и о спасении богов.
Люди, которые на земле читают это повествование (66)
Или слушают его постоянно с преданностью, те удачливыми бывают.
Не имеющий сына обретает сыновей, нищий обретает великое богатство, (67)
Больной исцеляется от недуга, и желания его исполняются.
Не возникает страха перед врагами у того, кто об этих деяниях благих
Слушает и читает постоянно. Освобожденным становится такой человек. (68)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцать
первая глава, называющаяся «Убиение Шумбхи».
Так заканчивается «Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи».
СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ СУРАТХЕ И ВАЙШЬЕ САМАДХИ
Глава тридцать вторая
НАЧАЛО ИСТОРИИ ЦАРЯ СУРАТХИ И ВАЙШЬИ САМАДХИ
Джанамеджая сказал:
Правдиво живописал ты величие Чандики, о мудрец.
1
31.62(а).  Праны вышли из его тела, вырвавшись наружу  (prANA  viniryayus  tasya  dehAd
utkramya  satvaram)  –  это одна из многочисленных в санскритской литературе метафор
смерти [Махабхарата 1998: 175; Махабхарата 2005: 172]. Прана это жизненное дыхание,
основа жизнедеятельности, во мн. ч.  –  пять видов воздушных потоков в организме
человека, выполняющих разные функции. Собственно прана (prANa) осуществляет
вдох и выдох, апана (apAna) обеспечивает работу выделительной   системы, самана
(samAna)  –  пищеварительной, удана (udAna) отвечает за глотание, а также отделение
тонкого тела от плотного в момент смерти, и наконец, самана (samAna) управляет
сокращением мыщц и суставами [Пахомов 2002: 112]. 
753
Кто же прежде поклонялся ей в связи с тремя [ее] подвигами? (1)
Благосклонная, кому она преподносила дары, кто прежде обрел великий
плод,
Почитая Богиню, дарующую желанное, расскажи, о океан сострадания! (2)
Изложи предписания относительно ее почитания, о брахман, правила
[совершения] пуджи
И хомы подробно, о великий участью! (3)
Вьяса сказал:
Некогда, в манвантару Сварочиша царь по имени Суратха
Жил, благородный в высшей степени, защищающий своих подданных, (5)
Правдоречивый, деятельный, почитающий брахманов,
Преданный гуру, верный своей жене
1
, (6)
Щедрый податель даров, не любящий ссор, сведущий в военной науке.
В во время его правления царством млеччхи, обитающие на холмах, (7)
Стали его врагами. Собрав войско четырех родов,
Из слонов, конницы, колесниц и пехоты, они, распираемые гордыней, (8)
Явились губителями кола
2
, желая захватить землю.
Суратха, взяв войско, выступил против них. (9)
Грозная битва случилась у него с теми ужасными [врагами].
Войско млеччхов было небольшое, а войско царя значительное, (10)
Но тем не менее по воле судьбы ими в битве был побежден царь.
Потерпевший поражение, разгромленный, в свой город бежал он,
окруженный надежно охраняемой стеной. (11)
Мудрый царь, сведущий в политике, стал размышлять,
Расстроенный, видя, что советники его переметнулись на сторону врага. (12)
«Заняв обширное место, окруженное рвом и стеною,
1
32.6(б).   верный своей жене  - в оригинале sva-dAra-gamane rataH. Свами Виджнянананда
переводит: «…he never used to hold any sexual intercourse except his legal wife»
[Виджнянананда 1977: 465].
2
32.9(а). губителями кола  (kolA-vidhvaMsinaH)  -  слово кола имеет два  значения. Согласно
одной версии, это одна из ветвей выродившихся потомков кшатриев, разбитых
Парашурамой, а согласно другой представленной в БвП, это представители одной из
низших смешанных каст, ведущей свое происхождение от касты рыбаков. Кола  –  также
наименование горных и лесных племен, живших на территории Бенгалии еще до прихода
туда ариев, примерно в последние века первого тысячелетия до нашей эры  [Чондимонгол
1980: 259  -  260].    ДБхП характеризует кола как млеччхов, живущих на холмах. Термин
«млеччха» относится к варварам или чужестранцам вообще или просто к племенам,
живущим на холмам, как об этом пишет Хазра: «То, как млеччхи и яваны периодически
упоминаются в ДБхП, показывает, что автор этой пураны был хорошо наслышан о
мусульманской экспансии в Индии»  [Браун 1990: 166].  Таким образом, Суратха может
служить не только образцом царя, но идеалом воина, мужественно сражающегося с
внешними врагами  –  этот идеал был весьма актуален в то время  [Там же].  Самому же
слову  kola-vidhvaMsinas  даются различные интерпретации. Парджитер утверждает, что
оно обозначает «врагов, находящихся в союзе с кола»  [Браун 1990: 279].
754
Следует ли выждать время или же лучше [вступить] в битву? (13)
Придворные, покорные воле врага, [хорошего] совета дать неспособны,
Так что же делать мне? - так владыка земли размышлял, -  (14)
Когда-нибудь схватив меня, злодеи, находящиеся на стороне чужаков,
Неприятелям выдадут, и что же тогда будет? (15)
Нельзя оказывать доверия злонамеренным [людям],
Ведь чего только не совершат люди, во власти алчности пребывающие? (16)
Брата, отца, друга, благожелателя и родича,
Наставника и почтенного брахмана ненавидит охваченный алчностью
человек. (17)
Поэтому я не должен доверять никоим образом
Грешным придворным, перешедшим на сторону врага». (18)
Так поразмыслив, царь, очень расстроенный,
В одиночестве сел на коня и выехал из города. (19)
Без спутников уйдя и укрывшись в густом лесу,
Мудрый стал раздумывать: «Куда податься мне теперь?» (20)
Зная, что на расстоянии трех йоджан расположен превосходный ашрам
мудреца-Подвижника Сумедхаса, владыка земли направился туда. (21)
[Ашрам] был окружен густым лесом из множества деревьев и омываем
рекой,
Вокруг него бродили хищные звери, чуждые вражды
1
, и куковали кокили.
(22)
Воздух был напоен звуком чтения [Вед, совершаемого] учениками, а кругом
бегали сотни стад антилоп,
[Земля] ашрама был покрыта созревшим диким рисом и деревьями с
прекрасными плодами и цветами. (23)
Благодаря запаху дыма от хомы он нес радость живым существам,
1
32.22(б).  Вокруг него бродили хищные звери, чуждые вражды  (nirvairashvApadAkIrNaM)
–  считается, что возле йога, управляющего своими чувствами, даже у хищных зверей
временно снижается агрессивность. В Йога-сутрах Патанджали говорится: «… при
утверждении (йогина) в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность» (2.35).
Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «(Когда йогин) реализовал принцип
ненасилия, в его (присутствии) все отказываются от враждебности». Вачаспати Митра
поясняет: «Это происходит со всеми живыми существами. Даже те из них, взаимная
вражда которых постоянна: конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста  –  в присутствии
досточтимого (йогина), реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою вражду,
испытывая воздействие его сознания»  [Классическая йога 1992: 141, 229].  Кротость
хищников возле ашрама, выступающая следствием влияния, оказанного на них
подвижниками, является стабильным компонентом описания ашрама в санскритской
литературе: «Где даже коварные звери спокойно паслись вместе с оленями, словно
научившись кротости у дарующих защиту подвижников» (Ашвагхоша. Песнь о
прекрасном Нанде. 1.13). Ср. об ашраме Вальмики в поэме «Род Рагху» Калидасы: «В
этом лесу подвижничества, где от общения с подвижниками стали кроткими звери»
(14.75). В Мбх Душьянта, вступив в ашрам Канвы, радуется при виде миролюбиво
ведущих себя хищных зверей (1. 64. 18) [Алиханова 2002: 90, 103 – 104].
755
А благодаря звучания [чтения] Вед великолепием превосходил даже небеса.
(24)
Увидев тот ашрам, царь очень обрадовался
И, оставив страх, погрузил свой разум в покой. (25)
Привязав коня к дереву, он пошел, исполненный смирения
И узрел того мудреца, восседающего в тени дерева сала (26)
На шкуре лани, умиротворенного, исхудавшего, но с прямой спиной.
Он наставлял учеников, объясняя им, смысл ведийских шастр, (27)
Свободный от гнева и жадности, преодолевший двойственность, чуждый
зависти,
Черпающий радость в самопознании, правдоречивый, владеющий собой. (28)
Увидев его, царь пал на землю, подобно палке,
С очами, полными слез радости. (29)
«Поднимись! Поднимись! Благо [да будет] тебе!» -  сказал тогда ему мудрец,
И ученик принес царю подушку из травы по слову учителя. (30)
Встав, царь сел на нее с его разрешения,
И Сумедхас предложил ему аргхью и падью в соответствии с предписаниями
(31)
И стал расспрашивать: «Кто ты и откуда пришел и чем озабочен?
Поведай скрытую причину, если желаешь. (32)
Скажи, в чем цель твоего прихода, что делать ты замышляешь,
Я исполню желание твое, пусть даже и недостижимое». (33)
Царь сказал:
Я царь по имени Суратха, побежденный врагами.
Оставив царство, дом и супругу, я нашел у тебя прибежище. (34)
Как прикажешь ты, о брахман, так я, преданности исполненный,
И сделаю, нет иного защитника у меня на земле. (35)
Ужасный страх перед врагами [одолевает], вот и явился я в твое присутствие.
Так спаси же меня, о тигр среди мудрецов, любящий нашедших прибежище у
тебя. (36)
Риши сказал:
Без боязни живи, о Индра царей, сюда твои недруги
Могучие не придут, несомненно, благодаря силе [моего] подвижничества
1
.
(37)
1
32.37(б).  благодаря силе [моего] подвижничества  (tapaso  balAt)  –  в индийской
мифологии подвижники совершают аскезу (tapas) с целью накопления духовной энергии,
также именуемой словом tapas, буквально означающим «жар», «пыл». Для этого, находясь
в уединенном месте, они подвергают себя длительному пребыванию в неудобной позе. В
мифах неудобство этих поз и продолжительность пребывания в них неимоверны.
Благодаря этой энергии подвижники обретают сверхъестественные силы  [Махабхарата
2000: 319 - 320] .  Ср. ДМ 1.10.
756
Не причиняй вреда [животным], о лучший из царей, за счет даров леса
Живи одобряемых – дикого риса, плодов и кореньев
1
. (38)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, без страха тот царь
Стал жить в ашраме, питаясь плодами и кореньями и соблюдая чистоту. (39)
Однажды царь, укрывшись там в тени дерева,
Погрузился в размышление, терзаемый тревогою за свой дом: (40)
«Царство мое захвачено врагами-млеччхами, находящими удовольствие во
грехе,
И подданные угнетаемы теми злодеями, утратившими стыд. (41)
Обессилившие слоны и лошади лишены корма,
И нет в том сомнения, что враги причиняют им страдания. (42)
Все мои слуги, попав под власть неприятеля,
Стали терпеть лишения, прежде оберегаемые мною. (43)
Богатство мое, с таким трудом обретенное, предающимися злу чужаками
На азартные игры, хмельные напитки и блудниц будет промотано. (44)
Потратят казну на пороки злонамеренные
Млеччхи, а также мои придворные, достойным людям дары преподносить не
привыкшие». (45)
Когда такою тревогою одолеваемый царь сидел у подножия дерева,
Тогда приблизился некий вайшья, также страдающий. (46)
Царь, увидев его перед собою, усадил его рядом
И стал его расспрашивать: «Кто ты и отчего пришел в лес? (47)
Кто ты и отчего несчастен ты, бледный, терзаемый горем,
Скажи же правду, о великий участью, ведь считают, что дружба после
седьмого слова [возникает]
2
». (48)
Вьяса сказал:
Выслушав слова царя, ему отвечал лучший из вайшьев,
После того как сел и успокоился, посчитав, что встретился он с добрым
человеком. (49)
1
32.38(б).  дикого риса, плодов и кореньев  (nIvAra-phala-mUlakaiH)  –  что составляло
традиционную пищу отшельников.
2
32.48(б).  дружба после седьмого слова [возникает]   (maitrI  sApta-padI  mata)  –  прямого
подтверждения существования данного обычая мною не найдено, за исключением того,
что в ритуал индуистской свадьбы входит обряд саптапади, т.е. «обряд семи шагов».
Жених предлагает сделать невесте семь шагов на север, произнося определенные слова.
Свадебная церемония считалась завершенной  после исполнения этого обряда  [Пандей
1990:  184].  Данную фразу можно еще перевести как: «У добродетельных людей после
седьмого слова, [произнесенного в беседе, утверждается] дружба», поскольку  pada
означает еще и «слово». Это, возможно, в данном контексте будет и вернее. Ср. ДБхП  V.
16.45.
757
Вайшья сказал :
Дружище, я вайшья по касте
1
, а зовут меня Самадхи.
Будучи богатым, следовавшим дхарме, правдоречивым и независимым, (50)
Я был изгнан неправедными женой и сыном, алчущими богатства.
Лживо утверждали они, что я нищий, и порвали узы труднорасторжимые,
Брошенный своею роднею, пришел я в лес. (51)
А кто ты, ты выглядишь счастливым, расскажи же о себе, о дорогой!
Царь сказа л:
Я царь по имени Суратха. Дасью преследовали меня, (52)
И я бежал сюда, утративший царство и преданный придворными.
К счастью, ты повстречался здесь мне как друг, о лучший из вайшьев. (53)
В радости мы вдвоем будем отдыхать здесь в лесу из прекрасных деревьев,
Оставь же печаль, о премудрый, в здравии пребывай, о лучший из вайшьев.
(54)
Здесь, если желаешь, в покое живи вместе со мной.
Вайшья сказал:
Семья моя, лишившись опоры, без меня будет переносить лишения,
Терзаемая заботами, недугами и унынием снедаемая. (55)
В доме жены счастье или же несчастье [царят, не знаю я].
Такою тревогою мучимый ум мой не находит покоя. (56)
Когда же я увижу сына, жену, дом и родню свою?
На сердце у меня неспокойно, о царь, тоски по дому полон я. (57)
Царь сказал:
Сыном и прочими [родичами] ты был изгнан, дурного поведения и глупыми,
Так как же, увидев их, ты счастье обретешь, о многомудрый? (58)
Лучше враг, приносящий пользу, нежели друзья, страдания причиняющие.
Поэтому, сердце непоколебимым сделав, отдыхай вместе со мною! (59)
Вайшья сказал:
Сердце мое не черствеет, о царь, терзаемое
Тревогою непреодолимою за семью, пусть и из злодеев [состоящую]. (60)
Царь сказал:
1
32.50(б). вайшья по касте –  vaishya-jAtIyaH.
758
Равным образом и мне страдание, [утратою] царства порожденное, душу
гнетет.
Так давай же мы оба спросим у умиротворенного мудреца о лекарстве, что от
горестей исцелит. (61)
Вьяса сказал:
Приняв такое решение, царь и вайшья пошли
К мудрецу, исполненные смирения, дабы вопросить его о причине скорби.
(62)
Придя и припав к стопам величайшего риши,
Умиротворенно восседающего, царь сам удобно сел и обрел покой. (63)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцать
вторая глава, называющаяся «Начало истории царя Суратхи и вайшьи
Самадхи».
Глава тридцать третья
МУДРЕЦ СУМЕДХАС ВОЗГЛАШАЕТ ЦАРЮ И ВАЙШЬЕ ВЕЛИЧИЕ
БОГИНИ
Царь сказал:
О мудрец, этот вайшья в лесу стал моим другом,
Он, изгнанный женою и сыном, пришел сюда и здесь со мною встретился. (1)
Опечаленный разлукой с семьей, расстроенный, покоя он себе не находит,
равным образом как и я. Терзаем я горем, вызванным утратой царства, о
многомудрый.
Без причины тревога сердце мое не покидает. Разве не истощены кони и
слоны мои, доставшиеся неприятелю? (2)
И слуги горюют в мое отсутствие,
А недруги расточат казну в одно мгновение. (3)
Для  меня, погруженного в такие думы, нет ни сна, ни в покоя телу.
Знаю я, что весь мир ложен, подобно сну
1
. (4)
Но хоть мне и ведомо это, но ум мой колеблется и устойчивости не обретает,
о господин.
Кто я, а кто эти кони и слоны, они мне не единоутробные братья, (5)
Не сыновья, и не друзья, но их горе и меня огорчает.
«Заблуждение это», - я знаю, но тем не менее из моего ума (6)
1
33.4(б).  Знаю я, что весь мир ложен, подобно сну  –  idaM  jagan  mithyA  svapna-vat  sarvam
eva  hi. ДБхП принимает адвайтистский тезис об иллюзорности мира, см. также  VII.31.50;
VII.39.45.
759
Заблуждение не уходит, какова же изумительная причина этого?
О господин, ты всезнающ, ты все сомнения рассеиваешь. (7)
Назови причину помрачения рассудка моего, о состраданья океан!
Вьяса сказал:
Так будучи спрошен царем, Сумедхас, лучший из мудрецов, (8)
Ему поведал высшее знание, скорбь и заблуждение рассеивающее.
Риши сказал:
Слушай же, о государь, я возглашу тебе причину уз и освобождения (9)
Всех существ, как Махамайя она известна.
Брахма, Вишну, Ишана, Турашад, Варуна, Анила, (10)
Все боги, люди, гандхарвы, ураги, ракшасы,
Различные деревья и лианы, домашний скот, дикие звери и птицы (11)
Подвластны майе все, она источник рабства и освобожденья.
Ею создано все это, весь мир, наполненный движущиеся и неподвижным,
(12)
В ее власти пребывает, захваченный сетью заблуждения.
Разве средь людей ты единственный кшатрий, раджасом наполненный
1
? (13)
Даже на умы знающих наводит помрачнение она постоянно.
Брахма, Иша и Васудева, хоть и обладают знанием, тем не менее (14)
Даже они, влекомые страстями, в мире блуждают, с толку сбиваемые.
Некогда в Сатья-югу, о царь, сам Вишну Нараяна, (15)
Достигнув Белого острова, предавался великому подвижничеству.
В течение десяти тысяч лет ради обретения знания Брахмана
2
(16)
1
33.13(б).  Разве средь людей ты единственный кшатрий, раджасом наполненный?  (tvaM
kiyAn  mAnuSheShu  ekaH  kShatriyo  rajasẢ vitaH)  –  согласно традиционным
представлениям, что в кшатриях доминирует раджа-гуна, в то время как в брахманах  –
саттва-гуна, в шудрах  –  тамас, а в вайшьях  –  раджас и тамас одновременно  [Дугин 1999:
127 - 128]. См. также примеч. к 27.20(б).
2
33.15(б)  –  16.  Некогда в Сатья-югу, о царь, сам Вишну Нараяна, // Достигнув Белого
острова, предавался великому подвижничеству.  / В течение десяти тысяч лет ради
обретения знания Брахмана    (purAsatya-yuge  rAjan  viShNur  nArAyaNaH  svayam  //  shveta-dvIpaM  samAsAdya  chakAra  vipulaM  tapaH  /  varShaNAm  ayutaM  yAvad  brahma-vidyA-prasaktaye) –  Белый остров (shveta-dvIpa) это легендарное место, которое, как пишет Ю.
Эвола, является «местопребыванием Вишну, солнечного бога, носителя гиперборейского
креста, свастики»  [Эвола 1992: 48].  Позднее у вайшнавов возникло представление, что
существует два Белых острова. Один из них тождественных Вайкунтхе, миру Вишну, а
другой, более низкого, так скажем, уровня, находится в молочном океане, который есть в
каждой из брахманд  [Айравата дас 1998: 217].  Встречающееся здесь сложное слово
brahma-vidyA  «знание Брахмана» Апте переводит как «knowledge  of  the  Supreme  Spirit»
[Апте 1992: 396].  Для Шанкары brahma-vidyA  это философия, являющаяся изображением
вечной природы или сокровенной сущности вселенной  [Радхакришнан 1993, т. 2: 473].
760
И непреходящего счастья созерцал он Высшее.
В неком уединенном месте, чудесном в высшей степени, Брахма также (17)
Вершил подвижничество, о Индра царей, дабы отвратить заблуждение.
Однажды Васудева Хари, задумавши перейти на другое место
1
, (18)
Покинув прежнее место, он отправился, чтобы отыскать другое.
Четырехликий же, о Индра царей, также вышел из [своего] места. (19)
Четырехликий и Четырехрукий
2
встретились посредине дороги
И стали вопрошать друг друга: «Кто ты? Кто ты?» (20)
Брахма молвил тому богу: «Я творец мира»,
Вишну ж ему возвразил: «О глупец, творец мира это я, Ачьюта! (21)
А кто ты, бессильный, раджа-гуны исполненный.
Знай же, что я вечный Васудева, исполненный саттвы
3
! (22)
Я спас тебя, ведя суровый бой!
Ты нашел тогда у меня прибежище, преследуемый данавами, (23)
И мною были убиты данавы Мадху и Кайтабха
4
.
Чего же кичишься ты, заблуждение свое оставь! (24)
Что же касается непосредственно упомянутого мифа, то мне не удалось найти его
соответствий.
1
33.18  –  47. В других пуранах приводится более простая версия этого мифа. Согласно ей,
во время спора Брахмы и Вишну, кого из них почитать творцом, перед ними вдруг возник
пылающий лингам необозримой величины. Пытаясь отыскать его начало и конец, Вишну
в виде кабана спустился под землю, а Брахма в облике гуся взмыл в небеса, но оба не
достигли цели. Тогда они признали Шиву величайшим из богов (ЛП  I.17; ШП  II.5; ВюП
55.21 – 61)  [Мифы 1992, т. 2: 643].
2
33.20(а).  Четырехликий и Четырехрукий  (chaturmukha-chaturbhujau)  –  здесь игра на
созвучии эпитетов двух богов. Четырехликий  –  Брахма, имеющий четыре лица  [Индуизм
1996: 80]. Четырехрукий – Вишну, который изображается с четырьмя руками, держащими
диск, раковину, булаву и лотос [Индуизм 1996: 132].
3
33.22.  А кто ты, бессильный, раджа-гуны исполненный. / Знай же, что я вечный
Васудева, исполненный саттвы  (tvaM  kiyAn  bala-hIno  ‘si  rAjo-guNa-samAshritaH  /
sattvAshritaM  hi  mAM  viddhi  vAsudevaM  sanAtanam)  –  cогласно традиционным
индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам. Вишну
является управителем саттва-гуны, Брахма –  раджа-гуны, а Шива –  тама-гуны [Индийская
философия 2009: 319].  См. примеч. к 27.20(б). Ср. ДБхП  III.5.8;  IV. 12.3;  V. 7.25;  VI.
1.23; XII. 8.71 - 72.
4
33.23  -  24(a).  Я спас тебя, ведя суровый бой! / Ты нашел тогда у меня прибежище,
преследуемый данавами, // И мною были убиты данавы Мадху и Кайтабха  (mayA  tvaM
rakShito  ‘dyaiva  kR^itvA  yuddhaM  sudAruNam  /  sharaNaM  me  samAyAto  dAnavAbhyAM
prapIDitaH // mayA tau nihatau kAmaM dAnavau madhu-kaiTabhau) – первоначальная версия
мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой излагается в Мбх  III. 194, а его
шактистская интерпретация содержится в ДМ и ДБхП. Согласно ей, демоны Мадху и
Кайтабха родились из ушной серы бога Вишну в то время, как он покоился в йогическом
сне во время пралайи на водах первозданного океана. Когда они подступили к Брахме,
пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на помощь Богиню. Она
разбудила Вишну, и тот умертвил братьев-демонов (ДМ 1.67-104; ДБхП  I.6  -  9). В
тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство, являются
демоническими силами ментального плана, и в ритуале панчамакара они
символизируются соответственно вином (madya) и мясом (mAMsa).
761
Нет выше меня никого в этой сансаре обширной!»
Риши сказал:
Так говорили друг с другом Брахма и Вишну, (25)
У них, трясущихся, дрожали уста, а очи зарделись.
И когда они спорили, неожиданно явился (26)
Белый, как молоко, лингам, огромный, длинный и изумительный.
В воздухе зазвучал тогда глас незримый
1
, (27)
Чтобы вразумить тех великих участью [богов], препиравшихся друг с
другом:
«О Брахма, о Вишну, не спорьте меж собою! (28)
Лингама этого крайний предел вверху и внизу
Кто отыщет из вас, то и есть из вас лучший. (29)
Один пусть отправляется в подземный мир, а другой – на небеса.
Мерилом мои слова изберите, оставив прения бесполезные. (30)
Посредника следует всегда находить в споре между двумя».
Риши сказал:
Услышав эти божественные слова, они изготовились и, предприняв усилие,
(31)
Отправились, чтобы измерить находящийся пред ними лингам,
изумительный на вид.
В подземный мир направился Вишну, а Брахма – на небеса, (32)
Дабы измерить великий лингам, ради возрастания собственного величия.
Истомленный Вишну, дойдя до некоего места (33)
И не отыскав конца лингама, повернул и пошел назад.
Брахма шел и затем, лист кетаки, упавший сверху (34)
С головы Шивы взяв, обратился вспять, радостью объятый.
Вернувшись, Брахма Вишну лист кетаки (35)
Показал и налгал, гордынею сбитый с толку:
«С верхушки лингама взят этот лист кетаки, (36)
Ради вразумления твоего и для успокоения ума принесен он».
Выслушав слова Брахмы и бросив взор на лист кетаки, (37)
Хари промолвил следующее: «Кто свидетель [этому], скажи,
1
33.27(б).  В воздухе зазвучал тогда глас незримый  (AkAshe  tarasA  tatra  vAg  uvAcha
‘sharirINi)  –  появление «незримого гласа», что-либо предвещающего или советующего
героям, обычный сюжетный ход в санскритской литературе. Так в ДБхП  I.5.70  –  105
незримая Деви рассказывает богам о причине отпадения головы Вишну и дает совет
приставить к его туловищу голову коня, а в ДБхП  III.2.19  -  20 повелевает Брахме
предаться подвижничеству и сотворить мир. В ДБхП  III.2.36  –  54 голос, исходящий из
акаши, рассказывает Вишну об его обязанностях. В пьесе Калидасы «Шакунтала, или
Перстень-примета» голоса незримых существ благословляют Шакунталу отправиться в
путь к царю Душьянте [Классическая драма 1976: 128].
762
Правду говорящий, разумный, праведного поведения, чистый,
беспристрастный (38)
Свидетель нужен всегда, когда возникает спор».
Брахма сказал:
Из далекого места какой свидетель явится сейчас? (39)
То, что достоверны слова эти, лист кетаки подтвердит!
После этих слов побуждаемый Брахмой лист кетаки отчетливо (40)
Произнес слова, чтобы убедить Шарнгина:
«Брахма взял меня, находящегося на голове Шивы, и пришел [сюда]. (41)
Не следует сомневаться тебе в этом, о Вишну.
Мои слова это доказательство, Брахма достиг конца [лингама] (42)
И вернулся, взяв меня, почитаемого преданными Шивы».
Выслушав слова листка кетаки, Хари сказал как бы улыбаясь: (43)
«Вескими являются слова для меня, что Махадева молвит
1
».
Риши сказал:
Услышав слова Хари, Махадева вечный (44)
Разгневался на листок кетаки и молвил: «Не говори же неправды.
Ты, упавший с моей головы, был взят Брахмой, шедшим посередине, (45)
И брошенный мною, говоришь ты ложь».
Брахма, устыдившись, склонился перед Мадхусуданой, (46)
Листок кетаки был же оставлен Шивой тогда среди цветов.
Знай, такова сила майи, даже мудрых сбивающая с толку. (47)
А что же говорить о прочих существах, подвержденных заблуждению, о
государь?
Ради успеха дела богов Супруг Рамы (48)
Хари вводит в обман дайтьев, не убоясь греха
2
.
1
33.44(а).    Вескими являются слова для меня, что Махадева молвит  –  в оригинале
mahAdevaH  pramANaM  me  yady  asau  vachanaM  vadet. Словом  pramANa  в индийской
философии обозначаются источники истинного знания  [Индийская философия 2009:
629].
2
33.48(б) –  49(а). Ради успеха дела богов Супруг Рамы // Хари вводит в обман дайтьев, не
убоясь греха  (devAnAM  kArya-siddhyarthaM  sarvadaiva  ramA-patiH  //  daityAn  va~nchayate
chAshu  tyaktvA  pApa-bhayaM  hariH)  –    Вишну действительно в индуистской мифологии
выступает «хитроумным» божеством, прибегающим к различным уловкам для
достижения собственных целей. При этом в  ДБхП нередко делается акцент на
безнравственности некоторых из совершенных им деяний, а также деяний его аватар, что
делается с целью принижения образа этого божества и возвеличивания Богини. Так,
Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она
защищала асуров (ДБхП IV.11.53-55) и удостаивается из-за этого проклятия самого
Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (ДБхП IV.12.5-8). Вишну же
обманом вносит раздор между богами и демонами во время пахтания океана. Согласно
пуранической легенде, когда асуры взяли появившуюся из океана чашу с амритой и
763
Бог Мадхава предпринимает нисхождения в различные лона, (49)
Отвергнув блаженный покой, ведет войны с дайтьями Господь
1
.
Эта сила майи даже над Мадхавой, наставником мира, (50)
Всеведующим, замыслы богов исполняющими [властна], а что же говорить о
других [живых существах], о владыка земли?
Умы даже мудрых людей высшая Пракрити, (51)
С силою увлеча, в заблуждение ввергает, о владыка земли.
Бхагавати, которой вся эта вселенная наполнена, включающая движущееся и
неподвижное, (52)
Дарует одновременно заблуждение и знание, узы и освобождение
2
.
начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого глотка, Вишну принял
облик прекрасной женщины Мохини (mohinI, «сводящая с ума», «чаровница»).
Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись
беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а
затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (БхП
VIII.8-9; ВП  I.9 и др.). Тогда же Вишну присваивает себе Лакшми (ДБхП IV.15.49-51), а
затем сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (ДБхП IV.15.60-61)  [Мифы
народов мира 1992, т. 2: 177].  Также этот бог хитростью отбирает власть над вселенной у
царя асуров Бали. Бали благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру
и добился власти над тремя мирами  –  небом, землей и подземным миром. Тогда Вишну,
воплотившись в карлика (это его пятое из десяти главных воплощений), пришел к Бали и
попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими
шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну приняв свой истинный облик,
первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил
Бали во владение подземный мир (ВюП  II.36, 74-86; Рам  I. 29; Мбх  III. 270;  XII. 343 и
др.) [Мифы народов мира 1992, т.1: 151] . 
1
33.49(б)  –  50(а).  Бог Мадхава предпринимает нисхождения в различные лона, //
Отвергнув блаженный покой, ведет войны с дайтьями Господь (avatAra-karo devo nAnA-yoniShu  mAdhavaH  //  tyaktvA  ‘nanda-sukhaM  daityair  yuddhaM  chaivAkarod  vibhuH)  –  см.
примеч. к 21.61(а).
2
33.53(а).  Дарует одновременно заблуждение и знание, узы и освобождение  (moha-dA
jJAna-dA  saiva  bandha-mokSha-pradA  sadA)  -  дело в том, что индуизму чуждо четкое
противопоставление добра и зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один
и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня
может выступать то в образе прекрасной и милостивой Парвати, то в облике
кровожадной и свирепой Кали. Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль
не пренебрегает никакими антиномиями: она преодолевает эти антиномии в своем
«унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение противоположностей в
божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом тоже язычество соответствует
всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является
характеристикой, критерием жизни. (…) Великим современным «теоретиком»
совпадения противоположностей является Николай Кузанский (1401  –  1464), который
предвещает некоторые из работ Коперника и на которого опирается, в частности,
Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение противоположностей  –  это наименее
несовершенное определение, которое можно дать Богу. Бог  –  это «не другой» (de  non
aliud). Он «выше любых противоположностей» и он соединяет их в себе. Он есть
гармония,  concordatia. Для Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш
взгляд, кажется ему противоположным, объединяет похожее и непохожее, будучи сам
764
Царь сказал:
О Бхагаван, расскажи мне о ее образе и могуществе величайшем, (53)
О причине ее появления на свет и обители высшей.
Риши сказал:
Не рождена она, ибо не имеет начала, о царь. (54)
Она высшая, вечная Богиня, причина причин,
Шакти, всецело пребывающая во всех существах, о царь. (55)
Подобно трупу лишенное шакти существо
1
.
Чит-шакти во всех существах – таков ее образ
2
. (56)
Явление и сокрытие ее – ради успеха дела богов.
Когда восхваляют ее боги и люди, о владыка народа, (57)
Является, дабы избавить существа от страданий, Амбика.
Разнообразные облики принимает Богиня и многими силами она наделена
3
.
(58)
Ради совершения деяний является по собственной воле Верховная
Владычица.
Не подвластна судьбе Богиня, как и все боги, о царь, (59)
И времени она не подвластна, ради цели Пуруши действующая
4
.
Бездеятельный Пуруша это зритель, зримое же – это вся эта вселенная
1
, (60)
сходством несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических
элементов и борьбой противоположностей» [Бенуа 2004: 214  - 215].
1
33.56(а).  Подобно трупу лишенное шакти существо  (shava-vach-chhakti-hInas  tu  prANI
bhavati  sarvathA)  –  это утверждение в различных вариантах встречается в шактистских
текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же
случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари)  [Радхакришнан 1993, т. 2:
663].  В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и
разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам»
[Маханирвана 2003: 20].  Ср. ДБхП  III.4.32.
2
33.56(б).  Чит-шакти во всех существах  –  таков ее образ  (chic-ChaktiH  sarva-bhUteShu
rUpaM  tasyAs  tad  eva  hi)  –  или чит-рупини, созидательная сила сознания. В то время как
Шива иногда отождествляется с чит (сознанием), Шакти отождествляется с чит-шакти в
ее статическом состоянии  (тогда как в кинетическом состоянии  –  майя-шакти). Как чит-шакти шакти выступает в образе окончательной неизменной реальности, а как майя-шакти она развивается и предстает в форме мира. В природе окончательной реальности
(чит) проявляется «Я». В чит или  в Сознании имеется семя Силы для проявления себя как
объекта для его ограниченных центров. Это семя является концентрацией всех тенденций
(самскар) по отношении к жизни и форме, полученной в бесконечном количестве
прошлых вселенных. Ср. ДБхП V.19.28.
3
33.58(б).  Разнообразные облики принимает Богиня и многими силами она наделена  (nana-rUpa-dharA devI nAnA-shakti-samanvitA)  –  см. примеч. к 22.26(a).
4
33.60(a).  И времени она не подвластна, ради цели Пуруши действующая  (na  kAla-vasha-gA  nityaM  puruShArtha-pravartinI)  –  таким образом, Богиня оказывается выше даже
всемогущего Времени, см. примеч. к 21.56(a). 
765
Та же Богиня – матерь зримого, суть бытия и небытия,
Пурушу радует она одна, верша представление мира
2
. (61)
После того как Пуруша доволен, все она уничтожает стремительно.
Ею как действующие причины
3
Брахма, Вишну и Махешвара (62)
Установлены и побуждаемы исполнять собственные обязанности играючи.
Вложив в них свою часть, она их еще более могучими сделала (63)
И даровала шакти им: Речь, Лакшми и Дочь гор
4
.
Те владыки богов созерцают ее и поклоняются Высшей с радостью. (64)
Ведая Владычицу вселенной, шакти, творящую, поддерживающую и
губящую,
Целиком я тебе возвестил величание Богини высочайшее, (65)
Насколько позволяет мой разум, предела же [мощи ее] я не ведаю, о владыка
земли. (66)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцать
третья глава, называющаяся «Мудрец Сумедхас возглашает царю и вайшье
величие Богини».
Глава тридцать четвертая
О ПОКЛОНЕНИИ БОГИНЕ
Царь сказал:
О Бхагаван, поведай мне достоверным образом правила ее почитания,
Правила [совершения] пуджи, мантры и правила хомы изложи. (1)
1
33.60(б).  Бездеятельный Пуруша это зритель, зримое же это вся эта вселенная  (akartA
puruSho  draShTA  dR^ishyaM sarvam idaM  jagat) –  в санкхье Пуруша  часто сравнивается со
зрителем, а Пракрити – с танцовщицей или актрисой. «Как танцовщица удаляется, показав
себя залу, так и Пракрити устраняется, раскрыв себя перед Пурушей» (Санкхья-карика
59). То есть когда человек перестает отождествлять себя чем-либо материальным, то тогда
Пуруша (дух) и Пракрити (материя) разъединяются и так достигается освобождение.  Как
пишет С. Радхакришнан, «Характеры Пракрити и Пуруши по природе противоположны.
Пракрити бессознательна (ачетанам), а Пуруша сознателен (сачетанам). Пракрити
активна и постоянно движется по кругу, а Пуруша неактивен (акарта)  [Радхакришнан
1993, т. 2: 249] ». И далее: «простое присутствие Пуруш возбуждает Пракрити к действию
и развитию. Пракрити слепа, но под руководством Пуруши она производит
многообразный мир. Союз Пракрити и Пуруши сравнивают с безногим человеком,
обладающего хорошим зрением, сидящим на спине слепого, который имеет крепкие ноги»
[Там же: 254]. В шактизме Пракрити отождествляется с Шакти, а Пуруша - с Шивой.
2
33.61(б).  Пурушу радует она одна, верша представление мира  (puruShaM ra~njayatyekA
kR^itvA brahmANDa-nATakam) – см. примеч. к 33.60(б).
3
33.62(б). действующие причины  (nimitta-bhUtAs) – см. примеч. к 31.7(a).
4
33.63(б)  –  64(а).  Вложив в них свою часть, она их еще более могучими сделала // И
даровала шакти им: Речь, Лакшми и Дочь гор  (svAMshaM  teShu  samaropya  kR^itAs  te
balavattarAH  //  dattAsh  cha  shakatayas  tebhyo  gIr  lakShmI  girijA  tathA)  –  см. примеч. к
22.35(б). 
766
Риши сказал :
О государь, я дам благие правила [совершения] ее пуджи,
Исполняющие желания людей, дарующие им знание и освобождение и
избавляющие от несчастий. (2)
Вначале, исполнив предписание относительно омовения, будучи чистым, в
белых одеждах человек
Пусть совершит ачаману и обустроит благое место для себя. (3)
Затем, на землю, обмазанную навозом, установив превосходное сидение,
Пусть воссядет на него и, как предписано, трижды совершит ачаману,
преисполненный радости. (4)
Разместив предметы для пуджи, такие, насколько позволяют возможности,
Совершив пранаяму и выполнив бхуташуддхи, (5)
Пусть исполнит и окропит предметы водою, читая мантры.
Обладая знанием [подходящего] времени, пусть совершит ньясу, как
предписано. (6)
На прекрасном медном сосуде с белым сандалом
Пусть нарисует шестиугольную янтру, а затем восьмиугольную вокруг нее
1
,
(7)
А после этого биджи девятислоговой мантры
2
начертит
И осуществит размещение янтры, читая ведийские мантры. (8)
Или же пусть изготовит изображение [Богини] из железа
1
и с мантрами
пуджи, возглашенными Шивой,
1
34.7(б).  Пусть нарисует шестиугольную янтру, а затем восьмиугольную вокруг нее
(ShaD-koNaM  vilikhed  yantraM  chA  ‘ShTa-koNaM  tato  bahiH)  –  ShaD-koNa  это
шестиконечная звезда, образованная двумя пересекающимися треугольниками. По одной
из трактовок, направленный вверх треугольник символизирует мужскую космическ ую
энергию Шивы, а направленный вниз  –  женскую силу Шакти  [Ферштайн 2002: 609].
Шестиугольная звезда, вписанная в восьмилепестковый лотос, это янтра Бхуванешвари,
которая в ДБхП выступает как основная почитаемая форма Деви (XII.12. 11 - 33).
2
34.8(а).  биджи девятислоговой мантры  (navAkSharasya  mantrasya  bIjAni)  -  это мантра
oM aiM hrIM klIM chAmuNDayai vichche. Согласно Нилакантхе, девятислоговая мантра
обращена к Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и
Махасарасвати, которые символизируются тремя биджа-слогами. Из них Макакали
олицетворяет силу разрушения (saMhAra-shakti), Махалакшми  –  силу поддержания (sthiti-shakti), Махасарасвати  –  силу творения (sRShTi-shakti). Кроме того, девять слогов мантры
вместе с десятым слогом связываются с десятью инкарнациями (dasha  mahAvidyA)
Богини. Поэтому повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления
Шакти. Затем, три части vichche (vit-cha-i) обозначают  sat,  chit  и  Ananda  («бытие-сознание-блаженство»), а все вместе они обозначают Чамунду. Нилакантха дает и другое
толкование: для обретения брахмавидьи следует созерцать Чамунду, которая в форме  chit
есть Махасарасвати, в форме sat  - Махалакшми и в форме Ananda - Махакали. Эту мантру
повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а также перед ритуальным чтением
ДМ и по его завершению. Также ее можно повторять в любое время по собственному
желанию. Как и большинство других тантрических мантр, эту мантру необходимо
получить непосредственно со слуха от гуру  –  духовного наставника  [Браун  1990: 153;
Тантрический путь 1996:128 - 135]. 
767
Пусть проводит пуджу Бхагавати усердно, о владыка людей. (9)
Или же, совершив, как предписано в агамах, пуджу, сосредоточенный,
Пусть повторяет девятислоговую мантру постоянно, погрузившись в
созерцание. (10)
Совершаемая хома будет десятой частью от созерцания, тарпана – десятой
частью от хомы,
И угощение брахманов – десятой частью от тарпаны
2
. (11)
Следует читать о трех подвигах
3
, совершить висарджану
4
И следует исполнять обет Наваратри, как предписано. (12)
В [месяца] ашвин и чайтра, в светлую половину, о владыка людей,
Желающий блага пусть держит пост Наваратри
5
. (13)
1
34.9(а).  изображение [Богини] из железа  (archAM  vA  dhAtavIM). Ведийская религия
ариев не знала изображений божеств и их почитания, которые пришли в индуизм из
религии аборигенов Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные изображения
локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на
короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные
материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая
земля). В аналогичном фрагменте ДМ Суратха и Самадхи изготовляют изображение
именно из глины (13.10), но здесь в качестве материала используется железо. Что касается
канона изображения Богини в древности, то устойчивых представлений об ее облике не
существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини
[Сахаров 1991: 52  -  53].  В ДБхП упоминается о почитании изображений Богини в
III.13.50; 25.32;  XI.15.73. Кроме того, в  V.34.9 упоминается об изображениях Богини из
железа, а в КП 41.11  –  из глины (глинистой земли, mahI).
2
34.11.  Совершаемая хома будет десятой частью от созерцания, тарпана  –  десятой
частью от хомы, / И угощение брахманов  –  десятой частью от тарпаны.  –  homaM
dashAMshataH  kuryAd  dashAMshena  cha  tarpaNaM  /  bhojanaM  brAhmanAnAM  cha  tad
dashAMshena kArayet.
3
34.12(а).  Следует читать о трех подвигах  (charitra-traya-pAThaM  cha  …  kuryAd)  –
концепция трех величайших подвигов Богини впервые появляется в ДМ, а более позднее
и развернутое повествование о них содержится в ДБхП. К числу трех этих подвигов
принадлежат убиение Мадху и Кайтабхи (ДМ 1.64  –  104; ДБхП  I.6  –  9;  X.11) (см.
примеч. к 33.23 - 24(a)), убиение Махиши (ДМ 2 - 3; ДБхП V.1 – 20) (см. примеч. к 22.15 –
17) и убиение Шумбхи и Нишумбхи (ДМ 5  –  10; ДБхП V.21  –  31). В науке идут
дискуссии относительно среды и процесса формирования мифов, составляющих ДМ.
Можно предположить, что двое из трех основных мифов поэмы сложились в
шиваитской среде: миф о победе над Махишей и миф о победе над Шумбхой и
Нишумбхой  [Бхаттачарья 1996: 101, 105; Игнатьев 2002; Кобурн 1988: 221-222].
Миф же о победе над Мадху и Кайтабхой является инвариацией известного
вишнуитского мифа  [Кобурн 1988: 212].
4
34.12(а).  совершить висарджану  (visarjayet)  –  висарджана это шестнадцатый и
заключительный элемент пуджи, прощание с божеством [Субрамуниясвами 1997: 712].
5
34.13.  В [месяца] ашвин и чайтра, в светлую половину, о владыка людей, / Желающий
блага пусть держит пост Наваратри  (Ashvine  cha  tathA  chaitre  shukle  pakShe
narAdhipa/navarAtropavAso  vai  kartavyaH  shubham  ichChatA)  –  главный шактистский
праздник Наваратри отмечается осенью, в светлую половину месяца ашвина (сентябрь  –
октябрь), и весной, в светлую половину месяца чхайтра (апрель  –  май), но осенью
празднества отличаются наибольшей пышностью [Индуизм 1996: 298]. Ср. ДМ 12.12.
768
Обильную хому пусть совершает, повторяя мантры, вместе с [предложением]
прекрасного паяса,
Приготовленного с сахаром, топленым маслом и медом. (14)
Или пусть предлагает мясо козла
1
и благие листья бильвы
2
Вместе с красными цветами каравиры, зернами сезама и сахаром. (15)
На восьмой, девятый и четырнадцатый дни
3
в особенности
1
34.15(а).  пусть предлагает мясо козла  (ChAga-mAMsena  vA  kAryo)  –  согласно МнТ, для
жертвоприношения пригодны десять видов животных: олень, козел, баран, буйвол,
свинья, дикобраз, игуана и носорог, но по желанию садхаки можно приносить в жертву и
других животных (МнТ  IV.105, 106). А. Авалон добавляет, что в жертву приносили также
петухов и голубей  [Маханирвана 2003: 279].    Однако чаще всего для этих целей
использовали буйволов и козлов. Жертвоприношение буйвола связано с мифом о победе
Богини над Махишей, асуром в обличье буйвола, возникшим как вторичное осмысление
индуизмом доарийского, дравидского культа. Жителями древних Хараппы  и Мохенджо-Даро почиталась не только Богиня, но и божество-буйвол. Согласно реконструкции А.
Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с царем-буйвалом носили характер священного
брака. В финале брачной церемонии буйвол приносился в жертву Богине, что нашло
отражение в периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения.
Вероятно, что именно образ подобных жертвоприношений лег в основу индуистского
мифа о борьбе Богини с асуром, принявшим облик буйвола. Этот миф, помимо ДМ (2-3),
приводится в МтП 260 и АП 51-52 [Сахаров 1991: 34, 53].   Жертвоприношение же козла,
видимо, связано с мифом о Дакше, которому вместо его собственной отрубленной головы
была представлена козлиная    [Мифы 1992, т. 1: 348].  Козлов приносят в жертву Кали в
Калькутте в храме  Калигхат ежедневно вплоть до настоящего дня. Во время осеннего
Наваратри козлов приносят в жертву на временных жертвенниках по всей Бенгалии
[Кинсли 1987: 146].
2
34.15 (а).  листья бильвы  (bilva-patrais)  –  бильва  –  Aegle  Marmelos, вид дикой яблони,
плоды которой используются в народной медицине, а листья  –  в религиозных
церемониях, посвященных Шиве [Индуизм 1996: 79].
3
34.16(а).  восьмой, девятый и четырнадцатый дни  (aShTamyAM  cha  chaturdashyAM
navamyAM  cha  visheShataH)  -  восьмой, девятый и четырнадцатый дни светлой половины
месяца являются особыми священными днями для шактистов. Восьмой и девятый лунные
дни любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды
поклонения ей. Естественно, весьма благоприятным считается чтение  и слушание ДМ и
ДБхП в эти дни. Четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и
само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и
величие Богини считаются наиболее проявленными (что как раз и символизирует  полная
луна). Вообще числа восемь, девять и четырнадцать обладают сложным символизмом.
Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все
шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (aShTamI) светлой или темной
половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка
это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти
как высшая фаза Луны (paramA kalA), а также символ корневой природы (mUla-prakR^iti),
состоящей из восьми элементов, как об этом сказано в БГ 8.7:  bhUmir  Apo  nаlo  vAyuH
khaM  mano  buddhir  eva  cha  /  ahankAro  itiyam  me  bhinnA  prakR^itir  aShtadhA.
Санскритский алфавит (matR^ikA) состоит из восьми рядов слогов (ашта варга) с
отдельным девятым, состоящим из одного слога  kSham  (т. н.  kUta-bIja). Самая
знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру
последовательно разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из сложно переплетенных
треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют слоны,
769
Пусть проводит пуджу Богини и угощает брахманов. (16)
Неимущий обретет богатство, больной исцелится от недуга,
А у бездетного появятся прекрасные сыновья, покорные его воле. (17)
Царь, потерявший царство, [вновь] заполучит его, исполненное всех благ,
А преследуемый врагами умертвит их милостью Майи. (18)
Кто, стремясь к знанию, совершает пуджу, обуздавши чувства,
Безукоризненное благое знание обретет, и нет в этом сомнения. (19)
[Человек], исполненный преданности, [будь то ли он] брахман, кшатрий,
вайшья или шудра,
Пусть поклоняется Создательнице миров, и все наслаждения он вкусит. (20)
Мужчина или женщина, который соблюдает обет Наваратри,
Целеустремленный в преданности, обретает желанный плод. (21)
Исполнятся все желания того, счастливого, кто соблюдает
Благой обет Наваратри в светлую половину [месяца] ашвин. (22)
Как предписано, установив алтарь, место для пуджи пусть он обустроит.
Пусть, читая ведийские мантры
1
, установит на нем сосуд. (23)
Изготовив прекрасную янтру, пусть он поместит ее на сосуде
И рассыплет кругом зерна восхитительного ячменя. (24)
Соорудив наверху балдахин, украшенный цветочными венками,
Пусть наполнит обитель Чандики приборами для курения и светильниками.
(25)
Три раза [в день] следует совершать пуджу в соответствии со своими
возможностями,
Лицемерия же относительно богатства следует избегать в поклонении
Чандике
2
. (26)
направляющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь
благоприятных предзнаменований (мангала), восемь видов змей, восемь богов васу,
восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с числом девяти Дург,
девятью месяцами беременности, также слово  nava  «девять» ононимично слову  nava
«новый». Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте.
Ассоциативный роль числа девять таков: девять планет (graha), девять отверстий тела,
девять  сокровищ Куберы. Четырнадцатый день (chaturdashI) светлой или темной
половины месяца  –  эта точка, предществующая кульминации творения или разрушения,
поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы. Для них этот день так же
священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в интенсивном
посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные
проявления Шивы и Шакти. С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать миров,
четырнадцать ману, четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход месяца, по
светлой или темной половине, сам ход ритуала движется по пути творения или
растворения (sR^iShTi-krama или saMhAra-krama).  Ср. ДМ 12.4; ДБхП XI.10.21; КП 41.9.
1
34.23(б).  ведийские мантры  (veda-mantra-vidhAnataH) – см. примеч. к 22.4(a).
2
34.26(б).  Лицемерия же относительно богатства следует избегать в поклонении
Чандике  (vitta-shAThyaM  na  kartavyaM  chaNDikAyAsh  cha  pUjane)  -  Свами
Виджнянананда поясняет: «no  miserness  is  to  be  shown  in  spending  wealth  for  this  purpose»
[Виджнянананда 1977: 476].
770
С приборами для курения и светильниками, с прекрасной найведьей, с
разнообразными плодами и цветами,
С песнями и музыкой, с чтением стотр и ведийских гимнов (27)
Должно отмечать этот праздник, на котором разнообразная музыка звучит.
Следует совершать поклонение девственницам
1
в соответствии с
предписаниями, (28)
[Преподнося им] сандал, украшения, одежды, разнообразную еду,
Благовония, растительное масло и венки, радующие сердце. (29)
Так, завершив пуджу, хому, читая мантры,
На восьмой или девятый день пусть совершает, как предписано. (30)
Пусть угощает брахманов, а затем ест по завершении поста на десятый день.
Цари, исполненные преданности, пусть по возможности раздают дары. (31)
Таким образом, [тот], кто соблюдает с преданностью обет Наваратри,
[Будь ли то] мужчина, женщина, верная мужу, или вдова, (32)
В этом мире счастье и наслаждения обретет, желанные для сердца,
А после смерти высочайшего положения достигнет соблюдающий обет. (33)
В следующей же жизни непоколебимая преданность Амбике бывает
[присущей] ему.
Рождение в знатной семье обретя, праведником будет он. (34)
Сказано, что обет Наваратри это лучший из всех обетов,
И великое почитание Благой все наслаждения дарует. (35)
В соответствии с этим наставлением, о государь, поклоняйся Чандике,
И, одолев недругов, нерушимое, превосходнейшее царство ты обретешь. (36)
Величайшее счастье, о владыка земли, в этом теле,
Возвратив жену и детей, ты достигнешь, и нет в этом сомненья. (37)
О лучший из вайшьев, и ты также почитай исполняющую желания
Богиню, властительницу вселенной, Майю, творение и разрушение
производящую. (38)
Ты будешь уважаем своими родичами, возвратившись домой,
И счастье мирское обретешь, к которому [все] стремятся. (39)
В благом мире Богини пребывать ты будешь
2
, без сомнения.
1
34.28(б).  Следует совершать поклонение девственницам  (kanyakAnAM  pUjanaM  cha
vidheyaM)  -  почитание девственниц характерно для шактизма. Правила проведения
соответствующего обряда см. ДБхП  III.26.37-62;  III.27. Мотив заключенного в
девственницах мощного энергетического начала особенно характерен для дравидской
мифологии  [Индуизм 1996: 229].
2
34.40(а). В благом мире Богини пребывать ты будешь (devI-loke shubhe  vAso  bhavitA te)
–  то есть достигнешь освобождения  (mokSha) типа салокья  -  пребывания в том же мире,
что и избранное божество. Кроме этого, существуют также и другие виды освобождения:
самипья (sAmIpya)  –  соседство с божеством; саршти (sArShTi)  –  обладание могуществом
божества; саюджья (sAyujya)  –  слияние с божеством; и сарупья (sArUpya)  –  обретение
божественного облика (VII.37.13;  XII. 12.51-52). А. Авалон называет салокью, сарупью,
самипью и саюджью четырьмя промежуточными этапами (пада) освобождения
[Маханирвана 2003: 190].  Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию видов
освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья, саршти, самипья,
сарупья, саюджья [Ферштайн 202: 489].
771
Те, коими Бхагавати не чтится, попадают в ад
1
, (40)
А в этом мире терзаемы страданиями, мучимы разнообразными недугами
И одолеваемы врагами эти люди бывают, о государь, (41)
Лишенные жен и потомства, томимые жаждой, тупоумные.
Листьями бильвы, цветами каравиры, шатапатры и чампаки (42)
Кто создательницу миров почитает, те веселы
И счастливы, поставившие преданность Шакти высшей целью. (43)
В радости наслаждаются богатством и могуществом почтенные люди,
вместилище всех добродетелей,
Которые [чтением] ведийских мантр
2
почитают Бхагавати, о государь. (44)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцать
четвертая глава, называющаяся «О поклонении Богине».
Глава тридцать пятая
ЦАРЬ И ВАЙШЬЯ СОВЕРШАЮТ ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ И
ОБРЕТАЮТ ЕГО ПЛОДЫ
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, опечаленные вайшья и царь
Склонились до земли перед мудрецом в радости, исполненные смирения. (1)
С широко распахнутыми от радости очами молвили они, красноречивые,
Сложивши ладони, умиротворенные, с сердцами, склонившимися к
преданности: (2)
«О Бхагаван, несчастные и наполненные скорбью, [мы] очищены и
умиротворены
Твоими добрыми речами, словно Бхагиратха Гангой
3
. (3)
1
34.40(б).  попадают в ад  (te  naraka-bhAginaH)  –  в пуранах идея сансары (реинкарнации)
сочетается с представлениями о посмертном существовании души в раю или в аду. Перед
тем как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы либо наслаждается в
райских небесных мирах, либо претерпевает муки в аду, и лишь оттуда возвращается на
землю  [Индийская философия 2009: 714].
2
34.44(б).  ведийских мантр  (nigamа-paThita-mantraiH) – см. примеч. к 22.4(a).
3
35.3  … очищены и умиротворены / Твоими добрыми речами, словно Бхагиратха Гангой
(tava  sUkta-sarasvatyA  ga~Ngayeva  bhagIrathaH  /  pAvitAvadya  shAntau)  –  согласно
пуранам, Ганга, вытекшая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем
была возведена на землю по просьбе царя Бхагиратхи, с тем чтобы оросить прах его
предков  –  шестидесяти тысяч сыновей Сагары. Когда Ганга падала с неба, ее принял на
свою голову Шива, дабы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она
стекла вниз уже семью потоками. Далее течение Ганги было прервано на некоторое время
мудрецом Джахну, который выпил ее воды, однако, умилостивленный царем Бхагиратхой,
выпустил их через свое ухо. И, наконец, слившись с океаном, Ганга ушла в подземный
мир  –  Паталу, где ее воды коснулись праха сыновей Сагары. Благодаря этому погибшие
772
Здесь находятся праведники, творящие добро другим,
Вместилища непритворных добродетелей, дарующие счастье всем
воплощенным. (4)
Благодаря прежним благим заслугам этого святого ашрама
Достигли мы, о великий участью, великие горести рассеивающий. (5)
Есть много людей на земле, которые заняты собственным благом,
Способны же служить благу других лишь немногие, подобные тебе
1
. (6)
Страдаю я, о лучший из мудрецов, а вайшья этот еще больше страдает,
И оба, бренным существованием опаляемые, в твоем ашраме в радости [мы
пребываем]. (7)
От лицезрения [тебя], о мудрец, уходит прочь наше страдание,
Телесное и душевное, и от слушания слов [твоих] также. (8)
Мы стали счастливы и удачливы, вкусив нектар твоих благих слов,
И очищены, о брахман, состраданием твоим, о океан сострадания. (9)
Возьми нас за руки, о праведник, и переведи нас на другой берег океана
бытия
Через передачу мантр, видя, что мы, изнемогшие, тонем
2
. (10)
Свершив великое подвижничество, после поклонения приносящее счастье,
Удостоившись лицезрения [ее], мы отправимся по своим домам. (11)
Из уст твоих получив девятислоговую мантру
3
Богини,
Мы будем поминать ее, воздерживаясь от пищи, стойкие в обетах. (12)
Вьяса сказал:
Таким образом побуждаемый ими, Сумедхас, лучший из мудрецов,
Дал им благую мантру с биджей, предназначенную для созерцания. (13)
Получив мантру от мудреца и испросив разрешение удалиться, почитающие
гуру, как бога,
Вайшья и царь поселились на превосходном берегу реки. (14)
В уединенном, безлюдном месте обустроив себе сидения,
Восседали на них они, стойкие разумом, очень исхудавшие. (15)
Умиротворенные, повторяя мантру и читая о трех подвигах Богини
4
,
Так провели они там один месяц, погруженные в созерцание. (16)
царевичи тотчас же очистились от греха и обрели небесное блаженство (МтП 121; Рам I.44
– 45) [Мифы 1992, т. 1: 263;   Темкин 1982: 153 – 159].
1
35.6.  Есть  много  людей  на  земле,  которые  заняты  собственным  благом, /  Способны  же
служить  благу  других  лишь  немногие,  подобные  тебе  –  в  оригинале  bhavanti  mAnavA
bhUmau  bahavaH  svArtha-tat-paraH  /  parArtha-sAdhane  dakShAH  kechit  kvApi
bhavAdR^isAH.
2
35.10.  Возьми нас за руки, о праведник, и переведи нас на другой берег океана бытия /
Через передачу мантр, видя, что мы, изнемогшие, тонем  (gR^ihANAsmat-karau  sAdho
naya pAraM bhavArNave / magnau shrAntAv iti j~nAtvA mantra-dAnena saMprAptam)  –  см.
примеч. к  30.49(б).
3
35.12(а).  девятислоговую мантру (devI-mantraM navAkSharam)  –  см. примеч. к 34.8(а).
4
35.16(a). о трех подвигах Богини (charitra-traya-pAThakau) – см. примеч. к 34.12(а).
773
Благодаря исполнению месячного обета великая любовь появилась у них
К стопам-лотосам Бхагавати, и разум их стал непоколебим. (17)
Однажды, придя и перед стопами мудреца, великого духом,
Совершив поклон, они возвратились назад на сидения из куши
1
. (18)
Они не занимались никакими другими делами,
Лишь беспрерывно созерцали Богиню и  читали мантры. (19)
И после того, как таким образом прошел целый год, о государь,
Они отказались от плодов и стали есть листья, о государь. (20)
Еще один год вершили там подвижничество царь и вайшья,
Они, обуздавшие себя, питались только сухими листьями и занимались
джапой и созерцанием. (21)
И когда прошло полных два года, то лицезрения
Бхагавати чудесного достигли они во сне. (22)
Облаченную в красивые одежды Богиню, украшенную прекрасными
драгоценностями,
Матерь мира узрел во сне царь. (23)
Увидев во сне Богиню, они возликовали
И на третий год жили только на воде. (24)
Таким образом проведя три года, царь и вайшья
Преисполнились тревоги в сердце, жаждя лицезрения. (25)
«Если мы не достигнем непосредственного лицезрения Богини, дарующего
людям умиротворенность,
То мы расстанемся с жизнью, опечаленные, сильно страдающие! (26)
Приняв такое решение, царь изготовил сосуд
С тремя углами
2
, крепкий, прекрасный на вид, размером с локоть. (27)
Поставив его на огонь, царь вместе с вайшьей, исполненный преданности,
Стал швырять [в него] собственное мясо, отрезая кусок за куском. (28)
И также вайшья на пылающий огонь кидал собственную плоть.
Бали же они преподнесли ей кровью, усердные. (29)
Тогда Бхагавати, даровав им непосредственное лицезрение,
Видя их горюющими, молвила им, [от этого] охваченным радостью. (30)
Шри- Деви сказала:
Дар избери, о царь, который в сердце желаешь.
Довольна я подвижничеством твоим, ты предан мне, так я считаю. (31)
И вайшье сказала тогда Богиня: «Благосклонна я [к тебе], о многомудрый.
1
35.18(б).  на сидения из куши  (kushAsane). Куша это священная трава  Poa Cynosuroides
или  Demostachia  bipinata, относящаяся к семейству злаковых (разновидность лугового
мятлика), используемая в индуистских ритуалах. Обычно эту траву рассыпают (без
корней) на алтаре, а в  конце ритуала сжигают на жертвенном огне. Также из этой травы
устраивали сиденье, которое предлагали гостю во время приема  [Пандей 1990: 302].
2
35.27.  сосуд / С тремя углами  (kuNDaM… / tri-koNaM)  –  треугольник напоминает лоно
Богини, отсюда и использование этой геометрической фигуры. См. также ДБхП  III.26.35;
Мбх  III. 83, 71 [Махабхарата 1987: 200, 652].
774
Что хочешь, то преподнесу я, проси же желаемое. (32)
Вьяса сказал:
Выслушав ее слова, царь ей отвечал, охваченный:
«Дай мне сейчас мое собственное царство, силою очищенное от врагов!» (33)
Ему молвила тогда Богиня: «Отправляйся, о царь, к себе домой.
Твои недруги, лишившись сил, уйдут побежденными. (34)
Твои придворные, придя к тебе, падут в ноги.
Управляй царством, о великий участью, из стольного града своего
счастливо. (35)
Владея обширным царством в течение десяти тысяч лет, о царь,
После смерти, обретя рождение от Сурьи, ты станешь Ману
1
. (36)
Вьяса сказал:
Вайшья же обратился к ней со следующими словами, сложивши ладони,
чистый:
«Нет мне дела ни до дома, ни до сына или богатства. (37)
Все это накладывает узы и преходяще, подобно сну.
Дай же мне ясное знание, ведущее к освобождению, узам кладущее конец.
(38)
В этой сансаре, смысла лишенной, глупцы тонут низкие,
Ученые же преодолевают ее, поэтому не желают они [нисхождения] в
сансару. (39)
Вьяса сказал:
Услышав это, обещала Махамайя вайшье, стоящему перед ней:
«О лучший из вайшьев, знание будет твоим, без сомнения». (40)
Так, преподнеся дары, она тотчас же исчезла
2
.
И после того, как она стала незримой, царь, лучшему из мудрецов (41)
Поклонившись, сел на коня и уже задумал уезжать,
1
35.36(б).  После смерти, обретя рождение от Сурьи, ты станешь Ману  (dehAnte  janma
saMprApya  suryAch  cha  bhavitA  manuH)  –  первоначальная версия сказания о Суратхе и
Самадхи, содержащаяся в МрП, находилась в контексте вопроса о происхождении
восьмого  –  будущего  –  Ману по имени Саварни, которым в будущем воплощении станет
царь Суратха (в настоящее время по индуистскому летоисчислению мы живем в седьмую
манвантару – эру Ману Вайвасвата)  [Сахаров 1991: 31].
2
35.41(а).  она тотчас же исчезла  (tatraivAntaradhIyata)  –    С. Л. Невелева замечает, что в
эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как
«тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот
же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители
(Этикет 1999, с. 172  –  173). Ср. ДБхП  I.5.30;  III.24.23;  IV.12.38(а);  V.19.43(б);  VI. 5.59;
VII.11.18(б); IX.9.27(б); XII.8.84; КП 3.16.
775
И тогда его придворные, царские люди явились туда. (42)
Склонившись пред ним, исполненные смирения, они молвили, сложивши
ладони:
«О государь, твои враги-грешники разбиты в битве. (43)
Правь же царством без шипов
1
, о владыка земли, пребывая в своем
[стольном] граде».
Выслушав их речи, царь поклонился лучшему из мудрецов (44)
И, попрощавшись с ним, отбыл в сопровождении советников.
[Вновь] обретя собственное царство, жену и своих родичей, (45)
Он наслаждался всею землею, опоясанной океаном.
Вайшья же, получив знание и освободившись ото всех привязанностей, (46)
Стал проводить время, чуждый всем связям,
Странствуя по тиртхам
2
и воспевая добродетели Бхагавати. (47)
Итак, все рассказано тебе об удивительнейших деяниях Бхагавати,
О том, как царь и вайшья достигли плодов поклонения [ей], (48)
О явлении ее благом и убиении дайтьев.
Таково могущество той Богини, дарующей бесстрашие своим почитателям.
(49)
Человек, который слушает постоянно это превосходное повествование,
Обретает воистину изумительное счастье в бренном мире. (50)
Дарует знание, освобождение, славу, счастье
И очищение благодаря слушанию его это повествование удивительное. (51)
Все блага людям приносит оно, дхармы исполненное,
Высшей причиной Закона, Пользы, Богатства и Любви считающееся
3
. (52)
1
35.44(а).  царством без шипов  (rAjyaM  niShkaNTakam)  -  в индуистских текстах, как,
например, в АШ «шипами» именуются ненадежные элементы, препятствующие
установлению общественного порядка  [Артхашастра 1993: 562].
2
35.47(б).  Странствуя по тиртхам  (tIrtheShu  vicharan)  –  практика паломничества и
омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое
время она была чуждой ведийской традиции, и самые древние священные индуистские
тексты  –  Веды и брахманы –  не признают института паломничества, однако уже в Мбх, а
затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества.
Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»),
составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Мбх. Тиртхаятрапарва есть свидетельство
признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведийской
традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов
установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один
источник своих доходов  [Индуизм 1996: 320;    Махабхарата 1987: 631].  В шактизме и
тантризме впоследствие термин  tIrtha  заменяется на  pITha  (в эзотерическом значении:
женский половой орган)  [Махабхарата 1987: 652].
3
35.52 (б).  Высшей причиной Закона, Пользы, Любви и Освобождения считающееся
(dharmArtha-kAma-mokShANAM  kAraNaM  paramaM  matam)  –  это четыре цели
(chaturvarga), которым должен следовать каждый индуист, включает в себя:  1). Закон
(dharma, закон)  –  исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др. (см.
примеч. к 27.30(б)); 2). Польза (artha)  –  полезная деятельность, обеспечивающая
материальное благополучие; 3). Любовь (kAma)  –  чувственная любовь как источник
наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих  первых трех позволяет перейти
776
Сута сказал:
Спрошенный царем Джанамеджаей, сын Сатьявати
Вьяса, сведующий в подлинной природе всех вещей, пересказал это
божественное произведение
1
(53)
О подвигах Чандики, об убиении дайтьи Шумбхи
Поведал сострадательный мудрец бхагаван Кришна. (54)
Итак, открыта вам суть пуран, о владыки мудрецов. (55)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцать
пятая глава, называющаяся «Царь и вайшья совершают поклонение Богине и
обретают его плоды».
Так заканчивается «Сказание о царе Суратхе и вайшье Самадхи».
Так в махапуране Девибхагавата заканчивается пятая книга.
к четвертому –  Освобождению (mokSha), под которым подразумевается освобождение от
уз бытия, выход за пределы сансары (к первым трем целям  mokSha  добавилась,
возможно, лишь к сер. I тыс. н. э.).   Первые три ценности (trivarga) должны находиться в
постоянном равновесии. Однако велись споры о том, какой из них все же следует
отдавать приоритет. Так, согласно положениям ортодоксального индуизма, в частности
Мбх, ведущей целью является  dharma, согласно предписаниям АШ  -  artha, а согласно
Камасутре или, например, Дашакумарачарите Дандина –  kAma.  Также предпринимались
попытки соотнесения трех целей со стадиями жизни (ашрамами). Например, согласно
Камасутре, в детстве надо отдавать предпочтение  artha, в молодости – kAma, а в старости
–  dharma.      [Индийская философия 2009: 669  –  671;  Индуизм 1996: 451;  Махабхарата
1987: 263]. Ср. ДБхП I.2.38; III.24.27;  V.15.15; VI.7.9-10; XI.1.19. и др.
1
35.53(б). божественное произведение  – в оригинале  saMhitAM divyAM.
777
КНИГА ШЕСТАЯ
Предисловие к переводу книги шестой
Вашему  вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык
шестой книги Девибхагавата-пураны (в дальнейшем – ДБхП).
Миф о поединке Индры и Вритры, являющийся основным содержанием
данного фрагмента ДБхП, имеет очень древнее происхождение, он
появляется уже в РВ, где бесконечно повторяется из гимна в гимн. Само
слово  vR^itra  переводится как «затвор», «преграда» (Мифы народов мира
1992, т. 1, с. 253). Некоторые ученые сближают его через гипотетические
промежуточные формы с древнеисландским Лодурр  –  одним из имен
коварного бога Локи в скандинавской мифологии (Темкин 1982, с. 36  -  38).
В РВ Вритра  – самый известный из демонов («перворожденный») (I.32.3 - 4).
Индра рождён и вырос именно для того, чтобы убить Вритру (VIII.78.5;
X.55), его наиболее характерный эпитет Вритрахан —  «убийца Вритры». Он
змееобразен, не имеет рук и ног, бесплечий, издаёт шипение, упоминаются
его голова (три ?), челюсти, затылок, поражённые ваджрой, он —  дикий,
хитрый зверь, растет во тьме, «не-человек» и «не-бог» (II.11.10;  III.32.6;
VI.17.8). В его распоряжении гром, молния, град, туман. Вритра скрыт в
воде, лежит в водах, сдерживает воды. Его матерью является Дану. Вместе с
тем Вритра покоится на холме. У демона 99 крепостей, разрушенных
Индрой. Иногда упоминается 99 вритр, детей Вритры. Сам поединок Индры
и Вритры описывается так: в пьяном задоре Вритра вызывает на бой
громовержца; ваджрой, изготовленной Тваштаром, Индра сокрушает Вритру;
«холощёный, хотевший стать быком, Вритра лежал, разбросанный по разным
местам», через его члены текут воды, омывая его тайное место; Вритра
погружается в мрак; воды (жёны Дасы), стоявшие скованными, теперь
приходят в движение (Индуизм 1996, с. 134  –  135; Мифы народов мира 1992,
т. 1, с. 253; Ригведа 1989; Ригведа 1995; Ригведа 1999; Темкин 1982, с. 36  -38).
Миф об убиении Индрой Вритры получает разные истолкования, например,
сам Вритра интерпретируется как демон засухи и победа над ним
громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей
проглоченные змеем воды. Но в  ведийских изложениях эта версия прямо не
подтверждается, и другие ученые усматривают здесь отражение очень
древнего мифа о победе Солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Но
тогда этот миф должен был сложиться в стране с более суровым климатом,
то есть еще до прихода ариев в Индию (Темкин 1982, с. 245).
Кроме того, весьма популярно космогоническое истолкование, выдвинутое
голландским ученым Ф. Б. Я. Кёйпером. Он указывает, что убиение Индрой
Вритры составляет первую часть демиургического акта. Изначальный мир, в
котором господствовал хаос, представлен первохолмом, который должен
быть расколот до основания и срыт. Но в этом первохолме заключена сила
778
сопротивления, олицетворяемая Вритрой, ибо само слово  vR^itra  и означает
«препятствие, сопротивление». Функция Индры сводится к тому, чтобы
обеспечить возникновение двойственного мира форм из нерасчлененного
хаоса (Кёйпер 1986, с. 28  –  30). Своей ваджрой Индра побеждает силу
сопротивления косного хаоса. Поражая Вритру, Индра вместе с тем
раскалывает холм, на  котором он возлежит, и огонь и вода (Агни-Сурья и
Апах-Сома) вынуждены покинуть недифференцированный мир косности и
вступить в сонм небесных богов (X.124.2, 6). В мифе творения вода
представлена четырьмя реками, струящимися с вершины холма в четырех
различных направлениях, а огонь  –  солнцем, поднимающимся из холма или
из вод. Так жизненные блага освобождаются от власти косности, которая
была заключена в холме. Посредством убиения Вритры Индра также
отделяет небо от земли (это уже вторая часть демиургического акта), и таким
образом устанавливается дуализм небесного и подземного мира
(представленный богами-дэвами и асурами). Сам Индра при этом
функционирует как опора (скамбха), подпирающая небо, лежавшее до той
поры на земле, и в этот момент, когда он подпирает небо, он
идентифицируется с мировым древом, хотя это отождествление носит лишь
временный характер (отсюда происходит обычай воздвигать в честь
новогодних празднеств шест). В результате этого процесса дифференциации
нерасчлененный хаос теперь устанавливается как подземный мир в
противоположность миру небесному (Кёйпер 1986, с. 30, 48  –  49). Таким
образом, Индра выступает в качестве сезонного божества, чей подвиг
состоит в создании и обновлении мира и открытии Нового года. И этот миф
воспроизводится  в приуроченном к Новому году обряде, когда в рамках
циклической концепции времени космос возвращается к изначальному
недифференцированному состоянию, и особый ритуал призван вновь
принести в мир порядок, повторив все этапы творения (Самозванцев 2000, с.
216). Интерпретации мифа об убиении Вритры, данной Кёйпером, следуют и
отечественные ученые: В. Г. Эрман, Т. Я. Елизаренкова, В. В. Иванов, В. Н.
Топоров, А. М. Самозванцев (Древо индуизма 1999, с. 46; Ригведа 1989, с.
497; Самозванцев 2000, с. 216).
Подобный миф о поединке бога-громовержца со своим хтоническим
противником встречается средь сказаний других индоевропейских народов и
фактически стоит в центре древней индоевропейской мифологии. Согласно
реконструкции В. В. Иванова и В. Н. Топорова, громовержец  обычно
находится наверху  –  на небе, на горе, на скале и др. Противник же
громовержца в виде существа змеиной природы пребывает внизу  –  под
горой, под деревом, у воды, он обладает скотом как основным богатством.
Громовержец убивает демона, рассекает его на  части и разбрасывает в
разные стороны, после чего освобождает скот и воды, и тогда начинается
дождь с громом и молнией (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 530).
Впрочем, подобный же сюжет встречается и у народов, не относившихся к
индоевропейским (хотя  со стороны небесных сил не обязательно выступает
779
бог-громовик), и возможно, представляет собой очень раннее заимствование
из Месопотамии (Бэшем 1977, с. 253). В вавилонской мифологии бог
Мардук, вооруженный стрелой и луком, палицей, молнией и сетью,
умерщвляет чудовище женского пола  -  праматерь Тиамат, а затем рассекает
ее тело и из нижней части делает землю, а из верхней  –  небо. После этого
Мардук распределяет обязанности между богами и, чтобы избавить их от
физического труда, творит людей из глины, смешанной с кровью убитого им
предводителя воинства Тиамат Кингу, прежде создав растения и животных
(Самозванцев 2000, с. 125  -  126). У западных семитов бог бури и плодородия
Балу борется с семиголовым драконом Латану (Самозванцев 200, с. 162). А у
древних египтян бог солнца Ра каждую ночь во время своего путешествия на
Ладье Вечности вступает в схватку с воплощающим силы мрака змеем
Апопом, который в египетских текстах становится собирательным образом
врагов солнца. Образ солнца – победоносного воина, сначала пешего, а потом
всадника, повлиял мифологически и иконографически на создание в Египте
уже в христианскую эпоху многочисленных культов святых всадников-победоносцев (Коростовцев 2000, с. 96 – 97; Рак 1993, с. 64).
У индоевропейцев же этот сюжет получил очень широкое распространение.
В хеттской мифологии бог грозы умерщвляет змея (на хеттском змей  –
«иллуянка», первоначально это слово считалось именем собственным
чудовища, и только впоследствии выяснилось, что это имя нарицательное и
означает оно «дракон, змей» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 506;
Самозванцев 2000, с. 146). В иранской мифологии фигурирует бог войны и
победы Веретрагна или Вертрагна (ср. эпитет Индры Вритрахан «убийца
Вритры»), защищающий страну ариев от набегов чужеземцев, смут и
эпидемий (Рак 1998, с. 132  –  134). Греческому Зевсу, чтобы утвердить свою
власть над миром, приходится сражаться с множеством хтонических существ
–  порождений Геи (Земли)  –  титанами, чудовищем Тифоном и гигантами
(Лосев 2009, с. 103). Солнечный бог Аполлон умерщвляет змея Пифона
(Лосев 2009, с. 93). В роли змееборцев выступают и величайшие
древнегреческие герои: Геракл, уничтоживший гидру, Беллерофонт, Персей
и Ясон (Лосев 2009, с. 99, 249, 297  –  298). В скандинавской мифологии богу-громовику Тору в конце  времен суждено сойтись в смертельном поединке с
змеей Ермунганд, в котором они оба погибнут (Мифы народов мира 1992, т.
2, 436  –  437). А кто не слышал о борьбе Зигфрида (Сигурда) с драконом?
Сюда же можно отнести и главный подвиг героя англосаксонского эпоса
Беовульфа (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 168).
У славян, согласно реконструкции В. В. Иванова и В. Н. Топорова, бог грозы
Перун, обитающий на небе, сражается с живущим на земле Велесом, при
этом причиной их распри выступает похищение Велесом скота и людей.
Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем,
обращается в человека, коня, корову. Победа Перуна завершается дождем,
приносящим плодородие. Таким образом, славянский Велес соответствует
780
индоарийскому Вритре, также как и Перун - Индре (Дандекар 2002, с. 15 - 16;
Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 450).
В христианскую эпоху образ Перуна слился с образом Ильи-Пророка,
ездящим по небу в огненной колеснице.    Так как Ильин день был
излюбленным русским праздником и праздновался он  со всеми признаками
древнего языческого культа, Б. А. Рыбаков высказывает предположение, что
именно этот день и был в языческой Руси исконным днем Перуна (Рыбаков
1994, с. 418). При этом, однако, Б. А. Рыбаков считает неправомерным
отождествление противника Перуна с Велесом и одновременно со Змеем-Горынычем. Все построение «мифа» о поединке Перуна с Велесом-Змеем,
является, по мнению Б. А. Рыбакова, совершенно надуманным (Рыбаков
1994, с. 421 - 423).
Другими поздними историческими «воплощениями» образа Перуна можно
считать самого знаменитого русского богатыря Илью Муромца и Георгия
Победоносца, побеждающего змея (Мифы народов мира 1992, т. 1, 274, 506).
Теперь вернемся к Индии. Миф об убиении Вритры претерпевается
существенную эволюцию в эпической и пуранической литературе. Он теряет
свое центральное космогоническое значение. Образ Вритры
антропоморфизируется, облагораживается и возвышается, теряется всякая
связь с природными феноменами. Феномен доброго или праведного демона
уже давно привлекал внимание  исследователей. В качестве такого демона
рассматривали не только Вритру, но и Намучи и Бали. Такие интерпретации
получили распространение именно в среде более поздних движений бхакти
до той степени, что некоторые демоны стали рассматриваться как образец
преданности божеству (Браун 1990, с. 252). Как замечает М. Браун, мы
можем только посочувствовать Индре, который оказывается перед
моральной дилеммой: он должен исполнять свою обязанность уничтожать
демонов и в то же время сталкивается с тем, что эти демоны являются
праведными брахманами, а брахмана ни при каких обстоятельствах нельзя
лишать жизни. Если в текстах брахман вопрос о том, является ли Индра
грешником или нет, остается спорным, то в эпосе на Индру почти всегда
смотрят как на «убивца» (Браун 1990, с. 251). Теперь Индра, лишив жизни
своего противника, вынужден совершать покаяние. Кроме того, если в
ведийских гимнах Индра умерщвляет Вритру самолично и без всякой
помощи извне (I.32 и др.), то теперь для совершения его подвига требуется
теперь помощь высших богов – Шивы и Вишну.
Несколько версий мифа об убиении Вритры приводится в Мбх:  III.98  –  99;
V.9  –  18;  VII.69.49  –  65;  XII.270  -  274; 329.17  –  41. Эти версии весьма
различаются между собой. В Араньяка-парве (Мбх  III.99.1  -11), следя
примеру  Вишну, другие божества и провидцы вкладывают свой ратный пыл
в Индру перед тем, как он вступает в решительный бой с Вритрой. При этом
ваджру  –  оружие Индры  –  изготавливает Тваштар из костей мудреца
Дадхичи (III.98.20  -  24). В версии же Удьйога-парвы (Мбх  V.9  –  18),
наиболее пространной из всех, Тваштар, напротив, оказывается противником
781
Вритры, а убиению Вритры предшествует убиение его брата Вишварупы
(Тришираса). В Шанти-парве (Мбх XII.329.17  - 27) внимание акцентируется
на убиении Тришираса. Во Вритра-гите, содержащейся в Мбх, Вритра
признает Вишну как высшее божество (Мбх  XII.271.57) (Браун 1990, с. 56  –
57; Махабхарата 1987, с. 222  –  224; Махабхарата 1978, с. 18  –  36;
Махабхарата 1992, с. 165 – 166).
Подробное изложение мифа содержит и вишнуитская БхП  VI.7  –  12
(Шримад-Бхагаватам 1999, с. 307  –  371; Шримад-Бхагаватам 2003, с. 13  –
145). При этом надо отметить, что версия ДБхП несколько больше по
объему: она включает 362 стиха, в то время как версия БхП  –  232 стиха. Как
сообщает Лалье, некоторые приверженцы шактизма указывают на это факт
как на аргумент в подтверждение того, что у ДБхП больше оснований
именоваться «подлинной» Бхагаватой, но М. Браун находит этот довод
малоубедительным (Браун 1990, с. 251). В своем комментарии на БхП
Шридхара  цитирует МтП 53.20  –  21, где сказано, что сказание об убиении
Вритрасуры является неотъемлемой частью пураны, известной как
«Бхагавата» (Браун 1990, с. 250). Как предполагает М. Браун, составитель (и)
ДБхП, возможно, знал об этом и сознательно включил этот миф в текст
пураны (Браун 1990, с. 53).
Версия мифа об убиении Вритры, содержащаяся в БхП, опирается в
основном на Вритра-гиту. Но в отличие от эпоса, Индра здесь не желает
лишать жизни Вритру, опасаясь греха убиения брахмана, и к этому его
побуждают мудрецы, обещая искупить его грех совершением ашвамедхи.
Тезис БхП заключается в том, что даже худший из грешников может
очиститься благодаря преданности Вишну. В версии БхП также
рассказывается, что в прошлой жизни Вритра был праведным царем
Читракету, который был вынужден родиться как демон из-за проклятия
обиженной им Парвати (VI.17).
Кроме того, миф об убиении Вритры в Мбх и БхП прочно связывается с
предыдущим подвигом Индры  –  убиением Вишварупы (Тришираса). Как и
Вритра, он является одним из древнейших  образов в индийской мифологии.
Вишварупа богат скотом и лошадьми, и он, хоть и принадлежит к
асурическому роду, является пурохитой богов (Тайттирия-самхита  II.5.1.1).
В РВ  X.8.8  -  9 повествуется об убиении трехглавого змея богом Тритой (по
наущению Индры), освободившим проглоченным этим змеем коров. В эпосе
Вишварупа –  сын Тваштара и женщины асурического рода. В борьбе богов и
асуров он тайно встает на сторону последних. Индра пытается соблазнить
Вишварупу красотой апсар, но он не поддается искушениям. Тогда
громовержец умерщвляет его. Схожий миф существовал у иранцев: герой
Траэтаона убивает трехглавого дракона Ажи Дахаку и освобождает, правда,
не коров, а двух прекрасных девушек (ср. также греческий миф об убиении
Гераклом трехглавого Гериона и освобождении похищенных им коров) (Рак
1998, с. 188 – 194; Темкин 1982, с. 244). Связывание и даже отождествление
образов Вритры и Вишварупы мы наблюдаем в Мбх. В БхП же Вишварупа
782
не только является жрецом богов (он становится им, после того как богов
покидает обиженный Индрой Брихаспати) (VI.9.1  -  2) , но и также выступает
гуру самого Индры, передавая ему Нараяна-кавачу (VI.7.40;  VI.8.42). Таким
образом, грех Индры утяжеляется фактом убийства своего собственного гуру
(Браун 1990, с. 252).
ДБхП содержит весьма  пространную версию мифа о Вритре (VI.1  –  9). Ее
содержание вкратце таково. После того как Индра умерщвляет Вишварупу
(VI.1.29  –  2.29), Тваштар порождает другого сына  –  Вритру  –  и наказывает
ему отомстить за брата (VI.2.30  –  2.53). Вритра в битве наносит  поражение
богам (VI.3.1 – 3.39), а затем возвращается к отцу. По его совету он предается
подвижничеству и в награду получает от Брахмы дар: «Ни от сухого, ни от
мокрого, ни от камня, ни от дерева не будет тебе смерть грозить» (VI.3.40  –
4.11). После этого  Вритра наносит еще одно поражение богам и захватывает
власть над небесами (VI.12  –  48). Вишну советует потерпевшим поражение
богам обманным путем заключить с Вритрой мир и поклоняться Деви
(VI.4.49  –  5.31). Восхваляемая богами, Деви является и обещает подчинить
Вритру власти своих чар и усилить оружие богов (VI.32  –  59). После этого
боги и мудрецы отправляются к Вритре и просят его заключить мир с
Индрой. Тот сначала отказывается, указывая на порочность Индры (VI.1  –
33), но затем соглашается на таких условиях: «Ни сухим, ни мокрым, ни
камнем ни деревом, И ни ваджрой, ни днем ни ночью / Да не поразит меня
Шакра вместе с богами», и Индра с Вритрой становятся друзьями (VI.33  –
48). Но коварный Индра, выждав подходящее время, умерщвляет Вритру
(VI.6.49 - 60).
После этого боги возносят хвалу Деви и учреждают ее культ (VI.6.60  -  67).
Утверждается, что именно Богиня лишила Вритру жизни, а Индра выступил
лишь орудием в ее руках (VI.6.68). Но после этого Индра, над которым
тяготеет грех убиения брахмана, удалился в изгнание (VI.7.1  –  55). Тогда
боги поставили на место Индры царя Нахушу, который прославился своим
благочестием. Однако, возгордившись, Нахуша возжелал супругу Индры
Шачи и стал преследовать ее своими домогательствами (VI.7.55  –  8.33).
Тогда боги  по совету Вишну совершили ашвамедху для очищения Индры от
греха (VI.8.33  -  49), а Шачи стала возносить мольбы Бхувашешвари, и та
явилась и обещала низвергнуть Нахушу с трона владыки небес (VI.8.49  - 70).
Посланница Деви отвела Шачи туда, где скрывался Индра, и супруги
встретились (VI.8.70 -  71). По совету Индры Шачи поставила перед Нахушой
условие явиться к ней на паланкине, который будут нести мудрецы. Нахуша
согласился и, сидя на паланкине, ударил ногой брахмана Агастью, был
сброшен на землю и на тысячи лет превращен в змея. После этого Индра
вернулся и вновь занял свое место царя богов (VI.9.1 - 64).
Отметим, что версия мифа об убиении Вритры в ДБхП содержится в шестой
книге, прямо следующей за пятой, в которой речь идет о великих
демоноборческих подвигах Деви. Таким образом подчеркивается, что
убиение Вритры также принадлежит к числу этих подвигов, о чем просто
783
многие ранее не знали (Браун 1990, с. 63). Впрочем, уже в РВ Сарасвати
именуется Вритрагхни (Губительницей Вритры) (VI.61.7), и подобно этому в
ДМ 11.19 Богиня зовется Вритра-пранахара (Забравшая жизнь Вритры).
Подобным образом, Нилакантха в своем предисловии к комментарию на
ДБхП приводит цитату из Адитья-пураны, в которой сказано, что Деви
умертвила не только Махишу, но и Вритру. Но тот же самый комментатор
указывает, что ДБхП является единственной среди всех пуран, в которой
раскрывается истинная роль Деви в уничтожении Вритры:  na  hi
devIbhAgavatAtirikta-sarva-puraNeShu  devI-kR^ito  vR^itrAsura-vadhaH  kvachit
apy  asti  /  indra-kR^itasyaiva  tasya  sattvAt  kevalaM  devI-bhAgavata  eva  devI-kR^itaH so ‘sti (цит. по Браун 1990, с. 254).
Вначале ДБхП в основном следует сюжету, излагаемому в Мбх  V.9  –  18,
зачастую дословно цитируя эпический текст. Главное отличие ДБхП от Мбх
это введение эпизода с подвижничеством Вритры и даром Брахмы. В Мбх
появляется только эпизод с подвижничеством Вишварупы, хотя идея
обретения подвижниками магической силы развивается уже в текстах
брахман и с того времени становится одним из ведущих мотивов индийских
мифов. Кроме  того, пурана фактически повторяет этот мотив в эпизоде с
договором между Индрой и Вритрой. Подобный договор изначально
относился к истории борьбы Индры с асуром Намучи (Браун 1990, с. 66;
Темкин 1982, с. 244). Второе отличие версии ДБхП  –  это введение в
повествование Деви, к которой обращаются боги по совету Вишну и которая
входит своей частью в пену, которой Индра покрывает свою ваджру, таким
образом выполняя обещание усилить оружие богов (Браун 1990, с. 68  –  70).
И при этом, если Индра и Вишну оказываются виновны в убиении брахмана,
то на Деви как на высшем божестве не может быть греха (Браун 1990, с. 70  –
71).
Существует и второстепенные сюжетные отличия от других версий.
Например, эпизод, в котором Вритра проглатывает Индру, а тот при помощи
зевоты,  которую на Вритру насылают боги, выходит наружу (VI.4.28  –  38),
приводится также и в эпических версиях, но в БхП бог сам распарывает
брюхо чудовища и вырывается наружу (VI.12.30 – 32).
Версия событий, случившихся после убиения Вритры, отлична от версии
Удьйога-парвы (в БхП о них вообще ничего не говорится). В этой версии
даже после того как Индра очищается посредством совершения
жертвоприношения коня и возвращается из вод, где он скрывался,
громовержец все равно опасается властолюбивого Нахуши, воцарившегося
на небесном троне во время его отсутствия. Супруга Индры, Шачи,
преследуемая Нахушей, пытается отыскать своего мужа, и ей удается это,
после того как она совершает поклонение богине Ночи (Ратри, Ниша),
которая является ей как Упашрути (раздающийся ночью голос, открывающий
будущее) и раскрывает ей тайное местонахождение Индры. В ДБхП на месте
богини Ночи оказывается сама высшая Деви, которая играет решающую роль
в падении Нахуши. Так в очередной раз составитель (и) ДБхП показывает,
784
что Деви стоит за всем происходящим, но это увидеть способны немногие
(Браун 1990, с. 256 – 257).
Кроме того, вошедший в данное издание перевод фрагмента ДБхП содержит
изложение учения о карме (10.7 – 41), описание нравов, царящих в каждой из
четырех юг (11.11  –  55),  краткую версию мифа о царе Харишчандре (12.37  –
13.33), историю о сражении Вишвамитры и Васиштхи, принявших облик
птиц (13.33  –  49), и миф о жертвоприношении царя Ними и его ссоре с
Васиштхой (14.17 – 15.31).