Деви Бхагавата Пурана книга 4 главы с 15 по 22

Глава пятнадцатая
ЯВЛЕНИЕ ДЕВИ БОГАМ И АСУРАМ
Вьяса сказал:
Выслушав слова Бхаргавы, великого духом,
Возликовал Прахлада, сын царя. (1)
Зная, что Судьба сильнее всего [прочего], Прахлада молвил им:
«Если разразится война, то не будет [вам] победы!» (2)
Тогда те победоносные данавы молвили, опьянённые гордыней:
«Следует вступить в сражение, а что такое Судьба, не знаем мы. (3)
Для бездеятельных Судьба это главное, о владыка асуров,
А кто видел [её], и где, какова [она] и кем создана? (4)
Поэтому мы вступим в бой, полагаясь на [собственные] силы,
Возглавь [нас], о лучший из дайтьев, всезнающ ты, о многомудрый!» (5)
После этих слов, о государь, могучий Прахлада,
Став военачальником, вызвал богов на бой. (6)
Видя, что асуры приготовились к сражению,
Боги, препоясавшись, вступили с ними в битву. (7)
Тогда жестокий поединок между Шакрой и Прахладой произошёл,
[Продолжавшийся] целую сотню лет и вызвавший удивление у мудрецов. (8)
В ходе великого побоища поддерживаемые Шукрой
Дайтьи во главе с Прахладой одержали верх, о государь. (9)
Тогда Индра по совету наставника устраняющую все несчастья
Вспомнил Богиню, дарующую освобождение, высшую, благую. (10)
брахманом. Искупая этот грех, Индра долгое время должен был находиться в изгнании на
краю света, прячась в стебле лотоса (Темкин, с. 38).
513
Индра сказал:
Джая Деви, Махамайя, державшая трезубец, Амбика!
Державшая в руках раковину, диск, палицу, лотос и меч, внушающая ужас!
(11)
Поклонение тебе, о Владычица мира, найика в шакти-даршана-[шастрах]
1
,
Предстающая как десять таттв, о Мать, являющаяся в образе своём
Махабинду (12)
И Махакундалини
2
, имеющая природу бытия-сознания-блаженства,
Пранагнихотра-видья
3
, поклонение тебе, о пламя светильника! (13)
Пребывающая внутри пяти оболочек
4
, имеющая природу пуччха-брахмана
5
,
1
15.12(а).  найика  в  шакти-даршана-[шастрах]  (shakti-darshana-nAyike)  –  Виджнянананда
переводит  как  «Thou art the Supreme Heroine in everything that relates to force, that is
described in the Sakti Darsana Sastras» (Виджнянананда,  с. 303).  Одно  из  значений  слова
nAyikA, согласно Апте, «the heroine of poetic composition» (Апте, с.285).
2
15.12(б)  –  13(а). в образе своем Махабинду // И Махакундалини  (mahA-bindu-svarUpiNi //
mahA-kuNDalinI-rUpe)  –  Махабинду в шиваитско-шактистской системе миропроявления
это ядро или первая частица трансцендентального света, соответствующая Шакти-таттве
(Субрамуниясвами, с.640). Махакундалини в тантризме это творящее космическое начало,
сотворив мир (через эманацию), она засыпает у подножия мировой горы Меру и
пробуждается только во время пралайи (космического растворения) (Пахомов, с.89).
3
15.13(б). Пранагнихотра-видья (prANA ‘gnihotra-vidye) – пранагнихотра это   внутреннее
жертвоприношение, состоящее в визуализации церемонии огненного жертвоприношения.
При этом медитирующий рассматривает свой желудок как жертвенник, энергию
пищеварения  –  как священный огонь, пищу  –  как жертвенное подношение, а прану и её
разновидности  –  как жертвователей и жрецов. Процесс медитативного внушения пищи
также называется пранагнихотрой (Шивананда, с. 327).
4
15.14(а).  Пребывающая внутри пяти оболочек  (pa~ncha-koshAntara-gate)  –  имеются в
виду пять оболочек (kosha) живого существа, покрывающих Атман: 1). аннамайя-коша
(annamaya-kosha, букв. «оболочка из пищи»), физическое тело, самая грубая из оболочек,
2). пранамайя-коша (prANamaya-kosha, букв. «оболочка из праны»), также известна  в
оккультизме как эфирное тело, существует внутри физического тела как его источник
жизни и дыхания, 3). маномайя-коша (manomaya-kosha, букв. «оболочка, образуемая
умом»). В оккультизме  –  низшее астральное тело. Инстинктивно-интеллектуальная
оболочка обычного мышления, желаний и эмоций. Местопребывание индрий, сенсорных
и моторных органов, 4). виджнянамайя-коша (vij~nAnamaya-kosha, букв. «оболочка
познания»), ментальная познавательно-интуитивная оболочка. Содержит высшее
мышление, виджняну  –  прямое познание, интуицию, 5). анандамайя-коша (Anandamaya-kosha, букв. «оболочка блаженства»). Интуитивно-сверхсознательная оболочка или
причинное тело. Эта самая внутренняя форма души является предельной основой всей
жизни, разума и высших способностей. После смерти  живого существа распадаются
только его физическое тело (аннамайя-коша) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные
три коши продолжают существовать. Физическое тело (аннамайя-коша) также называется
стхула-шарира (sthUla-sharIra, букв. «грубое тело»). Пранамайя  -, маномайя-  и
виджнянамайя-коши составляют сукшма-шариру (sUkSma-sharIra, букв. «тонкое тело»)
или линга-деху (li~Nga-deha). Анандамайя-коша также именуется карана-шарира (kAraNa-sharIra, букв. «причинное тело») (Субрамуниясвами, с. 680).
5
15.14(а).  имеющая природу пуччха-брахмана  (pucCha-brahma-svarUpiNi)  –  термин
пуччха-брахман или брахмапуччха отсылает нас к Тайттирия-упанишаде, см.  II. 1  –  5.
514
Источник блаженства
1
, о Мать, во всех упанишадах чтимая
2
. (14)
О Мать! Будь милостива, о прекрасноликая, защити же нас, утративших
чистоту, побеждённых дайтьями, о Матерь!
Ты, о Богиня, дарующая нам убежище в мире, способна ты в беде помочь, о
всей-мощью-наделённая! (15)
Те, кто созерцают тебя, постоянно бывают счастливы, прочих же,
горемычных, скорбь и страх никогда не покидают.
Праведники, стремящиеся к освобождению, избавившиеся от гордыни и
привязанностей, через воды океана сансары переправляются
3
. (16)
Ты, о Богиня, Матерь вселенной, великомощная, явившаяся ради защиты
[нас], способная избавлять от тягот,
И являющаяся в образе Времени для разрушения вселенной, кто знает, о
Матерь, твои деяния, малоумный? (17)
Брахма, Хара, Тот, в чью колесницу запряжены буланые кони, Хари, Индра,
Яма, Варуна, Агни, Самирана,
Благородные мудрецы, агамы и нигамы её мощь несравненную постичь не
способны. (18)
Таким образом счастливы те, кто почитают тебя, великие, не затрагиваемые
страданиями бренного мира, погружённые в океан счастья.
Те же, которые лишены чувства преданности к тебе, никогда океан
страдания, в котором рождение и смерть [являются] волнами, не преодолеют.
(19)
Здесь излагается иерархия Атманов, каждый из которых имеет облик человека и
«наполняет» собой предыдущий, иерархия разных уровней человеческой
жизнедеятельности. Они соотносятся с пятью оболочками (см. примеч. к 15.14(а)): пищи,
праны, ума, распознавания и блаженства. У каждого из них имеется голова, правая рука,
левая рука, туловище и «хвост» (на санскрите  puccha), т. е. опора. Пуччха здесь есть то,
что сравнимо с нижней частью, по аналогии со свисающим хвостом коровы. Согласно
традиционному толкованию, это часть тела ниже пупа. О последней, высшей оболочке  –
блаженства, сказано, что голова у нее  –  удовольствие (priyam), правая рука  –  радость
(moda), левая рука  –  великая радость (pramoda), туловище  –  блаженство (Ananda), а опора
(puccha)  –  Брахман (brahman) (Упанишады, с. 692  –  693). Ср. БГ (14.27): «Я опора
Брахмана» (brahmaNo hi pratiShThAham).
1
15.14(б).  Источник блаженства  (Ananda-kalike)  –  Свами Виджнянанда переводит как
«The Ananda (bliss) unblown» (Виджнянанда, с.304).
2
15.14(б).  во всех упанишадах чтимая  (sarvopaniShad-archite)  –  в классических
упанишадах шактистский элемент представлен в очень  слабой степени, так, в Кена-упанишаде упомянута Ума золотого цвета, дочь Химаванта, царя Гималаев, которая
рассказывает о себе Индре и другим богам (3.12  –  4.1). Однако есть еще особые
шактистские упанишады, числом восемь, возникшие позже классических. Великая Богиня
прославляется под различными именами и описываются обряды в ее честь (Древо
индуизма, с. 71; Шивананда, с. 56). Ср. ДБхП VII. 28.70(а).
3
15.16(б).  Праведники, стремящиеся к освобождению, избавившиеся от гордыни и
привязанностей, через воды океана сансары переправляются  (mokSArthino  vigata-mAna-vimukta-sa~NgAH  saMsAra-vAridhi-jale  prataranti  santaH)  -  мирское бытие в индуистских
текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа
через него (Махабхарата 1987, с. 620). Ср. ДБхП III. 1.49-50; БГ 4. 36; КП 5.31(а).
515
[Те], которые, восседающие в паланкинах
1
и обмахиваемые белыми
опахалами, забавляются, счастливые,
Теми почиталась ты разнообразными подношениями в их прошлом
воплощении, так я полагаю. (20)
[Те], которым воздают почести, которые восседают на превосходных слонах,
предаются утехам со множеством кокетливых женщин
И шествуют [в сопровождении] склонившихся прихлебателей, теми
почиталась ты, так я полагаю. (21)
Вьяса сказал:
Таким образом восхваляемая Магхаваном, Богиня, повелительница
вселенной,
Явилась тотчас же, восседающая на льве
2
, четырёхрукая, (22)
Несущая раковину, диск, палицу и лотос, прекрасноокая,
Облачённая в красные одежды
3
Богиня, украшенная божественными
венками. (23)
Тем богам молвила Деви с благосклонным лицом:
«Страх оставьте, о боги, мир я дарую теперь!» (24)
Сказав такие слова, прекрасная Богиня, восседающая на льве,
Отправилась тотчас же туда, где [находились] дайтьи, опьянённые гордыней,
(25)
Во главе с Прахладой. Узрев Богиню, представшую перед [ними],
Сказали они друг другу, испуганные: «Что делать [нам]? (26)
К богу Нараяне явилась сюда Чандика,
Умертвившая Махишу
4
и погубившая Чанду и Мунду. (27)
Уничтожит нас всех Амбика, и нет в этом сомнения,
1
15.20(а).  восседающие в паланкинах  (shibikAdhirUDhAH)  –  Р.Б. Пандей замечает, что
паланкины, которые несут люди, появились, вероятно, в мусульманский период, ранее же
ими не пользовались (Пандей, с. 178). Ср. ДБхП III. 3.14.
2
15.22(б). восседающая на льве  (siMhArUDhA)  -  лев служит ездовым животным Богини и
символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой
(Шивананда, с. 202). Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит
символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов
ее  –  «яростная львица» (Мифы народов мира, т. 1, с. 595). Ср. ДБхП  III. 23.19;  V.  9.8(б);
VII 11.14(б).
3
15.23(б). Облачённая в красные одежды (raktAmbara-dharА) – красный это излюбленный
цвет Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную краску или носят красные
одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков, так же как и белый  –
цвет традиционного брахманизма, а желтый  –  буддизма. Этот цвет символизирует
активность, раджас (Маханирвана, с. 243). См. ДБхП  III. 3.38;  IX. 20.37(б); КП 53.26 (а);
58.56.
4
15.27(б).  Умертвившая Махишу  (mahiShAnta-karI)  –  Махиша это демон в облике
буйвола, захвативший власть над вселенной и притеснявший  богов. Богиня, возникшая из
сияний-энергий, излучаемых Вишну и другими богами, вступила в бой с Махишей и
отрубила ему голову. ДМ 2 – 3; ДБхП  V.2 – 20; МтП 260; АП 51 – 52.
516
[Подобно тому как] были лишены ею жизни прежде Мадху и Кайтабха». (28)
Глядя на них, охваченных волнением, обратил к ним речь Прахлада:
«Не следует сражаться, но должно бежать, о лучшие из данавов!» (29)
Но сказал Намучи [им], обратившимся в бегство:
«Умертвит [нас] Матерь мира, разгневанная, [своим] оружием. (30)
Поэтому так сделай, о великий участью, дабы несчастья не свершилось!
Отправимся мы в нижний мир, её восхваляя и с её позволения». (31)
Прахлада сказал:
Я восхваляю Богиню Махамайю, причину создания, поддержания и
разрушения [вселенной],
Матерь всех [существ], Шакти, безопасность дарующую [своим]
почитателям. (32)
Вьяса сказал:
Молвив так, почитатель Вишну Прахлада, знающий истину,
Стал восхвалять Создательницу миров, сложивши ладони: (33)
«[Той], в которой все движущееся и неподвижное является подобно
гирлянде, принятой за змею
1
,
Ей, являющейся в образе основы мироздания
2
, воплощенной [мантре] хрИМ
3
,
поклонение. (34)
От тебя [происходит] вся эта вселенная, включающая неподвижное и
движущееся.
Другие творцы лишь только орудия, тобою созданные. (35)
Поклонение [тебе], о Богиня, о Махамайя, о матерь всех [существ],
Какое различие [может быть] для тебя между богами и дайтьями,
созданными [тобой] самою? (36)
Какое различие [может быть] для матери между сыновьями, даже хорошими
и плохими?
Также между богами и нами не должна ты проводить [различий]? (37)
Что они, то и мы, данавы, о Матерь, твоими сыновьями являемся,
Потому что как Матерь вселенной ты в пуранах прославляешься
1
. (38)
1
15.34(а).  является подобно гирлянде, принятой за змею  (mAlA-sarpa-vad AbhAti)  –
распространенная в философии адвайта-веданты метафора, демонстрирующая
иллюзорность мирского бытия. В адвайта-веданте выделяется три уровня подлинности:
пратибхашика, вьявахарика и парамартхика. Такие объекты, как веревка или гирлянда,
принятые за змею, относятся к уровню пратибхашика (подлинные по видимости). Стол,
дом, дерево, гора, которые представляют собой объекты нашего нормального
бодрствующего состояния,  -  это вьявахарика (эмпирически подлинные). И лишь только
Брахман является парамартхикой, т.е. абсолютной подлинностью (Баласубраманьян, с.
229). Ср. ДБхП VII.1.50.
2
15.34(б).  основы мироздания  –  sarvAdhiShThAna-rUpAyai.
3
15.34(б). воплощенной [мантре] хрИМ (hrImUrtaye) – см. примеч. к 5.33(б).
517
Те служат собственному благу, и мы также,
Поэтому не должно делать разницы между дайтьями и богами, порожденной
заблуждением. (39)
К богатству к женам и прочим усладам мы привязаны постоянно,
Но таковы же и боги, о Владычица богов, так какая разница между асурами и
богами? (40)
Они – сыновья Кашьяпы, и мы также его сыновья,
Так откуда, же о Матерь, происходит вражда?
2
(41)
Не так установлено тобою, о Матерь, при творении тобою мира,
Так относись же одинаково и к богам, и к нам! (42)
Из соединения гун возникли и боги и асуры,
И наделенные гунами, боги в воплощенном состоянии пребывают. (43)
Похоть, гнев и алчность, всем телам присущие,
Существуют постоянно, поэтому какой человек может быть свободным от
[чувства] вражды? (44)
Ты вражду эту посеяла из любопытства,
Так полагаем мы, внесла раздор ты, желая посмотреть на битву
3
. (45)
А в противном случае какая вражда может быть между братьями, о
безгрешная,
Если бы ты не хотела, о Чамунда, поглядеть на распри? (46)
Я знаю, что есть дхарма, о ведающая дхарму, и знаю Шатакрату,
Но тем не менее вражда между нами из-за наслаждений, о Богиня, конца не
знает. (47)
Кто же является единственным управителем в мире помимо тебя, о Амбика?
Кто из мудрых способен исполнить просьбу влекомого желанием? (48)
Некогда боги и асуры пахтали океан,
И Вишну обманом из-за нектара и сокровищ внес раздор между ними. (49)
Ты поставила Шаури хранителем и наставником мира,
А он по собственной воле из алчности умыкнул себе божественную
красавицу Лакшми. (50)
Индра и [прочие] боги [слона] Айравату, [дерево] париджата, [корову]
Камадук
И [коня] Уччаихшраваса присвоили с соизволения Вишну
1
. (51)
1
15.38(б).  как Матерь вселенной ты в пуранах  прославляешься  (vishva-jananI purANeShu
prakIrtitA)  –  речь идет прежде всего о шактистских пуранах, таких как ДБхП, КП, МБхП,
Брихаддхарма, Чанди-  и Деви-пураны, а также о шактистских отрывках в других пуранах,
наиболее важными из которых являются ДМ (фрагмент Маркандея-пураны) и главы из
Брахманда-пураны, описывающие почитание Лалиты.
2
15.36 – 41. См. примеч. к 4.48(б) – 49(а).
3
15.45(б).  внесла раздор, желая посмотреть на битву  (vibhedena nUnaM yuddha-didR^ikShayA)  –  Богиня часто изображается весьма «кровожадным» существом,
стравливающим героев и любящим наблюдать за битвами. Ср. КП 60.25  –  30, где Богиня
именутся вызвавшей побоище между Рамой и Раваной и «насытившейся плотью ракшасов
и обезьян».
518
Такое дурное деяние совершив, стали [считаться] боги праведниками.
Неправедны боги, зри же признаки дхармы.
Боги возвышены высокочтимым Вишну, (52)
Дайтьи же потерпели поражение, зри же признаки дхармы.
Где дхарма и какова дхарма, в чем [заключены] обязанности и в чем
праведность? (53)
Кому поведать мне выводы из учения мимансы?
Искусные в спекуляциях знают только учение о доводах, сведущие в Ведах
знают только их предписания.
Говорят, что вселенная имеет творца, спорят джадатмаки.
Если творец есть в этом обширном бренном мире, (55)
То какие разногласия могут быть касательно единого дела?
Отчего нет единого учения в Ведах и в шастрах также, (56)
И нет единого мнения даже у знатоков Вед,
Потому что весь мир, включающий движущееся и неподвижное, следует
собственной выгоде. (57)
Есть ли кто-нибудь в бренном мире, кто бы был свободным от желаний, нет
[такого], и не будет.
Месяц похитил супругу Наставника [богов] силой, хоть и знал он [дхарму].
(58)
И также [поступил] Индра [в отношении супруги] Гаутамы, зная
предписания дхармы
2
.
1
15.49  –  51. Некогда боги и асуры пахтали океан, / И Вишну обманом из-за нектара и
сокровищ внес раздор между ними. // Ты поставила Шаури хранителем и наставником
мира, / А он по собственной воле из алчности умыкнул себе божественную красавицу
Лакшми. // Индра и [прочие] боги [слона] Айравату, [дерево] париджата, [корову]
Камадук / И [коня] Уччаихшраваса присвоили с соизволения Вишну  (devA  ‘surair  ayaM
sindhur  mathitaH  samaye  kvachit  /  viShNunA  vihito  bhedaH  sudhA-ratna-Chalena  vai  //  tvayA
‘sau kalpitaH shauriH pAlakatve jagad-guruH / tena lakShmIH svayaM lobhAd gR^ihitA ‘mara-sundarI  //  airAvatas  tathendreNa  pArijAto  ‘tha  kAmadhuk  /  uchchaiHshravAH  suraiH  sarvaM
gR^ihitaM vaiShNavechChayA) - миф о пахтанье океана излагается в связи с борьбой богов
и асуров    (Мбх  I.16  –  17; БхП  VIII.8-9; ВП  I.9 и др.). Боги и асуры совместно пахтают
океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару
как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и
обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). Когда асуры взяли появившуюся из океана
чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого
глотка, Вишну принимает облик красавицы Мохини (mohinI, букв. «обольстительная»).
Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись
беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а
затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (Мифы
народов мира, т. 2, с. 177).  Кроме амриты, из океана появляются различные сокровища
(Мифы народов мира, т. 1, с. 536). В источниках мы не находим единого перечня добытых
из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их
появления. В Махабхарате названо 9 сокровищ, в ВП – 8, в Рам и ПП – по 9, в Ваю-пуране
–  12,  в МтП  –  13. Все эти сокровища также достаются богам (Темкин, с. 248). Ср.  ДБхП
III. 13.21-22.
2
15. 58(б) – 60(а). См. примеч. к 13.13(а).
519
А сам Наставник [богов] силой насладился женой старшего брата, когда она
была беременной, (59)
Он проклял ребенка, находившегося в утробе, и тот родился слепым
1
.
Вишну же отсек диском голову Раху, (60)
Не [наносившему] ему обид
2
, [хоть и] исполнен [Вишну] саттвы, о Амбика.
[Моего] внука [Бали], из праведников героя, следующего обету правдивости,
(61)
Жертвователя, подателя даров, умиротворенного, всезнающего,
почитающего все [существа],
Хари, искусный во лжи, приняв облик карлика, (62)
Обманул и отобрал у него все его царство в былые времена
3
.
Тем не менее мудрые называют богов следующими дхарме, (63)
Произносят слова лести и слова дхармы они.
Зная об этом, о Матерь мира, как желаешь, так и поступай. (64)
Все данавы [просят] убежища, погуби же или защити [нас]!
Шри- Деви сказала:
Отправляйтесь все в нижний мир, и там живите, как желаете, (65)
Обустраивайте [там], о данавы, избавившись от страха и гнева.
Вы должны обождать время, [являющиеся] причиной благого и не благого.
(66)
Всегда и всюду счастливы отрешившиеся,
Но, даже [обладая] властью над тремя мирами, не [обретают] счастья те, чьи
сердца наполнены алчностью
4
. (67)
Даже в Крита-[югу] благодаря плодам [деяний] не ведают влекомые
желаниями полного счастья.
Поэтому, оставив землю эту, отправляйтесь в нижний мир, (68)
Исполняя моё повеление и очистившись от грехов.
Вьяса сказал:
1
15.59(б) – 60(а).  См. примеч. к 13.34(а).
2
15.60(б)  –  61(а).  Вишну же отсек диском голову Раху, // Не [причинявшему] ему обид
(viShNunA  cha  shirash  ChinnaM  rAhosh  chakreNa  vai  balAt  //  aparAdhaM  vinA)  –  Раху в
индийской мифологии это асур, сын царя дайтьев Випрачитти и дочери Дикши Синхики.
Раху считается также планетой, вызывающей солнечные и лунные затмения. Когда  боги
вкушали добытую из океана амриту, Раху удалось получить к ней доступ и сделать
несколько глотков. Но едва амрита дошла до его горла, Солнце и Месяц заметили Раху
средь богов и сообщили о нем Вишну. Вишну снес голову Раху своим диском, но так как
голова асура от амриты стала бессмертной, она не погибла, а вознеслась на небо. С тех
пор, желая отомстить Солнце и Луне, голова Раху время от времени их заглатывает (Мбх
I.17.4 – 9).
3
15.62(б) – 63(а). См. примеч. к 4.17 – 18.
4
15.67.  Всегда и всюду счастливы отрешившиеся, / Но, даже [обладая] властью над
тремя мирами, не [обретают] счастья те, чьи сердца наполнены алчностью - sunirveda-parANAM hi sukhaM sarvatra sarvadA / trailokyasya cha rAjye ‘pi na sukhaM lobha-chetasAM.
520
Выслушав слова Богини и молвив: «Да будет так!», в нижний мир (69)
Все данавы, оберегаемые Шакти, ушли, поклонившись.
Затем Богиня исчезла, а боги отправились в свой мир. (70)
Оставив вражду, пребывали все тогда боги и данавы.
[Тот], кто это повествование целиком слушает и пересказывает,
Свободный ото всех горестей, обретает он высшее положение. (71)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
пятнадцатая глава, называющаяся «Явление Деви богам и асурам».
Глава шестнадцатая
НИСХОЖДЕНИЯ ВИШНУ НА ЗЕМЛЮ
Джанамеджая сказал:
Вследствие проклятия Бхригу, о лучший из мудрецов, Хари, чьи деяния
удивительны,
Каким образом нисходил [на землю] и в какую манвантару, о господин? (1)
Подробное повествование о нисхождениях Хари, о знаток дхармы,
Будучи услышанным, о брахман, очищает от грехов и приносит все
удовольствия. (2)
Вьяса сказал:
Слушай же, о государь, я поведаю тебе о нисхождениях Хари,
В какую манвантару и в какую югу они происходили, о лучший из царей. (3)
В каком облике и какие деяния совершал Нараяна,
Все это, о государь, я расскажу вкратце тебе теперь. (4)
Нисхождение Дхармы произошло во время рождения Ману Чакшуши:
Сыновья Дхармы Нара и Нараяна прославлены на земле
1
. (5)
Затем, в эту [манвантару], называемую Вайвасвата, во вторую югу,
Снизойдя как Даттатрея, Хари стал сыном Атри. (6)
Брахма, Вишну и Рудра – эти трое лучших из богов
Стали сыновьями Атри и его супруги. (7)
Супругой Атри является Анасуйя, самая целомудренная из целомудренных
женщин.
И по её просьбе три бога воплотились как их сыновья. (8)
Брахма принял облик Сомы, Хари - Даттатреи по собственной воле,
А Рудра - Дурвасаса, так они стали их сыновьями
1
. (9)
1
16.5. См. примеч. к 1.12(б).
521
Как человеколев [Вишну] ради успеха дела богов
В четвертую югу снизошел, в таком двояком и удивительном [обличье]. (10)
Ради убиения Хираньякашипу Бхагаван Хари
Принял облик Человекольва, вызвавший изумление у богов
2
. (11)
Ради обуздания Бали в превосходную Трета-югу
Принял облик карлика, сына мудреца Кашьяпы, Бхагаван. (12)
Обманув на жертвоприношении царя, [Вишну] отобрал у него царство,
Приняв облик карлика, и поставил его [правителем] в подземном мире
3
. (13)
В девятнадцатую югу, называемую Трета, Бхагаван Хари
Родился как могучий сын Джамадагни по имени Рама. (14)
Губитель кшатриев, обрученный со Шри, правдоречивый, обуздавший
чувства,
Отдал он землю целиком Кашьяпе, великому духом. (15)
Так Хари, чьи деяния удивительны, снизошел
В облике Парашурамы, о Индра среди царей, уничтожающего зло
4
. (16)
1
16.6  –  9.  Затем, в эту [манвантару], называемую Вайвасвата, во вторую югу, /
Снизойдя как Даттатрея, Хари стал сыном Атри. // Брахма, Вишну и Рудра  –  эти трое
лучших из богов / Стали сыновьями Атри и его супруги. //
Супругой Атри является Анасуйя, самая целомудренная из целомудренных женщин./ И по
её просьбе три бога воплотились как их сыновья. // Брахма принял облик Сомы, Хари  -Даттатреи по собственной воле, / А Рудра  -  Дурвасаса, так они стали их сыновьями
(atha vaivasvatAkhye ‘smin dvitIye tu yuge punaH / dattAtreyo ‘vatAro ‘treH putratvam agamad
hariH  //  brahmA  viSNus  tathA  rudras  trayo  ‘mI  deva-sattamAH  /  putratvam  agaman  devAs
tasyA  ‘trer  bhAryayA  vR^itAH  //  anasUyA  ‘tri-patnI  cha  satInAm  uttamA  satI  /  yayA
saMprArthitA  devA  putratvam  agamaMs  trayaH  /  brahmA  ‘bhUt  soma-rUpas  tu  dattAtreyo
hariH  svayam  /  durvAsA  rudra-rUpo  ‘sau  putratvaM  te  prapedire)  –  о манвантаре Вайвасвата
см. примеч. к 10.28(б)  –  29(а). Согласно БхП, Даттатрея (букв. «дарованный Атри») это
шестое воплощение Вишну из двадцати двух (I.3.11). Согласно другому варианту мифа, в
Даттатрее частично воплотились Вишну, Шива и Брахма. Соответственно Даттатрея имел
три головы, правая принадлежала Шиве, левая  –  Брахме, а средняя  –  Вишну. Даттатрея
был покровителем царя Картавирьи и даровал  этому царю тысячу рук (Мифы народов
мира, т. 1, с. 354).
2
16.10 – 11. См. примеч. к 8.8.
3
16.12 – 13. См. примеч. к 4.17 – 18.
4
16.14  –  16.  В девятнадцатую югу, называемую Трета, Бхагаван Хари /Родился как
могучий сын Джамадагни по имени Рама. // Губитель кшатриев, обрученный со Шри,
правдоречивый, обуздавший чувства, / Отдал он землю целиком Кашьяпе, великому духом.
// Так Хари, чьи деяния удивительны, снизошел / В облике Парашурамы, о Индра среди
царей, уничтожающего зло  (yuge  chaikona-viMshe  ‘tha  tretAkhye  bhagavAn  hariH  /
jamadagni-suta  jAto  rAmo  nAma  mahAbalaH  //  kShatriyAnta-karaH  shrImAn  satyavAdI
jitendriyaH  /  dattavAn  medinIM  kR^itsnAM  kashyapAya  mahAtmane  //  yo  vai
parashurAmAkhyo  harer  adbhutA-karmaNaH/  yo  vai  avatAras  tu  rAjendra  kathitaH  pApa-nAshanaH)  -  в своем пятом воплощении  –  воплощении Парашурамы (или шестнадцатом
из двадцати двух, по версии  БхП  I.3.20) («Рамы с топором»), сына Джамадагни, Вишну
освободил землю от деградировавших кшатриев. Джамадагни был убит кшатриями  -детьми царя  Картавирьи. Мстя за отца, Парашурама двадцать один раз уничтожал всех
кшатриев на земле, власть же над землей передал мудрецу Кашьяпе, сыну Маричи (Мбх
ХII.49, 53; БхП IX 15 - 16).
522
В Трета-югу в роду Рагху как Рама, сын Дашаратхи [Вишну появился на
свет].
Оба, Нара и Нараяна родились на земле, могучие, (17)
В двадцать восьмую югу Двапара как прославленные Арджуна и Шаури.
Ради освобождения земли от бремени родились Кришна и Арджуна на
земле
1
, (18)
И они затеяли великую, грозную битву на Курукшетре.
Так из юги в югу, о государь, нисхождения Хари (19)
Происходят, многочисленные, по воле Пракрити.
Под властью Пракрити находится весь этот тройственный мир. (20)
Как желает она, так и вращается постоянно мир.
Чтобы [доставить] приятное Пуруше, она создает вселенную целиком
2
. (21)
Бхагаван, создавая прежде мир, полный движущего и неподвижного,
Начало всего, вездесущий, непознаваемый, высший, вечный, (22)
Не имеющий опоры, бестелесный, бесстрастный, выше высшего,
Явился в тройственном образе, введенный в заблуждение той, которая есть
Пракрити высшая. (23)
Обладающая чудесными силами во время творения, в различных [обликах]
выступает Благая
3
,
1
16.17(б) – 18. См. примеч. к 1.12(б).
2
16.20(б)  –  21.  Под властью Пракрити находится весь этот тройственный мир. // Как
желает она, так и вращается постоянно мир. / Чтобы [доставить] приятное Пуруше,
она создает вселенную целиком  (prakR^iter  akhilaM  sarvaM  vasham  etaj  jagat-trayam  //
yathechChati  tathaiveyaM  bhrAmayaty  anishaM  jagat  /  puruShasya  priyArthaM  sA  rachayaty
akhilaM  jagat)  –  согласно тантрическому мировоззрению, высшая реальность
представляет собой вечное соединение двух первопринципов, мужского и женского,
которые персонифицируются в виде пары божественных супругов  -  Вишну и Лакшми,
Кришны и Радхи, но чаще всего Шивы и Шакти. В данном же месте используется язык
санкхьи, где мужское именуется Пурушей, а женское  –  Пракрити. В санкхье
характеристики Пракрити и Пуруши по природе противоположны. Пракрити
бессознательна (achetanam), а Пуруша сознателен (sachetanam). Пракрити активна и
постоянно движется по кругу, а Пуруша неактивен (akartA). Пуруша неизменно
постоянен, а Пракрити постоянно изменчива. Пракрити характеризуется тремя гунами, а
Пуруша лишен гун; Пракрити  –  это объект, а Пуруша субъект. Основой мироздания
является непроявленная Пракрити. Она разворачивается в ряд элементов (таттв), что
имеет место при нарушении равновесия трех ее сил  –  гун.  В санкхье Пуруша часто
сравнивается со зрителем, а Пракрити  –  с танцовшицей или актрисой. «Как танцовщица
удаляется, показав себя залу, так и Пракрити устраняется, раскрыв себя перед Пурушей»
(Санкхья-карика, 59) То есть когда человек перестает отождествлять себя чем-либо
материальным, то тогда Пуруша (дух) и Пракрити (материя) разъединяются и так
достигается освобождение (Индуизм, с.389; Радхакришнан, т. 2, с.249).
3
16.24(а). в различных [обликах] выступает Благая  (bhinnA bhAti shivA tadA)  –  в девятой
книге ДБхП дается классификация форм Богини. Вверху находятся  пять высших
проявлений: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripUrNаtamAH  pa~ncha
vidyA  devyAH) (IX.1.59), к которым относятся богини Дурга (1.14  -21), Радха (1.44  –  57),
Лакшми (IX.1.22  –  28), Сарасвати (IX.1.29  –  37) и Савитри (IX.1.38  –  43).  Ниже их
находятся воплощения, делящиеся на три разряда:  aMsha-rUpAH  (частичные
воплощения),  kalA-rUpAH  (более мелкие воплощения),  kalAMsha-rUpAH  (воплощения,
523
Она вселенную творит, она [ее] оберегает, исполняющая желания, (24)
А в конце кальпы разрушает
1
– таковы три облика [ее], вводящей в
заблуждение мир.
В соединении с нею творит Брахма, Вишну оберегает [мироздание] в
соединении с нею, (25)
Рудра же, Шива разрушает, также с нею в соединении.
Она, породив потомка Какутстхи некогда, о лучший из царей, (26)
Поместила его в определенное место ради победы над данавами.
Так в этом бренном мире, испытывая то горе, то радость,
Пребывают живые существа, связанные предопределенностью Судьбы. (27)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
шестнадцатая глава, называющаяся «Нисхождения Вишну на землю».
Глава семнадцатая
ДАР НАРАЯНЫ АПСАРАМ
Джанамеджая сказал:
Было сказано тобою, что красавицы в обители Нары и Нараяны
Только Нараяну умиротворенного возжелали, терзаемые страстью. (1)
Тогда мудрец Нараяна захотел наложить на них проклятие,
Но его брат Нара, знаток дхармы, удержал его, о государь. (2)
Что содеял мудрец, когда затруднение возникло,
Когда они, страстные, возжелали его, о муни? (3)
Посланные Шакрой, много упрашивали они его
Взять их в жены, и тогда что совершил Джишну? (4)
Так я желаю услышать о деяниях, дарующих освобождение,
Нараяны, [о них] мне расскажи подробно, о дед. (5)
Вьяса сказал:
являющиеся частями частей). К  aMsha-rUpAH  принадлежат богини Ганга (IX.1.60  –  64),
Туласи (IX.1.65  –  70), Манаса (IX.1.71  –  77), Девасена (Шаштхи) (IX.1.78  –  82),
Мангалачандика (IX.1.82  –  86), Кали (IX.1.87  –  92) и Васундхара (Земля) (IX.1.93  –  95). К
kalA-rUpAH относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха
(олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из священных
огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри (ночь), Мритью
(смерть) и многие другие (IX.1.97  –  136). Третий и последний разряд,  kalAMsha-rUpAH,
включает все обычные, «небожественные» существа женского пола (IX.1.137).
1
16.25(а).  А в конце кальпы разрушает  (kalpAnte saMharaty eva)  –  четырнадцать
манвантар (см. примеч. к 10.28(б)  –  29(а)) в индуистском летоисчислении составляют
одну кальпу или 4320 млн. лет. Кальпа приравнивается к одному дню Брахмы, по
длительности равному одной ночи, когда происходит уничтожение вселенной. Кальпы
бесконечно следуют одна за другой (Индуизм, с. 225).
524
Слушай же, о государь, я расскажу о великом духом
Сыне Дхарме, о знаток дхармы, подробно я поведаю тебе. (6)
Когда Хари захотел наложить проклятие на них, то Нара, глядя на того
Мудреца Нараяну, удержал его и успокоил. (7)
Погасив гнев, тогда к ним подвижник, великий мудрец,
Сын Дхармы, улыбаясь, обратился со сладостной речью: (8)
«В этом рождении, о чаровницы, мы вознамерились вершить
подвижничество,
И посему не годится нам брать себе жен. (9)
Поэтому отправляйтесь на третье небо
1
, являя сострадание ко мне,
Ведь знающие дхарму не нарушат обета другого. (10)
Расе любви [присуща] стхайибхава наслаждения
2
,
Как же я вступлю в брачный союз, если нет ее у меня, о прекрасноокие! (11)
Не бывает следствия без причины, таково определение.
Мудрыми сказано в шастрах, что стхайибхаве [соответствует] раса. (12)
Счастлив я и удачлив на земле, и все тело мое прекрасно,
Потому что непритворной любовью воспылали вы ко мне. (13)
Вы, являя ко мне милосердие, охраните обет мой,
И я стану, о великие участью, супругом [вашим] в следующей жизни. (14)
В двадцать восьмую Двапару, о большеокие, на земле
Ради успеха замысла богов, я воплощусь. (15)
Тогда вы станете моими женами, обретя рождение одна за другой,
Будучи дочерями царей, вы обретете положение супруг [моих]
3
». (16)
Так успокоив их и пообещав замужество, Хари Бхагаван отпустил их, и они
удалились, оставивши печали. (17)
Так, после того как он отпустил их, удалились на небеса женщины
И Шакре поведали о том, что произошло. (18)
Магхаван, услышав о произошедшем подробно,
Восхвалил великого духом [Нараяну], глядя на Урваши и остальных женщин,
[им созданных]. (19)
1
17.10(а).  третье небо  (tridivaM)  -  высшее небо, которое отождествляется с раем, т . е.
миром Индры, где он сам и пребывает (Махабхарата 1996, с. 286).
2
17.11(а).  Расе любви [присуща] стхайибхава наслаждения  (shR^i~NgAre  ‘smin  rase
nUnaM  sthAyIbhAvoratiH)  -  раса в санскритской поэтике это определенная эмоция,
вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас:
shR^i~NgAra  –  любовь,  vIra  –  героизм,  bIbhatsa  –  отвращение,  raudra  –  гнев,  hAsya  –
радость, bhayAnaka – страх, karuNa – жалость,  adbhUta –  удивление, shAnta – спокойствие
и vAtsalya – родительская любовь. Более подробно о расах см. Алиханова, с. 34 – 36.
3
17.16(б).  Будучи дочерями царей, вы обретете положение супруг [моих] (bhUpatInAM
sutA bhutvA patnI-bhAvaM gamiShyatha)  –  согласно преданию, царь Прагджьотишы
(нынешнего Ассама) Нарака, бывший сыном Земли, похитил шестнадцать тысяч сто
царевен и держал у себя в плену. Убив Нараку, Кришна освободил этих царевен и
женился на них (БхП Х.58).
525
Индра сказал:
О стойкость мудреца, а также сила тапаса!
Силою собственного тапаса он создал Урваши и подобных ей обликом
[красавиц]! (20)
После этого восхваления душа Царя богов обрела покой
1
,
А праведный Нараяна продолжил предаваться подвижничеству. (21)
Итак, поведано все о удивительном событии, произошедшем с мудрецами
Нараяной и Нарой, о великий муни. (22)
[Впоследствии] они [как] герои Кришна и Арджуна ради избавления земли от
бремени
Родились, о лучший из Бхарат, вследствие проклятия Бхригу. (22)
Царь сказал:
О деяниях аватары Кришны подробно расскажи мне,
Сомнение есть у меня, его разреши, о почтенный. (24)
Как могли Деваки и Васудева, чьими сыновьями были Хари и Ананта
Могучие, могли терпеть лишения, о мудрец? (25)
Заключенные Кансой в оковы, на протяжении многих лет испытывали тяготы
они.
Подвижничеством их обоих воистину был доволен Хари, (26)
Рожденный в Матхуре, отчего он оказался в Гокуле?
Умертвив Кансу, почему он сделал своей обителью Двараку? (27)
Управляемую [его] отцом и прочими [родичами] процветавшую,
безупречную страну
Оставив, отчего в другую, неарийскую страну переселился Хари? (28)
Как благодаря проклятию брахмана был уничтожен род Хари?
Скинув бремя [с Земли], Васудева вечный, (29)
Хари оставил тело тотчас же и удалился на небеса.
Под бременем худших из грешников находилась земля, (30)
И они были умерщвлены Васудевой и Партхой, чьи деяния неизмеримы.
Но отчего они не лишили жизни тех [разбойников], которыми были
ограблены супруги Хари? (31)
Бхишма, Дрона, Карна и царь Бахлика,
Вирата, Викарна и царь Дхриштадьюмна, (32)
Сомадатта и прочие - все были сражены в битве, о государь.
Их бремя было сброшено [с Земли], но отчего не было [сброшено бремя]
разбойников? (33)
Почему целомудренные супруги Кришны в конце жизни попали в беду,
Этим озадачен я, о лучший из мудрецов. (34)
Праведный Васудева, сжигаемый скорбью по сыну,
Каким образом жизнь оставил и внезапно умер? (35)
1
17.21(а).  Душа Царя богов обрела покой – prasannAtmA babhUva sura-rAT.
526
Пандавы, следующие дхарме, постоянно преданные Кришне,
Отчего претерпели лишения, о лучший из мудрецов? (36)
И почему Драупади, великой участью, на долю выпадали несчастья,
Родившейся из середины жертвенника, возникшей из [воплощенной] части
Лакшми? (37)
Когда она была осквернена месячными, то её привел в собрание
Духшасана, схватив [ее] за волосы. (38)
Царь Синдху преследовал ее, когда она, целомудренная, жила в лесу,
А также ее, горько рыдающую, домогался Кичака
1
. (39)
Пять ее сыновей были убиты сыном Дроны в лагере,
А юный сын Субхадры пал в битве
2
. (40)
Также шесть сыновей Деваки были умерщвлены Кансой.
Отчего Хари не изменил Судьбы, хоть и был способен [сделать это]? (41)
А также проклятие Ядавов, и гибель их в Прабхасе затем,
И гибель рода ужасная, и похищение его жен [могли быть предотвращены].
(42)
Вишну, Ишвара, явленный Нараяна
Постоянно совершал служение Уграсене, подобно рабу. (43)
Этим озадачен я, о великий участью, что мудрец Нараяна
По поведению своему подобен всем существам. (44)
Отчего радость, скорбь и прочие чувства он испытывал наравне со всеми
[остальными существами]?
Отчего владыка Хари не стал поступать иначе? (45)
Поэтому подробно расскажи о великих деяниях Кришны,
Чудесного Хари, что совершал он на земле. (46)
Истреблялись им по истечении их жизненного срока дайтьи с трудом
великим.
Насколько же могущество в этом Хари проявил, о лучший среди мудрецов?
(47)
Похитив Рукмини, а затем бежав,
Васудева соверши деяние, подобное [деянию] вора
3
. (48)
1
17.37 – 39. См. примеч. к 1.33 – 37(а); 1.37(б) – 38(а); 1.38(б) – 39(а).
2
17.40. Пять ее сыновей были убиты сыном Дроны в лагере, / А юный сын Субхадры пал в
битве  (putrAH  pa~nchaiva  tasyAs  tu  nihatA  drauNinA  gR^ihe  /  subhadrAyAH  suto  yuddhe
bAla  eva  nipAtitaH)  –  после завершения битвы на Курукшетре трое уцелевших воинов из
лагеря Кауравов  –  сын Дроны Ашваттхаман, Крипа и Критаварман  –  ночью напали на
спящий лагерь Пандавов и перебили находившихся там воинов, в том числе и пятерых
сыновей Драупади. Об этом рассказывается в Мбх  X.1  –  9. А герой Абхиманью, бывший
сыном Арджуны и сестры Кришны Субхадры, пал еще ранее в битве, окруженный
шестью могучими воинами и убитый сыном Духшасаны ударом палицы по голове (Мбх
VII.32 – 51).
3
17.48. Похитив Рукмини, а затем бежав, / Васудева совершил деяние, подобное [деянию]
вора  (rukmiNI-haraNe  nUnaM  gR^ihitvA  ‘tha  palAyanam  /  kR^itaM  hi  vAsudevena  chaura-vach charitaM tadA) –  Рукмини это дочь Бхимы, царя Видарбхи. Она была обещана в жены
ее  отцом Шишупале, царю Чеди. Однако Рукмини тайно любила Кришну и написала ему
письмо, умоляя забрать ее прочь. Кришна и Баладева похитили Рукмини в день ее свадьбы
527
Оставив процветающую область Матхуры, любимую [его] родом,
Из-за страха перед Джарасандхой перебрался он в Двараку. (49)
Так кто же признает в нем Бхагавана Хари, Ишвару?
Ну так назови же мне, о брахман, причину, по которой [Кришна] укрылся во
Врадже. (50)
Эти и другие многочисленные сомнения, о сын Васави,
Разреши, о великий участью, всезнающ ты, о лучший из дваждырожденных.
(51)
Сохраняется также одно сомнение, и сердце не покидает оно,
То, что у Панчалийки было пять мужей, разве не отвратительно это средь
людей?
1
(52)
Праведные поступки есть мерило [добродетели], так говорят мудрецы,
Как же [Пандавы] оказались способны прибегнуть к скотскому обычаю? (53)
Или же Бхишма, обладающий божественной природой, не совершал на земле
[Деяния] с целью продолжить род, произведя двух внебрачных детей от
вдов? (54)
Порицание же установлению дхармы, одобряемому мудрецами,
Имеющему своим содержанием то, что тем или иным способом [должно
произойти] рождение сына. (55)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
семнадцатая глава, называющаяся «Дар Нараяны апсарам».
Глава восемнадцатая
ЗЕМЛЯ ОБРАЩАЕТСЯ ЗА ПОМОЩЬЮ К БОГАМ
Слушай же, о государь, я поведаю о великих подвигах Кришны
2
,
с Шишупалой и одолели царей, бросившихся за ними в погоню. После этого Кришна с
Рукмини направился в Двараку, где и сыграл свадьбу (БхП X.52 - 54) (Древняя Индия, т .2,
с.103 - 111; Томас, с. 150).
1
17.52(б).  То, что у Панчалийки было пять мужей, разве не отвратительно это средь
людей?  (pA~nchAlyAH  pA~ncha-bhartR^itvaM loke kiM na jugupsitam)  –  Кришна Драупади
происходившая из страны Панчала, была общей женой пятерых братьев Пандавов,
историю ее выдачи замуж см. Мбх I.174  –  189. Это является, по-видимому, отголоском
той древней эпохи, когда полиандрия (многомужество) считалась узаконенной формой
брака (Бируни, с. 577).
2
18.1(а).  я поведаю о великих подвигах Кришны  (pravakShyAmi  kR^iShNasya  charitaM
mahat)  –  в главах 18, 20  –  25  вкратце излагаются мифы, связанные с Кришной,
содержащиеся в ХВ, БхП, ВП и Брахмавайварта-пуранах, при чем они получают
соответственную шактистскую интерпретацию, см. примеч. к  2.18(б)  –  19(а).    В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния.
Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего
отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с
Брахмой стали возносить мольбы Вишну. В вишнуитских текстах, чтобы избавить землю
от власти асурических царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. В ДБхП
528
О причине нисхождения его и об удивительных деяниях Богини. (1)
Однажды Земля, отягощенная бременем, рыдающая, измученная,
Несчастная, испуганная, в облике коровы пришла на третье небо
1
. (2)
И Шакра спросил её: «Чего боишься ты?
Кем мучима ты, в чем горе твое, о несущая сокровища?» (3)
Услышав это, Земля тогда молвила: «Слушай же, о Владыка богов,
О горе моем спрашиваешь ты, бременем я отягощена, о почтенный. (4)
Великий грешник Джарасандха, в Магадхе господин мой,
Шишупала, государь Чеди, доблестный царь Каши, (5)
Рукмин и могучий Канса, и обладающий великой мощью Нарака,
Шальва, владыка Саубхи, жестокий Кешин, Дхенука и Ватсака, (6)
«высшей инстанцией», к которой обращаются боги, оказывается вовсе не Вишну, а
Богиня, по воле которой и происходит его нисхождение. Канса слышал предсказание, что
он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех
рождающихся у нее от Васудевы  детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а
восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается
переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он
живет в семье вождя этого племени Нанды и его  жены Яшоды. Согласно версии БхП, эти
Кришна и Баларама являются девятнадцатым или двадцатым воплощением Вишну из
двадцати двух  (I.3.23)    Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении
новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод).
Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения  –  излюбленные темы
традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов,
чтобы исполнить свое предназначение  –  убить Кансу. Убийством деспота завершается
юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина. Кришна восстанавливает
законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в
итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет
всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его
приказу за одну ночь. В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще
16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами,
он производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна
участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в
шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как
высшее божество и излагает свое учение. Спустя  тридцати шести лет после битвы на
Курукшетре Кришна, решив вернуться на небеса, сначала уничтожает весь народ Ядавов,
а затем и сам погибает от стрелы охотника Джары (санскр. «старость»), принявшего его за
оленя (Мифы народов мира, т. 2, с. 17), см. примеч. к 1.21(б)  –  22(а). В тантризме Кришна
соотносится с первой из махавидий – Кали (Тантрический путь, с. 64).
1
18.2.  Однажды Земля, отягощенная бременем, рыдающая, измученная, / Несчастная,
испуганная, в облике коровы пришла на третье небо  (dharekadA  bhArAkrAntA  rudatI
chAtikarShitA  /  go-rUpa-dhAriNI  dInA  bhItA  ‘gachChat  tri-viShTapam)  -  обращение богов за
помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации  –  обычный
ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить
«многоступенчатый» характер и вплоть до божества высшей инстанции. Так, в начале
десятой книги БхП богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем
уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает
богом «в последней инстанции» (БхП X.1.17 – 26) (Источник вечного наслаждения, с. 1-2).
Ср. также Мбх I.58.25  –  51. В ДБхП же «инстанций» больше: сначала боги идут к Брахме,
затем к Вишну, и, наконец, обращаются к Деви. Ср. ДБхП V. 7.25 (а). 
529
Все они, лишенные дхармы, друг с другом враждующие,
Высокомерные грешники, цари, самому Кале подобны. (7)
Ими я мучима, о Шакра, бремя их [вынести] неспособная, о господин.
Что делать мне? Куда идти? Забота великая у меня. (8)
[Некогда] причинял мне невзгоды могущественный Вишну [в облике] вепря.
Знай же, о Шакра, что из-за Хари из огня да в полымя я попала
1
, (9)
Потому что порочный дайтья, сын Кашьяпы Хираньякша
Похитил меня и погрузил в великий океан. (10)
Тогда в облике вепря Вишну умертвил его,
А меня поднял [на клыках], установил и сделал устойчивой. (11)
Если бы не он, то в подземном мире в добром здравии счастливо я
покоилась
2
,
А нынче не способна я, о Владыка богов, вынести бремя лиходеев. (12)
Приближается порочная двадцать восьмая Кали-[юга]
3
.
Тогда я, притесняемая, о Шакра, отправлюсь в нижний мир. (13)
Поэтому ты, о Бог богов, через океан страдания
Стань переправой и избавь меня от бремени, припадаю к стопам твоим!» (14)
Индра сказал:
О Земля! Что я могу сделать для тебя?
Ищи же прибежища у Брахмы,
И я туда отправлюсь, он избавит тебя от невзгод. (15)
Услышав это, поспешила Земля отправиться в мир Брахмы
4
,
А Шакра последовал за ней, предводитель всех богов. (16)
Видя пришедшую туда Сурабхи, молвил Владыка созданий,
Благодаря созерцанию зная о ее приближении: (17)
«Отчего ты рыдаешь, о красавица, в чем горе твое, скажи же,
Что за грешник мучает тебя, скажи, о Земля!» (18)
Земля сказала:
Приближается порочная Кали-[юга], и терзаюсь я страхом перед ней,
И все люди будут тогда грешниками, о владыка мира! (19)
И цари-злодеи, ссорящиеся друг с другом,
1
18.9(б). из-за Хари из огня да в полымя я попала – hariNA duHkhAd duHkhataraM gatA.
2
18.12(а).  Если бы не он, то в подземном мире в добром здравии счастливо я покоилась
(noched  rasAtale  svasthA  sthitA  syAM  sukha-shAyinI)  –  см. примеч. к 10.26(б)  –  28(а),
интересное заявление, возможное благодаря только шактистскому характеру пураны и
немыслимое, скажем, в БхП.
3
18.13(а). См. примеч. к 5.2.
4
18.16(а).  в мир Брахмы  (brahma-lokaM)  –  мир праотца всех богов и создателя мира
Брахмы в индуистской космографии описывается как высший из небесных миров
(Махабхарата 1998, с. 214).
530
Занятые делами воров, [суть воплощенные] ракшасы, наполненные
враждебностью. (20)
Умертвив тех царей, освободи меня от бремени, о Прародитель,
Мучима я, о великий царь, бременем воинств царей. (21)
Брахма сказал:
Я не в силах, о богиня, освободить тебя от бремени.
Отправимся мы в обитель Бога богов Вишну, держателя диска, (22)
И Джанардана освободит тебя от бремени.
Прежде я размышлял над делом твоим и к такому выводу пришел: (23)
Отправляйся туда, где лучший из богов, бог Джанардана пребывает.
Вьяса сказал:
Молвив так, Творец Вед, сопровождая богов и Землю, (24)
Восседающий на гусе
1
, направился в обитель Вишну, четырехрукий,
И восхвалил [его] изречениями из Вед, с сердцем, наполненным
преданностью. (25)
Брахма сказал:
Ты тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий,
Ты Пуруша из Вед, изначальный бог, богов вечный
2
! (26)
Ты прошлое, настоящее и будущее, о господь,
Божественность тобою дарована нам, о Супруг Рамы! (27)
Сколь огромно величие твое, и кто не знает этого в тройственном мире?
Ты творец, защитник и губитель, ты цель всех [существ], владыка. (28)
Вьяса сказал:
Восхваляемый такими словами, могущественный [Вишну], имеющий знаком
Гаруду, [став] благосклонным,
Явился взору Брахмы и прочих [богов], обладающий чистым сердцем. (29)
С благосклонным лицом Хари приветствовал богов,
А затем спросил о причине их прихода. (30)
1
18.25(а).  Восседающий на гусе  (haMsArUDhash cha)  –  ваханой Брахмы является гусь, и
этот бог изображается верхом на гусе или на колеснице, запряженной семью гусями
(Индуизм, с.80).
2
18.26.  Ты тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий, / Ты Пуруша из Вед, изначальный
бог, богов вечный (sahasra-shIrShA tvam asi sahasrAkShaH sahasra-pAt / tvaM veda-puruShaH
pUrvaM  deva-devaH  sanAtanaH)    –  ссылка на знаменитый космогонический миф из РВ
(X.90), в котором рассказывается, как  из частей тела космического гиганта Пуруши,
принесенного богами в жертву и расчлененного, возникли элементы вселенной (Ригведа
1999, с. 235, 491).
531
Ему отвечал Лотосорожденный, склонившись и помня о беде Земли:
«Освободить [Землю] от бремени, о Вишну, ты должен, о Джанардана! (31)
Снизойдя на землю в конце Двапара-[юги]
И истребив порочных царей, низвергни бремя с земли, о милосердный!» (32)
Вишну сказал:
Ни я самодержцем не являюсь, ни Брахма, ни Шива,
Ни Индра, Агни, Яма, Тваштар, Сурья иль Варуна. (33)
Подвластно Йогамайе все это, включая движущееся и неподвижное,
Начиная от Брахмы и прочих [богов] и кончая пучком травы, нанизанное на
нить [ее] гун. (34)
Как она по собственной воле желает действовать, о давший благой обет,
Так и действует, мы же все её воле подвластны
1
. (35)
Если бы я обладал независимостью, подумайте же,
То отчего бы я воплощался бы в тела рыбы или черепахи в великом океане
2
.
(36)
Какое [может быть] наслаждение в лонах животных, какая слава, какое
счастье,
Какая добродетель, какой плод для меня, вошедшего в низкое лоно? (37)
Отчего бы я становился вепрем, человекольвом или карликом
3
,
Отчего бы я стал сыном Джамадагни, о Прародитель, (38)
И нечестивые деяния совершал,
Наполнив кровью все озера? (39)
Как став сыном Джамадагни, лучшим из дваждырожденных,
Безжалостно я истреблял кшатриев [не только] в сражении, но даже в утробе
[матери] находившихся?
4
(40)
Будучи Рамой, о Индра среди богов, поселился я в лесу Дандака,
Пеший, облаченный в лохмотья, со спутанными волосами и в одежде из луба.
(41)
Без помощи, без дорожной провизии, в страшном безлюдном лесу,
Занимаясь охотой там, нечестивым деянием, утративши стыд. (42)
Не распознал я в золотом олене [ракшаса], сбитый с толку волшебством,
1
18.35.  Как она по собственной воле желает действовать, о давший благой обет, / Так и
действует, мы же все  её воле подвластны  (yathA  sA  svechChayA  pUrvaM  kartum  ichChati
su-vrata  /  tataH  karoti  suhitA  vayaM  sarve  ‘pi  tad-vashAH)  –  это утверждение в различных
вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с
Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться»
(Саундарьялахари, цит. по Радхакришнан, т. 2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано: «Не
Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и
Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» (цит. по Маханирвана, с.20). Ср. ДБхП  III.
4.32, 40; 6.20.
2
18.36(б). См. примеч. к 10.26(б) – 28(а).
3
18.38(а). См. примеч. к 4.17 – 18.
4
18.38(б) – 40. См. примеч. к 16.14 – 16.
532
Оставив Джанаки в хижине, отправился я по его следу. (43)
Лакшмана же, также её покинув, ушёл вслед за мной,
Хотя ранее я наказывал ему оставаться там, введённый в заблуждение гунами
Пракрити. (44)
Тогда, приняв облик нищего странника, Равана во лживом обличье,
Ракшас, похитил тотчас же Джанаки, терзаемую скорбью. (45)
Палимый горем, я рыдал, [переходя] из леса в лес,
И по воле Судьбы я подружился с Сугривой. (46)
Бесчестно я убил Валина вследствие проклятия
1
И, заключив союз с обезьянами, переправился на Ланку. (47)
Я и Лакшмана, мой младший брат, были связаны [петлями] нага-паша,
И видя, что мы пали без чувств, обезьяны пришли в изумление, (48)
И лишь прилетевший Гаруда спас нас, обоих братьев
2
.
Забота у меня появилась великая: «И что Судьба ещё уготовит?» (49)
Утрачено царство, [тяжка] жизнь в лесу, умер отец, а любимая похищена,
Битва же страдания несет, и что Судьба ещё уготовит? (50)
Сначала великим несчастьем была жизнь в лесу для меня, лишившегося
царства,
Вместе с царской дочерью удалившегося неимущим. (51)
Даже ракушки отец не дал мне при моем исходе в лес
3
.
Пешим, без помощи ушёл я неимущим. (52)
Четыре года провёл я в лесном изгнании,
Оставив дхарму кшатрийскую
4
, живя охотой в огромном лесу. (53)
По воле Судьбы в битве я одержал победу, и был убит великий асур,
1
18.46(б) –  47(а) И по воле Судьбы я подружился с Сугривой. // Бесчестно я убил Валина
вследствие проклятия  (sugrIveNA mitratvaM kR^itaM kArya-vashAn mayA // anyAyena hato
vAlI  shApAch  chaiva  nivAritaH)  –  во время странствий Рама и Лакшмана встретили
бывшего царя обезьян Сугриву, свергнутого его братом Валином, и подружились с ним.
Во время поединка двух братьев Рама из засады убил стрелой Валина, то есть совершил
поступок, противоречащий законам честного боя (Древняя Индия, т .1, с. 157 - 172).
2
18.48 – 49(а). Я и Лакшмана, мой младший брат, были связаны [петлями]  нага-паша, / И
видя, что мы пали без чувств, обезьяны пришли в изумление, // И лишь прилетевший
Гаруда спас нас, обоих братьев  (baddho  ‘haM  nAga-pAshaish  cha  lakShmaNash  cha
mamAnujaH  /  visaMj~nau  patitau  dR^iShTvA  vAnarA  vismayaM  gatAH  //  garuDenA  tadA
‘gatya  mochitau  bhrAtarau  kila)  –  в один из моментов сражения сын Раваны Индраджит
поразил Раму и Лакшману стрелами-змеями, и оба брата потеряли сознание, что привело в
отчаяние обезьян. Лишь только прилетевший Гаруда сумел исцелить Раму и Лакшману,
ибо при  виде его страшные змеи, которые были превращены в стрелы, выскочили из тел
братьев и скрылись в земле (Древняя Индия, т .1, с. 254 – 257; Рам VI).
3
18.52(а). Даже ракушки отец не дал мне при моем исходе в лес  (varATikA  ‘pi  pitrA  ye  na
datА  vana-nirgame)  –  этими раковинами каури обычно расплачивались при мелких
покупках (Бэшем, с. 238).
4
18.53(б). Оставив дхарму кшатрийскую  (kShAtraM  dharmaM  parityajya)  -  имеется в виду
обязанности и качества, которыми должны обладать кшатрии, о них см. БГ 18.43,
Маханирвана-тантра  VIII. 111. Согласно Артхашастре Каутильи (I.3), законом кшатриев
являлось «добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ». Ср.
ДБхП III.17.24. 
533
Была возвращена назад Сита и [власть] над Айодхьей. (54)
Некоторое время [длилось] мирское счастье,
Возвращено было царство полностью, но властвующий над Кошалой, (55)
Живущий в стольном граде, обретший царство,
Злой людской молвы испугавшись, оставил Ситу в лесу я. (56)
Невыносимое горе, вызванное разлукой с возлюбленной, я пережил вновь.
В нижний мир она отправилась затем, пройдя сквозь землю, дочь Земли. (57)
Таким образом, при нисхождении [в образе] Рамы я постоянно претерпевал
лишения.
И если я независимостью не обладаю, то кто тогда независимым будет? (58)
Затем по воле Времени, я вместе со своими братьями взошёл на небеса.
Должны сказать мудрецы, какой путь [предписан] для находящегося в
зависимости? (59)
В зависимости я пребываю, о Лотосорожденный, внемли же,
А тем более ты, Рудра и все прочие высшие боги. (60)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
восемнадцатая глава, называющаяся «Земля обращается за помощью к
богам»
Глава девятнадцатая
БОГИ ВОСХВАЛЯЮТ ДЕВИ
Молвив так, Бхагаван Вишну снова рек Прародителю:
«Не ведома истина существам, сбитым с толку майей. (1)
Мы, покрытые майей, не помним Наставника мира,
Высшего Пурушу, умиротворённого, имеющего природу бытия-сознания-блаженства, вечного. (2)
«Я Вишну, я Брахма, я Шива», [так думая], введённые в заблуждение,
Не знаем мы, о Творец, высшую, вечную подлинную сущность
1
. (3)
Майей повергнутый в заблуждение, я существую, покорный воле
Высшего духа, как деревянная кукла [находится] во власти кукловода
2
. (4)
Ты также лицезрел его мощь удивительную,
Когда в начале кальпы, сопровождаемый Бхавой и мной, в океане нектара (5)
На Манидвипе, покрытой рощами коралловых деревьев, во время раса-мандалы
1
19.3(б).  вечную подлинную сущность  (paraM  vastu  sanAtanam)  -  слово  vastu  может
переводиться и как субстанция, ср. ДБхП VII.2.4(б).
2
19.4.  Майей повергнутый в заблуждение, я существую, покорный воле / Высшего духа,
как деревянная кукла [находится] во власти кукловода  (yan-mAyA-mohitash chAhaM sadA
varte  parAtmanaH  /  paravAn  dAru-pA~nchAlI  mAyikasya  yathA  vashe)  -  в индуистских
текстах живое существо часто изображается марионеткой либо в руках высшего божества,
либо майи, либо кармы, ср. ДБхП III. 25.9; Мбх III. 187. 59; XII. 339, XIV. 3.2.
534
В обществе [богинь] лицезрел её, никогда не слышав о ней прежде
1
. (6)
Поэтому ее, высшую Шакти, вспоминайте, о боги, Благую,
Исполняющую все желания изначальную майю, шакти Высшего духа. (7)
Вьяса сказал:
После этих слов Хари, Брахма и прочие боги стали вспоминать
Богиню Бхуванешвари, Йогамайю вечную. (8)
Как только они вспомнили о ней, Богиня явилась их взору,
Держащая в руках петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и
бесстрашия
2
, рдяная, как китайская роза
1
.
1
19.5  –  6.  Ты также лицезрел его мощь удивительную, / Когда в начале кальпы,
сопровождаемый Бхавой и мной, в океане нектара // На Манидвипе, покрытой рощами
коралловых деревьев, во время раса-мандалы / В обществе [богинь] лицезрел её, никогда
не слышав о ней прежде (bhavatA ‘pi tathA dR^iShTvA vibhUtis tasya chAdbhutA / kalpAdau
bhava-yuktena  mayA  ‘pi  cha  sudhArNave  //  maNidvIpe  ‘tha  mandAra-viTape  rAsa-maNDale  /
samAje  tatra  sA  dR^iShTA  shrutvA  na  vachasA  ‘pi  cha)  -  в индийской мифологии
Манидвипа (Шветадвипа) служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью
Шивы, а Вайкунтха –  Вишну. Манидвипа описывается более обстоятельно в ДБхП в ХII.
10  -  12. Вьяса описывает обитель Богини следующими словами: «Выше Брахмалоки
находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в самом деле, и есть Манидвипа, где блистает
Деви. Поскольку она находится превыше всего, она именуется Сарвалокой» (ХII.10.1  -  2).
Ссылка на шрути есть косвенная попытка объяснить название этого острова. Нилакантха,
комментируя шлоку ХII. 10, 1, приводит шлоку 10, 1 из Субала-упанишады, где
перечисляются миры, возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого
перечисления, после вопроса, на чем держится Брахмалока, упанишада утверждает: "Все
миры, подобно жемчужинам (на шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман". Манидвипа,
таким образом, есть верхняя жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным
мирам индуистов, Манидвипа имеет свое собственный земной коррелят или проявление в
этом мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что
иное, как  райский остров самой Богини (Браун, с. 289). Изумительный миф о
путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Манидвипу излагается в ДБхП  III. 3  –  6, этот
миф пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его
почитание» (Шивананда, с. 65). На Манидвипе Деви дарует этим трем богам их богинь -шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история
путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу («белый остров»), изложенная в
Махабхарате (ХII.325.1 - 326, 101).
2
19.9(а).  Держащая в руках петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и
бесстрашия  (pAshA~Nkusha-varAbhIti-dharA)  –  петля, которую Богиня держит в руке,
символизирует аркан смерти (yama-pasha), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует
бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие,
отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (abhaya-mUdra). Стрекало (a~Nkusha)
–  это атрибут погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти
Богини над созданиями  –  пашу, управления и подчинения их своей воле,
соответствующий более близкому нам образу кнута. Поскольку стрекало как один из
божественных атрибутов находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и
ориентацией в пространстве. Функция преподнесения даров  –  одна  из функций
индуистских богов, в данном случае Богини в ее милостливом проявлении,
символизируется соответствующим жестом (vara). Знак преподнесения даров  –  это
535
Увидев [ее], дивную обликом, возликовали боги и стали возносить ей хвалу.
(9)
Боги сказали:
Как из паука нить вытягивается, и искра вылетает из огня,
Так и мир этот исходит из неё, перед ней мы склоняемся. (10)
[Ту], могуществом майи которой весь мир создан, включающий движущееся
и неподвижное,
Её, владычицу мира, мы вспоминаем, океан сострадания. (11)
Тому, кто не ведает её, мир кажется реальным, а кто ведает её – ложным.
Её, Богиню, пребывающую в образе сознания, мы вспоминаем, пусть она
побудит [нас к освобождению]
2
. (12)
Махалакшми мы знаем и вселенскую Шакти мы созерцаем,
Пусть Богиня побудит нас к освобождению. (13)
О Мать, склоняемся мы [перед тобой], о устранительница людских
несчастий, будь милостива, даруй покой и соверши дело это, о милосердная,
Избавь землю от бремени, истребив недругов богов, о Махешвари, и даруй
покой праведникам, о Бхавани! (14)
О лотосоокая, если ты не смилуешься над богами, то никогда они не будут
способны на головном участке битвы
3
мечами и стрелами поражать [врагов].
Это подтвердила ты, когда, приняв облик якши, [сказала]: «Сожги траву, о
огонь!»
4
(15)
ладонь, обращенная вниз. Знак бесстрашия,  -  это ладонь с мизинцем, безымянным и
средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и большим
пальцами. Ср. ДБхП VII.30.3(а).
1
19.9(а).  рдяная, как китайская роза  (japAruNA)  –  китайская роза имеет большие
единичные цветки оранжево-красного цвета, отсюда подобное сравнение. Китайская роза
сама по себе связана с культом Богини. Так, существовал обычай украшать шею коз,
приносимых в жертву, гирляндой из китайских роз (Вальмики, с. 483; Чондимонгол, с.
263).
2
19.12(б).  Ее, Богиню, пребывающую в образе сознания, мы вспоминаем, пусть она
побудит [нас к освобождению]   (saMvid-rUpAM cha tAM devIM smarAmaH sA
prachodayAt) – ср. начальный стих ДБхП I.1.1. В изначальном состоянии единства Шивы и
Шакти последняя именуется chid-rUpiNi, т.е. «принявшая форму сознания». От Шивы она
отличается только своей потенцией к созиданию мира (Древо индуизма, с. 92).
3
19.15(а). на головном участке битвы  (raNa-mukhe) –  выражение, часто встречающееся и
в Мбх (напр. VII.155. 20).
4
19.15(б). приняв облик якши, [сказала]: «Сожги траву, о огонь!» (etat tvayA gaditaM nanu
yakSha-rUpaM  dhr^itvA  tr^iNaM  daha  hutAsha)  -  эта ссылка на историю, приводимую в
Кена-упанишаде (3.12  –  4.1), см. примеч. к 15.14(б). Как пишет Свами Шивананда, боги
одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок, Брахман явился
им в образе якши. Индра послал Агни узнать, кто он такой. Агни пришел к якше, и якша
спросил его: «Кто ты?», а затем «Какая сила в тебе?» -  «Я - Агни, - сказал тот, - я могу все
сжечь». Якша протянул Агни пучок травы и сказал: «Тогда сожги это».  Агни не смог и
вернулся назад. Тогда Индра послал Ваю. Якша протянул Ваю пучок травы; Ваю старался
изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к Индре. Тогда Индра сам
536
Канса, Куджа, сын Индры среди яванов, Кешин, Бархадратха, Бака, Баки,
Кхара, Шальва -Эти и другие цари есть на земле, их сразив, освободи мир от бремени, о
Матерь! (16)
Тех [асуров], которых не смогли убить в сражении ни Вишну, ни Шанкара,
ни Пурандара, о лотосоокая,
Тех ты стрелами играючи в битве поразила, взирающих на твое источающее
радость лицо. (17)
Без твоих шакти боги, возглавляемые Хари и Харой, не способны [даже]
двигаться, о Богиня богов,
И разве опоры лишенный, способен был бы Ананта поддерживать землю, о
та, чье чело украшено полумесяцем? (18)
Индра сказал:
Может ли Творец без Вач создавать вселенную, а Хари, лишенный Рамы,
оберегать её,
А Ишвара, покинутый Умой, разрушать? Но лишь в обществе тех [шакти]
способны [действовать] владыки созданий. (19)
Вишну сказал:
Действовать не в силах никогда ни Друхина, ни я, ни Ишвара, разлученные с
твоими частями,
Тебе [принадлежит] способность действовать и разрушать, о безгрешная, и
ты являешься обладательницей всех богатств. (20)
Вьяса сказал:
Так восхваляемая, Богиня молвила тем повелителям богов:
«Скажите же, в чем дело [ваше], и я исполню, оставьте же волнения! (21)
Невыполнимое даже в мире этом, то я совершу, желанное для богов.
Поведайте же, в чём ваше горе и [горе] земли, о лучшие из богов!» (22)
Боги сказали:
Земля эта, отягощенная бременем, пришла к богам,
Рыдающая, дрожащая, мучимая порочными царями. (23)
Должно освободить её от бремени, о Бхуванешвари,
Дело это желаемо богами сейчас, о Благая! (24)
Прежде, о Мать, ты умертвила данава,
приблизился к якше. Тогда ему явилась богиня Ума и сказала: «Это Брахман. Поистину,
вы возвеличились победой Брахмана». Таким образом богиня дала Индре высшее знание
(«Золотая книга йоги»). 
537
Принявшего облик буйвола, обладающего великой мощью, и десятки
миллионов его соратников. (25)
Также Шумбха, Нишумбха, Рактабиджа,
Могучие Чанда и Мунда и еще Дхумралочана, (26)
Дурмукха, Духсаха и Карала сильный
И другие многочисленные, жестокие [асуры] были тобою сражены
1
. (27)
Также и всех царей убей, недругов богов,
Освободи землю от невыносимого бремени их!
После этих слов благая богиня Амбика молвила богам, (28)
Улыбаясь, черноокая, громовым голосом.
Шри- Деви сказала:
Прежде я думала о нисхождении частью, о боги, (29)
Чтобы освободить [землю] от бремени порочных царей.
Мною будут истреблены владыки дайтьев [в облике] царей, (30)
Властитель Магадхи и прочие, великие участью, чья мощь ослабнет
благодаря моей собственной силе.
И также вы, своими частями снизойдя на землю, (31)
Наделённые моей шакти, должны низвергнуть бремя, о боги.
Кашьяпа вместе с супругой, прародитель рожденных на небе, (32)
Будет [рожден] в роду Ядавов [как] Анакадундубхи.
Также вследствие проклятия Бхригу Бхагаван Вишну вечный (33)
Частью будет [рожден как] сын Васудевы Хари.
Тогда и я появлюсь на свет у Яшоды в Гокуле. (34)
Целиком я исполню ваш замысел, о лучшие из богов.
В темнице рожденного Вишну я перенесу в Гокулу, (35)
А Шешу из утробы Деваки перенесу в [утробу] Рохини.
Наделенные моей шакти, они совершат истребление злодеев. (36)
Определённо, на исходе Двапара-[юги] порочных царей уничтожит Арджуна,
[Являющийся воплощённой] частью Индры. (37)
Частью Дхармы будет великий царь Юдхиштхира,
Частью Вайю - Бхимасена, и частью Ашвинов – близнецы [Накула и
Сахадева], (38)
И Гангея, часть Васу, совершит истребление воинств.
1
19.26  –  27.  Также Шумбха, Нишумбха, Рактабиджа, / Могучие Чанда и Мунда, и еще
Дхумралочана, // Дурмукха, Духсаха и Карала сильный / И другие многочисленные,
жестокие [асуры] были тобою сражены  (tathA  shumbho  nishumbhash  cha  raktabIjas  tathA
‘parAH  /  chaNDa-muNDau  mahAvIryavAn  /  anye  cha  bahavaH  krUrAs  tvayaiva  cha
nipAtitAH)  -  о борьбе Богини с братьями-демонами –  асурами Шумбхой  и Нишумбхой –
рассказано в ДМ 5-10 и ДБхП V.21-31. Шумбха и Нишумбха добились того, что стали
получать все жертвоприношения в трех мирах, и боги обратились в Деви с мольбой
освободить их от власти демонов. Богиня и ее соратники уничтожили Шумбху и
Нишумбху, а также их приспешников, упомянутых здесь Рактабиджу, Чанду, Мунду,
Дхумралочану, Дурмукху, Духсаху и Каралу.
538
Ступайте же вы, и пусть Земля в покое пребудет. (39)
Бремя низвергну я, о лучшие из богов.
Сделав их только орудиями своей шакти, без сомнения, (40)
На Курукшетре я совершу истребление кшатриев.
Негодование, зависть, нечистые намерения, жадность, самость, гордыня,
желание, (41)
Стремление победить, страсть, заблуждение – эти греховные качества
одолеют Ядавов,
И вследствие проклятия брахмана погибнет их род. (42)
Даже Бхагаван вследствие проклятия оставит это тело.
Вы же, [воплотившись] собственными частями, соратниками Носящего лук
Шарнгу (43)
Будете вместе с жёнами в Матхуре и Гокуле.
Вьяса сказал:
Молвив так, исчезла Богиня Йогамайя, [шакти] Высшего духа. (44)
Все боги вместе с Землёй вернулись в свои обители,
И Земля обрела покой, её словами довольная, (45)
Покрытая травами и деревьями, о Джанамеджая.
Возликовали создания, брахманы обрели великое благоденствие,
И были довольны все мудрецы, следующие дхарме. (46)
Так в четвёртой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
девятнадцатая глава, называющаяся «Боги восхваляют Деви».
Глава двадцатая
СВАДЬБА ВАСУДЕВЫ И ДЕВАКИ
Вьяса сказал:
Слушай же, о потомок Бхараты, я поведаю о том, как низвержение бремени
На Курукшетре и в Прабхасе произвела Йогамайя. (1)
В роду Яду рождение Вишну, обладающего неизмеримым блеском,
[Произошло] вследствие жара проклятия Бхригу и силы Махамайи. (2)
Оно [послужило] причиной освобождения Земли от бремени, таково мое
мнение.
Рождение Вишну на Земле было вызвано Йогамайей
1
. (3)
1
20.3(б).  Рождение Вишну на Земле было вызвано Йогамайей  (yoga-mAyayA  vihito
viShNor  janma  dharAtale)  -  в шактистских пуранах миф о рождении  Кришны трактуется
так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Богиня (Брихаддхарма-
539
Чего удивительного [в этом]? Та Богиня даже богов Брахму и Вишну
побуждает играть представление постоянно,
Майя, наделенная тремя гунами, а что же [говорить] о других? (4)
Страдание, вызванное пребыванием в утробе, наполненной калом, мочой и
мышечной тканью
1
,
Пережил Вишну благодаря её прошедшей игре. (5)
Прежде, во время нисхождения Рамы, боги были обращены даже в обезьян.
Известно тебе, как Вишну был введён в заблуждение петлею страданий, (6)
[В образе представлений] «[это] я, [это] моё», – петлею крепкою, о владыка
людей.
Йоги, отринувшие привязанности, желающие освобождения, стремящиеся к
нему, (7)
Почитают Богиню, Владычицу вселенной благую.
Частицу частицы частицы частицы частицы частицы частицы преданности ей
(8)
Обретя, достигает освобождения живое существо, так какой же человек не
будет служить ей?
«Бхуванеши», - [это слово] на устах дает [власть] над тремя мирами
2
. (9)
[Если кто обращается к ней со словами] «Защити меня!», а она не способна
помочь, то оказывается в долгу [у того человека].
Знай, что двумя ее проявлениями являются Знание и Неведение, о государь.
(10)
Благодаря Знанию живое существо достигает освобождения, а благодаря
Неведению попадает в путы
3
.
Брахма, Вишну и Рудра – все находятся в её власти, (11)
И все нисхождения [богов] связаны словно верёвками.
Временами наслаждается счастьем в Вайкунтхе или в молочном океане, (12)
Временами сражается в битве с могучими данавами
Хари, а иногда великие жертвоприношения совершает (13)
пурана 3. 16). А в МБхП сама супруга Шивы в ипостаси Кали рождается Кришной
(Чондимонгол, с. 224, 239). Ср. ДМ 11.42(б).
1
20.5(а). См. примеч. к 2.20(а).
2
20.9(б).  «Бхуванеши»,  -  [это слово] на устах дает [власть] над тремя мирами
(bhuvaneshIty eva vaktre dadAti bhuvana-trayam)  –  Бхуванешвари изображается как царица
вселенной, пронизывающая собой все мироздание, которое проистекает из нее и
впоследствии в ней растворяется. В Прапанчасара-тантре Шива говорит о ней: «Все, что
может быть познано  –  это она. Этот подвижный и неподвижный мир во время
махапралайи находит покой в ней» (Кинсли, с. 172).
3
20.10(б)  –  11(а).  Знай, что двумя ее проявлениями являются Знание и Неведение, о
государь. // Благодаря Знанию живое существо достигает освобождения, а благодаря
Неведению попадает в путы  (vidyA  ‘vidyeti  tasyA  dve  rUpe  jAnIhi  pArthiva  //  vidyayA
muchyate  jantur  badhyate  ‘vidyayA  punaH)  -  на примере этого стиха ярко видна
двусмысленность роли Богини, которая одновременно и та сила, которая управляет всей
жизнью сансары, побуждая живые существа находиться в ней (Махамайя), и та, которая
помогает встать на духовный путь и дарует освобождение (Махавидья). Ср. ДМ 1.53-57;
13.5; ДБхП  VII.1.50.
540
Или предаётся суровому подвижничеству в тиртхе, о давший благой обет,
Или возлежит на ложе, найдя прибежище у Йоганидры
1
, (14)
Но никогда не властен сам над собою Бхагаван Вишну.
А также Брахма, Рудра, Индра, Варуна, Яма, (15)
Кубера, Агни, Рави, Инду и другие лучшие из богов,
Мудрецы, Санака и другие, Васиштха и прочие, (16)
Все постоянно находятся под властью Амбы, как кукла [во власти] человека
2
.
Как привязанные [веревкой, продетой] за нос коровы бродят, подвластные
[воле пастуха], (17)
Так и все божества связаны петлею Калы.
Радость, скорбь и другие состояния, сон, слабость, лень и прочие, (18)
Постоянно [испытывают] все воплощенные, о государь, наполняющие тело.
Не подверженными недугам и старости называют богов составители
писаний, (19)
Но по названию они таковы, а не по сути.
[Те], которые постоянно [проходят] через состояния, именуемые рождением,
пребыванием и гибелью, (20)
Как могут зваться бессмертными, как могут [зваться] не подверженными
старости,
Как могут погружаться в печали лучшие из богов? (21)
Как же они могут зваться богами, как могут забавляться средь несчастий?
Мгновенно появляются на свет и умирают, без сомнения. (22)
Рожденные в воде черви и комары,
Отчего нельзя сравнить их [богами], ведь и те по истечении жизненного
срока гибнут
3
. (23)
Одни один год, другие сто лет
Живут люди, боги [живут] дольше их, а Брахма ещё дольше. (24)
[Превосходит Брахму] Рудра, [а Рудру превосходит] Вишну,
Но и они гибнут в свою очередь, имея еще большую продолжительность
жизни. (25)
[Суждены] воплощенным гибель, и умершим – рождение
4
,
1
20.14(б). возлежит на ложе, найдя прибежище у Йоганидры (Chayane shete  yoga-nidrAm
upAshritaH) –  см. примеч. к 13.26(б).
2
20.17(а). См. примеч. к 19.4.
3
20.23(б) - 25. Отчего нельзя сравнить их с [богами], ведь и те по истечении жизненного
срока гибнут    (upamA  na  kathaM  chaiShAm  AyuSho  ‘nte  marAH)  –  в индуизме боги
смертны, хотя и обладают очень большой продолжительностью жизни. Так, жизнь
Брахмы составляет 309 173 760 000 000 лет. Бируни в книге «Индия» в главе «О том, что
превосходит длительность жизни Брахмы» приводит астрономические сроки жизни
различных индуистских божеств, и об этих сроках сообщается по схеме: жизнь божества
А это столько-то, и это составляет всего один день для божества В. Жизнь Шакти,
согласно Бируни, равна 1 078 244 997 875 852 378 112 с двадцатью восемью нулями кальп
(Бируни, с. 317-320).
4
20.26(а).  [Суждены] воплощенным гибель, и умершим  –  рождение  (nUnaM  dehavato
nAsho mR^itasyotpattir eva cha) – ср. БГ 2.27.
541
Словно на колесе вращаются все [существа], о государь, и нет в этом
сомнения. (26)
Покрытое сетью заблуждения, живое существо не освобождается никогда,
Пока наличествует майя, сеть заблуждения не разрывается. (27)
Во время творения рождаются все [создания], о государь,
А в конце кальпы гибнут все они, включая Брахму, по очереди. (28)
[Богиня], что является причиной [творения], во время конца [мир] разрушает,
о государь,
И иначе не может быть то, что Судьбою предопределено. (29)
Через рождение, смерть, старость, болезни, счастье и несчастье
Проходят [существа], и иначе быть не может. (30)
Очевидно, что всем [созданиям] даруют радость Месяц и Солнце,
Но не прекращают они испытывать тяготы, вызванные недругом
1
. (31)
Сын Бхаскары [зовется] Мандой
2
, и [в темную половину месяца] чахнет
Месяц, отмеченный пятном
3
.
Зри же, о государь, нить Судьбы, которую даже великие не в силах разорвать.
(32)
Даже Творец Вед, создатель мира, дарующий мудрость, четырёхликий,
Проявил слабость, увидев дочь свою Сарасвати
4
. (33)
Когда у Шивы погибла супруга Сати, сожгя тело,
То он, палимый тяжким горем, страдающий от любви, [хоть и будучи сам]
избавителем людей от несчастий, (34)
С телом, сожженным огнем любви, пал в [воды] Калинди,
И эти воды почернели от его жара
5
, о государь. (35)
1
20.31. Т. е. Раху. См. примеч. к 15.60(б) – 61(а).
2
20.32(а).  Сын Бхаскары [зовется] Мандой  (bhAskarasya  suto  mandaH)  –  Сын Бхаскары
(бога Солнца) это Шанаишчара, олицетворение планеты Сатурн. Его влияние считается в
индийской астрологии крайне неблагоприятным для людей (Айравата дас, с.  223;
Махабхарата 2009, с. 339). Свами  Виджнянананда  трактует  так: «The son of the Sun
(Saturn) is always injurious to people; hence it is termed «Manda» (bad)» (Виджнянананда,  с.
325).
3
20.32(а).  [в темную половину месяца] чахнет Месяц, отмеченный пятном  (kShayI
chandraH  kala~NkavAn)  –  см. примеч. к 2.12(б). В Индии это пятно называют «заяц на
Луне», по поверьям, оно отвращает беду (Махабхарата 2009, с. 339).
4
20.33. Даже Творец Вед, создатель мира, дарующий мудрость, четырёхликий, / Проявил
слабость, увидев дочь свою Сарасвати  (veda-kartA  jagad-dhartA  buddhi-das  tu
chaturmukhaH  /  so  ‘pi  viklavatAM  prApto  dR^iShTvA  putrIM  sarasvatIm)  –  в некоторых
преданиях, Сарасвати создал Брахма, а затем он же и женился на ней. Тема инцеста
Брахмы со своей дочерью, выступающей под различными именами (Вач, Сандхья,
Шатарупа, Брахмани) весьма популярна в индийской мифологии. В других случаях
Сарасвати это еще и жена Вишну, как в ДБхП  IX. 14.1 (Мифы народов мира, т. 2, с. 185,
409; Томас, с. 117). 
5
20.34  –  35.  Когда у  Шивы погибла супруга Сати, сожгя тело, / То он, палимый великим
горем, страдающий от любви, [хоть и будучи сам] избавителем людей от несчастий, // С
телом, сожженным огнем любви, пал в [воды] Калинди, / И эти воды почернели от его
жара  (shivasyA  ‘pi  mR^itA  bhAryA  sati  dagdhvA  kalevaram  /  so  ‘bhavad  duHkha-saMtaptaH
kAmArtash  chA  janArti-hA  //  kAmAgni-dagdha-dehas  tu  kAlindyAM  patitaH  shivaH  /  so  ‘pi
542
Затем, терзаемый вожделением, прекрасный, обнаженным в лес, [где жил]
Бхригу,
Вступил он, и Бхригу проклял его, страдающего от любви: (36)
«Да отпадет у тебя мужество твое, о бесстыдный!»
1
И он стал пить [воду из озера] Амритавапи, выкопанного в радости данавами.
(37)
Индра же, обратившись в быка, был ездовым животным на земле
У первого из всех существ, проницательного Вишну. (38)
Куда ушло всезнание и мощь куда пропала,
Если не распознал [ракшаса] в золотом олене Хари? (39)
Узри же силу майи, о государь! Рама, сбитый с толку страстью,
Сжигаемый разлукой, горько плакал, страдающий, (40)
И спрашивал деревья, глупый: «Куда ушла дочь Джанаки?
Кем съедена или похищена она?», а затем рыдал ещё больше: (41)
«Лакшмана! Я умру от горя разлуки с любимой,
И ты умрешь из-за моего горя в лесу, о младший брат! (42)
Узнав о нашей смерти, расстанется с жизнью моя мать,
И как сможет жить Шатругхна, терзаемый горем? (43)
shyAma-jalA  jAtA  tan-nidagha-vashAn)  –  Сати, одна из дочерей Дакши, вопреки воле отца
вышла замуж за Шиву.  Согласно самой распространенной версии этого мифа,
приводимой в различных текстах (ВП I.7; ЛП I.100; МтП 13; Мбх XII.274.2 – 58; БхП IV.5;
ШП  II.2.2  –  4, 26  -  44), рассерженный Дакша отказался пригласить своего зятя на
устроенное им великое жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива прервал
жертвоприношение, а сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу, бросилась в
священный огонь и сгорела (в этой связи термин «сати» прилагается в Индии к вдовам,
сжигающим себя на погребальном костре мужа). Согласно же версии ДБхП (VII.30.35  -37), Сати сожгла себя на костре, обидевшись на своего отца Дакшу, поместившего
гирлянду  –  священный дар Богини  –  у себя в спальне. С обгоревшим телом Сати Шива
долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал
их по земле Индии, после чего места, куда упали останки Сати, стали центрами
паломничества для шактистов  –  питхами (pITha  –  букв. «сидение, пьедестал») (ДБхП
VII.30; ЛП I.100; БхП IV.5) (Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов мира, т.2, с.
286; Темкин, с.169 - 184).
1
20.36  –  37(а).  Затем, терзаемый вожделением, прекрасный, обнаженным в лес, [где
жил] Бхригу, / Вступил он, и Бхригу проклял его, страдающего от любви: // «Да отпадет
у тебя мужество твое, о бесстыдный!»  (kAmArto  ramamANas  tu  nagnaH  so  ‘pi  bhR^igor
vanam  /  gataH  prApto  ‘tha  bhR^iguNA  shaptaH  kAmAturo  bhR^isham  //  patatv  adyaiva  te
li~NgaM  nirlajjeti)  -  согласно преданию однажды Шива полностью нагой, с телом
покрытым пеплом и всклокоченными волосами явился  близ обители божественных
мудрецов в лесу. На глазах у жен мудрецов он пустился в бесстыдную пляску и зачаровал
их ею; куда бы он ни шел, приплясывая, они шли вслед за ним, не сводя с него глаз. Это
вызвало гнев у мудрецов, и один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего
детородный член бога отпал. Такова версия ПП (I), а в Брахманда-пуране Шиву оскопили
своим проклятием семь риши сообща.  После этого события вселенная погрузилась в
хаос, для исправления положения мудрецы по совету Брахмы, чтобы умилостивить
грозного бога, изваяли лингам Шивы и стали ему поклоняться. Этот миф был призван
объяснить происхождение фаллического культа Шивы (Темкин, с. 47, 247). Ср. ДБхП  V.
19.19(а). 
543
Сумитра оставит жизнь, мучимая несчастьем, [случившимся] с сыном,
И тогда все желания Кайкейи и её сына будут исполнены! (44)
О Сита! Куда ушла ты, бросив меня, о любовью томимая,
Приди же, приди, о обладающая глазами олененка, меня верни к жизни, о
тонкостанная! (45)
Что делать, куда идти, тебе принадлежит моя жизнь,
Успокой же меня, несчастного, [своего] любимого, о дочь Джанаки!», - (46)
Так сетовал Рама, обладающий неизмеримой мощью,
Блуждая из леса в лес и не находя дочери Джанаки. (47)
Сам лотосоокий Рама, дарующий прибежище всем существам,
Нашёл пристанище у обезьян, сбитый с толку майей. (48)
Заключив с обезьянами союз, он построил через океан мост
И убил героя Равану и толстобрюхого Кумбхакарну. (49)
Затем, вернув Ситу, он подверг ее суду божьему
1
,
Хотя и будучи всезнающ, зная, что похищена она была злодеем Раваной. (50)
Что же говорить, о великий царь, о великой мощи Йогамайи,
Которой вся эта вселенная, заверченная, в движение приводится. (51)
Таким образом, Вишну в различных воплощениях, находясь во власти
проклятия,
Совершает различные деяния, влекомый Судьбой постоянно. (52)
Тебе я поведаю о деяниях Кришны,
О рождении его в человеческом мире ради успеха дела богов. (53)
На прекрасном берегу Калинди прежде расстилался лес Мадху,
В котором жил могучий данава Лавана, сын Мадху, (54)
Чинивший невзгоды брахманам, грешный, гордый тем, что ему дары
преподносили.
Его, опьяненного гордыней, умертвил, о великий участью,
Младший брат Лакшманы Шатругхна в битве, и после этого
Поселился в прекраснейшем городе по названию Матхура. (55 - 56)
Он, губитель недругов, двоих лотосооких сыновей
Посадил на царство, мудрый, а когда настал смертный час, вознесся на
небеса. (57)
После упадка Солнечного рода
2
заняли Ядавы,
1
20.50(а).  вернув Ситу, он подверг ее суду божьему  (AnIya  cha  tataH  sItAM  rAmo  divyam
akArayat)  –  Рама, освободив Ситу, усомнился в ее верности, и тогда Сита приказала
Лакшмане разжечь погребальный костер, вошла в него и вышла невредимой, а Агни
заверил Раму в чистоте Ситы (Рам VI.116 – 118).
2
20.58(а).  После упадка Солнечного рода  (sUrya-vaMsha-kShaye)  –  Солнечная династия
наряду с Лунной это соответственно один из двух главных родов царей и героев.
Прародителем Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей,
правивших в Айодхье; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал
династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного
штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата,
Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама (Мифы народов мира, т.  2, с. 81, 459). О конце
Солнечной династии см. БхП IX.12.15 – 16.
544
Потомки Яяти, Матхуру, [жизнь в которой] приносит освобождение, о
государь. (58)
Герой по имени Шурасена был в этом граде царем,
Тот Шурасена наслаждался [властью над] страной Матхуры, о государь. (59)
Там родился [как] часть Кашьяпы вследствие проклятия Варуны
Прославленный Васудева, сын Шурасены. (60)
Он избрал для себя занятие вайшьи
1
, а после того как умер его отец, царем
Магадхи
Стал Уграсена, великий Канса же сыном [Уграсены]. (61)
Адити родилась [как] Деваки, дочь Деваки
Из-за проклятия Варуны, следуя за Кашьяпой. (62)
Девака, великий духом, отдал её в жены Васудеве,
И когда проходила свадьба, раздался глас с неба: (63)
«О Канса! О Канса, участью великий! Появившийся на свет из утробы
Деваки
Восьмой сын, обрученный со Шри, лишит тебя жизни!» (64)
Услышав эти слова, могучий Канса был изумлен
И, полагая, что глас богов правдив, встревожился. (65)
«Что делать мне? – так думая, он погрузился в раздумья, -Если я не убью её, то смерть постигнет меня в скором будущем. (66)
Нет иного выхода в этом деле, вызванном страхом перед смертью.
Но эта двоюродная сестра по отцу должна быть мною почитаема, как же [я]
убью его [её]», – так он размышлял. (67)
И снова подумал он: «Вот эта смерть [в обличье] сестры!
Проницательный даже с помощью преступления должен обезопасить тело.
(68)
Благодаря искуплению можно очиститься от греха,
Мудрые же должны позаботиться о сохранении [своей] жизни даже
греховным путем». (69)
Приняв такое решение, взял поспешно меч Канса,
Грешник и потащил ту прекраснобедрую, схватив за волосы. (70)
Выхватив из ножен меч и намереваясь умертвить [ее], бессердечный,
На глазах у всех людей новобрачную потащил он. (71)
У [людей], видевших, что ее [собираются] убить, вырвался громкий крик
ужаса,
И герои, следующие за Васудевой, приготовили луки к бою. (72)
«Пусти, пусти [её]!» - обратились они к нему, обладающие чудесной силой.
Из сострадания они попытались освободить Деваки, [воплощенную] матерь
богов. (73)
Тогда завязался жестокий бой между героями,
Спутниками Васудевы и Кансой, великим духом. (74)
Когда развернулось грозное побоище, заставляющее волосы встать дыбом,
1
20.61(а).  Он избрал для себя занятие вайшьи  (vaiShya-vR^itti-rataH)  –  как сказано в БГ
(18.44), занятиями вайшьев являются земледелие, пастьба коров и торговля.
545
Кансу удержали старцы, лучшие из [рода] Яду: (75)
«Молодая двоюродная сестра по отцу должна тобою почитаться, о герой,
И ты не должен лишать её жизни на собрании по случаю свадебного
торжества. (76)
Убиение женщины – это, о герой, худший из грехов, несмываемый и
лишающий славы
1
.
Всего лишь из-за сказанного злым духом мудрый не станет действовать. (77)
Разве это не незримый враг, твой или [Васудевы],
Говорил откуда-то голосом, предвещающим несчастье, о господин? (78)
Для уничтожения твоей славы и дома Васудевы
Враг, сведущий в чародействе, сотворил [этот] голос. (79)
Боишься ты, будучи героем, сказанного злым духом.
Это средство было использовано врагом для того, чтобы с корнем вырвать
[твою] славу. (80)
Не следует убивать двоюродную сестру по отцу во время свадьбы.
То, что должно случиться, то и произойдет, о великий царь, а как же иначе?
(81)
Когда он, такими словами убеждаемый, так и не отвратился [от намерения
умертвить её],
Васудева, знающий предписания, обратился тогда [к нему]: (82)
«О Канса! Истину говорю я, на истине зиждутся три мира!
Я буду отдавать тебе всех родившихся сыновей Деваки. (83)
Если новорожденного сына я тебе не отдам,
Тогда в [ад] Кумбхипака
2
пусть упадут мои предки». (84)
Выслушав слова истины, Пауравы, присутствовавшие там,
Молвили тотчас же Кансе: «Верно, верно! (85)
Никогда не говорит лжи Васудева, великий духом,
Отпусти же [её] волосы, о великий участью, убиение женщины есть грех!»
(86)
Так Канса, убеждаемый старейшинами [рода] Яду, великими духом,
Погасил свой гнев и остался там, обрадованный обещанием, [данным
Васудевой].
Тогда зазвучали дундубхи и [другие] музыкальные инструменты, (87)
И все собравшиеся издали возглас: «Победа!»
Успокоив Кансу и освободив Деваки, благородный сын Шуры тогда
Отправился домой вместе с новобрачной в сопровождении своей свиты,
оставивши страх и в бодром настроении. (88)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двадцатая глава, называющаяся «Свадьба Васудевы и Деваки».
1
20.77(а). См. примеч. к 11.53(б).
2
20.84(б). [ад] Кумбхипака (kumbhipAke) -  в аду Кумбхипака грешников варят в кипящем
масле (Айравата дас, с. 270).
546
Глава двадцатая первая
КАНСА УМЕРЩВЛЯЕТ ПЕРВЕНЦА ВАСУДЕВЫ
Вьяса сказал:
По прошествии времени Деваки, воплощенная богиня,
Понесла плод, как предписано, сойдясь с Васудевой. (1)
По истечении десяти месяцев родила превосходного сына
1
,
Первенца, прекрасного обликом, она. (2)
Тогда молвил Васудева, стремясь, чтобы его обещание было исполнено,
Вследствие неотвратимости [Судьбы], о великий участью, Деваки, матери
богов: (3)
«О прекраснобедрая, ты знаешь уговор мой относительно собственных
сыновей.
Ты была освобождена, о великая участью, благодаря обещанию,
[сделанному] мной
2
. (4)
Этого сына, о дивноволосая, я отдам сыну брата,
Злодею Кансе на погибель, по воле Судьбы, и что ты поделаешь?
Неведомы следствия разнообразных дел для тех, кто собой не владеет. (5)
Все существа, попавшие в петлю Времени,
Должны вкусить [плоды] собственных деяний, благие или неблагие. (6)
Прарабдха для каждого существа Судьбой установлена.
Деваки сказала:
О господин! [Последствия] прежде совершенных дел должны вкушать люди.
(7)
Но разве благодаря [посещению] тиртх, подвижничеству и раздаче даров [эти
последствия] не исчезают?
В дхармашастрах, о государь, даны предписания относительно покаяния (8)
Великими душами для уничтожения прежде совершенных грехов
3
.
1
21.2(а).  По истечении десяти месяцев родила превосходного сына  (pUrNe  ‘tha  dashame
mAse  suShuve  sutam  uttamam)  -  обычное для древнеиндийских текстов определение
продолжительности беременности. Подразумеваются лунные месяцы, по 28 дней в
каждом. Десять таких месяцев составят 280 дней, что лишь на несколько единиц больше
сумм дней в девяти солнечных месяцах (Махабхарата 1987, с. 665;  Тюлина, с. 31). Ср.
ДБхП VII.14.52(б).
2
21.4  –  33. Подобные размышления и дискуссии, какие мы видим здесь в беседе между
Васудевой и его супругой Деваки, о соотношении судьбы и прилагаемых усилий
характерны для эпоса и пуран, см. например, ДБхП III. 11.17; Мбх III. 33; III. 176, 25 – 30;
X.2.1 - 21 (Махабхарата 1987, с. 79 - 82, 360 – 361; Махабхарата 1998, с. 12 -13).
3
21.8(б) –  9(а).  В дхармашастрах, о государь, даны предписания относительно покаяния
// Великими душами для уничтожения прежде совершенных грехов  (likhito  dharma-shAstreShu  prAyashchitta-vidhir  nR^ipa  //  pUrvArjitAnAM  pApAnAM  vinAshAya
547
Убийца брахмана, похититель золота, пьющий хмельные напитки,
осквернитель ложа наставника, (9)
На протяжении двенадцати лет следуя обету, очищаются
1
.
Ману и другими [мудрецами] указанное покаяние, как предписано, (10)
Совершив, разве человек от греха не очищается, о безгрешный?
Разве мудрецы, зрящие истину, высказывают противоречивые суждения на
этот счет, (11)
Яджнявалкья и другие, авторы дхармашастр?
Если признать, что должное свершиться неизбежно происходит, о господин.
(12)
То тогда ложны наука врачевания
2
и все мантры.
Напрасны усилия, если все предопределено Судьбой. (13)
Если то, что должно свершиться, происходит, то деяния бессмысленны,
Бесполезны агништома
3
и другие [обряды], предписанные для достижения
небес. (14)
Если так, то тогда ложны Веды,
А если Веды ложны, но не отсюда ли разрушение дхармы? (15)
Приложив усилие, можно, очевидно, успеха достичь.
Поэтому устреми свой разум к обману, (16)
Чтобы этот мальчик, сынок мой, был в безопасности.
Если нарушить обещание с благой целью, (17)
То не будет никакого греха в этом, так говорят мудрецы.
Васудева сказал:
Слушай же, о великая участью, правду я говорю тебе. (18)
Следует прилагать усилия, но плод [этих усилий все равно] зависит от
Судьбы.
Троякой в бренном мире является карма (19)
mahAtmabhiH)  –  такие предписания подобно излагаются, например, в МнДхШ 11.72  –
266.
1
21.9(б)  –  10(а).  Убийца брахмана, похититель золота, пьющий хмельные напитки,
осквернитель ложа наставника, // На протяжении двенадцати лет следуя обету,
очищаются  (brahma-hA  hema-hArI  cha  surApo  guru-talpa-gaH  //  dvAdashAbda-vrate  chIrNe
shuddhiM  yAti)  –  речь идет о совершивших самых тяжкие преступления, см. МнДхШ
11.55,  также см. примеч. к 11.53(б). О двенадцатилетнем обете в МнДхШ сказано: «Для
совершения очищения убийце брахмана надо жить в лесу двенадцать лет, построив
хижину, питаясь милостыней и сделав своим отличительным знаком череп покойного…»
(11.73). По мнению  комментаторов, речь идет о неумышленном убийстве, а покаяние за
умышленное убийство брахмана должно продолжаться в течение всей жизни преступника
или должно быть вдвое и втрое строже указанного двенадцатилетнего покаяния (Законы
Ману, с. 322).
2
21.13(а). наука врачевания (AyurvedaH) – то есть знаменитая аюрведа.
3
21.14(б).  агништома  (agniShToma)  –  букв. «восхваление огня», пятидневное
жертвоприношение сомы, совершаемое весной, начиная с уставноленного дня выжимания
сока из растения (Махабхарата 1987, с. 733; Махабхарата 1996, с. 317).
548
Джив, так утверждают [мудрецы] в пуранах и агамах:
Саньчита, [накопленная] в прошлых [жизнях], прарабдха – средняя (20)
И вартамана, о прекраснобедрая, троякая карма воплощенных
1
.
Благая и неблагая карма в образе семени, (21)
Накопленная за многие рождения, в час смерти сохраняется.
Прежнее тело оставив, джива по воле кармы (22)
Достигает небес или ада из-за содеянного ей же.
Обретя божественное тело или тело, подвергающееся истязаниям, (23)
Она вкушает разнообразные наслаждения на небесах или [муки] в аду.
Когда, по окончании этого, настает время нового рождения, (24)
И джива, соединившись с линга-дехой, появляется на свет,
Тогда часть из накопленной кармы (25)
Побуждает присоединиться к ней Судьба.
В этом теле созревшую, благую иль неблагую, (26)
Прарабдху должна вкусить джива, о прекрасноокая.
Благодаря искуплению лишь вартамана может исчезнуть, (27)
Вытекающая же из саньчиты
Прарабдха-карма благодаря вкушению [ее плодов] исчезает, и не иначе, (28)
Поэтому этого мальчика следует отдать Кансе.
Никогда не лгал я и не совершал грехов, порицаемых людьми, (29)
В этом непостоянном, бренном мире, где [единственной] опорой дхарма
[является],
Даже рождение и смерть великих душ находятся в руках Судьбы. (30)
Поэтому не следует предаваться бесполезной скорби воплощенным.
Напрасна жизнь того, о дорогая, кто правдивости лишен. (31)
Эта жизнь прошла [зря], а следующая откуда?
Вот почему дай мне сына, о прекраснобровая, и я отнесу его Кансе. (32)
Если [мы] правдивы будем, о богиня
2
, то благо в будущем [нас] ждет.
Радость ли случилась или горе, человек пусть совершает добрые деяния, о
дорогая. (33)
Вьяса сказал:
После этих слов мужа Деваки, охваченная скорбью,
Дрожащая, мудрая женщина, отдала ему родившегося сына. (34)
Праведный же Васудева, взяв своего сына-ребенка,
Отправился во дворец Кансы, по пути восхваляемый людьми. (35)
Люди сказали:
Смотрите же на мудрого Васудеву, о люди,
1
21.20(б) – 21(а). См. примеч. к 2.7.
2
21.33(а).  о богиня  (devi)  –  обычное обращение к царице (Махабхарата 1998, с. 200). Ср.
ДБхП III. 22.28; VII. 21.18(а). 
549
Исполняя свое обещание, он взял ребенка и идет, (36)
Желая отдать его на погибель, правдивый, зависти чуждый.
Не напрасна жизнь его, смотрите же на добродетель удивительную [того],
(37)
Который идет, чтобы отдать сына Кансе, самой воплощенной Смерти!
Вьяса  сказал:
Восхваляемый такими словами, он достиг обители Кансы, о государь, (38)
И отдал ему новорожденного мальчика.
Канса же был удивлен, видя твердость великого духом. (39)
Взяв мальчика, он, улыбаясь, молвил следующие слова:
«Благословен ты, о сын Шура[сены] прославленный, благодаря тому, что
сына отдал. (40)
Но смерть мне грозит не от него, а от восьмого [сына], как предрек глас.
Не буду я этого мальчика жизни лишать, ступай же домой. (41)
Ты должен будешь отдать восьмого сына, о многомудрый».
Молвив так, злодей вернул ребенка Васудеве. (42)
«Пусть этот ребенок отправляется спокойно домой», - так повелел царь.
Взяв его, Шаури в радостном настроении возвратился домой. (43)
Канса же сказал придворным: «Зачем [мне] напрасно губить ребенка?
Ведь предсказано, что от восьмого сына Деваки мне [грозит] смерть. (44)
Поэтому, убив первого ребенка, я совершу грех».
«Верно, верно» - так молвили присутствующие превосходные советники. (45)
Отпущенные Кансой, они разошлись по своим домам,
А после того как они ушли, явился Нарада, лучший из мудрецов
1
. (46)
Встал с места и предложил ему аргхью, падью и прочее
2
сын Угра[сены],
Царь и задал вопрос о благополучии
3
и о причине прихода. (47)
Тогда Нарада, улыбаясь, обратился к нему со следующими словами:
«О Канса! О Канса, участью великий! Я был на Золотой горе
4
. (48)
1
21.46(б).  явился Нарада, лучший из мудрецов  (saMprApto  nArado  muni-sattamaH)  –
мудрец Нарада изображается в качестве вечного странника, доносящего до людей вести от
богов (Махабхарата 1998, с. 185). Согласно  БхП  (I.3.8), Нарада является третьим
воплощением Вишну из двадцати двух.
2
21.47(а).  предложил ему аргхью,  падью и прочее  (arghya-padyAdi  chakAra)  –  согласно
правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоставить гостю:
1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную
воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь»
(madhuparka) (Махабхарата 1987, с.733). Ср. ДБхП I.4.26;
КП 45.12 (а).
3
21.47(б).  задал вопрос о благополучии  (paprachCha  kushalaM)  -  традиционный вопрос о
благополучии  –  кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с.
166). Ср. ДБхП V. 7.43(а); КП 45.13.
4
21.48(б).  на Золотой горе  (hema-parvatam)  –  то есть на горе Меру, по пураническим
представлениям, это ось мира и местожительство богов (Апте, с. 131; Индуизм, с. 275).
Ср. ДБхП VII 5.53(а).
550
Там Брахма и другие боги держали совет, в раздумьях пребывая,
У Деваки, супруги Васудевы, лучший из богов (49)
Вишну родится ради того, чтобы лишить тебя жизни.
Так же как ты не убил [ее] сына, зная науку политики
1
? (50)
Канса сказал:
Восьмого [ребенка] лишу я жизни, от его [руки] мне Судьбою предначертана
смерть.
Нарада сказал:
Не ведаешь ты, о лучший из царей, науку политики, к благому и неблагому
[ведущую]. (51)
Не знаешь ты силы волшебства богов, что мне сказать?
Герой, желая себе блага, не должен пренебрежительно относиться к врагу,
пусть даже и к малому. (52)
Всех вместе, [начиная с первого] и кончая восьмым, [следует опасаться
детей].
Глупец ты, ибо, отчего, будучи знающим, оставил в покое врага?» (53)
Молвив так, удалился вскоре Нарада, обрученный со Шри, посланник богов,
И после того как Нарада ушел, Канса, приказав принести мальчика,
Ударил его о камень и обрел покой, малоумный. (54)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
первая глава, называющаяся «Канса умерщвляет первенца Васудевы».
Глава двадцать вторая
ВОПЛОЩЕНИЕ БОГОВ И АСУРОВ
Джанамеджая сказал:
Какой грех совершил мальчик, о дед,
Что, едва родившись, он был умерщвлен тем злодеем? (1)
И как Нарада, лучший из мудрецов, ученый, следующий дхарме,
Первый средь знатоков Вед, мог взять на душу подобный грех? (2)
Совершивший грех и побудивший к его совершению грешны одинаково, так
известно мудрым,
Так как мудрец мог побудить к [убиению детей] нечестивого Кансу? (3)
Сильно озадачен я, расскажи же мне подробно,
Вследствие какой кармы погибель обрел мальчик? (4)
1
21.50(б). науку политики – nItiM.
551
Вьяса сказал:
Нарада, всегда обожающий зрелища и любящий ссоры,
Явился [к Кансе] и поведал обо всем ради блага богов. (5)
Никогда разум того мудреца не был устремлен к говорению лжи,
Но лишь правду возглашает он, служа делу богов, [душою] чистый. (6)
Таким образом, шесть мальчиков, только что родившись, были умерщвлены,
Шесть детей вследствие проклятия, появившись на свет, нашли [свою]
смерть. (7)
Слушай же, о государь, я поведаю о причине, по которой они были прокляты.
В эпоху Сваямбхува [Ману] у Маричи было шесть могучих сыновей, (8)
От супруги Урны, сведущих в дхарме.
Они насмехались над Брахмой, когда он пытался соблазнить дочь
1
. (9)
Тогда Брахма наложил на них проклятие: «Ступайте в низкие лона дайтьев!»
И они родились как шестеро детей, сыновей Каланеми, о владыка народа.
(10)
В следующем воплощении они как сыновья Хираньякашипу
Появились на свет, наделенные знанием вследствие страха перед проклятием,
о государь. (11)
В этом рождении умиротворенные, они предавались подвижничеству и
погружались в созерцание,
И Брахма будучи доволен шестью детьми [Хираньякашипу], преподнес [им]
дар. (12)
Брахма сказал:
Вы, сыновья, были некогда прокляты мной, обуянным гневом,
Теперь же я доволен вами, о великие участью, назовите же дар, желанный
[вами]. (13)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Брахмы, они с радостными сердцами
Рассказали, что хотят они все, поставившие высшей целью успех в деле. (14)
Дети сказали:
О Прародитель! Ежели ты доволен [нами], преподнеси нам желанный дар:
«[Да будем мы] неуязвимы, и от руки богов, людей, великих змеев, (15)
Гандхарвов и прославленных владык сиддхов смерть да не грозит нам, о
Прародитель!
Вьяса сказал:
1
22.9(б). См. примеч. к 20.33.
552
Тогда Брахма молвил им: «Да будет так! (16)
Ступайте же, великие участью, правда это, без сомнения!»
И после того как Брахма преподнес им дар, они возликовали. (17)
Разъяренный же Хираньякашипу сказал им, о продолжатель [рода] Куру:
«Из-за того что вы, оставив меня, ублажали Прародителя (18)
И просили его о даре, благодаря которому стали могучими,
Вы перестали любить [меня], и поэтому я покидаю вас. (19)
Отправляйтесь в нижний мир, о известные на земле как шад-гарбха,
Где вы будете пребывать в состоянии сна много лет. (20)
Затем, в утробу Деваки из года в год постоянно [вы будете входить],
И отец ваш Каланеми будет там Кансой, (21)
Он же вас, только что родившихся, будет умерщвлять, жестокий.
Вьяса сказал:
Такое проклятие на них наложил [Хираньякашипу], и поэтому рождающихся
одного за другим из утробы (22)
Шестерых сыновей Деваки умертвил [Канса], побуждаемый проклятием.
В качестве седьмого ребенка в утробе Деваки находился Канса,
[воплотившийся] своею частью, (23)
Но тот зародыш выпал, и силою Йогамайи
Он был перенесен в утробу Рохини. (24)
И когда он выпал на пятом месяце, об этом стало известно средь людей.
Канса же, узнав о выкидыше у Деваки, (25)
Возликовал, злодей, услышав весть, радостную [для него].
Восьмым в утробе Деваки Бхагаван, Владыка сатватов (26)
Находился ради успеха дела богов и освобождения [Земли] от бремени.
Царь сказал:
Васудева был [воплотившейся] частью Кашьяпы, [Баларама] частью Шеши,
(27)
И о Хари, [воплотившемся] своей частью, ты рассказал, о лучший из
мудрецов.
Какие же другие боги своими частями воплотились, их назови мне, (28)
Ради освобождения Земли от бремени по [ее] просьбе, о безгрешный.
Вьяса сказал:
[Тех героев], которые на земле известны как части богов и асуров, (29)
Тех я назову вкратце, слушай же!
Васудева – часть Кашьяпы, Деваки - Адити, (30)
553
Баладева – часть Ананты, при том, что сами эти божества сохранили свои
тела.
Тот, кто есть сын Дхармы, почтенный Нараяна, (31)
Того частью является Васудева, в то время, как сам мудрец сохранил свое
тело.
А частью Нары, его младшего брата, [является] Арджуна. (32)
Юдхиштхира – часть Дхармы, Бхима – часть Вайю,
А могучие сыновья Мадри именуются частями Ашвинов. (33)
Говорят, что Карна – часть Сурьи, Видура – часть Дхармы,
Дрона – часть Брихаспати, а его сын – часть Шивы. (34)
Мудрые утверждают, что Шантану [есть часть] Океана, чьей супругой
является Ганга.
Девака же в агамах назван предводителем гандхарвов. (35)
Известно, что Бхишма - [часть] васу, а Вирата – сонма Марутов,
Дхритараштра же - сына Аришты Хамсы. (36)
Крипа, сказано, [является частью] сонма Марутов, как и Критаварман,
Дурьодхана – часть Кали, а Шакуни - Двапары. (37)
Сын Сомы, зовущийся Суварчас, Сомапрару, сказано,
Дхриштадьюмна – часть Паваки, а Шикхандин – ракшаса. (38)
Известно, что Прадьюмна – часть Санаткумара,
Друпада – часть Варуны, а Драупади происходит из части Рамы. (39)
Известно, что пять сыновей Драупади происходят из частей вишведевов,
Кунти есть [часть] Сиддхи, Мадри – Дхрити, а дочь царя Гандхары – Мати.
(40)
Все супруги Кришны [являются воплощением] апсар,
А все цари – асурами, побуждаемыми [к воплощению] Индрой. (41)
Говорят, что Шишупала – часть Хираньякашипу,
Джарасандха – Випрачитти, а Шальва  - Прахлады, (42)
Канса – Каланеми, Кешин – Хаяшираса,
А Аришта в [образе] быка, убитого [Кришной] в Гокуле
1
, был сыном Бали.
(43)
Анухрада [родился] Дхриштакету, Башкала – Бхагадаттой,
Ламба появился на свет как Праламба, а Кхара стал Дхенукой. (44)
Грозные дайтьи Вараха и Кишора
Родились как прославленные кулачные бойцы Чанура и Муштика. (45)
Известно, что слон, звавшийся Кувалая, [был] сыном Дити Ариштой,
Баки была дочерью Бали, а ее младшим братом был Бака. (46)
Могучий сын Дроны родился из частей четырех [божеств] –
Ямы, Рудры, Камы и Кродхи. (47)
Так прежде снизошли частями дайтьи и ракшасы,
И боги частями родились ради избавления Земли от бремени. (48)
1
22.43(б).  А Аришта в [образе] быка, убитого [Кришной] в Гокуле  (ariShTo  bali-putras  tu
kakudmi  gokule  hataH)  –  имеется в виду один из эпизодов, связанный с детством Кришны.
Кришна убил демона Аришту в облике быка (БхП X.10.36).
554
[Итак], рассказано, о государь, о нисхождении частями, о государь,
Этих богов и асуров, как от этом сообщается в пуранах. (49)
Когда Брахма и другие боги пришли к Хари с просьбой,
Тогда Хари дал им два волоса: белый и черный. (50)
Черный волос – это Кришна, а белый – Санкаршана,
Ради низвержения бремени появились на свет они оба, происходящие из
частей богов. (51)
[Тот, кто] с преданностью слушает [повествование] о нисхождении частями,
Очищенный ото всех грехов, ликует, окруженный своими родичами. (52)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
вторая глава, называющаяся «Воплощение богов и асуров».