Книга 12 главы с 1 по 7 Деви Бхагавата Пурана

Глава двадцать первая
О ПУРАШЧАРАНЕ ГАЯТРИ
Шри- Нараяна сказал :
Теперь же слушай, о брахман, об устраняющей грехи
Священной пурашчаране Гаятри, дарующей желанные плоды. (1)
На вершинах гор, на берегу рек, под [деревьями] бильвы, у водоемов,
В загоне для коров, в храме, у ашваттхи, в садах, в зарослях туласи (2)
В благоприятных местах, перед учителем, перед уважаемым человеком,
[везде], где ум достигает сосредоточенности,
Совершающий пурашчарану человек достигает успеха, без сомнения. (3)
Пурашчарану мантры какого бы то ни было божества он не совершал,
Гаятри вместе с тремя вьяхрити десять тысяч раз пусть повторяет. (4)
1725
[Пурашчарана мантр] Нрисимхи, Арки, Варахи, тантрические и ведийские
[обряды]
Без повторения Гаятри все будут бесполезными. (5)
Сказано, что все брахманы являются шактами, но не шайвами и не
вайшнавами,
Ибо они почитают изначальную шакти Гаятри, матерь Вед
1
. (6)
Пусть очищает мантру тщательно поставивший пурашчарану своей целью,
Но перед очищением мантры [должно быть произведено] очищение Атмана
превосходное. (7)
Для очищения Атма-таттвы мудрый триста тысяч раз повторит [Гаятри]
Или же сто тысяч раз тем способом, что указан в Шрути. (8)
Без очищения Атмана джапа, хома и прочие обряды
Бесплодны, как известно, причина же [этого] названа в Шрути. (9)
Пусть подвижничеством изнуряет тело и пусть совершает тарпану предкам
и богам,
Подвижничеством он достигает рая, подвижничеством станет великим. (10)
Кшатрий силою рук пусть преодолевает свои несчастья,
Благодаря деньгам вайшья и шудра, и благодаря джапе и хоме лучший из
брахманов. (11)
Поэтому Индра среди брахманов пусть предается подвижничеству усердно,
И из всех видов подвижничества лучшим именуется то, которое иссушает
тело. (12)
Пусть очищает себя в соответствии с предписаниями
[Совершением] криччхра-чандраяны и прочих [обетов]
2
.
Теперь же о причине чистоты пищи я поведаю, слушай же, о Нарада. (13)
Не связанный с просьбами, связанный с собиранием горстей зерна,
оставленных на поле, пропитание, получаемое от других брахманов,
собирание милостыни – таковы четыре способа [поддержания жизни
брахмана],
Предписанные в Тантрах и Ведах; пища, полученная при помощи этих
способов, чиста. (14)
Чистая пища, полученная в качестве милостыни, должна быть разделена на
четыре части.
Первая часть [предназначена] для брахманов, вторая – для корма коров, (15)
Третья – для гостей и оставшаяся – для себя и жены.
Предписания приема пищи в зависимости от ашрама таковы. (16)
Сначала окропив пищу коровьей мочой, насколько это возможно,
Ванапрастха или грихастха  пусть подсчитают количество [проглатываемой
пищи]. (17)
1
21.6.  Сказано, что все брахманы являются шактами, но не шайвами и не вайшнавами, /
Ибо они почитают изначальную шакти Гаятри, матерь Вед  -  в оригинале  sarve  shAktA
dvijA proktA na shaivA na cha vaiShNavAH / Adi-shaktim upAsante gAyatrIM veda-mAtaram.
2
21.13(а).  криччхра-чандраяны и прочих [обетов]   (kR^ichChra-chAndrAyaNAdibhiH)  –  об
этих обетах см. примеч. к 23.45(б) - 54.
1726
Куски должны быть размером с куриное яйцо,
Восемь кусков [предписаны] для грихастхи и четыре – для ванапрастхи. (18)
Брахмачарин пусть, соблюдая предписание, коровьей мочой
Кропит пищу девять, шесть или три раза, (19)
Не задействуя руки и читая Савитри.
Мысленно читая мантру, предписано совершать окропление. (20)
Если вор, чандала, вайшья или кшатрий
Преподносят пищу, то это пища низшая, об этом говорит предписание. (21)
[Те, кто вкушают] пищу шудры, пищу, до которой дотронулся шудра или
пищу совместно с шудрой,
Те отправляются в ужасный ад и [пребывают] там, пока [светят] Солнце и
Луна
1
. (22)
Сколько слогов в мантре Гаятри,
Столько сто тысяч раз должна совершаться пурашчарана. (23)
Три миллиона двести тысяч раз [должна совершается пурашчарана] по
мнению Вишвамитры.
Как тело, которое покинула жизнь, бесполезно для всякого дела, (24)
Так и мантра без пурашчараны [бесполезна], как известно.
[Пурашчарану запрещено совершать] в нечистые месяцы джьештха, ашадха,
бхадрапада (25)
Во вторник, субботу, во время вьятипата и вайдхрити-[йог]
2
,
На восьмой, девятый, шестой, четвертый, тринадцатый, (26)
1
21.22.  [Те, кто вкушают] пищу шудры, пищу, до которой дотронулся шудра или пищу
совместно с шудрой, / Те отправляются в ужасный ад и [пребывают] там, пока
[светят] Солнце и Луна  (shudrAnnaM  shUdra-saMparkaM  shudreNa  cha  sahAshanam  /  te
yAnti  narakaM  ghoraM  yAvach  chandra-divAkarau)  –  в средние века касты шудр стали
подразделяться на «чистых» шудр, от которых брахман может принимать пищу, и
«нечистых», от которых он не может этого делать. Но в любом случае принимать пищу
вместе с шудрой запрещено, см. примеч. к 12.40(б). (Индуизм 1996, с. 468).
2
21.26(а).  во время вьятипата и вайдхрити-[йог]   (vyatIpAtaM  vyadhR^itam)  –  Свами
Виджнянананда переводит: «in  the  Vyatipata  and  Vaidhriti  Yogas» (Виджнянананда 1992, с.
1121). Йога в данном случае  –  это сочетание светил. Как правило, насчитывается 27 йог,
образующих особые астрономические подразделения времени (Апте 1922 с. 460). Бируни
в книге «Индия» пишет о йогах. «Йоги  -  это периоды времени, которые индийцы считают
очень несчастливыми  и на протяжении которых воздерживаются от каких бы то ни было
дел. Таких периодов много и мы перечислим их. Однако относительно двух из них
разногласий между индийцами нет. Они следующие: [1]. Период, когда оба светила
[Солнце и Луна] находятся вместе в дв ух кругах, которые как бы захватывают друг друга,
иначе говоря, когда склонения каждой пары кругов в одну и ту же сторону [каждого
солнцестояния] равны. Эта йога называется вьятипата. [2] период, когда оба светила
находятся вместе в двух равных кругах, иначе говоря, когда склонения обоих кругов на
разных сторонах [каждого солнцестояния] равны. Эта йога называется вайдхрита»
(Бируни 1995, с. 507). В комментариях к переводу «Индии» содержатся следующие
определения вьятипаты и вайдхриты. Вьятипата  -  день  новолуния (в воскресенье  -равивара). Вайдхрита  –  йога, во время которой солнце и луна находятся по одну сторону
от той же точки солнцестояния и на равном склонении и когда сумма их долготы равна
360 (Из словаря Моньер-Вильямса) (Бируни 1995, с. 671).
1727
И четырнадцатый [титхи], в новолуние, вечером и ночью,
Когда [Луна находится в накшатрах] Бхарани, Криттика, Ардра, (27)
Ашлеша, Джьештха, Дхаништха, Шравана и Джанма,
И во время, когда Солнце входит в [зодиакальный знак] Овна, Рака, Весов,
Кувшина и Козерога.
Следует избегать совершать пурашчарану во все эти периоды. (28)
Во время благоприятного сочетания Луны и звезд, в светлую половину
месяца в особенности
Должно совершать пурашчарану, [от этого] происходит успех [в чтении]
мантр. (29)
Следует читать свасти-вачанаку и совершать нанди-шраддху
1
, как
предписано,
Усердно одаривая брахманов пищей, одеждой и прочими. (30)
Следует начинать, прежде испросив разрешения у [брахманов].
С лицом, обращенным на запад, в одном из многочисленных храмов Шивы
пусть совершает джапу. (31)
Город Каши, Кедара, Махакала, Насика
Трьямбака – эти великие места известны как пять светочей на земле
2
. (32)
1
21.30(а).  Следует читать свасти-вачанаку и совершать нанди-шраддху  (svasti-vAchanakaM kuryAn nAndI-shrAddhaM yathA-vidhi) – согласно словарю Моньер-Вильямса,
свасти-вачанака  это  «religious rite preparatory to a sacrifice or any solemn observance
(performed  by scattering boiled rice on the ground and invoking blessings by the repetition of
certains mantras; also applied to the fee or complimentary present of flowers , sweetmeats &c
offered to Brahmans on such occasions)».  Согласно  Cologne  Digital  Sanskrit  Lexicon
(http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/tamil/index.html),  нанди-шраддха
это шраддха, совершаемая трем поколениям предков, предшествующих прадеду.
2
21.32.  Город Каши, Кедара, Махакала,  Насика / И Трьямбака  –  эти великие места
известны как пять светочей на земле  (kAshI-purI cha kedAro mahAkAlo 'tha nAsikam /
tryambakaM cha mahAkShetraM pa`ncha-dIpA ime bhuvi)  –  о Каши см. примеч. к 18.50(б)-51.
Кедара это местность в Гималаях (штат Уттар-Прадеш), где расположен известный
шиваитский храм, который был основан Шанкарой. Согласно преданию, здесь
останавливались по пути на небеса Пандавы, здесь они занимались созерцанием и
призывали Шиву (Индуизм 1996, с. 235). Упоминается в ДБхП  VII. 30.60. Махакала это
знаменитый храм Шивы в Удджайини (совр. Уджайн, штат Мадхья-Прадеш)
(Махабхарата 1987, с. 634). Другое название храма  Махакалешвар Мандир. Этот храм
расположен недалеко от реки Шипра и имеет пять этажей, один из которых подземный.
Насика это город, расположенный на берегу священной реки Годавари (Махараштра),
является значимым местом паломничества. Согласно преданию, здесь во время изгнания
жили Рама, его супруга Сита и брат Лакшмана. Здесь же Лакшмана отрубил нос ракшаси
Шурпанакхе, отсюда и название места, происходящее от слова «нос». Самым древним
храмом в городе является расположенный вверх по течению Годавари Капалешвар мандир
(«Храм Шивы, владыки черепа»). Насик, наряду с Харидваром, Праягом и Удджайном,
является местом проведения Кумбхамелы, которую отмечают здесь каждые двенадцать
лет (Индуизм 1996, с. 304).
Трьямбака, согласно информации сайта  bharatiya.ru
(http://www.bharatiya.ru/india/mesta_palomn.html)    это священный город, расположенный в
1728
И повсюду светильник Курмасана, так известно.
Сколько раз пурашчарана была совершена в первый день, столько следует
совершать ее каждый день вплоть до последнего, (33)
И не меньше, и не больше совершать джапу изо дня в день.
Без перерывов совершают пурашчарану владыки мудрецов. (34)
Начав утром, как предписано, следует совершать джапу вплоть до полудня.
Ум [должен быть] сосредоточен и чист, [следует предаваться] созерцанию и
размышлять над сутью мантры. (35)
Сколько слогов в мантре Гаятри,
Сколько лакхов
1
следует совершать пурашчарану. (36)
Следует совершать хому с десятой частью [пурашчараны], с топленым
маслом, молоком,
Кунджутом, листьями, [бильвы], цветами, ячменем и медом. (37)
Должно проводить хому с десятой частью [пурашчараны], отчего приходит
успех в чтении мантр.
Следует почитать Гаятри, дарующую дхарму, каму, артху и мокшу
2
. (38)
На [обрядах] трех видов – постоянных, совершающихся по случаю и по
желанию
3
– она есть высшая цель,
И нет ничего выше, чем Гаятри, ни в этом мире, ни в следующем. (39)
Умеренно питающийся в полдень, молчаливый, совершающий омовение три
раза [в день] и почитающий [богов],
В воде триста тысяч раз [пусть повторяет Гаятри], не помышляя о других
делах. (40)
Если кто-либо совершает джапу, совмещая ее с  делом, совершаемым по
собственному желанию,
До тех пор, пока дело не увенчается успехом, пусть совершает джапу. (41)
Предписания относительно обычных дел, совершаемых по желанию,
таковы.
Совершив омовение при восходе Солнца, пусть тысячу раз каждый день
повторяет [мантру пурашчараны]. (42)
Долголетие, здоровье, власть, богатство обретет он определенно.
Через шесть месяцев, три месяца или в конце года он обретет успех. (43)
Благодаря хоме лотосов, окропленных топленым маслом, в огонь,
[совершенной] сто тысяч раз,
Достигается полное освобождение, без сомнения. (44)
тридцати трех километрах к западу от Насика. Здесь расположен храм Трибакешвар, где
поклоняются одному из двенадцати джьотирлингамов Шивы.
Интересно, что три последних из пяти упомянутых здесь центров паломничества не
упоминаются более нигде в тексте ДБхП.
1
21.36(б). лакхов (lakShANi) – lakSha на санскрите означает «сто тысяч».
2
21.38(б).  дарующую дхарму, каму, артху и мокшу  (dharma-kAmArtha-mokSha-dam)  –  см.
примеч. к 1.19.
3
21.39(а).  На обрядах трех видов – постоянных, совершающихся по случаю и по желанию
(nitye naimittike kAmye tritaye) – см. примеч. к 1.6.
1729
Если [кто], не преуспев в чтении мантр, совершит джапу, хому и прочие
обряды
Ради обретения желаемого или освобождения, все это будет бесплодным.
(45)
Благодаря возлиянию молоком или простоквашей, [совершенному] два
миллиона пятьсот тысяч раз,
В этом рождении обретается успех, таково мнение великих риши. (46)
Плод, который человек обретает благодаря успеху в восьмиступенчатой
йоге
1
,
Тот плод достигается, и не должно раздумий здесь. (47)
Способен ли он или нет, пусть будет умеренным в пище,
И спустя шесть месяцев придет успех благодаря преданности гуру. (48)
Один день пусть питается панчагавьей, второй пусть постится
И третий пусть ест пищу брахманов и повторяет Гаятри. (49)
Совершив омовение в Ганге или в другой тиртхе, пусть в воде повторит сто
раз [Гаятри],
И после сотого раза испив воды, он очищается ото всех грехов (50)
И определенно достигает плод [обетов] чандраяны, криччхра и прочих
2
.
Если царь или брахман предаются подвижничеству в своем доме, (51)
Грихастха, брахмачарин или ванапрастха,
В соответствии со всеми правилами, то обретают они заслугу совершения
жертвоприношений и прочего. (52)
Деяния, предписанные в Шрути и Смрити, совершаются стремящимися к
освобождению,
Поддерживающими огонь, [идущими] по праведному пути, мудрыми,
получившими добрые наставления. (53)
Поэтому плоды, корни и воду пусть вкушают
Либо поглощают чистую пищу, полученную в качестве милостыни, в восемь
приемов. (54)
Таким образом, совершив пурашчарану, мантра-сиддхи
3
пусть достигает.
О божественный риши, через ее совершение нищета уходит в прошлое. (55)
1
21.47(а). в восьмиступенчатой йоге (aShTA~Nga-yoga…). Восьмиступенчатая йога – это
классическая йога, описанная Патанджали в его труде «Йога-сутры» (III  век до н. э.) Ее
восьмью ступенями являются: 1. яма (yama) –  соблюдение моральных заповедей, 2. нияма
(niyama) –  кодекс личного поведения на основе самодисциплины, 3. асаны (Asana) –  позы,
4. пранаяма (prANAyAma)  –  управление дыханием с помощью системы дыхательных
упражнений, 5. Пратьяхара (pratyAhAra)  –  освобождение ума от влияния чувств, 6.
дхарана (dhAraNA) – сосредоточение, 7. дхьяна (dhyAna) – созерцание – процесс вникания
в сущность объекта сосредоточения, 8. самадхи (samAdhi)  –  состояние сверхсознания в
результате  глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с объектом
сосредоточения. Эти ступени описываются в ДБхП VII.35.4 - 26.
2
21.51(а).  [обетов] чандраяны, криччхра и прочих  (chAndrAyaNAdi  kR^ichChrasya)  –  об
этих обетах см. примеч. к 23.45(б) - 54.
3
21.55(а).  мантра-сиддхи  (mantra-siddhim)  –  мастерство и совершенство, достигнутые в
практике повторения мантр и дающие возможность преуспеть в различных начинаниях
(Тантрический путь 1996, с. 93).
1730
Даже лишь услышав о благих качествах [пурашчараны], великого успеха он
достигает.
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двадцать первая глава, называющаяся «О пурашчаране Гаятри».
Глава двадцать вторая
О ВАЙШВАДЕВЕ
Нараяна сказал:
Теперь же слушай, о брахман, предписания [совершения] вайшвадевы
1
,
Пришедшие мне на память в связи с пурашчараной. (1)
Жертвоприношение богам, жертвоприношение Брахме, жертвоприношение
бхутам,
Жертвоприношение предкам и жертвоприношение людям – пятое
2
[составляют вайшвадеву]. (2)
У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть, - очаг,
точильный камень, метла,
Пестик со ступкой и сосуд для воды. Для того, чтобы избавиться от грехов,
[совершаемых] с помощью этих [предметов, совершается пурашчарана]. (3)
Ни на очаге, ни в железном сосуде, ни на земле или битой керамике
Вайшвадеву пусть совершает, а в сосуде или на алтаре. (4)
Ни с помощью руки, веялки или священной шкуры антилопы и прочего,
Но дудованием из уст пусть разжигает огонь; ведь же из уст рождается огонь.
(5)
От [использования] одежды приходит недуг, веялки – исчезает богатство,
Руки – [человека] поражает смерть, но благодаря [дуновению] из уст он
[обретает] успех в делах. (6)
Пусть использует плоды, простоквашу, топленое масло, корни, овощи, воду и
прочее,
А в случае их отсутствия – поленья, корни и траву. (7)
Пусть приносит в жертву их с топленым маслом, но ни в коем случае с
растительным маслом и чем-либо соленым,
А также с простоквашей, паясом, а в случае их отсутствия – с водой. (8)
Из-за [преподнесения] сухой или разлагающейся пищи [человек] заболевает
проказой, остатков [чужой пищи] –  попадает во власть врага,
Грубой [пищи] – становится нищим и [пищи] соленой – идет вниз. (9)
1
22.1(а).  вайшвадева  (vaishvadeva, букв. «посвященный всем богам»)  –  обряд ведийского
ритуала, совершаемый утром и вечером и (обязательно) перед полуденной трапезой;
заключается в приношении пищи малыми долями богам (Индуизм 1996, с.106).
2
22.2.  Жертвоприношение богам, жертвоприношение Брахме, жертвоприношение
бхутам, / Жертвоприношение предкам и жертвоприношение людям  –  пятое  (deva-yaj~no
brahma-yaj~no  bhUta-yaj~nas  tathaiva  cha  /  pitR^i-yaj~no  manuShyasya  yaj~nash  chaiva  tu
pa~nchamaH ) – см. примеч. 2.13 (а). 
1731
Взяв уголь, смешанный с пеплом, с северной стороны очага,
Пусть совершает вайшвадеву, но пусть не жертвует ничего соленого. (10)
Брахман-глупец, который, не совершив вайшвадеву, вкушает,
Тот глупец отправляется в ад Каласутру
1
вниз головой. (11)
Будь ли то овощи, листья, корни или плоды,
Все, что он вознамерится брать в пищу, пусть пожертвует на огонь. (12)
Если приходит бхикшу в то время, когда еще не совершена вайшвадева,
То, извлекя [предметы] для вайшвадевы и дав милостыню, пусть проводит
его. (13)
Ошибку, совершенную на вайшвадеве, бхикшу способен устранить,
Но обиду, нанесенную бхикшу, вайшвадева не может загладить. (14)
Подвижник и брахмачарин оба есть хозяева приготовленной пищи,
И тот, кто ест, не одарив их пищей, пусть совершит чандраяну. (15)
По окончании вайшвадевы пусть задаст корм коровам,
Предписание, как это [делать], я поведаю, слушай же, о почтенный
божественный риши. (16)
Матерь Сурабхи, возлюбленная Вишну, постоянно пребывает в обители
Вишну;
«Пища для коров мною преподнесена, о Сурабхи, прими ее! (17)
Поклонение коровам»
2
,  - также почести оказав, пусть преподнесет [пищу]
коровам,
Благодаря кормлению коров Матерь коров Сурабхи бывает довольна. (18)
Затем во дворе дома пусть ждет времени доения коров.
Там, где гость с разбитой надеждой дом покидает, (19)
Он, [хозяину] свои дурные деяния оставив и у него благие заслуги забрав,
уходит
3
.
Мать, отец, гуру, брат, подданные, слуги, (20)
Пришедший гость и огонь должны быть питаемы, сказано.
Зная это, кто, в заблуждение впав, дом свой не поддерживает, (21)
Для того нет ни этого мира, ни следующего вследствие [отпадения] от
дхармы.
Плод, который обретает богатый брахман благодаря жертвоприношеню
сомы, (22)
Ровно такой же благодаря пяти великим жертвоприношениям нищий
обретает.
Теперь же о пранагнихотре
1
я поведаю, о бык среди мудрецов, (23)
1
22.11(б).  в ад Каласутру  (narakaM  kAla-sUtram)  –  в ДБхП это другое название
Кумбхипаки, см. примеч. IX.37.89.
2
22.17(б)  –  18(а).  «Пища для коров мною преподнесена, о Сурабхи, прими ее! //
Поклонение коровам»  –  в оригинале  go-grAsaM  cha  mayA  dattaM  surabhe
pratigR^ihyatAm / gobhyash cha nama.
3
22.19(б)  –  20(а).  Там, где гость со разбитой надеждой дом покидает, // Он, [хозяину]
свои дурные деяния оставив и у него благие заслуги забрав, уходит  -  в оригинале  atithir
yatra  bhagnAsho  gR^ihAt  pratinivartate  //  sa  tasmai  duShkR^itaM  dattvA  puNyam  AdAya
gachChati. 
1732
Узнав о которой, живое существо освобождается от рождения, старости и
смерти.
Благодаря знанию её достигают освобождения люди от грехов и
прегрешений. (24)
Кто вкушает пищу согласно предписаниям, тот освобождается от тройного
долга
2
,
Брахман же поднимает двадцать одно поколение своих предков из ада (25)
И обретает плоды всех жертвоприношений во всех мирах.
Живот – это дощечки для добывания огня, ум – прут для трения, (26)
Воздух – веревка, глаза – адхварью, так пусть разжигает огонь.
Указательным, средним и большим пальцами пусть совершает подношение
пране, (27)
Средним, безымянным и большим –  апане,
Мизинцем, безымянным и большим – вьяне, (28)
Мизинцем, указательным и большим – удане,
И всеми пальцами взяв пищу, самане пусть совершает подношение. (29)
Пусть произнесет свАхА пране и прочим [жизненным дыханиям].
В устах – ахавания, в сердце – гархапатья, (30)
В пупке – дакшина-агни, а ниже – сабхья и авасатхья.
Речь – хотар, прана – удгатар, глаза – адхварью
3
, (31)
Ум – брахман, уши – хранитель огня
4
,
1
22.23(б).  пранагнихотра  (prANAgnihotra)  –  мысленная визуализация огненного
ведийского жертвоприношения. Ср. ДБхП III.12.39 – 60; VII.39.43. См. примеч. к 1.48(б).
2
22.25(а).  освобождается от тройного долга    (muchyate R^iNa-trayAt)  –  ср. МнДхШ
4.257, 6.35-37. Под тройным долгом подразумевается долг риши, предкам и богам. Долг
риши уплачивается изучением Вед, предкам  –  рождением сыновей, которые могли бы
совершать подношения предкам, богам – принесением жертв (Законы Ману 1992, с. 291).
См. 23.19 – 20 и соотв. примеч.
3
22.30 (б)  –  31 (а).  В устах  –  ахавания, в сердце  –  гархапатья, // В пупке  –  даюшина-агни, а ниже  –  сабхья и авасатхья  (mukhe  chAhavanIyas  tu  hR^idaye  gArhapatyakaH  //
nAbhau  cha  dakShiNAgniH  syAd  adhaH  sabhyAvasathyakau)  –  в индуистском ритуале
насчитывается пять священных огней, три основных (гархапатья, ахавания и дакшина) и
два дополнительных (авасатхья и сабхья-агни). Гархапатья (gArhapatya)  –  один из трех
жертвенных огней, постоянно поддерживаемых домохозяином (грихапати), передается из
поколения в поколение по мужской линии, от него возжигаются другие жертвенные огни.
Ахавания (ahavanIyaka)  –  один из трех обязательных огней жертвенного ритуала,
расположенный в восточной стороне алтаря, ассоциировался с богами.    Дакшина
(dakSiNAgni)  -  «южный огонь», посвященный Яме и предкам, один из трех обязательных
огней жертвенного ритуала. Авасатхья (avasathya)  -  один из дополнительных огней,
который не принимает непосредственного участия в жертвенном ритуале, называющийся
также грихья-агни  -  это домашний огонь, на котором приготовляется ритуальная пища.
Сабхья-агни (sabhya)  –  один из дополнительных огней, который не принимает
непосредственного участия в жертвенном ритуале, «огонь собрания» или семейный очаг.
4
22.31 (б) –  32 (а). Речь –  хотар, прана –  удгатар, глаза –  адхварью, // Ум –  брахман, уши
–  хранитель огня  (vAghotA  prANa  udgAtA  chakShur  adhvaryur  eva  cha  //  mano  brahmA
bhavech ChotramAgnIdhrasthAna eva cha) – перечисляются жрецы, принимающие участие в
совершении жертвоприношения. Хотар (hotar)  –  один из главных жрецов на
1733
Аханкара – пашу, пранава  –  вода, (32)
Буддхи – супруга домохозяина,
Сердце – жертвенник, волоса – дарбха, а жертвенные черпак и ложка – руки.
(33)
Мантра праны имеет цвет золота; огонь голода – это риши,
Божество – Солнце, размер – гаятри, (34)
И  [оМ] прАНАйа свАхА - мантра, пусть ее произнесет
А также  идам Адитйа девАйа на мама. (35)
Мантра апаны имеет молочно-белый цвет,
Огонь шраддхи – это ее риши, Сома – божество, (36)
Ушник – размер.  [оМ] апАнАйа свАхА пусть произнесет,
И также  идаМ сомАйа намаХ.  (37)
Мантра вьяны имеет цвет красного лотоса, огонь
Ее риши, божество – Агни, ануштубх  – размер, (38)
[оМ] вйАнАйа свАхА  и  идам агнайе на мама  [пусть произнесет].
Мантра уданы имеет цвет шакра, (39)
Риши – Агни, известно, а Ваю –  божество,
Размер – брихати,  [оМ] удАнАйа свАхА (40)
И  идаМ вайаве на мама – такие [мантры] следует произнести, о брахман.
Мантра саманы имеет цвет молнии, (41)
Ее риши - Агни, а Парджанья  –  божество,
Размер же – панкти, [оМ] самАнАйа  [свАхА]  как прежде, (42)
И идаМ парджанйАйа  [на мама] - так сказав, шестое возлияние пусть
совершит.
Известно, что Вайшванара, великий огонь  – риши, (43)
Размер – гаятри, а божеством будет Атман.
Пусть произнесет [оМ] Атмане свАхА,  мантру Параматмана, (44)
И  идаМ [Атмане] на мама - так проводится пранагнихотра.
Узнав эти правила и исполняя их, [человек] удостаивается бытия Брахмана.
(45)
Итак, знание пранагнихотры вкратце передано тебе.
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двадцать вторая глава, называющаяся «О вайшвадеве».
Глава двадцать третья
жертвоприношении, знаток РВ, который призывал богов, произнося соответствующие
случаю гимны (с тремя или шестью жрецами-помощниками). Удгатар (udgAtar)  –  один из
главных жрецов на жертвоприношении, знаток СВ, сопровождал обряд необходимыми
песнопениями. Адхварью (adhvaryu)  –  один из главных жрецов на жертвоприношении, в
его обязанности входили основные ритуальные действия: измерение площадки,
воздвижение алтаря, подготовка утвари, возжигание огня, в словесной части обряда  –
рецитация мантр ЯВ. Брахман (brAhmaNa)  –  один из главных жрецов на
жертвоприношении, который контролирует церемонию в целом (Индуизм 1996, с. 45, 425,
442). 
1734
ОБ ОБЕТАХ
Нараяна сказал:
Произнеся [мантру]  амРитапидхАнам…
1
, лучший из садхак, мудрый,
В конце пусть преподнесет пищу в сосудах тем, кто питается остатками. (1)
«Те желающие поесть слуги и служанки, которые живут в нашей семье,
Все те пусть будут сыты [пищей], которую я дал им на земле. (2)
На обитающих в Раураве, в неблагом месте, сто миллионов или бессчетное
количество лет
И жаждущих воды пусть снизойдет счастье непреходящее
2
». (3)
Распустив узел пАвитра, пусть бросит его на круглый участок земли.
Тот же брахман, кто бросит его в сосуд, оскверняет собрание брахманов,
принимающих пищу. (4)
Брахман уччхиШТа
3
, соприкоснувшийся с другим таким брахманом, собакой
или шудрой,
Очищается, постясь одну ночь и принимая панчагавью. (5)
Для же не [находящегося в состоянии]  уччхиШТа и соприкоснувшегося [с
ним], предписано омовение.
Благодаря совершению возлияния божеству единожды обретается плод
совершения десяти миллионов жертвоприношений, (6)
А благодаря пятикратному [возлиянию] – плод совершения пятидесяти
миллионов [жертвоприношений].
Если кто даст пищу знатоку пранагнихотры, (7)
То заслуги давшего и вкушающего одинаковы,
И оба они достигают одного и тоже, отправляясь на небо. (8)
Кто принимает пищу с кольцом из травы куша на пальце, согласно
предписанию, тот брахман
С каждым куском приобретает плод вкушения панчагавьи. (9)
Во время каждого из трех раз совершения пуджи постоянно джапа, тарпана,
Хома, угощение брахманов и пурашчарана предписаны. (10)
Спящий на земле, праведный, победивший гнев, обуздавший чувства,
Вкушающий легкую, вкусную и благую пищу, смиренный, с
умиротворенным умом, (11)
1
23.1(а).  амРитапидхАнам… (amR^itapidhAnam)  –  согласно информации
http://agnihotrayajna.blogspot.com, полный текст мантры  oM  amR^itapidhAnam  asi  svAhA,
что переводится как «You are the water to cover the nectar».
2
23.2-3. Те желающие поесть слуги и служанки, которые живут в нашей семье, / Все те
пусть будут сыты [пищей], которую я дал им на земле. // На обитающих в Раураве, в
неблагом месте, сто миллионов или бессчетное количество лет / И жаждущих воды
пусть снизойдет счастье непреходящее  -  ye ke chAsmat-kule  jAtA  dAsa-dAsyo  ‘nna-kA~NkShiNAH  /  te  sarve  tR^iptim  AyAntu  mayA  dattena  bhUtale  //  raurave  ‘puNya-nilaye
padmArbuda-nivAsinAm / arthinAm udakaM  dattam akShayyam upatiShThatu.
3
23.5(а).     Брахман уччхиШТа (uchChiShTas … dvijaH) –  см. примеч. к 5.32(б).   
1735
Постоянно совершающий три омовения в день, всегда произносящий
праведные речи,
С женщинами, шудрами, падшими, вратьями, настиками, уччхиШТха,  (12)
И чандалами пусть не вступает в беседу
1
, о лучший из мудрецов.
Совершая поклонение, пусть не произнесет ни слова во время проведения
джапы, хомы, арчаны и прочих [обрядов]. (13)
Также пусть не ведет разговоров о соитии и даже общения с [говорящими]
на такие темы пусть избегает
Деянием, мыслью и словом
2
при всех обстоятельствах. (14)
Постоянное воздержание от соития именуется брахмачарьей,
Для царя и для грихастхи брахмачарья предписана. (15)
Но после того как жена по окончании месячных совершит омовение,
предписано соитие.
Видя, что у [супруги], нарядной, равной по варне, закончились месячные,
(16)
Ночью следует совершить соитие, брахмачарья не нарушается этим
3
.
1
23.12(б)-13(а). С женщинами, шудрами, падшими, вратьями, настиками, уччхиШТа // И
чандалами пусть не вступает в беседу  (strI-shUdra-patita-vrAtya-nAstikocChiShTa
bhAShaNam // chANDAla-bhAShaNaM chaiva na kuryAn)  –  перечисляются категории
людей с приниженным социальным статусом. Об объединении в санскритской литературе
женщин и шудр в одну категорию см. примеч. к 2.27 (а). О «падших» см. примеч. к 3.2(б).
Вратьи  –  это члены высшей варны, утратившие свой статус из-за неисполнения
очистительных обрядов (Индуизм 1996, с. 134). Как сказано в МнДхШ 10.20, «[Если]
дваждырожденные от [женщин] всех варн рождают [сыновей], не исполняющих обетов,
их, отпавших от «Савитри», надо определить как вратьев». Настики  –  это атеисты и
нигилисты, отрицавшие авторитет Вед, существование богов и загробной жизни (от
санскр.  nAsti «не существует»). Это течение мысли в Индии существовало в сер.  I  тыс. до
н. э.. Позднее «настиками» в бранном значении стали именовать также буддистов,
джайнов и приверженцев всех прочих течений, не признававших авторитета Вед (но при
это не обязательно атеистических) (Индуизм 1996, с. 304  –  305). Об  уччхиШТа  см.
примеч. к 5.32(б). Чандалы это низшая каста, чьи представители считались потомками от
браков шудр и брахманок и назывались «самыми низкими из людей» (10.12). МнДхШ
предписывают людям, следующим дхарме, избегать чандал (10.53).
2
23.14(б). Деянием, мыслью и словом (karmaNA manasA vAchA) –   деяние, слово и мысль
есть тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая
три уровня: идеологию, учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 23, 170). Ср. ДБхП
V.19.41; VII.36.27; КП 45.121.
3
23.16-17(а).  Но после того как жена по окончании месячных совершит омовение,
предписано соитие. / Видя, что у [супруги] нарядной, равной по варне, закончились
месячные, // Ночью следует совершить соитие, брахмачарья не нарушается этим  (R^itu-snAteShu  dAreShu  saMgatir  yA  vidhAnataH  /  saMskR^itAyAM  savarNAyAmR^ituM
dR^iShTvA  prayatnataH  //  rAtrau  tu  gamanaM  kAryaM  brahmacharyaM  harenna  tat)  –
подходящим временем для зачатия ребенка у индийцев считался период с четвертой по
шестнадцатую ночь после начала месячных (МнДхШ 3.42; Яджнавалкья 1.79).
Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах указанного срока от времени
месячных. В Баудхаяне-грихьясутре (I. 7.46) сказано: «Пусть приходит к своей жене с
четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего  —  в более поздние [ночи]». Такое же
предписание содержится в Апастамба-грихьясутре (2.1). Считалось, что дети, зачатые в
1736
Не исполнив три долга
1
, не породив сыновей, (17)
Не совершая жертвоприношений, [человек], желающий освобождения, идет
вниз.
Рождение его [бесплодно], как [сосцы] на шее у козла, так сказано в Шрути.
(18)
Поэтому, о Индра среди брахманов, должно исполнить тройной долг:
Перед богами, риши и предками. (19)
[От долга перед] риши – через брахмачарью, перед предками – через
[преподнесение] зерна и воды
И перед богами совершением жертвоприношений пусть освобождается
2
,
следуя дхарме своего ашрама. (20)
Питаясь молоком либо плодами, либо овощами либо хавишьей,
Либо живя за счет милостыни, пусть совершает джапу мудрый, соблюдая
криччхру, чандраяну и прочие [обеты]
3
. (21)
Соленого, острого, кислого, репы, еды из медной посуды,
[Жевания] бетеля, еды два раза в день, дурной одежды, опьяняющих
напитков, (22)
Ночной джапы, противоречащей Шрути и Смрити, пусть избегает.
Напрасно пусть не проводит время, играя в азартные игры и браня жену и
родичей своих, (23)
Пусть же тратит его на почитание богов, чтение стотр и изучение агам.
Сон земле, целомудрие, соблюдение молчания, (24)
Постоянно совершение омовения три раза в день, избегание совершения дел,
[предписанных] для шудр,
Постоянное [проведение] пуджи и раздача даров, пребывание в радости,
чтение стотр, (25)
Совершение поклонения по [какому-либо] случаю, вера в гуру и богов,
Совершение джапы – таковы двенадцать правил, дарующих благой успех.
(26)
Постоянно поклоняясь Солнцу, пусть он проводит джапу, обернувшись
лицом к нему,
Либо поклоняясь образу [какого-либо] бога или огню. (27)
Совершающий омовение, пуджу, джапу, созерцание, хому и тарпану,
Пусть будет бесстрастным и посвятит все дела божеству. (28)
более позднее время, вырастут более счастливыми (Махабхарата 1987, с. 657; Пандей,
с.73). Ср. ДБхП XII.7.87; КП 47.47.
1
23.17(б). Не исполнив три долга (R^iNa-trayam asaMshodhya) – см. примеч. к 22.25(а).
2
23.19  –  20.  должно исполнить тройной долг: / Перед  богами, риши и предками. // [От
долга перед] риши  –  через брахмачарью, перед предками  –  через [преподнесение] зерна и
воды / И перед богами совершением жертвоприношений пусть освобождается  (ataH
kAryaM  …R^iNa-traya-vishodhanam  /  te  devAnAmR^iShINAM  cha  pitR^iNAmR^iNinas
tathA  //  R^iShibhyo  brahmacharyeNa  pitR^ibhyas  tu  tilodakaiH  /  muchyedyaj~nena
devebhyaH)  –  см. примеч. к 22.25(а).
3
23.21(б).  криччхру, чандраяну и прочие [обеты]   (kR^ichChra-chAndrAyaNAdi)  –  об этих
обетах см. примеч. к 23.45(б) - 54.
1737
Эти и прочие предписания совершающий пурашчарану пусть соблюдает.
Поэтому брахман с умиротворенной душой ставит джапу и хому высшей
целью, (29)
Налагая на себя епитимьи, он изучает писания и бывает сострадателен к
существам.
Благодаря подвижничеству он достигает неба, через подвижничество
обретает великое счастье. (30)
У предающегося подвижничеству, обуздавшего себя, дела увенчивается
успехом.
И он обладает видвешаной, самхараной, мараной и исцелением от болезней
1
.
(31)
Какой бы риши ради этого богиню [Гаятри] не почитал,
Любое из них, желаемое, он обретает. (32)
Я поведаю о предписаниях обрядов,
Совершаемых при пурашчаране и приносящих успех. (33)
Брахман пусть совершит праджапатью,
Затем, сбрив волосы на голове и на теле, усы, и подстригя ногти, чистый,
(34)
Пусть пребудет день и ночь, воздерживаясь от болтовни,
Правдоречивый, пусть произносёт чистые вьяхрити. (35)
Пусть затем произнесет мантру Савитри, которой будет предшествовать слог
оМ,
А затем  Апо хиШТха…
2
, очищающую и избавляющую от грехов, (36)
После этого [сукты] Свастимани и Павамани
3
очистительные
Всегда пусть будут повторяемы в начале и по завершении деянии. (37)
Десять тысяч или сто раз пусть повторит
Савитри со слогом оМ и тремя вьяхрити. (38)
Пусть совершает тарпану учителям, риши, чхандасам, божествам,
И в это время пусть не разговаривает ни с тем, кто не является
последователем Вед, ни с шудрой, ни с презренными, (39)
Ни с женщинами в то время, как у них месячные, ни с падшими, ни с
низкорожденными
1
,
1
23.31(б).  видвешаной, самхараной, мараной и способностью исцелять от болезней
(vidveShaNaM saMharaNaM  mAraNaM roga-nAshanam) –  видвешана и марана относятся к
черной магии (abhichAra):  vidveShaNa  вызвание распрей между врагами,  mAraNa
умерщвление врага. Пять видов черной магии (кроме упомянутых, это  stambhana
«обездвиживание»,  uchchATana  «изгнание» и  vashIkaraNa  «подчинение») вместе с  shanti-karaNa  («умиротворение, исцеление») составляют  ShaT-karma, шесть магических
обрядов. Что же касается  самхараны (saMharaNa  , букв. «привлечение, захват»), то,
возможно, она соответствует vashIkaraNa.
2
22.36(б). Апо хиШТха…(ApohiShTha) – см. примеч. к 16.41(б).
3
23.37(а).  Павамани  (pAvamAnI)  –  это гимны из РВ  IX, посвященные Соме-Павамане
(soma-pavamAna  -  «Сома-очищающийся») и в основном связанные с ритуалом
приготовления напитка бессмертия богов  –  амриты из некоей растительной жертвенной
субстанции (Ригведа 1999, с. 355).
1738
Ни с ненавистниками богов и брахманов, хулителями учителей и
наставников, (40)
Ни с враждующими с матерью и отцом, и ни к кому не выказывает
пренебрежения.
Сейчас я поведаю предписания касательно всех обетов по порядку, (41)
Предписания [соблюдения] праджапатьи, криччхары, шантапаны,
Парака-криччхры и чандраяны. (42)
Благодаря [этим] пяти ото всех грехов и злых деяний [человек] очищается.
[Соблюдение] тапта-криччхры все грехи незамедлительно сжигает. (43)
[Человек], тремя чандраянами очищенный, в Брахмалоке наслаждается,
А восьмью – воочию лицезреет богов, преподносящих ему дары. (44)
Получив знание благодаря [соблюдению] десяти обетов, он наслаждается
всем чем не пожелает.
В течение трех дней [пусть он принимает пищу] лишь по утрам, в течение
[следующих] трех дней – по вечерам, затем в течение еще трех дней пусть
[вкушает] пищу, которую ни у кого не просит, (45)
А заключительные три дня пусть вообще ничего не ест – [так] брахман пусть
соблюдает праджапатью
2
.
В предшествующий день питаясь коровьей мочой, навозом, молоком,
простоквашей, топленым маслом и водой, с травой куша, (46)
Следующий день пусть постится, это, известно, обет шантапана
3
.
По одному куску пищи ежедневно пусть принимает в течение трех
предыдущих дней, (47)
Следующие три дня постится – так брахман пусть соблюдает [обет]
атикриччхру
4
.
1
23.40(а).  Ни с женщинами в то время, как у них месячные, ни с падшими,  ни с
низкорожденными    (nApi  codakyayA  vadhvA  patitair  nAntya-jair  nR^ibhiH)  –  женщины в
период менструаций считались нечистыми. Как сказано в МнДхШ 4.40  –  41, «он, даже
возбужденный, пусть не приближается к жене во время менструаций и даже не спит с ней
на одном ложе. У мужчины, приближающегося к женщине, покрытой месячными
выделениями, гибнет ум, энергия, сила, зрение и жизненность».
См. также МнДхШ 4.57, 4.208; 5.85. О «падших» см. примеч. к 3.2(б). О низкорожденных
см. примеч. 15.18(б).
2
23.45(б)  –  46(а).  В течение трех дней [пусть он принимает пищу] лишь по утрам, в
течение [следующих] трех дней  –  по вечерам, затем в течение еще трех дней пусть
[вкушает] пищу, которую ни у кого не просит, // А заключительные три дня пусть
вообще ничего не ест  –  [так] брахман пусть соблюдает праджапатью  (tryahaM
prAtartryahaM sAyaM tryaham adyAd ayAchitam // tryahaM paraM cha nAshnIyAt
prajApatyaM chared dvijaH)  – ср. МнДхШ 11.212.
3
23.46(б)  –  47(а).  В  предшествующий  день  питаясь  коровьей  мочой,  навозом,  молоком,
простоквашей,  топленым  маслом  и  водой,  с  травой  куша, //  Следующий  день  пусть
постится,  это,  известно,  обет  шантапана  (gomUtraM gomayaM kShIraM dadhi-sarpiH
kushodayam // ekarAtropavAsash cha kR^ichChraM sAmtapanaM smR^itam)  –  ср.  МнДхШ
11.213.
4
23.47(б)  –  48(а).  По  одному  куску  пищи  ежедневно  пусть  принимает  в  течение  трех
предыдущих  дней, //  Следующие  три  дня  постится  –  так  брахман  пусть  соблюдает
1739
То же самое, совершаемое троекратно, известно как маха-шантапана. (48)
Соблюдая тапта-криччхру, брахман на воде, молоке, топленом масле и
воздухе
По отдельности в течение каждого трехдневного срока пусть живет, и пусть
каждый день ревностно единожды совершает омовение
1
. (49)
Если же он, самообузданный, пьет лишь воду, то это известно как
предписание [обета] праджапатья.
Если кто, обуздавший себя, старательный, воздерживается от пищи в течение
двенадцати дней, (50)
Это есть [обет] парака-криччхра, очищающий ото всех грехов
2
.
В течение темной половины месяца ежедневно уменьшая количество
принимаемой пищи на один кусок, а в течение ежедневно светлой половины
увеличивая, (51)
В новолуние пусть вовсе воздерживается от пищи,
Трижды в день совершая омовение, это, известно, есть чандраяна
3
. (52)
Пусть четыре пинды утром брахман вкушает утром, разожгя огонь,
И четыре при заходе Солнца – [этот] обет известен как шишу- чандраяна
4
.
(53)
В полдень пусть вкушает по восемь пинд
Жертвенной пищи обуздавший себя – это яти-чандраяна
1
. (54)
[обет]  атикриччхру  (ekaikaM  grAsamashnIyAd  ahAni trINi pUrvavat // tryhaM chopavaded
ittham atikR^ichChraM chareddvijaH) – ср. МнДхШ 11.209, 214.
1
23.49.  Соблюдая  тапта-криччхру,  брахман  на  воде,  молоке,  топленом  масле  и  воздухе  /
По  отдельности  в  течение  каждого  трехдневного  срока  пусть  живет,  и  пусть  каждый
день  ревностно  единожды  совершает  омовение    (tapta-kR^ichChraM  charenvipro  jala-kShIra-ghR^itAnilAn  /  prati  tryahaM  pibed  uShNAn  sakR^itsnAyI  samAhitaH)  –  ср.
МнДхШ 11.157, 216.
2
23.50(б)  –  51(а).  Если  кто,  обуздавший  себя,  старательный,  воздерживается  от  пищи  в
течение  двенадцати  дней, //  Это  есть  [обет]  парака-криччхра,  очищающий  ото  всех
грехов  (yatAtmano  ‘pramattasya  dvadashAham  abhojanam  /  parAko  nAma  kR^iсhChro  ‘yaM
sarva-pApa-praNodanaH) –  ср. МнДхШ 11.216, 259.
3
23.51(б)  –  52.  В  течение  темной  половины  месяца  ежедневно  меньшая  количество
принимаемой пищи на один кусок,  а в ечение ежедневно  светлой половины увеличивая, //
В  новолуние  пусть  вовсе  воздерживается  от  пищи, /  Трижды  в  день  совершая  омовение,
это,  известно,  есть  чандраяна  (ekaikaM  tu  grasetpiNDaM  kR^iShNe  shuklaM  cha  vardhayet
//  amAvasyAM  na  bhu~njita  evaM  chAndrAyaNe  vidhiH  /  upaspR^ishya  triShavametach
chAndrayaNaM  smR^itam)  –  описание  этого  обета  приводится  МнДхШ  11.217-222.
Бируни пишет о нем так: «человек постится в день полнолуния; на следующий  день он
принимает количество пищи, достаточное, чтобы наполнить себе рот один раз. На третий
день он удваивает это количество и продолжает увеличивать таким образом количество
пищи до дня новолуния, когда он постится. Затем, постоянно возвращаясь до предела,
которого достигла его пища, он раз за разом уменьшает ее прием на количество еды,
достаточное, чтобы наполнить рот один раз, пока не сведет ее на нет ко дню, когда Луна
достигнет полнолуния» (Бируни 1995, с. 482).
4
23.53. Пусть четыре пинды утром брахман вкушает утром, разожгя огонь, / И четыре
при заходе Солнца  –  [этот] обет известен как шишу-чандраяна  (chaturaH
prAtarashnIyAd  vipraHpiNDAn  kR^itAhnikaH  /  chaturo  ‘stamite  sUrye  shiShu-chAndrAyaNaM  smR^itam) – шишу-чандраяна букв. означает «детский лунный обет».
1740
Эти [обеты] рудры, адитьи, васу соблюдают,
Все здравствующие боги и маруты вместе с Землей. (55)
Одно за другим [дхату] за семь ночей очищает, как предписано, соблюдение
[обетов]:
Кожу, кровь, мясо, кости, жир, костный мозг и семя
2
. (56)
Один за другим [дхату] за семь ночей оно очищает, без сомнения,
И очистивший душу [соблюдением] обетов пусть совершает деяния
постоянно. (57)
У очистившегося подобным образом, деяния, несомненно, увенчиваются
успехом,
С чистой душой пусть совершает деяния, правдоречивый, обуздавший
чувства, (58)
Вследствие чего все его желания исполняются, без сомнения.
В течение трех ночей пусть постится, воздерживаясь от деяний, (59)
Трое ночей пусть соблюдает обеты, а затем принимается за дела.
Итак, предписание поведано, дарующее плод пурашчараны. (60)
О [совершении] пурашчараны Гаятри, преподносящем все, чего не
пожелаешь,
Очищающем от великих грехов, рассказано тебе, о божественной риши. (61)
Вначале пусть соблюдает обеты, очищающие тело,
А затем совершает пурашчарану, и после этого он вкусит все плоды. (62)
Итак, поведаны тебе таинственные предписания [совершения] пурашчараны,
И никому другому их разглашать не следует, ибо они – суть Шрути. (63)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двадцать третья глава, называющаяся «Об обетах».
Глава двадцать четвертая
О ШАНТИ-КАРМЕ
Нарада сказал:
О Нараяна! О великий участью
3
, вкратце об использовании
Обрядов шанти-карма Гаятри расскажи, о океан сострадания. (1)
1
23.54.  В полдень пусть вкушает по восемь пинд / Жертвенной пищи обуздавший себя  –
это яти-чандраяна  (aShtAvaShTau  samashnIyAt  piNDAn  madhya-dine  sthite  /  niyatAtmA
haviSyasya  yati-chAndrAyaNaM  vratam)  –  яти-чандраяна букв. означает «лунный  обет
подвижников», ср. МнДхШ 11.219.
2
23.56.  Одно за другим [дхату] за семь ночей очищает, как предписано, соблюдение
[обетов]: / Кожу, кровь, мясо, кости, жир, костный мозг и семя  (ekaikaM  sapta-rAtreNa
punAti  vidhi-vat  kR^itam  /  tvad-asR^ik-pishitAsthIni  medA-majjA-vasAs  tathA)  –  см. примеч.
к. 10.16(б)-20.
3
24.1(а).  О великий участью  –  в оригинале  mahA-bhAga, сложное слово типа  bahuvrIhi,
может быть также переведено как «обладатель (обладающий) великой доли». 
1741
Нараяна сказал:
Очень таинственно то, что спрашиваешь ты, о сын Брахмы.
Никакому злодею и клеветнику не следует передавать это. (2)
[Совершая обряды] шанти-[карма], брахман пусть совершает хому с дровами,
окропленными молоком.
[Совершение хомы] с дровами [дерева] шами исцеляет от болезней,
вызванных бхутами и [неблагоприятным влиянием] планет. (3)
С сырыми дровами дерева кшира брахман пусть совершает хому,
С [дровами дерева] шала пусть совершает ради исцеления от болезней,
вызванных бхутами. (4)
Руками он пусть совершает тарпану водой Солнцу и умиротворенности
достигает.
Совершая джапу в воде, доходящей до колен, он очищается ото всех грехов,
(5)
Совершая джапу в воде, доходящей до шеи, он избавляется от страха перед
смертью.
И из всех обрядов шанти-карма джапа с погружением в воду известна [как
наилучшая]. (6)
В блистающий сосуд из золота, меди,
Дерева кшира или глины, не имеющий повреждений, [поместив панчагавью],
(7)
Тысячу раз пусть совершит хому панчагавьей в пылающий огонь,
И с дровами кшира остаток пусть употребит постепенно. (8)
Коснувшись  панчагавьи, находящийся в сосуде и тысячу раз повторив
мантру,
Ей, [смешанной с травой] куша, пусть окропляет место, повторяя мантру.
(9)
Бали пусть преподнесет высшему божеству,
И дурные деяния, совершенные злыми людьми, благодаря колдовству,
исчезнут. (10)
Если таким образом он подчиняет своей воле богов, бхутов, пишачей и
прочих,
От них он способен очистить дом, селение, город и целую страну. (11)
Пусть обустроит алтарь и посередине начертит [трезубец].
В мандале начертив трезубец в прежде указанном порядке, (12)
Тысячу раз произнеся мантру, тот [трезубец] пусть зароет ради
умиротворения всех.
Блестящий сосуд, сделанный из золота, меди (13)
Или глины, новый, удивительный, обвязанный нитью, не имеющий
повреждений,
На ровный песчаный участок поставив, пусть, читая мантру, наполнит
водой, (14)
Принесенной лучшими средь брахманов с тиртх с четырех сторон света.
1742
Побеги кардамона, сандал, камфору, джати, паталу, жасмин, (15)
Листья бильвы, рис Деви, ячмень, сезам,
Побеги горчицы и деревьев кшира пусть он [в сосуд] поместит. (16)
Все это таким образом разместив вместе со связкой [травы] куша,
Пусть мудрый брахман совершит омовение и, сосредоточившись, тысячу раз
читает мантру. (17)
Саура-мантры пусть читают брахманы, знатоки трех [Вед].
Следует кропить той водой, давать ее пить и обливать, (18)
И благодаря этому от бхутов, недугов и колдовства избавляется [человек] и
счастлив бывает.
Благодаря абхишеке достигает освобождения человек, смертный час
которого пробил. (19)
Непременно пусть делает так мудрый царь, желающий себе долгой жизни.
Следует подарить сотню коров жрецам по окончании абхишеки, о мудрец.
(20)
Следует преподнести такую дакшину, которой были бы довольны жрецы,
или такую, какая по силам.
Пусть брахман читает мантру сотню раз в субботу под [деревом] ашваттха,
(21)
И от великого страха перед колдоством, недугами и бхутами он
избавляется.
[Лианами] гуланча с вырванными узелками, смоченными в молоке, пусть
совершит хому брахман. (22)
Такова мритьюнджая-хома
1
, исцеляющая ото всех недугов.
С листьями манго, смоченными в молоке, пусть совершает хому для
исцеления от горячки. (23)
Благодаря хоме [листьями растения] вач, смоченными в молоке, приходит
исцеление от изнурительных болезней,
А благодаря хоме медом от чахотки. (24)
Рисовой кашей с молоком, которая предлагается Солнцу на хоме,
Следует кормить одолеваемого чахоткой, и он исцелится. (25)
С лианами сомы, удалив узелки, брахман пусть совершает хому,
Смоченными в молоке, в новолуние, ради исцеления от изнурительных
болезней. (26)
Совершив хому цветами дерева шанкха, [человек] избавляется от проказы,
А исцеление от потери памяти случается благодаря [хоме] зернами
апамарги. (27)
Хомой с дровами дерева кшира исцеляется безумие,
А хомой с дровами удумбары – сперматорея. (28)
Гонорея проходит благодаря хоме медом или соком сахарного тросника,
А хома медом, молоком и топленым маслом ведет к исцелению от оспы. (29)
1
24.23(а).  мритьюнджая-хома  (mR^ityu~njaya-homаН)  –  буквально переводится как
«хома победителя смерти». Мритьюнджая  –  один из эпитетов Шивы (Маханирвана 2003,
с. 341).
1743
И также хома топленым маслом из [молока] рыжей коровы дарует
исцеление от этого недуга.
[Хома с дровами] удумбары, ваты и ашваттхи уносит прочь недуги слонов и
коней. (30)
Если в доме появляются муравьи и муравейники, то сотни раз
Хому топленым маслом с дровами шами пусть совершает брахман. (31)
То бедствие должно прекратиться, остатки же [масла] следует использовать
в качестве бали.
Когда грохочет гром или происходит землятресение, (32)
То в течение семи дней пусть он совершает хому таким образом, и все
царство пусть счастливо.
В какую бы сторону не бросил [человек] ком земли, повторяя мантру
[Гаятри] сто раз, (33)
Исчезнет страх у него перед огнем и ветром с той стороны.
Пусть мысленно повторяет эту [мантру] попавший в неволю, и он
освободится от пут. (34)
От бхутов, недугов и действия яда можно спасти [человека], касаясь его и
повторяя [Гаятри].
От бхутов и прочего можно избавиться, испив воды, освященной мантрой.
(35)
Повторяя мантру сто раз, пусть он умащает себя пеплом ради умиротворения
бхутов.
Пусть умащает лоб пеплом, повторяя Гаятри. (36)
Чуждый всем болезням, счастливо он будет жить на протяжении ста лет.
Будучи же неспособным сделать это, пусть обретет умиротворенность,
преподнеся дакшину. (37)
Процветания, счастья и богатства достигнет брахман, совершив хому
цветами.
Стремящийся к благополучию пусть совершает хому красными лотосами, и
он в благополучии пребудет. (38)
Счастье достигает совершивший хому цветами джати,
И благодаря хоме с рисом шали счастье обретается великое. (39)
Совершивший хому дровами дерева бильва благоденствия достигает,
А также совершивший хому щепками, листьями, цветами и плодами бильвы.
(40)
Несравненное счастье обретает [человек благодаря хоме] даже щепками
корня.
Дровами дерева бильва, паясом и топленым маслом (41)
Сотни раз совершающий хому в течение семи дней обретает счастье.
У совершающего хому очищенным зернами риса с творогом, молоком и
топленым маслом рождается дочь, (42)
И в соответствии с этим предписанием эта дочь обретает желанного
супруга.
1744
Сотню раз совершавший хому красными лотосами в течение семи дней
обретает золото, (43)
Совершивший возлияние водой диску Солнца обретает золото, сокрытое под
водой,
Совершивший хому пищей заполучает пищу, а рисом - становится хозяином
риса. (44)
Совершивший хому порошком из помета телят обретает скот.
Благодаря же хоме приянгу, рисовой кашей на молоке и очищенным маслом
обеспечивается продолжение рода. (45)
Преподнесший рисовую кашу на молоке Солнцу
Пусть кормит [ее остатками жену], совершившую омовение после
месячных
1
, и у него родится замечательный сын. (46)
Совершивший хому сырыми дровами кшира,
На которых зеленеют побеги, живет долгую жизнь. (47)
Совершивший хому с проросшими и сырыми [дровами], помазанными
творогом, молоком и топленым маслом,
И рисом сотню раз, обретает золото и долголетие. (48)
Совершивший хому с почками цвета золота сотню раз наслаждается
долголетием.
Дурвой, рисовой кашей на молоке, медом и топленым маслом (49)
[Совершение хомы] сотни раз в течение семи дней устраняет [опасность]
преждевременной смерти.
С дровами [дерева] шами и пищей  -  рисовой кашей на молоке и топленым
маслом (50)
[Совершение хомы] сотни раз в течение семи дней устраняет [опасность]
преждевременной смерти.
Совершив хому с дровами [дерева] ньягродха, пусть затем проводит хому
рисовой кашей на молоке (51)
Сотни раз в течение семи дней, [и это] отодвинет [опасность]
преждевременной смерти.
Питаясь [только] молоком, в течение семи дней пусть повторяет [Гаятри], и
он станет победителем над смертью
2
. (52)
Воздерживаясь от пищи и обуздав речь, в течение трех ночей повторяющий
[Гаятри] обретает свободу от [пут] Смерти.
[Человек], повторяющий [Гаятри], погрузившись в воду, тотчас же
становится неуязвимым от смерти. (53)
[Кто] повторяет [Гаятри], сидя под деревом бильва в течение месяца, станет
царём,
И также [кто] совершит хому с корнями, плодами и побегами бильвы. (54)
Совершающий хому сотнями лотосов в течение года обретет царство без
шипов
1
,
1
24.46(б).  совершившую омовение после месячных  (R^itu-snAnAtAM)  –  см. примеч. к
23.16-17(а).
2
24.52(б).  Победителем над смертью – в оригинале mR^ityoH … vijayI.
1745
А с ячменной кашей с [рисом] шали –  заполучит во владение деревню. (55)
[Тот, кто] совершит хому дровами ашваттха, одержит победу в битве,
А дровами арки –  повсюду будет победителем. (56)
Листьями и плодами ветасы, смоченными в молоке,
И рисовой кашей на молоке совершающий хому в течение семи дней,
может вызвать дождь. (57)
[Кто] повторяет [Гаятри], стоя в воде по пуп, может вызвать дождь,
И, [напротив], совершение хомы с разбрасыванием пепла в воде сто раз
предотвращает великий ливень. (58)
[Благодаря хоме] дровами [дерева] палаши обретается Брахма-варчас,
А с цветами палаши – все желания исполняются. (59)
Совершивший хому с молоком обретает мудрость, а совершивший ее с
очищенным маслом – разум.
[Кто делает это], читая [Гаятри] обретает мудрость. (60)
Совершение хомы цветами дарует благой аромат, а совершение ее со
шнурами – одежду соответствующего вида.
Хома солью, смешанной с медом, приносит власть над кем ни пожелаешь.
(61)
Совершающий хому в соответствии с предписаниями с цветами лакшми,
помазанными медом,
Постоянно со сложенными ладонями, смиренный, пусть совершает
возлияние, находясь в воде, (62)
И мудрость, отсутствие недугов, долголетие и превосходное здоровье
обретет он.
Если же брахман делает это ради других, то он обретет процветание. (63)
Затем, творя добрые деяния, тысячу раз каждый день пусть повторяет
[Гаятри],
Стремясь к долгой жизни в чистом месте, и он обретет превосходное
долголетие. (64)
Брахман, стремящийся к долголетию и здоровью, пусть повторяет [Гаятри]
Стремящийся к долгой жизни в чистом месте, и он обретет превосходное
долголетие. (64)
Брахман, стремящийся к долголетию и здоровью, пусть повторяет [Гаятри] в
течение двух месяцев,
А стремящийся к долголетию, здоровью и счастью – три месяца. (65)
Четыре месяца джапы [Гаятри] приносят долголетие, счастье, сыновей, жен и
славу,
А пять месяцев – сыновей, жен, долголетие, здоровье, счастье и знание. (66)
Так, чем больше месяцев он совершает [джапу Гаятри], тем больше желаний
его исполняются.
1
24.55(а).  царство без шипов  (rAjyam…  akaNTakam)  –    в индуистских текстах, как,
например, в Артхашастре, «шипами» именуются ненадежные элементы, препятствующие
установлению общественного порядка (Артхашастра 1993, с. 562).
1746
Стоя на одной ноге без опоры с поднятыми вверх руками, пусть повторяет
[Гаятри] (67)
По три сотни раз в течение месяца брахман, и все его желания исполняются,
А [кто] повторяет сто тысяч раз, [тот] всего достигает. (68)
[Кто], управляя праной и апаной, повторяет [Гаятри] в течение месяца
триста раз,
[Тот] достигает всего, чего не пожелает, и высшее он обретает. (69)
Стоя на одной ноге с поднятыми вверх руками, управляя дыханием, пусть
повторяет [Гаятри]
Сотню раз в течение месяца, и чего не пожелает, то и достигнет. (70)
Таким образом, три раза повторяя [Гаятри], он всего достигнет.
Погрузившись в воду, пусть в течение месяца повторяет [Гаятри] по сто раз,
и желаемое обретет. (71)
Таким образом, по триста раз повторяя [Гаятри], всего он достигнет.
Стоя на одной ноге, пусть повторяет [Гаятри], воздевши руки вверх,
управляя [дыханием], без опоры, (72)
Лишь ночью вкушая хавишью, в течение года, и он станет риши.
Негибнущая речь обретается благодаря такому повторению [Гаятри] в
течение двух лет, (73)
А в течение трех лет –  знание прошлого, настоящего и будущего.
Четырех лет –  является бог Бхагаван, (74)
Пяти лет – обретаются анима и прочие сиддхи
1
,
Шести – достигается способность принимать любой облик, который не
пожелаешь, (75)
Семи –  достигается положение бога,
Девяти –  Ману и десяти –  Индры, (76)
Одиннадцати – положение Праджапати,
И через повторение [Гаятри] в течение двенадцати лет таким образом
достигается положение Брахмы. (77)
Лишь благодаря такому подвижничеству завоеваны миры Нарадой и
прочими риши,
Одни [из них] питались [только] овощами, другие – корнями, третьи –
плодами, четвертые – молоком. (78)
Одни вкушали [лишь] топленое масло, другие – сому, третьи – воздух.
Одни принимали пищу лишь в течение половины месяца, другие питались
пищей, собранной в течение дня, (79)
Иные, вкушая хавишью, предавались великому подвижничеству.
Теперь о тайнах очищения [от грехов]. Пусть брахман повторяет [Гаятри] по
три тысячи раз (80)
В течение месяца, и он, лучший из брахманов, станет чистым от [греха]
кражи золота.
1
24.75(а).  обретаются анима и прочие сиддхи  (aNimAdi-guNo bhavet)  –  см. примеч. к
4.32(a).
1747
Пусть повторяет [Гаятри] в течение месяца по три тысячи раз пьяница, и он
обретет чистоту. (81)
В течение месяца пусть повторяет [Гаятри] по три тысячи раз осквернитель
ложа наставника, и он станет чистым.
По три тысячи раз пусть повторяет [Гаятри] в течение месяца, построив
хижину в лесу и живя [в ней], (82)
Убийца брахмана, и он очищается от греха, так рек Каушика.
В течение двенадцати дней, будучи погруженным в воду, каждый день по
тысяче раз пусть повторяет [Гаятри] (83)
Брахман, совершивший все великие грехи, и он очищается.
По три тысячи раз пусть повторяет [Гаятри] в течение месяца, обуздав
жизненные дыхания и речь, (84)
Отягощенный великими грехами, и он избавляется от мучительного
страха
1
.
[Совершением] пранаямы даже убийца брахмана очищается. (85)
Шесть раз пусть поднимает он вверх прану и апану, сосредоточившись,
И эта пранаяма будет избавляющей ото всех прегрешений. (86)
Пусть тысячу раз в течение месяца владыка земли делает так, и он очистится.
В течение двенадцати дней по три тысячи раз пусть повторяет [Гаятри]
брахман, умертвивший корову. (87)
Сошедшийся с тем, с кем нельзя сходиться, укравший, убивший, вкусивший
пищу, которую нельзя вкушать,
Пусть повторяет Гаятри по десять тысяч раз, и он очищается, о брахман. (88)
Совершив сто раз пранаяму, он освобождается ото всех грехов,
И ради очищения от совокупности всех грехов (89)
Пусть по тысяче раз проделывает так в течение месяца, постоянно повторяя
[Гаятри] и живя в лесу,
Либо держа пост и повторяя Гаятри по три тысячи раз. (90)
Это упражнение, [совершаемое] двадцать тысяч раз равно [исполнению
обета] криччхра,
А шестьдесят четыре раза – [обета] чандраяна. (91)
Пусть сто раз упражняется постоянно в пранаяме в течение сандхьи,
Повторяя Гаятри, и он достигнет избавления ото всех грехов. (92)
Будучи погруженным в воду, пусть постоянно повторяет Гаятри
И созерцает богиню [Гаятри] в образе Солнца, и он освободится ото всех
грехов. (93)
Итак, обряды умиротворения и очищения, достоверным образом описанные
тебе,
Таинственные в высшей степени, должны тобою совершаться всегда. (94)
Итак, вкратце рассказано все о благочестивом образе жизни.
Благодаря соблюдению предписаний его Майя Дурга бывает довольной. (95)
1
24.80(б)  –  85(а). В этих шлоках речь идет об искуплении пять великих грехов, см.
примеч. к 1.33(б). 
1748
Обряды обязательные, проводящиеся по случаю и по желанию
1
, как
предписано,
Пусть совершает человек, и он вкусит плод наслаждения и освобождения
2
.
(96)
[Благочестивый] образ жизни есть первая [из основ] дхармы, госпожой же
дхармы [является] Ишвари,
Так сказано во всех шастрах. Велик плод добродетельного образа жизни.
(97)
[Человек], ведущий благочестивую жизнь всегда чист, всегда счастлив,
Всегда богат, правда, правда [это], о Нарада. (98)
Для взыскующего милости Богини предписана благочестивая жизнь,
И если о ней слушает смертный, то великое процветание и радость он
вкушает. (99)
Благодаря благочестию обретает он счастье и в этом мире и в следующем.
Это тебе я рассказал, о чем еще услышать желаешь?
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двадцать четвертая глава, называющаяся «О шанти-карме».
Так заканчивается в махапуране Девибхагавата одиннадцатая книга,
содержащая одну тысячу двести сорок три шлоки.
1
24.96(а).  Обряды обязательные, проводящиеся по случаю и по желанию (naimittikaM cha
nityaMcha kAmyaM karma) – см. примеч. к.1.6.
2
24.96(б).  он вкусит плод наслаждения и освобождения  (bhukti-mukti-phalApti-bhAk)  –
см. примеч. к 4.21(а).
1749
КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ
Предисловие к переводу двенадцатой книги
Двенадцатая книга является одной из самых небольших по объему из
всех двенадцати, содержащихся в ДБхП. В ней 963 шлоки, меньше только во
второй и десятой (511 шлока). Для сравнения: в первой книге ДБхП 1184
шлоки, в третьей  –  1746 шлок, в четвертой  –  1418 шлоки, в одиннадцатой  –
1243, а в самой крупной, девятой, 3625 шлок. Однако, наряду с третьей,
пятой и девятой книгами, а также фрагментом седьмой, именуемым Деви-гита, двенадцатая книга обладает особой важностью, поскольку содержит
ключевые для шактистского мировоззрения образы, легенды и
представления.
Двенадцатая книга ДБхП состоит из четырнадцати глав. Это
представляется вовсе не случайным, потому что число «четырнадцать», как и
числа «восемь» и «девять», имеют важное символическое значение для
шактов и шайвов. С этим числом соотносятся четырнадцать миров,
четырнадцать ману и четырнадцать Индр. Четырнадцатый день (chaturdashI)
светлой или темной половины месяца это точка, предшествующая
кульминации творения и разрушения, поэтому этот день столь же священен
для шайвов и шактов, как для вайшнавов экадаши. В этот день почитаются,
как правило, гневные проявления Шивы и Шакти.
Эти четырнадцать глав можно разделить на четыре раздела.
Первый раздел (главы 1-7) посвящен практикам, связанным с мантрой
Гаятри. Гаятри это одна из важнейших индуистских мантр, она написана
стихотворным размером гаятри и состоит из 24 слогов, взятых из гимна
Ригведы (3.62.10): tat savitur vareNyaM / bhargo devasya dhImahi / dhiyo yo naH
prachodayAt. Чтение мантры всегда предваряется священным слогом оМ
(другие названия  –  пранава или тара-мантра) и формулой bhUr bhuvaH svaH,
известной как маха-вьяхрити. Буквальный перевод маха-вьяхрити звучит как
«земля, воздушное пространство, небеса». Собственно же Гаятри Т.Я.
Елизаренкова переводит: «Мы хотим встретить этот желанный / Блеск бога
Савитара, / Который должен поощрять наши поэтические мысли». Другие
названия этой мантры: Савитри и Матерь Вед. Чаще всего эта мантра
читается во время сандхья на восходе и закате Солнца, но может читаться
про себя и вне ритуалов. Изначально Гаятри-мантра была связана с солярным
культом, но позже появились ее мистические интерпретации.
Олицетворяющая мантру богиня в ДбхП относится к числу пяти главных
проявлений высшего женского начала (IX.1.38 – 43).
В первой главе называются имена риши и богов, управляющих каждым
из двадцати четырех слогов Гаятри, во второй перечисляются шакти слогов
Гаятри, в третьей дается кавача Гаятри, в четвертой  –  т.н. «Сердце Гаятри»
(gAyatrI-hR^idaya), пятая глава содержит стотру Гаятри, а шестая  –  ее
сахасранаму (гимн, содержащий тысячу имен). Наконец, в седьмой главе
1750
излагаются предписания передачи мантры Гаятри от учителя к ученику. С.
Радхакришнан описывал передачу Гаятри-мантру как суть обряда упанаяна
(повязывание священного шнура), знаменующего начало изучения Вед.
Второй раздел, включающий восьмую и девятую главу содержит
мифологическое объяснение существования различных «еретических»
течений, чьи представители не признавали авторитета Вед. Из их числа
упоминаются такие течения, как вайшнавы, ганапатьи, капалики,
приверженцы чина-марги, джайны, буддисты, чарваки, каулы, панчаратрины
(8.3-4; 9.72, 75, 96). В начале восьмой главы царь Джанамеджая спрашивает
Вьясу, почему люди, пренебрегая поклонением Шакти, почитают иные
божества и не принимают авторитета Вед. В ответ Вьяса сначала излагает
расширенную версию известного мифа из КеУ. Но, в отличии от КеУ, в
ДБхП Ума Хаймавати не только дает богам знание Брахмана, но и сама
оказывается тем самым духом, что избавил богов от гордыни, то есть самим
Брахманом  (8.51-62). Поэтому в Сатья-югу и боги, и люди поклонялись
Богине, прежде всего в ее ипостаси Гаятри (8.84-92).
В девятой же главе речь идет непосредственно о причине появления
«еретических» культов. Некогда, во время голода брахманы нашли
прибежище в обители мудреца Гаутамы, где царило изобилие пищи
благодаря тому, что там постоянно повторяли Гаятри-мантру (9.6). Гаутама
кормил этих брахманов на протяжении двенадцати лет (9.37), но те
исполнились зависти к его славе (9.47) и оклеветали его, обвинив в убийстве
коровы, которую сами же и создали силою своего волшебства (9.51-53).
Однако мудрец разоблачил их козни и наложил на них суровое проклятие,
заключающееся в том, что они будут отвращены от повторения Гаятри и
прочих ведических практик и обрядов и станут еретиками и распутниками
(9.56-79). Впоследствии, эти брахманы попали в ад, а когда на земле началась
греховная эпоха Кали, родились еретиками, предающимися порочным
деяниям, и вследствие этого опять отправились в преисподнюю (9.92-97).
Третий раздел  двенадцатой книги (главы 10-12) посвящен описанию
Жемчужного острова  -  мира Великой Богини, который достигают ее
почитатели. На этой теме подробнее мы остановимся ниже.
И, наконец, четвертый раздел (13-14) содержит восхваление ДБхП,
плодов ее чтения и слушания, и вообще плодов почитания Богини. В
тринадцатой главе Джанамеджая по совету Вьясы совершает
жертвоприношение Богине (13.3-9), и благодаря этому отец Джанамеджаи
Парикшит избавляется от мучений в аду и возносится на Жемчужный остров
(13.15-19). Далее  идет восхваление достоинств ДБхП. Этому всецело
посвящены окончание тринадцатой и четырнадцатая глава целиком. Здесь
же приводится история происхождения ДБхП (14.1-4) и выдвигается
интересный аргумент в пользу того, что изучать ДБхП должны не только
шакты, но и вайшнавы, шакты, сауры и ганапатьи: раз почитание любого
бога связано с почитанием его шакти, то для удовлетворения этой шакти
следует читать эту шактистскую пурану (14.21-24). Таким образом, если
1751
можно так выразиться, автор (или авторы) пураны преодолевают
«сектантскую ограниченность» текста и утверждают его значимость для всех
индуистов. На этом заканчивается как двенадцатая книга, так и вся ДБхП.
Наибольший интерес в двенадцатой книге вызывают два фрагмента:
Гаятри-сахасранама, содержащаяся, как уже было сказано, в шестой главе
(10-155), и раздел, посвященный описанию Жемчужного острова и дворца
Чинтамани.
Начнем с Гаятри-сахасранамы. Вообще, сахасранама это тип гимна, в
котором последовательно перечисляются имена божества. Само слово
sahasranAma является сложным словом класса bahuvrIhi и может быть
переведено как «содержащий-тысячу-имен». И хотя Гаятри-сахасранама, как
и прочие гимны, относящиеся к этому типу, обычно включают тысяч восемь
имен, в традиции закрепилось именно название сахасранама.
Сахасранама на деле представляет собой краткую энциклопедию,
содержащую сведения по атрибутам божества, которому она посвящена, и
связанным с этим божеством мифам. Также сахасранама может закреплять
собой процесс поглощения образом этого божества культов прочих богов или
богинь. Это особенно значимо для шактизма, поскольку образ Великой
Богини (mahAdevI) в зрелом шактизме сложился путем формирования
представления о том, что различные женские божества, почитаемые в тех или
иных местностях Индии, являются только проявлениями высшего женского
божественного начала (Бхаттачарья, с. 165).
Всего известно около сотни сахасранам. Из них наибольшей
известностью пользуются Вишну-сахасранама (существует в единственной
версии в Шанти-парве Мбх), Ганеша-сахасранама (существует два текста:
один в составе Ганеша-пураны, другой  –  самостоятельный текст), Шива-сахасранама (как минимум, восемнадцать версий, содержащихся в Мбх,
пуранах и тантрах). Для шактов и тантриков весьма значимы Лалита-сахасранама (Лалитападхьяна, фрагмент  Брахманда-пураны), Бхавани-сахасранама, Кали-сахасранама и Кумари-сахасранама (из Рудраямала-тантры, на русский язык переведена О. Н. Ерченковым). Самой важной из
них является для шактов Лалита-сахасранама.
В Гаятри-сахасранаме все имена расположены в алфавитном порядке
(заметим, что алфавит деванагари, используемый для записи санскрита, это
единственный, построенный на основе классификации обозначаемых звуков,
и это выгодно отличает его от того же латинского алфавита, в котором буквы
расположены без всякой логики), за исключением последних восьми:
«Гаятри, Савитри, Парвати, Сарасвати, Источник-Вед, Прекраснобедрая,
Святая-Гаятри, Высшая-матерь» (6.155). Надо полагать, что эти имена
являются наиболее важными для обозначения Богини. Тогда как, например, в
Кумари-сахасранаме приводятся только имена, начинающиеся с согласных.
Все имена перечисленные в Гаятри-сахасранаме, можно разделить на
несколько категорий.
1752
К первой категории принадлежат философские характеристики и имена
Богини в ее изначальном образе: Та-чьи-качества-непостижимы,
Непроявленная (6.10), Нерожденная (6.14), В-состоянии-турия-пребывающая
(6.55), Нада-бинду-и-кала-преодолевшая, Суть-нады-калы-и-бинду (6.83),
Имеющая-природу-Парабрахмана (6.90), От-пашу-и-паша-свободная (6.95),
Высшая-Владычица (6.101), Великая-Богиня (6.123).
Вторая категория включает имена проявлений Богини разного уровня
(следует помнить, что шактизме все существа женского пола являются
проявлениями Деви): Адити (6.13), Изначальная-Лакшми (6.15), Ума (6.21),
Катьяяни (6.28), Камакши (6.28), Высшая-Майя (6.101), Великая-Лакшми
(6.125), Великая-Кали (6.125), Вината (6.141), Шакамбхари (6.145), Шарада
(6.145), Савитри (6.150).
В этой категории особо можно выделить имена Шакти, принадлежащих
к группе Матерей: Агнейи (6.17), Индрани (6.19), Айндри (6.26), Каумари
(6.32), Нарасимхи (6.83), Брахми (6.111), Вайшнави (6.140). Варахи (6.140),
затем, имена Махавидий: Камала (6.29), Дхумавати (6.80), Трипура (6.67),
земных женщин –  героинь эпических и пуранических легенд: Кайкеи (6.35),
Гандхари (6.40), Гаутами (6.40), Джанаки (6.57), Драупади (6.75), Путана
(6.103), Вринда (6.111), Ревата (6.133), Ренука (6.133), Рукмини (6.133), и
названий рек (или же богинь, которые почитаются олицетворенной формой
этих рек): Иравати (6.19), Калинди (6.33), Ганга (6.39), Гомати (6.40),
Нармада (6.81), Шона (6.146).
К третьей категории относятся эпитеты Богини и ее проявлений. Эту
категорию можно разделить на ряд подкатегорий, выделив эпитеты,
связанные с семейно-брачными отношениями (Горного-владыки-супруга
(6.41), Дочь-гор (6.43), Дочь-Джахну (6.58), Возлюбленная-Дамодары (6.76),
Возлюбленная-Нараяны (6.82), Матерь-Прадьюмны (6.98), Жена-Прародителя (6.98), Супруга-Вишну (6.142), Дочь-Солнца (6.153), и др.,
внешним обликом и атрибутами (С-очами-точно-лотосы (6.13), Лотосоликая
(6.14), С-продолговатыми-очами (6.15), Та-чьи-очи-синему-лотосу-подобны
(6.19), На-Айравате-восседающая (6.26), С-грудями-как-выпуклость-на-голове-слона (6.29), Походкою-лебедя-ступающая (6.36), С-тонкой-талией
(6.50), Трехгрудая (6.69), Тонкостанная (6.125), и др., местопребыванием
(Посредине-океана-нектара-пребывающая (6.10), В-[мул]адхаре-пребывающая (6.17), На-Курукшетре-обитающая (6.30), В-Гокуле-живущая
(6.43), Гокарну-обителью-избравшая (6.44), В-лесу-Дандака-живущая  (6.77),
В-Вайкунтхе-обитающая (6.144), и др., демоноборческими подвигами
(Асуров-истребительница (6.15), Асура-Дурги-губительница (6.75),
Нишумбху-жизни-лишившая (6.87), Мадхи-и-Кайтабхи-губительница
(6.124), Равану-сразившая (6.137), Асура-Махишу-умертвившая (6.129), и др.,
типом почитателей (Членами-низших-каст-почитаемая (6.15), Рожденным-из-сосуда-превозносимая (6.33), Земными-богами-чтимая (6.119), Ману-восхваляемая (6.128), Та-которой-женщины-поклоняются (6.148), Богами-и-асурами-почитаемая (6.149), отношением к своим почитателям (Неведение-
1753
устраняющая (6.13), Достижение-целей-жизни-дарующая (6.14), От-старости-избавляющая (6.58), От-пяти-грехов-очищающая (6.90), и др.
Четвертую категорию составляют имена, ассоциирующиеся с явлениями
природы, флорой,  фауной и минералами: Сапфиру-подобная (6.20), Звезде-подобная (6.21), Свет-звезды, Звездная, Луна (6.22), Целебная-трава (6.27),
Молния (6.47), Чакори (6.48), [В-образе]-цветов-тамалы-предстающая (6.70),
Горная-гряда (6.93), Лист-лотоса (6.94) и др.
К пятой категории можно отнести имена, связанные с состояниями и
качествами человека: Старость (6.57), Стойкость (6.80), Сладострастие
(6.136), Божество-стыда (6.138), Забава (6.139).
И, наконец, к шестой и последней категории, которую можно выделить,
принадлежат имена с неясным значением или вовсе не поддающиеся
переводу.
Теперь обратимся к фрагменту двенадцатой книги ДБхП, содержащему
сведения о Жемчужном острове (maNidvIpa), служащим местопребыванием
Богини и ее свиты. Для начала заметим, что мифологиям многих  народов
присущи легенды о чудесном острове (или островах), лежащих где-то на
краю земли или даже в другом мире. И зачастую эти легенды связаны с
образом женского божества или какого-либо сверхъестественного существа
женского пола, властвующего на этом острове. Представления об острове
среди моря как о месте безмятежных удовольствий, зачастую эротических,
характерны и для современного обыденного сознания.
Так, шумеры верили, что далеко в южном море находится остров
Дильмун. Это место предназначено только для богов, и страна эта
описывается как «чистая», «светлая»,  «непорочная». Здесь нет ни болезней,
ни старостей, ни вредных животных. «На Дильмуне ворон не каркает. Птица
иттиду не кричит. Лев не убивает, Волк не хватает ягненка, Дикая собака,
пожирательница козлят, здесь не живет, ... пожиратель зерна, здесь не живет.
Вдов здесь нет...» (цит. по Гуляев, с. 255-256). На этом острове богиня-мать
Нинхурсаг выращивает восемь чудесных растений. Остров Дильмун
зачастую рассматривается как праобраз библейского Эдема (Гуляев, с.255-258).
Дильмун часто отождествляют с Бахрейном. Интересно при этом
отметить, что города Индийской цивилизации имели широкие торговые
связи с Месопотамией. Об этом свидетельствуют находки изделий из Индии
(в основном печатей) на месопотамских городищах (Ур, Киш, Телль-Асмар),
Промежуточным звеном между Индией и Месопотамией могли служить
острова Персидского залива. В пользу этого говорит сходство печатей
Бахрейнских островов с индийскими и находки предметов, изготовленных на
этих островах, в городах, принадлежавших цивилизации реки Инд (История
Востока, т. 1, с. 395).
А по представлениям древних греков, на крайнем западе находятся
Острова блаженных (Элизий), где живут счастливой и беспечальной жизнью
павшие в битвах герои, такие как Диомед, Ахилл и Менелай. Там они гуляют
1754
по прекрасному лугу неувядающих цветов. Плодородная земля трижды в год
дает им плоды, сладкие как мед. Согласно преданиям орфиков, правит этими
островами бог Кронос – отец Зевса, который был верховным богом в Золотом
веке (Кун, с.87, Мифы народов мира, т. 2, с. 18). Согласно другому варианту
предания, Кронос пребывает «во сне» в далеком северном море, которое по
этой причине и получило название Кронидское море (Эвола, с. 35). Здесь
речь идет собственно о Туле, острове, который, согласно Страбону
(География I.IV) находится в шести днях  плавания от Британии, рядом с
замерзшим морем (Эвола, с. 48). В качестве одного из Островов блаженных
упоминается Левка (букв. «белый»), где после смерти обитает Ахилл вместе
с Еленой и где у них родился сын Эмфорион; по другим преданиям, супругой
Ахилла на Левке стала Ифигения, получившая имя Орсилохия (Лосев, с.
233).
Не меньший интерес вызывают острова, которые посещает Одиссей во
время своего долгого возвращения домой. Так, он попадает на находящийся
на дальнем западе остров Эеи, которым правит волшебница Кирка (Цирцея),
живущая на этом острове в роскошном дворце и превращающая попавших на
остров людей в животных. Так спутников Одиссея она обращает в свиней. И
лишь благодаря помощи Гермеса Одиссей сумел разрушить злые чары
Кирки, вернув своим спутникам  человеческий облик, а также покорить саму
волшебницу (Кун, с.382-384; Лосев, с. 90).
Впоследствии, герой попадает на остров Огигия, владелицей которого
является нимфа Калипсо. Нимфа живет среди прекрасной природы, в гроте,
увитом виноградными лозами, и занимается ткачеством. Она удерживает у
себя Одиссея, обещая даровать ему бессмертие, но не может заставить его
забыть родину. По повелению Зевса, переданному через Гермеса, Калипсо
вынуждена отпустить героя. Само имя Калипсо («та, которая скрывает»)
указывает на ее связь с миром мертвых. Покинув эту нимфу, Одиссей таким
образом побеждает смерть и возвращается к жизни (Кун, с.361, 368-369;
Лосев, с. 204).
В легендах кельтских народов потусторонний мир также находится на
островах далеко на западе. Галлы верили, что первопредок людей и бог
мертвых Диспатер обитает в далекой области по ту сторону Океана, на
острове «Предела», откуда, по преданию друидов, пришла часть обитателей
Галлии (Эвола, с. 34  –  35). Так, в ирландской саге «Плавание Брана»
рассказывается об островах блаженных, числом трижды пятьдесят, где
остановилось время, и царят изобилие и вечная молодость. Эти острова
назывались по разному: Великая земля, Земля жизни, но в т.ч. и Земля
женщин (Мифы народов мира, т.1, с.635).
Легендарная история Ирландии говорит также о смене племен, которые
поочередно ее завоевывают и покоряют, приходя с этих таинственных
земель, расположенных в Северной Атлантике, куда они и возвращаются. В
«Historia Britorum» эти земли именуются Гипербореей. Первым Ирландию
заселил народ Партолона, прибывший как раз с этих земель. Этот народ
1755
воевал с фоморами –  племенем уродливых и жестоких великанов. Согласно
преданию, недоступная башня Коннана, одного из царей фоморов, находится
на «стеклянном острове посреди океана». Мотив стеклянного дворца или
башни присутствует и в преданиях валлийцев, которые также помещали
«иной мир» на острова (Мифы народов мира, т. 1, с. 635; Ролленстон, с. 80  –
81; Эвола, с. 35).
Затем на смену вымершему народу Партолона приходит племя
Неймхейдха, или  народ Немеда. Люди Немеда были практически полностью
истреблены в битве с фоморами. Сменившие народ Немеда Фир Болг ничем
особым не прославились. Следующую волну завоевателей составили Туат
де Дананн, или племена богини Дану. Они были самыми интересн ыми и
значительными из владетелей Зеленого острова. В ирландских преданиях
представители этих племен олицетворяли силы знания и света. Племенам
богини Дану удалось нанести решающее поражение фоморам, и те исчезают
из истории Ирландии (Ролленстон, с. 97).
Наконец, в Ирландию пребывают Сыновья Миля, это уже не
полубожественные существа, а обычные люди. В битве они сокрушают
власть племен богини Дану, но те не исчезают, а как бы переходят в другое
измерение, и с тех пор существует две Ирландии: земная и духовная (ср.
русское предание о Китеже) (Ролленстон, с. 112). Интересно отметить, что в
героических сказаниях Ирландии большую роль играли женщины-воительницы  –  Скатах, Айфе и Медб, напоминающие воинственных богинь
индуистского пантеона.
Согласно другому преданию, Племена богини Дану удаляются на свою
изначальную родину  –  остров Аваллон. Слово «Аваллон» происходит из
кимрийского слова afal, то есть «яблоко», и поэтому «Аваллон» это «остров
яблок». Это заставляет вспомнить остров Гесперид «по ту сторону Океана»,
и золотые яблоки, которые Геракл получил, совершив один из своих
двенадцати подвигов. Сверхъестественные женщины острова Аваллон
обладают способностью «даровать спасение», и в саге о Тир-нан-оге они
утверждают, что на их земле нет «ни смерти, ни разложения тел», и что там
герой Ойзин сможет приобрести «корону вечной молодости». Сюда же,
согласно преданию, феей Морганой был перенесен после битвы при Камлане
смертельно раненый король Артур. Здесь он возлежит в чудесном
стеклянном дворце на вершине горы, и чары женщин этой земли излечивают
его и позволяют ему снова выполнять его функции. Но раны короля Артура
каждый год снова открываются. Одновременно существовала вера в
возвращение короля Артура с Аваллона (Мифы народов мира, т.1, с.23, 109;
Эвола, с.39).
Но одновременно с этим Аваллон означает также «белый», «полярный»,
«солнечный» остров. В соответствии с другой этимологией, Аваллон на
самом деле есть «остров Аполлона», бога, которому у кельтов соответствовал
Аблун или Белен, а Аполлон, как мы знаем,  является богом гиперборейских
областей. Иногда этот остров смешивается со «стеклянным островом», что
1756
происходит за счет близости их символизма, так как стены из стекла
символизируют незримую защиту священных мест. В более поздних
рыцарских легендах местонахождение Грааля тесно связано с тем же
островом Аваллон, с «белым островом» (Эвола, с. 36). В этих легендах
воспроизводятся те же мотивы, что появляются прежде: царственные
женщины, серебряное дерево, увенчанное солнцем, древо победы, источник,
сосуд с питьем, которое никогда не кончается (Эвола, с. 48).
Так, в датских легендах после своего завоевания Востока Огьер Датский
прибывает на остров Аваллон, где становится возлюбленным феи Морганы,
сестры короля Артура. Там он и живет вдали от мира, наслаждаясь вечной
молодостью. Но христианский мир, находясь в страшной опасности, снова
нуждается в его помощи. Архангел Михаил отправляется к фее Моргане и,
следуя божественной воле, Огьер снова появляется в мире и одерживает
победу (Эвола, с. 45).
В традиционной русской культуре представления об «островах
блаженных» более жизнерадостны. Было широко распространено предание
об острове Буян, и многие русские заговоры начинались с упоминания о нем.
На Буяне находится сакральный центр мира  –  камень Алатырь, а также
ангелы и святые: «На море, на Окияне, на острове на Буяне, на бел-горючем
камне Алатыре, на храбром коне сидит Егорий Победоносец, Михаил
Архангел, Илья Пророк, Николай Чудотворец». Иногда встречается и образ
божественной девы: «На море, на Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч
камень Алатырь, на том камне Алатыре сидит красная девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, руда желтую,
сшивает раны кровавые…» (далее следует пожелание и замыкание заговора
волшебным словом). Иногда называется имя Царь-девицы  –  Заря или
Зоряница, а сама она помещена в высокий терем. По своим сакральным
функциям она близка к Богине Макоши, ткущей судьбу, или к Афине
(Минерве), покровительнице справедливой войны, искусств и ремесел
(Родные боги, с. 166, 171, 188).
Современные учёные спорят о том, где в географическом смысле мог
находиться прототип легендарного острова Буян, в каком именно «море-Океане». По одной из версий, он находится в Черном море (ныне остров
Березань). По другой, более обоснованной  –  в Балтийском море (Варяжском,
Скифском), где издавна жили северные предки славян  –  венеды. Само
Балтийское море иногда называлось Алатырским. Прототипом Буяна мог
быть остров Руян (нынешний Рюген), где находилось известное по всей
Славии святилище Аркона.  Название это по одной версии происходит от
глагола arko  –  умолять, а по другой  –  значит «белая гора» (от инд-европ. ar,
arya  –  белый, благородный и kon  –  гора). Топоним Буян можно объяснить
через древнее русское слово «буй», то есть бугор, маяк, высокое и  заметное
издалека место (Родные боги, с. 171).
В русской традиции есть и иные предания о сакральных островах. «На
востоке солнца, близ блаженного рая» находятся, согласно русским
1757
«Космографиям», Макарийские острова (от греч. Макариос  –  «блаженный»),
где  текут медовые и молочные реки с кисельными берегами и куда залетают
райские птицы Гамаюн и Феникс. Как мы увидим, подобные мотивы
присутствуют и в представлениях о Жемчужном острове.
Теперь перейдем непосредственно к индийской мифологии. И тут же на
память  приходят два легендарных острова. Во-первых, это Ланка, остров,
которым правил царь ракшасов Равана, и куда отправился Рама, чтобы
освободить свою похищенную Раваной супругу Ситу. Кстати,
распространенная идентификация описываемого обоими эпосами  –  Рам и
Мбх  –  острова с современной Шри-Ланкой или Цейлоном остается
проблематичной (Махабхарата 1987, с.729).
Во-вторых, это Белый остров (shveta-dvIpa), который, как пишет Ю.
Эвола, является «местопребыванием Вишну, солнечного бога, носителя
гиперборейского креста, свастики» (Эвола, с. 48). В двенадцатой книге Мбх
(325.1-326.101) содержится миф о путешествии Нарады на Белый остров.
Этот остров находится у северных берегов Молочного океана, и его населяют
мужи с серебристым цветом кожи, обуздавшие себя и преданные Вишну.
Достигнув Белого острова, Нарада возносит хвалу Вишну, и тот является ему
в своей вселенском образе (vishva-rUpa). Бог дает наставления мудрецу о
высшей реальности и рассказывает ему о своих аватарах, таких как Вепрь и
Рыба. Закончив речь, Вишну  исчезает, а Нарада возвращается в собственную
обитель. Как мы видим, на Белом острове царит сугубо «мужская
атмосфера», да и высшей реальностью в наставлениях Вишну оказывается
Пуруша, Высший Муж, находящийся выше Пракрити, женского начала. В
царстве Бога нет места женщинам (Браун, с.202).
Позднее у вайшнавов возникло представление, что существует два
Белых острова. Один из них тождественных Вайкунтхе, миру Вишну, а
другой, более низкого, так скажем, уровня, находится в молочном океане,
который есть в каждой из брахманд (Айравата дас, с.217).
Другая, шактистская, версия путешествия Нарады на Белый остров
содержится в ДБхП (VI.28.1-31.22). Эта версия имеет сюжетное сходство с
мифом о путешествии богов тримурти на Жемчужный остров (III.3.31-6.85),
о котором  пойдет речь ниже. Общим здесь является мотив превращения
мужчины в женщину (Браун, с.201).
В версии ДБхП Нарада является на Белый остров и видит Вишну,
предающегося любовным забавам с Лакшми. Мудрец удивлен, и тогда
Вишну объясняет, что даже боги, включая  его самого, не в силах обуздать
Майю. Тогда Нарада выказывает желание узнать, что такое Майя. В ответ
Вишну на Гаруде отвозит его на землю и, отведя его к одному пруду,
предлагает искупаться в нем. Войдя в воды пруда, Нарада обращается в
женщину по имени Саубхагьясундари и теряет память о своей прошлой
жизни (Браун, с.204).
Вскоре эта женщина Саубхагьясундари выходит замуж за царя
Таладхваджу и, на протяжении двенадцати лет предаваясь с ним любовным
1758
утехам, рожает ему восьмерых сыновей. Кажется, ничто не может нарушить
семейного счастья Саубхагьясундари (Браун, с.204).
Однако ее сыновья заболевают, а затем начинаются семейные ссоры.
Наконец, на царство нападают враги, и все сыновья Саубхагьясундари
погибают в битве. Когда она видит их мертвыми и скорбит, к ней подходит
пожилой брахман, чей облик принимает сам Вишну, и советует совершить
омовение в священном месте паломничества Пум-тиртха (букв. «мужская
тиртха»). Когда Нарада следует совету брахмана и омывается в водах тиртхи,
к нему возвращается прежний облик и память. Так мудрец узнает, что такое
Майя (Браун, с.204).
О Жемчужном острове, который считается находящимся выше Белого
острова Вишну (Браун, с. 206), в ДБхП речь идет в двух фрагментах, один из
которых содержится в третьей книге, а другой – в двенадцатой.
В третьей книге боги, составляющие тримурти, Брахма, Вишну и Шива
на небесной колеснице возносятся на этот остров, где лицезреют Богиню
(III.3.31 – 67). Там они превращаются в красивых молодых женщин (III.4.6) и
возносят ей хвалу (III.4.27 – 5.46). В ответ Богиня рассказывает о себе (III.6.2-29), наделяет богов их шакти-супругами и поручает им исполнение их
собственных обязанностей по творению, поддержанию и разрушению
вселенной (III.6.30  –  82). После этого Брахма, Вишну и Шива покидают
остров и вновь обретают свое мужское обличье (III.6.83).
Фрагмент, содержащийся в двенадцатой книге, не имеет сюжета, а
представляет собой исключительно космографическое описание.
Жемчужный остров изображается, во-первых, как мир, находящийся выше
всех прочих миров, в том числе Кайласы, Голоки и Вайкунтхи (отсюда
другое его название Сарвалока, «[над]-всеми-мирами») и превосходящий их
великолепием (XII.10.1-4), а во-вторых, как остров, расположенный
посредине обширного океана нектара (XII.10.6). От берега и по направлению
к центру острова одна за другой возвышаются огромные стены, которые
делят остров на отдельные области (ср. с Городом Солнца Кампанеллы).
Всего таких стен двадцать пять. Как пишет Свами Шивананда, эти стены
символизируют двадцать пять таттв (Шивананда, с.56). По своей красоте
каждая из последующих стен во много раз превосходит предыдущую
(XII.10.18, 75). Каждая из областей утопает в садах, где растут вечно зеленые
деревья (XII.10.20-54) или деревья из драгоценных камней (XII.10.17; 11.24;
12.60). Благоуханием этих деревьев наполнен воздух на острове (XII.10.32,
35-36 и др.). По садам текут потоки молока и меда (XII.10.39), ср. с русскими
преданиями о Макарейских островах. Каждую из областей населяют
определенные божества со своими свитами. Среди этих  божеств Хранители
мира (XII.10.76), шестьдесят четыре калы (XII.11.3), тридцать две грозные
шакти (XII.11.25), восемь посланниц Шри-Бхуванешвари (XII.11.48-49),
восемь Матерей (XII.11.56-58), восемь советниц Богини (XII.11.76-81),
изумрудную страну населяют Брахма, Вишну, Шива, Кубера, Кама и Ганеша
со своими супругами и воплощениями, а также шестьдесят четыре агамы в
1759
их воплощенном состоянии (XII.11.82-99), в коралловой стране пребывают
божества пяти стихий (XII.11.101-102), а в стране наваратны (девяти камней)
–  Махавидьи и прочие воплощения Деви (XII.11.106). Подчеркивается, что
Хранители мира, как и иные божества, обитающие на Жемчужном острове,
представляют собой совокупный образ тех божеств из бесчисленных миров
(брахманд) индуистского космоса (XII.10.76; 11.57  -  58; 11.99). Сразу на
память приходит остров Буян, на котором, согласно преданию, пребывают
ангелы и святые.
В центре Жемчужного острова находится роскошный, ослепительно
блистающий дворец Богини, построенный из волшебного камня чинтамани
(XII.11.108-12.1), ср. камень Алатырь, и стеклянные башни и дворцы из
кельтской мифологии. В этом дворце есть четыре залы: любви,
освобождения, познания и уединения (XII.12.2-3). Вначале сказано, что
Великая Богиня восседает на ложе, которое образуют пять великих мужских
божеств: Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива (XII.12.11-12). Затем
говорится, что перед творением вселенной она раздваивается, и из половины
ее тела происходит Махешвара (XII.12.13-14), и тогда Богиня в образе Шри-Бхуванешвари восседает на  его левом колене (XII.12.17). Махеша или
Махешвара всецело зависит от Богини (XII.12.39). В соответствии с
каноническими представлениями о женской красоте подробно описывается
ее внешний облик (XII.12.18-32). Из всех миров отправляются во дворец
Чинтамани  почитатели Богини из числа разных существ (XII.12.44-45) и там
же они достигают одного из четырех видов освобождения (XII.12.51-52).
Этот дворец  –  место, где царит вечный праздник и изобилие, и где никто не
знает, что такое старость, болезни и отрицательные эмоции (XII.12.46-50).
Там же находятся занятые служением Деви божества, представляющие собой
совокупную форму божеств из всех миров (XII.12.52-53). Заканчивается этот
раздел восхвалением Жемчужного острова. Утверждается, что тот, кто
вспомнит Богиню в свой смертный час, отправится на тот остров (XII.12.71).
Как мы видим, в описании Жемчужного острова встречаются все те же
мотивы, что и присутствуют в легендах других народов о подобных
островах: земля, где никто не знает ни старости, ни болезней, с неувядающей,
роскошной природой; часто символический цвет этой земли  –  белый (Левка,
Аваллон, Белый остров Вишну); достижение этой земли связано с
метаморфозой, будь ли то превращение в животных на острове Кирки,
обретение бессмертия на островах блаженных или достижение освобождения
на Жемчужном острове. Сакральным центром острова является либо
волшебный камень (Алатырь), либо башня или терем (стеклянная башня
фоморов или терем Ц на острове Буяне), либо дворец из этого камня
(Чинтамани в ДБхП). На этом острове  могут обитать как боги и прочие
сверхъестественные существа, так и удостоенные милости богов люди, а
владычицей острова может являться женщина божественной или
полубожественной природы (Нинхурсаг на Дильмунде, Кирка и Калипсо в
1760
сказаниях об Одиссее, фея Моргана на Аваллоне, Царь-девица на Буяне,
Деви на Жемчужном острове).
Глава первая
РИШИ И БОЖЕСТВА СЛОГОВ ГАЯТРИ
Нарада сказал:
Предписания добродетельного поведения, о бог, даны тобою, о господин.
Также я слышал повествующие о несравненном величии Богини, очищающие
ото всех грехов,
Сказания, [подобные] нектару, что из уст твоих изошли.
Чандраяну и прочие обеты, о которых [ты] рассказал
1
, (1 - 2)
Как известно, соблюдать тягостно и [вовсе] невозможно.
Поэтому легкие для соблюдения воплощенными, (3)
Счастливо ведущие к обретению милости Богини и к обретению сиддхи
Обряды опиши мне, о господин, из сострадания, о владыка богов. (4)
Средь предписаний добродетельного поведения были упомянуты [тобою]
сведения о Гаятри,
Что из них является самым важным и что  в наибольшей степени приносит
заслугу? (5)
Слоги Гаятри, которых столько же, сколько и таттв, были названы
2
,
Кто же их риши и каков их стихотворный размер, о мудрец, (6)
И кто является их божествами
3
, обо всем этом расскажи мне, о господин.
1
1.1-2.  Предписания добродетельного поведения… даны тобою  (sadAchAra-vidhir …
bhavatA  varNitaH)  –  о них Нараяна рассказывает в одиннадцатой книге ДБхП,
предшествующей данной.  Чандраяну и прочие обеты, о которых ты рассказал  (vratAni
yAni choktAni chAndrAyaNa-mukhAni)  –  чандраяна, или «лунное покаяние», описывается
в ДБхП  XI.23.51-52. Также описание этого обета приводится МнДхШ 11.217-222. Бируни
пишет о нем так: «человек постится в день полнолуния; на следующий день он принимает
количество пищи, достаточное, чтобы наполнить себе рот один раз. На третий день он
удваивает это количество и продолжает увеличивать таким образом количество пищи до
дня новолуния, когда он постится. Затем, постоянно возвращаясь до предела, которого
достигла его пища, он раз за разом уменьшает ее прием на количество еды, достаточное,
чтобы наполнить рот один раз, пока не сведет ее на нет ко дню, когда Луна достигнет
полнолуния» (Бируни, с. 482). Другие обеты также описываются в одиннадцатой книге
ДБхП.
2
1.6 (а). Слоги Гаятри, которых столько же, сколько и таттв, были названы  (ye gAyatrI-gatA varNAs tattva-saMkhAs tvayeritAH)  ––  таттвы это первичные принципы, элементы,
состояния или категории бытия, «кирпичи», из которых строится мироздание. Слогов
Гаятри двадцать четыре, а таттв в классической санкхье насчитывается двадцать пять.
Видимо берутся таттвы без Пуруши, включающие в себя Пракрити, три внутренних
инструментальных элемента  –  buddhi,  manas  и  ahaMkAra, пять органов познания
(j~nAnendriyAni), пять объектов чувственного восприятия (tanmAtrAs) и пять грубых
материальных элементов (mahAbhUtAH) (Индийская философия, с. 780).
3
1.6(б)-7(а).  Кто же их риши и каков их метрический размер, (…) // И кто является их
божествами  (teShAM  ke  R^iShayaH  proktA  kAni  ChandAMsi  vai… // teShAM  kA  devatAH
1761
Жгучее любопытство в сердце моем пребывает. (7)
Шри- Нараяна сказал:
Исполняет ли он свои прочие обязанности либо не исполняет,
Занятый только [повторением] Гаятри брахман совершившим все, что
подлежит совершению
1
, становится. (8)
[Того, кто] во время сандхьи преподносит  [Солнцу] аргхью и повторяет
Гаятри
2
Три тысячи раз, сами боги почитают, о мудрец. (9)
Он может совершать ньясы или не совершать, но пусть повторяет Гаятри,
Непритворным образом созерцая ее, чья природа бытие-сознание-блаженство
3
. (10)
Благодаря совершенному знанию [хотя бы] одного его слога лучший из
брахманов соперничает
С Хари, Шанкарой, Рожденным-из-лотоса, Сурьей, Чандрой и Хуташаной.
(11)
Теперь, слушай, о брахман, [имена] божеств по порядку, [число которых
равно числу] таттв. (12)
Вамадева, Атри, Васиштха, Шукра, Канва, Парашара,
Вишвамитра, исполненный великого пыла, Капила, великий Шаунака, (13)
Яджнявалкья, Бхарадваджа, богатый подвижничеством Джамадагни,
Гаутама, Мудгала, Ведавьяса, Ломаша, (14)
Агастья, Каушика, Ватса, Пуластья, Мандука,
Дурвасас, лучший средь подвижников, Нарада и Кашьяпа – (15)
Таковы по порядку риши слогов, о мудрец.
Гаятри, ушник, ануштубх, брихати, панкти, (16)
Триштубх, джагати, атиджагати,
Шаккари, атишаккари, дхрити, атидхрити, (17)
proktAH)  –  каждая мантра непременно имеет свое главенствующее божество (devata),
своего первого провидца  –  «получателя» (R^iShi), метрический размер (Chandas), шакти
(shakti)  –  «энергию», наиболее полно выраженную в одном из звуков, килаку (kIlaka)  –
«стержневой» звук мантры, на который как бы «нанизаны» все ее остальные звуки, и
винийогу (viniyoga)  –  практическое применение. Без знания этих данных невозможно в
полной мере пробудить мантра-шакти  –  мистическую силу мантры, и обрести желанные
мантра-сиддхи, магические способности, развиваемые с помощью джапы мантр. Поэтому
при передаче той или иной мантры ученикам гуру, как правило, сообщает и эти данные
наряду с некоторыми устными разъяснениями (upadesha) (Тантрический путь, с.130).
1
1.8(б).  совершившим все, что подлежит совершению  (kR^ita-kR^ityo)  –  в ДБхП это
выражение является часто синонимом для обозначения человека, достигшего
освобождения при жизни. Ср. ДБхП III. 12.58; VII. 30.98,31.3.
2
1.9(а).  [Того, кто] во время сандхьи преподносит [Солнцу] аргхью и повторяет Гаятри
(sandhyAsu chArghya-dAnaM cha  gAyatrI-japam eva cha)  –  правила совершения обрядов во
время сандхьи изложены в ДБхП XI.16-17, 19-20.
3
1.10(б).  ее, чья природа бытие-сознание-блаженство  (sach-chid-Ananda-rUpiNI)  –  в
шактизме эта ведантистская формула для характеристики абсолюта используется для
обозначения Богини, см. примеч. к 6.90(а).
1762
Вират, прастарапанкти, крити, пракрити, акрити,
Викрити, самкрити, акшарапанкти, (18)
БхуХ, бхуваХ, сваХ, а также размер джьотишмати –
Таковы эти размеры
1
, о великий мудрец. (19)
Слушай же [имена] их божеств, о разумный, по порядку.
Первый [слог] принадлежит Агни, второй Праджапати, (20)
Третий – Соме, четвертый – Ишане,
Пятый – Савитару, шестой – божеству Адитье, (21)
Седьмой – Брихаспати, восьмой – Митре и Варуне,
Девятый – богу Бхаге, десятый – Арьяману, (22)
Одиннадцатый – Ганеше, двенадцатый – Тваштару,
Тринадцатый – Пушану, четырнадцатый – Индре и Агни, (23)
Пятнадцатый – Вайю, шестнадцатый – Вамадеве,
Семнадцатый – Митре и Варуне, (24)
Восемнадцатый – Вишвадеве, девятнадцатый – Матерям
2
,
Двадцатый – Вишну, богу Васу – (25)
Двадцать первый, двадцать второй – божеству Рудре,
Двадцать третий – Кубере и соответствующий количеству таттв
3
– Ашвинам.
(26)
Такова совокупность божеств двадцати четырех слогов
Наилучшая. От великих прегрешений очищается (27)
Тот, кто только слушает о ней и полный плод повторения [Гаятри] обретает,
о мудрец. (28)
Так в девятнадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
первая глава, называющаяся «Риши и божества Гаятри».
Глава вторая
ШАКТИ СЛОГОВ ГАЯТРИ
Шри- Нараяна сказал:
Каковы шакти слогов
4
, о тех слушай, о многомудрый.
Вамадеви, Прия, Сатья, Вишва, Бхадра, Виласини, (1)
Прабхавати, Джая, Шанта, Канта, Дурга, Сарасвати,
Видрума, Вишалеша, Вьяпини, Вимала, (2)
Тамопахарини, Сукшма, Вишвайони, Джая, Ваша,
Падмалая, Парашобха, Бхадра, Трипада, (3)
Таковы, сказано, шакти двадцати четырех слогов.
1
1.16(б)  –  19. Перечисляются различные метрические размеры санскритского
стихосложения.
2
1.25(а).  Матерям  (mAtR^ikam) –  имеются в виду шакти основных богов, см. 11.57(б)-58
и соотв. примеч.
3
1.26(б).  соответствующий количеству таттв  (tattva-saMkhyakam)  –  то есть двадцать
четвертый по счету, см. примеч. к 1.6(а).
4
2.1(а). Каковы шакти слогов (varNAnAM shaktayaH) – см. примеч. к 1.6(б)-7(а).
1763
Затем я назову цвета слогов [Гаятри]. (4)
[Первый слог по цвету подобен] чампаке и атаси, [второй]  –  цветку
кораллового дерева,
[Третий] – кристаллу, [четвертый] – цветку лотоса, (5)
[Пятый]  –  восходящему Солнцу, [шестой]  –  раковине, [седьмой]  –  цветку
кунды,
[Восьмой] – побегам и листьям лотоса, [девятый] – рубину, (6)
[Десятый] – сапфиру, [одиннадцатый] – жемчугу, [двенадцатый] – кункуме,
[Тринадцатый] – сурьме, [четырнадцатый] – красного цвета, [пятнадцатый по
цвету подобен] вайдурье, [шестнадцатый] – чампаке, (7)
[Семнадцатый] – желтого цвета, [восемнадцатый по цвету напоминает] кунду
или молоко,
[Девятнадцатый]  –  свет Солнца, [двадцатый]  –  хвост попугая, [двадцать
первый] – белый лотос, (8)
[Двадцать второй] – цветок кетаки, [двадцать третий] – цветок жасмина
И [двадцать четвертый] – каравиру, таковы по порядку (9)
Цветы слогов, очищающие от великих грехов.
Земля, вода, огонь, воздух, акаша, (10)
Запах, вкус, образ, звук и прикосновение,
Срамные части, задний проход, ноги, руки, речь, (11)
Нос, язык, глаза, кожа, уши,
Прана, апана, вьяна, самана
1
– (12)
Таковы таттвы слогов по порядку.
Затем я возглашу тебе мудры варн по порядку. (13)
Сумукха, Сампута, Витата, Вистрита,
Двимукха, Тримукха, Чатурмукха, Панчамукха, (14)
Шанмукха, Адхомукха, Вьяпаканджали,
Шаката, Ямапаша, Гратхита, Санмукхонмукха, (15)
Виламба, Муштика, Матсья, Курма, Вараха,
Симхакранта, Махакранта, Мудгара и Паллава, (16)
1
2.10(б)-12. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, // Запах,  вкус, образ, звук и прикосновение, /
Срамные части, задний проход,    ноги, руки, речь, // Нос, язык, глаза, кожа, уши, / Прана,
апана, вьяна, самана  (pR^ithivy   Apas  tathA  tejo  vAyur  AkAsha  eva  cha  //  gandho  rasash  cha
rUpaM  cha  shabdaH  sparshas  tathaiva  cha  /  upasthaM  pAyu-pAdaM  cha  pANI  vAg  api
chakShush  cha  tvak  shrotraM  cha  tataH  param  /  prANo  ‘pAnas  tathA  vyAnaH  samAnash  cha
tataH  param)  -  земля, вода, огонь, воздух и акаша являются пятью великими элементами
(mahAbhUtAs) (это таттвы с 32 по 36 в шиваитско-шактистской системе миропроявления);
запах, вкус, форма, звук и прикосновение составляют тонкие элементы (tanmAtrAs)
(таттвы с 27 по 31); гениталии, анус, ноги, руки и речь принадлежат к органам действия
(karmendriyAni) (таттвы с 22 по 26); нос, язык, глаза, кожа и уши относятся к органам
восприятия (j~nAnendriyAni) (таттва с 17 по 21); прана, апана, вьяна, самана, а также не
упомянутая здесь удьяна образуют пять жизненных дыханий. Эти пять дыханий
выполняют различные функции. Собственно прана осуществляет вдох и выдох, апана
обеспечивает работу выделительной   системы, самана  –  пищеварительной, удана
отвечает за глотание, а также отделение тонкого тела от плотного в момент смерти, и
наконец, самана управляет сокращением мыщц и суставами (Пахомов 2002, с. 112).
1764
Тришулайони, Сурабхи, Акшамала, Лингака,
Амбуджа – таковы махамудры четвертой стопы [Гаятри]
1
. (17)
Итак, рассказано тебе о мудрах варн, о многомудрый,
Кладущих конец грехам и приносящих славу и красоту. (18)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается вторая
глава, называющаяся «Шакти слогов Гаятри».
Глава третья
КАВАЧА ГАЯТРИ
Нарада сказал:
О господин, владыка всего мира, сомнение есть у меня, о повелитель,
Сведущий в шестидесяти четырех искусствах
2
, лучший из знатоков йоги, от
грехов (1)
Благодаря какой заслуге освобождается [человек] и каким образом обретает
природу Брахмана,
Природу божества. (2)
Об обряде я желаю услышать, о ньясе, как предписано,
Риши, метрическом размере, управляющем божестве и дхьяне, как
предписано, о господин. (3)
Шри- Нараяна сказал:
Есть только одна высшая таинственная Гаятри-кавача,
Благодаря чтению которой и облачению в которую смертный ото всех грехов
освобождается, (4)
Исполнения всех желаний достигает и обретает природу Богини.
Брахма, Вишну и Махешвара это риши (5)
1
2.14-17.  Сумукха, Сампута, Витата, Вистрита, / Двимукха, Тримукха, Чатурмукха,
Панчамукха, // Шанмукха, Адхомукха, Вьяпаканджали, / Шаката, Ямапаша, Гратхита,
Санмукхонмукха, // Виламба, Муштика, Матсья, Курма, Вараха, / Симхакранта,
Махакранта, Мудгара и Паллава. // Тришулайони, Сурабхи, Акшамала, Лингака, /
Амбуджа  –  таковы махамудры четвертой стопы [Гаятри]  (sumukhaM  saMpuTaM
chaiva  vitataM  vistR^itaM  tathA  /  dvimukhaM  trimukhaM  chaiva  chatuH  pa~ncha  mukhaM
tathA  //  ShaNmukhAdhomukhaM  chaiva  vyApakA~njalikaM  tathA  /  ShakaTaM  yamapAshaM
cha  grathitaM  sammukhonmukham  //  Vilambam  muShTikaM  chaiva  matsyaM  kUrmaM
vArAhakam  /  siMhAkrAntaM  mahAkrAntaM  mudgaraM  paUavaM  tathA  //  trishUlayonI
surabhish  chAkShamAlA  cha  li~Ngakam  /  ambujaM  cha  mahAmUdrAsturyarUpAH
prakIrtitAH)  –  некоторые из этих мудр упомянуты в 66-й главе КП: Сампута (66.58),
Двимукха (66.27, 69), Тримукха (66.93 – 95), Муштика (66.27).
2
3.1(б).  Сведущий в шестидесяти четырех искусствах  (chatuH-ShaShTi-kalAbhij~nа)  –
шестьдесят четыре искусства    это  программа  сакральных  наук,  искусств  и  ремесел
традиционной  индуистской  культуры.  Эти искусства перечисляются в Камасутре (3.16). К
ним относятся пение, игра на музыкальных инструментах, танцы, рисование, умение
одеваться, строительное дело, умение сочинять стихи и др. (Камасутра, с. 54).
1765
Кавачи Гаятри, Риг-, Яджур-, Сама-  и Атхарва  –  стихотворные размеры, о
Нарада,
Парамакала-Гаятри, имеющая природу Брахмана, это божество, (6)
тат это её биджа, бхарга шакти, так сказано мудрецами,
дхийаХ килака и ради [достижения] освобождения ее применение
1
. (7)
[Произнося первые] четыре [слога, следует дотронуться] сердца, следующие
три – головы,
[Следующие] четыре  –  глаз, и [произнося] заключительные четыре,
дотронуться до всего тела, повторяя астрАйа пхаТ .
Теперь я возглашу ее дхьяну, дарующую садхакам исполнение желаний. (9)
«Имеющую [пять лиц], одно из которых  –  белое, а другие цвета жемчуга,
коралла, золота  и индиго, на каждом из которых по три ока, венчанную
диадемой из драгоценных камней и полумесяцем, с телом, состоящим из
слогов таттв,
Гаятри, знаки преподнесения даров и бесстрашия подающую, стрекало,
петлю, череп, веревку, раковину, диск и два лотоса в руках держащую
2
,
я почитаю». (10)
[Следует прочесть кавачу]: «Пусть Гаятри защитит меня с востока, Савитри
обережет с юга,
Брахмасандхья – с запада, Сарасвати – с севера. (11)
Пусть Парвати Джалашайини охранит меня с юго-востока,
Ятудхани Бхаянкари – с юго-запада, (12)
Павамани Виласини – с северо-запада,
Рудра Рудрарупини – с северо-востока, (13)
Сверху пусть обережет меня Брахмани, снизу – Вайшнави,
1
3.5(б) - 7. Брахма, Вишну и Махешвара это риши // Кавачи Гаятри, Риг-, Яджур-, Сама-и Атхарва  –  стихотворные размеры, о Нарада, / Парамакала-Гаятри, имеющая природу
Брахмана, это божество, //  тат это  ее биджа, бхарга  –  шакти, (…) / дхийаХ килака и
ради [достижения] освобождения ее применение  (gAyatrI-kavachasyAsya  brahma-viShNu-maheshvarAH  //  R^iShayo  R^igyajuH  samArthavashChaMdAMsi  nArada  /  brahma-rUpA
devatoktA  gAyatrI  paramA  kalA  //  tad  bIja  bhaga  ityeShA  shaktir  /  kIlakaM  cha  dhiyaH
proktaM mokShArthaM viniyogam) – см. примеч. к 1.6(б)-7(а).
2
3.10(б).  знаки преподнесения даров и бесстрашия подающую, стрекало, петлю (…) в
руках держащую (varadAbhayA~Nkusha-kashAH) –  петля, которую Богиня держит в руке,
символизирует аркан смерти (yama-pasha), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует
бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие,
отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (abhaya-mUdra). Жест бесстрашия,  -это  ладонь с мизинцем, безымянным и средним пальцами, обращенными вверх, и с
соединенными указательным и большим пальцами. Стрекало (a~Nkusha)  –  это атрибут
погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти Богини над
созданиями  –  пашу, управления и подчинения их своей воле, соответствующий более
близкому нам образу кнута. Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов
находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве.
Функция преподнесения даров  –  одна из  функций индуистских богов, в данном случае
Богини в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (vara).
Жест преподнесения даров –  это ладонь, обращенная вниз. Ср. ДБхП  III.  3.40;  IV. 19.9(а);
VII.30.3(а). 
1766
Таким образом, с десяти сторон, с десяти сторон все мое тело Бхунешвари
пусть защитит. (14)
Слово тат пусть охранит мои ноги, слово савитуХ – колени,
вареНйаМ – чресла, бхаргас – пуп, (15)
девасйа – мое сердце, дхИмахи – шею,
Слово дхийаХ – мои очи, йаХ – чело, (16)
Слово наХ пусть защитит мою голову, прачодайАт – шикху.
Затем, слово тат пусть обережет мою голову, слог ка – чело, (17)
Слог ви – очи, ту – ланиты,
Ва – ноздри, ре – уста, (18)
Ни – верхнюю губу, йа – нижнюю губу,
Слог бха – лицо, слог рго – ланиты, (19)
Слог де – шею, слог ва – плечи,
Слог сйа – правую руку, слог дхи – левую руку, (20)
Слог ма пусть защитит сердце, слог хи – живот,
Слог дхи – пуп, слог йо – поясницу, (21)
Слог йо – задний проход, слог наХ – оба бедра,
Слог пра – колени, слог чо – голени, (22)
Слог да – лодыжки, слог йа – ноги,
И т пусть все члены тела охранит. (23)
Эта божественная кавача устраняет сотни невзгод,
Наделяет знанием шестидесяти четырех искусств
1
и дарует освобождение.
(24)
Ото всех грехов очищается [человек], достигает Парабрахмана
И обретает плод [дарения] тысячи коров благодаря чтению и слушанию ее.
(25)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается третья
глава, называющаяся «Кавача Гаятри».
Глава четвертая
СЕРДЦЕ ГАЯТРИ
Нарада сказал:
О Бхагаван, о бог богов, о владыка, ведающий прошлое и будущее, о
господин,
Я слышал божественную кавачу мантры Гаятри. (1)
Ныне же я желаю услышать о Сердце Гаятри,
Ношением которого повторяющий Гаятри обретает заслугу. (2)
Шри- Нараяна сказал:
О Сердце Богини ясно поведано в Атхарва-[веде],
И эту тайну сокровеннейшую я тебе поведаю. (3)
1
3.24(б). шестидесяти четырех искусств (chatuH-ShaShTi-kalA…) – см. примеч. к 3.1(б).
1767
В ее вселенском проявлении великую богиню Гаятри, матерь Вед,
Созерцая, на членах ее тела следует лицезреть богов. (4)
Вследствие тождества между телом и вселенной
1
на собственном теле
следует созерцать их.
На собственном теле, имеющим природу Богини, для уподобления им [пусть
лицезреет их] садхака. (5)
«Да не почитает бога тот, кто сам богом не является»
2
,  -  это известно
знатокам Вед.
Дабы не проводить отличий, на собственном теле пусть он созерцает эти
божества. (6)
Ныне я поведаю о [Сердце Гаятри, благодаря чему] обретается подобие [с
богами].
Риши Сердца Гаятри это я сам, (7)
Размер ее – гаятри, а божество – Парамешвари.
Вышеуказанным способом следует совершить шесть ньяс.
[Устроившись] на сиденье в безлюдном месте, следует целиком погрузиться
в созерцание. (8)
Теперь об артха-ньясе. [Следует созерцать] божество Дьяуса на голове,
Ашвинов – на рядах зубов,
Обе Сандхьи – на верхней и нижней губах,
Агни – на устах,
Сарасвати – на языке,
Брихаспати – на шее,
Восемь Васу – на грудях,
Маруты – на руках,
Парджанью – на сердце,
Акашу – на животе,
Антарикшу – на пупе,
Индра и Агни – на обоих сторонах поясницы,
Праджапати-виджнана-гхану – на седалище,
Кайласу и Малаю – на бедрах,
Вишведевов – на коленях,
Каушики – на голенях,
1
4.5(а).  вследствие тождества между телом и вселенной  (piNDa-brahmANDayor aikyAd)
–  в индуистском мировоззрении и, в особенности, в Тантре внешний мир (brahmANDa,
«космическое яйцо», или просто aNDa «яйцо») представляет собой макрокосм по
отношению к человеческому телу (piNDa), играющему роль микрокосма. В магическом
смысле тело более велико и полно, чем физическая вселенная, и функционирует в
несколько ином режиме вибрации, времени и пространства. В индивидуальном теле
человека отражается и содержится весь космос. Каждая чакра представляет особый мир,
или уровень, причем величайший план локализован в голове, а низший  –  в ступнях.
Европейскому понятию «макрокосм-микрокосм» соответствует термин  piNDa-aNDa
(Субрамуниясвами, с.689-690, 707-708).
2
4.6(а).  «Да не почитает бога тот, кто сам богом не является»    -  nAdevo 'bhyarchayed
devam.
1768
Оба пути
1
– на заднем проходе,
Предков – на чреслах,
Притхиви – на ногах,
Ванаспати – на перстах,
Риши – на волосах на теле,
Мухурты – на ногтях,
Планеты – на костях,
Времена года
2
– в крови и плоти,
Годы – в моргании очей,
Солнце и месяц – в дне и ночи.
У наилучшей, божественной Гаятри тысячеокой нахожу я прибежище.
оМ тат савитур вареНйАйа намаХ
оМ тат-пУрвА джайАйа намаХ
тат-прАтарАдитйАйа намаХ тат-прАтарАдитйа-пратиШТхАйа намаХ
Читающий это утром очищается от грехов, содеянных за ночь,
А читающий вечером очищается от грехов, содеянных за день.
Читающий же и утром, и вечером становится безгрешным.
[Он все равно что] совершивший омовение во всех тиртхах
И сведший знакомство со всеми богами,
Очистившийся от дурных речей,
Очистившийся от принятия недозволенной пищи,
Очистившийся от жевания того, что нельзя жевать,
Очистившийся от сосания того, что нельзя сосать,
Очистившийся от совершения того, что запрещено совершать,
Очистившийся от принятия сотен и тысяч даров, что принимать греховно,
Очистившийся от принятия любых даров, очистившийся от [греха] принятия
пищи с людьми не своей касты
3
,
1
4.9.  Оба пути  (ayane)  –  в Упанишадах содержится представление о двух возможных
посмертных путях души: пути предков (pitR^iyana) и пути богов (devАyana), см. БрУ 2.15-16; ЧхУ 10.1-4. После смерти душе предстоит вместе с дымом погребального костра либо
отправиться на небо путем предков и, претерпев некоторые метаморфозы, вернуться к
земному существованию (для тех, кто  просто ограничивался предписанной обрядностью),
либо окончательно уйти путем богов в мир Брахмана и более не знать перерождений (для
тех, кто познал высшую истину) (Индийская философия, с.371; Индуизм, с.187, 329).
2
4.9.  Времена года  (R^itavaH)  –  индийский календарь насчитывает шесть времен года:
vasanta  (весна, март-апрель), grIShma  (лето, или жаркий сезон, май-июнь), varShAH  (сезон
дождей, июль-август),  sharad  (осень, или прохладный сезон, сентябрь-октябрь),  hemanta
(зима, или холодный сезон, ноябрь-декабрь),  shishira  (холодный листопадный сезон,
январь-февраль) (Индия, с.12; Махабхарата 1987, с. 679).
3
4.9.  Очистившийся от [греха] принятия пищи с людьми не своей касты  (abhakShya-bhakShaNAt pUto)  –  индусам, принадлежащим к разным кастам, запрещается  совместный
прием пищи. Вот как об этом рассказывает Бируни: «Для совместной трапезы каждая из
этих четырех каст располагается по отдельности и ни в одном ряду не могут находиться
два человека, различных по касте. А если, например, в ряду брахманов находятся два
человека, соперничающих друг с другом, и если их места оказываются близкими, их
сидения отделяют друг от друга поставленной между ними доской или натянув одежду,
1769
Очистившийся от говорения лжи,
Затем, не следующий обету целомудрия начинает следовать этому обету.
Благодаря изучению этого Сердца обретается плод совершения тысяч
жертвоприношений
И плод повторения Гаятри шестьдесят тысяч раз,
Брахманы же обретают восемь сиддхи
1
,
Брахман, который постоянно повторяет его утром, ото всех грехов очищается
И в мире Брахмы величается.
Так рек Бхагаван Шри-Нараяна.
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четвертая глава, называющаяся «Сердце Гаятри».
Глава пятая
ГИМН ГАЯТРИ
Нарада сказал:
О сострадательный к своим почитателям, о всеведущий, уничтожающее
грехи Сердце
Гаятри описано [тобою], ныне же поведай хвалебный гимн Гаятри. (1)
Шри- Нараяна сказал:
О изначальная Шакти, Матерь  мира, являющая милосердие к своим
почитателям,
О вездесущая, безграничная, о Шри-Сандхья, поклонение да будет тебе! (2)
Ты Сандхья, Гаятри, Савитри, Сарасвати,
Брахми, Вайшнави, Раудри, красная, белая и черная
2
, (3)
или чем-нибудь другим, даже если между ними проводят черту, то они разделены»
(Бируни, с.125). Подробнее об этом см. Дюмон, с.161-170.
1
4.9.  восемь сиддхи  (aShTa-siddhi)  –  сиддхи это мистические сверхспособности и силы,
обретаемые в результате упорных занятий йогой. Насчитывается восемь классических
сиддхи: 1.анима  –  способность уменьшаться до размеров атома;2. гарима  –  способность
становиться сверхтяжелым; 3.лагхима  –  способность делаться легче пушинки; 4.прапти  –
способность доставать всё, что угодно; 5.махима  –  способность становиться огромным;
6.ишитва  –  способность создавать из ничего  или уничтожать без следа любые предметы;
7.вашита  –  способность управлять материальными элементами; 8.камавасайита  –
способность принимать различные облики и даже представать одновременно в нескольких
телах (но не более семи). Все эти сиддхи считаются второстепенными по сравнению с
великим сиддхи – освобождением (Маханирвана, с. 310).
2
5.3(б).  красная, белая и черная  (raktA shvetA sitA)  –  соответственно Брахми красного
цвета, Вайшнави  –  белого, а Раудри  –  черного. Белый, красный и черный являются
цветами  трех гун (соответственно, саттвы, раджаса и тамаса). Примечательно также, что
эти три цвета являются своего рода универсальными символами. На всех континентах, у
народов, никогда не вступавших в контакт с друг другом, с белым, красным и черным
цветами отождествлялись самые важные явления и процессы, и при чем всегда – одни и те
же. Так, например, в иудаистской традиции, восходящей к Библии, красный цвет всегда
1770
Утром девочка, в полдень девица, вечером  старуха, [в таких обличьях]
мудрецы созерцают Бхагавати
1
, (4)
Восседающую на гусе, Гаруде и быке
2
.
Подвижники лицезреют ее на земле читающей Ригведу, (5)
В воздушном пространстве она блистает, повторяя Яджурведу,
И она поет саманы, странствуя по всем [мирам]. (6)
Ты пребываешь в мире Рудры, мире Вишну
И мире Брахмы, являя милость богам. (7)
Матерь, радущая семь риши
3
, майя, преподносящая многочисленные дары,
Из рук, очей, слез и пота Благого и Благой
4
происходящая, (8)
Матерь блаженства, Дурга, десятью [именами] зовущаяся:
Желанная, Дары-преподносящая, Широчайшая, Прекрасная, (9)
Тяжелейшая, Веприца, Прекраснобедрая – седьмая,
Темная-Ганга, Сандхья и Наслаждение-и-освобождение-дарующая
5
. (10)
[Ты] Бхагиратхи в мире смертных, Бхогавати в нижнем мире,
И [Мандакини] на третьем небе, богиня, в трех местах пребывающая
6
, (11)
ассоциируется с яростными порывами, буйными страстями, войной и разрушением. О
значении красного  цвета в культе Богини см. примеч. к 58.7; 58.56. Согласно одной из
гипотез, белый, красный и черный цвета символизировали в сознании «примитивных»
народов важнейшие физиологические процессы и отправления человека  - сперму, кровь и
фекалии, отсюда их универсальное значение в различных культурах (Пименов, с. 281,
283). В алхимии эти фундаментальные цвета связаны с тремя основными операциями»:
«работа в черном», «работа в белом» и «работа в красном» (Эвола 2010, с. 226). Так,
включение этих трех цветов одновременно в образ Богини должно было, вероятно,
подчеркнуть, что Богиня является источником всего миропроявления со всеми его
противоречиями. Ср. ДБхП  V. 8.44(б) – 45(а).
1
5.4(б).  Утром девочка, в полдень девица, вечером старуха, [в таких обличьях] мудрецы
созерцают Бхагавати  (prAtar  bAlA  cha  madhyAhne  yauvanasthA  bhavet  punaH  vR^iddhA
sAyaM bhagavatI)  – ср. МНТ 5.56 – 60.
2
5.5(а).  Восседающую на гусе, Гаруде и быке  (haMsa-sthA  garuDArUDhA  tathA
vR^iShabha-vAhinI) – соответственно, на гусе восседает шакти Брахмы, на Гаруде – шакти
Вишну и на быке – шакти Шивы.
3
5.8(а). семь риши (sapta-R^iShi) –  Семь мудрецов или Семь риши это весьма популярная
в индийской мифологии группа персонажей божественного происхождения. Часто в этой
группе объединяются «мыслью рожденные» сыновья Брахмы, позднее в ее состав
включают великих мудрецов. Имена членов этой группы сильно варьируются в различных
текстах. В индийской астрономии название Семь мудрецов носит созвездие Большой
Медведицы, со звездами которой они отождествляются (Темкин, с. 263).
4
5.8(б). Благого и Благой (shivayoH) – здесь двойcтвенное число, т. е. Шивы и его супруги.
5
5.10(б).  Наслаждение-и-освобождение-дарующая  (bhoga-mokSha-dA)  –  «наслаждение  –
освобождение» это известная формула шактизма, означающая гармоничное сочетание
духовного освобождения и всего спектра земного жизненного опыта, наполненного
ощущением реального присутствия Богини (Индийская философия, с. 857). Шактисты
утверждают, что Богиня может даровать и то и другое, в отличие от Вишну и  Шивы,
которые могут дать только освобождение (Маханирвана, с. 149).
6
5.11. [Ты] Бхагиратхи в мире смертных, Бхогавати в нижнем мире, / И [Мандакини] на
третьем небе, богиня, в трех местах пребывающая  (bhAgirathI  martya-loke  pAtAle
bhogavaty  api  /  tri-loka-vAhinI  devI  sthAna-traya-nivAsinI)  -  третье небо это высшее небо,
1771
Находясь в Бхурлоке, ты Земля, тяготы выносящая,
В Бхуварлоке – шакти Ваю и Сварлоке – вместилище мощи. (12)
В Махарлоке [ты] Махасиддхи, в Джанарлоке – Джана,
В Таполоке – Тапасвини и Сатьявач в Сатьялоке. (13)
[Ты] Камала в мире Вишну, Гаятри в мире Брахмы,
А в мире Рудры ты пребываешь как Гаури, являющаяся половиной тела
Хары.
1
(14)
Как Пракрити ты воспеваешься.
Имеющая природу состояния равновесия, Шабалабрахмарупини, (15)
Как Парашакти высшая ты воспеваешься,
Силы желания, силы действия и силы знания
2
–  трех сил источником
являющаяся, (16)
Ганга, Ямуна, Випаша, Сарасвати,
Сараю, Девика, Синдху, Нармада, Иравати, (17)
Годавари, Шатадру, Кавери, текущая в мире богов,
Каушики, Чандрабхага, Витаста, Сарасвати, (18)
Гандаки, Тапини, [Кара]тоя, Гомати, Ветравати
3
,
Ида, Пингала и Сушумна, (19)
которое отождествляется с раем, т . е. миром Индры, где он сам и пребывает (Махабхарата
1996, с. 286). По представлениям индийцев, река Ганга протекает тремя путями: в небесах,
на земле  и в подземном мире. Под небесной Гангой подразумевается Мандакини  –  рукав
Ганги, стекающий через долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала
(Махабхарата 1996, с. 297). По другой версии, небесная Ганга это Млечный путь
(Маханирвана, с. 325).
1
5.14(б).  являющаяся половиной тела Хары  (harArdhA~nga-nivAsinI)  –  в индуизме
считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в Тайттирия-брахмане говорится: «Сам человек  –  полчеловека, вторая половина  –  жена» (11, 9, 4, 7).
В данном контексте это может трактоваться также с учетом того, супруга Шивы во втором
своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую
половину тела Шивы (Шива-пурана II. 41.40, об этом рассказывается и в КП 45).
Изображение Шивы  с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует
единение божественного духа и его энергии – шакти.
2
5.16(б). силы желания, силы действия и силы знания (icChA-shaktiH kriyA-shaktir j~nAna-shaktis)  –  это три фундаментальные энергии, являющееся проявлением Высшей Шакти и
символизируемые тремя зубцами Шивы. Они также соотносятся с тремя гунами
Пракрити: тамасом, саттвой и раджасом (Маханирвана, с. 19; Субрамуниясвами, с. 751).
Из саттвичной j~nAna-shakti берут свое начало буддхи, манас, аханкара  и читта, из
раджасичной kriyA-shakti  –  пять органов восприятия, пять органов действия и пять
жизненных дыханий (о них см. примеч. к 2.10(б)-12) и, наконец, из тамасичной icChA-shakti  –  пять танматр и пять грубых элементов (о них см. примеч. к 2.10(б)-12) (ДБхП
III.7.25 – 38).
3
5.17-19(а).  Ганга, Ямуна, Випаша, Сарасвати, / Сараю, Девика, Синдху, Нармада,
Иравати, // Годавари, Шатадру, Кавери, текущая в мире богов, / Каушики, Чандрабхага,
Витаста, Сарасвати, // Гандаки, Тапини, [Кара]тоя, Гомати, Ветравати  (ga~NgA  cha
yamunA  chaiva  vipAshA  cha  sarasvatI  /  sarayUr  devikA  sindhur  narmadevarAvatI  tathA  //
godAvarI  shatadrUsh  cha  kAverI  deva-loka-gA  /kaushikI  chandrabhAgA  cha  vitastA  cha
sarasvatI  //ga~NDakI  tApinI  toyA  gomatI  vetravaty  api)  –  список рек Индии, см. Словарь
топонимов в Приложении.
1772
Гандхари, Хастиджихва, Пуша, Апуша,
Аламбуса, Куху, Шанкхини, несущая жизнь
1
, (20)
Ты нади, находящиеся в теле, такой ты воспевалась древними мудрецами.
[Ты] пребывающая в лотосе сердца сила жизненного дыхания, в горле ты  –
Свапнанайика, (21)
На небе – Сададхара, на бинду – Биндумалини,
В мула-[дхаре] – Кундали-шакти и на корнях волос – Вьяпини. (22)
На шикхе ты Мадхьясана, а на кончике шикхи – Манонмани.
К чему еще много слов? Что бы ни было в трех мирах, (23)
Все то есть ты, о Великая богиня
2
, о Шри-Сандхья, поклонение да будет
тебе!
Итак, поведан этот гимн, [повторение которого] во время сандхьи большую
заслугу сулит, (24)
От тяжких грехов очищает и великими сиддхи наделяет.
[Тот, кто] возносит его со сосредоточением во время сандхьи, (25)
Не имея сына, обретает сына, а стремясь к богатству, получает его.
Плод [посещения] всех тиртх, всех епитимий, всех даров, всех
жертвоприношений и всех йог ожидает его. (26)
На протяжении долгого времени вкушая наслаждения, после смерти он
обретает освобождение.
Подвижниками возносимый гимн во время омовения кто прочтет, (27)
Где бы он не погружался в воду, плод погружения в Сандхью
Он обретает, и нет в этом сомнения, правда это, о Нарада. (28)
Также кто слушает [этот гимн] с почтением, тот от грехов очищается,
Подобный нектару гимн Сандхье, Нарадою переданный. (29)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая
глава, называющаяся «Гимн Гаятри».
Глава шестая
ТЫСЯЧА И ВОСЕМЬ ИМЕН ГАЯТРИ
1
5.19(б)-20.  Ида, Пингала и Сушумна, // Гандхари, Хастиджихва, Пуша, Апуша, /
Аламбуса, Куху, Шанкхини, несущая жизнь  (iDA  cha  pi~NgalA  chaiva  suShumnA  cha
tR^itIyakA  //  gAndhArI  hastijihvA  cha  pUShA  tathaiva  cha  /  alaMbusA  kuhUsh  chaiva
shaMkhinI  prANayAhinI)  –  перечисляются десять основных нади (энергетических
канала), существующих в теле человека. Эти нади заканчиваются соответственно в
левой ноздре, правой ноздре, брахмарандхре, левом глазу, правом глазу, правом ухе,
левом ухе, во рту, половом органе, анусе (Горакша-шатака, 29-31). Ср. ДГ 5.28. Три
самые важные нади из десяти: ида, пингала, сушумна (Маханирвана, с.54; Элиаде, с.
291-292).
2
5.23(б)-24(а).  Что бы ни было в трех мирах, // Все то есть ты, о Великая богиня  (yat-ki~nchij  jagatI-traye  //  tat  sarvaM  tvaM  mahA-devi)  –  под управлением Шакти Майя
развертывается в материальные элементы и физические части всех существ (Индийская
философия, с. 496  –  497; Радхакришнан, т. 2, с. 663  -  664), см. также примеч.  к 8.62. Ср.
ДБхП III.6.11 – 17. 
1773
Нарада сказал:
О Бхагаван, ведающий все законы и сведущий во всех писаниях,
Из твоих уст я услышал тайну Шрути и Смрити. (1)
Благодаря чему рождается мудрость, очищающая ото всех грехов,
Как происходит познание Брахмана и как достигается мокша? (2)
Каков путь брахманов и как победить смерть,
В этой жизни и в следующей плод как обретается, о лотосоокий? (3)
Обо всем этом ты полностью поведать мне должен.
Шри- Нараяна сказал:
О многомудрый праведник, добре, что ты спрашиваешь меня, о безгрешный.
(4)
Слушай же, я старательно перечислю тебе тысячу восемь
Прекрасных и удивительных имен Гаятри, что от грехов очищают, (5)
Которые в начале творения Бхагаван прежде рек, их я назову тебе.
Риши тысячи восьми [имен] является Брахма, (6)
Размером – ануштубх, божеством – Гаятри,
Биджей – согласные и шакти – гласные. (7)
Сначала предписывается [совершение] анга-ньясы и кара-ньясы матрик-слогов
1
,
А теперь дхьяну я возглашу на благо садхак. (8)
«[Драгоценностями] красного, белого, золотистого, темно-синего и белого
цветов
2
[украшенную], тремя очами блистающую, рдяную, свежими
красными венками и жемчугами расцвеченную деву
Гаятри, восседающую на лотосе и держащую в ладонях [цветок] кунды и
лотос, лотосоокую, прекрасную гирлянду носящую,  на лебеде
восседающую я почитаю». (9)
Та-чьи-качества-непостижимы, Непроявленная
3
, Богатства-великая-владычица
4
,
Посредине-океана-нектара-пребывающая
1
, Непобедимая, Апараджита
2
, (10)
1
6.8 (а).  анга-ньясы и кара-ньясы матрик-слогов  (a~Nga-nyAsa-kara-nyAsAv…mAtR^ikAkSharaiH)  –  анга-ньяса это ритуальное прикосновение к частям тела.
Кара-ньяса представляет собой мысленное расположение пяти элементов мира  с
выражающими их диаграммами и слогами на пальцах рук, начиная с правого большого и
кончая мизинцем (Тюлина, с. 107). Подробно о кара-ньясе, см. КП 64.28(б)  -  29. Кара-ньяса это ритуальное прикосновение к пальцам, см. КП 64.30  –  31, Маханирвана-тантра,
3, 39 - 43 (Маханирвана, с. 187 - 188).
2
6.9(а).  красного, белого, золотистого, темно-синего и белого цветов  (rakta-shveta-hiraNya-nIla-dhavalair) – эти цвета передают различные эмоции и чувства (Виджнянананда,
с.1147). О цветовой символике см. также примеч. к 5.3(б).
3
6.10(а).  Непроявленная  (avyaktA)  –  этот термин используется в философии санкхьи для
обозначения Пракрити как первопричины мира объектов (Индийская философия, с.306-307).
4
6.10(а).  Богатства-великая-владычица  (artha-mAtR^i-maheshvarI)  –  Свами
Виджнянананда дает такое толкование этого имени: «because  She  is  the  Controller  of
Brahma, etc.» (Виджнянананда, с. 1147).
1774
Обладающая-способностью-анима-и-прочими
3
, Пребывающая-в-диске-Солнца,
Вечно-юная, Нерожденная, Другая, Вне-закона-стоящая
4
, Четки-держащая,
Опора, (11)
Начинающаяся-слогом-а-и-заканчивающаяся-слогом-кШа
5
, Совокупность-шести-врагов-уничтожающая
6
,
Словно-гора-сурьмы-блистающая, На-горе-сурьмы-живущая, (12)
Адити, Неповторение, Неведение, С-очами-точно-лотосы,
Снаружи-и-внутри-пребывающая, Неведение-устраняющая, Душа, (13)
Нерожденная, В-устах-Нерожденного-живущая, Лотосоликая,
Половина-буквы
7
, Достижение-целей-жизни-дарующая
1
, Полчища-недругов-рассеивающая, (14)
1
6.10(б).  Посредине-океана-нектара-пребывающая  (amR^itArNava-madhya-sthA)  –
Жемчужный остров, служащий местопребыванием Богини, описывается находящимся
посредине океана нектара, см. 10.6.
2
6.10(б).  Апараджита  (chAparajitA)  –  цветок в виде йони, использующийся при
поклонении Дурге. В него вкладывается окрашенный красной сандаловой пастой цветок
карави (символизирующий лингам), что означает майтхуну. Эти два цветка предлагаются
божеству в качестве аргхьи (Маханирвана, с. 267).
3
6.11(а). Обладающая-способностью-анима-и-прочими (aNimAdi-guNAdhArA) – анима это
одна из сиддхи, это способность становиться бесконечно малым, см. примеч. к 4.9.
4
6.11(б).  Вне-закона-стоящая  (adharmА)  –  это имя связано с тем, что почитание Богини
через вамачару включает использование средств, не совместимых с установлениями
шастр и пуран. Отсюда обвинения тантриков-вамачаринов в распущенности и аморализме
(Индийская философия, с.774). Свами Виджнянананда трактует это имя как «she  has  no
dharma, caste, etc.» (Виджнянананда, с.1147).
5
6.12(а).  Начинающаяся-слогом-а-и-заканчивающаяся-слогом-кша  (akArAdi-kSha-kArAntA)  –  Свами Виджнянананда переводит: «beginning  with  the  syllable  «а»  and
ending  with  the  syllable  «kSha»  thus  comprising  the  fifty  syllables» (Виджнянананда, с.
1147). Имеются в виду матрики  –  изображения пятидесяти акшар алфавита деванагари,
считающиеся проявлением Шакти и помещаемые на лепестках лотосов  –  чакр, см. ДГ
5.34-47. Естественно, наибольшую роль играет здесь начальная акшара  а. Буква  а
считается источником всех акшар. Гласные звуки (помешаемые на лепестках лотоса,
символизирующего вишуддху) являются в целом более высокой ступенью, чем
согласные, они суть жизненные принципы согласных, тогда как последние  –  «чрево»
(yoni) гласных. 50-я акшара (вернее, лигатура)  кШа, помещаемая вместе с  ха  на чакру
аджня, считается венцом всех акшар и источником онтологического становления. Ср.
схожую концепцию букв еврейского алфавита в каббале.
6
6.12(а).  Совокупность-шести-[врагов] -уничтожающая  (ari-ShaD-varga-bhedinI)  –  Свами
Виджнянананда отчего-то переводит: «destroying  the  five  passion», хотя здесь стоит цифра
6 (ShaD), а не пять. Согласно словарю В. А. Кочергиной,  ShaD-varga  может переводиться
как «пять чувств и ум» или как «шесть недостатков или пороков человека»:  kAma  –
страсть, krodha – гнев, lobha – стяжательство, mAna – гордость, mada – безумство, harSha –
высокомерие (Кочергина, с. 663). См. также Маханирвана, с.146.
7
6.14(б).  Половина-буквы  (ardha-mAtrA)  –  термин, относящийся с традиционной
индуистской фонетике (шикша), одно из его базовых понятий.  mAtrа означает
длительность звучания той или иной фонемы. Например, две половины матры в слове  ka
будут  k  и  a. Одно из имен Богини Тридхаматратмикастхита переводится как
«пребывающая в трех полуматрах», т. е. в  a,  u  и М пранавы. В шактистском мистицизме
1775
Асуров-истребительница, Новолуние, Несчастье-прогоняющая, Членами-низших-каст-почитаемая
2
,
Изначальная-Лакшми, Изначальная-Шакти, Недеяние, С-продолговатыми-очами, (15)
Путем-солнца-следующая, Та-которой-солнце-служит,
Наставница, Оборачивающаяся, Правило, В-изначальном-образе-живущая,
(16)
Агнейи, Бессмертная, Изначальная, Почитаемая, На-троне-восседающая,
В-[мул]адхаре-пребывающая
3
, Прибежищем-служащая, В-акашанте-живущая
4
, (17)
Изначальной-акшарой-обладающая, Внутренней-акаши-образ-принимающая
1
,
каждая фонема символизирует какой-либо аспект проявленной или непроявленной
реальности. И то, что Богиня именуется  ardha-mAtrA  или Половиной-буквы, означает ее
присутствие в каждом таком аспекте. Ср. ДМ 1.74(а).
1
6.14(б).  Достижение-целей-жизни-дарующая  (artha-dAna-j~nA)  –  Свами Виджнянананда
переводит «because  She  grants  all  the  Purusarthas» (Виджнянананда, с.1147). Всего этих
целей в индуизме четыре: 1). Дхарма (dharma, закон, долг)  –  исполнение семейных
обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2). Артха (artha, польза)  –  полезная
деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3). Кама (kAma,  любовь)  –
чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение
этих первых трех позволяет перейти к четвертому  –  мокша (mokSha, освобождение)  –
освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм, с. 451).
2
6.15(а).  Членами-низших-каст-почитаемая  (antyajArchitA)  –  термин  antyaja
использовался в санскритской литературе для обозначения каст, занимавших в иерархии
место еще ниже шудр. Уделом представителей  этих каст были «нечистые» профессии. В
качестве таковых они упомянуты и Бируни (Бируни, с.124). Согласно Моньер-Вильямсу, к
antyaja  относятся семь низших каст: прачки, кожевники, мимы, плетенщики (varuDa),
меды (meda – живущие низкими занятиями) и горцы (или лесные жители) (Бируни, с.575).
Данное имя Богини связано с тем,  что в то время после арийского вторжения
матриархальные культы первоначально были распространены лишь среди аборигенных
племен, вошедших в структуру индусского общества в образе низших каст. Например,
почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам шабаров,
барбаров и пулиндов (ХВ 11.3).   Об этом же сообщает и Бхавишья-пурана  IV .138.27 – 30.
Связь богини Кали с периферией индуистского общества (ее почитают члены племен и
низших каст в «неблагих» местах) отмечает трактат по архитектуре  Манасара-шилпа-шастра, датируемый с 6 по 8 вв. В нем сказано, что храмы Кали следует строить вдалеке от
городов и деревень возле мест кремации и жилищ чандалов (Кинсли 1987, с. 117  - 118). И
лишь позже женские божества стали почитаться в высших классах (Бэшем, с.337).
3
6.17(б).  В-[мул]адхаре-пребывающая  (AdhAra-nilayA)  –  Свами Виджнянананда
переводит: «seated  in  the  Muladhara» (Виджнянананда, с.1148). Имеется в виду
Кундалини, которая считается проявлением Богини в человеческом теле. В Тантрараджа-тантре  о ней сказано: «Созерцай Деви Кундалини в образе своего ишта-деваты в облике
девушки в полном расцвете своей юности с пышными грудями красивой формы,
украшенной всевозможными драгоценностями, сияющей, как полная луна, у нее никогда
не устающие глаза …». 
4
6.17(б).  В акашанте-живущая  (AkAshAnta-nivAsinI)  –  как поясняет Свами
Виджнянананда, «of the nature of Aham tattva» (Виджнянананда, с.1148).
1776
В-диске-солнца-пребывающая, Внутреннюю-тьму-рассеивающая, (18)
Индивара, Желания-исполняющая, Желанная, Та-чьи-очи-синему-лотосу-подобны,
Иравати, Индрапада, Индрани, В-образе-Луны-предстающая, (19)
Луком-и-стрелами-из-сахарного-тростника-вооруженная
2
, Стрелу-на-тетиву-накладывающая,
Сапфиру-подобная, В-образе-иды-и-пингалы-предстающая
3
, (20)
Индракши, Владычица-богиня, От-трех-желаний-свободная,
Ума, Уша, Звезде-подобная, С-ликом-как-плод-урвару, (21)
Свет-звезды, Звездная, Луна, Среди-звезд-пребывающая,
Вверх-обращенная, Со-стоящими-торчком-волосами, Путь-вверх-и-вниз-нарушающая, (22)
Воздевшего-руки-вверх-возлюбленная, Стихи-[размером]-урмимала-слагающая,
Священный-закон, Провидица, Священным-законом-обладающая,
Провидцами-и-богами-почитаемая, (23)
Веда-гимнов, От-долгов-избавляющая, Средь-сонма-провидцев-пребывающая,
Процветание-дарующая, На-правильном-пути-стоящая, Подлинным-законом-обладающая, Порядок-устанавливающая, (24)
Веды-гимнов-источник, Истинная, Нарушенную-дхарму-восстанавливающая,
От-лучшего-из-врагов-пауков-происходящая
4
, От-яда-пауков-и-прочих-избавляющая, (25)
Единственная-акшара, Единственная-матра, Единственная, В-одном-за-другим-находящаяся,
Айндри, На-Айравате-восседающая
5
, Эту-жизнь-и-следующую-дарующая,
(26)
Слог, оМ, Целебная-трава, Распространяющаяся, Всо-всех-направлениях-распространяющаяся,
1
6.18(а).  Внутренней-акаши-образ-принимающая  (AntarAkAsha-rUpiNI)  –    внутренняя
акаша это внутреннее пространство, которое составляет основу для нашего
индивидуального творения. Согласно представлениям йоги вселенная, неотъемлемой
частью которой являются все существа, имеет два основных аспекта — макрокосмический
и микрокосмический, см. примеч. к 4.5(а).
2
6.20(а).  Луком-и-стрелами-из-сахарного-тростника-вооруженная  (ikShi-kodaNDa-saMyuktА) –  Трипурасундари (Лалита), одним из атрибутов которой служит лук (Кинсли
2008, с. 147).
3
6.20(б). В-образе-иды-и-пингалы-предстающая  (cheDA-pi~Ngala-rUpiNI) –  ида и пингала
эта важных нади (энергетических каналов) в теле человека, см. примеч. к 5.19(б)-20, см.
также Словарь предметов и терминов.
4
6.25(б).  От-лучшего-из-врагов-пауков-происходящая  (lUtAri-vara-saMbhUtA)  –  имя с
туманным значением.  lUtAri, «враг пауков», согласно словарю Моньер-Вильямса,
название вида кустарников.
5
6.26(б). На-Айравате-восседающая (airAvatArUDhA) – это Индрани или Аиндри, одна из
матрик, Шакти Индры. Слон Айравата – ездовое животное Индры (Индуизм, с.202).
1777
Из-земли-происходящая, Целебными-травами-владеющая, Плоды-почитания-дарующая, (27)
Богиня-посредине-яйца-пребывающая, В-образе-висарги-предстающая,
Катьяяни, Ночь-вечности
1
, Камакши, Камасундари, (28)
Камала, Страстная, Прекрасная, Желания-исполняющая, С-темной-шеей
2
,
С-грудями-как-выпуклость-на-голове-слона
3
, Каравирой-благоухающая, (29)
Прекрасная, Серьги-носящая, На-Курукшетре-обитающая,
Рубину-подобная, Изогнутая, На-лотосе-восседающая, (30)
Черный-язык-имеющая, Безобразноликая, Черная, Образ-времени-принимающая,
Прекрасными-качествами-обладающая, Красота, В-искусствах-сведущая,
Лотосная, (31)
Каушики, Образ-лотоса-принимающая, Свободное-движение-нарушающая,
Каумари, С-состраданием-взирающая, Вершина, Слонами-любимая
4
, (32)
Гривой-обладающая, Кешавой-восхваляемая, Цветы-кадамбы-любящая,
Калинди, Черная, Каньчи, Рожденным-из-сосуда-превозносимая
5
, (33)
Матерь-Камы, Мощи-исполненная, В-образе-желания-предстающая,
Сострадательная,
Девственница, В-сосуде-обитающая, Киратка
1
, На-попугае-разъезжающая
2
,
(34)
1
6.28(б).  Ночь-вечности  (kAla-rAtriH)  –  ночь вечности  –  это время махапралайи
(mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни)
Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну  –  сутки Рудры (Бируни, с. 319). По
прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается
особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в
грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время
пожирает само себя и обращается в Вечность, «Время над Временем»  (Индуизм, с. 269  –
270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь
Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38). В. И. Кальянов переводит
слово kАlа-rаtri как «ночь во время гибели мира» (Махабхарата 1996, с. 271). Ср. ДМ
1.78(б).
2
6.29(а). С-темной-шеей  (kAla-kaNThinI) –  это Махешвари или Шанкари, одна из матрик,
шакти Шивы. Темношеий  –  распространенный эпитет Шивы. Согласно преданию, во
время пахтания океана богами и асурами ради обретения амриты на его поверхности
возник страшный яд калакута, грозивший сжечь вселенную. Тогда ради спасения мира
Шива проглотил яд, и от этого у него навсегда посинела шея, отсюда и такой эпитет
(Темкин, с.65).
3
6.29(б).  С-грудями-как-выпуклость-на-голове-слона  (kari-kumbha-stana-bharA)  –
сравнение женских грудей с выпуклостью на слоновьей голове весьма распространено в
индийской литературе.
4
6.32(б). Слонами-любимая  (kari-priyA)  –  указание на Камалу, одну из десяти Махавидий,
которую на изображениях купают четыре слона, поливая  ее нектаром из кувшинов
(Кинсли 2008, с.274).
5
6.33(б).  Рожденным-из-сосуда-превозносимая  (kalashodbhava-saMstutA)  –  Рожденный из
сосуда это эпитет мудреца Агастьи, который, согласно преданию, родился из кувшина, в
который излилось семя Митры и Варуны при  виде апсары Урваши (Рам  VII.56.57). Силой
своего подвижничества «из лучших частей всех живых существ» сотворил себе жену
Лопамудру (Мбх III.96) (Апте, с.138; Мифы народов мира, т.1, с.33).
1778
Кайкейи, Голосом-кукушки-обладающая, Цветы-кетаки-любящая,
Камандалу-держащая
3
, Черная, Корень-кармы-вырывающая, (35)
Походкою-лебедя-ступающая
4
, Прибежище, На-торжественном-обряде-являющаяся,
Тилак-поставленный-мускусом-носящая, Страстная, Словно-Индра-слонов-идущая
5
, Новолуние, (36)
Камфорой-умащенная, Черная, Рыжая, В-пещере-скрывающаяся,
На-вершине-стоящая
6
, Землю-держащая, Пылкая, Мир-целиком-в-своей-утробе-заключающая, (37)
Меч-и-щит-держащая, Карлица, В-небесах-странствующая, На-птице-ездящая,
Кхатвангу-держащая, Славная, На-царе-птиц-восседающая
7
, (38)
Злодеев-губительница, Не-подверженная-старости, Рассказ-разделенный-на-главы-повествующая,
На-челе-полумесяц-[носящая]
8
, Ганга, Ганешей-и-Гухой-почитаемая
1
, (39)
1
6.34(б).  Киратка  (kirAtI)  –  кираты это дикие воинственные племена, жившие в
предгорьях Гималаев на всем протяжении от Кашмира до Ассама. В Сказании о Кирате из
Лесной книги Мбх (III. 40-42) Шива является Арджуне в облике охотника-кираты. Этот
миф может рассматриваться как указующий на аборигенный источник происхождения
культа Шивы. Об аборигенном источнике происхождения тесно связанного с шиваизмом
шактизма см. примеч. к 6.15(а).
2
6.34(б).  На-попугае-разъезжающая  (kIra-vAhanA)  –  данное имя указывает на связь
Богини с образом Камы, чьим ваханой является попугай (Мифы народов мира, т.1, с.618).
3
6.35(б).  Камандалу-держащая  (kamaNDalu-dharA)  –  Брахмани, шакти Брахмы, который
держит в рках камандалу  –  сосуд из глины, дерева или кокосового ореха, которым
пользуются подвижники.
4
6.36(а).  Походкой-лебедя-ступающая  (kala-haMsa-gati)  –  слово  kala-haMsa  на санскрите
означает «лебедь» (Апте, с.138). Это распространенное сравнение в санскритской
литературе.
5
6.36(б).  Словно-Индра-слонов-идущая  (karIndra-gamanA)  –  «Индра» в пуранах и
Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь».
Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и
специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение
«Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей»,
«Индра богов»  –  то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов»  –  «царь слонов» или
«вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609). Это странное для европейца
сравнение указывает на торжественность и величественность походки (Классическая
поэзия, с. 20). Ср. ДБхП VII. 4.29(1); КП 74.95 (а).
6
6.37(б). На-вершине-стоящая (kUTa-sthA) –  Кришна в БГ также именуется «стоящим на
вершине» (kuTa-stha) (13.3). «Стоящий на вершине" есть тот, кто находится в майе
(иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита, с. 535). Ср. ДБхП III. 4.29.
7
6.38(б).  На-царе-птиц-восседающая  (khaga-rAjopari-sthitA)  –  это Вайшнави, одна из
матрик, шакти Вишну, чьим ваханой является Гаруда, именуемый царем птиц (Индуизм,
с.143).
8
6.39(б).  На-челе-полумесяц-[носящая]  (khaNDendu-tilakA)  –  это Махешвари или
Шанкари, одна из матрик, шакти Шивы, изображаемого увенчанным полумесяцем
(Индуизм, с.460).
1779
Гаятри, Гомати, Песнь, Гандхари, Пение-любящая,
Гаутами, Путь, Брод
2
, [Та-которой]-гандхарвы-и-апсары-прислуживают, (40)
Шаг-стопы-Говинды, В-трех-гунах-воспринимаемая,
Гандхарви, Глубокая, Готра, Горного-владыки-супруга, Непостижимая, Путь,
(41)
Высшая-душа, Добродетельная, Наставников-от-грехов-очищающая,
Беременная, Гунами-обладающая, Таинственная, [Та-которую]-должно-скрывать, Добродетелями-наделяющая, (42)
Дочь-гор
3
, Тайная-Матанги, Возлюбленная-[Имеющего]-Гаруду-на-знамени
4
,
От-гордыни-избавляющая, Коров-подательница, В-Гокуле-живущая
5
,
Палицы-держательница, (43)
Гокарну-обителью-избравшая
6
, Средь-тайного-круга-находящаяся
7
,
Зной-насылающая, Тучи-пригоняющая, Колокольчик, Свирепых-данавов-губительница, (44)
Мантрой-Солнца-обладающая, Звук, Столкновение-туч-вызывающая,
Звон-колокольчиков-любящая, Обоняние, Солнцу-удовлетворение-доставляющая, (45)
Диск-Недруга-туч, Кружащаяся, Гхи-наполненная, Тучегонительница,
Частями-знания-обладающая, Повторение, Повторяемая, Очаровательно-улыбающаяся, (46)
Молния, Грозная, Пестрая, Разноцветными-венками-украшенная,
Четырехрукая, Прекрасные-зубы-[в-улыбке-обнажающая], Искусная, В-деяния-вовлекающая, (47)
Вершина, Пестрой-одежды-конец, Серьги-в-форме-Луны-[носящая],
Над-Луной-смеющаяся, Подательница-риса-ячменя-и-бобов, Чакори, Над-Луной-насмехающаяся, (48)
Лунный-свет, Луны-создательница, Воровка, Супруга-вора, Свирепая,
1
6.39(б).  Ганешей-и-Гухой-почитаемая  (gaNesha-guha-pUjitA)  –  Парвати, у которой есть
двое сыновей: Ганеша и Сканда, другое имя которого – Гуха.
2
6.40(б). Брод – gAdhA.
3
6.43(а).  Дочь-гор  (girijA)  –  то есть Парвати, мифологическая супруга Шивы, дочь
божества Гималаев Химавана, одно из частичных проявлений (aMsha-rUpa) Богини-Матери. Ей возносят молитвы о силе, здоровье и очищении (Шивананда, с. 325).
4
6.43(а).  Возлюбленная-[Имеющего] -Гаруду-на-знамени  (garuDa-dhvaja-vallabhA)  –  это
Лакшми, супруга Вишну, чьим ваханой является Гаруда, см.примеч.к 6.38(б).
5
6.43(б).  В-Гокуле-живущая  (gokula-sthA)  –  Гокула это местность на берегу реки Ямуны
(Джамны), где Кришна провел свои детские годы. Отсюда это имя относится либо к
Яшоде, приемной матери Кришны, либо к его возлюбленной Радхе.
6
6.44(а).  Гокарну-обителью-избравшая  (gokarNa-nilayAsaktA)  –  эта питха с богиней
Бхадракарни упомянута и списке питх ДГ (VIII.27(2)) и с богиней Бхадракарникой в
списке, который содержится в седьмой книге ДБхП  VII. 30.60(2). Гокарна  –  сейчас город
на Малабарском берегу, между городами Карвар и Кумта, известный центр паломничества
(Махабхарата 1987, с. 651). В Мбх он описывается как место поклонения Шиве (Супругу
Умы) (III. 83. 26).
7
6.44(а).  Средь-тайного-круга-находящаяся  (guhya-maNDala-vartinI)  –  возможно, речь
идет о тайном собрании тантрических посвященных.
1780
Бодрым-голосом-говорящая, С-Луною-на-темени, Воров-умерщвляющая
1
,
(49)
[Та-чье]-тело-прекрасным-сандалом-умащено, Опахалом-обмахиваемая,
С-красивой-талией, Великолепную-походку-[имеющая], Неистовая, В-образе-Луны-предстающая, (50)
Хому-рисом-ячменем-и-бобами-любящая, Очаровательная, Деяние, Диск-в-руке-[держащая],
Посредине-диска-Луны-пребывающая, [Словно]-зеркало-диск-Луны-[отражающая], (51)
[Имеющая]-голос-чакраваки, Деяние, Пестрая, Очаровательно-заигрывающая,
В-образе-сознания-[пребывающая]
2
, Владеющая-Луной, Луна, Сандал-любящая, (52)
Побуждающая-[дживы-совершать-деяния], Глубокомудрая, Чатака,
Чарухетаки,
Шествующая-с-зонтом, Держащая-зонт, Тень, В-метрический-размер-облаченная, (53)
Богиня-тень, С-уродливыми-ногтями, Скрытые-чувства-распространяющая,
1
6.49.  Воровка, Супруга-вора / … Воров умерщвляющая  (chaurI  chaurA  / …  chora-vinAshinI) –  такие шокирующие имена, чье значение нередко противоречит друг другу, не
должны нас удивлять, поскольку Богиня является источником всех феноменов видимого
мира, в т.ч. «низких» и «отвратительных». Дело в том, что индуизму чуждо четкое
противопоставление добра и зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один
и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня
может выступать то в образе прекрасной и милостливой  Парвати, то в облике
кровожадной и свирепой Кали. Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль
не пренебрегает никакими антиномиями: она преодолевает эти антиномии в своем
«унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение противоположностей в
божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом тоже язычество соответствует
всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является
характеристикой, критерием жизни. (…) Великим современным «теоретиком»
совпадения противоположностей является Николай Кузанский (1401  –  1464), который
предвещает некоторые из работ Коперника и на котрого опирается, в частности,
Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение противоположностей  –  это наименее
несовершенное определение, котрое можно  дать Богу. Бог  –  это «не другой» (de  non
aliud). Он «выше любых противоположностей» и он соединяет их в себе. Он есть
гармония,  concordatia. Для Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш
взгляд, кажется ему противоположным, объединяет похожее и непохожее, будучи сам
сходством несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических
элементов и борьбой противоположностей» (Бенуа, с. 214  -  215). Касательно данного
фрагмента следует отметить, что в образе вора может являться Ганеша, и в этом образе он
отнимает у садхаки плоды совершаемых обрядов. Поэтому обрядам может
предшествовать умиротворение этого проявления Ганеши (Маханирвана, с. 199).
2
6.52(б).  В-образе-сознания-[пребывающая]   (chit-svarUpA)  –  ср. начальный стих ДБхП
I.1.1. В изначальном состоянии единства Шивы и Шакти последняя именуется chid -rUpiNi, т.е. «принявшая форму сознания». От Шивы она отличается только своей
потенцией к созиданию мира (Древо индуизма, с. 92). 
1781
В-размере-ануштубх-пребывающая, Недостатки-и-бедствия-устраняющая,
(54)
Разделение, Владычица-зонта, Разделенная, Нож, Любящая-разделение,
Мать, Нерожденная, Огонь, Наполняющая-мир, (55)
Джахнави, Подвижница, Победительница, Старости-и-смерти-не-подверженная,
На-Джамбудвипе-живущая, Пламя, Побеждающая, Водой-обильная, (56)
Обуздавшая-чувства, Погасившая-гнев, Одолевшая-недруга, Миром-любимая,
Золотая, Язык, Джанаки, Джагати, Старость, (57)
Родительница, Дочь-Джахну
1
, Трём-мирам-желающая-блага
2
,
Огненноликая, Шепчущая, От-старости-избавляющая, Мир-преодолевшая,
(58)
Свободная-от-впечатлений, Пламя, Бодрствующая, Божество-лихорадки
3
,
Пылающая, Водой-наделяющая, Старшая, Звоном-тетивы-местность-[наполняющая], (59)
Проглатывающая, Распространяющаяся, Распространение, С-блестящими-рубиновыми-серьгами,
Джхинджика, Непрерывное-звучание, Шум-ветра-увеличивающая, (60)
Звуки-джхаллари-любящая, В-образе-звона-предстающая, Звоном-наслаждающаяся,
Печать-и-стрелу-имеющая, Печать-ставящая, Прикладывание-печати, (61)
Шум-подымаемый-множеством-скряг, Огромную-грудь-скрывающая,
Звук-таМ-издающая-богиня, Звук-Тха-Тха-издающая, (62)
Дамари, Дакини, Новорожденная, Дундамараиканирджита,
На-пути-Дамари-тантры-стоящая, В-барабан-бьющая, (63)
Почитателей-Шивы-от-кожного-зуда-избавляющая, Забавам-с-Динбхалой-предающаяся,
Мать-Дхундхи-Препятствий-устранителя
4
, С-дхаккой-в-руках,
Дхилливраджа, (64)
Вечное-знание, Несравненная, Не-имеющая-качеств, Нармада,
Тригуна, Трипада, Тантри, Туласи, Юная, Спасающая, (65)
Шаг-стопы-Тривикрамы, В-состоянии-турия-пребывающая
1
,
1
6.58(а).  Дочь-Джахну  (jahnu-tanayA)  –  эпитет богини Ганги, воды которой при
низведении их на землю помешали жертвоприношению царя Джахну, и разгневанный
Джахну выпил воды Ганги, но затем смиловался и выпустил их из чрева через ухо
(Рамаяна I.44.34-35).
2
6.58(а).  Трем-мирам-желающая-блага  (jagat-traya-hitaiShiNI)  –  согласно традиционной
индийской космологии, различаются три основных мира (tri-loka,  trayaH  lokAH): небо
(svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
3
6.59(а).  Божество-лихорадки  (jvara-devatA)  –  о связях образа Богини с различными
болезнями см. 6.128(а).
4
6.64(б).  Мать-Дхундхи-Препятствий-устранителя  (DhuNDhi-vignesha-jananI)  –  т.е.
Парвати, мать Ганеши. Дхундхи это редкое имя Ганеши, выступающего как божество-устранитель препятствий (Индуизм, с.138).
1782
[Точно]-восходящее-Солнце-блистающая, Темная, Снежная, Сил-полная, (66)
Знанием-о-трех-временах-обладающая
2
, Три-складки-[на-животе-имеющая]
3
,
Трехокая
4
,
Тремя-силами-[владеющая]
5
, Трипура, Высокая, С-лошадиной-головой
6
, (67)
Цитроновое-дерево, Неистовая, Тремя-потоками-[текущая]
7
, Тьмы-обитель,
Тантр-и-мантр-особенности-ведающая, [Та-чья]-середина-тела-три-мира-[заключает], (68)
В-трех-сандхья-[проявляющаяся], Трехгрудая
8
, В-довольстве-пребывающая,
Хлопанье-в-ладоши-вызывающая,
Татанку-носящая, [Как]-снег-блестящая, В-Гималаях-обитающая, (69)
Сетью-из-нитей-обладающая, Любящая-ожерелье-из-звезд,
Любящая-хому-сезамом, Переправа, [В-образе]-цветов-тамалы-предстающая,
(70)
Звезда, Тремя-связанная, Тонкая, Тремя-столбами-окруженная,
[Та-чью]-талию-можно-обхватить-ладонью, Сезамом-украшенная,
[Носящая]-татанку-и-сладкоречивая, (71)
Три-космы-[носящая], Куропатка, Жажда, Тройственная, В-образе-девицы-[предстающая],
Блистающая-точно-золото-огнем-очищенное, [Носящая]-украшения-из-золота-огнем-очищенного, (72)
1
6.66(а).  В-состоянии-турия-пребывающая  (turIya-pada-gaminI)  –  турия это
трансцендентальное, невыразимое состояние, в котором Атман полностью избавляется от
ограничений авидьи, и где совпадают его вселенский и психологический аспекты. Это
состояние превосходит три предыдущих: бодрствование (jAgrat), сон (svapna) и глубокий
сон (suShupti) (Индийская философия, с. 116  –  117; Маханирвана, с. 52 -53; Шивананда, с.
341).
2
6.67(а).  Знанием-о-трех-временах-обладающая  (tri-kAla-j~nAna-saMpannA)  –  т.е. о
прошлом, настоящем и будущем.
3
6.67(а).  Три-складки-[на-животе-имеющая]  (trivalI)  –  три складки на животе над
пупком принадлежали к числу канонических признаков женской красоты (Классическая
поэзия, с. 29, 813). Ср. КП 1.35(а).
4
6.67(б).  Трехокая  (trilochanA)  –  как сказано в МНТ, «поскольку она обозревает всю
вселенную, которая происходит из времени, своими тремя глазами  –  луной, солнцем и
огнем, ее изображают с тремя глазами» (МНТ 13.8).
5
6.67(б). Тремя-силами-[владеющая] (trishaktis) – см. примеч.к 5.16(б).
6
6.67(б).  С-лошадиной-головой  (tura~Nga-vadanA)  –  это имя отсылает к преданию о том,
что Вишну из-за проклятия Лакшми лишился головы, и тогда к его туловищу боги
приставили голову коня, и бог получил благодаря этому имя Хаягрива (hayagrIva, букв. «с
конской шеей»). В этом обличье Вишну убил демона с таким же именем (ДБхП I.5).
7
6.68(а). Тремя-потоками-[текущая]  (tri-srotA) – см. примеч. к 5.11.
8
6.69(а).  Трехгрудая  (tri-stanI)  –  имеется в виду Минакши (mInAkSI, букв. «рыбоглазая»),
одна из богинь шиваитского пантеона. Согласно одной из версий, она  –  дочь царя
Малаядхваджи. С детства Минакши имела три груди и ей был свойственен острый рыбий
запах. Однажды, уже унаследовав трон отца и став великой завоевательницей, Минакши
встретила Шиву, и сразу же и запах,  и третья её грудь исчезли. После этого Минакши
превратилась в тихую стыдливую деву и вышла за Шиву замуж. В качестве ипостаси
Парвати она почитается на юге Индии (Индуизм, с. 278). 
1783
Супруга-Имеющего-трех-матерей
1
, Три-цели-жизни
2
, Знанием-о-трех-временах-наделяющая
3
,
Тарпана, Удовлетворенность-дарующая, Удовлетворенная, Темная,
Кориандр, (73)
На-Таркшье-восседающая, Образ-трех-гун-принимающая, В-трех-местах-изогнутая, С-телом-[подобным]-лиане,
Тхаткара, Тхарава, Тханта, Доительница, Добрая-к-бедным, (74)
Данавов-на-погибель-обрекающая, Дурга, Асура-Дурги-губительница
4
,
Обычай-богов, День-и-ночь, Драупади, Звук-дундубхи, (75)
Путь-богов, Далеко-живущая, Нищете-кладущая-конец, День,
Возлюбленная-Дамодары
5
, Озаренная, Облаченная-в-стороны-света
6
,
Стороны-света-очаровывающая, (76)
В-лесу-Дандака-живущая
7
, Носящая-палку, Богами-почитаемая,
Богами-превозносимая, На-небесах-обитающая, Ненавистница, В-образе-данавов-[предстающая], (77)
Владыкой-дня-восхваляемая
8
, Посвящение, В-образе-богов-и-прочих-воплощающаяся,
Создательница, Лучница, Лук-носящая, Дхарме-следующая, (78)
Горы-несущая, Земли-опора, Богатств-подательница, Богатства-выдаивающая,
В-дхарме-твердая. За-сокровищами-надзирающая, В-дхарме-и-Ведах-сведущая, (79)
Стойкость, Счастливая, Устоичивое-положение, Возлюбленная-Царя-справедливости
9
, Постоянная,
Дхумавати, С-волосами-цвета-дыма, Дхармашастры-разъясняющая, (80)
Радость, Возлюбленная-Нанды
1
, Сон, Чтимая-людьми, Суть-Нанданы,
1
6.73(а).    Супруга-Имеющего-трех-матерей  (traiyambikA)  –  Парвати, супруга Шивы, чей
рапространенный эпитет – Имеющий трех матерей.
2
6.73(а). Три-цели-жизни (tri-vargA) – см. примеч.к 6.14(б).
3
6.73(а).  Знанием-о-трех-временах-наделяющая  (tri-kAla-j~nAna-dAyinI)  –  см.примеч.к
6.67(а).
4
6.75(а).  Асура-Дурги-губительница  (durgAsura-nibarhiNI)  –  Дурга (durga) это асур,
умерщвленный, согласно Сканда-пуране, супругой Шивы (Чондимонгол, с.270). Отсюда
может выводиться ее имя Дурга (durgA, с долг. «а» на конце).
5
6.76(б).  Возлюбленная-Дамодары  (dAmodara-priyA)  –  Радха, возлюбленная  Кришны,
Дамодара (букв. «подпоясанный шнуром»)  –  один из эпитетов Кришны (Апте, с.249;
Кочергина, с.265).
6
6.76(б).  Облаченная-в-стороны-света  (dig-vAsA)  –  т.е. обнаженная. Подобный эпитет
digambara  –  носит Шива (Апте, с.252). Это его имя указывает на то, что он пребывает в
каждой точке пространства (Маханирвана, с. 161).
7
6.77(а).  В-лесу-Дандака-живущая  (daNDakAraNya-nilayA)  –  Сита. Согласно преданию,
Рама, Сита и Лакшмана во время изгнания жили в лесу Дандака (Мбх  III.261.37-65;
Рамаяна, с.869).
8
6.78(а).  Владыкой-дня-восхваляемая  (dInAnAtha-stutA)  –  т.е. Солнцем. Владыка дня  –
эпитет бога Солнца Сурьи.
9
6.80(а).  Возлюбленная-Царя-справедливости  (dharma-rAja-prijA)  –  Царь справедливости
это эпитет бога смерти Ямы (Индуизм, с.480).
1784
Нармада, Лотос, Темно-синяя, Прибежище-Темношеего, (81)
Возлюбленная-Нараяны
2
, Вечная, Чистая, Качеств-не-имеющая, Сокровище,
Без-опоры, Несравненная, Вечно-чистая, Безупречная, (82)
Нада-бинду-и-кала-преодолевшая, Суть-нады-калы-и-бинду
3
,
Нарасимхи, Горы-поддерживающая, Царями-нагов-украшаемая, (83)
От-мук-в-аду-избавляющая, Из-стоп-Нараяны-родившаяся,
Незапятнанная, Бестелесная, Нараде-приятное-доставляющая, (84)
Многими-светами-[блистающая], Сокровищ-подательница, Чистой-природой-[обладающая],
Новое-жертвоприношение-проводящая, Праведность, От-бедствий-избавляющая, (85)
Дочь-Нанды
4
, Девятью-сокровищами-зовущаяся
5
, В-лесу-Наймиша-обитающая
6
,
Новый-закон-любящая, Женщина, Грохот-черными-тучами-[издаваемый],
(86)
Моргающая, Образ-реки-[принимающая], Темную-шею-[имеющая]
7
,
Владычица-ночи,
Ряд-имен, Нишумбху-жизни-лишившая
8
, В-мире-нагов-обитающая, (87)
Золоту-очищенному-огнем-подобная
9
, Верховное-божество-в-мире-нагов,
На-ногах-нупуры-[носящая], Людские-сердца-радующая, (88)
1
6.81(а).  Возлюбленная-Нанды  (nanda-priyA)  –  Яшода, приемная мать Кришны, бывшая
женой царя пастухов Нанды (Индуизм, с.482).
2
6.82(а). Возлюбленная Нараяны (nArAyaNa-priyA) – Лакшми.
3
6.83(а). Нада-бинду-и-кала-преодолевшая, Суть-нады-калы-и-бинду (nAda-bindu-kalAtItA
nAda-bindu-kalAtmikA)  –    нада это поток сознания, идущий от бесконечности через
бинду к объектам творения. Бинду это точка, через которую сознание выражает себя в
творимой Вселенной.  Кала это индивидуальный принцип.  Этот процесс может быть
сравнен с воронкой. Бинду и кала сливают сознание в концентрированный поток, а этот
поток (нада) является посредником между сознанием и точкой творения. Когда нада
движется вперед или вверх, тогда творение имеет место. Эта манифестация или
материальная эволюция именуется    pravR^itti-mArga  Нада является как бы связующим
звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными объектами. Эти нада также могут
использоваться и для действия в противоположном направлении. Тогда они называются
nivR^itti-mArga.
4
6.86(а). Дочь-Нанды (nanda-jA) – идентифицировать не удалось.
5
6.86(а).  Девятью-сокровищами-зовущаяся  (navaratnADhyA)  –  «девять сокровищ»,
упоминаемых здесь, это наваратна, см. примеч. к 11.104(а).
6
6.86(а).  В-лесу-Наймиша-обитающая  (naimiShAraNya-vAsinI)  –  в этом лесу Сута
пересказывает мудрецам ДБхП (I.1).
7
6.87(а). Темную-шею-[имеющая]  (nIla-grIvA) – см.примеч.к 6.29(а).
8
6.87(б).  Нишумбху-жизни-лишившая  (nishumbha-ghnI)  –  о борьбе Богини с братьями-демонами  –  асурами Шумбхой и Нишумбхой  –  рассказано в ДМ 5-10 и ДБхП V.21-31.
Шумбха и Нишумбха добились того, что стали получать все жертвоприношения в трех
мирах, и боги обратились в Деви с мольбой освободить их от власти демонов. Богиня и ее
соратники уничтожили Шумбху и Нишумбху, а также их приспешников, упомянутых
здесь Рактабиджу, Чанду, Мунду, Дхумралочану, Дурмукху, Духсаху и Каралу.
9
6.88(а). Золоту-очищенному-огнем-подобная  - tapta-jAmbunada-prakhyA. 
1785
С-сомкнутыми-красными-очами, Словно-буря-грохочущая,
В-саду-Нандана-живущая, Нивьюхе-служащая, (89)
Парвати, В-высшей-степени-благородная, Имеющая-природу-Парабрахмана
1
,
Высшая,
От-пяти-оболочек-свободная
2
, От-пяти-грехов-очищающая
3
, (90)
Установления-высшего-разума-ведающая, Пятиричная, Образ-пяти-принимающая,
Полнолуние, Высочайшая, Радость, Высший-свет-излучающая, (91)
Древняя, Мужественная, Благочестивая, С-очами-точно-белый-лотос,
В-Паталу-погруженная, Радостная, Радость-увеличивающая, (92)
Очищающая, Обладающая-ногами, Искусная, Очищение-нарушающая,
Владычица-созданий, Утомленная, Горная-гряда, (93)
Лотосы-любящая, На-лотосе-восседающая, Лотосоокая, Из-лотоса-рожденная,
Лист-лотоса, Лотос-дающая, Лотосная, Приятное-говорящая, (94)
От-пашу-и-пАша-свободная
1
, Жена, Женщина,
1
6.90(а).  Имеющая-природу-Парабрахмана  (parabrahmAtmikA)  –  в шактизме высшая
реальность понимается как абсолютное женское начало, тождественное Парабрахману
ведантистов, определяемому как  sachchidAnanda  (бытие-сознание-блаженство), см.
примеч. к 8.65(б)-66(а). Пребывая за пределами времени, пространства и причинности,
абсолют заключает в себе и мужской (Шива) и женский (Шакти) первопринципы. Иногда
Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти  –  с Сагуна-Брахманом. По другой версии, два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, не имеющей
качеств, и Шакти, обладающей качествами (Индийская философия, с. 857; Радхакришнан,
т. 2, с. 662 - 663). Ср. ДБхП III.1.32, 37 – 38; 6.2;  IV. 25.68(б);  IX. 1.14 (б); ДГ 2.2 – 3.
2
6.90(б). От-пяти-оболочек-свободная  (pa~ncha-kosha-vinirmuktA)  –  имеются в виду пять
оболочек (kosha) живого существа, покрывающих  Атман: 1). аннамайя-коша (annamaya-kosha, букв. «оболочка из пищи»), физическое тело, самая грубая из оболочек, 2).
пранамайя-коша (prANamaya-kosha, букв. «оболочка из праны»), также известна в
оккультизме как эфирное тело, существует внутри физического тела как его источник
жизни и дыхания, 3). маномайя-коша (manomaya-kosha, букв. «оболочка, образуемая
умом»). В оккультизме  –  низшее астральное тело. Инстинктивно-интеллектуальная
оболочка обычного мышления, желаний и эмоций. Местопребывание индрий, сенсорных
и моторных органов, 4). виджнянамайя-коша (vij~nAnamaya-kosha, букв. «оболочка
познания»), ментальная познавательно-интуитивная оболочка. Содержит высшее
мышление, виджняну  –  прямое познание, интуицию, 5). анандамайя-коша (Anandamaya-kosha, букв. «оболочка блаженства»). Интуитивно-сверхсознательная оболочка или
причинное тело. Эта самая внутренняя форма души является предельной основой всей
жизни, разума и высших способностей. После смерти живого существа распадаются
только его физическое тело (аннамайя-коша) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные
три коши продолжают существовать. Физическое тело (аннамайя-коша) также называется
стхула-шарира (sthUla-sharIra, букв. «грубое тело»). Пранамайя  -, маномайя-  и
виджнянамайя-коши составляют сукшма-шариру (sUkSma-sharIra, букв. «тонкое тело»)
или линга-деху (li~Nga-deha). Анандамайя-коша также именуется карана-шарира (kAraNa-sharIra, букв. «причинное тело») (Индийская философия, с. 117; Субрамуниясвами, с. 680).
3
6.90(б).  От-пяти-грехов-очищающая  (pa~ncha-pAtaka-nAshinI)  –  речь идет о
совершивших самых тяжкие преступления, перечисленных в 6.163, см. МнДхШ 11.55
1786
Богатая, Мужественная, Лунный-день, Цветы-париджаты-любящая, (95)
Мужу-верная, С-очищенным-телом, [Та-чья]-улыбка-цветок-[напоминает],
Дочь-мудрой-женщины, Внучка, Сыновьями-почитаемая, Поясом-обладающая, (96)
Копье-и-петлю-держащая, Панкти, Мир-предков-дарующая,
Древняя, Добронравная, [Своих]-почитателей-от-горестей-избавляющая, (97)
Матерь-Прадьюмны
2
, Цветущая, Жена-Прародителя
3
,
В-чашечке-белого-лотоса-живущая, Ликом-белому-лотосу-подобная, (98)
С-необъятным-чревом, Крепкорукая, С-полными-ногами, С-огромной-утробой,
С-красивыми-волосами, Желтоглазая
4
, Непостоянная, (99)
Рождение, Пропитание-дарующая, Заслуга, Основа, Путь-пранавы,
Пятицветная, Пятиголосая, Пятиричная, Панчарастхита, (100)
Высшая-Майя, Высший-Свет, Высшая-Радость, Высший-Путь,
Высшая-Цель, Высшая-Владычица, Очищающая, Как-огонь-блистающая,
(101)
Счастливая, Разделение, С-улыбкой-[подобной]-цветку, С-огромным-животом,
С-телом-желтого-цвета, В-желтые-одежды-[облаченная], На-желтом-ложе-[восседающая]
5
, Пишачка, (102)
Питакрия, Пишачей-умерщвляющая, С-очами-как-[цветок]-патала, Искусная-в-делах,
Пять-раз-есть-любящая, Путана, Жизнь-губящая, (103)
Посреди-леса-из-[деревьев]-пуннага-пребывающая, В-святой-тиртхе-почитаемая,
Пять-тел-имеющая
6
, Паракти, Высочайшую-усладу-доставляющая, (104)
В-цветочной-луковице-живущая, Кормилица, Весь-мир-питающая,
Питье-любящая, Пять-пучков-на-голове-имеющая, На-змее-возлежащая,
(105)
Пятерых-матр-природу-имеющая
1
, Земля, Вожатая, Многодойная,
1
6.95(а).  От-пашу-и-паша-свободная  (pashu-pAsha-vinirmuktA)  –  в шайва-сиддханте и
других шиваитских философских школах в центре внимания находятся три основные
категории: пати, паша и пашу. Пати это Бог (Шива), паша это «узы», или различные
ограничения, препятствующие освобождению души, и, наконец, пашу (букв. «корова»,
«скот») это душа (Индийская философия, с.855-856; Субрамуниясвами, с. 706).
2
6.98(а). Матерь-Прадьюмны  (pradyumna-jananI)  –  Рукмини, любимая супруга Кришны и
мать его первенца Прадьюмны.
3
6.98(а).  Жена-Прародителя  (pitAmaha-parigrahA)  –  Прародитель-постоянный эпитет
Брахмы, женами которого называют Савитри, олицетворение священного гимна,
почитаемую матерью Вед, и богиню мудрости Сарасвати (Индуизм, с.79-80).
4
6.99(б).  Желтоглазая  (pi~NgAkShI)  –  Махешвари, шакти Шивы. Желтоглазый  –  эпитет
Шивы.
5
6.102(б).  С-телом-желтого-цвета, В-желтые-одежды-[облаченная], На-желтом-ложе-[восседающая]   (pItA~NgI  pIta-vasanA  pIta-shayyA)  –  желтый цвет связывался с Вишну,
видимо, имеется в виду Вайшнави, шакти Вишну.
6
6.104(б). Пять-тел-имеющая (pa~nchA~NgI) – см. примеч. к 6.90(б).
1787
Пурана-ньяя-миманса
2
, Благоухающая-цветами-патала, (106)
Заслугу-рождающая, Противоположный-берег-[достичь]-позволяющая,
Через-высший-путь-единственно-достижимая,
С-красивыми-волосами, [Та-чья]-надежда-сбылась, Пранава, С-огромным-брюхом, (107)
Плодовитая, Плоды-приносящая, Весна, пхут-произносящая, Образ-плода-принимающая,
На-ложе-из-змей-возлежащая, Средь-сонма-змей-пребывающая, (108)
Юная-дева, Многочтимая, Словно-восходящее-Солнце-блистающая,
Балабхадры-возлюбленная
3
, Почитаемая, Кобылица, Разумом-восхваляемая,
(109)
Богиня-пленница, Пещерная, Крючком-губящая, Бали-любящая,
Родственница, Познаваемая, Разум, Цветы-бандхука-обожающая, (110)
Сверкающая-как-утреннее-Солнце, Брахми, Божество-брахманов,
Брихаспати-восхваляемая, Вринда, Во-Вриндаване-гуляющая
4
, (111)
Журавлиная, В-пещере-вкушающая, Пещерная-жительница, Водою-изобильная,
[Имеющая]-много-очей, [Имеющая]-много-ног, Со-многими-ушами, (112)
Многорукая, В-образе-семени-[предстающая], Многообразные-облики-[принимающая],
Бинду-нада-и-кала-превзошедшая
5
, Как-бинду-и-нада-являющаяся, (113)
Кожаный-нарукавник-и-наперстки-[носящая]
6
, В-обители-Бадари-живущая
7
,
Вриндарака, С-мощным-телом, Брихати, Стрелу-выпускающая, (114)
За-Вриндой-приглядывающая, Бахой-почитаемая, Желанная, Могучая, В-позе-баддха-падма-сидящая
1
,
1
6.106(а).  Пятерых-матр-природу-имеющая  (pa~ncha-mAtrAtmikA)  –  то есть мантр пяти
ликов Шивы.
2
6.106(б).  Пурана-ньяя-миманса  (purANa-nyAya-mImAnsa)  –  интересное имя. Здесь
«пураны» это класс священных индуистских текстов, а «ньяя» и «миманса»  -  названия
философских школ, о них, см. Словарь предметов и терминов в Приложении.
3
6.109(б).  Балабхадры-возлюбленная  (balabhadra-priyA)  –  Ревати, бывшая единственной
супругой брата Кришны Баларамы, другое имя которого – Балабхадра (Апте, с.387, 472).
4
6.111(б).  Во-Вриндаване-гуляющая  (vR^indAvana-vihAriNI)  –  скорее всего, имеется в
виду Радха, возлюбленная Кришны (Индуизм, с. 350-351).
5
6.113(б).  Бинду-нада-и-кала-превзошедшая, Как-бинду-и-нада-являющаяся  (bindu-nAda-kalAtItA bindu-nAda-svarUpiNI) – см. примеч. к 6.83(а).
6
6.114(а).  Кожаный-нарукавник-и-наперстки-[носящая]   (baddha-godhA~NgulitrANA)  –
чтобы предохранить руки от ранения тетивой, индийские лучники левую руку, держащую
древко лука, обертывали кожаной лентой (godhA), а на правой руке носили специальные
«предохранители для пальцев» (angulitra): большой палец, сгибом которого (в отличие от
практики европейских лучников) индийцы натягивали тетиву, защищался от
соприкосновения с ней особой формы перстнем; на указательный и средний пальцы,
поддерживавшие стрелу на тетиве, надевались кожаные футлярчики-наперстки
(Махабхарата 1987, с.615).
7
6.114(а).  В-обители-Бадари-живущая  (badaryAshrama-vAsinI)  –  тиртха Бадари связана с
вишнуитским культом (Махабхарата 1987, с. 726), поэтому, скорее всего имеется в виду
Лакшми.
1788
На-поверхности-листа-бильвы-пребывающая, (115)
В-дереве-бодхи-живущая, Бадистха, Зеркало-бинду,
Дева, Луком-и-стрелами-вооруженная, Огонь-в-образе-кобыльей-пасти-разжигающая
2
, (116)
Внутри-и-вне-брахманды-пребывающая, Множество-браслетов-носящая,
Сущая, Грозная, Порождающая, От-страха-избавляющая, (117)
Бхадракали, С-очами-змеи, Бхарати, В-Бхарате-живущая,
Бхайрави, Грозная-обличьем, Процветание-дарующая, Процветанием-окруженная, (118)
Пылкая, В-наслаждения-погруженная, Благами-одаряющая, Многосильная,
В-бхутах-живущая, Супруга-Бхригу
3
, Бхаргави, Земными-богами-чтимая
4
,
(119)
Бхагиратхи, Обильная-наслаждениями, Бханавастхабхишагвара,
Чувственная, Наслаждающаяся, Речь, Сущая, Изобилующая-дакшиной, (120)
Природа-Бхарги, Пугающая, От-уз-бытия-избавляющая,
[Та-которую]-следует-почитать, Земли-украшение, Мира-владычица, (121)
В-качестве-браслетов-змей-[носящая]
5
, Ужасная, Страшная, Долей-наделяющая,
Матерь, Майя, Медовая, Медовоязыкая, Мед-любящая, (122)
Великая-Богиня
6
, Великая-участью, Цветочница,
Майю-преодолевшая, Медом-обильная, Мед-и-мясо, В-меде-постоянно-[пребывающая], (123)
Женщина, Из-меда-рожденная, В-городе-Митхила-живущая
1
,
1
6.115(а).  В-позе-баддха-падма-сидящая  (baddha-padmAsanAsInA)  –  это усложненный
вариант обычной падмасаны, когда скрещенные за спиной на пояснице руки захватывают
носки стоп так, что левая рука держит пальцы левой ступни, а правая  –  правой
(Бхагавадгита, с. 406). Эта поза описывается в ДГ 5.9(2)-10.
2
6.116(б).  Огонь-в-образе-кобыльей-пасти-разжигающая  (vaDavAnala-veginI)  –  согласно
преданию, мудрец Аурва (или по другому варианту  –  Шива, см. КП 42.176 (б) —  177 (а))
выпустил огонь своего гнева в океан, где тот обратился в огромную лошадиную голову
(vaDavA-mukha). Во  время конца света этот огонь вырвется наружу и уничтожит всю
вселенную. Отсюда распространенное в индийской космографии представление об
огнедышащем входе в подземный мир на дне океана, близ Южного полюса (Темкин,
с.100, 255). Этот огонь выступает как проявление Шивы (Махабхарата 1998, с. 184).
3
6.119(б).  Супруга-Бхригу  (bhR^gu-latA)  –  Пулома. Согласно преданию, Вишну
обезглавил Пулому за то, что она предоставила убежище асурам, но Бхригу воскресил
свою супругу (ПП  V.13; Рам  VII.51) (Мифы народов мира, т.1, с.202). Версия этого мифа
излагается в ДБхП IV.10-11, но там имя супруги Бхригу не называется.
4
6.119(б).  Земными-богами-чтимая  (bhU-surArchitA)  –  «земными богами» в Индии
называли брахманов. В Шатапатха-брахмане сказано: «Есть два вида богов  –  те,  что
являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить
жертву: богам –  жертвенные дары, а человеческим богам –  ученым брахманам  –  награду»
(2, 2, 6; 4, 3, 4). Ср. ДБхП III.  1.3.
5
6.122(а).  В-качестве-браслетов-змей-[носящая]   (bhuj~njaga-valayA)  –  это Махешвари
или Шанкари, одна из матрик, шакти Шивы. Змеи в качестве украшений  –  непременный
атрибут Шивы см. примеч. к 10.98.
6
6.123(а). Великая-Богиня -  mahAdevI. 
1789
Мадху-и-Кайтабхи-губительница
2
, Земля, Облачная, (124)
Тонкостанная, Великая-Майя
3
, Майтхилийка
4
, Мягкость-любящая,
Великая-Лакшми
5
, Великая-Кали
6
, Великая-Дева, Великая-Владычица, (125)
Великая-Индрани, Дочь-Меру, Цветами-мандары-почитаемая,
[Та-чьи]-ноги-[браслетами]-манджира-украшены, Освобождение-дарующая,
Сладкоречивая, (126)
Сладостный-поток, Мудра, Малайя, Малайей-владеющая,
Мысль, Словно-изумруд-темно-зеленая, Супруга-магадхи
7
, Дочь-Менаки
8
,
(127)
Великий-мор
9
, Великая-героиня, Очень-темная, Ману-восхваляемая,
Матрика, Солнцецветная, Шаг-ноги-Мукунды, (128)
В-муладхаре-пребывающая
10
, Очарованная, В-манипуре-живущая
11
,
Газелеокая, На-буйвола-взобравшаяся, Асура-Махишу-умертвившая
12
, (129)
1
6.124(а). В-городе-Митхила-живущая (mithilApura-vAsinI) – Сита. Митхила была родным
городом Ситы, где она жила до замужества (Рам I.66).
2
6.124(б).  Мадху-и-Кайтабхи-губительница  (madhu-kaiTabha-saMhartrI)  –
первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой дается в Мбх  III.
194, а его шактистская интерпретация содержится в ДМ и ДБхП. Согласно преданию,
демоны Мадху и Кайтабха родились из ушной серы бога Вишну в то время, как он
покоился в йогическом сне во время пралайи на водах первозданного океана. Когда они
подступили к Брахме, пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на
помощь Богиню. Она разбудила Вишну, и тот умертвил братьев-демонов (ДМ 1.67-104;
ДБхП  I. 6  -  9). В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство,
являются демоническими силами ментального  плана, и в ритуале панчамакара они
символизируются соотвественно вином (madya) и мясом (mAMsa).
3
6.125(а). Великая-Майя – mahAmAyA.
4
6.125(а).  Майтхилийка  (maithilI)  –  имя супруги Рамы  –  Ситы  –  по месту ее рождения,
городу Митхила, см.примеч.к 6.124(а).
5
6.125(б).  Великая-Лакшми  (mahAlakshmIr)  –  саттвичное проявление Богини (ДбхП
I.2.20).
6
6.125(б). Великая-Кали (mahAkAlI) – тамасичное проявление Богини (ДБхП I.2.20)
7
6.127(б). Супруга-магадхи (mAgadhI) – магадха это придворный певец-панегирист.
8
6.127(б).  Дочь-Менаки  (menakAtmajA)  –  Парвати, бывшая дочерью царя гор Химавана и
его супруги Менаки (Индуизм, с.325).
9
6.128(а). Великий-мор (mahAmArI) –  ср. ДМ 12.38. Эпидемии холеры, оспы, дизентерии,
а также других инфекционных заболеваний, в условиях общей антисанитарии часто
случались в Индии. Эти эпидемии считались грозными проявлениями Богини-Матери. В
индуистской мифологии есть даже отдельные богини, олицетворяющие инфекционные
заболевания: например, бенгальская богиня оспы Шитала или дравидская Мариямма.
10
6.129(а). В-муладхаре-пребывающая (mUlAdhAra-sthitA) – см.примеч.к 6.17(б).
11
6.129(а).  В-манипуре-живущая  (maNipUraka-vAsinI)  –  согласно ДГ, манипура-чакра
является обителью Вишну (5.37-39). Согласно другим же источникам,
покровительствующими божествами манипуры являются Рудра и богиня Лакини
(Ферштайн, с.593).
12
6.129(б).  Асура-Махишу-умертвившая  (mahiShAsura-mardinI)  –  распространенный
эпитет Дурги и популярная в иконографии тема.  –  Махиша это демон в облике буйвола,
захвативший власть над вселенной и притеснявший богов. Богиня, возникшая из сияний-энергий, излучаемых Вишну и другими богами, вступила в бой с Махишей и отрубила ему
голову. ДМ 2 – 3; ДБхП  V.2 – 20; МтП 260; АП 51 – 52. См. также подробнее Миф.
1790
Йогическая-асана, Через-йогу-достижимая, Йога, В-поре-юности-пребывающая,
Юная, Посредине-битвы-стоящая, Бремя-Ямуны-несущая, (130)
Якшини, Йогой-занятая, Царя-якшей-родившая
1
,
Паломничество, Предписания-паломничества-ведающая, (131)
Начинающаяся-слогом-йа-и-заканчивающаяся-слогом-ха
2
, Яджус, В-образе-жертвоприношения-[предстающая],
Ночь, В-йогу-погруженная, На-ятудханов-страх-наводящая, (132)
Рукмини, Красавица, Рама, Ревати, Ренука, Рати,
Раудри, Рудре-приятное-доставляющая, Матерь-Рамы
3
, Рати-дорогая, (133)
Рохини, Царством-наделяющая, Рева, Рама, С-очами-как-синий-лотос,
Владычица-полнолуния, Красотою-наделенная, На-львином-троне-из-драгоценных-камней-восседающая
4
, (134)
Красные-венки-и-одежду-носящая, Красными-благоуханными-мазями-умащенная
5
,
На-фламинго-восседающая
6
, Рамбха, Подношения-крови-любящая
7
, (135)
Сладострастие, Яюгадхара, Украшение-для-всей-поверхности-земли,
В-шкуру-[оленя]-руру-облаченная, Колесничая, Ожерельем-из-драгоценных-камней-украшенная, (136)
Владычица-страсти, Недуги-исцеляющая, Солнечная, Вызывающая-волнение,
Шаг-ноги-Рамачандры, Равану-сразившая
1
, (137)
1
6.131(а).  Царя-якшей-родившая  (yakSha-rAja-prasUtinI)  -  Деваварнини, мать Куберы,
являвшегося повелителем якшей (Индуизм, с. 247).
2
6.132(а).  Начинающаяся-слогом-йа-и-заканчивающаяся-слогом-ха  (yakArAdi-hakArAntA)
-  то есть включающая три заключительные варги (ряда) алфавита деванагари,
используемого для записи санскрита, см.примеч.к 6.12(а).
3
6.133(б). Матерь-Рамы (rAma-mAtA) – Каушалья.
4
6.134(б).  На-львином-троне-из-драгоценных-камней-восседающая  (ratna-siMhAsana-sthitA)  –  львиный трон это особое сидение, на котором восседают цари и мудрецы
(Шивананда, с.336).
5
6.135(а).  Красные-венки-и-одежду-носящая, Красными-благоуханными-мазями-умащенная (rakta-mAlyAmbara-dharA rakta-gandhAnulepanA)  – красный это излюбленный
цвет Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную краску  или носят красные
одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков, так же как и белый  –
цвет традиционного брахманизма, а желтый  –  буддизма. Этот цвет символизирует
активность, раджас (Маханирвана, с. 243). См. ДБхП  III. 3.38;  IV. 15.23(б);  IX. 20.37(б);
КП 53.26 (а); 58.56. См. также примеч.к 5.3(б).
6
6.135(б).  На-фламинго-восседающая  (rAja-haMsa-samArUDhA)  –  rAja-haMsa  это
фламинго, вид белого гуся с красными ногами и клювом. Являлся символом
величественности (Апте, с.467; Классическая поэзия, с. 813). Скорее всего имеется ввиду
Брахмани, одна из матрик, шакти Брахмы. Гусь служит ваханой Брахмы (Индуизм, с.80).
7
6.135(б).  Подношения-крови-любящая  (rakta-bali-priyA)  –  в КП кровь из собственного
тела упоминается в списке видов жертв Богине (55.4, а также 67.4, 155-164).Также Богине
следует особо предлагать кровь приносимого в жертву животного (55.18-20; 67.43-46, 72,
92, 106-110).
1791
В-одежду-для-битвы-облаченная, На-колеснице-стоящая, Золотые-украшения-[носящая],
Божество-стыда, Игра, Игривая, Лингам-держащая, (138)
Лакшми, Забава, Потерявшая-яд, Обладающая-миром, В-мире-прославленная,
Стыд, Богиня-со-свисающим-животом, Игривая, Мир-держащая, (139)
Дары-преподносящая, Почитаемая, Знание, Вайшнави, В-чистом-образе-[предстающая],
Варахи, Незапятнанная, Год, Лучшая-Лакшми, Кокетливая, (140)
Вината, На-небесах-пребывающая, На-лотосе-как-на-троне-восседающая,
Варуни, Из-тростника-рожденная, Огонь, Облики-меняющая, (141)
В-царстве-Вайю-пребывающая, Образ-Вишну-принимающая, Возлюбленная-Творца
2
,
Супруга-Вишну
3
, Вишну-обладающая, Большеокая, Сокровища-несущая,
(142)
Возлюбленная-Вамадевы
4
, Предел, Молнией-владеющая, Сокровища-выдаивающая,
В-слог-оМ-облаченная, Ваджапеи-плод-преподносящая, (143)
Васави, Матерь-Вамы, В-Вайкунтхе-обитающая
5
, Лучшая,
Возлюбленная-Вьясы
6
, Панцирь-носящая, Вальмики-почитаемая, (144)
Шакамбхари, Благая, Умиротворенная, Шарада, Прибежище,
Тонкостанная, Шумбхи-деяния, Асура-Шумбхи-губительница
7
, (145)
Прекрасная, Образ-Шивы, Половину-тела-Шанкары-взявшая
8
,
Шона, Источник-блага, Светлая, Голову-приставляющая, (146)
Шаравати, Шарананда, Свет-осенней-Луны, Прекрасноликая,
Шарабха, Трезубец-носящая, Чистая-шабари
9
, На-попугае-ездящая
10
, (147)
1
6.137(б).  Равану-сразившая  (rAvaNach-Cheda-kAriNI)  –  в КП Рама оказывается только
инструментом Богини, используемым ею для убиения Раваны (60.29-30).
2
6.142(а).  Возлюбленная-Творца  (vidhi-priyA)  –  Творец  –  постоянный эпитет Брахмы.
См.примеч.к 6.98(а).
3
6.142(б). Супруга-Вишну (viShNu-patnI) – Лакшми.
4
6.143(а). Возлюбленная-Вамадевы  (vAmadeva-priyA) –  Лакшми. Вамадева это второй лик
Садашивы, соответствующий Вишну (Каула, с.288).
5
6.144(а).  В-Вайкунтхе-обитающая  (vaikuNTha-nilayA)  –  Лакшми, супруга Вишну чьим
местопребыванием служит Вайкунтха (букв. «место без тревог») (Индуизм, с.106).
6
6.144(б).  Возлюбленная-Вьясы  (vyAsa-priyA)  –  возможно, это одна из вдов царя
Вичитравирьи, Амбика или Амбалика, с которой сочетался Вьяса, чтобы по обычаю
нийога продолжить царский род.
7
6.145(б). Асура-Шумбхи-губительница (shumbhAsura-nimardinI) – см. примеч. к 6.87(б).
8
6.146(а).  Половину-тела-Шанкары-взявшая  (sha~NkarArdha-sharIraNI)  –  см. примеч.к
5.14(б).
9
6.147(б).  Чистая-шабари  (shuddha-shabarI)  –  вероятно, имеется в виду отшельница из
числа шабаров (представителей аборигенных племен), которую встретил Рама во время
своего изгнания.
10
6.147(б).  На-попугае-ездящая (shuka-vAhanA) – см. примеч. к 6.34(б).
1792
Удачей-владеющая, Блаженство-удачей-владеющего, Блаженство-слушания-дарующая,
Шарвани, Та-которой-женщины-поклоняются
1
, Шестиязыкая, Шесть-времен-года-любящая
2
, (148)
На-шести-опорах-покоящаяся-богиня, Шестиликому-удовольствия-доставляющая
3
,
Имеющего-шесть-тел-благосклонность
4
, Богами-и-асурами-почитаемая
5
,
(149)
Сарасвати, Вечная-опора, Всем-[существам]-благо-приносящая,
Пение-саманов-любящая, Тонкая, Савитри, Из-саманов-возникшая, (150)
Прибежище-всех, Вечное-блаженство, С-красивой-грудью, Океаном-опоясанная
6
,
Верховную-власть-над-всеми-[существами]-любящая, Сиддхи, Родичей-праведников-могущество, (151)
Среди-сонма-семи-риши-пребывающая
7
, В-царстве-Сомы-живущая,
Всеведущая, Очень-сострадательная, Равного-ей-или-того-кто-выше-не-имеющая, (152)
Возвышающаяся-над-всеми, От-привязанностей-свободная, Добрыми-качествами-обладающая, Всех-желаний-исполнительница,
1
6.148(б).    Та-которой-женщины-поклоняются  (sharvarI-vandyA)  –  согласно Апте, слово
sharvarI имеет значение «ночь» и «женщина» (Апте, с.549). Девушки поклонялись супруге
Шивы для того, чтобы успешно выйти замуж, а замужние женщины  –  для продления
жизни собственных мужей и рождения детей (Шивананда, с. 206). Например, в БхП (Х.22)
описывается, как девушки-пастушки перед наступлением зимы поклонялись богине Дурге
(Катьяяни), после чего последовал знаменитый эпизод с похищением Кришной их одежд
(Источник, с.172-177). Бируни в своем труде «Индия» описывает праздники в честь Гаури.
Так, он пишет: «Третьего числа [месяца] вайшакха бывает праздник для женщин,
называемый гауратар, в честь Гаури, дочери горы Химавант, жены Махадевы. [По этому
случаю] женщины моются, наряжаются и поклоняются ее идолу, перед которым
возжигают светильники и приносят благовония, воздерживаются от еды и качаются на
качелях». Также Бируни упоминает праздники в честь Гаури, отмечаемые на третий день
месяца маргаширша и на третий день месяца магхи (махатрития) (Бируни, с.487-491).
2
6.148(б). Шесть-времен-года-любящая (ShaDR^itu-priyA) – см. примеч. к 4.9.
3
6.149(а).  Шестиликому-удовольствия-доставляющая  (ShaNmukha-priya-kAriNI)  –  это
либо Девасена, либо Валли, одна из двух жен Сканды, чей постоянный эпитет  -Шестиликий (Индуизм, с.402). Этот эпитет объясняется мифом, согласно которому
Сканда был сыном Шивы, принявшего облик Агни, и Парвати, принявшей облик Свахи.
Соединяясь с Агни, Сваха последовательно принимала облик шести жен великих
мудрецов. Соответственно Сканда родился с шестью головами, двенадцатью руками и
ногами (Махабхарата,  III. 213  -  216; СП  I. 27. 44; ШП  II. 4.2) (Махабхарата 1987, с.  691;
Мифы народов мира, т. 2, с. 444).
4
6.149(б). Имеющего-шесть-тел-благосклонность (ShaDa~Nga-rYpa-sumati) – см. примеч.
к 6.149(а).
5
6.149(б).  Богами-и-асурами-почитаемая  (surAsura-namaskR^itA)  –  это имя показывает
верховное положение Богини по отношению к другим персонажам мифологии.
6
6.151(а). Океаном-опоясанная (sAgarAmbarA) – т. е. Земля (Апте, с.596).
7
6.152(а).  Среди-сонма-семи-риши-пребывающая  (sapta-R^iShi-maNDala-gatA)  –  см.
примеч. к 5.8(б).
1793
Сарагха, Дочь-Солнца
1
, С-великолепными-волосами, Сому-иссущающая,
(153)
Златоцветная, Газель, Слог-хрИМ
2
-произносящая, На-гусе-ездящая
3
,
В-льняные-одежды-облаченная, Терпение-дочери-молочного-океана, (154)
Гаятри, Савитри, Парвати, Сарасвати,
Вместилище-Вед, Прекраснобедрая, Святая-Гаятри, Высшая-Матерь. (155)
Таковы тысяча [и восемь] имен Гаятри, о Нарада,
[Слушание которых] дарует заслугу, избавляет ото всех грехов и сулит
великое благоденствие. (156)
Эти имена Гаятри, дарующие удовлетворенность,
На восьмой день
4
следует читать вместе с брахманами, (157)
Совершив джапу, хому, пуджу и дхьяну.
Кому не попадя не следует передавать Гаятри. (158)
Преданному почитателю, ученику или брахману следует передавать ее.
Павшим садхакам, ее сообщать не следует. (159)
В чьем доме эти имена начертаны, того не [посещает] страх,
И даже изменчивая Камала там постоянно пребывает
5
. (160)
Эта высшая, великая, самая сокровенная тайна
Приносит заслугу людям, сулит богатство нищим, (161)
Дарует освобождение стремящимся к нему и исполняет желания страстных.
От недуга исцеляется страждущий и заключенный освобождается от уз, (162)
От [таких великих грехов, как] убиение брахмана, питье вина, кража золота
И осквернение ложа гуру
1
, происходит очищение, (163)
1
6.153(б). Дочь-Солнца (surya-tanayA) – река Ямуна (Джамна).
2
6.154(а). Слог-хрИМ (hrIM-kArI) – биджа-мантра Махамайи.
3
6.154(а). На-гусе-ездящая (haMsa-vAhinI) – Брахмани, см.примеч.к 6.135(б).
4
6.157(б). На восьмой день (aShTamyAM) – восьмой день, также как девятый (см. примеч.
к 8.51(а) и четырнадцатый, считаются священными у шактистов. Восьмерка обозначает
равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы
выполняются на восьмой день (aShTamI) светлой или темной половины месяца, в том
числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка  –  это половина от числа
шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны
(paramA  kalA), а также символ корневой природы (mUla-prakR^iti), состоящей из восьми
элементов. Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов (aShTa-varga) с отдельным девятым, состоящим из одного слога  kShaM  (т. н.  kUTa-bIja). Самая
знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру
последовательно разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из сложно переплетенных
треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют слоны,
направляющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь
благоприятных предзнаменований (ma~Ngala), восемь видов змей, восемь  богов васу,
восьмисложный размер ануштубх.
5
6.160(б).  И даже изменчивая Камала там постоянно пребывает  (cha~nchalApi  sthirA
bhUtvA  kamala  tatra  tiShThati)  –  богине удачи и богатства Лакшми (Камале)
приписывается непостоянный характер, что соответствует  преходящему характеру
мирского счастья.
1794
От принятия даров от нечестивых людей и от принятия пищи совместно с
теми, с которыми это нельзя делать
2
,
И от чтения лживых [писаний], изошедших из уст еретиков. (164)
Эта сокровенная тайна мною [тебе] была раскрыта, о сын-Из-лотоса-рожденного,
[Благодаря знанию которой] люди достигают соединения с Брахманом, без
сомнения, истина, истина это! (165)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестая
глава, именуемая «Тысяча и восемь имен Гаятри».