Продолжение Деви Бхагавата Пураны книга 4 главы с 6 по 14

Глава шестая
РОЖДЕНИЕ УРВАШИ
Вьяса сказал:
Первым туда, к лучшей из гор, пришёл бог Весны,
И зацвели все деревья, [меж которых] жужжали пчёлы: (1)
Манго, [деревья] бакула прекрасные, сезамовые деревья, киншуки благие,
1
5.45(б).  Но не ушли они из обители, дабы невредимыми остаться  –  notthitau  sthAnAd
deha-rakShAparau na tau.
2
5.48(б). См. примеч. к 5.33(б).
470
[Деревья] сал, тал, тамал, мадхука зацвели. (2)
Меж вершин деревьев послышалось чарующее кукование кокилей,
И цветущие лианы обнимали великолепные деревья. (3)
Живые существа, воспылав любовью к своим жёнам, страстью томимые,
В великом возбуждении предавались играм. (4)
Задули пьянящие, душистые и мягкие ветерки с юга,
И даже чувства мудрецов были взбудоражены. (5)
Затем сопровождаемый Рати Кама, выпустив пять стрел
1
,
Наполнил благоуханием обитель Бадарика. (6)
Рамбха, Тилоттама и другие [апсары], придя в лучшую из обителей,
Искусные в пении, запели, в соответствии с тонами и нотами. (7)
Услышав это сладостное пение, кукование кокилей
И жужжание пчёл, пробудились те повелители мудрецов. (8)
Видя, что царь времён года [пришёл] не во время и что расцвёл лес,
Были озадачены мудрецы Нара и Нараяна. (9)
«Отчего же окончание прохладного времени года произошло до срока?
Видно, что жилые существа взбудоражены и терзаемы страстью. (10)
Почему же нарушился порядок смены времён года нерушимый?» -Так молвил Наре Нараяна с широко распахнутыми от удивления очами. (11)
Нараяна сказал:
Посмотри, о брат, как цветут эти деревья,
Оглашаемые кукованием кокилей, и пчёлы жужжат среди них. (12)
Прохладное время года – испуганного слона – своими острыми когтями
разрывая,
Пришёл лев весны
2
, [о чем свидетельствуют] цветы палаши, о мудрец. (13)
Смуглая дева, чьи руки – красная ашока, о божественный риши, стопы -киншука,
Волосы – чёрная ашока, лицо – расцветший лотос, (14)
Очи – цветы синего лотоса, перси – плоды дерева бильва,
Зубы – распустившиеся [цветы] кунды, уши – манджари, (15)
Уста - [красные цветы] бандхудживы, ногти – синдхувара, блистающая,
Обладающая голосом самца-кокиля, непорочная, чьи одеяния – кадамба, (16)
1
6.6(а).  пять стрел  (pa~ncha-mArgaNAn)  –  эти стрелы имеют собственные названия:
drAvaNa  «обращающий в бегство»,  sHoShaNa  «иссушающий»,  bandhana
«порабощающий»,  mohana  или  sammohanа «сбивающий с толку» и  AkarShaNa
«привлекающий».
2
6.13.  Прохладное время года – испуганного слона – своими острыми когтями разрывая, /
Пришёл лев весны (shishiraM bhIta-mAta~NgaM dArayan sva-kharair nakhaiH / vasanta-kesarI
prAptaH)  –  индийский календарь насчитывает шесть времен года:  vasanta  (весна, март-апрель),  grIShma  (лето, или жаркий сезон, май-июнь),  varShAH  (сезон дождей, июль-август),  sharad  (осень, или прохладный сезон, сентябрь-октябрь),  hemanta  (зима, или
холодный сезон, ноябрь-декабрь), shishira  (холодный листопадный сезон, январь-февраль)
(Индия, с. 12; Махабхарата 1987, с. 679).
471
Украшения – стаи павлинов, позвякивание нупур - [звуки птиц] сараса,
Пояс - [жасмин] васанти, обладающая походкой влюблённого гуся, (17)
Волосы на теле которой – волокна цветов путранджива,
Эта Васанта-Лакшми
1
пришла в обитель Бадарика, о брахман! (18)
Отчего же не во время пришла она, этим удивлен я,
Творя преграду для подвижничества, [об этом], о божественный риши,
подумай. (19)
Доносится пение божественных женщин, нарушающее созерцание,
Для того чтобы прервано было наше подвижничество, подстроено было это
Магхаваном! (20)
Отчего это лучшее средь времен года, радость доставляющее, не во время
[наступило]!
Препятствие это создано испуганным Врагом асуров! (21)
Дуют ветерки, душистые, прохладные, мягкие,
И нет другой причины этого, кроме как волшебство Шатакрату. (22)
После того как первый средь брахманов, бог Нараяна могущественный
сказал это,
Все [посланцы Индры], возглавляемые Манматхой, предстали пред их
взором. (23)
Узрели их всех Бхагаван Нара и Нараяна,
И сердца их наполнились изумлением. (24)
Манматху, а также [апсар] Менаку, Рамбху, Тилоттаму,
Сукеши, Пушпагандху, Махашвету, Манораму, (25)
Прамадвару, Гхритачи, искусную в пении Чарухасини,
Чандрапрабху и Сому, чей голос напоминал кукование кокиля, (26)
Лотосоокую Видьютмалу и Канчанамалини.
Этих и других прекраснобедрых увидели они поблизости. (27)
Восемь тысяч пятьдесят [апсар]
Увидев, это войско Камы огромное, пришли они в изумление. (28)
Склонившись, перед ними предстали все божественные красавицы,
Украшенные небесными драгоценностями и венками. (29)
Они чарующе запели, и то [пение], которое нельзя услышать на земле,
Не умолкало, божественное, возбуждающее страсть. (30)
Оно достигло ушей Бхагавана Вишну [в образе] Нары и Нараяны.
И услышав [это пение], в радостном настроении молвил [апсарам] мудрец
Нараяна: (31)
«Усаживайтесь поудобнее, и я приму вас как гостей.
Вы же как гости прибыли с небес, о тонкостанные!» (32)
Вьяса сказал:
И тогда же преисполнился гордыни мудрец Нараяна:
1
6.18(б).  Васанта-Лакшми  (vasanta-lakShmIH)  –  видимо, особая форма Лакшми,
связанная с весной как временем года.
472
«Индра послал их с намерением [создать] препятствие [для нашего
подвижничества], (33)
Но кто все эти жалкие? Сейчас создам я новых [апсар],
В большей степени обладающих божественным обликом, чем эти, и так явлю
я силу тапаса». (34)
Приняв такое решение, он ударил рукою по бедру
И произвел на свет женщину, прелестную во всех членах. (35)
Вышедшая из бедра Нараяны красавица стала поэтому [зваться] Урваши
1
,
И увидев это, присутствующие там пришли в великое изумление. (36)
Для услужения им ровно столько же красавиц, [сколько было апсар],
Сотворил тогда мудрец, отринувший тревоги, (37)
Поющих, улыбающихся, держащих в руках различные подношения.
Они стояли, поклонились мудрецам и сложивши ладони. (38)
Видя эту повергающую в замешательство мощь тапаса, божественные
женщины были смущены, [хотя и сами] смущающие [других],
И молвили они с радостью, которая сияла на лотосах-лицах, с волосками,
поднявшимися на блистающих прекрасных телах-лианах: (39)
«О! Как могут женщины вознести вам хвалу, видя величие и стойкость вашу?
Кого не сожгут наши кокетливые взоры, подобные смазанным ядом стрелам,
но в ваших сердцах нет ни следа волнения! (40)
Нам ведомо, что вы являетесь [воплощенными] частями Нары и Хари, боги и
мудрецы, исполненные спокойствия и самообладания
2
.
Не ради служения [вам] явились мы сюда, но ради исполнения замысла Хари,
Ста-жертвоприношений-совершителя. (41)
Какая удача выпала на нашу долю – встреча с вами, не ведомо же, в чем
заслуга [наша].
Вы наполнили сердца [ваши], не подверженные страданиям, прощением по
отношению к родным им людям, [пусть это и] подобные нам грешницы. (42)
Мудрые и благородные не тратят свой тапас на проклятия, чей плод
ничтожен».
Вьяса сказал:
1
6.36(а).  Вышедшая из бедра Нараяны красавица стала поэтому [зваться] Урваши
(nArAyaNoru-saMbhUtA hy urvashIti tataH shubhA)  –  пример искусственной этимологии,
имя апсары urvashI выводится из Uru «бедро».
2
6.41(а).  исполненные спокойствия и самобладания    (shama-damAdi-nidhi)  -  shama  –
санскр. «спокойствие, невозмутимость», или спокойствие разума, термин, относящийся к
йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами. Под внутренними
чувствами подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана  –
это буддхи, манас и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и подсознание),
иногда читтой называются все эти три элемента.  dAma  –  санскр. «самообладание»,
термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внешними чувствами.
Под внешними чувствами подразумеваются кармендрии (karmendriyANi) и джнанендрии
(j~nAndriyANi), см. примеч. к 1.14(а). 
473
Выслушав слова божественных дев, смиренно склонившихся [перед ними],
отвечали лучшие из мудрецов, (43)
Радостные, с благосклонным выражением лиц, сыновья Дхармы, чьи
прекрасные тела сияли тапасом, обуздавшие похоть и алчность.
Нара и Нараяна сказали:
Назовите желанные [вами] блага, и мы преподнесем [их], довольные. (44)
Отправляйтесь же на небеса, забрав с собой прекрасноокую Урваши.
Эта очаровательная дева, появившаяся на свет из бедра,
Пусть идет [с вами], она – дар, пожалованный нам на радость Магхавану.
Благо пусть будет всем богам, куда хотите, отправляйтесь, (45 - 46)
И больше не чините препятствий для чьего-либо подвижничества.
Богини сказали:
Куда же нам идти? О великий участью, достигли мы твоих стоп-лотосов,
О Нараяна, о лучший из богов, с преданностью великой и радостью! (47)
Если желанный дар, о господин, ты преподнесешь, о Мадхусудана,
Будучи довольным, о лотосоокий, тогда назовем мы желанное сердцу. (48)
Супругом стань [нашим], о Владыка богов, этот дар [избираем мы], о
губитель недругов,
И будем мы, исполненные радости, служить тебе, о Владыка мира! (49)
Созданные тобою женщины прекрасноокие, что находятся здесь,
Урваши и другие, пусть отправляются на небеса по твоему повелению. (50)
А шестнадцать тысяч сто женщин пусть остается в этом месте,
Мы будем служить вам обоим, о лучшие из подвижников! (51)
Желанное даруй, о Владыка богов, да будут слова твои правдивыми, о
щедрый!
Обмануть надежды женщин, терзаемых страстью,
[Равно] убийству,
1
так известно мудрецам, знающим дхарму и зрящим
истину.
По воле Судьбы снизошли [мы] сюда с небес, охваченные любовью. (52 - 53)
1
6.52  –  53.  Обмануть надежды женщин, терзаемых страстью, // [Равно] убийству
(AshA-bha~Ngo  hi  nArINAM  hiMsanaM  parikIrtitam  //  kAmArtAnAM)  –  хотя
прелюбодеяние и осуждалось, но при этом считалось грехом, что мужчина отвергает
влюбленную в него женщину, пусть они и не состоят в браке. В популярном сборнике
рассказов «Шукасаптати» («Семьдесят рассказов попугая») сказано: «Когда
прекраснобедрая, томимая любовью, сама пришла к мужчине, то он пойдет в ад, убитый
ее вздохами, если не насладится ею». Ср. также случай с Арджуной, которого пыталась
обольстить апсара Урваши, когда он был на небе в качестве гостя Индры. Однако
Арджуна отверг ее домогательства, сославшись на то, что, будучи женой Пурураваса, она
стала прародительницей его рода. Тогда Урваши обрекла Арджуну на бесплодие, но
Индра ограничил срок проклятия одним годом (Мбх  III. 45  –  46). Ср. также Ср. ДБхП  IX.
14.12 (б) – 13 (а). 
474
Покидать не должен [ты нас], о Владыка богов, всемогущ ты, о господин
мира!
Нараяна сказал:
Целую тысячу лет я предаюсь подвижничеству, (54)
Обуздав чувства, о красавицы, так как же я могу [его] нарушить?
Нет устремления [у меня] к радостям любви, к чему услады, губящие
дхарму? (55)
Как мудрый может наслаждаться тем, в чем он одинаков будет даже со
скотами?
Апсары сказали:
Средь звука и прочих пяти танматр наибольшее наслаждение приносит
прикосновение
1
, (56)
Оно – корень вкуса блаженства, и нет другой радости, [ей равной].
Поэтому, о великий царь, нашим словам последуй! (57)
Сладостным удовольствиям предаваясь, странствуй по Гандхамадане,
Если желаешь ты, ведь небеса ничем её не лучше.
Наслаждайся же в живописном месте, заполучив всех божественных
женщин. (58)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестая
глава, называющаяся «Рождение Урваши».
Глава седьмая
БЕСЕДА НАРЫ И НАРАЯНЫ
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, доблестный сын Дхармы
Предался размышлению: «Что делать мне теперь? (1)
Я стану предметом для насмешек в обществе мудрецов, если [предамся]
любовным утехам [с ними].
Оттого что самость [владеет мною], это горе постигло меня, и нет в этом
сомнения. (2)
1
6.56(б).  Средь звука и прочих пяти танматр наибольшее наслаждение приносит
прикосновение  (shabdAdInAM  cha  pa~nchAnAM  madhye  sparsha-sukhaM  varam)  -  танматры
это пять тонких элементов, в шиваистко-шактистской системе миропроявления это таттвы
с 27 по 31: shabda – звук, sparsha – ощущение, rUpa - форма, rasa – вкус, gandha – запах, а
в классической санкхье это таттвы с 16 по 20. Происходят из аханкары в ее аспекте тамо-гуны (Субрамуниясвами, с. 767, 769). 
475
Самость есть корень древа сансары
1
, так говорят великие духом.
Не был в силах я соблюсти обет молчальника, увидев, что пришло (3)
Множество прекрасных, обворожительных женщин, и от этого в сосуд
скорби я обратился.
Мною сотворены женщины с ущербом для дхармы, (4)
И те великолепные красавицы, терзаемые страстью, причиняют мне мучение.
Я, словно паук собственными сетями, (5)
Связан [ими] крепко, так что же делать мне?
Если, подобные думы прочь отбросив, покину я этих дев, (6)
То, наложив проклятие, уйдут они все с разбитыми мечтами,
И свободный, я предамся в уединенном месте величайшему подвижничеству.
(7)
Поэтому, гнев излив, оставлю я сонм красавиц».
Вьяса сказал:
Так было решив, мудрец Нараяна тогда (8)
[Вновь] предался размышлению о способе достичь счастья:
«Второй великий враг – это гнев, причиняющий боль. (9)
В мире суровее он, чем даже похоть и алчность.
Охваченный гневом творит насилие, губящее жизнь, (10)
Причиняющее страдание всем живым существам, в ад низводящее.
Как огонь, появившийся вследствие трения, сжигает дерево, (11)
Так и неистовый гнев, родившийся из тела, [само] тело сжигает».
Вь яса сказал:
Погруженному в такие думы брату, чье сердце было грустью наполнено, (12)
Молвил слова правды Нара, [его] младший брат, сын Дхармы.
1
7.3(а).  Самость есть корень древа сансары  (ahaMkR^itiH  mUlaM  saMsAra-vR^ikShasya)
-  согласно классической санкхье, причиной всей вселенной, первым продуктом развития
Пракрити является махат (или махат-таттва). Он является основой интеллекта индивида. В
то время как термин «махат» употребляется в космологическом аспекте, его
психологическом дубликатом, относящимся к каждому индивиду, является буддхи.
После буддхи возникает аханкара (самость, ощущение «я»), или принцип
индивидуального. Благодаря его действию каждая из различных душ наделяется
самостоятельной мыслительной способностью.
Гуны получают из аханкары три различных направления развития, соответственно
которым аханкара называется либо саттвикой, либо раджасом, либо тамасом. Поэтому
аханкара и именуется трехсоставной (ahaMkAras  tridhA). Из аханкары в аспекте саттва
(vaikArika) возникает манас, пять органов действия (karmendriyANi); из аханкары в
аспекте тамаса берут начало пять тонких элементов (tanmAtrAH). Аспект раджаса (taijasa)
принимает участие в обоих и присутствует в результатах.  Из танматр, или пяти тонких
элементов, полученных благодаря преобладанию тамаса, возникают пять грубых
элементов (Радхакришнан, т.2, 234-237).
476
Нара сказал:
О Нараяна! О великий участью! Сдержи же свой гнев, о многомудрый! (13)
Состояние душевного покоя обретя, уничтожь самость могучую!
Прежде, вследствие греха самости тапас погиб наш. (14)
Изумительное сражение состоялось у нас с асуром
Прахладой в течение тысячи божественных лет. (15)
И еще в более горькую беду попали мы тогда, о лучший из богов.
Поэтому, гнев отринув, душевное спокойствие обрети, владыка мудрецов!
(16)
Умиротворенность есть корень подвижничества, так говорят мудрецы.
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, умиротворенностью проникся сын Дхармы.
Джанамеджая сказал:
Этим озадачен я, о лучший из мудрецов, как Прахлада, великий духом, (17)
Почитатель Вишну умиротворенный, мог участвовать в сражении прежде?
И как могли сойтись [с ним] в битве риши Нара и Нараяна, (18)
Сыновья Дхармы, подвижники, чьи души покоем наполнены?
Как могла произойти встреча у них с сыном дайтьи, (19)
И как они затеяли бой с ним, великим духом?
Прахлада  –  праведнейший, мудрый почитатель Вишну, (20)
А Нара и Нараяна также саттвичные подвижники,
Если же между ними случилась взаимная вражда, (21)
То в подвижничестве и [следовании] дхарме [заключено] одно лишь
[напрасное] старание,
И к чему даже в Сатья-югу было совершать джапу и предаваться
подвижничеству? (22)
Даже такие не могли обуздать ум, покрытый гневом и самостью.
Ни гнев, ни зависть не [возникают] без ростка самости. (23)
Из самости происходят похоть, гнев и прочее [зло].
Суровейшее подвижничество, совершаемое в течение тысяч и десяти
миллионов лет, (24)
При появлении ростка самости оказывается напрасным.
Как при восходе Солнца тьма рассеивается, (25)
Так при [произрастании] ростка самости благих заслуг не остается.
Если даже Прахлада, о великий участью, с Хари сражался, (26)
Тогда тщетными оказываются все добрые дела на земле.
Нара и Нараяна, исполненные душевного покоя, оставив высшее
подвижничество, (27)
Как могли затеять сражение, где [же были] успокоение ума и добрые деяния?
477
Если даже подобные [мудрецы], наполненные саттвой, не могут обуздать
самость, (28)
Каков же может быть способ для таких, как я, о мудрец, для её сокрушения?
И есть ли в трех мирах такой, кто бы от самости избавился? (29)
Не было и не будет [того], кого бы покинула она.
Освобождается заключенный в железные оковы и в деревянные также, (30)
Но связанный самостью никогда свободы не обретает.
Самостью покрытый целиком мир
1
, включающий движущиеся и
неподвижное, (31)
Блуждает в сансаре, оскверненной калом и мочой.
Так откуда же знание Брахмана [будет] в сансаре, покрытой заблуждением.
(32)
Учение мимансиков является верным
2
, о давший благой обет.
Если даже великие постоянно наполнены страстью, гневом и прочим, о
мудрец, (33)
То что же можно сказать о таких, как я, в эту Кали-[югу], о лучший из
мудрецов?
Вьяса сказал:
Как может быть следствие существовать отдельно от причины, о потомок
Бхараты? (34)
Золото и серьга [золотая] одним и тем же золотом являются
3
.
Произошла из самости вся [эта] вселенная, включающая движущееся и
неподвижное, (35)
Таким же образом как одежда из ниток соткана, и как она может
существовать без них?
Тремя гунами майи создано все это, движущееся и неподвижное, (36)
Вплоть до пучка травы, так какая в этом скорбь?
Брахма, Вишну и Рудра, ввергнутые в заблуждение самостью, (37)
Блуждают в этих бездонных глубинах сансары, о лучший из царей.
Васиштха, Нарада и другие ученые мудрецы, (38)
Одолеваемые [самостью], странствуют в этой сансаре постоянно.
Нет ни одного воплощенного, о лучший из царей, в трех мирах, (39)
Свободного от этих гун майи, умиротворенного, отыскавшего в себе счастье.
Похоть, гнев, алчность и заблуждение, происходящие из самости, (40)
1
7.31(б).  Самостью покрытый целиком мир  (ahaMkAra  vR^itaM  sarvaM)  -  см. примеч. к
7.3(а).
2
7.33(а).  Учение мимансиков является верным  (mataM  mImAnsakAnAM  vai  saMmataM
bhAti)  –  миманса это единственная из шести ортодоксальных школ, которая не ставит
целью достижение мокши –  освобождения, предлагая только благоденствие в этом мире и
перерождение на небесах (Индуизм, с. 276).
3
7.35(а).  Золото и серьга [золотая] одним и тем же золотом являются  (kaTakaM
kuNDalaM  chaiva  suvarNa-sadR^isham  bhavet)  –  схожее сравнение  –  глина и глиняные
горшки, см. ДБхП III. 8.47. 
478
Не покидают человека, [находящегося] в воплощенном состоянии, о лучший
из царей.
Изучая Веды и пураны и размышляя [над ними], (41)
Отправляясь в паломничество по тиртхам и занимаясь пожалованиям даров,
созерцанием и почитанием богов,
Совершает привязанный к объектам чувств все дела, подобно вору. (42)
И размышляет он прежде наполненный похотью, заблуждением и гордыней:
В Крита-югу даже, в Трета- и Двапара - , о радость [рода] Куру, (43)
Нарушается дхарма, так что же сказать о Кали-[юге]?
1
Раздоры, ненависть, алчность и гнев – (44)
Такова эта сансара, и нечего здесь раздумывать.
Редки праведники в мире бывают, лишенные зависти, (45)
Обуздавшие гнев и злобу, что примером [для прочих людей] являются.
Царь сказал:
Те счастливы и благословенны, которые свободны от гордыни и
заблуждения, (46)
Которые, обуздавши чувства, придерживаются добродетельного поведения,
ими три мира завоеваны.
Я горюю, вспоминая о грехе моего отца, великого духом, (47)
Набросившим на шею подвижника мертвую змею без вины [с его стороны]
2
.
Поэтому как, о лучший средь мудрецов, могу загладить я это прегрешение?
(48)
Я не знаю, что станет следствием этого, совершенного из-за помрачения
разума.
Мёд видит глупец, мучения он не замечает
3
, (49)
Совершает порицаемые деяния и ада не боится.
Как прежде случилась битва, внушающая ужас,
У Прахлады с Нарой и Нараяной, об этом подробно расскажи мне!
Как Прахлада явился из нижнего мира, поведай, (50 - 51)
В великую тиртху Сарасвата, в святую обитель Бадарика?
Нара и Нараяна, умиротворенные подвижники, лучшие из мудрецов, (52)
Тогда участвовали в сражении по какой причине, о почтенный?
Взаимная вражда бывает из-за богатства или из-за женщин, (53)
Отчего же те, кто желаний лишены, побоище великое затеяли?
Праведный же Прахлада, зная, что они суть боги вечные, (54)
Как мог вступить в сражение с мудрецами Нарой и Нараяной?
О причине этого я в подробностях, о брахман, услышать желаю. (55)
1
7.43(б) – 44(а). См. примеч. к 5.2.
2
7.47(б) – 48(а). См. примеч. к 1.46.
3
7.49(б).  Мёд видит глупец, мучения он не замечает  (madhu  pashyati  mUDhAtmA
pratApaM  naiva  pashyati)  –  тема «мёда мирского бытия» нередко встречается в индийских
текстах, см. например, причту в Мбх XI.5.
479
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая
глава, называющаяся «Беседа Нары и Нараяны».
Глава восьмая
ПРИКЛЮЧЕНИЯ ЧЬЯВАНЫ
Сута сказал:
После того как царь, сын Парикшита задал ему этот вопрос,
Брахман Вьяса, сын Сатьявати, рассказал обо всем подробно. (1)
Праведный же Джанамеджая погрузился в великое отчаяние,
Размышляя о дурном деянии сына дочери Вираты
1
. (2)
Он постоянно раздумывал о спасении его,
Попавшего в мир Ямы вследствие греха оскорбления брахмана. (3)
Поскольку [сын] спасает отца от ада под названием «пут»,
Он именуется «путра»
2
, таков смысл этого [слова], о лучшие из мудрецов. (4)
Слушая, как умер на вершине дворца укушенный змеем царь,
Сын Уттары, вследствие проклятия брахмана, не совершив ни омовения, ни
раздачи даров
3
, (5)
И узнав таким образом о судьбе отца, в отчаяние впал царь,
Сын Парикшита, великий участью, опечаленный и терзаемый страхом
4
. (6)
И затем попросил он, беспорочный, мудреца Вьясу, вернувшегося домой,
[Рассказать] подробнейшее повествование о Наре и Нараяне. (7)
1
8.2(б).  сына дочери Вираты  (vairATI-tanayasya)  –  Парикшит был сыном Уттары, дочери
царя матсьев Вираты, от героя Абхиманью, сына Арджуны.
2
8.4.  Поскольку [сын] спасает отца от ада под названием «пут», / Он именуется
«путра»  (pun-nAma-narakAd  yasmAt  trAyate  pitaraM  svakam  /  putreti  nAma)  –  одна из
излюбленных индийских этимологий (вариант стиха имеется в МнДхШ 9.138). Слово
putra  «сын» толкуется как «спасающий от [ада] пут» (putra<put-tR^I/trA). Пут  -  название
одно из адов (Рамаяна, с. 855). Ср. КП 47.33 (а).
3
8.5(б).  не совершив ни  омовения, ни раздачи даров  (snAna-dAna-vivarjitam)  –  тексты не
фиксируют все обряды и церемонии, совершаемые перед смертью, но некоторые из них
сохранены обычаем. Когда индиец чувствует, что приближается смерть, он приглашает
родственников и друзей и беседует с ними. Чтобы обеспечить себе будущее
благоденствие, он делает подарки брахманам и нуждающимся. Наиболее ценным
подарком является корова, называемая «вайтарани». Предполагается, что она переведет
умершего через реку загробного мира. Когда приближается  смертный час, умирающего
кладут на очищенный участок песчаной почвы. Устраивается смертное ложе возле трех
огней, а если в доме только один огонь  –  то возле него. Над умирающим читаются
священные тексты (АВ  VII.53). Тело обмывают (АВ  V.19.4), и к большим  пальцам ног
привязываются пучки веточек, чтобы смерть не могла вернуться в дом после выноса тела
(АВ VII.19.2) (Пандей, с. 193, 195) .
4
8.2 – 6. См. примеч. к 1.46.
480
Вьяса сказал:
Когда был сражен грозный Хираньякашипу, о государь,
Был помазан тогда на царство его сын по имени Прахлада
1
. (8)
Когда стал править этот Индра среди дайтьев, почитающий богов и
брахманов,
Цари совершали жертвоприношения на земле, исполненные веры, (9)
Брахманы следовали дхарме, налагали на себя епитимьи и совершали
паломничество по святым местам,
Вайшьи были заняты хозяйственными делами, а шудры служением. (10)
Нрисимхой в Патале был поставлен он царем дайтьев,
И правил там, оберегая своих подданных. (11)
Некогда сын Бхригу, великий подвижник по имени Чьявана
Пришел к Нармаде
2
, чтобы совершить омовение в тиртхе Вьяхритишвара.
(12)
Великую реку Рева увидев, в её [воды] снизошел он,
И спустившегося, его схватил змей, приводящий в ужас [своим] ядом. (13)
Когда змей уносил в нижний мир
3
лучшего из мудрецов, охваченного
страхом,
Тот вспомнил бога богов Вишну Джанардану. (14)
После того как был помянут Тот, чьи очи подобны белому лотосу, великий
змей лишился яда,
И не испытал Чьявана лишений, увлеченный в нижний мир. (15)
Мудрец был освобожден змеем, уставшим и испуганным:
«Меня проклянет мудрец разгневанный, великий подвижник он» (16)
Лучший из мудрецов побрел, почитаемый девами нагов,
И вступил в великий град нагов и данавов. (17)
Сына Бхригу, совершающего прогулку по великолепному городу,
Увидел царь дайтьев Прахлада, преданный дхарме. (18)
И встретив мудреца, воздал ему почести владыка дайтьев
И спросил: «В чем причина твоего прихода в нижний мир, скажи! (19)
1
8.8.  Когда был сражен грозный Хираньякашипу, (…) / Был помазан тогда на царство
его сын  по имени Прахлада  (sa  yadA  nihato  raudro  hiraNyakashipur… /  abhiShiktas  tadA
rAjye  prahlAdo  nAma  tat-sutaH)  –  в своем четвертом воплощении  (или четырнадцатом из
двадцати двух, по версии  БхП  I.3.18)    –  воплощении человекольва (narasiMha)  –  Вишну
избавляет  землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар
неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного
почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь
своему приверженцу и растерзал демона когтями (ВП  V.16  –  29;  БхП  VII.2  -  8) (Мифы
народов мира, т. 1, с.24).
2
8.12(б).  Пришел к Нармаде  (jagAma  narmadAM)  –  Нармада одна из священных рек
Индии, протекает в центральной части страны и впадает в Аравийское море.
3
8.14(а).  в нижний мир  (pAtAle)  –  согласно индийской космографии, Патала это один из
семи подземных миров, или же все эти миры в целом (Рамаяна, с. 736). 
481
Подослан ли ты Индрой, правду скажи, о лучший из брахманов,
Исполненным ненависти к дайтьям, с целью осмотреть мое царство?» (20)
Чьявана сказал:
Чего у меня общего с Магхаваном
1
, о государь, чтобы я, по его заданию
Обязанности лазутчика исполняя, пришел в твой город? (21)
Знай же, что я сын Бхригу, прозорливец, следующий дхарме.
Избавься же от подозрений, о Индра среди дайтьев, что подослан я Васавой!
(22)
Ради омовения я пришел к Нармаде в благую тиртху, о лучший из царей,
В [воды реки] спустился я и был схвачен огромным змеем. (23)
Змей тот лишился яда благодаря тому, что я вспомнил Вишну,
И отпустил меня благодаря могуществу памятования, (24)
А после, сюда придя, о Индра среди царей, я встретился с тобою.
Ты почитатель Вишну, о Индра среди дайтьев, считай же меня [также] его
почитателем. (25)
Вьяса сказал:
Услышав его учтивые слова, сын Хираньякашипу
Спросил с великой радостью о различных тиртхах. (26)
Прахлада сказал:
Сколько на земле святых тиртх, о лучший из мудрецов,
В подземном мире и на небесах, о них мне расскажи подробно. (27)
Чьявана сказал:
Для тех, чьи умы, речь и тела чисты
2
, тиртхи [расположены] на каждом шагу,
Для тех же, чье сердце порочно, даже Ганга хуже, чем [страна] Киката
3
. (28)
Посещение тиртх может очистить лишь того,
Чей ум до этого прежде был очищен и освобождён от греха. (29)
На берегах Ганги повсюду расположены города,
Загоны для скота, рудники, деревни и деревушки, (30)
Поселения нишадов, кайвартов,
1
8.21(а). Чего у меня общего с Магхаваном – kiM me maghavatA.
2
8.28(а).  умы, речь и тела чисты  (mano-vAk-kAya-shuddhAnAM)  –  мысль, речь и
действие это тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры
объемлющая три ее уровня: идеологию, учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 170).
3
8.28(б).  Для тех же, чье сердце порочно, даже Ганга хуже, чем [страна] Киката
(malina-chittAnAM  gA~NgA  ‘pi  kIkaTA  ‘dhikA)  –  Киката это Бихар, страна, находящаяся
на востоке Индии, чье население долго жило за рамками ведийско-брахманской культуры
и поэтому рассматривалось как варварское.
482
[Представителей народностей] хуна, ванга, кхаса и [прочих] млеччхов
1
, о
лучший из дайтьев. (31)
Пьют постоянно воду из Ганги, равную Брахме [по святости],
И совершают омовение, о Индра среди дайтьев, три раза в день по
собственному желанию [живущие на ее берегах] люди. (32)
И никто же из них не обретает чистоты, о почтенный!
Так каков же плод [посещения] тиртх для тех, чьи умы погублены мирскими
предметами? (33)
Все дело здесь в уме, и ни в чем другом, о государь, подумай же.
Очищение ума должно совершаться постоянно тем, кто желает чистоты. (34)
Живущий в тиртхе, обманывая других, великим грешником становится,
И совершенному в этом месте им греху нет конца. (35)
Как [плод] индраваруна, даже зрелый, сладким не бывает
2
,
Также и тот, чьи мысли грешны, совершив десять миллионов омовений в
тиртхе, не очищается. (36)
Сначала очищение ума должно производиться стремящимися к очищению,
И после того как ум чист, бывает и чистота внешних предметов, и не иначе.
(37)
Тогда, если наличествует чистота деяний, пусть будет посещаема тиртха,
В противном случае все совершенное оказывается напрасным. (38)
«Придя в тиртху, не следует иметь общения с лишенным варны»
3
.
Надо осуществлять сострадание к живым существам в деяниях и в мыслях.
Если спрашиваешь ты о тиртхах, о Индра среди царей, то расскажу я тебе о
лучших из них. (39)
Первая – это Наймиша, святая тиртха колеса, и Пушкара
4
,
1
8.31.  Поселения нишадов, кайвартов,  / [Представителей народностей] хуна, ванга,
кхаса и [прочих] млеччхов  (niShAdAnAM  nivAsAsh  cha  kaivartAnAM  tathA  ‘pare  /  hUNa-va~Nga-khasAnAM  cha  mlecChAnAM)  –  нишады это общее название североиндийских
аборигенных племен, не включенных в сферу ведийско-брахманской культуры и
социальной организации индоариев, по-видимому, носители языков мунда и дравидских.
Кайварты  –  племена джунглей Восточной Индии, в основном жившие рыболовством.
Ванга  –  этноним, обозначавший население Восточной Бенгалии (совр. Бангладеш, само
слово «ванга» исходно связано с «бангал») (Махабхарата 1987, с. 727, 730; Тюлина, с.
224). Кхасы  –  палеоевропейский народ, обитавший на южных склонах Гималаев от
Кашмира до Бутана. Млеччхи  –  общее название всех народов, стоящих вне круга
арийской, ведийско-брахманической культуры (Махабхарата 1987, с. 730).
2
8.36(а).  Как [плод] индраваруна, даже зрелый, сладким не бывает  (yathendravAruNaM
pakvaM miShTaM naivopajAyate)  –  это дикая тыква  Cucumis  Colocynthis, любимое
растение Индры и Варуны, чья мякоть  горька на вкус.
3
8.39(а).  «Придя в тиртху, следует избегать общения с лишенным варны»  (hIa-varNasya
saMsargaM tIrthe gatvA sadA tyajet)  –  согласно МнДхШ, некоторые преступления, такие
как нанесение вреда брахману ударом или мужеложство, могли повлечь потерю касты
(11.68). К изгоям относятся также незаконнорожденные (9.44). Общение с подобными
изгоями осуждалось (12.60).
4
8.40(б).  Первая  –  это Наймиша, святая тиртха колеса, и Пушкара  (prathamaM
naimiShaM puNyaM chakratIrthaM cha puShkaram) -  Наймиша это лес на левом берегу реки
Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там
483
Другим же тиртхам нет счету на земле. (40)
Многочисленны места, [посещение которых] очищает, о лучший из царей.
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, царь собрался отправиться в Наймишу, (41)
И он, с сердцем, наполненным восторгом, стал побуждать к этому же
дайтьев.
Прахлада сказал:
Поднимитесь же, великие участью, отправляемся мы сейчас в Наймишу! (42)
Мы увидим лотосоокого, облаченного в желтые одежды Ачьюту.
После этих слов почитателя Вишну все те данавы (43)
Вместе с ним выступили из Паталы в веселии великом.
Собравшись, те могучие дайтьи и данавы (44)
Достигли леса Наймиша и совершили омовение, охваченные ликованием.
Там Прахлада, странствуя по тиртхам вместе с дайтьями, (45)
Увидел прекрасную Сарасвати, несущую свои чистые воды.
После совершения омовения в водах Сарасвати в той тиртхе,
О Индра среди царей, ум Прахлады, великого духом, обрел покой.
Как предписано, Индра среди дайтьев омовение, раздачу даров и прочее там
в святой, (46 - 47)
Очищающей в высшей степени тиртхе совершил с умиротворенной душой.
(48)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая
глава, называющаяся «Приключения Чьяваны».
Глава девятая
БИТВА ПРАХЛАДЫ С НАРОЙ И НАРАЯНОЙ
Вьяса сказал:
Исполняя обряды в этой тиртхе, сын Хираньякашипу
Гауримукха разгромил армию асуров в «мгновенье ока». Наймиша и означает
«мгновенье». «Тиртхой колеса» Наймиша называется потому, что на ее местоположение
мудрецам указало колесо Маномайя, данное Брахмой (ДБхП  I.2.28  -  32). Пушкара
(«лотос») это совр. Покур или Покхра  –  с древнейших времен известнейший центр
паломничества, расположенный на берегу священного озера в 10 км от Аджмира
(Раджастхан). В Махабхарате это место паломничества посвящено Брахме (Махабхарата
1987, с. 632) и именуется «истоком всех тиртх» (III. 80, 56, цит. по Махабхарата 1987, с.
173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и сейчас находится храм Брахмы, возможно,
единственный или один из немногих в Индии (Индуизм, с. 343).
484
Перед собою увидел [дерево] ньягродху, дающего обширную тень
1
, (1)
И заметил стрелы разнообразных видов
С остро отточенными на камне наконечниками, испускающие великий блеск,
Вместе с перьями коршунов. (2)
И он стал размышлять: «Чьи это стрелы
В святой обители мудрецов, в тиртхе, очищающей в высшей степени? (3)
Погруженный в такие раздумья, двух мудрецов, носящих шкуру черной
антилопы
2
И высокие пряди волос, сыновей Дхармы увидел тогда. (4)
Перед ними лежали сверкающие луки, наделенные благими признаками
Шанкха и Аджагава, и неистощимые, огромные колчаны. (5)
Увидев сыновей Дхармы, риши Нару и Нараяну,
Великих участью, погруженных в созерцание, повелитель асуров (6)
С очами, зардевшимися от гнева, молвил им, защитник асуров:
«Зачем вы являете гордыню, губящую дхарму? (7)
Где это слышно иль видно в этом бренном мире,
Чтобы совершение сурового подвижничества и ношение лука
[совмещались]? (8)
Противоречие это как может уместным в век Кали?
Брахман предается подвижничеству, а как же он может носить лук? (9)
Чего общего у ношения пряди волос
3
и ношения лука? Притворно
Вы следуете дхарме, хоть и имеете божественную природу (10)
Вьяса сказал:
Услышав его слова, Нараяна молвил, о Бхарата:
«Чего напрасно беспокоишься ты, о Индра среди дайтьев, касательно
подвижничества нашего! (11)
Человек делает, что ему выпадает на долю, если ему то по силам.
Мы же, прославленные в мире, способны совершать два дела [вместе]. (12)
А разве ты способен проявить себя в сражении и в подвижничестве
[одновременно]?
1
9.1(б).  [дерево] ньягродху, дающего обширную тень  (nyagrodhaM su-mahach-ChAyAm) –
ньягродха это другое название баньяна (ботаническое определение  Ficus  indica).
Выбрасывает вниз отростки («воздушные корни»), которые, укоренившись, дают жизнь
новым стволам, таким образом дерево может превратиться в целую рощу под единой
кроной, достигая к окружности полукилометра и более. Почитается как одно из
священных деревьев (Индуизм, с. 310).
2
9.4(а).  носящих шкуру черной антилопы  (kR^iShNAjina-dharau)  –  шкура черной
антилопы, которую набрасывали на плечи или сидели на ней во время ведийских обрядов,
стала своего рода символом брахманизма. В древнеиндийской литературе священная
земля ариев (Арьяварта) обычно определяется как местность, где водится черная антилопа
(Пандей, с. 292).
3
9.10(а).  ношение пряди волос  (jaTAdhAraNaM)  –  подвижники брили голову, оставляя на
ней прядь волос (Кочергина, с. 798).
485
Ступай прочь, куда хочешь, а чего бахвалиться тебе? (13)
Не ведаешь ты недосягаемого могущества брахмана, в заблуждение
ввергнутый,
Ни к чему вмешиваться в дела брахмана живым существам, стремящимся к
счастью. (14)
Прахлада сказал:
О подвижники, слабые разумом, напрасно вы сбиты с толку гордыней.
В то время как я, Индра среди дайтьев, нахожусь здесь, установитель порядка
дхармы, (15)
В этом тиртхе, не подобает подобное следование дхарме!
Какова сила твоя в битве, покажи, о тапасом богатый
1
! (16)
Вьяса сказал:
Тогда, услышав его слова, Нара ответил:
«Сразись же со мной, если ты так считаешь! (17)
Сейчас тебе я разобью голову, о худший из асуров,
И не будет у тебя более желания участвовать в битвах никогда!»
Вьяса сказал:
Услышав его слова и разгневавшись, Индра среди дайтьев, (18)
Могучий Прахлада дал обещание:
«Тем или иным способом я одержу победу над ними обоими, (19)
Нарой и Нараяной, смиренными риши, исполненных тапаса».
Вьяса сказал:
Молвив эти слова, дайтья взял лук и стрелы (20)
И, натянув с силою лук, заставил звенеть тетиву.
Нара также, взяв лук, ливень острых стрел с отточенными на камне
наконечниками (21)
Обрушил в ярости на Прахладу, о государь. (22)
Их царь дайтьев своими стрелами с золотым оперением разбил тотчас же,
И, видя, что его стрелы разбиты, Нара в ярости поспешно выпустил другие,
созданные им самим же. (23)
Повелитель дайтьев рассек их не медля своими острыми [стрелами] и
поразил в грудь того Индру среди мудрецов.
1
9.16(б).  тапасом богатый (tapodhana) – этот эпитет применяется к мудрецам-брахманам
и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим
практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с.604). Ср. ДБхП V. 6.56.     
486
Нара же, разгневавшись, пятью стрелами в ответ поразил грудь владыки
дайтьев. (24)
Боги во главе с Индрой пребывали там в небе на воздушных колесницах
1
,
чтобы наблюдать бой между ними,
И они были довольны доблестью Нары и владыки дайтьев, выказанной ими в
битве. (25)
Натягивая лук, повелитель дайтьев пролил дождь стрел, точно облако - воду.
Взяв роговой лук, неисчислимое количество острых стрел с золотым
оперением выпускал он. (26)
Шла яростная битва между богом и дайтьем, каждый из которых стремился к
победе, о государь.
И [боги] пребывающие на небесном пути, пролили дожди из небесных
цветов
2
, с радостными сердцами. (27)
Обуянный негодованием владыка дайтьев в Хари выпустил очень острые,
быстро летящие стрелы,
Но сын Дхармы рассекал их тогда тотчас же острыми стрелами,
выпущенными из своего лука. (28)
Тогда Нараяну жалящими стрелами Прахлада
Осыпал, героя, сына Дхармы вечного.
Нараяна же стремительно выпущенными стрелами с остро отточенными на
камне наконечниками (29)
Поразил стоящего перед ним владыку дайтьев.
Сражение происходило на небесах на глазах (30)
У богов и данавов, возглашавших: «Победа!»
Когда потоками стрел обоих были закрыты небеса, (31)
День стал подобным ночи, и [воцарилась] густая тьма.
Молвили друг другу боги и дайтьи, чрезвычайно удивленные: (32)
«Невиданное ранее жестокое сражение происходит сейчас.
Божественные риши, гандхарвы, якши, киннары, змеи (33)
Видьядхары и чараны пришли в великое изумление.
Нарада и Парвата находились [там] ради того, чтобы посмотреть [на битву].
(34)
1
9.25(а).  на воздушных колесницах  (vimAnair)  –  в отличие от обычных в сказках разных
народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях  –
итихасах и пуранах  –  подробно рассказывается о воздушных кораблях, движущихся с
помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих
огромные расстояния  с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны
цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с.
518). На основании этих сведений некоторые исследователи  -  и не только индийские  -пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты (Бэшем, с.
142). Ср. ДБхП III. 2.37.
2
9.27(б). пролили дожди из небесных цветов  (vavarShur  puShpANi  divyAni) -  цветочный
дождь, как и гром литавр, освежающий ливень, прохладный ветер, относится к
традиционным формам положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам
ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686). Ср. ДБхП  IX.
22.23 (а); КП 41.43 (б).
487
Нарада сказал Парвате: «Подобное не видано было прежде.
Битва с асуром Таракой
1
и с асуром Вритрой
2
(35)
И битва Хари с Мадху и Кайтабхой
3
разве только на это походили.
Вот могучий герой Прахлада затеял такую битву
С Нараяной, с достигшим совершенства, с тем, чьи деяния удивительны.
Вьяса сказал:
Изо дня в день, а также ночью постоянно (36 - 37)
Сражались в великой битве дайтья и подвижник.
Нараяна разбил лук Прахлады (38)
Одной стрелой, и тот взял другой лук.
Нараяна же, поспешно выпустив другую стрелу, (39)
Разбил тот лук посередине, легкий на руку.
И когда дайтья, чьи [луки] были разбиваемы один за другим, брал
следующий лук, (40)
Нараяна в ярости ломал его стрелами.
После того как [последний] лук был сломан, Индра среди дайтьев схватился
за железную дубину, (41)
Разгневанный, чтобы нанести удар сыну Дхармы в грудь.
Когда он приблизился, могучий мудрец новыми стрелами (42)
Разнес грозную железную дубину и десять [других стрел] направил в него.
Схватив палицу, сделанную целиком из железа, прочную, (43)
По коленям нанес удар богу Нараяне в гневе
[Той] палицей, но устоял, подобно горе, обладающий стойкий умом (44)
1
9.35(б).  Битва с асуром Таракой  (tArakAsura-yuddhaM)  –  Тарака это демон из разряда
дайтьев, захвативший власть над миром и угнетавший богов. Согласно версии Шива-пураны, Тараку мог умертвить лишь сын Шивы. После того как у Шивы родился сын
Сканда, он возглавил войско богов, убил Тараку и многих других асуров (Мбх  IX.43  –  46;
Рам  I.36  –  37; МтП 146, 158; ШП  II.4.1  –  2; КП 42  -  46) (Мифы народов мира, т.2, с.445;
Темкин, с.171).
2
9.35(б). и с асуром Вритрой  (vR^itrAsurasya)  -  Вритра (vR^itra, букв. «затор») это демон,
противник Индры, преградивший течение рек, являющийся олицетворением  хаотического
принципа, сын Дану. Победа над Вритрой – основной подвиг Индры. Поединок с Вритрой
описывается в ряде текстов, наиболее авторитетной является версия РВ (I. 32), см. также
БхП  VI.9  –  13. Победа Индры над Вритрой соответствует космогоническому  акту
перехода от хаоса к космосу (Мифы народов мира, т. 1, с. 253).
3
9.36(а).  битва Хари с Мадху и Кайтабхой  (madhu-kaiTabhayor  yuddhaM  hariNA)  –
первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой дается в
Махабхарате (III. 194), а его шактистская интерпретация содержится в ДМ и ДБхП.
Согласно преданию, демоны Мадху и Кайтабха родились из ушной серы бога Вишну в то
время, как он покоился в йогическом сне во время пралайи на водах первозданного
океана. Когда они подступили к Брахме, пребывающему на лотосе, выросшем из пупа
Вишну, тот призвал на помощь Богиню. Она разбудила Вишну, и тот умертвил братьев-демонов (ДМ 1.67-104; ДБхП  I. 6  -  9). В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие
ложь и коварство, являются демоническими силами ментального плана, и в ритуале
панчамакара они символизируются соотвественно вином (madya) и мясом (mAMsa).
488
Сын Дхармы, Бхагаван могучий и продолжил пускать тотчас же стрелы,
Разнеся прочную палицу владыки дайтьев. (45)
В великое изумление пришли зрители, находящиеся в небесах.
Прахлада, губитель вражеских героев, схватил копье, (46)
И метнул его с силою, разъяренный, в грудь Нараяне.
Увидев [это копье], летящее, одной стрелой играючи (47)
На семь частей разделил его, и семью [стрелами самого Прахладу] поразил.
Та великая битва между ними продолжалась тысячу божественных лет, (48)
И удивление появилось у всех от того, что не было видно ей конца.
Тогда прибыл облаченный в желтые одежды, четырехрукий (49)
Супруг Рамы, носящий диск, лотос
И палицы туда в обитель к Прахладе. (50)
Увидев его явление, тогда сын Хираньякашипу,
Склонился с великой преданностью и, сложивши ладони, промолвил.
Прахлада сказал:
О бог богов! О владыка мира, заботящийся о [своих] почитателях и щедрый!
(51)
Почему в сражении я не одержу верх над этими подвижниками.
Сражаюсь я в битве уже, о бог, целую сотню лет (52)
По счету богов, и не могу их одолеть  - от этого в изумлении великом
пребываю.
Вишну сказал:
Они суть мои [воплощенные] части, достигшие совершенства, так чему же
здесь удивляться, о почтенный? (53)
Непобедимы обуздавшие себя подвижники Нара и Нараяна.
Отправляйся же в нижний мир, о царь, и исполнись мне преданности
непоколебимой! (54)
С этими же подвижниками ты не враждуй более, о многомудрый!
Вьяса сказал:
Получив такое наставление, царь дайтьев удалился вместе с асурами,
А Нара и Нараяна снова предались подвижничеству. (55)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятая
глава, называющаяся «Битва Прахлады с Нарой и Нараяной».
Глава десятая
АСУРЫ НАХОДЯТ ПРИБЕЖИЩЕ У КАВЬИ
489
Джанамеджая сказал:
Был озадачен я сильно рассказом [твоим], о Парашарья!
Нара и Нараяна, умиротворенные подвижники, являющиеся частями Вишну,
(1)
Живущие в тиртхе, преисполненные саттвы, питающиеся лишь дарами леса,
Сыновья Дхармы, великие духом, подвижники, верные истине, (2)
Как же преисполнились они ратного пыла?
Почему они вступили в бой, оставив подвижничество высочайшее, (3)
С Прахладой, [продолжавшийся] целых сто божественных лет
1
?
Оставив мирное счастье, как [могли] затеять сражение мудрецы? (4)
И отчего бились они с Прахладой?
Расскажи, о великий участью, о причине войны! (5)
Женщина, золото или другое могут быть причинами войны,
Но как появился воинственный настрой у них, отрешенных?
И по какой причине налагали они на себя подобные епитимьи: (6)
Вследствие заблуждения, ради наслаждения счастьем или [достижения]
небес, о губитель недругов?
Суровое подвижничество, совершаемое ими, приносит все плоды. (7)
Мудрецами, чьи умы умиротворенны, разве был достигнут плод
удивительный?
И подвижничество тело в изнеможение приводит, и сражение, (8)
И целых сотню божественных лет усталостью были терзаемы они.
Ни ради царства, богатства, жен или жилищ, (9)
Но ради чего вели они бой с тем [Прахладой], великим духом?
Отчего человек, лишенный устремлений, мог вступить в подобную битву,
(10)
Приносящую страдания телу, зная дхарму вечную?
Благоразумный приносящие радость дела совершает, (11)
А не причиняющие страдания, о знаток дхармы, таково положение вечное.
Сыновья Дхармы, всеведущие, [воплощенные] части Хари, украшенные
всеми [добродетелями], (12)
Как могли вести сражение, [приносящее] тяготы и губящее дхарму.
Оставив полученный великий плод, [заключающийся] в наслаждении
счастьем, (13)
Даже глупец, о Кришна, не пожелает в суровую битву [вовлечься].
Слышал я, что царь Яяти ниспал с небес, (14)
Из-за греховного чувства самости низвергнут он был на землю.
Совершитель жертвоприношений и податель даров, праведный владыка
земли (15)
Был низвергнут Держащим ваджру в руке одним произнесением слова
1
.
1
10.4(а).  целых сто божественных лет  (divya-varSha-shataM)  –  один божественный год
составляет триста шестьдесят человеческих (Бируни, с. 317).
490
Не бывает битвы без [проявления] самости, таково определение. (16)
Каков же плод этой битвы для мудреца, уничтожающий благие заслуги?
Вьяса сказал:
О государь! Корень сансары это троякая (17)
Самость
2
, так известно всеведущим мудрецам, дхарму постигшим.
Как же мудрецы в своем воплощенном состоянии могут её отринуть? (18)
Не бывает следствия без причины, таково определение.
Подвижничество, раздача даров и жертвоприношения берут начало из
саттвы, (19)
А ссоры – из раджаса и тамаса, о великий участью.
Без самости, о Индра среди царей, даже самое малое дело, (20)
Благое или не благое, не совершается, таково определение.
И ничто другое, кроме как самость, в оковы на земле не заключает. (21)
Самостью вселенная эта создана, так как же можно быть свободным от неё?
Даже Брахма, Рудра и Вишну наделены самостью, (22)
Так что же говорить о других [существах, например,] мудрецах, о владыка
земли?
Самостью покрытая, вселенная эта, включающая движущееся и
неподвижное, вращается. (23)
Снова рождение, снова смерть, все движется, подвластное карме.
Богов, животных и людей в сансаре этой, о владыка земли, (24)
Вращение, подобной колесу, постоянно, так известно.
Кто из людей знает число нисхождений Вишну (25)
В этой обширной сансаре в высокие и низкие лона
3
?
Нараяна Хари, воочию принимая облики рыбы, (26)
Черепахи, вепря, человекольва и карлика,
Из века в век владыка мира Васудева Джанардана, (27)
1
10.14(б)  –  16(а).  Слышал я, что царь Яяти ниспал с небес, // Из-за греховного чувства
самости низвергнут он был на землю. / Совершитель жертвоприношений и податель
даров, праведный владыка земли // Был низвергнут Держащим ваджру в руке одним
произнесением слова  (shruto  mayA  yayAtis  tu  chyutaH  svargAn  mahI-patiH  //  ahaMkAra-bhavAt  pApAt  pAtitaH  pR^ithivI-tale  /  yaj~na-kR^id  dAna-kartA  cha  dhArmikaH  pR^ithivI-patiH  //  shabdochchAraNa-mAtreNa  pAtito  vajra-pANinA)  –  согласно преданию, праведный
царь Яяти, достигнув небес, чрезмерно возгордился и заявил, что нет никого, равных ему
по силе аскетических подвигов. За это был низвергнут на землю Индрой, чье оружие  –
ваджра (перун) (отсюда эпитет) (Мбх I.83).
2
10.17(б)  –  18(а).  троякая // Самость  (trividhaH // ahaMkAras)  –  о тройном проявлении
аханкары см. примеч. к 7.3.(а).
3
10.25(б)  –  26(а).  Кто из людей знает число нисхождений Вишну // В этой обширной
сансаре в высокие и низкие лона  (viShNor  apy avatArANAM saMkhyAM  jAnAti  kaH  pumAn
//  vitate  ‘smiMs  tu  saMsAre  uttamAdhama-yoniShu)  –  число главных воплощений аватар
бога Вишну колеблется в разных текстах от восьми до двадцати двух в БхП  I.3. Наиболее
же известны десять канонических аватар Вишну, упоминаемые в МтП 285.6 – 7. О прочих
же аватарах в БхП сказано, что им нет числа (I.3.26).
491
Нисхождения бесчисленные совершает, вынуждаемый Судьбою
1
.
[О том, какие] Бхагаван Хари, о великий царь, в седьмую Вайвасвату (28)
Манвантару
2
нисхождения совершил, о том слушай доподлинно.
Вследствие проклятия Бхригу, о великий царь, могущественный Вишну,
лучший из богов, (29)
Многочисленные нисхождения совершил, владыка всего.
Царь сказал:
Сомнение в этом, о участью великий, в сердце моем родилось. (30)
Как Бхагаван Вишну мог быть проклят Бхригу, о дед,
1
10.26(б)  –  28(а).  Нараяна Хари, воочию принимая облики рыбы, // Черепахи, вепря,
человекольва и карлика, / Из века в век, владыка мира Васудева Джанардана //
Нисхождения бесчисленные совершает, вынуждаемый Судьбою  (nArAyaNo  hariH
sAkShAn  mAtsyaM  vapor  upAshritaH  //  kAmaThaM  saukaraM  chaiva  nArasiMhaM  cha
vAmanam  /  yuge  yuge  jagannAtho  vAsudevo  janArdanaH  //  avatArAn  asaMkhyatAn  karoti
vidhi-yantritaH)  -  в своем первой аватаре из десяти (или десятой из двадцати двух, по
версии  БхП  I.3.15)  Матсья (matsya, "рыба") Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от
потопа седьмого Ману  –  Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений,
которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также
убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24,
9 -  57). Второй аватарой Вишну из десяти (или одиннадцатой из двадцати двух, по версии
БхП  I.3.16) стала Курма (kurma)  –  «черепаха». Вишну в виде черепахи погружается на
дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности (БхП  VIII.8  -  9,
см. примеч. к 15.49  –  51).  Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в
качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго
добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову
Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП  II. 7, 13; ВП V. 9).
Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона, на
которых держится земля (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
В своем третьей аватаре из десяти (или второй из двадцати двух, по версии БхП  I.3.7)
Вишну, чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в
вепря (varAha), убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих
клыках (БхП III.13, 17 - 19).
О воплощении Вишну в облике человекольва см. примеч. к 8.8, а о воплощении его в
облике карлика см. примеч. к 4.17 – 18.
2
10.28(б) –  29(а). седьмую Вайвасвату // Манвантару  (vaivasvate… saptame  //  manvantare)
– в каждую из манвантар – четырнадцати периодов времени существования периодически
гибнущей вселенной (продолжительностью 306720 тысяч лет), составляющих одну
кальпу, или день Брахмы (см. примеч. к 16.25(а))  -  появляется один из Ману  –
четырнадцати  сыновей Брахмы: 1) Сваямбхува Ману, сын Брахмы; 2) Сварочиша, сын
Сварочи, или Агни, господствующее божество огня; 3) Уттама, сын царя Приявраты; 4)
Тамаса, брат Уттамы; 5) Райвата, брат-близнец Тамасы; 6) Чакшуша; 7) Вайвасвата, сын
Вивасвана; 8) Саварни, сын бога солнца, рождённый ему женой по имени Чхайя; 9)
Дакша-саварни, сын Варуны; 10) Брахма-саварни, сын Упашлоки; 11) Рудра-саварни, сын
Рудры; 12) Дхарма-саварни, сын Рудры; 13) Дева-саварни, сын Рудры и 14) Индра-саварни, сын Рудры. Мы живем в эпоху седьмого Ману, которого зовут Вайвасвата,
поскольку он является сыном бога Солнца  –  Вивасвана (Айравата дас, с. 210; Индуизм, с.
261).
492
Что неприятное Хари причинил тому мудрецу, о муни? (31)
Чтобы Бхригу в ярости наложил проклятие на Вишну, богами чтимого.
Вьяса сказал:
Слушай же, о государь, я возглашу причину проклятия, [наложенного]
Бхригу. (32)
Некогда сын Кашьяпы по имени Хираньякашипу, о государь,
Затеял войну с богами. (33)
Этим вся вселенная была взволнована,
А после того как тот царь сражен, его место занял Прахлада. (34)
Прахлада, мучитель недругов, угнетал богов,
И произошло жестокое сражение между Шакрой и Прахладой. (35)
Целую сотню лет, о государь, та приводящая в изумление миры
Суровая битва с богами продолжалась, и Прахлада в ней был побежден. (36)
В великое впал он отчаяние и, зная дхарму вечную,
Посадив на царство сына Вирочаны Бали, о государь, (37)
А сам отправился, чтобы налагать на себя епитимьи, на гору Гандхамадана.
Обретя царство, Бали, обрученный со Шри, начал враждовать с богами, (38)
И тогда разразилась ужасная война.
В ней одержали верх над дайтьями боги: Индра, обладающий неизмеримой
мощью, (39)
И Вишну, [бывший его] союзником, и царство было отобрано у дайтьев, о
государь.
После этого побежденные дайтьи нашли прибежище у Кавьи: (40)
«Отчего, о брахман, не приходишь нам на подмогу, о доблестный?
Выстоять не в силах мы здесь, и удаляемся в нижний мир, (41)
Если ты не союзник [нам], о лучший из знатоков мантр!»
Вьяса сказал:
После этих слов молвил дайтьям Кавья, мудрец милосердный: (42)
«Не бойтесь же, я поддержу [вас] пылом своим, о асуры!
Мантрами и травами помощь вам постоянно (43)
Я буду оказывать вам, так прилагайте же усилия, оставив горячность.
Вьяса сказал:
Тогда, благодаря поддержке Кавьи дайтьи избавились от страха, (44)
И боги узнали об этом событии все из уст лазутчика.
Тогда же, совещаясь вместе с Шакрой, боги (45)
Устроили совет, взволнованные могуществом мантр Кавьи.
«На бой поскорее отправимся мы, пока они не низвергли нас с [небес]. (46)
493
Одолев и убив [их], остальных в нижний мир мы изгоним», - [приняв такое
решение],
Супротив дайтьев выступили разгневанные боги с оружием в руках. (47)
Они отправились к дайтьям по повелению Индры и в сопровождении Вишну.
Разбитые дайтьи, трясущиеся, терзаемые страхом, (48)
Нашли прибежище у Кавьи, восклицая: «Защити! Защити [нас]!»
Шукра, видя могучих дайтьев, преследуемых богами, (49)
«Не бойтесь», - такие слова молвил он, могущественный, полагаясь на силу
мантр и целебных трав.
Увидев Кавью, все боги, оставив дайтьев [в покое], прочь удалились. (50)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая
глава, называющаяся «Асуры находят прибежище у Кавьи».
Глава одиннадцатая
ВИШНУ УМЕРЩВЛЯЕТ СУПРУГУ БХРИГУ
Вьяса сказал:
После того как боги удалились прочь, Кавья ответил [асурам]:
«То, что прежде было сказано Брахмой, то слушайте, о лучшие из данавов!
(1)
Вишну, занятый истреблением дайтьев, умертвит [вас], Джанардана.
Как приняв облик вепря, он сразил Хираньякшу
1
, (2)
И как в облике человекольва Хираньякашипу лишил жизни
2
,
Так и всех [дайтьев], приложивши усилие, изничтожит, и не иначе. (3)
Сила моих мантр не может должным образом противостоять Хари,
Но вы при моей поддержке способны одолеть богов. (4)
Поэтому обождите какое-то время, о лучшие из данавов,
Я же сейчас отправлюсь к Махадеве ради [получения] мантр. (5)
Получив мантры от Махадевы, я вернусь тотчас же,
И вам их передам должным образом, о лучшие из данавов. (6)
Дайтьи сказали:
Побежденным, как оставаться на земле, о лучший из мудрецов,
Возможно нам, обессилившим, и сколько времени ждать? (7)
Все могучие [из нас] убиты, прочим же, оставшимся [в живых] данавам
Не следует участвовать в сражении, счастья не принесет это [нам]. (8)
Шукра сказал:
1
11.2(б). См. примеч. к 10.26(б) – 28(а).
2
11.3(а). См. примеч. к 8.8.
494
Пока я не получу знание мантр от Шанкары,
Вам следует оставаться здесь, в покое предаваясь подвижничеству. (9)
К умиротворению, пожалованию даров или прочим [способам]
1
Прибегают разумные герои, учитывая место, время и соотношение сил. (10).
Иногда, желая блага, следует даже недругам служить,
Но когда собственные силы возрастут, мудрые должны недругов
умерщвлять. (11)
Поэтому, став притворно смиренными, мирными,
Оставайтесь в своих обителях, ожидая моего возвращения. (12)
Получив мантры от Махадевы, я вернусь, о данавы,
И мы вновь сразимся с богами, полагаясь на силу мантр. (13)
Молвив так, Бхригу направился от них, твёрдый в своем решении,
К Махадеве, о великий царь, ради [получения] мантр, лучший из мудрецов.
(14)
А данавы послали Прахладу к богам,
Правдоречивого, чуждого рассеянности и внушающего богам доверие. (15)
Царь Прахлада молвил богам, почтительно склонившись,
Имея свиту из асуров, слова, исполненные смирения: (16)
«Все мы сложили оружие и, безоружные,
Будет предаваться подвижничеству, о боги, облаченные в одежды из луба».
(17)
Выслушав слова Нарады, сказанные правдиво,
Боги отвратились [от брани], оставивши тревоги и торжествуя. (18)
После того как дайтьи сложили оружие, боги отвратились [от войны],
И, беззаботные, вернулись в свои обители и предались забавам. (19)
Дайтьи же, прибегнув к обману, [ставшие] подвижниками, аскезы
совершающие,
Поселились в обители Кашьяпы, ожидая возвращения Кавьи. (20)
А Кавья, придя на Кайласу и склонившись перед Махадевой,
Молвил, когда Господь спросил его: «Какова цель твоего [прихода]?» (21)
«Мантры я желаю [обрести], о бог, каких нет у Брихаспати,
Ради поражения богов и победы асуров». (22)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, всезнающий Шанкара, Шива
Поразмыслил затем: «Что же делать? (23)
Враждебно настроенный по отношению к богам, ради [обретения] мантр
сейчас
Для победы дайтьев явился наставник Кавья, (24)
Но охранены должны быть мною боги». Приняв такое решение, Шанкара
Махешвара, трудновыполнимый, суровый обет [вершить] ему наказал: (25)
1
11.10(а). См. примеч. к 3.34(а).
495
«Если тысячу лет проведешь, вдыхая дым [горящей] шелухи,
Благо тебе, тогда и мантры обретёшь». (26)
После этих слов склонился [Кавья] перед Ишой и молвил: «Хорошо,
Обет исполню я, о бог, тобою указанный, о Владыка богов». (27)
Вьяса сказал:
Молвив такие слова Шанкаре, Кавья стал следовать высочайшему обету,
Занятый поглощением дыма, умиротворенный, твёрдый в решимости
[получить] мантры. (28)
Тогда, боги, прознав, что Кавья занят исполнением обета,
А дайтьи обманули их, стали совещаться. (29)
Поразмыслив, все они изготовились к битве, о государь,
И с оружием выступили туда, где [находились] лучшие из данавов. (30)
При виде пришедших, вооруженных и облаченных в панцири
Богов, [обступивших их] со всех сторон, страх обуял дайтьев. (31)
Поднялись тотчас же они, терзаемые боязнью, и вооруженным
Богам, гордым [своей] силой, молвили слова правдивые: (32)
«После того как сложивши оружие, Бхагаван наставник [Кавья] стал
исполнять обет,
Прежде даровав нам безопасность, вы, о боги, пришли с намерением лишить
нас жизни. (33)
Куда пропала ваша правдивость, о боги, ведь в Шрути дано предписание:
«Нельзя убивать безоружных, испуганных, убежище нашедших»
1
. (34)
Боги сказали:
Вами послан Кавья ради [получения] мантр обманным путем.
Известна цена подвижничеству вашему, поэтому с вами сразимся мы! (35)
Так приготовьтесь же к битве, исполнившись пыла, возьмите в руки оружие!
Используя слабые места врагов, следует умерщвлять их, таков вечный закон.
(36)
Вьяса сказал:
Выслушав эти слова и обдумав их вместе, дайтьи
Обратились в бегство, дрожащие от страха. (37)
Испуганные дайтьи нашли убежище у матери Кавьи
1
,
1
11.34. в Шрути дано предписание: / «Нельзя убивать безоружных, испуганных, убежище
нашедших»  (dharmash cha shruti-noditaH / nyasta-shastrA na hantavyA bhItAsh cha sharaNaM
gatAH) – согласно кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не может убивать
сдавшихся в плен, беззащитных, слабых, а также женщин и детей (см. напр., БхП  I.7.36).
Ср. ДБхП I.9.29;  V.16.52 (а).    Подробнее об этом см. статью Кальянов В. И. О воинском
кодексе чести в Махабхарате (Махабхарата 1992, с. 491 – 510).
496
И видя, что они в великой беде, она дала им безопасность. (38)
Мать Кавьи сказала:
Не бойтесь! Не бойтесь! Страх оставьте, о данавы!
У тех, кто находится в присутствии моем, не должно быть боязни! (39)
Услышав ее слова, дайтьи остались там, отринувши тревоги,
Безоружные, беззаботные, в лучшей из обителей, асуры. (40)
Боги, видя, что данавы обращены в бегство, последовали вслед за ними,
И вступили [в обитель матери Кавьи ], одолев их, не принимая во внимание
силу и слабость. (41)
Туда вступили боги, вознамерившись истребить дайтьев,
И даже удерживаемые матерью Кавьи, они стали умерщвлять их,
находящихся в обители. (42)
Видя, что боги убивают их, взволнованная мать Кавьи
Молвила: «Всех усыплю я [силою] тапаса!» (43)
После этих слов она наслала сон, который стал одолевать их,
И боги вмести с Индрой, охваченные дремотой, застыли в безмолвии. (44)
Видя, что несчастный Индра одолеваем сном, Вишну промолвил:
«В меня ты войди, благо тебе, и я понесу тебя, о лучший из богов!» (45)
После этих слов в Вишну вошёл Пурандара,
Бесстрашным и свободным ото сна стал он, под защитою Хари. (46)
Видя, что Хари оберегает Шакру, освободившегося от тревоги,
Мать Кавьи тогда, разгневанная, сказала следующие слова: (47)
«О Магхаван! Тебя сожгу я вместе с Вишну силою тапаса
На глазах у всех богов, такова моего тапаса мощь!» (48)
Вьяса сказал:
После этих слов её боги Вишну и Индра, под власть волшебных чар
Подпавшие, великие духом, впали в оцепенение. (49)
Видя их обессилившими, тогда боги изумленные
Издали крик ужаса, и сердца их упали
2
. (50)
Услышав возгласы богов, Вишну молвил Супруг Шачи:
«Больше я обессилен, чем ты, о Мадхусудана, (51)
Так убей же её поскорее, о Вишну, пока она не сожгла нас, о господин,
Возгордившуюся [своим] тапасом, грешную, без раздумий, о Мадхава!» (52)
Бхагаван Вишну, упрашиваемый пребывающим в смятении Шакрой,
Вспомнил о диске тотчас же, пренебрегнув запретом [убиения женщины]
1
.
(53)
1
11.38(а). у матери Кавьи  (kAvya-mAtaram)  -  в версии ПП (V.13.202  -  226) и Рам (VII.51)
называется ее имя – Пулома.
2
11.50(б).  сердца их упали – dIna-mAnasaH.
497
И только как он вспомнил о нем, диск явился, повинуясь воле Вишну,
И взял [он] его в руку, разгневанный, ради убиения [матери Кавьи],
побуждаемый к этому Шакрой. (54)
Взяв диск в руку, тотчас же [Вишну] снёс ей голову,
И видя, что она испустила дух, возликовал Шакра. (55)
Боги, чрезвычайно довольные, [обращаясь к] Хари: «Победа, победа!»
Восклицали, торжествуя и волнение оставивши. (56)
Сердца же Индры и Вишну в тот же миг наполнились тревогой,
Ибо опасались они, что за убиение женщины наложит на них Бхригу
проклятие труднопреодолимое. (57)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
одиннадцатая глава, называющаяся «Вишну умерщвляет супругу Бхригу».
Глава двенадцатая
БХРИГУ НАЛАГАЕТ НА ВИШНУ ПРОКЛЯТИЕ
Вьяса сказал:
Увидев это ужасное убийство, разгневался Бхагаван Бхригу,
Дрожащий, опаляемый горем, молвил он Мадхусудане. (1)
Бхригу сказал:
Тобою содеяно то, что совершать нельзя, о Вишну, знающим, [что есть] грех,
о многомудрый,
Даже в мыслях дочь брахмана жизни лишать нельзя. (2)
Говорят, что ты [принадлежишь] к саттва-гуне, Брахма - к раджасу,
А Шамбху - к тамасу
2
, но отчего противоположное [совершилось]? (3)
Как же ты исполнился тамаса, совершив деяние, весьма порицаемое,
Ты не должен был умерщвлять женщину, о Вишну, зачем же ты лишил
жизни [ее], безвинную? (4)
Я проклинаю тебя, нечестивца, что еще я могу сделать тебе?
1
11.53(б).  Вспомнил о диске тотчас же, пренебрегнув запретом [убиения женщины]
(chakraM  sasmAra  tarasA  ghR^iNAM  tyaktvA)  -  но,  согласно  МнДхШ, убийство брахмана
относится к категории пяти «великих грехов» (mahA-pAtaka), а убийство женщины к
категории «меньших грехов» (upa-pAtaka) (11.55,67). В других же текстах убийство
женщины строго порицается. О том, что убиение женщины является тяжким грехом,
говорится также в ДБхП VII. 6. 20; VII. 5.76; Рам II. 78, 21; БхП I.7.36.
2
12.3. Говорят, что ты [принадлежишь] к саттва-гуне, Брахма - к раджасу, / А Шамбху
-  к тамасу  (AkhyAtas tvaM  sattva-guNaH  smR^ito  brahmA  cha  rAjasaH  /  tathA  ‘sau  tAmasaH
shambhur)  -  согласно традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти
соответствуют трем гунам. Брахма является управителем раджо-гуны, Вишну  –  саттва-гуны и Шива – тамо-гуны.
498
Одиноким я оставлен тобою, о грешник, из-за Шакры. (5)
Но не проклинаю я Шакру, проклинаю я тебя, о Мадхусудана,
Всегда занят обманом ты, тот, чьи деяния подобны деяниям змеи, злых
намерений исполненный. (6)
Те мудрецы, которые называют тебя саттвичным, на самом деле глупцы,
Я собственными глазами видел, что тамасичен ты, и дурные деяния
совершаешь! (7)
Вследствие моего проклятия да будешь ты нисходить в мир смертных
И испытывать лишения, связанные с рождением и смертью
1
. (8)
Вьяса сказал:
В соответствии с этим проклятием, всякий раз, когда к погибели идет дхарма,
На благо мира рождается он средь людей. (9)
Царь сказал:
Супруга Бхригу была умерщвлена диском, испускающим неизмеримое
сияние.
Так как же он, великий духом, вновь стал семейным человеком? (10)
Вьяса сказал:
Наложив в гневе проклятие на Хари, Бхригу взял ее голову
И, приставив ее к телу, молвил слова, совершитель обрядов: (11)
«Сейчас тебя, о богиня, Вишну умерщвленную, я оживлю.
Если полностью знаю я дхарму и исполняю, (12)
[Силою] той правды пусть оживет она, если правду говорю я
2
.
Узрите же, о боги, силу моего пыла великую! (13)
Окропив ее холодной водой, я оживляю [ее] силою тапаса,
Если [обладаю] я истиной, чистотой, [знанием] Вед и силою тапаса!» (14)
Окропленная водой, богиня тотчас же была возвращена к жизни,
1
12.8.  Вследствие моего проклятия да будешь ты нисходить в мир смертных / И
испытывать лишения, связанные с рождением и смертью  (avatArA  mr^ityu-loke  santu
mach-chApa-saMbhavAH  /  prAyo  garbha-bhavaM  duHkhaM  bhu~NkShva)  –  в версии ПП
(V.13) и Рам (VII.51) называется конкретное количество этих нисхождений  –  семь раз,
также говорится, что в одном из этих рождений (в облике Рамы) Вишну суждено
разлучиться со своей женой (Мифы народов мира, т. 1, с. 202).
2
12.12  –  13(а).  Если полностью знаю я дхарму и исполняю, // [Силою] той правды пусть
оживет она, если правду говорю я  (yadi kR^tsno mayA dharmo j~NAyate charito  ‘pi vA //
tena satyena jIveta yadi satyaM bravImy aham)  –  Бхригу совершает магический акт
«заклятия истиной» (satyavAda,  satyAdhiShThAna), состоящий в том, то исполнитель его
делает то или иное заявление относительно своих подлинных чувств, мыслей или
намерений либо каких-либо поступков в прошлом, призывая в свидетели богов. Если
утверждаемое верно, боги магией правдивого слова вынуждаются исполнить желание
произнесшего заклятие (Махабхарата 1987, с.627). Ср. КП 43.47-49.
499
И поднялась чрезвычайно радостная, ясно улыбающаяся супруга Бхригу. (15)
Ее, как бы восставшую ото сна, увидев, все существа
«Благо, благо!» [восклицая], и ее, и его стали восхвалять со всех сторон. (16)
Таким образом Бхригу оживил красавицу,
И боги вместе с Индрой пришли в высшее изумление, взирая на это. (17)
Индра же молвил богам: «Мудрецом возвращена к жизни праведная
женщина.
А что предпримет Кавья, знаток мантр, закончив подвижничество суровое?»
(18)
Вьяса сказа л:
Покинул сон Индру богов, и беспокойство овладело им,
Помнящим о страшном деянии, [предпринятом Кавьей] ради [обретения]
мантр. (19)
Поразмыслив, Шакра своей дочери Джаянти,
Деве-чаровнице, молвил, улыбаясь, слова: (20)
«Ступай, о дочь, мною выдаваемая, к подвижнику Кавье,
И служи ему, о стройная, и ради меня покори его. (21)
Услугами, радующими сердце, должна ты почитать мудреца,
Придя в святую обитель туда, избавь меня от страха. (22)
Она, выслушав слова отца, туда отправилась, прекрасная,
И его увидала, большеокая, глотающего дым в обители. (23)
Глядя на его тело и помня слова отца,
Она взяла лист банана и стала обмахивать [им] мудреца. (24)
Чистую и прохладную, процеженную воду принеся,
Для питья ставила она с преданностью великой. (25)
Тень одеждой и пальмовым зонтом, когда Солнце стояло в зените,
Создавала стройная, следующая дхарме, целомудренная. (26)
Собрав плоды, удивительные, спелые и сладкие [на вкус],
Она предлагала мудрецу для еды, разнообразные. (27)
[Траву] куша, размером с указательный палец, а также желтые и белые
Цветы помещала она перед мудрецом ради успеха в [совершении]
постоянных обрядов
1
. (28)
1
12.28(б).  постоянных обрядов  (nitya-karma)  -  индуистская обрядность в целом бывает
трех типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям (naimittika) и по желанию (kAmya).
Постоянные обряды это обряды, совершаемые каждый день  и обязательные для
исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо изображение божества
(mUrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того,
бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию (kAmya). Обряд
naimittika  проводится по особым случаям, в определенное время, например, на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день
того или иного праздника. Обряды  kAmya  проводятся адептом по желанию с целью
достичь определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам  kAmya
относится группа из шести магических обрядов (ShaT-karma), которая включает один
500
Для сна она готовила ему ложе из веток,
И медленно обмахивала этого мудреца. (29)
Изъявлений чувства и знаков любви, что могли его смутить
1
,
Не подавала Джаянти, опасаясь проклятия мудреца. (30)
Его, великого духом, восхваляла стройная [дева] словами
Благородными и дарующими радость, красноречивая. (31)
При пробуждении [его], взяв воду, она приносила для ачаманы,
Находясь постоянно в добром расположении духа, жила она. (32)
Индра же посылал своих слуг туда, коварный,
Желая знать, чем занят мудрец, обуздавший себя. (33)
Так много лет была она занята служением,
Неизменная, обуздавшая гнев, исполняющая [обет] воздержания,
целомудренная. (34)
И после того как прошло целую тысячу лет, довольный Махешвара
С радостным сердцем дар пожелал преподнести Кавье. (35)
Ишвара сказал:
Все, чтобы не существовало, о брахман, сын Бхригу,
Все, что ты видишь, и все то, что бы ни было описано, (36)
Ты будешь властвовать над всем этим, без сомнения,
Неуязвимый для всех существ, владыка тварей, средь брахманов первый! (37)
Вьяса сказал:
Так, преподнеся дары, Шамбху тотчас же исчез
2
,
А Кавья, увидев Джаянти, обратил к ней речь: (38)
«Кто ты, и чья ты, о прекраснобедрая, скажи, чего желаешь ты,
И ради чего ты пришла сюда, цель свою назови мне, о прекраснобедрая! (39)
Что хочешь ты, то исполню я, пусть даже и трудное для свершения, о
прекрасноокая,
Доволен я служением твоим, дар избери, о давшая благой обет!» (40)
положительный обряд (shanti, обретение исцеления) и пять обрядов «черной магии»
(abhichAra): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним,
вызывание распрей между врагами (Пахомов, с. 115 - 116).
1
12.30(а).  Изъявлений чувства и знаков любви, что могли его смутить  (hAva-bhAvAdikaM  ki~ncid  vikAra-jananaM)  –  согласно Апте,  bhAva  «знак любви, выражение
чувства», а  hAva  «кокетливый жест женщины, направленный на возбуждение чувств»
(Апте, с. 404, 639).
2
12.38(а).  Шамбху тотчас же исчез  (chambhus  tatraivAntaradhIyata)  –  С. Л. Невелева
замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода
из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием
«вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои
небесные обители (Этикет, с. 172 – 173). Ср. ДБхП V.19.43(б); VII.11.18(б); IX.9.27(б); КП
3.16(б).
501
Тогда мудрецу молвила Джаянти с лицом, радостью осиянным:
«А намерение мое, о Бхагаван, ты благодаря тапасу знать должен!» (41)
Вьяса сказал:
Знаю я, но тем не менее скажи, что желанно твоему сердцу,
И я исполню это во благо, доволен я служением [твоим]. (42)
Джаянти сказала:
Я дочь Шакры, о Брахман, и отцом я тебе [в жёны] предложена.
Зовусь я Джаянти, младшая сестра Джаянты. (43)
Пылаю я страстью к тебе, о господин, желанное мне сделай сейчас же.
Я буду наслаждаться с тобой, о великий участью, по закону и с радостью.
(44)
Шукра сказал:
Со мной ты, о прекраснобедрая, целых десять лет, о красавица,
Для всех существ незримая, наслаждаться здесь будешь. (45)
Вьяса сказал:
Молвив так, он вошел в дом, ведя Джаянти за руку,
И с той богиней пребывал совместно десять лет сын Бхригу, (46)
Незримый для всех существ, сокрытый волшебством, могущественный.
Дайтьи, прослышав, что он вернулся, достигший цели и обретший [знание]
мантр, (47)
Пришли к его дому, ликующие, жаждущие его увидеть,
Но не нашли его, с Джаянти утехам предающегося. (48)
Тогда расстроились они, напрасно старающиеся.
Встревоженные, несчастные, искали они [Кавью] снова и снова, (49)
И не обнаружив его, сокрытого, возвратились, откуда пришли,
В свои обители лучшие из дайтьев, томимые заботой, страхом терзаемые.
(50)
Зная, что он предается утехам, Шакра сказал наставнику
Брихаспати, великому участью: «А что делать после? (51)
Ступай же к данавам, о брахман, и при помощи волшебства соврати их.
Сверши же наше дело, поразмыслив, о почтенный!» (52)
Выслушав его слова и то, что Кавья предается наслаждению, будучи сокрыт,
Зная, его облик принял и к дайтьям отправился наставник. (53)
Придя туда, учтиво он данавов созвал,
И явившиеся асуры увидели Кавью пред собою. (54)
502
Все они склонились перед ним, полагая, [что это и есть] Кавья, введённые в
заблуждение,
И не знали они, что [это] волшебство Наставника [богов], принявшего его
облик. (55)
Им молвил Наставник, принявший облик Кавьи благодаря тайному
волшебству:
«Приветствую [вас], обрел я мантры на благо ваше. (56)
Просвещу я вас без обмана знанием обретенным,
Доволен был Шамбху подвижничеством, [предпринятым] ради вашего
блага!» (57)
У превосходнейших из данавов, услышавших это, сердца наполнились
радостью.
Считая, что наставник [их] достиг цели, ликовали они, зачарованные. (58)
С радостью склонились [асуры], успокоившиеся, тревоги оставивши,
Освободившись от страха перед богами, зажили они, бед не зная. (59)
Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двенадцатая глава, называющаяся «Бхригу налагает проклятие на Вишну».
Глава тринадцатая
ВОЗВРАЩЕНИЕ КАВЬИ
Царь сказал:
Что совершил затем наставник, принявший облик Бхригу,
Обманывая дайтьев, пурохита мудрый? (1)
Наставник богов, вместилище целокупности знания,
Сын Ангираса, как тот мудрец мог творить обман? (2)
Во всех дхармашастрах правда есть основание дхармы,
И благодаря ей можно достичь Высшей Души, так говорят мудрецы. (3)
Вачаспати же лживо вещал данавам,
Так какой же семейный человек будет правдоречивым в бренном мире? (4)
Средь богатств мира нет наслаждения выше, чем пища,
Как же из-за нее мудрецы живут обманом, о муни? (5)
Разве не теряет свое значение такое средство познания, как свидетельство
авторитета, если отсутствуют учёные люди
1
?
1
13.6(а).  Разве не теряет свое значение такое средство познания, как свидетельство
авторитета, если отсутствуют ученые люди  (shabda-pramANam uchChedaM
shiShTAbhAve gataM na kim)  –  к трем общепризнанным средствам познания в
индуистской философии относятся ощущение или восприятие  –  pratyakSha, логический
вывод, включающий как дедукцию, так и индукцию  –  anumAna, ссылка на авторитет или
свидетельство – shabda (Апте, с. 366). 
503
Как может быть присуща беспорочность учителю, занятому делом обмана?
(6)
Боги происходят из саттвы, люди, известно, из раджаса,
А животные – из тамаса, так говорят мудрецы. (7)
Если Наставник богов воочию по собственной воле говорит ложь,
Тогда кто же будет правдив из раджасичных и тамасичных [существ]? (8)
Где находится дхарма, этим озадачен я,
Каков путь всех существ в наполненном обманом тройственном мире? (9)
Хари, Брахма, Супруг Шачи, а также другие лучшие из богов
Все искусны в обмане, что же тогда говорить о людях? (10)
Сжигаемые вожделением и гневом, с сердцами, наполненными алчностью,
Во лжи искусны боги и мудрецы, богатые тапасом. (11)
Васиштха, Вамадева и наставник Вишвамитра
Греховны, возможна ли тогда стезя дхармы, о почтенный? (12)
Индра, Агни, Чандра и Творец вожделели к чужим жёнам
1
,
1
13.13(а).  Индра, Агни, Чандра и  Творец вожделели к чужим жёнам  (indro  ‘gnish
chandramA  vedhAH  para-dArAbhilampaTAH)  –  особенно в роли соблазнителя чужих жен
«прописался» Индра.    Так, согласно преданию, Индра явился в его обитель мудреца
Гаутамы в его отсутствие и, приняв его облик, соблазнил его супругу Ахалью. За это
прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она
обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама,
находящегося в лесу во время изгнания (Рам  I.47  -  48; Брахмавайварта-пурана  IV.47; ПП
I.56). Согласно же версии Махабхараты, изложенной в книгах пятой и тринадцатой,
Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в
уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но
и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мбх  XIII.42)  (Мифы
народов мира, т. 1, с. 136; Темкин, с. 73, 250). Намек на этот миф есть уже в брахманах
(Шатапатха-брахмана  III.3.4.19; Тандьямаха-, 26.1; Джаймини-, 2.79; Тайттирия-, 1.12),
где Индра назван «любовником» или «соблазнителем Ахальи» (ahalyAyai  jAraH). Обычно
этот миф истолковывается как миф плодородия, исходя из предполагаемого значения
имени Ахалья (a-halyA)  –  «невозделанная земля» (Рамаяна, с. 774). Помимо случая с
Ахальей, Индра пытался соблазнить Ручи, жену риши Девашармана, но потерпел
поражение (Мбх  XIII). Сказания о соблазнении Индрой чужих жен знаменуют собой
снижение его образа в послеведийской литературе (Мифы народов мира, т.1, с. 534;
Темкин, с. 72-75, 250).
Что касается Агни, то скорее он оказывается не соблазнителем, а соблазненным. Его
возжелала Сваха, но не находит никаких путей к удовлетворению своей страсти. Когда
Агни удаляется в лес, мучимый желанием к женам семи риши, Сваха решает принять
облик этих жён, пойти к Агни и обмануть его. В образе Шивы, жены Ангираса, одного из
семи мудрецов, она предстает перед Агни и добивается своей цели. Взяв его семя, Сваха
оборачивается птицей Гаруда, прилетает на высокую гору и бросает семя в золотой сосуд.
Затем поочередно Сваха принимает образ жён других из семи мудрецов и шестикратно
сочетается с Агни (лишь облик Арундхати, особенно преданной своему супругу
Васиштхе, Свахе не удается принять). Через некоторое время появляется на свет
шестиголовое дитя Агни и Свахи по имени Сканда (Мбх  III.213  -  215) (Мифы народов
мира, т. 2, с. 420).
О соблазнении богом Луны Чандрой супруги Брихаспати Тары см. примеч. к 13.33(б).
504
Так где же возможно благородство
1
отыскать в мирах, скажи, о мудрец! (13)
Чьи же слова считать за наставление, о безгрешный,
Если все боги и мудрецы наполнены алчностью? (14)
Вьяса сказал:
Разве Вишну, разве Шива, Брахма, Магхаван и Брихаспати
Не обладают телами, подверженными возбуждению? (15)
Подвержены страстям и Вишну, и Шива, и Брахма,
А как же влекомый страстями сможет воздержаться от совершения
недолжного?
Лишь ради красного словца «видехой» именуется страстный
2
, (16)
Но, попав в затруднительное положение, даже он связывается гунами.
И как может существовать следствие, лишённое причины? (17)
Гуны есть причина [существования] Брахмы и других [богов],
Тела их возникли из двадцати пяти [таттв]
3
, и не иначе. (18)
А в свой срок они подвержены смерти, какое у тебя сомнение в этом, о
государь?
Очевидно, что все ученые заняты наставлением других, (19)
Но, погрузившись в собственные дела, сами противоположному следуют
4
.
Вожделение, гнев, алчность, враждебность, самость и зависть – (20)
Какой воплощённый способен освободиться от них?
Известно, что бренный мир этот таков всегда, о великий царь, (21)
И другим быть не может, наполненный благим и неблагим.
Иногда Бхагаван Вишну предаётся суровому подвижничеству, (22)
Иногда различные жертвоприношения совершает повелитель богов,
Что же касается Творца  –  Брахмы, то в большей степени известен сюжет о попытке его
инцеста с собственной дочерью, см. примеч. к 20.33. Из мифов же о соблазнении им
чужой жены можно назвать разве что сказание о рождении Лаухитьи. Брахма явился в
обитель мудреца Шантану и попытался соединиться с его женой Амогхой. Потерпев
неудачу, бог испустил семя  на землю прямо в обители и удалился на небеса. Когда
Шантану возвратился в обитель, он в созерцании узнал волю богов и побудил свою жену
выпить это семя. Амогха забеременела и родила сына Лаухитью, т. е. реку Брахмапутру
(хотя в Индии реки обычно женского  рода и их олицетворяют женские божества,
Брахмапутра составляет исключение) (КП 82).
1
13.13(б).  благородство - AryatvaM.
2
13.16(б).  Лишь ради красного словца «видехой» именуется страстный  (rAgavAn  api
chAturyAd videha iva lakShyate) – videha на санскрите буквально значит «бестелесный».
3
13.18(б).  Тела их возникли из двадцати пяти [таттв]   (pa~ncha-viMshat-samudbhUtA
dehAs  teShAM)  –  таттвы это первичные принципы, элементы, состояния или категории
бытия, «кирпичи», из которых строится мироздание. В классической санкхье
рассматриваются 25 таттв. Более поздний шактизм же, как и шиваизм, признаёт 36 таттв
(25 таттв санкхьи + 11 дополнительных). Здесь же принимается в расчет более ранний
вариант.
4
13.19(б).  –  20(а).  Очевидно, что все ученые заняты наставлением других, // Но,
погрузившись в собственные дела, сами противоположному следуют  -paropadeshe
vispaShTaM shiShTAH sarve bhavanti cha // viplutir hy avisheSheNa sva-kArye samupasthite. 
505
Иногда, охваченный любовью к Раме, Парамешвара (23)
Предается наслаждениям в Вайкунтхе, подвластный ей, юный владыка.
Иногда с данавами грозное сражение (24)
Затевает, океан милосердия, поражаемый их стрелами.
Иногда победы достигает он по воле Судьбы, а иногда [терпит] поражение.
(25)
И горе, и счастье выпадают на долю [Вишну], без сомнения.
Иногда возлежит он на Шеше во власти Йоганидры
1
, (26)
А в должное время бодрствует он, Душа всего, пробуждённый собственной
природой.
Шарва, Брахма, Хари, Индра и другие боги (27)
И мудрецы проводят отпущенные им жизненные сроки.
Когда наступает ночь погибели, мир, полный движущегося и неподвижного,
(28)
Разрушается, без сомнения, о государь, подобно тому, как это происходило и
прежде
2
.
По истечении своего жизненного срока
Лотосорождённый и прочие [боги] достигают смерти, о государь, (29)
А затем снова рождаются Вишну, Хара, Шакра и прочие боги.
Поэтому вожделение и прочие чувства воплощённый испытывает, (30)
И не должно этому удивляться никогда, о государь,
Бренный мир этот осквернён вожделением, гневом и прочим, (31)
Трудно отыскать человека, свободного от них и знающего высшую цель.
И [тот], кто испытывает страх перед этой сансарой, тот и не женится, (32)
Свободный же ото всех привязанностей, бродит он, страха не ведая.
Шашин умыкнул супругу Брихаспати
3
, (33)
1
13.26(б). Иногда возлежит он на Шеше во власти Йоганидры  (sheShe  shete  kadAchid  vai
yoga-nidrA-samAvR^itaH)  –  Йоганидра (yoga-nidrA, букв. «йогический сон», это одно из
имен Богини как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах
океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после
него (Чондимонгол, с. 271).
2
13.28(б)  –  29(а).  Когда наступает ночь погибели, мир, полный движущегося и
неподвижного // Разрушается (…) подобно тому, как это происходило и прежде  (nishA
‘vasAne saMjAte jagat sthAvara-ja~Ngamam // mriyate  (…) ki~nchit kadA ‘pi cha)  –  данная
«ночь» это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет
(продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну  –  сутки
Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время
(kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная,
теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни)
затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность,  “Время над Временем”
(Индуизм, с. 269  –  270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет.
Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).
3
13.33(б). Шашин умыкнул супругу Брихаспати   (bR^ihaspater  bhAryA  shashinA  lambhitA)
-  супруга Брихаспати Тара была похищена богом Луны Шашином (Сомой, Чандрой), и
это вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами,
вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она
родила от Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто
506
А сам Наставник [богов] – супругу младшего брата
1
.
Так в колесе сансары покрыто всё страстью, вожделением и прочим. (34)
Став семейным человеком, как можно быть свободным?
Поэтому, всеми силами добившись освобождения от пут сансары, (35)
Следует почитать Великую Владычицу, имеющую природу бытия-сознания-блаженства
2
.
Гунами её майи покрыт этот мир, полный движущегося и неподвижного, (36)
Блуждает всё, подобно безумному или возбуждённому опьяняющими
напитками, о государь.
Благодаря её почитанию отринув все гуны, (37)
Пусть обретёт освобождение мудрый, и нет иного пути.
До тех пор, пока Великая Владычица, будучи почитаемой, не являет
сострадания, (38)
Откуда будет счастье, есть ли кто-то другой, в такой же степени
милосердием наделенный?
Поэтому её, океан сострадания, пусть почитает он без притворства, (39)
И благодаря поклонению ей вкусит он освобождение при жизни.
Обретя труднодостижимое человеческое воплощение, [тот, кто] не служит
Махешвари, (40)
[Словно] с вершины лестницы вниз падает затем, так нам известно.
Самостью покрыта вселенная, наполненная тремя гунами, (41)
А также ложью связана, так как же другим путем достичь освобождения?
Поэтому, оставив всё, все [существа] пусть служат Бхуванешвари
3
. (42)
Царь сказал:
Что сделал гуру, находясь в облике Кавьи,
И когда вернулся Шукра? Об этом расскажи, о дед. (43)
упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа
лежит астральная символика и само имя  tArA  означает «звезда» (ВП  IV; БхП  IX.14.4  -13)
(Темкин, с. 243).
1
13.34(а).  А сам Наставник [богов]  –  супругу младшего брата  (guruNA  lambhitA  bhAryA
tathA  bhrAtur  yavIyasaH)  –  Брихаспати, являющийся гуру богов, силою вступил в связь с
супругой своего брата Утатхьи Маматой, а когда ребенок, находящийся во чреве, осудил
его, то Брихаспати проклял его, и тот родился слепым и получил имя Диргхатамас
(«погруженный в долгий мрак»). Впоследствии Диргхатамас прославился как отец царя
Анги, породив его по обычаю нийога (об этом обычае см. примеч. к 1.45) от жены царя
Бали Судешны (Мбх I.98).
2
13.36(а).  Великую Владычицу, имеющую природу бытия-сознания-блаженства
(maheshAnIM  sach-chid-Ananda-rUpiNIm)  -  в Веданте «бытие-сознание-блаженство» (сат-чит-ананда)  –  троичное определение абсолюта, или истинной природы духа. В шактизме
это определение является синонимом Шакти и одновременно чистым разумом каждой
индивидуальной души (Субрамуниясвами, с. 726).
3
13.42(б).  Бхуванешвари  (bhuvaneshvarI)  –  одна из десяти Махавидий, великих форм
знания, проявлений Богини-Матери. Имеет раджасическую  природу, дарует богатство,
процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях (Кинсли, с. 168 - 184).
507
Вьяса сказал:
Слушай же, о государь, я поведаю, что совершил Наставник,
Приняв облик Кавьи, сокрытый, великий духом. (44)
Гуру наставлял дайтьев, считающих его своим учителем Кавьей,
И они, оказывая ему великое доверие, внимали [его поучениям]. (45)
Ради знания нашли они прибежище у Бхригу, введённые в заблуждение,
И наставником были обмануты они, ведь вследствие алчности кто же не
обманывается? (46)
По истечении времени в полных десять лет,
Насладившись с Джаянти, Кавья вспомнил об учениках: (47)
«С надеждой стоя на дороге, они меня высматривают.
Придя к ним, увижу я их, терзаемых великим страхом. (48)
Да не будет страха у моих почитателей перед богами!»
На этой мысли сосредоточившись, Джаянти он молвил: (49)
«К богам пусть отправляются сыновья мои
1
, о прекрасноокая,
Срок в десять лет истёк целиком. (50)
Поэтому ухожу я, о богиня, чтобы проведать учеников, о тонкостанная.
А затем вновь вернусь я в твое присутствие!» (51)
«Да будет так! - ответила ему Джаянти, лучшая из знающих дхарму, -Куда хочешь, ступай, о знаток дхармы, не буду я твою дхарму нарушать!»
(52)
Выслушав ее слова, Кавья отправился в путь поспешно
И встретил Вачаспати вместе с данавами, (53)
Принявшего тайный облик, прекрасного, лживо наставляющего их
Следованию джайнской дхарме, им же самим созданной и порицающей
жертвоприношения
2
: (54)
«О недруги богов! Истину говорю я на благо ваше.
Ненасилие – высшая дхарма – нарушается теми, кто убийство совершает. (55)
Брахманы, занятые [поиском] удовольствий, видят в Ведах [предписания]
чинить насилие над животными,
Стремясь к услаждению языка, ненасилие же есть высшее учение». (56)
Подобные слова, чуждые Ведам и шастрам,
От говорящего наставника услышав, пришёл в изумление сын Бхригу. (57)
И подумал он: «Наставник [этот] враг мой.
Обмануты плутом ученики мои, и нет в этом сомнения. (58)
Порицание же алчности, семени греха, отворяющему дверь в ад.
Наставник [этот] говорит ложь, побуждаемый грешной [алчностью] , (59)
1
13.50(а).  К богам пусть отправляются сыновья мои  (devAn evopasaMyAnti putrA me)  –
т.е. родившиеся у него от Джаянти.
2
13.54(б).  Следованию  джайнской дхарме, им же самим созданной и порицающей
жертвоприношения  (jainaM  dharmaM  kR^itaM  svena  yaj~na-nindAparaM)  –  известно,
джайнизм осуждает принесение в жертву животных, как и вообще любое насилие.
508
В обличии еретика
1
выступает тот, чьи речения есть источник знания,
Наставник всех богов, установитель дхармашастр, (60)
И чего не совершит тот, чье сердце осквернено алчностью,
Если даже гуру [богов] стал пандитом-еретиком. (61)
Прибегнув к актерским уловкам, он, лучший из брахманов,
Обманывает глупых дайтьев, учеников моих. (62)
Так в четвёртой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
тринадцатая глава, называющаяся «Возвращение Кавьи».
Глава четырнадцатая
АСУРЫ ПРОСЯТ ПРОЩЕНИЯ У КАВЬИ
Вьяса сказал:
Так поразмыслив, молвил он им, как бы улыбаясь:
«Разве не введены вы в заблуждение, о дайтьи, Наставником [богов],
принявшим мой облик? (1)
Я – Кавья, а этот гуру служит делу богов.
Им обмануты вы, ученики мои, и нет в этом сомнения. (2)
Не верьте словам его, о благородные, обманщик это в моём облике,
Следуйте за мной, о ученики, и оставьте этого Брихаспати!» (3)
Выслушав слова его и видя, что они оба одинаковы,
В изумление великое пришли [асуры], решая, кто из них обоих есть Кавья.
(4)
Тогда наставник [богов], видя, что они колеблются, обратил к ним речь:
«Он обманывает вас, это учитель Брихаспати в моём обличье. (5)
Он явился, чтобы вводить вас в заблуждение ради успеха дела богов,
Так не доверяйте же словам его, о лучшие из дайтьев! (6)
Я получил знание от Шамбху, и вам я передам его.
Я одержу победу над богами, без сомнения!» (7)
Выслушав слова наставника, принявшего облик Кавьи, они
Исполнились к нему высшего доверия, решив, что это Кавья. (8)
Многократно Кавья вразумлял данавов,
Но не верили они [ему], введённые в заблуждение волшебством наставника
[Брихаспати] вследствие превратности Времени
2
. (9)
1
13.60(а). В обличии еретика – pAkhaNDa-dhArakaH.
2
14.9(б).  вследствие превратности Времени  (kAla-paryayAt)  –  "превратность времени"
это многократно встречающиеся в эпосе и пуранах выражение, которое, в основном,
используется для того, чтобы подчеркнуть и объяснить факт резкого переход, смены того
или иного явления на противоположное. По мнению Я. В. Василькова, им представлена
одна из главных идей древнеиндийского эпического мировоззрения: идея всесилия
Судьбы (daiva), одним из проявлений которой является олицетворенное циклическое
509
Сделав такой выбор, молвили они затем Бхаргаве:
«Это наставник наш праведный, дарующий мудрость, творящий благо. (10)
Десять лет правит постоянно нами Бхаргава,
Уходи же прочь, о обманщик, не ты наш наставник!» (11)
Глупые [дайтьи] молвили так Бхаргаве, понося его вновь и вновь,
Они приняли [Брихаспати как] наставника, кланяясь и приветствуя [его]. (12)
Кавья, видя подобное с их стороны, разгневался и проклял
Дайтьев, полагая, что гуру [богов] своими наставлениями обманывает их.
(13)
«Поскольку мною вразумляемые, вы не внемлите словам моим,
Поэтому вас, утративших разум, погибель ожидает. (14)
Через малое время пожнете вы плод того, что пренебрегли мной,
Тогда станет очевидным весь обман его!» (15)
Сказав так, удалился Бхаргава, опаляемый гневом,
Брихаспати же, ликуя, остался там, сосредоточенный. (16)
Затем, зная, что дайтьи прокляты Бхаргавой,
Удалился он поспешно, бросив их, и вернул себе свой собственный облик.
(17)
Уйдя, он сказал Шакре: «Достигнута мною цель, несомненно.
Прокляты Шукрой те дайтьи, и мною брошены затем. (18)
Лишены поддержки они, так устремитесь же, о лучшие из богов,
На битву, о великий участью, я сделал так, чтобы проклятием были
сжигаемы они». (19)
Выслушав речь наставника, Магхаван преисполнился радости,
И ликовали все боги, воздав почести Брихаспати. (20)
Сосредоточив свои помыслы на битве и посовещавшись,
Выступили боги, собравшись, супротив данавов. (21)
Прознав, что могучие боги готовятся и выступают,
А учитель исчез, они исполнились тревоги. (22)
Друг другу молвили они: «Мы были сбиты с толку волшебством того
[Брихаспати],
Подлинный же [наставник], великий духом, удалился во гневе. (23)
Обманув, ушел грешный наставник, лжеученый,
Умыкнувший жену у брата, грязный внутри, а снаружи чистый. (24)
Что, делать нам, куда идти, каким образом
Мы вернем благосклонность рассерженного Кавьи, чтобы он с радостным
сердцем помог [нам]?» (25)
Так все они вместе собрались, трясущиеся от страха,
время (kAla).    Само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде
отдельного божества. Майтри-упанишада называет Калу «великим океаном творений», из
которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6.14  –  16).
Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие
существования (Индуизм, с. 221  –  223; Махабхарата 1998, с. 141  –  142). Время также
носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф.
Ницще) и поэтому представляется в виде колеса.
510
И вместе с Прахладой отправились к Бхаргаве. (26)
Пали они в ноги ему. И мудрец, соблюдающий обет молчания,
Бхаргава, чьи очи зарделись от негодования, им молвил: (27)
«Много были вразумляемы вы, введенные в заблуждение волшебством
наставника [богов],
Но не приняли [мои] слова за должное, несущие благо и чистые, о ученики!
(28)
Вы пренебрегли мной и подпали под его власть,
Ныне вы, обезумевшие от гордыни, пожали плод того, что отвергли меня.
(29)
Так ступайте же туда, о отпавшие от блага, где в лживом обличье [находится]
Мошенник, стремящийся к исполнению дела богов, но знайте же, что не я
обманщик. (30)
Вьяса сказал:
Так говорящему слова взволнованным голосом Шукре
Прахлада молвил тогда, обняв [его] стопы. (31)
Прахлада сказал:
О Бхаргава! Нас, пришедших [к тебе] учеников, в беду попавших,
Ты покидать не должен, о всезнающий, любящих тебя сыновей. (32)
Когда ты удалился ради [получения] мантр, то притворщиком порочным
В твоем обличье, сладкие речи [говорящим], мы были обмануты. (33)
Из-за греха, совершенного по неведению, не гневается умиротворенный,
Всезнающ ты, и известны тебе наклонности сердец наших. (34)
Зная наше состояние благодаря тапасу, перестань гневаться, о многомудрый,
Говорят, что мудрецы погасили [в себе] гнев, праведники. (35)
Вода по своей природе холодна, но благодаря соприкосновению с жаром
огня
Становится горячей, а из-за разъединения [с ним вновь] холодна она. (36)
Гнев, подобный чандале, должен быть оставляем мудрыми,
Поэтому, гнев погасив, будь милостив, о давший благой обет. (37)
Если ты не перестанешь сердиться и покинешь нас, горемычных,
То, тобою брошенные, о великий участью, уйдем мы в нижний мир. (38)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Прахлады, Бхаргава оком мудрости
Взирая и став благосклонным, им отвечал, как бы улыбаясь: (39)
«Не надо бояться и не надо, о данавы, уходить в нижний мир,
Я защищу вас, учеников [моих], благодаря мантрам истинным. (40)
Благую истину говорю я, так внемлите же 
511
Словам моим, о знающие дхарму, что прежде слышал я от Брахмы. (41)
Помимо своей воли через благие и неблагие состояния проходит существо,
Судьба, и не иначе, [это], и кто способен противостоять ей? (42)
Сейчас слабы вы по воле Времени, без сомнения,
Богами побежденные, однажды в нижний мир вы отправитесь. (43)
«Такова превратность времени», - так Брахма рёк.
Вы наслаждались целым царством процветающим, (44)
На протяжении полных десяти юг, попирая головы богов
1
,
По воле Судьбы наслаждались вы [властью] над тремя мирами
благоденствующими, (45)
И в манвантару Саварни
2
то царство снова будет [вашим].
Твой внук Бали, покоритель трех миров, завладеет царством. (46)
Когда богом Вишну в облике карлика было отобрано [царство]
3
,
У внука твоего, тогда предрек [ему] бог Джишну, (47)
Который лишил Бали царства ради исполнения желания богов:
«Ты станешь Индрой, когда наступит манвантара Саварни!»
4
(48)
Бхаргава сказал:
После этих слов Хари внук твой, о Прахлада,
Будучи невидимым для всех существ, тайно странствовал в страхе. (49)
Однажды из-за Васавы Бали, принявши облик осла,
В пустом доме находился, одолеваемый страхом перед Шатакрату. (50)
Многократно спрашивал Васава Бали тогда:
«Ради чего облик осла принял [ты], о бык среди дайтьев? (51)
Ты будешь наслаждаться всеми мирами и владычествовать над дайтьями,
И не стыдно тебе находится в облике осла, о лучший из ракшасов!»
Выслушав его слова, царь дайтьев Бали (52)
Обратил к Шакре речь: «А какая в этом печаль, о Шатакрату?
Как Вишну, великой мощи исполненный, превращался в рыбу и черепаху
5
,
(53)
Так и я в облике осла нахожусь по воле Времени.
Как ты, в лотосе спрятавшись, находился [там, раскаянием из-за] убиения
брахмана (54)
Мучимый
6
, так и я облик осла принял.
1
14.45(а). попирая головы богов – devAn Akramya mUrdhani.
2
14.46(а). См. примеч. к 10.28(б)  –  29(а). Манвантара Саварни эта восьмая манвантара из
четырнадцати.
3
14.47(а). См. примеч. к 4.17 – 18.
4
14.48. См. примеч. к 10.28(б) – 29(а).
5
14.53(б). См. примеч. к 10.26(б) – 28(а).
6
14.54(б)  –  55(а).  Как ты, в лотосе спрятавшись, находился [там, раскаянием из-за]
убиения брахмана // Мучимый  (yathA tvaM kamale  lInaH saMsthito brahma-hatyayA //
pIDitash cha)  –  убив Вритру, Индра совершил великий грех, потому что убитый им был
512
Для подвластного Судьбе к чему печалиться и радоваться, о Пакашасана!
(55)
Как пожелает Время, так оно и делает.
Бхаргава сказал:
Так оба они, Бали и Владыка богов, друг с другом превосходно побеседовав,
(56)
Обрели знание и разошлись по [своим] обителям.
Итак, поведано мною тебе о мощи Судьбы.
Судьбе весь мир подвластен, включая богов, асуров и людей. (57)
Так в четвёртой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четырнадцатая глава, называющаяся «Асуры просят прощения у Кавьи»

перевод Андрей Игнатьев