Деви Бхагавата Пурана книга Деви Гита главы с 6

Глава шестая
О ЗНАНИИ БРАХМАНА
Благословенная Богиня сказала:
Таким образом преданный йоге пусть созерцает меня, имеющую природу
Брахмана
4
,
С искренней преданностью, о царь, сев в позу
1
. (1)
1
5.58(2).  сосредотачивает ум, охватывая одно место за другим  (chittaM
saMsthApayen  <…>  sthAnaM  sthAna-jayAt  punaH)  –  то есть визуализируя каждый
член тела по порядку. Ср. БхП II.2.13.
2
5.59(2).  избранной мантры  (iShTa-manuM)  –  то есть мантры избранного божества
(см. примеч. к 5.24(2) – 25(1)), полученной от гуру.
3
5.62(2).    Благодаря наставлениям гуру может быть постигнуто оно, а не иначе,
[даже] благодаря мириадам шастр    (guru-upadeshato  j~neyo  nAnyathA  shAstra-koTibhiH)  –  индуисты полагают, что в обучении духовным практикам никакое
книжное руководство не может заменить устных наставлений гуру. В тантризме же
гуру становится воплощенным божеством. Отсюда и загадочность языка, на котором
написаны тантры. Когда же отсутствует живой носитель традиции, тексты,
играющие вспомогательную роль, просто непонятны [Древо индуизма 1999: 73;
Пахомов 2002: 63]. Ср. Амритабинду-упанишада 18; «Сута-самхита» 5.9.
4
6.1(1). пусть созерцает меня, имеющую природу Брахмана   (dhyAyet mAM brahma-rUpiNIm) – см. примеч. к 1.51(1).
1131
Проявленное, утвержденное, пребывающее в тайнике, истинно великая
обитель,
Где [все] это сосредоточено, движущееся, дышащее и мигающее
2
. (2)
Знайте, что это  –  сущее, не-сущее, желанное, высшее, превосходящее
мудрость
3
существ,
[Что оно]  –  то, что блистает и что меньше малого, в котором сокрыты миры
вместе с обитателями
4
, (3)
Это непреходящий Брахман, [это] жизненное дыхание, речь и ум,
Это истина, это бессмертие, это должно постигнуть, знай это, о дорогой!
5
(4)
Взяв великое оружие  –  лук упанишад, на него стрелу, заостренную
почитанием, следует наложить
И натянуть [тетиву] умом, погруженным в созерцание его, целью же [будет]
то, непреходящее, знай это, о дорогой! (5)
Пранава это лук, стрела – Атман
6
, а Брахманом называют цель.
Сосредоточившись, следует познать его и соединиться с ним как стрела [с
целью]
7
. (6)
На чем [вытканы] небо, земля и пространство между ними, и ум вместе со
всеми жизненными дыханиями,
То, знайте, одно есть, Атман,  другие слова оставьте, [он есть] мост,
[ведущий] к бессмертию
8
. (7)
Там, где соединяются жилы подобно спицам в ступице колеса
1
,
1
6.1(2).    сев в позу  (Asane  samupasthitaH)  –  для погружения в созерцание лучше
всего подходят такие асаны, как поза лотоса и поза сиддха (siddhAsana).
2
6.2. ср. РВ Х.121.3; ШвУ  IV.18; МУ  II.2.1;  движущееся  (ejat)  –  ср. РВ  X.121.3;
ШвУ IV.18.
3
6.3(1).  сущее, не-сущее  (sad-asad)  –  понятия Сущего (sat) и Не-Сущего (asat)
восходят к знаменитому космогоническому гимну РВ  X.129 [Ригведа 1999: 286  -287]. Первая строка этого гимна  гласит:  nAsad  AsIn  no  sad  AsIt  tadanIM  («Не было
не-сущего, и не было сущего тогда»). Здесь мы наблюдаем звукопись, передающую
равновесие бытия-небытия [Там же: 526]. В дальнейшем эти понятия стали занимать
заметное место в онтологических спекуляциях индийских философов раннего
периода, см., напр., знаменитое «Поучение Уддалаки» в ЧхУ VI.2 [Упанишады 2000:
340]. Согласно интерпретации Нилакантхи,  sad  это Майя как причина, а  asad  это
мир как следствие. Затем он добавяет к этим терминам следующее слово  vareNyam,
которое может обозначать «лучшее» или «пребывающее выше». Таким образом, для
Нилакантхи Брахман есть наилучшее, пребывающее выше и Майи, и мира [Devi-gita
1998: 206 - 207]; распознавание (vij~nAnAd)  –  см. примеч. к 3.33(1).
4
6.3. ср. МУ II.2.2; ШвУ III.7; IV.14; V.13.
5
6.4. ср. МУ II.2.2.
6
6.6(1).  Атман    (Atma)  –  Свами Виджнянананда переводит здесь это слово как ум
(mind).
7
6.5-6. ср. МУ II.2.3-4; МайУ VI.24.
8
6.7(2).  другие слова  (anyA  vAcho)  -  т.е., по-видимому, знание низшего порядка
[Упанишады 2000: 735];  мост, [ведущий] к бессмертию  (amR^itasya  iva  setuH)  –
здесь образ высшего начала, Атмана, как моста, служащего для перехода к
блаженному состоянию. Этот образ часто встречается уже в упанишадах, ср. ШвУ
VIII.4.1; БрУ IV.4.22; МУ II.2.5; МайУ VII.7; КатУ I.3.2.
1132
Движется он по собственной воле, становясь множественным
2
. (8)
оМ,  -  так [повторяя], созерцайте Атман, да сопутствует вам удача при
переправе за пределы тьмы
3
.
В божественном граде Брахмана, в пространстве [сердца] тот Атман
утверждён
4
, (9)
Состоящий из мысли, он  –  вожатый жизненного дыхания и тела,
утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце,
Благодаря распознаванию лицезреют [его] стойкие, [предстающего] в
образе блаженства, бессмертия, что сияет
5
. (10)
Разрубается сердечный узел, рассеиваются все сомнения,
Исчерпываются деяния после созерцания в нем высокого и низкого
6
. (11)
В золотой высшей сокровищнице незапятнанный Брахман, не имеющий
частей,
Он, лучезарный светоч светочей, –  вот что знают постигшие Атман
7
. (12)
Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни звезды, не блистают молнии,  –  откуда
[может быть там] этот огонь?
Все сияет лишь вслед за ним, сияющим, его светом весь этот [мир]
отсвечивает
8
. (13)
Брахман этот есть бессмертие, спереди Брахман, позади Брахман, справа и
слева,
Снизу и сверху распростёрт, всё это Брахман – все это, наилучшее
9
. (14)
И кто постиг его таким, тот достигший цели лучший из людей,
Ставший Брахманом, с безмятежной душой, он не скорбит и не испытывает
желаний
1
. (15)
1
6.8(1).  Там, где соединяются жилы подобно спицам в ступице колеса  (arA  iva
rathanAbhau  saMhatA  yatra  nADyaH)  –  аллегория мира как колеса встречается уже в
упанишадах, ср. ШвУ I.4; БрУ II.5.15; ЧхУ II.2.6.
2
6.8(2).  Движется он по  собственной воле, становясь множественным  (sa
eShontash charate bahudhA jAyamAnaH) –  ср. МУ II.2.6.
3
6.9(1). ср. МУ  II.2.6; ШвУ 3.8; ЧхУ  VII.26.2 и др.;  за пределы тьмы  (tamasaH
parastAt) –  тьмы неведения [Упанишады 2000: 736), ср. БГ 13.18.
4
6.9(2).  В божественном граде Брахмана  (divye  brahma-pure)  –  согласно
толкованию Шанкары, в теле человека [Упанишады 2000: 455, 736], а Нилакантха
истолковывает как «в лотосе сердца». Это пространство с сердце, где пребывает
Брахман [Devi-gita 1998: 207]. Ср. МУ II.2.7; ЧхУ VIII.1.1.
5
6.10. ср. МУ II.2.8.
6
6.11. ср. МУ  II.2.9; КатУ  II.3.15. Сердечный узел  –  узел страсти, невежества (см.
примеч. к 4.13(2)) [Упанишады 2000: 707], ср. МУ  II.2.9.  tasmin  dR^iShTe  parAvare  –
«после лицезрения в нем высшего и низшего». Ср. МУ I.1.2; 4; 5; МайУ VI.22. Свами
Виджнянананда переводит это сложное слово как Вишну [Vijnanananda 1992: 724].
7
6.12. ср. МУ  II.2.10; ЧхУ  III.15;  В золотой высшей сокровищнице  (hiraNmaye  pare
koshe)  –  согласно Нилакантхе, это оболочка блаженства,  наитончайшая из оболочек
(см. примеч. к 1.52(1)), скрывающих Атман [Devi-gita  1998: 207];  светоч светочей
(jyotiShAM  jyotis) – ср. БГ 13.18.
8
6.13. ср. МУ II.2.11; ШвУ VI.14; КатУ II.2.15; БГ 15.6.12.
9
6.14. ср. МУ II.2.12; ЧхУ VII.25.
1133
Вследствие [присутствия] другого [возникает] страх, о царь, а вследствие
[его] отсутствия он не испытывает страха,
Я с ним неразлучен, и он со мной не расстается. (16)
Я есть он, и он есть я, знай это определённо
2
, о Гора,
И там возможно лицезреть меня, где познавший меня пребывает
3
. (17)
Я не нахожусь ни в тиртхе, ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе, ни где-нибудь
ещё,
Но пребываю я в сердце-лотосе познавшего меня
4
. (18)
Плод,  равный [плоду совершения] мириадов пудж мне даёт поклонение
познавшего меня, [совершаемое] единожды,
Его род очищается и мать [становится] довольной. (19)
И он, чье сердце растворяется в сознании
5
, очищает землю.
Знание Брахмана, о котором ты вопрошал, о лучший из гор, (20)
Передано тебе мной целиком, и более сказать нечего.
Это [знание] старшему сыну, наделённому преданностью, благонравному,
(21)
И ученику надлежащего характера, следует передать, но никому другому.
Чья преданность богу велика, и как богу, так и гуру
6
, (22)
Тому высказанные смыслы становятся ясны.
И [тот], кто наставляет в знании этом, тот сам Высший владыка
7
, (23)
А тот, кому [он передаёт знание] – его безвозвратный должник
8
.
Сказано, что даже выше отца [находится] дающий знание Брахмана. (24)
Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизни, данной им, никогда нет
конца
9
,
«Ему не чини вреда!» - так предписание гласит, о Гора
10
. (25)
Поэтому заключение шастр [таково]: передающий [знание] Брахмана есть
высший гуру
11
.
1
6.15(2). ср. БГ 18.54. «Ставший Брахманом» (brahma-bhUtaH)  –  осознавший свое
единство с Брахманом.
2
6.17(1). ср. Мбх XVI.6.21.
3
6.17(2). ср. БГ 12.8.
4
6.18. ср. Кайвалья-упанишада 6. Для философии шактизма и тантризма характерно
особое внимание к теме сердца (hR^idaya), например, в философии Абхинавагупты
сердце понимается как символ сокровенного познания. Именно в сердце происходит
соединение Шивы и Шакти. Сердце тождественно вимарше (см. примеч. к 2.10(1)), в
нем пульсирует ритм абсолютной космической деятельности [Пахомов 2001].
5
6.20(1). растворяется в сознании  (сhillayo)  –  согласно Нилакантхе, это растворение
в высшем Атмане [Devi-gita 1998: 210].
6
6.21(2)-22. ср. БГ 18.67.
7
6.23. В ДГ, как и во многих течениях бхакти, гуру рассматривается как воплощение
божества. Ср. МнДхШ 2.226; 4.182.
8
6.24(1). Ср. МнДхШ 2.227.
9
6.25(1). Ср. МнДхШ 2.146.
10
6.25(2). Ср. МнДхШ 2.144.
11
6.26(1). Ср. МнДхШ 2.146.
1134
Если Шива разгневан, то  гуру спасает, а если наставник разгневан, то и
Шанкара [не поможет]
1
. (26)
Поэтому всеми силами почтенного гуру следует ублажать, о Гора,
Телом, умом и речью
2
, всегда надо быть занятым этим. (27)
В противном случае [человек] будет [считаться] неблагодарным, а для
неблагодарного нет искупления
3
.
Индра открыл [это] знание Атхарвану, обещая [в случае раскрытия кому-либо еще] обезглавить его, (28)
И [когда Атхарван передал знание] Ашвинам, [Индра] снес ему голову
ваджрой.
Увидев, что он лишился конской головы, врачеватели, лучшие из богов, (29)
Вернули мудрецу его собственную голову тогда.
Так благодаря труднодостижимому успеху знание Брахмана
4
, о Владыка гор,
Обретя, бывает счастливым и удовлетворённым
5
[человек]. (30)
1
6.26(2).  Если Шива разгневан, то гуру спасает, а если наставник разгневан, то и
Шанкара [не поможет]  (shive  ruShTe  gurus  trAtA  guro  ruShTe  na  shaMkaraH)  –  это
часто встречающееся в текстах выражение впервые появляется в РЯ [Devi-gita  1998:
215].
2
6.27(2). Телом, умом и речью  (kAyena  manasA  vAchA) –  деяние, слово и мысль есть
тройственная индоевропейская формула, в рамках  ритуальной культуры
объемлющая три уровня: идеологию, учение и обрядность [Махабхарата 1998: 23,
170].
3
6.23(2)-28(1). В Индии, где духовная традиция существует в форме передачи
знания от учителя (guru) к ученику (shiShya), фигура духовного наставника всегда
играла ключевую роль. Авторитета выше гуру для ученика нет, и это предполагает
не только уважение и сыновнюю почтительность, но и эмоциональную
привязанность. Правила отношений ученика и гуру изложены в таких текстах, как
Гуру-гита и Куларнава-тантра. Человеку, не имеющему своего гуру, в традиционной
Индии сочувствовали, как сочувствуют сироте [Индийская философия 2009: 321].
4
6.28(2)-30(1).  Индра открыл [это] знание Атхарвану, обещая [в случае раскрытия
кому-либо еще] обезглавить его, // И [когда  Атхарван передал знание] Ашвинам,
[Индра] снес ему голову ваджрой. / Увидев, что он лишился конской головы,
врачеватели, лучшие из богов, // Вернули мудрецу его собственную голову тогда
(indreNAtharvaNAyoktA shirash Cheda-pratij~nayA // ashvibhyAM kadhane tasya shirash
ChinnaM  cha  vajrinA  /  ashvIyam  tach-Chiro  naShTaM  dR^iShTvA  vaidyau  surottamau  //
punaH  saMyojitaM  svIyaM  tAbhyAM  muni-shiras  tadA)  –  миф о сыне Атхарвана  –
Дадхьянче или Дадхиче  –  излагается в ведийской литературе довольно неясно.
Существует несколько версий этого мифа. В комментарии Саяны к РВ Дадхьянч
именуется сыном жреца-атхарвана. Атхарван, жрец огненного культа, иногда
понимается как имя собственное, принадлежащее легендарному установителю
культа огня и сомы, отождествляемого с Ангирасом. По версии РВ, Индра обучает
Дадхьянча знаниям, но запрещает ему передавать их другим под страхом смерти.
Однако Дадхьянч указывает Ашвинам место, где находился мед Тваштара. Ашвины
в благодарность Дадхьянчу заменяют его голову лошадиной, когда Индра срубает ее
ваджрой, Ашвины восстанавливают Дадхьянчу его прежнюю голову. По версии
ШтБ, Дадхьянч открывает Ашвинам тайну возлияний сомы [Мифы народов мира, т.
1, 1991: 347; Темкин 1982: 246].
5
6.30(2).  удовлетворённым (kR^ita-kR^ityash cha)  –  см. примеч. к 1.3(1).
1135
Так в Деви-гите заканчивается шестая глава, называющаяся «О знании
Брахмана».
Глава седьмая
ЙОГА ПРЕДАННОСТИ
Химаван сказал:
Расскажи о преданности себе, о Матерь, благодаря которой знание легко
Появляется у обычного человека, обуянного страстями
1
. (1)
Благословенная Богиня с казала:
Известны три пути ко мне, ведущие к Освобождению, о Владыка гор,
Йога деяния, йога знания и йога преданности, о лучший. (2)
Из [этих] трёх именно йоге этой легче всего следовать во всех отношениях
Из-за возможности мысленного выполнения и отсутствия необходимости в
причинении страданий телу и уму. (3)
Считается, что вследствие различий гун преданность трёх видов бывает у
людей.
Сопряжённая с причинением вреда другим, имеющая [своим] первым
качеством лицемерие, (4)
Преданность [является] тамасической у того, кто наполнен завистью и
гневом.
[Тот, кто] не причиняя вреда другим, ради собственного блага (5)
Постоянно с сердцем, наполненным желаниями, стремящийся к славе,
жаждущий наслаждений
Человек исполняется [преданности] ради достижения плода (6)
И при этом, низкий, полагает меня отличным от своего существа вследствие
полагания вселенной отличной от высшего духа
2
,
Того преданность известна, о царь, как раджасическая. (7)
[Тот, чьи] деяния  –  это подношение [мне], Высшей Владычице, ради
очищения от грехов,
«Так как они предписаны в Ведах, всегда без колебаний я должен совершать
их», –  (8)
Кто, настроенный таким образом, хоть и будучи подвержен [заблуждению]
полагания вселенной отличной от Высшего духа
Совершает радостно деяния, преданность того, о Гора, [является]
саттвической
1
. (9)
1
7.1. ср. БГ 12.9-11.
2
7.7(1).  полагания вселенной отличной от высшего духа  (bheda-vR^iddhyA)  –  Апте
переводит это сложное слово  bheda-vR^iddhi  как «considering  the  universe  as  distinct
from Supreme Spirit» [Apte 1922: 412].
1136
Она ведёт к высшей преданности, хотя и основана на полагании вселенной
отличной от Высшего духа,
Два же вида преданности, о которых говорилось выше, к высшей
[преданности] не ведут, так считается
2
. (10)
Теперь же внимай тому, что я скажу о высшей преданности.
Когда постоянно слушают о моих качествах, прославляют мои имена
3
, (11)
На мне, кладезе благих качеств-сокровищ, устойчиво
Сосредотачивается ум, подобно постоянно [льющемуся] потоку масла, (12)
Какая будет здесь побудительная причина? Никогда не будет даже
Устремления к самипье, саршти, саюджье и салокье
4
. (13)
[Человек, достигший такой преданности], никогда не знает ничего выше
служения мне,
И, сохраняя представление о том, кому служат, и служителе, Освобождения
не желает, (14)
1
7.8  -  9. эти шлоки  –  своего рода слабый отблеск учения о карма-йоге из БГ. Ср.
3.19; 9.27-28 и др.
2
7.4-10. В индуизме представление о гунах (см. примеч. к 2.42(2)-43(1)) стало
основой для классификации всевозможных предметов, явлений и понятий. Много
таких классификаций мы находим в БГ, так, здесь в соответствии с тремя гунами
выделяются три вида веры (17.2-6), пищи (17.7-10), жертвования (17.11-13) и др. В
ДГ мы видим только одну гунную классификацию  –  классификацию преданности,
зато помимо трех видов  ее выделяется еще и четвертый  –  высшая преданность,
которая подразумевается находящейся выше гун, чего нет в БГ.
3
7.11(2).  Когда постоянно слушают о моих качествах, прославляют мои имена
(mad-guNa-shravaNaM  nityaM  mama  nAmAnukIrtanam)  –  имеется в виду  киртан  –
одна из форм духовной практики в индуизме. В первую очередь под киртаном
подразумевается коллективное воспевание имен божества, сопровождаемое танцами.
Оно может проходить в виде шествия по улицам, и в таком случае киртан носит еще
характер и проповеднической миссии. Традиции проведения киртанов есть во всех
направлениях индуизма, в том числе в шактизме, однако в большей степени они
присущи вайшнавам [Пахомов 2002: 83].
4
7.13(2).  не  будет  даже  //  Устремления  к  самипье,  саршти,  саюджье  и  салокье
(sAmIpya-sArShTi-sAyujya-salokyAnAM na chaiShaNA)  –  Ч.  Макензи  Браун
переводит  так: «Having no desire for liberation in any from  -  whether living in my
presence, sharing my powers, merging into me, or dwelling in my heaven» [Brown 2002:
97].  Это четыре вида мокши-освобождения: самипья (sAmIpya)  –  соседство с
божеством; саршти (sArShTi)  –  обладание могуществом божества; саюджья
(sAyujya) –  слияние с божеством; салокья (salokyа) – пребывание в том же мире, что
и божество. У кришнаитов под божеством подразумевается Кришна (Вишну), а у
шактистов  –  Великая Богиня. Здесь не упомянут пятый вид  –  сарупья (sArUpya)  –
обретение божественного облика (упомянут в Капиле-гите, БхП  III.29.12). Эти же
виды освобождения упоминаются и в БхП, и в кришнаитской традиции достижение
любого из видов освобождения считается вторичной целью по сравнению с
обретением бескорыстной любви (према) к Кришне. В данной шлоке ДГ мы
наблюдаем аналогичный подход, только место Кришны занимает Деви. А. Авалон
называет салокью, сарупью, самипью  и саюджью четырьмя промежуточными
этапами (пада) освобождения [Маханирвана 2003: 190]. Позднейшие комментаторы
выстроили такую иерархию видов освобождения на основании критерия близости с
божеством: салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья [Ферштайн 2000: 489].
1137
С высшим восторгом он меня созерцает неустанно,
Как неотличимую от себя меня он знает, а не как нечто отличное, (15)
Он думает о дживах как о воплощении моём,
И какую любовь к себе [испытывает], такую и к другому. (16)
Он не проводит различий благодаря общности сознания,
Он мой вселенский образ, пребывающий всегда и всюду в существах (17)
И даже в чандалах, о владыка, почитает и преклоняется пред ним
1
,
Он ни к кому не испытывает чувства враждебности, так как не делает
различий, (18)
[Он] стремится повидать мои места [святые] и почитателей моих
И жаждет слушать мои шастры, [посвященные] мантрам и обрядам
2
, о
господин. (19)
Преисполненный любви ко мне, с волосками, поднявшимися на теле
постоянно
3
,
Чьи очи наполнены слезами любви, а голос дрожит, (20)
С нераздельной преданностью он поклоняется, о Владыка гор,
Мне, повелительнице, лону мира
4
, причине всех причин. (21)
Мои великолепные обеты, постоянные и даваемые по случаю
5
,
1
7.16-18(1). ср. БГ 5.18; 6.29  - 35; Иша-упанишада 6.
2
7.19(2).  мантрам и обрядам  (mantra-tantrAdi)  –  ср. КП 62.23, где Шиву просят
разъяснить мантры и тантры, связанные с поклонением различным формам Богини,
и он в ответ описывает использование разнообразных биджа-мантр и обрядов для
поклонения этим формам, упоминаемых в Вайшнави-тантре, Трипура-тантре,
Уттара-тантре и Камакхья-тантре. 
3
7.20(1).  с волосками, поднявшимися на теле постоянно  (romA~nchita-tanuH)  –
обычное в санскритских  текстах выражение удивления и восторга. Ср. БГ 11.14;
МБхП 36.47.
4
7.21(2).  лону мира  (jagad-yoniM)  –  в текстах так часто именуется Брахман, ср. АВ:
«лоно [всего] сущего и не-сущего» (IV.1.1); БГ 14.2. В ДГ с Брахманом
отождествляется Богиня (см. примеч. к 1.49(2)). Кроме того, женское лоно (yoni)
является важнейшим символом шактистов [Индуизм 1996: 220].
5
7.22(1).  Мои великолепные обеты, постоянные и даваемые по случаю  (vratAni
mama divyAni nitya-naimittikAnyapi)  – индуистская обрядность в целом бывает трех
типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям (naimittika) и по желанию
(kAmya). Постоянные обряды это обряды, совершаемые каждый день и
обязательные для исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо
изображение божества (mUrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам
или йони). Кроме того, бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika)
или по желанию (kAmya). Обряд  naimittika  проводится по особым случаям, в
определенное время, например, на восьмой или одиннадцатый день темной
половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или
иного праздника. Обряды  kAmya  проводятся адептом по желанию с целью достичь
определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам kAmya относится
группа из шести магических обрядов (ShaT-karma), которая включает один
положительный обряд (shanti, обретение исцеления) и пять обрядов «черной магии»
(abhichAra): введение врага в ступор (stambhana), его убийство (maraNa), изгнание
(uchchAtana), контроль над ним (vashya) и вызывание распрей между врагами
(vidveSha) [Кинсли 2008: 80; Пахомов 2002: 115 – 116]. Ср. ДБхП  IV.12.28; VI.12.22;
1138
Непрерывно он соблюдает с почтением, свободный от  лживости насчёт
имущества
1
. (22)
Стремление повидать мои праздники и участвовать в них
Появляется у него само собой, о держатель земли. (23)
Он громко поёт мои имена и танцует
2
,
Чуждый самости, избавившийся от представления о теле как о себе, (24)
[Думая]: «Как это прарабдхой совершается, так пусть и будет,
И нет у меня заботы о поддержании тела и прочем
3
»,  –  (25)
Преданность, описываемая так, известна как высшая преданность,
Когда нет мысли ни о ком другом, кроме как о Богине. (26)
И так у кого воистину появляется высшая преданность, о держатель земли,
Тот в моём образе чистого сознания исчезает. (27)
Известно, что знание есть высшая цель и преданности
И отрешения, в знании же они оба пика [достигают]. (28)
И даже если у кого есть преданность, но под воздействием прарабдхи
4
, о
Гора,
Не появляется знание обо мне, то он отправляется на Жемчужный остров
5
.
(29)
Туда попав, все наслаждения, даже не стремясь к ним, он вкушает.
В заключение [пребывания там, у него] появляется полное знание о  моей
природе, [являющейся] чистым сознанием, о Гора. (30)
Благодаря ему он достигает Освобождения навеки; без знания же
Освобождения не бывает.
Кто в этом мире обретает знание Атмана, пребывающего в сердце
6
, (31)
Иного тела моего сознания, того жизненные дыхания
7
не покидают.
XI.1.6;  XII.9.67. Обеты, упоминаемые в ДГ, большей частью являются
соблюдаемыми по желанию [Devi-gita 1998: 253].
1
7.22(2).  свободный от лживости насчет имущества  (vitta-shAThya-vivarjitaH)  –
Свами Виджнянананда поясняет: отказ от совершения обрядов якобы из-за
недостатка средств, а Ч. Макензи Браун переводит: «without  miserly  regard  for  cost»
[Brown 2002: 98].
2
7.24(1).    Он громко поет мои имена и танцует  (uchchair  gAyaMsh  cha  nAmAni
mamaiva khalu nR^ityati) – см. примеч. к 7.11(2). Ср. также БхП XI.14.24.
3
7.25.  Как это прарабдхой совершается, так пусть и будет / И нет у меня заботы
о поддержании тела и прочем  (prArabdhena  yathA  yachcha  kriyate  tattathA  bhavet  /
na  me  chintAsti  tatrApi  deha-saMrakShaNAdiShu)  –  согласно представлениям адвайта-веданты, достижение мокши отменяет действие всей кармы (о понятии «карма» и ее
видах см. примеч. к 2.6), за исключением той, которая уже начала «приносить плод»
(прарабдха-карма), то есть той кармы, инерция которая уже действует. В этом случае
человек сохраняет свое тело вплоть до естественной смерти, вместе с тем не
чувствуя себя связанным этим телом [Индийская философия 2009: 540]
4
7.29(1). под воздействием прарабдхи (prArabdha-vashato) – см. примеч. к 2.6; 7.25.
5
7.29(2). он отправляется на Жемчужный остров  (maNidvIpaM  sa  gachChati) –  см.
примеч. к 1.15(2).
6
7.28-31. Как мы видим, в ДГ преданность занимает подчиненное положение по
отношению к знанию.
7
7.32(1). жизненные дыхания (prANA) – см. примеч. к 2.40.
1139
Будучи Брахманом, человек, ведающий Брахман, Брахман постигает
1
. (32)
[Предмет] может исчезать благодаря неведению, подобно золоту, забытому
на шее,
А благодаря знанию, рассеивающее неведение, предмет обнаруживается
2
.
(33)
От того, что ведомо, и того, что неведомо, о лучший из гор, отлична
сущность моя
3
.
Как в зеркале, так [отражается она] в Атмане, и как в воде, так и в мире
предков
4
. (34)
Подобно тому как очевидно различие между тьмой и светом, точно также
В моём мире    возникает знание, чуждое представления о двойственности
5
.
(35)
Если кто-то, будучи отрешённым, но не имеющим знания, умирает,
В мире Брахмы он обитает на протяжении целой кальпы
6
. (36)
1
7.32(2).  Будучи Брахманом, человек, ведающий Брахман, Брахман достигает
(brahmaiva  saMstadApnoti  brahmaiva  brahma-veda  yaH)  –  Нилакантха указывает, что
этот стих основывается на Шрути, см. БрУ 4.4.6; МУ 3.2.9 [Devi-gita 1998: 231].
2
7.33.  [Предмет] может исчезать благодаря неведению, подобно золоту,
забытому на шее, / А благодаря знанию, рассеивающему неведение, предмет
обнаруживается  (kaNThaM  chAmIkara-samam  aj~nAnAt  tu  tirohitam  //  j~nAnAd
aj~nAna-nAshena  labham  eva  hi  labhyate)  –  Ч. Макензи Браун переводит: «An  object
may  vanish  through  ignorance,  like  gold  forgotten  on  oneʼs  neck  through  knowledge  that
destroys  the  ignorance,  one  may  recover  the  desired  object» [Song  2002: 99]. Как
поясняет Нилакантха, эта метафора иллюстрирует то, как Атман может быть скрыт
из-за неведения, а позднее снова открыт благодаря знанию, рассеивающему
неведение [Devi-gita 1998: 231].
3
7.34(1). От того, что ведомо, и того, что неведомо <…> отлична сущность моя
(viditAviditAd  <…>  anyan  vapur  mama)  –  Нилакантха поясняет, что известное (или
ощущаемое) это следствие, как, например, горшки, а неизвестное (неощущаемое) это
причина в образе майи. Он также указывает, что это строка основывается на Шрути
(КеУ 1.4) и добавляет, что разъяснил ее значение в своем комментарии на данную
упанишаду [Devi-gita 1998: 232].
4
7.34(2).    Как в зеркале, так [отражается она] в Атмане, и как в воде, так и в
мире предков  (yathAdarshe  tathAtmani  yathA  jale  tathA  pitR^iloke)  –  эти стихи
представляют собой немного измененную цитату из КатУ (II.3.5): «Как в зеркале, так
(виден он и) в Атмане; как во сне, так и в мире предков; // Как в воде, так виден он и
в мире гандхарвов; как в тени и свете, так и в  мире Брахмана» (yathAdarshe
tathAtmani  yathA  svapne  tathA  pitR^iloke  //  yathApsu  parIva  dadR^iShe  tathA
gandharva-loke  ChAyAtapayor  iva  brahma-loke). Основное значение, по мнению Ч.
Макензи Брауна, в том, что сущность Богини легче воспринять воплощенному,
нежели чем тому, кто оставил жизнь и оказался вмире предков (см. примеч. к 1.77)
[Devi-gita 1998: 232].
5
7.35.  Подобно тому как очевидно различие между тьмой и светом, точно также /
В моём мире возникает знание, чуждое представления о двойственности
(ChAyA-tapo  yathA  svachChe  vivikto  tad  vad  eva  hi  //  mama  loke  bhaved  j~nAnaM
dvaita-bhAva-vivarjitam) –  продолжение измененной цитаты из КатУ (II.3.5).
6
7.36(2).  В мире Брахмы он обитает на протяжении целой кальпы  (brahma-loke
vasen  nityaM  yAvat-kalpaM)  –  мир Брахмы, или Сатьялока  –  седьмой и высший из
верхних регионов мира, где пребывают Брахма и праведники, погруженные в
1140
В доме чистых [душой] и почтенных людей он рождается вновь,
И затем совершает садхану, благодаря чему [у него] появляется знание. (37)
На протяжении многих жизней, о царь, приобретается знание, но не за одну
жизнь
1
,
Поэтому всеми силами ради [обретения] знания старание пусть он прилагает.
(38)
Но если он не [будет делать так], то великое несчастие [его] постигнет,
Ибо трудно достичь такого рождения снова.
И даже для [рожденного] в первой варне труднодостижимо [знание] Вед
2
.
(39)
[Приобретение] шести совершенств, как-то спокойствие и других
3
,
достижение цели йоги,
Встреча с превосходным наставником –  всего этого достичь трудно, (40)
Как и остроту органов чувств и телесное совершенство.
Благодаря заслугам, [обретённым в течение] многих жизней стремление к
освобождению появляется затем. (41)
И даже когда садхана начинает приносить плоды, если человек при этом
Не устремляется к знанию, то напрасно его рождение. (42)
Поэтому, насколько это ему по силам, пусть прилагает старание ради
[обретения] знания,
И на каждом шагу плод ашвамедхи получает [он] определённо
4
. (43)
Как топлёное масло в молоке скрыто, так и в каждом существе знание
пребывает,
Непрерывно следует сбивать [его] умом, ставшим приспособлением для
сбивания
5
. (44)
созерцание на протяжении целой кальпы  –  или на протяжении дня Брахмы, равного
4 320 млн. лет (см. примеч. к 3.25(2)  –  26(1)). В конце каждой кальпы или дня
Брахмы происходит растворение (pralaya). При этом и физический, и тонкий миры
поглощаются причинным миром, где души и покоятся до начала следующей кальпы.
Это состояние растворения, или ночь Брахмы, длится столько же, сколько и кальпа.
Затем вновь происходит творение [Субрамуниясвами 1997: 675, 680].
1
7.38(1). На протяжении многих жизней <…> приобретается знание, но не за одну
жизнь  (aneka-janma-bhI…j~NAnaM  syAn  naikajanmanA)  –  это утверждение в
противовес тезису сторонников вамачары (vAmAchAra) о том, что освобождения
можно достичь и в течение одной только жизни.
2
7.36-39. ср. БГ 6.40-45.
3
7.40(1).  [Приобретение] шести совершенств, как-то спокойствие и других
(shamAdi-ShaTka-saMpattir) –  см. примеч. к 4.16(1).
4
7.43(2).  И на каждом шагу плод ашвамедхи получает [он] определённо  (pade  pade
‘shva-medhasya  phalam  Apnoti  nishchitam)  –  Нилакантха поясняет, что занятый
слушанием [текстов, посвященных Богине] (см. примеч. к 1.2(2)) каждый миг
достигает плода совершения ашвамедхи (см. примеч. к 1.68(2)). Нилакантха явно
допускает, что такое слушание наделяет знанием о высшем начале [Devi-gita  1998:
236].
5
7.44.  Как топлёное масло в молоке скрыто, так и в каждом существе знание
пребывает, / Непрерывно следует сбивать [его] умом, ставшим приспособлением
для сбивания  (ghR^itaM  iva  payasi  nigUDhaM  bhUte  bhUte  cha  vasati  vij~nAnam  /
1141
Получив знание, [он] достигнет цели – таково мнение веданты.
[Итак], рассказано обо всём вкратце, о чём ещё ты услышать желаешь? (45)
Так в Деви-гите заканчивается седьмая глава, называющаяся «Йога
преданности».
Глава восьмая
О МЕСТАХ ПАЛОМНИЧЕСТВА, ОБЕТАХ И ПРАЗДНИКАХ
Химаван сказал:
Какие места, о Владычица богов, следует повидать на земле,
Главные, [посещение которых] очищает, доставляющие радость Богине? (1)
И какие обеты и праздники приносят [ей] удовлетворение?
Обо всём этом расскажи мне, о Матерь, благодаря чему человек становится
удовлетворён
1
. (2)
Благословенная Богиня сказала:
Весь [мир] есть моя обитель, должная быть увиденной, всякое время
подходит для соблюдения обета,
И праздники [можно отмечать] во все времена, ибо я во всем пребываю
2
. (3)
satataM  manthayitavyaM  manasA  manthAna-bhUtena)  –  цитата из Амритабинду-упанишады (20). Знание, о котором идет речь, это знание Атмана [Devi-gita  1998:
236].
1
8.2(2). удовлетворён  (kR^ita-kR^to) – см. примеч. к 1.3(1).
2
8.3.  Весь [мир] есть моя обитель, должная быть увиденной, всякое время
подходит для соблюдения обета, / И праздники [можно отмечать] во все
времена, ибо я во всем пребываю  (sarvaM  dR^ishyaM  mama  sthAnaM  sarve  kAlA
vratAtmakAH  //  utsavAH  sarva-kAleShu  yato  `ham  sarva-rUpiNI)  –  поскольку Богиня
ассоциируется с Брахманом (см. примеч. к 1.49(2)), она является вездесущей, она
всюду присутствует и все объемлет. Как замечает Ч. Макензи Браун, для
обозначения святых мест Богини здесь используется слово  sthAna. Само это слово
sthAna  буквально обозначает «жилище» или «населенное место». В этом
заключается отличие от другого типа святых мест,  tIrtha  («брод» или «переправа»),
особо ассоциируемых с Шивой. Таким образом, если  tIrtha  выступает своего рода
точкой перехода из человеческого мира в божественный, то  sthAna, расположенные
под деревом, возле озера, в пещере или у входа в населенный пункт, являются
местопребыванием Богини в этом мире, что отвечает «жизнеутверждающей»
позиции ДГ [Song  2002: 25]. Слово  sthAna  также используется в КП (18.40) для
обозначения мест, где упали различные части тела Сати [Devi-gita  1998: 240]. В
традиции шактизма, в каждом священном месте Богиня почитается в определенном
своем проявлении вместе со своим супругом  -  бхайравой [Индуизм 1996: 329]. В то
время как в некоторых шактистских текстах (напр., в ПН и ШЧ) проводится
параллели между отдельными святыми местами Богини и упавшими на землю
членами тела Сати, а также называются мужские соответствия  –  бхайравы, ДГ
ограничивается только указанием, что в священной области Камакхьи упало её йони
(8.15). Возможно, отсутствие упоминание бхайрав связано с тем, что автор ДГ
1142
Но всё же из родительской любви к [своим] почитателям говорится об
особых [местах] и особых [временах],
Слушай же внимательно, о Царь гор, мои слова. (4)
[Есть] великая обитель Колапур, в которой Лакшми постоянно пребывает
1
,
Вторая высшая [обитель] –  Матрипур, где Ренука живёт
2
, (5)
Третья – Туладжапур, затем Сапташринга
3
,
Великие обители Хингулы и Джваламукхи
4
. (6)
стремился избежать любых намеков на подчинение Богини Шиве [Devi-gita  1998:
247;  Song  2002: 26]. Следует отметить, что идентифицировать нижеперечисленные
питхи часто не представляется возможности, поскольку они давно перестали быть
объектами интенсивного паломничества и находятся  в заброшенном состоянии, у
некоторых изменилась топонимика.
1
8.5(1).  великая    обитель Колапур, в которой Лакшми постоянно пребывает
(kolApuraM  <…>  mahAsthAnaM  yatra  lAkShmI  sadA  sthitA)  –  согласно наиболее
распространенной версии, Колапур (Колхапур),  где почитается Махалакшми,
находится на юго-западе Махараштры, ныне этот город является центром
одноименного округа. Здесь расположен храм богини Махалакшми (Амба баи,
Каравиравасини, Махишамардини), построенный еще в VII  в. Изображение богини в
храме высечено из черного камня высотой в три фута. Считается, что Вишну и
Махалакшми остаются здесь даже во время махапралаи [Древо индуизма 1999: 307]
(см. [URL]:  http://en.wikipedia.org/wiki/Mahalakshmi_Temple,_Kolhapur  (дата
обращения: 15.10.14)). В СП, ДжТ и БНТ упоминается питха Махалакшми,
возможно, это и есть Колапур, но ДжТ проводит различие между Колапуром и
Махалакшми [Sircar  1998: 90]. Согласно двум другим менее распространенным
версиям, эта питха расположена либо близ города Карачи, либо в городе Суккур на
берегах реки Инд в Пакистане, где сохранился древний храм [Древо индуизма 1999:
307]. (см. [URL]:  http://www.shaktipeethas.org/panchasat/topic191.html  (дата
обращения: 15.10.14)).
2
8.5(2).  Вторая высшая [обитель]  –  Матрипур, где Ренука живёт  (mAtuH  puraM
dvitIyaM  cha  reNukA  adhiShThitaM  param)  –  Матрипур (букв. «город Матери») это
совр. Махур (штат Махараштра), где находится храм Ренуки или Матапур Нивасини
Джагдамба Деви. В этом месте также находится святое место мусульман  -  могила
известного пира [Древо индуизма 1999: 307] (см. [URL]:
http://en.wikipedia.org/wiki/Mahur,_Maharashtra (дата обращения: 15.10.14)).
3
8.6(1).  Туладжапур  (tulajApuraM)  –  совр. Тулджапур в округе Османабад в штате
Махараштра. Здесь находится храм Тулджа Бхавани, основанный в  XII  в.
Изображение богини в храме из гранита высотою в три фута. Согласно преданию, в
этом храме богиня вручила меч легендарному герою маратхов Шиваджи [Sircar
1998: 82] (см. [URL]:  http://en.wikipedia.org/wiki/Tuljapur;
http://en.wikipedia.org/wiki/Tulja_Bhavani_Temple  (дата обращения: 15.10.14));
Сапташринга  (saptashR^i~Nga, букв. «семь пиков»)  –  место паломничества,
расположенное в 60 км от Насика  (Махараштра). Согласно повериям индуистов,
богиня Сапташринги (Сапташрингинивасини, Сапташрингимата), явившаяся из
камандалу Брахмы, обитает здесь в семи холмах, отсюда и название. Считается, что
здесь упала правая рука Сати. Единственное упоминание о Сапташринге содержится
в ДБхП. Здесь и сейчас находится действующий храм богини (см. [URL]:
http://en.wikipedia.org/wiki/Saptashrungi (дата обращения: 15.10.14)).
4
8.6(2).    великая обитель Хингулы    (hiMgulAyA  mahAsthAnaM)  –  место
паломничества в горной пещере Хингладж, расположенной на берегу реки Хингол в
Белуджистане (к северу от Карачи, Пакистан). Богиня, почитаемая здесь, именуется
1143
[Затем] Шакамбхари высшая обитель, Бхрамари обитель превосходная
1
,
Обитель Благословенной Рактадантики и обитель Дурги
2
. (7)
Лучшая из всех есть обитель Пребывающей-в-горах Виндхья
3
,
[Потом идут] великая обитель Аннапурны и превосходный Каньчипур
4
, (8)
Биби Нани. Данная питха упомянута в КТ, РЯ, ПН (богиня  –  Коттари, Коттави,
Коттариша, бхайрава  -  Бхималочана), ШЧ (богиня  –  Коттари, бхайрава  –
Бхималочана), ПтТ. Здесь по одной версии, упал пупок, по другой  –  верхняя часть
темени (brahmarandhra) богини Сати [Мукундорам 1980: 200;  Sircar  1998: 85] (см.
[URL]:  http://www.shaktipeethas.org/panchasat/topic191.html  (дата обращения:
15.10.14));  Джваламукхи  (jvAlAmukhyAs, букв. «огнеликая»)  –  это важнейшая
шактистская питха возле города Джаландхар в округе Кангра (штат Химачал-Прадеш). Питха упомянута в КТ, АйА, БНТ, ПтТ, ПН (богиня  –  Амбика, бхайрава –
Унматта («безумный»), ШЧ (богиня  –  Амбика, бхайрава  –  Ватакешвара, Унматта).
Согласно ПН и ШЧ, здесь упал язык Сати [Sircar  1998: 86] (см. [URL]:
http://www.shaktipeethas.org/panchasat/topic191.html;
http://en.wikipedia.org/wiki/Shakti_Peethas  (дата обращения: 15.10.14)). Шамс-и-Сирадж, живший в  XIV  в., упомянул идол Джваламукхи, который расположен по
дороге в Нагаркот в Пенджабе [Bhattacharyya  1996: 169]. Храм Джваламукхи
находится в пещере, в которой из-под земли таинственным образом вырываются
языки пламени (ассоциируемые с языком Сати, отсюда и название). В этом храме на
стенах просторного павильона, отделенного от центрального алтаря, размещены
яркие изображения десяти Махавидий [Кинсли 2008: 29; Erndle 1993: 44 - 48].
1
8.7(1).  Шакамбхари высшая обитель  (shAkaMbaryAH  paraM  sthAnaM)  –  вероятно,
имеется в виду знаменитый храм Шакамбхари, расположенный в Камаоне, на пути
из Хардвара в Бадринатх [Махабхарата 1987: 645];  Бхрамари обитель
превосходная  (bhrAmaryAH  sthAnaM  uttamam)  –  возможно, это Гора Шри, см.  ниже,
примеч. к 8.22(1) [Bhattacharya  1996:  175]. Или же это, возможно, место Анастхана,
где Богиня и сейчас почитается как Бхрамари, и где, согласно преданно, упал
подбородок Сати [Bhattacharya  1996:    172]. Согласно ПН, Богиня в проявлении
Бхрамари почитается и в Трисроте, где упала левая нога Сати (деревня Шалбара на
берегу реки Тиста в Западной Бенгалии) [Sircar  1998: 97].
2
8.7(2). Обитель Благословенной Рактадантики  (shrI-raktadantikAsthAnaM) –  место
идентифицировать не удалось;  обитель  Дурги  (durgA  sthAnaM)  –  место
идентифицировать не удалось.
3
8.8(1).  обитель Пребывающей-в-горах-Виндхья  (vindhyAchalanivAsinyAH  sthAnaM)
–  Виндхьячал это место паломничества, популярное до сих пор, расположено в
горах Виндхья, создающих естественную границу между Северной Индией и
южной частью Деканского полуострова. В некоторых редакциях Книге о Вирате
Мбх встречается гимн Юдхиштхиры Дурге, считающийся интерполяцией в
основной корпус поэмы; в том гимне Дурга отождествляется с богиней-девой,
живущей в горах Виндхья [Мукундорам 1980: 226]. Современный храм
Виндхьявасини находится в Виндхьячале возле Мирзапура. Данная питха упомянута
в КТ, НШ, ДжТ, ШЧ (богиня  –  Виндхьявасини, бхайрава  –  Пуньябхаджана).
Согласно ШЧ, здесь упал палец с левой ноги Сати [Sircar 1998: 99].
4
8.8(2).  великая обитель Аннапурны  (annapUrNA-mahAsthAnaM)  –  питха
Аннапурны упомянута в БНТ [Sircar 1998: 81]. Место идентифицировать не удалось;
Каньчипур  (kA~NchIpuram)  -  Каньчипур это один из самых священных городов
индуизма, известнейший центр паломничества, расположенный на территории
нынешнего штата Тамилнад [Индуизм 1996: 228]. Питха в Каньчипуре
упомянута в РЯ, БНТ, ПтТ (богиня Канакаканьчи). Согласно ПН, в Каньчипуре упал
1144
Бхимадеви высшая обитель и обитель Вималы
1
,
Великая обитель Благословенной Чандралы и Каушики обитель
2
, (9)
Высшая обитель Ниламбы на вершине горы Нила
3
,
А также обитель Джамбунадешвари и Шринагар великолепный
4
, (10)
Великая обитель Гухьякали, которая расположена в Непале
5
,
скелет Сати, и Богиня здесь почитается как Камакши или Девагарбха. Бенгальские
источники помещают эту питху в местность Копаи в округе Бирбхум (штат Западная
Бенгалия) [Bhattacharyya  1996: 175;  Sircar  1998: 87] (см. [URL]:
http://www.shaktipeethas.org/panchasat/topic191.html (дата обращения: 15.10.14)).
1
8.9(1).  Бхимадеви <…> обитель  (bhImadevyAH  …  sthAnaM)  –  это место
паломничества отождествляют с городищем Тахт-и-Бахаи в окрестностях Пешавара,
где имеется «тиртха Лона» (yoni-tIrtha) и храм Бхимадеви («Грозной Богини»),
описанный китайским путешественником Сюань Цзаном [Махабхарата 1987: 636].
В Мбх сказано об этом месте паломничества: «…человек, омывшийся там в (тиртхе)
«(материнское) Лоно», становится (…) сыном Богини, с телом, (сияющим), как
каленый (золотой) браслет, и обретает он великий плод (дарения) ста тысяч коров
(Мбх  III.80.100-101) (цит. по [Махабхарата 1987: 175];  обитель Вималы  (vimalA-sthAnam)  –  находится в Пурушоттаме, ныне город Пури в Ориссе. Здесь, по  одной
версии, упали остатки пищи изо рта Сати [Мукундорам 1980: 224], а по другой  –
пупок. Шива здесь почитается как Джаганнатха («Владыка мира»). Также Богиня как
Вимала почитается в месте возле Батнагара на берегу Ганги (Бангладеш) [Pithas].
Сама питха расположена у юго-западного угла храма Джаганнатхи. В Пури также
есть храм Саптаматрика («семи матерей»), и некоторые также называют его питхой
(см. [URL]:  http://www.shaktipeethas.org/panchasat/topic191.html  (дата обращения:
15.10.14)).
2
8.9(2).  Великая обитель Благословенной Чандралы  (shrI-chandralA-mahA-sthAnaM)
–  расположено в Карнатаке, территории на юге Индии. Согласно преданию, здесь
упали уши Сати. Ныне Богиня здесь почитается как Джаи Дурга («Победоносная
Дурга»), а Шива как Авирука [Pithas];  Каушики обитель  (kaushikI-sthAnam)  –
вероятно, ашрам Вишвамитры в Девакунде, в 42,5 км от Гайи [Махабхарата 1987:
654].
3
8.10(1).  Высшая обитель Ниламбы на вершине горы Нила  (nIlAmbAyAH  paraM
sthAnaM  nIla-parvata-mastake)  –  локализация горы неопределенна: Орисса, Ассам,
район Мадраса или Хардвар на северном берегу Ганги [Махабхарата 1987: 730].
Питха на горе Нила упомянута в БНТ, ПтТ (богиня Вимала) и ШЧ (богиня Вимала,
бхайрава  –  Джаганнатха) [Sircar  1998: 92]. Ч. Макензи Браун предполагает, что это
холм, расположенный близ Камарупы (см. примеч. к 8.15 - 18). Согласно КП (62.57),
богиня Махамайя вошла в гору, на которую упало йони Сати, и от этого Гора стала
синей (nIla) [Devi-gita 1998: 244].
4
8.10(2).  Обитель Джамбунадешвари  (jAmbunadeshvarI-sthAnaM)  –  место
идентифицировать не удалось;    Шринагар  великолепный  shrInagaraM)  –  Шринагар,
совр. Сринагар, город в Кашмирской долине на берегах реки Джелам.
5
8.11(1).  Великая обитель Гухьякали <…> в Непале  (guhyakAlyA  mahAsthAnam
nepAle)  –  Непал это страна, расположенная в Гималаях, между Индией и Тибетом.
Шактизм распространился в Непале уже к  XVII  в. Кали здесь почитают особо как
Гухьякали и Сиддхакали [Индуизм 1996: 205]. Возможно, образ Гухьякали можно
ассоциировать с образом Гухешвари, культ которой является одним из древнейших в
долине Катманду. Гухешвари почитается как покровительница женщин. Ее храм
расположен на берегу реки Багмати, и в нем находится священный водоем  –
вместилище богини и ее шакти. Культ Гухешвари тесно связан с тантризмом.
1145
И Минакши высшая обитель, которая, говорят, [находится] в Чидамбаре
1
,
(11)
Великая обитель Ведаранья, населяемая Сундари
2
,
И великая обитель Экамбара, в которой пребывает Высшая Шакти
3
, (12)
Высшая обитель Мадаласы и [обитель] Йогешвари
4
,
А также прославленная обитель Ниласарасвати, известная средь китайцев
5
,
(13)
Обитель Багалы в Вайдьянатхе
6
, считающаяся лучшей из всех,
Священное непальское предание гласит, что именно на месте посвященного ей
храма упало йони Сати [Древо индуизма 1999: 415  –  416]. Питха в Непале
упомянута в КТ, ДжТ, БНТ (богиня Пуньяда), ПН (богиня Махамайя, Капали), ШЧ
(Махамайя, Навадурга, Капали). Согласно ПН, здесь упало колено, а согласно ШЧ  –
правая нога (до ступни) Сати [Sircar 1998: 92].
1
8.11(2).  Минакши высшая обитель <…> в Чидамбаре  (mInAkShyAH  paramaM
sthAnaM  … chidambare)  –  Чидамбар («зал сознания») это знаменитый храм Шивы-Натараджи, находящийся в Тамилнаду [Субрамуниясвами 1997: 749]. Минакши
(mInAkShI, букв. «рыбоглазая») это богиня, одно из ипостасей Дурги, почитаемых
на юге Индии. Согласно одной из версий, она  –  дочь царя Малаядхваджи. С детства
Минакши имела три груди, и ей был свойственен острый рыбий запах. Однажды,
уже унаследовав трон отца и став великой завоевательницей, Минакши встретила
Шиву, и сразу же и запах, и третья её грудь исчезли. После этого Минакши
превратилась в тихую стыдливую деву и вышла за Шиву замуж [Индуизм 1996: 278].
2
8.12(1).  Великая обитель Ведаранья, населяемая Сундари  (vedAraNyaM
mahAsthAnaM  sundaryA  samadhiShThitam)  –  возможно, это питха на горе Шри, где
Богиня почитается под именем Сундари [Sircar  1998: 96], или питха
Трипурасундари в Радхакишорепуре, упоминаемая в ПН [Bhattacharya  1996:   172].
Также согласно БНТ, Сундари почитается в питхе Трипура [Sircar 1998: 97].
3
8.12(2).  великая обитель Экамбара, в которой пребывает Высшая Шакти
(ekAmbaraM  mahAsthAnaM  parAshaktyA  pratiShThitam)  –  согласно Нилакантхе,
Экамбара это другое название для Бхубанешвары (столица нынешнего штата
Орисса), и это место является обиталищем самой Бхуванешвари [Devi-gita  1998:
244]. Согласно другой версии, находится возле Пурушоттама, ныне города Пури в
Ориссе, там упали остатки пищи изо рта Сати, а вблизи знаменитого храм
Джаганнатхи, в одном из храмов, находится изображение Вималы, которой
приносились кровавые жертвы [Мукундорам 1980: 224].
4
8.13(1).  обитель Мадаласы  (madAlasA  …  sthAnaM)  –  находится в месте,
называемом Маллари, на юге Индии [Satish Raja];  [обитель] Йогешвари
(yogeshvaryAH)  –  согласно «Чондимонгол», Йогешвари почитается в Варанаси
(Каши) [Мукундорам 1980: 49, 201], см. примеч. к 8.27(1).
5
8.13(2).  обитель Ниласарасвати, известная средь китайцев    (nIla-sarasvatyAH
sthAnaM chIneShu) – Ниласарасвати это проявленный аспект Тары [Каула 2004: 294],
поэтому, возможно, это святилище Тары на Тибете либо в Непале. Кроме того, что
Тара почитается в индуистском тантризме, она является самым популярным
женским мифологическим образом в ваджраяне (буддийском тантризме), и ее культ
широко распространен в Тибете, Монголии и Непале [Мифы народов мира, т. 2,
1992: 494].
6
8.14(1). Обитель Багалы в Вайдьянатхе  (vaidyanAthe  <…> bagalAsthAnaM)  –  место
паломничества, расположенное в Деогархе, округ Сантал-Парганас (штат Бихар).
Упоминается в КТ, НШ (богиня Арога, Арогья), ПН (богиня Джаядурга, бхайрава  –
Вайдьянатха) и ШЧ (с такими же богиней и бхайравой). Согласно ПН и ШЧ, здесь
1146
И Жемчужный остров, где я [в образе] Святой и Благословенной
Бхуванешвари
1
, как памятно, [пребываю]. (14)
Священная область Йони в Камакхье, [обитель] Святой Трипурабхайрави,
Сокровище средь мест на земном круге, в котором Махамайя обитает. (15)
Нет лучше этого места нигде на земле,
Там у Богини каждый месяц воочию случаются месячные. (16)
Все тамошние божества приняли облик гор,
И даже великие боги живут в тех горах. (17)
Вся земля там [является] воплощением Богини, так мудрым известно,
И нет лучше места, чем священная область Йони в Камакхье
2
. (18)
[Затем идёт] высшая обитель Гаятри, называющаяся Святая Пушкара
3
,
упало сердце Сати. Также в этом месте находится одно из знаменитых двенадцати
изображений линги [Мукундорам 1980: 200; Bhattacharyya 1996: 172; Sircar 1998: 98].
1
8.14(2).    Жемчужный остров, где я [в образе] Святой и Благословенной
Бхуванешвари (shrImach shrI-bhuvaneshvaryA maNidvIpaM) –  см. примеч. к 1.15(2).
2
8.15-18.  священная область Йони в Камакхье    (kAmAkhyA-yoni-maNDalam)  –
расположена в Ассаме на берегу реки Брахмапутра, это одно из самых священных
мест для шактов. Эта питха упоминается в ХТ, БНТ, КП, СМ, АиА, РЯ, ДжТ, КТ,
АаТ, ЧМ, ПН, ШЧ. Богиня здесь почитается как Камакхья («страстная»)  –  Кали как
любовная страсть. Иконографически она изображается пятиликой, восседающей на
Шиве, и почитание ее описывается в Йогини-тантре, Камакхья-тантре и КП.
Священная область Йони в Камакхье –  известное место паломничества для женщин,
мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя поклонение Богине очень древнее в
этой части Индии и хотя Камарупа упоминается уже в Аллахабадской надписи
Самудрагупты (середина  IV  в.), существующий храм Камакхьи возле Гаухати
датируется временем не раньше  XVI  в. В  XVII  в. правители Ассама
способствовали процветанию культа Камакхьи и ее центральное положение среди
прочих питх вероятно берет  свое начало с этого времени;  [обитель] Святой
Трипурабхайрави  (shrImat-tripura-bhairavyAH)  –  Упомянутое здесь имя
Трипурабхайрави буквально означает «грозная богиня трех городов», часто она
упоминается просто как Трипура. Согласно КП (63.51), Трипура является формой
богини Камакхьи. Сказано, что сама Камакхья избрала своим обиталищем упавшее
йони Сати, которое обратилось в камень (62.74  -  75) [Поклонение 2008: 97];  Там у
Богини каждый месяц воочию случаются месячные  (pratimAsaM  bhaveddevI  yatra
sAkShAdrajasvalA)  –  в храме Камакхьи главным образом Богини является йони,
высеченное из камня. Каждый месяц в этом храме проводятся церемонии,
символизирующие месячные Богини [Kinsley  1987: 187];  Все тамошние божества
приняли облик гор, / И даже великие боги живут в тех горах  (tatratyA  devatA  sarvA
parvatAtmakatAM  gatAH  /  parvateShu  vasantyeva  mahatyo  devatA  api)  –  в КП (62.82  -86) рассказывается, как йони Сати, упав на гору, обратилось в камень, в то время как
Шива и остальные боги приняли облик гор. При этом  богиня Махамайя вошла в
гору, на которую упало йони (62.57). Таким образом, боги пребывают здесь, чтобы
воздавать почести Богине [Поклонение 2008: 98; Devi-gita 1998: 244].
3
8.19(1).  обитель Гаятри <…> Святая Пушкара  (gAyatryAH  <…>    sthAnaM
shrImat-puShkaram) –  Пушкара  («лотос»,  совр.  Покур или Покхра), с древнейших
времен известнейший центр паломничества, расположенный на берегу священного
озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В Мбх это место паломничества посвящено
Брахме [Махабхарата 1987: 632] и именуется «истоком всех тиртх» (III.80.56) цит.
по [Махабхарата 1987: 173; Махабхарата 1996: 298]. Здесь и сейчас находится храм
1147
А в Амареше Чандика [обитает], и в Прабхасе – Пушкарекшини
1
. (19)
В Наймише, в великой обители – богиня Лингадхарини
2
,
Пурухута – в Пушкаракше и Рати – в Ашадхе
3
. (20)
В великой обители Чандамунди [живёт] великая владычица Дандини
4
,
В Бхарабхути – Бхути и в Накуле – Накулешвари
5
, (21)
Чандрика – в Харишчандре, Шанкари, как известно, в Шригири
6
,
Брахмы, возможно единственный или один из немногих в Индии [Индуизм 1996:
343]. Данная питха упоминается в НШ (богиня Пурухута) и ПтТ (богиня Камалакши,
Пурухута, бхайрава – Раджагандхи) [Sircar 1998: 94].
1
8.19(2).  в Амареше Чандика [обитает]  (amareshe  chaNDikA)  –  расположена на
южном берегу реки Нармада, напротив Омкарнатха и к северу-западу от Кхандвы в
округе Нимар.  Данная питха упоминается в БНТ и ПтТ (богиня  –  Чанди,
Махешвари, бхайрава –  Кушатунгара) [Sircar  1998: 81]; в Прабхасе  –  Пушкарекшини
(prabhAse  puShkarekShiNI)  –  расположен на южном побережье Саураштры, совр.
Сомнатх, на полуострове Катхиавар, ныне известная святыня кришнаитов, см.
примеч. к 8.5(2). Данная питха упоминается в НШ (богиня Пушкаравати), БНТ, ПтТ
(богиня Пушкарекшана, бхайрава – Соманатха), ПН (богиня – Чандрабхага, бхайрава
–  Вакратунда) и ШЧ (с такими же богиней и бхайравой). Согласно ПН, здесь упали
живот и нижняя губа, а согласно ШЧ – нижняя губа Сати [Sircar 1998: 93].
2
8.20(1).  В Наймише, в великой обители  –  богиня Лингадхарини  (naimiShe  tu
mahAsthAne  devI  sA  li~Nga-dhAriNI)  –  Наймиша это священный лес,
отождествляемый с нынешним Нимсаром на левом берегу реки Гомати, в 32 км от
Ситапура и в 72 км к северо-западу от Лакхнау [Махабхарата 1987: 646;
Махабхарата 1996: 296]. Само слово  naimiSha  означает «в мгновение ока». Лес
назван так потому, что здесь Гаурамукха разгромил войско асуров за одно
мгновение [Вальмики 1999: 455]. Питха в Наймише упоминается в БНТ, ПтТ (богиня
– Лингадхарини, бхайрава – Махешвара) [Sircar 1998: 92].
3
8.20(2). Пурухута  –   в Пушкаракше (puruhUtA puShkarAkShe) – Пушкаракша – это,
возможно, современный Питхапурам в 15 км от Какинады [Satish Raja];  Рати в
Ашадхе (AShADhI cha ratis) – место не идентифицировано.
4
8.21(1).  В великой обители Чандамунди <…> Дандини  (chaNDamuNDI-mahAsthAne
daNDinI) – место идентифицировать не удалось [Pithas].
5
8.21(2).  В Бхарабхути  –  Бхути  (bhArabhUtau  …  bhutir)  –  место не
идентифицировано; в Накуле  –  Накулешвари (nAkule nakuleshvarI) – возможно, что
это Калигхат (Калькутта), где, согласно ШЧ, упали четыре пальца с правой ноги
Сати, и Шива почитается здесь как Накулеша, а Богиня как Кали [Sircar  1998: 87]. В
настоящее время здесь находится храм Кали, построенный в 1809 г., с уникальным
изображением богини, высеченным их камня. Недалеко от него находится храм
Накулешвара Махадева (см. [URL]: http://en.wikipedia.org/wiki/Kalighat_Kali_Temple
(дата обращения: 17.11.14).
6
8.22(1).  Чандрика  –  в Харишчандре  (chandrikA  tu  harishchandre)  –  питха с таким
названием упоминается в НШ (богиня Чандрика, БНТ и ПтТ (богиня Субхешвари)
[Sircar  1998: 85];  Шанкари <…>  –    в Шригири  (shrIgirau  shA~NkarI)  –  Шригири,
или гора Шри – крупный центр паломничества в Южной Индии, находится на берегу
Кришна (совр. Кистна) [Махабхарата 1987: 650]. В Мбх (III.83.17) о ней сказано:
«На горе  Шри, озаряясь величием, в несказанном блаженстве пребывает вместе с
Богиней сам Махадева, а также Брахма в окружении Тридесяти (богов)» (цит. по
[Махабхарата 1987: 197]). Эта цитата показывает, что данное место издревле было
центром почитания Богини в ее проявлении супруги Шивы. Под названием
Шригири эта питха упоминается в БНТ, ПтТ (богиня Шри), а под названием
1148
Тришула – в Джапьешваре и Сукшма – в Амратакешваре
1
. (22)
Шанкари [обитает] в Махакале, Шарвани – в [месте], именуемом Мадхьяма
2
,
И в великом святом месте, называемом Кедара, богиня Маргадайини
3
. (23)
Бхайрави [живёт в месте], называющемся Бхайрава, Мангала  –  в Гае
4
, как
известно,
Шрипарвата – в ПН (богиня – Сундари, бхайрава – Сундарананда), ШЧ (с такими же
богиней и бхайравой) и ПтТ (богиня Шанкари, бхайрава  –  Трипурантака). Согласно
ПН и ШЧ, здесь упало правое ухо Сати [Sircar  1998: 96]. Ныне Богиня здесь
почитается как Шри-Сундари («красавица»), а Шива как Сундарананд
(«прекрасный») [Pithas].
1
8.22(2).  Тришула  –  в Джапьешваре  (japyeshvare  trishUlA)  –  питха упоминается в
БНТ и ПтТ (богиня  –  Тришулини, бхайрава –  Тришулин), вероятно, это то же самое
место, что и Джалпешвара в округе Джалпаигури (штат Западная Бенгалия) [Sircar
1998: 86];  Сукшма  –    в Амратакешваре  (sUkShmA  AmrAtakeshvare)  –  питха под
таким названием упоминается в ДжТ, а под названием Амратакапура  –  в БНТ и ПтТ
(богиня – Сукшма, бхайрава – Сукшма) [Sircar 1998: 81].
2
8.23(1).  Шанкари [обитает] в Махакале  (shAMkarI  <…>  mahAkAle)  –  Махакала
это святилище Шивы близ Удджаини (ujjayinI) [Кочергина 1996: 501], совр.
Удджаин в западной части штата Мадхья-Прадеш, бывшего на протяжении своей
истории крупнейшим центром торговли и культуры [Индуизм 1996: 425]. Согласно
преданию, в Махакале упали брови Сати. Ныне Богиня почитается здесь как
Мангалачанди, а Шива как Капиламбар («облаченный в коричневые одежды»)
[Pithas];  Шарвани –  в [месте], именуемом Мадхьяма  (sharvANI  madhyamAbhidhe)  –
в настоящее время Богиня, как Шарвани, почитается в Канакашраме или
Каликашраме. По преданию, здесь упала спина Сати. Возможно, это и есть данное
место паломничества [Pithas]. Согласно же ПН, Богиня как Шарвани почитается в
Каянашраме в Кумарикунде в округе Читтагонг в восточной Индии [Bhattacharya
1996: 175].
3
8.23(2).  в великом святом месте, называемом Кедара, богиня Маргадайини
(kedArAkhye  mahAkShetre  devI  sA  mArgadAyinI) –  Кедара это местность в Гималаях
(штат Уттар-Прадеш), где расположен известный шиваитский храм, который был
основан Шанкарой. Согласно преданию, здесь останавливались по пути на небеса
Пандавы, здесь  они занимались созерцанием и призывали Шиву [Индуизм 1996:
235]. Питха в данном месте упоминается в ДжТ, НШ (богиня Маргадайини), БНТ
(богиня Варада) и ПтТ [Sircar 1998: 88].
4
8.24(1).  Бхайрави [живет в месте], называющемся Бхайрава  (bhairavAkhye
bhairavI)  –  питха под этим названием упоминается в БНТ и ПтТ (богиня Бхайрави,
бхайрава  –  Бхайрава). В ПН эта питха упомянута под названием Бхайравапарвата
(bhairavaparvata, «гора Бхайравы») (богиня Аванти, бхайрава  –  Ламбакарна или
Намракарна). Согласно ПН, здесь упала верхняя губа Сати. Предположительно, это
место находится в Западной Малве (штат Уттар-Прадеш) [Sircar  1998: 82], а по
другим данным  –  на холмах Бхайрав на берегу реки Шипра близ города Удджайн
(штат Мадхья-Прадеш) (см. [URL]:  http://en.wikipedia.org/wiki/Shakti_Peethas  (дата
обращения: 15.10.14));  Мангала –  в Гае (gayAyAM ma~NgalA) – Гайя это древний
город в Бихаре, один из важнейших объектов индуистского и буддистского
паломничества [Махабхарата 1987: 647]. Назван в честь царственного мудреца Гаи,
который некогда совершил там жертвоприношение. Древняя Гая отождествляется с
южной частью современного города Гая. Он расположен между холмами Рамшила
на севере и Брахмайони на юге, на  берегу реки Пхальгу. Он включает современный
город Шахебгандж на северной стороне и древний город Гаю на южной
1149
Стхануприя – на Курукшетре, Сваямбхуви – в Накуле
1
, (24)
Угра – в Канакхале, Вишвеши – в Вималешваре
2
,
Махананда – в Аттахасе и Махантака – на Махендре
3
. (25)
Сказано, что в Бхиме [пребывает] Бхимешвари, в обители Вастрапатхе
[Махабхарата 1996: 137]. Питха в Гайе упомянута в НШ (богиня Мангала), БНТ,
ПтТ (богиня Гайешвари) и АаП (богиня Мангальякотика) [Sircar 1998:84].
1
8.24(2). Стхануприя –  на Курукшетре  (sthANupriyA  kurukShetre)  –  Курукшетра или
поле Куру, священная земля индуизма. Расположена между реками Сарасвати (совр.
Сараути) и Дришадвати (Читанг) в северной части современного штата Харьяна.
Свое название эта  земля получила в честь царя Куру. На относительно небольшой
территории Курукшетры сосредоточено большое количество тиртх, согласно
традиции, их число равно 360 [Индуизм 1996: 250]. Питха на Курукшетре
упоминается в КТ, БНТ, ПтТ (богиня  –  Шива, бхайрава  –  Стхану), ПН (богиня  –
Савитри, бхайрава  –  Стхану), ПН (богиня  –  Савитри, бхайрава  –  Стхану) и ШЧ
(богиня  –  Вимала, бхайрава  –  Самварта). Согласно ПН и ШЧ, здесь упала правая
лодыжка Сати [Sircar  1998: 89]. В настоящее время Богиня здесь почитается как
Савитри или Стхану, а Шива как Ашванатх [Pithas];  Сваямбхуви в Накуле
(svAyaMbhuvI nAkule) – возможно, это Калигхат, см. выше, примеч. к 8.21(2).
2
8.25(1).  Угра  –  в Канакхале  (kanakhale  bhaved  ugrA)  –  Канакхал это селение в
окрестностях Хардвара, центра паломничества в Северной Индии (штат Уттар-Прадеш), расположенного в том месте, где Ганга сворачивает с Гималаев в долину.
Эта особенность месторасположения придает Хардвару особую святость, и поэтому
он именуется «северным Варанаси» [Индуизм 1996: 436]. Некоторые пураны
указывают на Канакхалу как на место действия известного мифа о
жертвоприношении Дакши и самосожжении Сати [Махабхарата 1987: 646]. В Мбх
(III.82.26) сказано об этом месте паломничества: «<…> человек, совершивший
омовение в Канакхале и простившийся там трое суток, получает (плод) ашвамедхи и
уходит в небесный мир» (цит. по [Махабхарата 1987: 189]). Данная питха упомянута
в БНТ и ПтТ (богиня Шиворга, бхайрава  –  Урга) [Sircar  1998: 87];  Вишвеши  –  в
Вималешваре  (vishveshI  vimaleshvare)  –  Вималешвара, возможно, это Вимала, место
паломничества, о котором говорится в Мбх (III.80.103) [Махабхарата 1987: 176], см.
также примеч. к 8.12(2). Согласно другой версии, это питха на берегу реки Годавари
в Южной Индии, упоминаемая в ПН, где почиталась Вишвеши [Bhattacharya  1996:
175]. Данная питха упоминается в БНТ и ПтТ (богиня – Вишва, бхайрава  –  Вишва).
Д. С. Сиркар полагает возможным отождествить эту питху с Вималагири, джайнской
тиртхой в Катхияваре [Sircar 1998: 99].
3
8.25(2).  Махананда  –  в Аттахасе  (aTTahAse  mahAnandA)  –  Аттахаса («громкий
смех»)  –  место, расположенное близ Лабхпура в округе Бирбхум (штат Западная
Бенгалия). Данная питха упомянута в ДжТ, БНТ (богиня Бхимакали), ПН (богиня  –
Пхуллара, бхайрава  –  Вишвеша), ШЧ (Пхуллара  и Вишванатха) и ПтТ (богиня
Чамунда). Согласно ПН и ШЧ, здесь упала нижняя губа Сати [Sircar 1998: 82]. Ныне
Богиня здесь почитается как Пхуллора («цветущая»), а Шива как Ламбакарна
(«имеющий длинные уши») [Bhattacharya  1996: 175;  Pithas];  Махантака  –  на
Махендре (mahendre mahAntakA) – Махендра это северо-восточная часть Восточных
Гхатов, находящихся на территории исторической Калинги (ныне округ Ганджам
штата Орисса). Согласно преданию, Рама Джамадагнья (Парашурама) после встречи
с Рамой, сыном Дашаратхи, удалился на гору Махендра, где, будучи бессмертным,
остался обитать навеки в одной из пещер [Махабхарата 1987: 650]. Данная питха
упоминается в ДжТ, БНТ (богиня Джагадишвари) и ПтТ (богиня  –  Махантака,
бхайрава – Махантака) [Sircar 1998: 90].
1150
Бхавани Шанкари
1
, Рудрани – в Ардхакотике
2
, (26)
Вишалакши – в Авимукте, Махабхага – в Махалайе
3
,
Бхадракарни – в Гокарне, Бхадра – в Бхадракарнаке
4
, (27)
Утпалакши – в Суварнакше, Стханвиша – в Стхану
1
,
1
8.26.  в Бхиме <…> Бхимешвари  (bhIme  bhImeshvarI)  –  данная питха упомянута в
БНТ, ПтТ (богиня  –  Бхимешвари, бхайрава  –  Бхимешвара). По предположению Д.
С. Сиркара, это святое место можно связать с рекой Бхимой, притоком Кришны
[Sircar  1998: 82];    В обители Вастрапатхе // Бхавани Шанкари  (sthAne  vastrApathe
<…>  bhavAnI  shAMkarI)  –  Вастрапатха  –  или Вастрапада это место, находящееся в
Кашмире. В Мбх (III.80.108) о нем сказано: «<…> там приближается (паломник) к
Махадеве и обретает тем самым плод ашвамедхи» (цит. по [Махабхарата 1987: 176]).
Д.С. Сиркар отождествляет это место с Вастрапатхой (современным Гирнаром),
расположенным на п-ове Катхиявар. Питха в этом месте упомянута в БНТ и ПтТ
(богиня – Бхуванешвари, бхайрава – Бхава) [Sircar 1998: 98].
2
8.26(2).  Рудрани в Ардхакотике    (rudrANI  tvardhakoTike)  –  питха Рудрани
упоминается в ПтТ (название  -  Адрикута) [Sircar  1998: 81] и НШ (название  –
Рудракоти) [Sircar 1998: 95].
3
8.27(1).  Вишалакши  –  в Авимукте  (vishAlAkShI  avimukte)  –  Авимукта  –  место
паломничества в Каши, ныне Варанаси (Бенарес), одном из древнейших городов
Индии, начиная со средних веков считающегося самой главной тиртхой [Индуизм
1996: 110]. Варанаси в пуранах часто называют городом Шивы (shivapur), а самого
Шиву – его владельцем (ШП  II.1.5.17-18). Согласно ДБхП (III.24.11), Богиня также
обещала постоянно пребывать в Варанаси. В Авимукте до сих пор находится храм
Вишалакши (гхат Мир) (см. [URL]:  http://en.wikipedia.org/wiki/Vishalakshi_Temple
(дата обращения: 15.10.14)). Данная питха упомянута в БНТ и ПтТ (богиня  –
Вишалакши, бхайрава  –  Махадева). Согласно ШЧ, в Варанаси упала серьга Сати
[Sircar  1998: 82, 98]. Кроме того, питха в Варанаси находится на гхате Маникарника
(см. [URL]:  http://en.wikipedia.org/wiki/Manikarnika_Ghat  (дата обращения:
15.10.14)). В настоящее время Богиня почитается здесь как Вишалакши, а Шива
как Калбхайрав (см. [URL]:  http://en.wikipedia.org/wiki/Manikarnika_Ghat  (дата
обращения: 15.10.14)). Хазра доказывает и, по мнению Ч. Макензи Брауна,
убедительно, что (основной) автор ДБхП «был принадлежавший к смартам и шактам
брахман из Бенгалии, перебравшийся в Варанаси (вероятно, потому что этот город
считался лучшим местом для жительства почитателей Богини), находился там
долгое время и затем написал Деви-Бхагавату» [Brown 1990: 277; Hazra 1963: 359];
Махабхага в Махалайе  (mahAbhAgA  mahAlaye)  –  находится на берегу реки
Нармада в Южной Индии. Данная питха упомянута в БНТ, ПтТ (богиня  –
Махабхага, бхайрава  –  Рудра) и НШ (богиня Махабхага или Махападма) [Sircar
1998: 90, 93].
4
8.27(2). Бхадракарни –  в Гокарне  (gokarNe  bhadrakarNI)  –  Гокарна это сейчас город
Гокарн на Малабарском берегу, между городами Карвар и Кумта, известный центр
паломничества [Махабхарата 1987: 651]. В Мбх он описывается как место
поклонения Шиве (Супругу Умы) (Мбх III.83.26). Питха в Гокарне упоминается в
ДжТ, НШ (богиня Бхадракарника или Калика), БНТ (Сарвамангала) и ПтТ (богиня
Бхадра, бхайрава  –  Махабала) [Sircar  1998: 85];  Бхадра  –  в Бхадракарнаке  (bhadrA
syAd  bhadra-karNake)  –  Бхадракарнака или Бхадракарна  –  в Мбх место
паломничества возле  слияния Ганги с Сарасвати (Мбх III.82.35). А согласно Д. С.
Сиркару, это место отождествляется с Карнапурой или Карнали на южном берегу
реки Нармада. Данная питха упомянута в БНТ и ПтТ (богиня  –  Бхадракарника,
бхайрава – Махадева) [Sircar 1998: 82].
1151
Камала – в Камалалае, Прачанда – в Чхагаландаке
2
, (28)
Трисандхья – в Курандале, Мукутешвари – в Макоте
3
,
Шандаки – в Мандалеше и Кали – в Каланджаре
4
. (29)
Сказано, что в Шанкукарне [обитает] Дхвани, Стхула – в Стхулакешваре
5
,
А высочайшая владычица Хриллекха в лотосе-сердце знающих [обитает]
6
.
(30)
Эти перечисленные [выше] обители более всего любимы Богиней,
И сначала услышав о величии тех мест паломничества, о лучший из гор, (31)
1
8.28(1).  Утпалакши  –  в Суварнакше  (utpAlAkShI  suvarNAkShe)  –  Суварнакша это
место паломничества, расположенное недалеко от храма Шакамбхари в верховьях
Ганги. В Мбх (III.82.16-17) это шиваистская святыня: «Некогда здесь сам Вишну
воздавал почести Рудре, дабы снискать его милость. Много даров получил он за это,
таких, что даже богам нелегко достаются <…>» (цит. по [Махабхарата 1987: 189]);
Стханвиша  –    в Стхану  (sthANvIshA  sthANu-saMj~Nike)  –  Стхану это, возможно,
питха Стханивата, упоминаемая в Мбх (III.81, 155). В эпосе это также шиваистская
святыня: «Кто искупается и единожды переночует там, обретает мир Рудры» (цит.
по [Махабхарата 1987: 186]). Д. С. Сиркар отождествляет эту питху с
Стханвишварой, совр. Тханесар в округе Амбала штата Пенджаб. Данная питха
упомянута в НШ (богиня Бхавана) [Sircar  1998: 96]. О другой питхе со схожим
названием, расположеной на Курушетре, см. 8.24(2) и соотв. примеч.
2
8.28(2).  Камала  –  в Камалалае  (kamalAlaye  kamalA)  –  питха упоминается в БНТ и
ПтТ (богиня  –  Камалакши, бхайрава  –  Камалакша) [Sircar  1998: 87];  Прачанда  –  в
Чхагаландаке  (prachaNDA  ChadalaNDake)  –  Чхагаландака это место,
расположенное на побережье в южной Индии [Satish Raja]. Питха с таким названием
упомянута в НШ (богиня  –  Прачанда), а в ПтТ упоминается питха  с названием
Чхагалинга (богиня Балиприя) [Sircar 1998: 83].
3
8.29(1).  Трисандхья  –  в Курандале  (kuraNDale  trisandhyA)  –  питха Трисандхьи
дважды упомянута в НШ (в первом случае, место – Годашрама на реке Годавари, во
втором  –  Рамагири, вероятно, современные холмы Рамтек возле г. Нагпур (штат
Махараштра) [Sircar  1998: 84, 94];  Мукутешвари  –  в Макоте  (mAkoTe
mukuTeshvarI)  –  питха упоминается в НШ (богиня Мукутешвари или
Мангалешвари), БНТ и ПтТ (богиня Мундакешвари, бхайрава  –  Махакота) [Sircar
1998: 90]. Место идентифицировать не удалось.
4
8.29(2).  Шандаки  –  в Мандалеше  (maNDaleshe  shANDakI)  –  питха упоминается в
БНТ, ПтТ (богиня Кхандави, бхайрава – Шанкара, по другому варианту – Каравира и
Ачалешвара) [Sircar  1998: 91];  Кали  –  в Каланджаре  (kali  kAla~Njare)  –
Каланджара это местность Каланджар близ города Банда, на стыке штатов Уттар-  и
Виндхья-Прадеш [Махабхарата 1987: 651]. Согласно ДП, Шиву в образе
Нилакантхи («синешеего», по преданию, горло Шивы стало темно-синим из-за
выпитого яда) почитают  в Каланджаре [Маханирвана 2003: 301]. Данная питха
упоминается в НШ (богиня  –  Кали), БНТ и ПтТ (богиня  –  Кали, бхайрава  –
Нилакантха) [Sircar 1998: 87].
5
8.30(1).  в Шанкукарне [обитает] Дхвани  (shaMkukarNe  dhvaniH)  –  место
идентифицировать не удалось;  Стхула в Стхулакешваре  (sthUlA  sthUlakeshvare)  –
место идентифицировать не удалось.
6
8.30(2).  высочайшая владычица Хриллекха в лотосе-сердце знающих [обитает]
(j~nAninAM hR^idayAMbhoje hR^illekhA parameshvarI) –  о Хриллекхе см. примеч. к
1.25(1); о символике сердца в философии шактизма и тантры см. примеч. к 6.18. 
1152
Затем следует почитать Богиню в соответствии с указанными
предписаниями.
Однако, [говорят, что] все места паломничества сосредоточены в Каши
1
, о
лучший из гор, (32)
И там пусть постоянно живёт поставивший высшей целью преданность
Богине.
Эти обители посетив и совершая джапу Богине беспрерывно, (33)
Созерцая её стопы-лотосы, он освобождается от уз.
[Тот], кто встав утром, повторяет эти имена Богини, (34)
Грехи [того] мигом обращаются в прах, о Гора.
[Тот], кто во время шраддхи повторяет эти чистые  [имена] в присутствие
брахманов
2
, (35)
Предки того достигают освобождения и идут высшей стезею.
Теперь же я поведаю тебе об обетах, о давший благой обет, (36)
Которые усердно должны соблюдаться женщинами и мужчинами.
Обет ананта-трития, обет раса-кальяни, (37)
И ардрананда-кара [должны соблюдаться] на третий лунный день
3
.
Обет пятницы, обет четырнадцатого дня темной половины
4
, (38)
1
8.32(2).  все места паломничества сосредоточены в Каши  (sarva-kShetrANi
kAshyAM santi) – см. выше, примеч. к 8.27(1).
2
8.35. ср. КатУ I.3.17.
3
8.37(2)  -  38(1).  Обет ананта-трития  (vratam  ananta-tR^itIyAkhyaM)  –  название
обета переводится буквально как «безграничный третий» и связано с указанием МтП
62.4, согласно которому исполнение этого обета приносит безграничный плод [Devi-gita  1998: 253];  обет раса-кальяни  (rasa-kalyANI-vratam)  –  обет соблюдаемый на
третий день светлой половины месяцев вайшакха (апрель  -  май), бхадрапада (август
-  сентябрь) и маргаширша (ноябрь  -  декабрь) и посвященный богине Лалите
(Трипурасундари). Верующие преподносят богине белые цветы, молоко, мед, рис и
фрукты, также жертвуют деньги и пищу брахманам, а девочкам дарят новую
одежду (см. [URL]:  http://hindupad.com/rasakalyani-vrata  (дата обращения: 18.10.14));
ардрананда-кара  [должны соблюдаться] на третий лунный  день  (ArdrAnanda-karaM  nAmnA  tR^itIyAyA  vrataM  cha  yat)  –  согласно ПП (I.22.161  -  162),
соблюдение этого обета дарует блаженство Атмана [Devi-gita 1998: 253]. Два первых
обета посвящены только Богине (в ее воплощении Парвати), в то время как третий  –
Богине и Шиве вместе. Описание этих обетов приводится в МтП 62  –  64. Данные
обеты включают выполнение длинного ряда обрядов, растягивающееся на целый
год, при этом одни обряды совершаются на третий день только светлой половины
каждого месяца, а другие  –  на третий день как светлой, так и темной половины. В
эти дни Богине в ее различных проявлениях предлагаются многообразные
подношения [Devi-gita 1998: 253 - 254].
4
8.38(2).  Обет пятницы    (shukra-vAra-vrataM)  –  букв. «дня Шукры», о названиях
дней недели см. примеч. 1.26(1). Пятница, наряду с понедельником, средой и
четвергом, считаются благоприятными днями, в то время как остальные дни недели
–  неблагоприятными [Devi-gita  1998: 254]. Богиня Бхуванешвари является богам
именно в пятницу, см. примеч. к 1.26(1);    обет четырнадцатого дня темной
половины  (kR^iShNa-chaturdashI)  –  пост на четырнадцатый день темной половины
каждого месяца, священный день Шивы и прежде всего его грозных проявлений  –
Рудры и Бхайравы. Так как Шива и его шакти наиболее активны в темное время
1153
Обет вторника
1
, вечерний обет,
Во время которого бог Махадева, усадив Богиню в мягкое сидение, (39)
Танцует перед ней вместе с [остальными] богами в начале ночи.
Постясь тогда, в начале ночи, в вечернее время следует почитать Благую
2
, о
царь, (40)
[Совершение этого обета] каждые две недели доставляет особую радость
Богине.
И обет понедельника
3
доставляет мне чрезвычайное удовольствие, о Гора.
(41)
Во время этого обета следует трапезничать ночью после почитания Богини,
И соблюдение обетов во [время празднования] обоих наваратри
4
доставляет
мне удовлетворение. (42)
суток, обет соблюдается ночью. Всю ночь верующие бодрствуют, постятся, поют
бхаджаны (религиозные песни) и совершают поклонение лингаму. Четырнадцатый
день темной половины месяца пхальгуна (февраль  -  март) соответствует великому
празднику в честь Шивы  –  Махашиваратри [Котин 2005: 65  –  66;  Devi-gita  1998:
258].
1
8.39(1). Обет вторника   (bhauma-vAra-vrataM)  –  букв. «дня Марса», см. примеч.
к 1.26(1); 8.38(2). Вторник (как и суббота) считается неблагоприятным днем и
поэтому в этот день надо умилостивлять такие грозные проявления Богини, как Кали
и Дурга [Devi-gita 1998: 255].
2
8.39  –  40.  вечерний обет, / Во время которого бог Махадева, усадив Богиню в
мягкое сидение, // Танцует перед ней вместе с [остальными] богами в начале ночи. /
Постясь  тогда, в начале ночи, в вечернее время следует почитать Благую
(pradoSha-vratam  eva  cha  /  yatra  devo  mahAdevo  devIM  saMsthApya  viShTare  //
nR^ityaM  karoti  purataH  sArddhaM  devair  nishAmukhe  /  tatropoShya  rajanyAdau
pradoShe  pUjayech  ChivAm)  –  слово  pradoSha  означает два часа, следующие
непосредственно за заходом Солнца. Здесь упоминается особый обряд в честь
Богини, совершаемый каждую половину месяца в этот промежуток времени. ДГ не
уточняет, в какой день половины месяца следует соблюдать данный обряд. Согласно
Кане, ссылающегося на БхвП, его следует соблюдать на тринадцатый день в честь
Шивы [Devi-gita 1998: 255].
3
8.41(2). обет понедельника  (soma-vAra-vrataM)  –  букв. «дня Сомы», см. примеч.
к 1.26(1); 8.38(2). Понедельник считался благоприятным днем, особенно для
почитания Шивы [Devi-gita 1998: 255].
4
8.42(2).  обет во [время празднования] обоих наваратри  (navarAtra-dvayam  chaiva
vratam)  –  наваратри (navaratri, букв. «девять ночей») это один из крупнейших
праздников индуистов, прежде всего шактистов. Согласно некоторым шактистским
источникам, триста шестьдесят суток года делятся на сорок девять периодов ночей,
известных как наваратры (букв. «девяттиночие», nava – девять, ratri  –  ночь). Их них
четыре равноудаленные друг от друга наваратри обладают важным значением для
почитания Богини. Например, наваратри, выпадающий на дождливый сезон в месяц
шравана (июль  –  август), совпадает с десятидневным праздником в храмах Найна
Деви и Чинтпурни Деви в Химачал-Прадеш. Однако самыми популярными для
поклонения Богине являются весенний и осенний наваратри. Во время этих
праздников объектом культа является божественное в его наивысшем аспекте, в
образе Великой Богини (mahAdevI). В весенний наваратри, отмечаемый в месяц
чайтра (март  –  апрель), ритуалы проводятся с меньшим размахом, хотя весенний
праздник древнее, чем осенний. Весенний наваратри это в большей степени
1154
Равным образом есть и другие, о господин, постоянные и соблюдаемые по
случаю,
Обеты
1
. [Тот], кто совершает их, чтобы порадовать меня, себялюбия
чуждый, (43)
Достигает саюджьи со мной
2
, он предан мне, он мною любим.
Также праздники пусть отмечает он, начиная с праздника дола
3
, о господин,
(44)
Как праздник Отхода ко сну отмечает, так пусть и праздник Пробуждения
4
,
празднество сельских жителей, которые отправляются в недолгое паломничество с
целью посетить крупные храмы, часто находящиеся в городах. Богине во время
праздника поклоняются в форме сосуда, что еще раз указывает на связь этого
праздника с человеческой плодовитостью и плодородием земли. Осенний праздник
же отмечается в городах в месяц ашвин (сентябрь  –  октябрь) с гораздо большей
торжественностью. К обрядам плодородия добавляется почитание оружия, и в
празднование осеннего наваратри принимают участие представители всех слоев
индуистского общества. На осеннем наваратри Великая богиня почитается как
Дурга, и поэтому для многих индуистов термины ашвина-наваратри и Дурга-пуджа выступают синонимами [Rodrigues  2003: 15  -  17]. Первые три дня
наваратри посвящают Кали, вторые  –  Лакшми, а последние  –  Сарасвати. Наваратри
осенний можно рассматривать и как предварительную часть праздника дассера или
дасаин, называемый также виджаядасами (победный десятый день), который
отмечается на десятый день светлой половины месяца ашвина и посвящен победе
Рамы над Раваной. У шактистов существуют легенды о том, что сам Рама учредил
празднование осеннего наваратри: он поклонялся Богине ради обретения победы
над владыкой ракшасов, похитившим Ситу (ДБхП  III.27.49  -  57; МБхП 42  -  48)
[Девибхагавата-пурана 2006: 198  -  199; Махабхагавата-пурана 2013: 39  -  61]. Кроме
того, в ДБхП рассказывается, что сама богиня  Дурга повелела отмечать наваратри
(III.24.20). Предписания празднования наваратри содержатся в ДБхП III.26
[Девибхагавата-пурана 2006: 184 - 191] и в МБхП 46 [Махабхагавата-пурана 2013: 53
- 55].
1
8.43.  постоянные и совершающиеся по случаю / Обеты  (nitya-naimittikAni  cha  /
vratAni) -  см. примеч. к 7.22 (1).
2
8.44(1).  Достигает саюджьи со мной  (prApnoti  mama  sAyujyaM)  –  см. примеч. к
7.13(2).
3
8.44(2).  дола  (dola, букв. «качели»)  –  праздник отмечается на третий день светлой
половины месяца чайтра (март  -  апрель) и посвящен различным божествам, таким
как Вишну, Кришна, Рама и Гаури. Согласно информации из ДП и ШП (Ума-самхита 51.55 - 58), во время праздника изображение божества усаживают на качели,
омывают и совершают обычные подношения пуджи, а затем катают эти изображения
на качелях. Богине в этот праздник совершают поклонение вместе с Шивой.
Качание на качелях символизирует блаженство, свободу от забот и отречение от
мирских вещей [Devi-gita 1998: 259].
4
8.45(1).  праздник Отхода ко сну  (shayana,  букв. «возлежание»)  –  праздник,
отмечаемый индуистами на одиннадцатый день светлой половины месяца ашадха
(июнь-июль) (согласно же Свами Виджнянананде, в полнолуние [Vijnanananda  1992:
733]). Согласно ВмП (17.3  –  29), в этот день Вишну ложится отдыхать  на четыре
месяца, составляющие сезон дождей, а за ним в следующие дни отходят ко сну и
остальные боги и богини. Кане связывает эти представления о сне богов с тем, что во
время сезона дождей активность сводится к минимуму, а по мнению Шарлотты
Водевиль, отход Вишну ко сну символизирует его возвращение в лоно Богини -
1155
Праздник колесниц пусть отмечает и праздник дамана
1
, (45)
Матери, отождествляемой с изначальной Ночью. Тем не менее сама же идея сна
богов может показаться парадоксальной, потому что боги или, по крайней мере,
высшее божество, представляются вечно  бодрствующими. Так, о Бхуванешвари в
самой ДГ сказано, что она бодрствует на Жемчужном острове [Apte 1922: 548; Devi-gita 1998: 258]. Бируни сообщает об этом празднике: «В [месяц] ашадха, когда Луна
находится в стоянке Анурадха  –  а это семнадцатая из стоянок,  -  бывает пост,
посвященный Васудеве. Он называется «девавасини», что значит «дев спит», так как
это первый из четырех месяцев, в течение которых Васудева спал. Некоторые
индийцы добавляют еще условие, чтобы этот день был одиннадцатым днем месяца.
Известно, что это случается не каждый год. Последователи Васудевы
воздерживаются в этот день от мяса, рыбы, сладостей и сношений с женщинами и
принимают пищу только раз в день. Они ложатся на землю без подстилки и без
приподнятого над землей помоста» [Бируни 1995: 485];  праздник Пробуждения
(jAgarana, букв. «бодрствование»)  –  праздник, отмечаемый индуистами на
одиннадцатый день светлой половины месяца карттика (октябрь-ноябрь) (ВрП
209.30). Происхождение этого праздника связывается с тем, что Вишну в этот день
встает от четырехмесячного сна. А в КП (60) рассказывается о пробуждении Богини
в конце праздника наваратри, иначе именуемого «великим праздником Дурги»
(durgА-mahotsAva). Сказано, что Богиня пробуждается на девятый день (60.9, 20), и
для ее пробуждения используется инструментальная музыка, после чего ей
приносится жертва, и затем следуют её проводы (6.14,18). История этого
праздника связывается с битвой Рамы и Раваны. КП указывает, что и в других
случаях Богиня была пробуждаема богами ради убиения демонов, из чего Ч.
Макензи Браун заключает, что если высшая форма Богини считается постоянно
бодрствующей, то её частичные манифестации могут отходить ко сну и
пробуждаться [Devi-gita  1998: 260]. В наши дни праздник отмечают в основном
представители высших каст, соблюдая при этом строгий пост. После этого дня
собирают урожай сахарного тросника [Котин 2005: 64  -  65]. Бируни так пишет об
этом празднике: «Когда [в месяце] карттика Луна находится в [стоянке] Ревати,
последней из лунных стоянок, то  в этот день постятся в честь пробуждения
Васудевы ото сна, в пост этот называется деоттихини, что значит «восстание дева от
сна». Некоторые индийцы добавляют к этому условию еще то, чтобы день этот был
одиннадцатым из белой половины. В этот день они мажутся пометом коровы и
разговляются ее молоком, смешанным с мочой и навозом» [Бируни 1995: 485 - 486].
1
8.45(2).  Праздник колесниц    (ratha-yAtra)  –  праздник, отмечаемый индуистами на
третий день светлой половины месяца ашадха (июнь-июль). В этот день
изображение божества Джаганнатхи вывозят из храмов на колеснице, запряженной
людьми. Праздник посвящен победе Кришны над Кансой, однако изначально образ
Джаганнатхи был связан с шактизмом и шиваизмом: Джаганнатха считается
воплощением Бхайравы, а в праздничных процессиях наряду с его изображением
несут изображение Кали, Дурги, Шивы-Натараджи [Индуизм 1996: 170].
Нилакантха в своем комментарии приводит предписания, касающиеся этого
праздника, из Ума-самхиты ШП (51.63  -  69). Согласно этим предписаниям, на
колеснице устанавливается изображение Богини. Хазра, ссылаясь на ДП (22),
указывает, что праздник, связанный с выездом Богини на колеснице, отмечается на
девятый день светлой половины месяца ашвин, то есть совпадает с девятым днем
наваратри (см. примеч. к 8.42(2)) [Devi-gita  1998: 261];  праздник дамана
(damanotsavam)  –  дамана это другое название кунды, жасмина с белыми нежными
цветами (упоминается выше в 1.37(1)). Праздник известен также как даманакотсава
или даманакаропана. Нилакантха сообщает, что этот праздник  отмечается в
1156
И праздник [предложения] шнура в [месяц] шравана
1
, приносящий радость.
Мой почитатель всегда пусть отмечает и другие великие праздники. (46)
Моих поклонников пусть потчует с радостью, а также нарядно одетых
Девственниц и мальчиков
2
, видя в них никого другого, кроме как меня. (47)
Чуждый лицемерия насчёт имущества
3
, пусть он почитает их цветами и
прочим.
[Тот], кто делает так с преданностью каждый год неутомимо, (48)
Тот счастлив, тот удовлетворён, тот милости моей достоин
4
немедленно.
[Итак], вкратце рассказано обо всём, что доставляет мне удовлетворение,
И никогда это не должно сообщаться [тому, кто не является] ни учеником, ни
почитателем [моим]. (49)
Так в Деви-гите заканчивается восьмая глава «О местах паломничества,
обетах и празднествах».
полнолуние месяца чайтра (март - апрель). В ГП (135.2) же это девятый день светлой
половины месяца чайтра, и в этот день предписывается поклоняться Богине
подношением цветов даманы. Согласно преданию, эти цветы происходят из слез
Рати, оплакивавшей своего супруга Каму, после того как он был сожжен огнем
третьего глаза Шивы [Devi-gita 1998: 261].
1
8.46(1).  праздник [предложения] шнура в [месяц] шравана  (pavitrоtsavam  evApi
shrAvaNe)  –  праздник предложения шнура включает помещение ожерелья,
изготовленного из шнура, на изображение божества. Согласно Кане, этот обряд
должен устранить все ошибки и недочеты, допущенные при совершении пудж.
Данный обряд для различных божеств описывается в КП 59.35  –  95 [Поклонение
2008: 59  -  64].Там же сказано,  что обряд предложения шнура для Дурги должен
совершаться на восьмой день месяца ашадха (июнь  –  июль) или шравана (июль  –
август) [Devi-gita 1998: 261 - 262].
2
8.47.  пусть потчует <…> нарядно одетых девственниц  и мальчиков  (bhojayet
<…>    su-vAsinIH  kumArIr  baTukAMsh  chApi)  –  то есть юных невинных девочек и
мальчиков-брахмачаринов. Правила проведения соответствующего обряда см. ДБхП
III.26.37-62;  III.27 [Девибхагавата-пурана 2006: 189  -  199]. Мотив заключенного в
девственницах мощного энергетического  начала, особенно характерен для
дравидской мифологии [Индуизм 1996: 229]. Также  kumarI  и  baTukа это названия
для божеств-спутников Богини. В КП (63.97  -  99) названы имена четырех  baTukа, и
сказано, что каждый из них имеет соответствующую  kumarI  [Поклонение 2008: ].
Верующий должен поклоняться baTukа вместе с их kumarI. Ср. ДБхП (VII.30.88 - 90)
[Девибхагавата-пурана 2004: 76], где сказано, что после поклонения Богине в
различных питхах следует угощать брахманов, а также нарядно одетых девочек и
мальчиков.
3
8.48(1).    Чуждый лицемерия насчёт имущества  (vitta-shAThyena  rahito)  –  см.
примеч. к 7.22(2).
4
8.49(1). тот удовлетворён (kR^ita-kR^ito ‘sau) – см. примеч. к 1.3(1);  милости моей
достоин  (mat-prIteH  pAtram)  –  слово  pAtra  означает «сосуд», но также может
переводиться как «достойный человек, обладающий такими достоинствами, которые
позволяют ему быть «жертвенным сосудом». Непременными условиями были для
этого его образованность, родовитость, хорошие личные качества [Тюлина 2003:
226]. Свами  Виджнянананда  переводит: «He… is dear to me» [Vijnanananda 1977:
734],  а  Ч.  Макензи  Браун: «Such a person is truly worthy of my favor» [Brown 2002:
109].
1157
Глава девятая
О ВЕДИЙСКОМ ПОКЛОНЕНИИ БОГИНЕ
Химаван сказал:
О Богиня богов, Великая Владычица, океан сострадания, о Матушка
1
,
Сообщи правильные предписания относительно поклонения самой себе
надлежащим образом теперь. (1)
Благословенная Богиня сказала:
Я возвещу предписания относительно поклонения, о царь, так чтобы [было]
приятно Матушке.
С безграничной верой внимай, о бык среди гор
2
. (2)
Двух видов бывает поклонение мне: внешнее и внутреннее.
Сказано, что внешнее также бывает двух видов: ведийское и тантрическое
3
.
(3)
Ведийское поклонение опять бывает двояким в зависимости от того, перед
каким образом оно совершается, о держатель земли.
Ведийское [поклонение] совершается приверженцами Вед, прошедшими
через ведийское посвящение
4
, (4)
А тантрическое  –  прошедшими через тантрическое посвящение в
соответствии с предписаниями тантр
5
.
1
9.1(1).  о Матушка  (ʼmbike)  –  в данном случае санскритский суффикс  -ka  с
уменьшительно-ласкательным значением соответствует русскому  -ка, см. также
примеч. к 1.16(2).
2
9.2(2). бык среди гор (parvata-puMgava) - см. примеч. к 3.35(1).
3
9.3.  Двух видов бывает поклонение мне: внешнее и внутреннее. / Сказано, что
внешнее также бывает двух видов: ведийское и тантрическое  (dvi-vidhA  mama
pUjA  syAd  bAhyA  chAbhyAntarApi  cha  /  bAhyA  ‘pi  dvividhA  proktA  vaidikI  tAntrikI
tathA)  –  типология ведийского и тантрического видов поклонения, возможно,
заимствована из главы Сута-самхиты, посвященной Шакти-пудже [Song 2002: 27].
4
9.4(2).  прошедшими через ведийское посвящение  (veda-dIkShA-samanvitaiH)  –  см.
примеч. к 3.51.
5
9.2-5(1). В ведийское время основной формой поклонения у ариев было
жертвоприношение (yaj~na). Но по мере того как коренные жители Индии
подпадали под влияние ариев, происходил синтез религиозных представлений и тех,
и других. Это способствовало изменению старой практики жертвоприношений,
связанной с Ведами, с заменой его постепенно поклонением изображениям божеств
в храмах и народными праздниками. Сформировались три основные направления
индуизма: вишнуизм, шиваизм и шактизм. Понадобились тексты, в которых были
бы зафиксированы предписания относительно организации культовой практики
1158
[Тот], кто таинства поклонения не знает и таким образом противоположное
(5)
Совершает, тот глупый человек падает во всех отношениях.
Теперь о первом виде ведийского поклонения, упомянутого выше, я
расскажу. (6)
Тот образ высший мой, который ты воочию лицезрел, о держатель земли,
С бесконечным [количеством] голов и очей, с бесконечным [количеством]
ног, огромный, (7)
Всемогущий, побуждающий к действиям, который выше высшего
1
,
Тот [образ] следует почитать постоянно, его созерцать и помнить о нём. (8)
Таково описание образа, относящегося к первому типу поклонения, о Гора.
[Будучи] умиротворённым, обладающим сосредоточенным умом, чуждым
лицемерия и самости, (9)
Устремись к нему, жертвуй ему, ищи у него прибежища,
Зри его сердцем, призывай его и созерцай [его] беспрестанно. (10)
С нераздельной любовью и преданностью, наполненный привязанностью ко
мне,
Совершай жертвоприношения мне и удовлетворяй меня подвижничеством и
дарами
2
. (11)
И так моей милостью ты достигнешь освобождения от уз бытия.
[Те], кто устремлен ко мне и чье сердце наполнено привязанностью ко мне,
считаются лучшими среди [моих] почитателей
3
. (12)
Я обещаю, что из этого бытия спасу [их] скоро
4
.
Благодаря созерцанию, сопровождаемому деяниями, или благодаря знанию,
связанному с преданностью, (13)
Я достижима всегда, о царь, но не благодаря только лишь деяниям
5
.
нового типа, заменившей ведийское жертвоприношение. И такими текстами стали
тантры,  большая часть из которых носит название агамы. Свои агамы есть и у
шиваитов, и у шактистов, и у вишнуитов. Агамы обычно разделяются на четыре
части: джняна, йога, крия и чарья. Из них крия содержит предписания насчет по
поводу строительства храмов и установления скульптурных изображений божеств, а
чарья описывает формы поклонения. В настоящее время индуистский ритуал
поклонения является именно тантрическим (агамическим), но не ведийским
[Радхакришнан, т. 2, 1993: 599 - 600; Субрамуниясвами 1997: 629, 712].
1
9.8(1).    побуждающий к действиям  –  в подлиннике  preraka;  который выше
высшего  (yat  parAt  param)  –  т.е. Брахман выше пракрити. Ср. МУ  I.1.2. Это же
определение используется для описания формы вират в 3.23. Ч. Макензи Браун
замечает, что фрагмент ДГ 9.7 – 37 основывается на тексте Курма-Деви-гиты из КуП
[Devi-gita 1998: 268].
2
9.10-11. ср. БГ 9.34; 18.65.
3
9.12(2).  [Те], кто устремлен ко мне и чье сердце наполнено привязанностью ко
мне, считаются лучшими среди [моих] почитателей    (mat-parA  ye  madAsaktachittA
bhakta-varA mattAH) –  ср. БГ 18.69.
4
9.13(1).    Я обещаю, что из этого бытия спасу [их] скоро  (pratijAne  bhavAd  asmAd
uddharAmy achireNa tu) – ср. БГ 17.65.
5
9.13(2) –  14(1). Благодаря созерцанию, сопровождаемому деяниями, или благодаря
знанию, связанному с преданностью, // Я достижима всегда <…> но не благодаря
1159
Из дхармы происходит преданность, а из преданности рождается высшее
[знание]. (14)
Известно, что сказанное в Шрути и Смрити есть дхарма
1
,
А то, что сказано в других шастрах, именуется сиянием дхармы. (15)
Из меня, всезнающей и всемогущей, Веды происходят,
И так как неведения нет во мне, Шрути не [могут] заслуживать доверия
2
.
(16)
Смрити произошли из Шрути, их смысл восприняв,
И поэтому считается, что Смрити, как, например, [созданные] Ману, также
как и Шрути, заслуживают доверия
3
. (17)
Иногда и кое-где говорят о других [заслуживающих доверия шастрах], на
тантры намекая,
Но то, что о дхарме говорят они, не принимается во внимание
последователями Вед. (18)
Другим творцам шастр неведение присуще,
только лишь деяниям  (dhyAnena  karma-yuktena  bhakti-j~nAnena  vA  punaH  //  prApya
`haM sarvathA  <…>  na tu kevala-karmabhiH) – см. примеч. к 4.9; 4.10; 4.11 и 4.12.
1
9.15(1).  Известно, что сказанное в Шрути и Смрити есть дхарма  (shruti-smR^itibhyAm  uditaM  yatsa  dharmaH  prakIrtitaH)  –  Ч. Макензи Браун переводит:
«Vedic  relevation  and  sacred  law  are  recognized  sources  of  righteous  action» [Brown
2002: 113].
2
9.16.   Из меня, всезнающей и всемогущей, Веды происходят, / И так как неведения
нет во мне, Шрути не [могут] не заслуживать доверия  (sarva-j~nAt  sarva-shaktesh
cha  matto  vedaH  samutthitaH  //  aj~nAnasya  mamAbhavAd  apramANA  na  cha  shrutiH)  –
индуисты считают, что в Ведах заключена вечная мудрость, представляющая
руководство, которое не затрагивается временем и не ограничивается каким-либо
местом. Веды имеют сверхчеловеческое происхождение (apauruSheya): они исходят
непосредственно из абсолютного бытия Парабрахмана. Веды первым воспринял
Брахма, а от него  –  другие боги и риши-мудрецы. Но несмотря на то, что Веды
имеют вечное звание (vedArtha), их тексты сами по себе невечны, и в начале каждого
мирового периода они приходят заново. При этом Веды содержат в себе идеальную
форму вселенной, и так как вселенная постоянна, Веды должны быть вечными. Так
как сменяющиеся последовательно один за другим мировые периоды имеют свою
постоянную форму, авторитетность Вед не нарушается ни в одном из последующих
мировых периодов. «Вечное существо, которое, согласно древним священным
книгам, вызвало к жизни не устающую никогда действовать Ригведу и остальные
древние тексты, представляющие собой неисчерпаемые источники всякого
познания, составляющего основу деления на божества, животных, людей,  касты,
стадии жизни и т.п.  –  это существо должно обладать непревзойденным всеведением
и всемогуществом» (цит. [по Радхакришнан, т. 2, 1993: 442]).
3
9.17.      Смрити произошли из Шрути, их смысл восприняв, / И поэтому
считается, что Смрити, как, например, [созданные] Ману, также как и Шрути,
заслуживают доверия  (smR^itayash  cha  shruter  arthaM  gR^ihitvaiva  cha  nirgatAH  //
manvAdInAM  shrutInAM  cha  tataH  prAmANyam  iShyate)  –  Смрити опираются на
авторитет Шрути и поэтому не имеют абсолютной ценности и не являются
самодостаточными. Поэтому всегда, когда Смрити противоречит Шрути, авторитет
последних становится выше [Радхакришнан, т. 2, 1993: 443].
1160
И вследствие испорченности из-за порока неведения сказанное ими не
заслуживает веры. (19)
Поэтому стремящийся к освобождению ради [исполнения] дхармы пусть во
всем полагается на Веды.
И подобно тому как указ царя в мире не нарушается никогда, (20)
Как люди могут пренебрегать Шрути, повелением, [изошедшим] от меня,
Владычицы вселенной?
1
Ради исполнения моего повеления сословия брахманов и кшатриев (21)
Мною созданы
2
, итак да будет известно, что тайна моя [сокрыта] в словах
Шрути.
Всякий раз, когда происходит ослабление  Закона, о держатель земли, (22)
И преобладание Беззакония, тогда я принимаю [различные] обличья
3
.
Отсюда разделение между богами и дайтьями происходит
4
, о царь. (23)
[Те], кто не следует тому Закону, ради наставления мною постоянно
Ввергаются в ад, так пусть боятся те, кто об этом слышит
5
. (24)
[Тот], кто, отвергнув дхарму Вед, в другой дхарме находит прибежище
6
,
Того беззаконного царь да изгонит из своей страны. (25)
Брахманы не должны разговаривать [с такими], и дваждырожденным не
следует [вместе с ними] вкушать пищу
7
.
1
9.18-21(1). в этих стихах отражены противоречия между последователями
ведийской (брахманистской) и тантрической традиций, и симпатии ДГ оказываются
именно на стороне последователей Вед.
2
9.21(2) –22(1).  Ради исполнения моего повеления сословия брахманов и кшатриев //
Мною созданы  (mad-Aj~nA-rakShaNArthaM  tu  brahma-kShatriya-jAtayaH  //  mayA
sR^iShTAs)  –  ср.    БГ 4.13. Эти стихи  –  своего рода божественное санкционирование
сословно-кастовой системы индуизма.
3
9.22(2)  -  23(1).    Всякий раз, когда происходит ослабление Закона <…> // И
преобладание Беззакония, тогда я принимаю [различные] обличья  (yadA  hi
dharmasya  glAnir  bhavati  <…> //  abhyuttAnam  adharmasya  tadA  veShAn  bibharmy
aham)  –  ср. БГ 4.7-8; ДГ  XI.54-55. Основные воплощения Богини описаны в ДМ
11.41-54, следует также знать, что в шактизме те или иные воплощения Вишну
считаются проявлением отдельных  махавидий. Так, о воплощении Кали в образе
Кришны рассказывается в МБхП (49 - 59) [Махабхагавата-пурана 2013: 61 - 102].
4
9.23(2).  Отсюда разделение между богами и дайтьями происходит  (deva-daitya-vibhAgash  chApyata  evAbhavan)  –  качества, присущие богам  и асурам, описываются
более подробно в БГ 16.1-20.
5
9.24. ср. БГ 16.19-21.
6
9.25(1).  [Тот], кто, отвергнув дхарму Вед, в другой дхарме находит прибежище
(yo  veda-dharmam  ujjhitya  dharmam  anyam  samAshrayet)  –  к таковым относятся
прежде всего приверженцы  тантры «левой руки» (vAmAchAra), см. 9.27  –  28(1) и
соотв. примеч. 
7
9.26(1).  Брахманы не должны разговаривать [с такими], и дваждырожденным не
следует [вместе с ними] вкушать пищу  (brAhmaNair  na  cha  saMbhAsyAH  pa~Nkti-grAhyA  na  cha  dvijaiH)  –  индуизм налагает строгие ограничения на возможность
общения людей, относящихся к разным сословиям-варнам и кастам-джати, а также
на возможность общения между индуистами и неиндуистами. Термин
«дваждырожденные» теоретически обозначал членов трех высших варн,  «вторым
рождением» которых считался обряд посвящения (upanayana), хотя в эпосе и
1161
Прочие разнообразные шастры в этом мире, (26)
Противоречащие Шрути и Смрити, целиком основаны на заблуждении.
Вама-, капалака-, каулака- и бхайрава-агамы (27)
Шивой ради введения в заблуждение сотворены, но не по другой причине
1
.
Вследствие проклятия Дакши, проклятия Бхригу и проклятия Дадхичи (28)
Были изгнаны с пути Вед и сожжены лучшие из брахманов
2
.
Ради их постепенного поднятия наверх (29)
пуранах зачастую «дваждырожденными» понимаются только брахманы
[Махабхарата 1987: 604].
1
9.27-28(1).  Вама-, капалака-, каулака-  и бхайрава-агамы // Шивой ради введения в
заблуждение сотворены, но не по какой другой причине  (vAmaM  kapAlakaM  chaiva
kaulakaM  bhairavAgamaH  //  shivena  mohanArthAya  praNIto  nAnya-hetukaH)  –  вама,
капалака, каулака и бхайрава  –  названия различных гетеродоксальных направлений.
Вама (vAma)  –  общее название тантры «левой руки» (vAmAchAra), приверженцы
которой используют практики, выглядящее как нечто противоречащее
установлениям индуизма: ритуальное употребление мяса, вина, сексуальные обряды
[Индийская философия 2009: 771 – 773; Индуизм 1996: 412 – 414; Пахомов 2002: 48 -49]. Капалака (kapAlaka, от  kapala  «череп»)  –  школа тантрического шиваизма,
существовавшая в Индии в  I  и начале  II  тыс. н.э. Ее последователи поклонялись
Шиве в образе Капалешвары, владыки подвижников, держащего чашу в форме
черепа (капала). Они везде носили с собой череп, из которого ели и пили, отсюда и
название. Идеология и практики капалаки носили резко антисоциальный характер. В
ДБхП, кроме того, данная школа упомянута в  XII.8.3  –  4; 9.72, 75  –  76, 96 [Индуизм
1996: 229; Пахомов 2002: 80  -  81]. Каулы  (kaulAH  или  kaulikAH)  –  приверженцы
тантрической школы, в основе которой лежит поклонение Шакти в ее грозной
ипостаси Кали. Зародилась, по-видимому, в Камарупе (Ассам). В ДБхП
рассматривались как еретическая секта (также  упомянута в  V.39.27-28;  XII.9.96)
[Пахомов 2002: 48  -  49, 88]. Что касается бхайрава-, то, согласно источникам,
капалики поклонялись Шиве в образе Бхайравы, и таким образом, бхайрава это
просто синоним для обозначения капалаки [Devi-gita  1998: 276].  Из данных стихов
следует, что ДГ стоит на точке зрения более умеренной тантры «правой руки»
(dakShiNAchAra), не допускающей никакого нарушения установлений Вед.
2
9.28(2)-29(1).    Вследствие проклятия Дакши, проклятия Бхригу и проклятия
Дадхичи // Были изгнаны с пути Вед и сожжены лучшие из брахманов    (dakSha-shapAd  bhR^igor  shapAd  dadhIchasya  cha  shapataH  //  dagdhA  ye  brAhmaNa-varA  veda-mArgabahiShktAH)  –  Нилакантха указывает, что эта история содержится в КуП и
других пуранах. Действительно, в КуП рассказывается, что Дадхича наложил
проклятие на Дакшу и других брахманов за небрежение Шивой и Ведами, и
вследствие этого проклятия они стали отпавшими от Вед противниками Шивы,
привязанными к еретическим текстам. Затем эти брахманы испытают ужасы Кали-юги и попадут в ад. Однако после разрушения жертвоприношения Дакши посланцем
Шивы Вирабхадрой Шива и Парвати явятся Дакше, который, наконец, воздаст им
почести, и Шива по просьбе Парвати одарит его своей милостью. Что же касается
попавших в ад мудрецов, то они будут спасены силой своих прошлых заслуг и
вернут свое прежнее положение милостью Шивы [Devi-gita  1998: 276  -  277].
Сходная история о проклятии Гаутамы брахманов содержится в ДБхП  XII.9, где
роль Шивы в значительной мере играет Богиня. Своим проклятием Гаутама обрекает
брахманов отвратиться от ведийского образа жизни и почитания Богини, в
результате чего они становятся капаликами, каулами, буддистами и джайнами
[Девибхагавата-пурана 2011: 50 - 56]. Ср. сходную историю в ВрП 71. 
1162
Шайва-, вайшнава-, саура-, шакта-И ганапатья-агамы созданы Шанкарой
1
. (30)
Некоторые места в них не противоречат Ведам,
И для следующих Ведам в принятии этого нет греха. (31)
Но никоим образом к тому, что нарушает [установления] Вед, пусть не
обращается дваждырожденный
2
,
И лишь тот, кто лишен доступа к Ведам, пусть к этому прибегает
3
. (32)
1
9.29(2)-30.  Ради их постепенного поднятия наверх // Шайва-, вайшнава-, саура-,
шакта-  / И ганапатья-агамы созданы Шанкарой  (teShAm  uddharaNArthAya  sopAna-kramataH  sadA  //  shaivAsh  cha  vaiShNavAsh  chaiva  saurAH  shAktAs  cha  vaiShNavAsh
chaiva  saurAH  shAktAs  tathaiva  cha  /  gANapatyA  AgamAsh  cha  praNItAH  sha~NkareNa
tu)  –  в агамах в роли учителя выступает Шива (Шанкара), а ученицы  –  его супруга,
вследствие того и утверждается, что агамы созданы Шанкарой. Шайвы (шиваиты),
вайшнавы (вишнуиты), сауры (поклонники бога Сурьи), шакты  (шактисты) и
ганапатьи (поклонники Ганеши)  –  представители пяти направлений индуизма,
существовавших в древности. К настоящему времени из них сохранилось три: сауры
исчезли, а ганапатьи слились с шиваитами [Тантрический путь 1996: 48].
2
9.31-32(1).  Некоторые места в них не противоречат Ведам, / И для следующих
Ведам в принятии этого нет греха. // Но никоим образом к тому, что нарушает
[установления] Вед, пусть не обращается дваждырожденный  (tatra
vedAviruddhAMsho  ʼpyukta  eva  kvachit  kvachit  /  vaidikais  tad-grahe  doSho  na
bhavatyeva  karhichit  //  sarvathA  veda-bhinnArthe  nAdhikArI  dvijo  bhavet)  –  если
говорить о шиваитах, то шиваиты школы шайва-сиддханта признают в равной мере
авторитет Вед и агам. Примирение обоих было предпринято Нилакантхой (XIV  в.
н.э.). Поэтому учение шайва-сиддханты представляет собой соединение веданты
(философии на основе упанишад) и сиддханты (тантрической философии).
Вирашайва-лингаяты же полностью отвергают авторитет ведийских текстов и
признают только 28 шиваитских агам. Поэтому лингаяты  –  это самая
антибрахманистская из шести главных шиваитских школ. Пашупаты, натхи и
приверженцы кашмирского шиваизма не отвергают Веды, но на практике больше
значения придают агамам. А сторонники адвайта-шиваизма ориентируются только
на Веды. Вишнуиты принимают за авторитет как ведийские, так и агамические
тексты. Вишнуитские агамы отличны от шиваитских и шактистских агам и они
бывают двух типов: паньчаратра-агамы и вайкханаса-агамы, из них первые целиком
основываются на Ведах, а вторые являются проведийскими. Шактисты,
использующие в своей религиозной практике методы пути «правой руки»
(dakShiNAchAra), всецело признают авторитет Вед и признают авторитетными лишь
же тантры, которые ни в малейшей степени не противоречат установлениям Вед.
Именно на такой позиции стоит и ДГ. Шактисты же, придерживающиеся пути
«левой руки» (vamAchAra), отдают явное предпочтение авторитету тантр, находясь в
оппозиции к ведийской традиции [Радхакришнан, т. 2, 1993: 652; Тантрический путь
1996: 49]. В данном месте  встречается слово  adhikarin  –  «обладающий правом,
годный», такая правомочность основывается на множестве факторов, включая
социальную принадлежность, умения, духовную зрелость и особенно получение
посвящения (dIkShA) (см. примеч. к 3.51) от духовного учителя [Devi-gita 1998: 277].
3
9.32(2). И лишь тот, кто лишен доступа к Ведам, пусть к этому  прибегает  (veda-adhikAra-hInas  tu  bhavet  tatra  adhikAravAn)  –  слушать и изучать Веды не могли
женщины, шудры, неприкасаемые и иноверцы, однако они могли принимать участие
в обрядах тантры «левой руки», поскольку вамачара игнорирует кастовые и иные
различия, требуется лишь специальное посвящение.
1163
Поэтому всеми силами последователь Вед пусть придерживается Вед,
И знание, связанное с дхармой, пусть Высший Брахман озаряет. (33)
Все желания оставив, нашедшие прибежище лишь у меня одной,
Милосердные по отношению ко всем существам, лишенные гордыни  и
самости, (34)
Размышляющие обо мне, посвятившие мне жизнь
1
, занятые беседами о моих
святых местах,
Санньясины, ванапрастхи, грихастхи и брахмачарьи
2
, (35)
Поклоняются постоянно с преданностью [моему вселенскому образу],
постижимому через йогу могущества
3
.
Тьму, порожденную неведением, для них, постоянно так вовлеченных, (36)
Светом Солнца знания рассеиваю, без сомнения. Итак, первого вида
ведийского поклонения, о Владыка гор, (37)
Суть поведана вкратце, теперь о втором я расскажу.
В изваянии, на алтаре, в диске Солнца или Луны, (38)
В воде, в [камне, известном как] баналингам, в янтре или большом куске
ткани
4
,
1
9.35(1).  посвятившие мне жизнь  (mad-gata-prANA)  –  Свами Виджнянананда
оставляет это место без перевода [Vijnanananda  1977: 736], а Ч. Макензи Браун
переводит: «devoting their life energies to me» [Brown 2002: 116]. Ср. МБхП 15.60.
2
9.35(2).  Санньясины, ванапрастхи, грихастхи и брахмачарьи  (saMnyAsino
vanaprasthAsh  cha  gR^ihasthA  brahmachAriNaH)  –  речь идет о четырех ступенях
жизненного пути дваждырожденных (см. примеч. к 9.26(1)) в индуизме: 1).
брахмачарья (brahmacharya)  –  ученик-брахмачарин должен жить в доме гуру,
прислуживать ему, изучать под его руководством Веды и соблюдать ряд обетов,
главный из которых – обет целомудрия, 2). грихастха (gR^ihastha) – жизнь женатого
домохозяина, когда необходимо содержать семью и обеспечить продолжение рода и
вместе с тем оказывать помощь жрецам и отшельникам, 3). ванапрастха (vanaprastha)
–  уход из мирской жизни и поселение в  лесу, углуюленные занятия философией и
йогой, 4). санньяса (saMnyAsa)  –  полное отречение от всего мирского [Индийская
философия 2009: 130 – 131; Индуизм 1996: 72].
3
9.36(1).    Поклоняются постоянно с преданностью [моему вселенскому образу],
постижимому через йогу могущества  (upAsante  sadA  bhaktyA  yogam  aishvara-saMj~nitam)  –  Свами Виджнянананда переводит следующим образом: «They  always
worship  My  Virat  (Cosmic)  form,  immersed  in  the  Yoga  called  Ais'varya  Yoga  (Cosmic
yoga  dealing  with  the  glories,  prosperity  of  god)», а Ч. Макензи Браун: «focused  on  my
cosmic  majesty» [Brown  2002: 116]. Аналогичное выражение встречается и в БГ 9.5;
11.8. Б. Л. Смирнов переводит его как «владычная йога» [Бхагавадгита 1999: 52].
Ананда в комментарии к памятнику поясняет, что здесь речь идет о «собственной
форме Ишвары». Шанкара полагает, что под «йогой» здесь подразумевается
единение души с материей, что свидетельствует о мощи Ишвары [Бхагавадгита
1994: 523]. Согласно комментарию к ДГ Нилакантхи, речь идет о созерцании
вселенского образа Богини [Devi-gita 1998: 278].
4
9.38(2)-39(1). Образом божества в тантрической пудже может быть либо его
изображение (pratimA  или  mUrti), либо неантропоморфный символ (янтра, лингам,
йони и др.) [Пахомов 2002: 115].  В изваянии  (mUrtau)  –  что  касается почитания
антропоморфных изображений, ведийская религия ариев не знала данной практики,
почитание изображений богов пришло в индуизм из религии аборигенов Индии. П.
1164
В лотосе сердца созерцая Богиню, [пребывающую] выше высшего
1
, (39)
Осиянную достоинствами, полную сострадания, девицу, рдяную, подобно
восходящему Солнцу, являющую сосредоточие и высший предел
красоты, прелестную во всех членах, (40)
Преисполненную расы любви
2
, всегда огорчаемую бедами своих
почитателей,
На лице которой сияет милость, Матерь, носящую полумесяц в волосах
3
,
(41)
Держащую петлю и стрекало и делающую жесты преподнесения даров и
бесстрашия
4
, воплощенное блаженство,
Пусть почитает [её] подношениями в соответствии со своими
имущественными возможностями
5
. (42)
До тех пор пока он не будет готовым к совершению внутренней пуджи,
Пусть совершает внешнюю, а когда будет готов, пусть ее оставит. (43)
Известно, что внутренняя пуджа есть та, которая [включает] растворение в
чистом сознании
1
,
Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини
могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых
торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные материалы. Наиболее
распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая земля). Так и во
время современного празднования наваратри каждая семья создает глиняное
изображение Богини, которое обряжают в пышные одеяния, освящают, а затем
ритуально топят в водоеме. Что касается канона изображения Богини в древности,
то устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют
немногие сохранившиеся изображения Богини [Сахаров 1991: 52 – 53]; на алтаре – в
подлиннике  sthaNDile. Апте  дает  значение  слова  sthaNDila как «a piece of ground
(levelled, squared and prepared for a sacrifice), an altar» [Apte  1922: 621].  Ч. Макензи
Браун переводит: «on  prepared  ground» [Brown  2002: 116];    в [камне, известном как]
баналингам  (bANa-li~Nge)  –  см. примеч. к 5.40(2);  в янтре  (yantre) янтра это
абстрактная мистическая диаграмма, используемая в тантризме. Представляет собой
символическое изображение космоса и «тела» божества в виде совокупности
геометрических фигур. Используется в магии, а также для обретения высшего
состояния сознания. О янтре Бхуванешвари см. [Кинсли 2008: 175  -  181]. Ср. БхП
XI.27.9.
1
9.39(2).    [пребывающую]   выше высшего  (parAt  parAm)  –  это же опредение
встречается в 3.23; 9.8(1).
2
9.41(1).  Преисполненную расы любви  (shR^i~NgAra-rasa-saMpUrNAM)  –  см.
примеч. к 1.40(1).
3
9.41(2).  носящую полумесяц в волосах (chandra-khaNDa-shikhaNDinIm) – см. примеч.
к 1.36(1).
4
9.42(1).  Держащую петлю и стрекало и делающую жесты преподнесения даров и
бесстрашия  (pAshA~Nkusha-varAbhiti-dharAm) – см. примеч. к 1.39(1).
5
9.39  –  42. Как замечает Ч. Макензи Браун, хотя здесь не говорится о том, какой
форме Богини совершается поклонение, из описания ясно, что речь идет о
тантрической богине Бхуванешвари (см. примеч. к 1.15(2)), ибо называются четыре
руки, держащие соответствующие символы. Включение тантрического женского
божества в ведийское поклонение отражает слияние ведийских и тантрических
элементов в тексте [Song 2002: 29].
1165
А сознание есть высший образ мой, лишенный упадхи
2
. (44)
Поэтому на моем образе, [что есть] чистое сознание, следует сосредоточить
ум, лишенный опоры.
А сотканный майей мир, [являющийся] помимо образа сознания, это
видимость только
3
. (45)
Следовательно, ради прекращения круговерти перерождений Свидетельницу
в образе Атмана
4
Надо созерцать с чуждым сомнений, сопряженным йогой сердцем. (46)
Затем о внешней пудже подробно я расскажу,
Слушай же со внимательным умом, о лучший из гор. (47)
Так в Деви-гите заканчивается девятая глава «О ведийском поклонении
Богине».
Глава десятая
О ТАНТРИЧЕСКОМ ПОКЛОНЕНИИ БОГИНЕ
Богиня сказала:
Встав утром, пусть [человек] призовет в памяти [расположенный] в голове
блистающий лотос
Цвета камфоры, а затем пусть вспомнит облик своего почтенного
наставника
5
, (1)
Благосклонного, украшенного сверкающими драгоценностями,
сопровождаемого [его] шакти
6
.
1
9.43  –  41(1). Внутренняя, или мысленная пуджа (mAnasa-pUjA), с визуализацией
всех необходимых элементов, считается более глубокой, чем внешняя [Пахомов
2002: 115], см. примеч. к 1.24(2).
2
9.44(2).  сознание есть высший образ мой, лишенный упадхи  (saMvid  eva  paraM
rUpam upAdhi-rahitaM mama) –  примеч. к 3.4(2) – 5(1); 4.25 – 30.
3
9.45(2).    сотканный майей мир, [являющийся] помимо образа сознания, это
видимость только (saMvid-rUpAtiriktaM tu mithyA mAyA-mayam jagat) – см. примеч.
к 1.50(1). Движение от внешнего поклонения к внутреннему и постижение
иллюзорной природы мира отражает недуалистический, адвайтистский акцент этой
главы [Song 2002: 30].
4
9.46 (1).  круговерти перерождений  (saMsAra…)  –  см. примеч. к 1.56(2);
Свидетельницу в образе Атмана (sAkShiNIm Atma-rUpiNIm) – см. примеч. к 2.16.
5
10.1. ср. ДБхП (XI.1.48): «в собственных вратах Брахмы следует созерцать
владычного наставника / И почитать его мысленными подношениями»; блистающий
лотос / Цвета камфоры  (padman  ujjvalam  karpUrAbhaM)  –  согласно Нилакантхе,
речь идет о сахасрара-чакре [Devi-gita 1998: 289], см. примеч. к 5.47(1).
6
10.2(1).  сопровождаемого [его]   шакти  (shakti-saMyutam)  –  Нилакантха толкует
слово  shakti  как  sva-patnI, то есть речь идет о супруге наставника [ Devi-gita  1998:
290].
1166
Затем, совершив [ему] поклонение, пусть богиню Кундалини взгадывает
мудрый, [думая]: (2)
«К сияющей при подъеме вверх и при возвращении уподобляющейся
амрите,
Странствующей по срединному пути женщине в образе блаженства я
прибегаю»
1
. (3)
После такого созерцания [пребывающую] посередине пламени в образе
бытия-сознания-блаженства
2
Меня пусть созерцает, а затем совершит все обряды, начиная с очищения
3
.
(4)
После этого, проведя агнихотру
4
ради моего удовлетворения,  лучший из
дваждырожденных
По окончании хомы пусть воссядет на свое сидение и сделает намерение
[совершить] пуджу
5
. (5)
Сначала совершив бхуташуддхи и матрика-ньясу
6
,
Хриллекха-матрика-ньясу всегда пусть проводит. (6)
1
10.3.  К сияющей при подъеме вверх и при возвращении уподобляющейся амрите, /
Странствующей по срединному пути женщине в образе блаженства я прибегаю
(prakAshamAnAM  prathame  prayANe  pratiprayANe  ‘pyamR^itAyamAnAm  /  antaH
padavyAm  anusaMcharantIm  Ananda-rUpAm  abalAM  prapadye) –  речь идет о подъеме
Богини из муладхары по сушумне в сахасрару, где она соединяется с Шивой и,
произведя амриту, вместе с ней возвращается в муладхару, см. ДГ 5.27  –  51. Ср.
также ДБхП  XI.1.47. Ч. Макензи Браун указывает на парадоксальный характер
употребления слова  abalA  «бессильная; женщина». Нилакантха трактует это слово
как parA shakti [Devi-gita 1998: 290].
2
10.4(1).  пламени  (shikhA)  –  Нилакантха интерпретирует это пламя как огонь
сознания Кундалини, пребывающей в муладхаре, ссылаясь при этом на
Маханараяна-упанишаду 13.12 [Devi-gita  1998: 290];  в образе бытия-сознания-блаженства (sachchidAnanda-rUpiNIm) – см. примеч. к 1.67(2).
3
10.4(2).  все обряды, начиная с    очищения  (shauchAdi  kriyAH  sarvAH)  –  в случае
очищения речь идет об очистительных обрядах, совершаемых после отправления
естественных надобностей. Нилакантха добавляет, что обряды, упоминаемые здесь,
заканчиваются сандхья-ванданой  [Devi-gita 1998: 290].
4
10.5(1).  агнихотра  (agnihotra, букв. «возлияние на огнь»)  –  возлияние на
священный огонь коровьего молока с жидкой кашей, совершаемое ежедневно утром
и вечером [Индуизм 1996: 40 - 41].
5
10.5(2).  сделает намерение [совершить] пуджу  (pUjA-saMkalpaa  Acharet)  –
намерение, однажды принятое, обязует садхаку совершать пуджу до конца, не
допуская перерывов [Devi-gita 1998: 290].
6
10.6(1).  матрика-ньяса  (mAtR^ika-nyAsa)  –  это один из видов ньясы, при котором
пятьдесят акшар алфавита деванагари размещаются на теле адепта. При этом
практикующий использует различные жесты (мудры). Произнесению акшары
предшествует оМ, а за произнесением следует  namaH. В тантризме акшары алфавита
именуются матриками («малыми матерями») и почитаются как воплощения Богини.
Сама матрика-ньяса подразделяется на внешнюю, бахир-матрика-ньясу,
выполняемую прикосновением руки к определенной части тела и произнесением
мантры, и внутреннюю, или антар-матрика-ньясу, это то же самое, но
осуществляемое мысленно.
1167
В муладхаре х, в сердце р,
Между бровей и, и хрИМ на макушке головы пусть разместит
1
. (7)
Пусть совершит все ньясы, связанные с этой мантрой
И пусть подготовит в собственном теле сидение с законом [и прочим в
качестве его ножек]
2
далее. (8)
Затем пусть созерцает Великую Богиню в распустившемся благодаря
пранаяме
Лотосе сердца, восседающую на пяти трупах, мудрый. (9)
Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива  –
Эти пять великих трупов находятся под моей пятой
3
, (10)
Имеющие природу пять сутей и пять состояний
4
,
1
10.6(2)-7.  хриллекха-матрика-ньяса  (hR^illekha-mAtR^ika-nyAsa)  –  особая
матрика-ньяса (см. примеч. к 10.6(1)), объединяющая установку акшар алфавита
деванагари и звуков, составляющие биджа-мантру hrIM (см. примеч. к 1.25(1)).
2
10.8(2).  сидение с законом  [и прочим в качестве его ножек]    (pIThaM  dharma-AdibhiH)  –  описание сидения здесь связано с традиционной концептуализацией
сидения избранного божества (см. примеч. к 5.24(2)  –  25(1)). Согласно Нилакантхе,
это сидение имеет своими ножками закон (dharma), знание (j~nAna), отрешение
(vairAgya) и власть (aishvarya), а беззаконие, невежество, страсть и подчиненное
положение своими сторонами [Devi-gita 1998: 297].
3
10.9  -  10.  Затем пусть созерцает Великую Богиню в распустившемся благодаря
пранаяме / Лотосе  сердца, восседающую на пяти трупах, мудрый. // Брахма,
Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива / Эти пять великих трупов находятся под моей
пятой  (tato  dhyAyen mahAdevIM  prANAyAmair  vijR^imbhite  / hR^idayAmbhoje  mama
sthAne  pa~ncha-pretAsane  budhaH  //  brahmA  viShNushcha  rudrashcha  Ishvarashcha
sadAshivaH  /  ete  pa~ncha  mahApretAH  pAda-mUle  mama  sthitAH)  –  это
символизирует подчиненное положение данных божеств по отношению к Богине.
Образ трона высшей Богини, состоящего из пяти богов, является общим для всей
традиции шактизма [Devi-gita  1998: 296]. В иконографии восседающей на пяти
«трупах» изображается Сундари (Трипурасундари), и таким образом здесь
Бхуванешвари сближается с Трипурасундари. При этом все пять богов считаются
воплощениями Высшего Шивы (Садашивы); Брахма  –  в аспекте творения, Вишну  –
поддержания, Рудра  –  разрушения, Махеша  –  сокрытия, Садашива  -  милости и
откровения, при этом два последних являются формами Шивы (Рудры). Другие их
наименования –  соответственно Сайоджита, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана.
Значение этого символа заключается в том, великие мужские божества все еще
играют важную роль, но в конечном итоге они, как и все остальные, подчинены
Великой Богине и выполняют ее волю [Субрамуниясвами 1997: 719;  Kinsley  1987:
137; Song 2002: 31]. Ср. Лалита-сахасранама 249.
4
10.11(1).  пять сутей  (pa~ncha-bhUtAtmakA)  –  это пять грубых элементов, см.
примеч. к 2.27  –  35(1);  пять состояний  (pa~ncha-avasthAtmakA)  –  помимо четырех
состояний сознания, традиционно выделяемых в индийской философии, это еще и
еще и атита-рупа (atIta-rUpa), см. примеч. к 1.52(1). А. Авалон пишет, что по мере
углубления четвертое состояние перерастает в пятое. Тот, кто его достигает,
приближается к состоянию Шивы, хотя полностью и не достигает его, ибо оно
постижимо лишь на следующем этапе. Бхаскарарая в комментарии к Лалита-сахасранаме указывает, что тантрическое учение добавляет к первым трем
состояниям еще два, но отдельных их описаний не дает, поскольку они не
предполагают полного достижения освобождения  [Маханирвана 2003: 53  -  54]. Эти
1168
Я же в образе непроявленного сознания превосхожу их всецело. (11)
Затем, после того как они навсегда стали [моим] сидением, как сказано в
тантрах Шакти,
Созерцая таким образом, с мысленными подношениями пусть совершает
мне пуджу и джапу
1
также. (12)
Предложив [плоды] джапы Благословенной Богине, затем пусть воду
преподнесет
2
.
Установив сосуд, пусть очищает предметы для пуджи. (13)
[Обрызгивая] их той водой и произнося астра-мантру, воплощенный
Пусть прежде закроет стороны света
3
, а затем склонится перед гуру. (14)
И разрешение его получив, пусть с внешних мест затем
Представит в сердце образ мой, божественный и пленительный, (15)
И пригласит потом на сидение, читая мантры вдыхания жизни
4
.
же состояния сознания упоминает в своем комментарии и Нилакантха [Devi-gita
1998: 297].
1
10.12(2). джапу  (japed)  –  имеется в виду рецитация корневой мантры (mUla-mantra)
божества; как указывает Нилакантха, после мысленных подношений Богине следует
повторять её мантру. В данном случае он не поясняет, что это за мантра, однако в
другом месте, комментируя стих ДБхП  XI.18.21, он приводит мантру  hrIM
bhuvaneshvaryai namaH [Devi-gita 1998: 301].
2
10.13(2).    воду преподнесет  (arghya-sthApanaM)  –  Нилакантха указывает, что этот
обряд описывается в ШтТ (4.43  -  48), кроме того, его описание содержится в ДБхП
(XII.12.42  -  55). Согласно ДБхП, обряд включает установление раковины на особой
янтре, наполнение раковины ароматизированной водой, чтение соответствующих
мантр и призвание в воду присутствия воды из тиртх [Devi-gita 1998: 301 - 302].
3
10.13(2)  –  14.  cосуд  (pAtra)  –  здесь имеется в виду сосуд  prokShaNI-pAtra  («сосуд
для обрызгивания»), содержащий некоторое количество подготовленной воды, см.
примеч. к 10.13(2)    [Devi-gita 1998: 302];   пусть очищает предметы для пуджи. //
[Обрызгивая] их той водой и произнося астра-мантру, воплощенный / Пусть
прежде закроет стороны света  (pUjA-dravyAni  shodhayet  //  jalena  tena  manunA
chastra-mantreNa  daihikaH  //  dig-badhaM  cha  purA  kR^itvA)  –  в данном случае
описывается ритуал диг-бандханы, «ограждения сторон», когда садхака щелкает
пальцами или окропляет водой с пучком травы куша по десяти направлениям,
включая зенит и надир (см. примеч. к  5.55(2)), закрывая вокруг себя сакральное
пространство. КП (68.54  -  55) описывает использование для омовения воды,
смешанной с медом, молоком, гхи и т. д. Омовение включало пролитие воды на
изображение божества или его обрызгивание [Devi-gita  1998: 306]. В данном случае
также произносится астра-биджа  phaT, и слово «ману», упоминаемое здесь в
инструментальном падеже, это технический термин для обозначения мантры. Астра-биджа, в отличие от других биджа-мантр, не имеет никакого особо мистического
значения, выраженного в фонемах, ее составляющих. Это просто звукоподражание
наподобие русского «шелк!» или «хлоп!», которое используется для защиты
сакрального пространства от злых духов и прочих негативных влияний. Нилакантха
поясняет, что надо также представить стену огня, окружающую место проведения
пуджи [Devi-gita 1998: 302]. Ср. Также МнТ 5.90, 92.
4
10.16(1).  пригласит  (AvAhayet)  –  имеется в виду приглашение божеству войти в
образ на алтаре [Devi-gita  1998: 302];    читая мантры вдыхания жизни      (prANa-pratiShThA-vidyAyA)  –  «вдыхание жизни» (prANa-pratiShThA) это обряд,
предшествующий пудже. Садхака должен мысленно представить образ Богини, а
1169
Пригласив на сидение, почетное питье, воду для омовения стоп, воду для
полоскания рта
1
, (16)
Воду для купания, два одеяния
2
, все [виды] украшений,
Благовония и цветы должным образом пусть преподнесёт Богине,
побуждаемый собственной преданностью. (17)
И пусть соответствующим образом совершает поклонение божествам-хранителям, пребывающим в янтре.
Для неспособных [делать это] каждый день предписывается пятница
3
. (18)
Следует помнить, что частичные божества суть проявления великолепия
главной Богини,
И думать, что великолепием её наполнены три мира вплоть до Паталы. (19)
И снова сопровождаемую частичными божествами
4
главную Богиню пусть
он почитает
[Подношением] благовоний, источающих благоухание цветов, (20)
Жертвенной пищи, освежающей воды, бетеля, даров жрецам
5
и прочего.
Пусть он удовлетворяет меня произнесением [гимна] тысячи [моих] имен,
что ты составил
6
, (21)
затем как бы «оживить» его с помощью этого обряда. Садхака передает
пребывающую в нем энергию (tejas) внешнему изображению. Считается, что Шакти
присутствует и в объектах из неорганических материалов (камень, металл и др.), но
она находится в пассивном положении. Садхака же пробуждает в них сознание с
помощью специальной мантры. Подобная мантра приводится в МнТ  6.72  -  74
[Маханирвана 2003: 273 – 274]. См. также ШтТ 5.82 – 84.
1
10.16(2).  Пригласив на сидение, почетное питье, воду для омовения стоп, воду для
полоскания рта  (AsanAvAhane  chArghyaM  pAdyAdyAchamanaM  tathA)  –  согласно
правилам приема гостя, излагаемых  в грихьясутрах, хозяин должен предоставить
гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3).
«почетную воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5).
«медовую смесь» (madhuparka) [Махабхарата 1987: 733]. Ср. ДБхП  I.4.26;  IV.21.47;
X. 2.15; КП 45.12. Эти же предметы предлагались на пудже божеству, которое
считалось гостем.
2
10.17(1). два одеяния  (vAsodvayaM) – см. примеч. к 3.32(2).
3
10.18(2).    пятница  (shukra-vAra)  –  букв. «день Шукры», см. примеч. к 1.26(1);
8.38(2).
4
10.20(1).  сопровождаемую частичными божествами  (AvR^itti-sahitAM)  –  анга-девата это части тела Деви, считающиеся божествами.
5
10.21 (1). даров жрецам (dakShiNA…) – см. примеч. к 3.51.
6
10.21(2).      произнесением [гимна] тысячи [моих]   имен, что ты составил  (tvat-kR^itena  nAmnAm  sAhasrakeNa)  –  как указывает Нилакантха, речь идет о гимне
тысячи имен Парвати из КуП. В Курма-Деви-гите Химаван умилостивляет Парвати
произнесением 1008 ее имён, и она дарует ему два даршана своего вселенского
образа и наставляет его [Devi-gita  1998: 307]. Гимн тысячи имен (sahasranAma) это
тип гимна, в котором последовательно перечисляются имена божества. Само слово
sahasranAma является сложным словом класса bahuvrIhi и может быть переведено
как «содержащий-тысячу-имен». Сахасранама на деле представляет собой краткую
энциклопедию, содержащую сведения по атрибутам божества, которому она
посвящена, и связанным с этим божеством мифам. Также сахасранама может
закреплять собой процесс поглощения образом этого божества культов прочих богов
1170
Кавачи и сукты, [начинающейся со слов] «Я с рудрами…», о господин,
Вместе с мантрами из Хриллекха-упанишады, [иначе известной как] Деви-атхарва-ширас
1
. (22)
или богинь. Это особенно значимо для шактизма, поскольку образ Великой Богини
(mahAdevI) в зрелом шактизме сложился путем формирования представления о том,
что различные женские божества, почитаемые в тех или иных местностях Индии,
являются только проявлениями высшего женского божественного начала
[Bhattacharya  1990: 165]. Всего известно около сотни сахасранам различных божеств
индуизма. Для шактов и тантриков весьма значима Лалита-сахасранама
(Лалитападхьяна, фрагмент БаП), представляющая собой важный эзотерический
текст шактистской школы шри-кула. Кроме того, ДБхП  XII.6 содержит Гаятри-сахасранаму [Девибхагавата-пурана 2011: 25 - 35].
1
10.22  –  23.  Кавачи  (kavachena)  –  кавача (kavacha, букв. «панцирь, броня») это
особая мантра, призывающая защиту и покровительство божества. Существуют
кавачи различных индуистских богов, например, Шива-кавача, Деви-кавача, Брахма-кавача и др. В ДБхП (XII.3) дается кавача Гаятри [Девибхагавата-пурана 2011: 20  -21], в КП (75.28 – 72) – кавача богини Трипуры;  сукты, [начинающейся со слов] «Я
с рудрами…»  (sUktena  ahaM  rudrebhir)  –  сукта, упомянутая здесь, это знаменитая
Деви-сукта из РВ (Х.125), см. примеч. к 1.23(2). Именно она начинается со слов: «Я
двигаюсь с рудрами…»;    Вместе с мантрами из Хриллекха-упанишады, [иначе
известной как] Деви-атхарва-ширас    (devyatharvo-shiro-mantraiH
hR^illekhopaniShad-bhavaiH)  –  Деви-упанишада (иные названия  –  Хриллекха-упанишада, Деви-атхарва-ширша) это одна из важных шактистских упанишад (об
этом разряде священных текстов см. примеч. к 1.72(2)). В этой упанишаде боги
являются к Богине и спрашивают ее о том, кто она есть. Она отождествляет себя с
Брахманом, а затем произносит Деви-сукту. Тогда боги возносят ей гимн,
состоящий из ведийских стихов (в ДГ  воспроизводится в 1.44  -  48). Далее
приводятся различные мантры, раскрывается сокровенное значение  hrIM  и
описывается канонический облик Бхуванешвари [Упанишады 2009: 109  – 113; Devi-gita  1998: 236]. Деви-упанишада две очень важные шактистские мантры: Лакшми-гаятри (mahАlakShmIshcha vidmahe sarvasiddhishcha dhImahi / tanno devI
prachodayAt), которой придается большое значение в бенгальском вайшнавском
тантризме, и  девятислоговую мантру Чанди (oM  aiM  hrIM  klIM  chAmuNDayai
vichche). Согласно Нилакантхе, эта мантра обращена к Шакти, проявляющей себя в
образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, которые символизируются тремя
биджа-слогами. Из них Макакали олицетворяет силу разрушения (saMhAra-shakti),
Махалакшми  –  силу поддержания (sthiti-shakti), Махасарасвати  –  силу творения
(sR^iShTi-shakti). Кроме того, девять слогов мантры вместе с десятым слогом
связываются с десятью инкарнациями (dasha  mahAvidyA) Богини. Поэтому
повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления Шакти. Затем,
три части vichche (vit-cha-i) обозначают  sat,  chit  и  Ananda  («бытие-сознание-блаженство»), а все вместе они обозначают Чамунду. Эту мантру повторяют в
течение всех дней праздника наваратри, а также перед ритуальным чтением ДМ и по
его завершению. Кроме того, в Деви-упанишаде в зашифрованном виде дается один
из вариантов шодаши-видьи, кади-шамбхави: ka e I la hrIM ha sa ka ha la hrIM sa ka la
hrIM  shrIM. Также несколько стихов из Деви-упанишады используются как
рецитационный элемент во время шактистской пуджи ([URL]:
http://ru.wikipedia.org/wiki/Деви-упанишада (дата обращения: 21.12.14)) [Упанишады
2009: 110 – 111; Brown  1990: 153]. 
1171
Этими великими магическими заклинаниями и великими мантрами пусть он
доставляет мне удовольствие снова и снова.
Пусть испрашивает прощение у Создательницы мира
1
человек с сердцем,
увлажненным любовью, (23)
На всех членах тела которого поднялись волоски
2
, с глазами, наполненными
слезами, не произносящий ни слова,
Звуками танцев и песен
3
пусть радует меня снова и снова. (24)
Благодаря тщательному изучению Вед, а также всех пуран
Достижима я
4
, и поэтому этим пусть удовлетворяет меня, (25)
И пусть предлагает мне постоянно все, чем владеет, включая собственное
тело
5
.
Затем пусть постоянную хому
6
совершит, и брахманов, нарядно одетых [дев],
(26)
Мальчиков, бедняков и других, с мыслью, что [они есть проявления] Богини,
пусть потчует
7
.
Склонившись вновь [перед Богиней] в сердце своем, с вьюткрамой пусть [ее]
отпустит
8
. (27)
Все поклонение мне пусть совершает с Хриллекхой
9
, о давший благой обет.
Известно, что Хриллекха высшая предводительница всех мантр. (28)
В Хриллекхе я, как в зеркале, постоянно отражаюсь,
1
10.23(2).  Пусть испрашивает прощение у Создательницы мира  (kShAmapayej
jagaddhAtrIM) – согласно А. Авалону, садхака должен просить прощения у Богини за
доставленное беспокойство и за недочеты в поклонении [Devi-gita 1998: 307].
2
10.24(1).  На всех членах тела которого поднялись волоски  (pulakA~Nkita-sarvA~Nga) – см. примеч. к 7.20(1).
3
10.24(2).  Звуками танцев и песен (nR^itya-gItAdi-ghoSeNa) – см. примеч. к 7.24(1). 
4
Ср. БГ 15.15.
5
Ср. ДБхП XII.7.147.
6
10.26(2).  хома  (homa)  –  согласно ШтТ (4.118  –  120), этот обряд включает
возлияние на огонь паяса (рисовая каша на молоке с сахаром), смешанного с
очищенным маслом. Подробное описание хомы дано в МНТ 6.119  -  164 [Devi-gita
1998: 307].
7
10.26(2) –  27(1).   нарядно одетых [дев], // Мальчиков, бедняков и других, с мыслью,
что [они есть проявления] Богини, пусть потчует (suvAsinIH  // baTukAn  pAmarAn
anyAn devI-buddhyA tu bhojayet) – ср. ДГ 8.47; ДБхП XII.7.147 – 148.
8
10.27(2).  с вьюткрамой пусть [ее] отпустит  (vyutkrameNa  visarjayet)  –  здесь
упоминается обряд висарджаны, отсоединения божественного присутствия от
объекта почитания, когда садхака берет кончиками пальцев, сложенными в
висарджана-  или самхара-мудру (на последнюю указывает с своем комментарии
Нилакантха [Devi-gita 1998: 308]) цветок с янтры или изображения божества (mUrti).
Вдыхая его аромат через пингалу, правую ноздрю (т. е. совершая дыхательное
упражнение, называемое вьюткрама), медитативно он отсоединяет божество от
почитаемого объекта и отправляет его «домой», в сердце почитателя. При это
произносится специальная мантра. Висарджана является  шестнадцатым
заключительным элементом пуджи (МнТ 6.182 – 183) [Маханирвана 2003: 293].
9
10.28(1).  Все поклонение мне пусть совершает с Хриллекхой  (sarvaM  hR^illekhayA
kuryAt  pUjanaM  mama)  –  то есть пусть повторяет  hrIM, совершая каждое из
подношений Богине, согласно Нилакантхе [Devi-gita 1998: 310].
1172
Поэтому дарованное с Хриллекхой [это все равно что] предложенное со
всеми мантрами. (29)
Учителя почитая [подношением] украшений и прочего, пусть достигнет
удовлетворенности
1
,
И кто таким образом почитает Богиню, благословенную красу мира
2
, (30)
Для того нет ничего, никогда и нигде недостижимого.
После смерти   он отправляется на мой Жемчужный остров
3
, (31)
[Где], как известно, [принимает] облик Богини
4
, и боги постоянно
поклоняются ему.
Итак, все рассказано тебе, о царь, о поклонении Великой Богине. (32)
Обдумай это целиком и в соответствии со своими возможностями
5
Совершай мне поклонение, и ты достигнешь цели. (33)
Это наставление моей Песни ни тому, кто не является учеником, не следует
передавать,
Ни лишенному преданности, ни мошеннику, ни имеющему злое сердце. (34)
Раскрытие его [подобно] открытию груди матери.
Поэтому непременно усердно должно храниться в тайне оно всегда. (35)
Его следует передавать [лишь] преданному ученику и старшему сыну,
Доброго нрава, хорошо одетому, наделенному преданностью Богине
6
. (36)
Во время шраддхи пусть читает его в обществе брахманов,
И все предки его будут насыщены и обретут высшее положение
7
. (37)
Вьяса сказал:
Молвив так, Бхагавати тут же исчезла
8
,
И все боги возликовали благодаря лицезрению Богини. (38)
Позже родилась она в Гималаях [как] богиня Хаймавати,
Которая, став известной как Гаури, была выдана замуж за Шанкару
1
. (39)
1
10.10(1).  удовлетворенности  –  в подлиннике kR^ita-kR^tyatvam, букв. «состояние,
когда совершено то, что должно совершить», см. примеч. к 1.3(1).
2
10.30(2).  благословенную красу мира  (bhuvana-sundarIm)  –  интересный эпитет для
Бхуванешвари, сближающий ее с Трипурасундари.
3
10.31(2).  отправляется на мой Жемчужный остров  (maNidvIpaM  mama  yAtyeva)  –
см. примеч. к 1.15 (2). Ср. ДБхП XI.18.33 – 34.
4
10.32(1).     как  известно, [принимает] облик Богини  (j~neyo  devI-svarUpo)  –  имеется
в виду освобождение типа сарупья, см. примеч. к 7.13(2).
5
10.33(1).  в соответствии со своими возможностями  (adhikArAnurUpataH)  –  см.
примеч. к 9.31-32(1).
6
10.34-36. ср. БГ 18.67-68.
7
10.37. ср. ДГ 8.35 – 36; КатУ I.3.17.
8
10.38(1).  Бхагавати тут же исчезла  (bhagavatI  tatraivAntaradhIyata)  –  С. Л.
Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой
способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения
подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после
этого отправляются в свои небесные обители [Этикет 1999: 172  –  173].  Ср. ДБхП
I.5.30, 102;  III.24.23;  IV.12.38;  V.19.43,  35.41;  VI.5.59;  VII.11.18;  IX.9.27;  X.  9.26;
XII.8.84; КП 3.16; МБхП 39.29 и др.
1173
После этого Сканда появился на свет, которым был Тарака сражён
2
,
Но прежде, во время пахтания океана, появились сокровища
3
, о владыка
людей. (40)
Там Богиня, восхваляемая богами сосредоточенно ради обретения
процветания,
Из милости к ним вышла [из вод океанских в облике] Рамы. (41)
Вайкунтхе она была отдана [в жены] богами, и он благодаря этому
умиротворенности достиг
4
.
Итак, рассказано тебе, о царь, о непревзойденном величии Богини
5
, (42)
Проявившемся в рождении Гаури и Лакшми, [слушание о котором] все
желания исполняет.
Не следует передавать другому тайну эту, раскрытую [тебе]
6
. (43)
1
10.39(2).  Которая, став известной как Гаури, была выдана замуж за Шанкару
(yA gaurIti prasiddhAsIddattA sA shaMkarAya cha) – таким образом, обещание, данное
Богиней в 1.63 – 64, было выполнено.
2
10.40(1).  После этого Сканда появился на свет, которым был Тарака сражён
(tataH skandaH samudbhUtas tArakas tena ghAtitaH) – см. примеч. к 1.9(2) – 11.
3
10.40(2).  Но прежде, во время пахтания океана, появились сокровища  (samudra-manthane  pUrvaM  ratnAnyAsur)  –  миф о пахтании океана излагается в связи с
борьбой богов и асур. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него
амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив
ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как
веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты появляются
различные сокровища [Мифы народов мира, т. 1, 1991: 536]. В источниках мы не
находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в
определении числа и последовательности их появления.  В Мбх названо 9 сокровищ,
в ВшП – 8, в Рамаяне и ПП – по 9, в ВюП – 12, в МтП – 13 [Темкин 1982: 248].
4
10.41-42(1).  Там Богиня, восхваляемая богами сосредоточенно ради обретения
процветания, / Из милости к ним вышла [из вод океанских в облике] Рамы. //
Вайкунтхе она была отдана в жены богами, и он благодаря этому
умиротворенности достиг  (tatra  devaiH  stutA  devI  lakSmI-prAptyartham  AdarAt  /
teShAm  anugrahArthAya  nirgatA  tu  ramA  tataH  //  vaikuNThAya  surair  datA  tena  tasya
samo  ʼbhavat)  –  Лакшми (другое имя  –  Рама,  ramA, с долгой «а» на конце)
упоминается во всех списках сокровищ, явившихся при пахтании океана. В
шактизме она почитается как частичная форма (aMsha-rUpa) Великой Богини.
Согласно другим версиям мифа о ее происхождении, она возникла при  творении,
плавая на поверхности первозданных вод на лепестках распустившегося лотоса (ср.
миф о рождении Афродиты в древнегреческой мифологии). Иногда она именуется
дочерью Бхригу или Дакши. В поздней индуистской мифологии Лакшми выступает
постоянно как супруга Вишну [Темкин 1982: 248  –  249], здесь Вишну выступает
под именем Вайкунтха (чаще это слово используется для обозначения его мира).
5
10.42(2).  о непревзойденном величии Богини  (devI-mAhAtmyam  uttamam)  –  мудрец
Медхас в ДМ (13.2) заканчивает свой  рассказ о подвигах Богини почти такими же
словами.
6
10.43(2).  Не следует передавать другому тайну эту, раскрытую [тебе]  (na
vAchyaM  tvetad  anyasmai  rahasyaM  kathitaM  yataH)  –  БГ также часто именуется
тайной, см. 18.63-64. Указание на эзотеричность  сообщаемого учения мы
неоднократно встречаем в араньяках и упанишадах, характерно также то, что они
сосредоточены в заключительных разделах текстов [Бхагавадгита 1999: 142].
1174
Песня эта, являющаяся тайной, да будет охранена усердно.
Все рассказано вкратце, что спрашивал [ты] воистину, о безгрешный,
[Повествование] очищающее, освящающее и божественное, о чем ты еще
услышать желаешь? (44)
Так в Деви-гите заканчивается десятая глава, называющаяся «О
тантрическом поклонении Богине».
Так заканчивается Деви-гита