Книга 10 Деви Бхагавата Пурана главы с 1 по 10

КНИГА ДЕСЯТАЯ
Предисловие к переводу книги десятой
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский
язык десятой книги Девибхагаваты-пураны (далее  –  ДБхП). Десятая книга
является самой небольшой из восемнадцати книг пураны и содержит всего
511 шлок. Однако при этом она  –  один из важнейших фрагментов ДБхП,
поскольку здесь мы находим ключевые представления, связанные с
мифологией и онтологией женского начала.
Начало десятой книги повторяет  начало восьмой. Мудрец Нарада,
обращаясь к Нараяне, повторяет вопросы, которые Джанамеджая задал Вьясе
относительно различных форм, которые Богиня принимает в каждой из
манвантар, а также каким образом и кем она почиталась (X.1.2-3). Нараяна
пересказывает  историю первого Ману, включая поклонение последнего
Богине и получение им от нее дара, благодаря которому его деятельность не
встречала бы препятствий. Она добавляет, что он будет также наслаждаться
царством, свободным от «шипов». Упоминание об аватаре Вишну в образе
Вепря здесь отсутствует. Вместо этого, когда Деви исчезает на глазах
Сваямбхувы, она, как сказано, отправляется на гору Виндхья. И здесь
вставляется история о том, как мудрец Агастья, изображающийся пылким
почитателем Богини, заставил склониться Виндхью (X.2.10-7).
Это древнее сказание известно в версии Мбх  III.102  [Махабхарата
1987: 227  -  228]. Сказано, что к горе Виндхья, увеличившейся в размерах,
чтобы воспрепятствовать пути Солнца, подошел Агастья, направлявшийся на
юг. Мудрец, посланный  богами, потребовал у Виндхьи дать ему проход и
затем взял с неё обещание не возобновлять свой рост, пока он не вернется с
южных краев. В ВмП 19 эта история связывает с мифом об убиении Махиши.
После того как Богиня явилась из блеска богов и получила от них
разнообразные дары, верхом на льве она отправилась на вершину горы
Виндхья, которую Агастья сделал низкой. Так история Агастьи оказывается
интересным мифологическим дополнением к образу горы, считавшейся
обителью Богини [Brown 1990: 277].
Как уже отмечалось выше, в ДБхП Агастья оказывается преданным
почитателем Богини (X.6.4), живущим в священном городе Варанаси.
Мудрец совершенно не рад перспективе покинуть город, излюбленное место
для жизни тех, кто желает мокши. Тем не менее Агастья покорно уступает
просьбе богов обуздать Виндхью и вместе со своей супругой Лопамудрой
отправляется на юг. Возможно, что в нежелании Агастьи покидать Варанаси
содержится скрытый автобиографический намек. По словам Агастьи,
пустынники предупреждали его, что у благочестивых людей, живущих в
Каши, будут возникать препятствия (X.7.6). Хазра доказывает, и по мнению
М. Брауна, убедительно, что (основной) автор ДБхП «был принадлежавший к
смартам и шактам брахман из Бенгалии, перебравшийся в Варанаси
(вероятно, потому что этот город  считался лучшим местом для жительства
1554
почитателей Богини), находился там долгое время и затем написал Деви-Бхагавату». Сетования Агастьи заставляют предположить, что пребывание
автора пураны в священном городе не было благополучным и что он даже
был вынужден покинуть город перед составлением или завершением
составления ДБхП [Brown 1990: 277; Hazra 1963: 359].
ДБхП продолжает свою хронику Ману, рассказывая, как каждый из них
достигал своего положения благодаря почитанию Деви. История Ману со
второго по седьмого скорее носят формульный характер и относительно
коротки (X.8.1-10.2). Только история шестого Ману, Чакшушы,
рассказывается в подробностях, занимая всю 9-ю главу. Когда речь заходит о
восьмом Ману, Саварни, то вводится рассказ о его прошлой жизни, в которой
он был царём Суратхой (X.10.6  –  12.93). Этот рассказ служит обрамляющим
для повествования о трех великих подвигах Богини: убиении Мадху и
Кайтабхи (X.11), Махиши (X.12.1  –  34) и Шумбхи и Нишумбхи (X.12.35  –
81). Об этих подвигах и связанной с ними концепции воплощений Деви речь
пойдет ниже. Последнюю главу можно разделить на две части. Первая часть
содержит краткий и сухой рассказ об оставшихся шести Ману (X.13.1-32), а
вторая посвящена воплощению Богини в образе Бхрамари, губительницы
асуры Аруны (X.13.33 – 124). Эта история и завершает десятую книгу ДБхП.
Ясно, что составитель ДБхП стремился сгладить острые углы,
появившиеся в повествовании МрП о манвантарах из-за вставки ДМ  –
важнейшего шактистского текста, относящегося к  VI  –  VII  вв., благодаря
которому происходит процесс «кристаллизации» шактистской традиции
[Деви-махатмья 2003; Деви-махатмья 2009]. Восьмая и десятая книги ДБхП
подвергают пересмотру версию МрП, вводя тему поклонения Деви с самого
начала, с первого Ману, при этом все же следуя,  хотя и несколько свободно,
общей структуре более ранней пураны. Составитель ДБхП, однако,
интересовался преимущественно не изменениями в тексте, а скорее
указанием на древность культа Деви. В действительно, это стремление,
кажется, объясняет часто повторяющийся вопрос, как и кем она почиталась в
далеком прошлом, вопрос, который никогда не задавался в МрП  [Brown
1990: 159].
В этой связи следует отметить интересную разницу касательно особой
манеры, в которой ДМ и ДБхП вводят образ Богини со своими
обрамляющими рассказами. Первый текст, рассказывая историю Ману,
предлагает объяснение словами мудреца Маркандеи, как Саварни стал
восьмым Ману милостью или благодаря мощи (anubhAva) Деви. Во втором
тексте обрамляющий рассказ вводится в повествование о Деви. Ключевое
значение, как уже было указано, имеет история ее почитания. Тонкое
различие между двумя текстами заключается в переходе от первоначального
внимания к могуществу (prabhAva, anubhAva) Богини к эффекту от ритуалов,
используемых в ее почитании. Этот переход,  возможно, указывает на более
поздний исторический контекст, когда ее культ находился в упадке. Средство
преодолеть это состояние заключалось в том, чтобы указать на вечный
1555
характер почитания Богини, вне зависимости от того, что люди иногда
забывают о нем.  ДБхП подразумевает, что шактистский культ восходит к
самому началу нынешнего мирового цикла и будет сохраняться до самого его
конца  [Ibid.: 159 - 160].
Теперь обратимся к повествованию о трех великих подвигах Деви. Как
известно, впервые концепция трех великих подвигов появляется в ДМ, а в
ДБхП содержится две версии этого повествования: пространная и краткая.
Пространная версия не является цельной, поскольку миф о Мадху и
Кайтабхе излагается в  I.6-  9, два оставшихся мифа  –  в  V.2  -  35. Краткая
версия же,  как указывалось, содержится в десятой книге. По мнению М.
Брауна, в ДБхП трем великим демоноборческим подвигам дается новая
интерпретация. При этом акцент делается на андрогинный и благостный
характер природы Богини. Другой важный аспект этой новой интерпр етации
касается взаимосвязи между самими этими деяниями или чарита (charita). В
ДМ эти три чариты представлены как все более усложняющееся откровение
о величии и могуществе (prabhAva) Богини и ее последовательных
манифестациях (utpatti). Однако в самом тексте ДМ троичная структура
демоноборческой мифологии четко не представлена. В самом деле, если бы
издания текста махатмьи делились бы на три чариты, никто бы и не узнал о
троичности великих деяний Богини. Ведь, с одной стороны, она сталкивается
с демонами  более чем три раза (особенно если учесть содержание третьей
чариты и борьбу Богини с Чандой и Мундой и Рактабиджей, также как с
Шумбхой и Нишумбхой). С другой стороны, ее будущие воплощения, хотя
они коротко упомянуты в конце ДМ, указывают на то, что подвиги, о
которых шла речь, являются только частью ее деятельности как защитницы
мира [Ibid.: 32].    Сама Богиня заключает: «Всякий раз, когда будут случаться
бедствия, вызванные данавами, / Я, снизойдя [на землю], буду творить
истребление [ваших] недругов» (11.54-55).
Все это не означает, что между тремя великими подвигами в ДМ не
существует органической взаимосвязи. Первая история, например, вводит
трансцендентальный и космический контекст, в котором понимаются и
интерпретируются две остальные. Далее, эти три  истории вместе
представляют интеграцию мифов, принадлежащих, как считается,
различным соперничающим между собой религиозным течениям.
Можно предположить, что миф о Махише сложился в в
шиваитской среде. Богиня здесь именуется супругой Шивы  и также
часто называется именем «Гаури» (4.11.41), а это эпитет, относится, как
правило, к Парвати. Текст мифа о войне против Махиши, перечисляя
энергии, из соединения которых появилась на свет Богиня, ставит
энергию Шивы на первое место и он же ей первым вручает дар.
Вообще из трех сказаний о подвигах Богини, содержавшихся в ДМ, именно
миф о ее борьбе с Махишей имеет важнейшее значение для оформления ее
образа, ибо ее эпитет  mahiSAsuramardinI  («губительница асура Махиши»),
вместе с соответствующими изображениями, как уже отмечалось выше,
1556
получили широчайшее распространение в позднейшей индуистской
традиции  [Игнатьев 2008;  Bhattacharya  1996:  101, 105;  Coburn  1988: 221  -222].
Первоначальная версия этого мифа содержится в третьей книге Мбх
(III.221)  [Махабхарата 1987: 457  -  460], и здесь победа над Махишей
приписывается Сканде. Сканда является сыном Агни и Свахи. Позднее
Брахма сообщает Сканде, что его подлинными родителями были Шива и
Парвати, воплотившиеся (samAvishya) в Агни и Сваху. Таким образом
сказание об убиении Скандой Махиши помещается в контекст шиваитской
мифологии [Coburn 1988:  222 - 223].
Рамаяна не содержит никакой информации о Махише, хотя она
упоминает демона Дундубхи, который принимает облик буйвола (mAhiSaM
rUpam) (IV.11.25). В тексте ХВ также нет каких-либо упоминаний о Махише
[Ibid.:    226].  Из ранних пуран только в МтП фигурирует персонаж с таким
именем. В ней упомянуто предсказание Брахмы, что Махиша падет от руки
женщины (152.17-24), но само  исполнение этого пророчества не описывается
[Ibid.:   227].
Если же мы обратимся к иконографии, то самые ранние изображения
Махишасурамардини датируется поздним кушанским либо ранним гуптским
временем. Одним из самых известных из их числа является терракотовое
изображение Махишасурамардини, найденное в Нагаре (Раджастхан) и
датируемое  I  в. до н.э.  –  I  в. н.э.  [Ibid.:    227  -  228].  Известны также шесть
статуэток кушанской эпохи, но здесь, в отличие от нагарской находки,
отсутствует изображение льва [Ibid.:   228].
Отметим еще, что в версии мифа о Махише, содержащимся в ДМ,
наличествует важный мотив рождения Богини из слияния сияний или
энергий (tejas) различных богов, отсутствующий в версии эпоса. Этот
мотив тождественен описанию образа царя в МнДхШ,  где сказано, что царь
создан из частиц различных божеств и поэтому сам равен божествам (7.3-8,
10-11) [Законы Ману 1969: 127-128;  Coburn 1988:   229 - 230].
Исследуя генезис третьего мифа  -  мифа о Шумбхе и Нишумбхе,
следует иметь ввиду возможный переход палатальной шипящей  sh  в
заднеязыковую глухую  k, и соответственно мы имеем имена Кумбха и
Никумбха [Coburn 1988:   231].
В Мбх Кумбха и Никумбха появляются в следующих эпизодах: 1). они
вместе с Вирочаной являются сыновьями Прахлады (I.5.20); 2). Никумбха
является сыном Дану (I.59.26); 3). Никумбха рождается на земле как царь
Девадхипа (I.61.27); 4). Никумбха  –  потомок Хираньякашипу и отец Сунды и
Упасунды (I. 201.1-4). В Рамаяне содержится больше сведений о двух
демонах, носящих имена Кумбха и Никумбха: они сыновья Кумбхакарны и
советники и полководцы Раваны (VI. 8. 19; VI. 75. 46-47)  [Ibid.:   231].
А сейчас возвратимся к именам главных асуров третьей части. Если мы
будем рассматривать их без учета данных фонетических изменений, то есть
просто как  Шумбху и Нишумбху, то ситуация совершенно иная. Мбх не
1557
знает этих имен вообще, а в Рамаяне Шумбха и Нишумбха встречается лишь
в списке злодеев, умерщвленных Вишну (VII.6.35)  [Coburn 1988:   232].
После этого Шумбха и Нишумбха фигурируют еще в трех источниках:
1) в ХВ Вишну, восхваляя богиню Нидру, говорит, что она умертвит
данавов Шумбху и Нишумбху вместе с их соратниками (47.49)  [Ibid]; 
2) в ВП Вишну заявляет, что Шумбху и Нишумбху с их сторонниками
убьет богиня Йоганидра (V. 1. 81);
3) в пьесе Бхасы «Балачарита»  [Ibid.:    234 -  235].  Вот почему Кобурн
связывает возникновение мифа о Шумбхе и Нишумбхе с вишнуитско-кришнаитской мифологией. По его мнению, этот миф возник в среде народов
Северной Индии, где были популярны сказания о подвигах Кришны  [Ibid.:
241].
Наряду с этим М. Браун высказывает мнение, что миф о Шумбхе и
Нишумбхе относится к племенным культам  [Brown 1990: 132-133].
П. Д. Сахаров придерживается другой точки зрения. Он отмечает, что в
мифе о войне с Шумбхой и Нишумбхой тоже немало ассоциаций
Богини с Шивой, ее имя здесь это Шивадути («та, у которой Шива  –
посланник»), она отождествляется с Парвати, предающейся
подвижничеству в Гималаях. Богиня, как известно, делает это, чтобы
выйти замуж  за Шиву. Следовательно, миф о Шумбхе и Нишумбхе возник
в шиваитской среде [Сахаров 1991: 55].
Совсем иное происхождение имеет, по-видимому, миф о победе над
Мадху и Кайтабхой. Ко времени создания ДМ этот миф прочно
ассоциировался с фигурой Вишну,  отсюда эпитет этого бога Мадхусудана
(madhusUdana, букв. «губитель Мадху»), часто встречающийся в Мбх. Во
всех случаях, когда речь заходит о победителе двух асуров-братьев, Мбх (
III.194.8  -  30  [Махабхарата 1987: 405  -  406]), Рамаяна и ХВ неизменно, без
каких-либо вариаций, указывает на Вишну [Coburn 1988:   212].
Самая распространенная интерпретация этого мифа указывает на его
космогонический характер: происходит переход от дезинтегрированного
состояния космоса к его упорядоченной манифестации [Ibid.:   215].  Асуры
как бы становятся «сырым материалом» для акта творения мироздания, из их
жира (medas) создается Земля (получающая наименование  medinI)  [Ibid.:
217].  Если в иудеохристианской традиции творение происходит  ex  nihilo,
то в космогонии индуизма, являющего собой пример манифестационисткого
мировоззрения, требуется некий «сырой материал».
Вторая тема, присущая различным вариациям мифа о Мадху и
Кайтабхе – это деятельность Вишну в качестве спасителя. В версии Нараянии
(Мбх  XII. 335), например, преступление асуров заключается в том, что они
похитили у Брахмы Веды. Вишну выступает здесь как спаситель Вед  [Ibid.:
219].
Третья и последняя тема, присущая всем версиям данного мифа,
появившимся до ДМ  –  это тема обмана, иллюзии. В ХВ сами Мадху и
1558
Кайтабха заявляют, что они вводят в заблуждение мир. И во всех вариациях
Вишну при помощи хитрости одолевает их [Ibid.:   219 - 220].
В ДМ мы наблюдаем эволюцию этого мифа. Если в предыдущих
версиях центральную роль играет Вишну, то в версии ДМ сама его
способность действовать зависит от Богини как Йоганидры.
Космогонический же характер этого мифа придает фигуре Богини
космический, даже онтологический масштаб. При этом между асурами и
Богиней возникает подспудная связь: асуры выступают в качестве
«строительного материала» для создания вселенной, т. е. в качестве
Пракрити, а Богиня сама именуется Пракрити (1.78), а также  mahAsurI,
«великой демоницей» (1.77). И здесь же Богиня выступает как Махамайя,
«великая иллюзия», она вводит в заблуждение двух асуров, которые
полагают, что они могут перехитрить бога (1.73)  [Ibid.:   221].
П. Д. Сахаров высказывает предположение, что миф о Мадху и
Кайтабхе сложился в среде какой-то особой секты шактистов-вишнуитов. Еще он обращает внимание  на то, что в конце ДМ, когда
Богиня дает различные обещания, она говорит о своем предстоящем
рождении из чрева Яшоды. Соответствующая ситуация более подробно
описана в ХВ  II. 2  –  4. Видимо и здесь не обошлось без влияния
вишнуизма. И весь памятник, по мнению П. Д. Сахарова, претерпел
окончательное оформление именно среди шактистов-вишнуитов, хотя
серьезной аргументации он не приводит  [Сахаров 1991: 55].
Несмотря на объединение этих трех мифов, ДМ не содержит  ясной
структуры, благодаря которой три чариты образовывали бы символическое и
метафизическое единство  [Brown  1990: 132-133].  Зато именно такую
структуру мы обнаруживаем в десятой книге ДБхП. В отношении
мифологического содержания повествование, содержащееся в десятой книге,
очень близко ДМ. Однако ДБхП придает космологическую и теологическую
интерпретацию взаимосвязи между тремя великими подвигами [Ibid.: 133].
В конце первой чариты ДМ, после того как Вишну при помощи
Йоганидры успешно умерщвляет Мадху  и Кайтабху, мудрец Медхас
заключает: «Так она сама явилась, восхваляемая Брахмой. / О величии этой
Богини снова слушай, [о нем еще] я поведаю тебе» (1.104). Используя почти
такой же язык автор ДБхП в десятой книге заканчивает рассказ об убиении
Мадху и Кайтабхи интересным дополнением: «Таким образом, Богиня
появилась на свет, восхваляемая Брахмой, о государь, // [Как] Махакали, о
великий государь, владычица всех йогинов. / Теперь же слушай о рождении
Махалакшми, о земли владыка» (11.34). Подобно этому, в конце второй
истории ДМ сообщает, что было рассказано о явлении Богини из тел богов, и
что далее речь пойдет о ее явлении в образе Гаури (4.40-41). В ДБхП в
аналогичном месте говорится: «Так же, о государь, слушай о явлении
(prAdurbhava) Сарасвати» (12.35).  Наконец, в завершении третьей истории
Медхас в ДМ подводит итог: «Таким образом, Деви Бхагавати, хотя и вечная,
постоянно вновь и вновь / Воплощаясь, защищает мир» (12.36), что явно
1559
повторяет шлоку из БГ 4.11, в которой заключена суть вишнуитской
концепции  аватар. В ДБхП, после того как Сумедхас изложил историю
Шумбхи и Нишумбхи, мудрец заключает: «Итак, рассказано тебе, о государь,
о явлениях удивительных // Кали, Махалакшми и Сарасвати по порядку»
(12.81-82). А значит, последовательные явления или инкарнации Богини,
предпринимаемые ею ради совершения трех великих подвигов, в ДБхП
отождествляются с ее вселенскими манифестациями, известными как
Махакали, Махалакшми и Махасарасвати [Ibid.: 133-134].
Данные три великие манифестации соответствуют фазам
существования вселенной: творение, поддержание и разрушение. Эти три
функции традиционно связывались с членами тримурти  –  троицы мужских
божеств  –  Брахмой, Вишну и Шивой, и гунами  –  раджас, саттва и тамас.
Относящаяся ко времени создания ДМ Ахирбудхнья-самхита отождествляет
шакти Брахмы, Вишну и Шивы с Сарасвати, Лакшми и Гаури соответственно
и видит в этих шакти проявления трех гун Мулапракрити. В созданной
несколькими столетиями спустя (в  IX  или  X  вв.) Крияйогасаре Брахма,
Вишну и Шива именуются манифестациями Махавишну. Из изначальной
созидательной энергии (AdyA  prakR^iti) происходят три богини: Брахми,
Лакшми и Амбика, чтобы помогать их божественным супругам в исполнении
их обязанностей. И все же в Ахирбудхнье они находятся в подчинении у
мужских божеств [Ibid.: 134].
В ДМ, естественно, этот «мужской» взгляд на развитие мироздания
подвергается пересмотру. Вознося хвалу Йоганидре, Брахма утверждает:
«Тобой поддерживается все это, тобой творится мир, / Тобой он оберегается,
о Богиня, и тобой поглощается всегда» (1.75). Та же самая идея повторяется
ближе к концу текста мудрецом Медхасом, сразу же после того, как он
говорит, что Богиня воплощается снова и снова ради защиты мироздания:
«Вся эта вселенная целиком, о владыка людей, / В конце времен бывает
наполнена Махакали в образе Махамари. // Так она  –  Махамари, и она же,
нерожденная, становится творением / И она же поддерживает существа,
вечная» (12.38-39) [Ibid.: 134].
Сопоставление космических функций Богини с ее инкарнациями из ДМ
переходит в ДБхП.  В тексте последней в параллельном контексте после
указания на ее последовательные воплощения в трех чаритах (как Кали,
Махалакшми и Сарасвати) тотчас же добавляется: «Богиня <…> всю
вселенную творит, // Оберегает и разрушенье производит» (12.82  –  83).
Соотнесение трех богинь с тремя чаритами таким образом уже
предполагается, пусть и в скрытой форме, в самой ДМ [Ibid.: 134-135].
Трудно определить дату, когда подобное сопоставление появилось в
тексте ДБхП. Возможно, оно относится к самым поздним его слоям (XV  -XVI  вв.), а может быть, к основе пураны (XI  -  XII  вв.). Но даже в последнем
случае ДБхП явно не первое сочинение, где устанавливается соотношение
между тремя шакти или вселенскими манифестациями Богини и ее
демоноборческими подвигами. Ранний образец подобного подхода можно
1560
обнаружить в ВрП, в разделе, именуемом «Тришакти-махатмья» (89-95),
созданном, возможно, не позднее чем  IX  в н.э. В «Тришакти-махатмье» мы
находим рассказ о «рождении» Деви и о том, как она обрела три проявления
в соответствии с тремя гунами  [Ibid.: 135-136].
Так как «Тришакти-махатмья» является относительно поздней
шактистской интерполяцией в ВрП, ее шактистская направленность
затемняется общей «мужской» ориентацией пураны. Последнее особенно
проявляется в содержащейся в ней истории о рождении изначальной
божественной девы из слияния взглядов божеств, составляющих тримурти
[Ibid.: 136].
Подобная двусмысленность, однако, исчезает в «Прадханика-рахасье»,
одном из шести текстов (ShaDa~Nga, букв. «шесть членов»), составляющих
приложение к ДМ. В ней излагается космогонический миф, объясняющий
скрытую природу Богини и её гунные манифестации. Имеющая природу трех
гун Высшая Богиня, именуемая здесь Махалакшми, выделяет из себя
тамасичную форму  –  Махакали и саттвичную форму  –  Махасарасвати. Этот
порядок развертывания обратен тому, который мы наблюдаем в «Тришакти-махатмье»: Махалакшми здесь не продукт соединения гун, а их источник
[Ibid.: 137].
Другой текст, входящий в приложение к ДМ, Вайкритика-рахасья,
переходит от космогонии к теме инкарнации. Здесь мы обнаруживаем полное
сопоставление трех демоноборческих воплощений Богини, описываемых в
ДМ, с тремя гунными манифестациями или  mahA-devIs. М. Браун
высказывает предположение, что своим содержанием обе рахасьи обязаны
вайшнавской Лакшми-тантре (IX  -  XII  вв. н.э.), где, возможно, впервые
mahA-devIs  были отождествлены с тремя воплощениями из ДМ    [Ibid.:
137].
В ДБхП мы встречаем Махакали, Махалакшми и Махасарасвати в мифе
о путешествии богов тримурти на Жемчужный остров. После умерщвления
Мадху и Кайтабхи Брахма, Вишну и Шива на небесной колеснице возносятся
на этот остров, где лицезреют Богиню (III.3.31  –  67). Там они превращаются
в красивых молодых женщин (III.4.6) и возносят ей хвалу (III.4.27  –  5.46). В
ответ Богиня рассказывает о  себе (III.6.2  -  29), наделяет богов их шакти-супругами и поручает им исполнение их собственных обязанностей по
творению, поддержанию и разрушению вселенной (III.6.30 – 82). После этого
Брахма, Вишну и Шива покидают остров и вновь обретают свое мужское
обличье (III.6.83)  [Девибхагавата-пурана 2006: 22  -  54].  Помимо этого,
упоминания о гунных манифестациях Деви рассыпаны по всему тексту.
Одно из самых емких утверждений о превосходстве mahA-devIs над мужским
божествами, составляющими тримурти, содержится в  ДБхП  I.2.19-22.
Перечислив пять признаков пураны (pa~ncha-lakShaNa), ДБхП продолжает:
«Не имеющая качеств, постоянная, всенаполняющая, неизменная супруга
Шивы, достижимая только благодаря йоге, пребывает в турии. Её саттвичное
проявление  –  Махалакшми, раджасичное  –  Махасарасвати, тамасичное  –
1561
Махакали. Когда эти ипостаси являются ради творения [мира], это именуется
саргой знатоками Шастр. Происхождение же Хари, Брахмы и Рудры для
охранения, создания и разрушения именуется пратисаргой»  [Brown  1990:
137].
Отождествление тамасичной Махакали с Йоганидрой (в мифе о Мадху
и Кайтабхе), саттвичной Махалакшми с Махишасурамардини (в мифе о
Махише) и раджасичной Махасарасвати с губительницей Шумбхи и
Нишумбхи может показаться совершенно произвольным, особенно в двух
последних случаях [Ibid.: 140].
Первое отождествление еще вполне объяснимо, так как уже в ДМ
Йоганидра именуется  devI  tAmasI  (1.89), что вполне естественно, ибо сон
(nidrA) связывается с тьмой и инертностью, основными характеристиками
тамаса. Таким образом  Махакали, ассоциируемая с тамасом, уверенно
отождествляется с Йоганидрой. Возможно, этого единственного
отождествления оказалось достаточно, чтобы провести параллели между
другими двумя главными воплощениями и оставшимися двумя гунами и
соответствующими им  mahA-devIs, учитывая присущее индуизму
стремление к поиску скрытых или мистических соответствий между всеми
видами мирских, космических и божественных феноменов  [Ibid.: 140].
В особенности три гуны оказались важной основой для формирования
триадичных соответствий. Хотя для человека другой культуры такие
соответсивя могут показаться совершенно искусственными и надуманными,
они отражают ключевую идею индуистского мировоззрения, что вселенная
представляет собой взаимосвязанное целое, а за разнообразием феноменов
скрывается достаточно простая по форме структура [Ibid.].
Итак, представления, содержащиеся в латентной форме в ДМ и
получившие развитие в рахасьях, систематизируются в тексте ДБхП  [Ibid.:
142].
Отождествление вселенских манифестаций Богини с ее
демоноборческими воплощениями представляет собой огромную важность
для позднейших практик шактизма. В ДБхП Богиня часто дарует своему
почитателю возможность созерцать себя (darshana). Но она редко открывает
свою высшую и трансцентентальную природу, гораздо  чаще она являет себя
в более низкой, воплощенной форме, иногда в образе одной из своих гунных
манифестаций [Ibid.: 142].
Тесная связь между вселенскими манифестациями Деви и ее
демоноборческими воплощениями находится в контрасте с тем, что мы
обнаруживаем  в БхП, где проводится различие между Брахмой, Вишну и
Шивой как космическими манифестациями (гуна-аватарами) Кришны (БхП I.
2.23; III.7.28) и его демоноборческими воплощениями (Рыба, Черепаха и др.),
именуемыми лила-аватарами (БхП  II.6.45), при этом концепция гунна-аватар
необходима для того, чтобы установить превосходство Кришны над богами
тримурти, и играет чисто теологическую роль, в то время как лила-аватары
выступают в качестве объектов религиозного почитания [Ibid.: 143].
1562
Тенденция к систематизации, присущая десятой книге, проявляется и в
том, что здесь перечисляются все десять основных аватар Вишну (X.5.3  -15),
с кратким описанием их деяний, в том числе и Будда, который в ДБхП
практически не упоминается в других местах. Кроме того, гимн богов,
обращенный к Деви в ее проявлении Бхрамари, содержит список махавидий
и прочих ее форм: Дурга, Бхаргадеви, Шри-Калика (Кали), Ниласарасвати,
Угратара, Махогра, Питамбара, Трипурасундари, Бхайрави, Матанги,
Дхумавати, Чхиннамаста, Шакамбхари, Рактадантика, Виджая, Ганга и
Шарада (X.13.89-94). Отдельно в тексте упоминаются Камала (X.10.24),
Тарини (Тара) (X. 8.11) и Шри-Бхуванешани (Бхуванешвари) (X.13.102).
Поэтому приходится признать ошибочным утверждение Д. Кинсли, что
махавидьи в ДБхП упоминаются единственный раз в  VII.28, где речь идет о
явлении Шатакши (Шакамбхари), спасшей существа от голода и
умертвившей демона Дургаму  [Кобурн 2008: 51-52].
1563
Глава первая
РОЖДЕНИЕ МАНУ СВАЯМБХУВЫ
Нарада сказал:
О Нараяна, о держатель земли, оберегающий все [существа]!
Поведал ты о деяниях Богини, [слушание о которых] очищает от грехов. (1)
В каком обличье и каким образом является
Та Богиня, Великая Владычица, в каждой из манвантар
1
, (2)
О всех тех [проявлениях] ее нам расскажи, вкупе со сказанием о величии
Богини
2
,
И еще кто и как почитал и восхвалял ее. (3)
Желанья исполняет почитателей своих Богиня, к [их нуждам] чуткая.
Поэтому нам, желающим услышать о превосходных деяниях ее, (4)
Повествуй о них, о состраданья океан, и счастье великое снизойдет на нас!
Шри- Нараяна сказал:
Слушай же, о провидец славный, о деяниях, [слушание о которых] очищает
от грехов, (5)
В душах почитателей любовь рождает и процветание несравненное несёт.
Лоно мира
3
, великоблистательный Брахма, прародитель тварей, (6)
Был рожден из лотоса-пупа Бога богов, Держателя диска.
Тот Четырехликий, обретя рожденье, о многомудрый, (7)
Ману Сваямбхуву силою мысли породил,
И также дал жизнь он его супруге Шатарупе, по природе своей следующей
закону.
И Ману мыслью произведенный на свет сын Брахмы, Всевышнего
1
1.2.  В каком обличье и каким образом является / Та Богиня, Великая Владычица, в
каждой из манвантар  (manvantare  Shu  sarveShu  sA  devI  yat-svarUpiNI  /  yad-AkAreNa
kurute  prAdurbhAvaM  maheshvarI)  –  десятая книга ДБхП соответствует разделу МрП 58-76, посвященному манвантарам. Манвантара это один из четырнадцати периодов
времени существования периодически гибнущей вселенной (продолжительностью 306720
тысяч лет), составляющих одну кальпу, или день Брахмы. Каждая манвантара имеет
своего Ману и Индру  [Индуизм 1996: 261].  Заметим, что, в отличие от МрП,
повествование в ДБхП носит  в основном сухой, формульный характер, и образы Ману
всегда связываются с почитанием Богини  [Сахаров 1991: 93 - 101].
2
1.3 (а).  вкупе со сказанием о величии Богини  (devI-mAhAtmya-mishritAn)  –  под
«сказанием о величии Богини» здесь подразумевается гл. 11  -  12, где вкратце
рассказывается о ее трех великих демоноборческих подвигах: убиении Мадху и Кайтабхи,
убиении Махиши и убиении Шумбхи и Нишумбхи. Такое название эти главы получают по
аналогии с ДМ из МрП, где впервые излагается концепция трех великих подвигов [Деви-махатмья 2003; Деви-махатмья 2009; Посова 1985]. Также название ДМ носит пятая
книга ДБхП, содержащая подробное повествование об убиении Махиши и убиении
Шумбхи и Нишумбхи [Деви-махатмья 2012; Деви-махатмья 2013].
3
1.6 (б). Лоно мира (jagad-yonir) – ср. БГ 14.2.
1564
На берегу молочного океана
1
, [пребывание на котором] несет высочайшее
очищение, (8 - 9)
Стал поклоняться Богине, наделяющей великой долей,
Изготовив ее образ из глины
2
, царь. (10)
Он почитал ту Богиню, произнося Вагбхаву
3
в уединенном месте,
Воздерживаясь от пищи, управляя дыханием, изнуряя себя постами и
обетами. (11)
Он беспрерывно стоял на земле на одной ноге
На протяжении целого века, и похоть и гнев обуздал тот великий духом
4
. (12)
Созерцая в своем сердце  стопы Богини, Ману стал неподвижным, словно
камень.
Благодаря его подвижничеству
5
явилась она, наполняющая мир, (13)
1
1.9(б).  На берегу молочного океана  (kShIra-sindhosh  cha  tIre)  –  один из семи
разновещественных океанов Бху-мандалы (Земли) в индуистской космографии.
2
1.10(б).  Изготовив ее образ из глины    (mUrtiM  cha  mR^inmayIM  tasyA  vidhAya)  –
ведийская религия ариев не знала изображений божеств и их почитания, которые пришли
в индуизм из религии аборигенов Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные
изображения локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный
срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались
недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего,
глина (глинистая земля). В аналогичном фрагменте ДМ Суратха и Самадхи изготовляют
изображение именно из глины (13.10), но здесь в качестве материала используется железо.
Что касается канона изображения Богини в древности, то устойчивых представлений об ее
облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения
Богини  [Сахаров 1991: 52 - 53]. В ДБхП упоминается о почитании изображений Богини в
III.13.50; 25.32;  XI.15.73. Кроме того, в  V.34.9 упоминается об изображениях Богини из
железа, а в КП 41.11  –  из глины (глинистой земли, mahI). В настоящее время на время
Наваратри в Бенгалии ремесленники сооружают тысячи огромных глиняных статуй,
изображающих Дургу как Махишасурамардини («умертвившую-асуру-Махишу»). Такие
изображения обычно составляют часть панно, включающего богинь Сарасвати и Лакшми
и богов Карттикею и Ганешу [Кинсли 2008: 31].
3
1.11 (а).  Вагбхаву  (vAgbhavaM)  –  это биджа-мантра Сарасвати aiM. Биджа-мантра  –
это однослоговая мантра. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических
спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона
о «словах-семенах» –  Logos  spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых
спекуляций является шлока БГ 8. 10.
4
1.12 (б).  великий духом  (mahAtmanA)  –  mahAtma это    эпитет, часто встречающийся в
литературе на санскрите. Не несет особой смысловой нагрузки и может употребляться
применительно к любым значимым персонажам, в том числе и к отрицательным, как в
данном случае. В новейшее время махатмами стали величать крупных религиозных и
политических деятелей, например, Ганди  [Индуизм 1996: 271].  В текстах на санскрите
эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное
слово, первая часть которого прилагательное  mahat  (mahA-)  –  «большой», «великий».
Кроме  mahAtman, к этому ряду относятся  mahamati  –  «многомудрый»,  mahAyashas  –
«многославный»,  mahAtejas  –  «великоблистательный»,  mahAbAhu  –  «мощнодланный»
[Рамаяна 2006: 735].
5
1.13(б).  Благодаря его подвижничеству  (tasya  tat-tapasA)  –  в индийской мифологии
подвижники совершают аскезу (tapas) с  целью накопления духовной энергии, также
именуемой словом  tapas, буквально означающим «жар», «пыл». Для этого, находясь в
1565
И обратила к нему речь: «Божественный дар избери, о царь!»
Услышав ее слова, наполнившие его душу блаженством, (14)
Ману избрал заветные дары, недостижимые даже для богов.
Ману сказал:
Победа [тебе], о большеокая Деви, победа [тебе], о пребывающая в сердце
каждого! (15)
Восхваляема и почитаема ты, о Матерь мира, благо-всех-благ
1
,
Под действием твоего нежного взгляда Лотосорожденный творит мир, (16)
Вайкунтха
2
оберегает его а Хара разрушает.
Супруг Шачи тремя мирами
3
управляет, тебе повинуясь, (17)
И также Владыка загробного мира одаряет и наказывает существа
4
,
Обладатель петли властвует над морскими чудищами и защищает их
5
, (18)
А Кубера является неизменно хранителем сокровищ.
Вкуситель жертв, Найррита, Ваю, Ишана и Шеша – (19)
[Все они] из твоей части появились на свет и мощью возвеличились твоей.
Однако же, если я, о Богиня, заслуживаю дара твоего, (20)
Тогда да сгинут все преграды в деле творенья, о Благая!
Тех, которые мантру Вагбхава чтут, (21)
Ждет тотчас же успех в делах.
Для тех, кто беседу эту читает сам иль [другим] передает, (22)
Легкодостижимы и наслажденье и освобожденье
6
в мире будут, о Благая!
уединенном месте, они подвергают себя длительному пребыванию в неудобной позе. В
мифах неудобство этих поз и продолжительность пребывания в них неимоверны.
Благодаря этой энергии подвижники обретают сверхъестественные силы  [Махабхарата
2000: 319 - 320].  Ср. ДМ 1.10; ДБхП V.32.37.
1
1.16 (а). благо-всех-благ – в оригинале sarva-ma~Ngale.
2
1.17 (а). Вайкунтха (vaikuNThaH) – здесь имя Вишну, хотя чаще это слово («[место]-без-тревог») служит названием мира Вишну [Apte 1922: 534].
3
1.17 (б). тремя мирами (trilokyAsh cha) – в индуистской космографии под тремя мирами
подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala),  или же  небеса,
земля и пространство между ними  [Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733].
4
1.18 (а).  Владыка загробного мира одаряет и наказывает существа  (praNinaH
shikShayatyeva daNDena cha paretarAT) – это Яма, бог смерти в индийской мифологии, чье
царство находится далеко на юге. Когда его посланцы приводят к нему душу умершего,
писец Читрагупта докладывает о всех его делах на земле. Согласно этому докладу, Яма
выносит решение, и либо душа умершего поселяется в раю предков, либо попадает в один
из адов (число их колеблется от 3 до 21)  [Индуизм 1996: 480-481; Мифы 1992, т.2: 682  -683].
5
1.18 (б).  Обладатель петли властвует над морскими чудищами и защищает их
(yAdasAm  adhipaH  pAshI  pAlanaM)  –  это Варуна, в послеведийской мифологии ставший
богом вод. Главным атрибутом Варуны является петля, в Ведах служащая для уловления
грешников, а позднее – демонов [Индуизм 1996: 113; Мифы 1992, т.1: 217 - 218].
6
1.23 (а).  Легкодостижимы и наслажденье и освобожденье  (bhukti-muktI  sulabhe)  –
«наслаждение-освобождение» это известная формула шактизма, означающая гармоничное
сочетание духовного освобождения и всего спектра земного жизненного опыта,
наполненного ощущением реального присутствия Богини  [Индийская философия 2009:
1566
Пусть будут обладать они памятью  о прошлых воплощеньях
1
, красноречием,
(23)
Успехом в обретении знанья и успехом на пути деяний
И множеством детей и внуков, об этом я прошу. (24)
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая глава,
называющаяся «Рождение Ману Сваямбхувы».
Глава вторая
БЕСЕДА ВИНДХЬИ И НАРАДЫ
Шри- Деви сказала:
О земли владыка мощнодланный! Все будет то,
О чем ты просишь, то я преподнесу, глава людского рода
2
. (1)
Довольна я тем, что повторял ты Вагбхаву
И подвижничество вершил, не знает поражений  в деле истребленья Индр
средь дайтьев
3
мощь моя. (2)
Будешь владеть ты царством без шипов
4
и сыновьями, что род продолжат
твой.
Непоколебимо ты будешь предан мне, дитя, а после смерти освобожденье,
несомненно обретёшь. (3)
Великая Богиня, преподнеся такие дары Ману, великому духом,
На глазах у него отправилась на гору Виндхья. (4)
Тогда пик Виндхья
1
так вырос, что уперся в небосвод и преградил путь
Солнцу,
857].  Шактисты утверждают, что Богиня может даровать и то и другое, в отличие от
Вишну и Шивы, которые могут дать только освобождение [Маханирвана 2003: 149].
1
1.23 (б).  памятью о прошлых воплощеньях  (jAti-smaratvaM)  –согласно древнеиндийским
тестам, утрата памяти о предыдущих существованиях является последствием родовой
травмы  [Махабхарата 1998: 192] , но отдельные высокодуховные индивиды могут эту
память сохранять. Свои прошлые воплощения можно вспомнить также благодаря
занятиям йогой [Индуизм 1996: 219].
2
2.1 (б). глава людского рода – в оригинале manujAdhipa.
3
2.2 (б).  Индр средь дайтьев  (daityendra…)  –    «Индра» в пуранах и Мбх не столько
личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами
в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей»,
именуемое «Индровой метафорой», равносильно выражению «царь царей», «первый
среди царей», «Индра богов»  –  то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов»  –  «царь
слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. [Махабхарата 1987: 609].
4
2.3 (а).  царством без шипов  (rAjyaM  niShkaNTakaM)  –    в индуистских текстах, как,
например, в АШ «шипами» именуются ненадежные элементы, препятствующие
установлению общественного порядка  [Артхашастра 1993: 562].
1567
И лишь великий провидец Рожденный-из-кувшина
2
заставил его согнуться.
(5)
Она [в образе] живущей  на [горе] Виндхья младшей сестры Вишну
Варадешвари
3
Стала почитаема всеми существами, о лучший среди муни. (6)
Риши сказали:
Что это за пик Виндхья, о Сута, и из-за чего он уперся в небеса
И стал преградой на [небесном] пути Солнца? (7)
И как сын Митры и Варуны сделал, чтобы та вознесшаяся гора
Естественный размер
4
обрела, об этом все подробно расскажи. (8)
Не достигаем мы удовлетворения, о праведник, из уст твоих изошедшую
амриту
В образе преданий о деяниях Богини испив, но только жажда возрастает. (9)
Сута сказал:
Был такой пик Виндхья, чтимый средь всех гор,
[Склоны которого] покрывали обширные леса из огромных деревьев, (10)
Меж которых протянулись цветущие лианы, росли кустарники
И газели, кабаны, буйволы, тигры, (11)
Обезьяны, зайцы, медведи и шакалы повсюду
Сновали, радостные, здоровые и полные сил. (12)
[С его вершины] стекали реки и потоки, в водах которых [купались] боги,
гандхарвы, киннары,
Апсары и кинпуруши, и также здесь [росли] деревья, чьи плоды исполняли
все желанья. (13)
1
2.5 (а).  пик Виндхья  (vindhyAchalo)  –  Виндхья это горный хребет, отделяющей
плоскогорье Декан от Северной Индии. На санскрите слова  Achala  и  parvata,
обозначающие «гора», мужского рода, как и название  vindhyа, поэтому для перевода
здесь используется слово «пик».
2
2.5 (б).  великий провидец Рожденный-из-кувшина  (kumbhodbhava-mahaR^iShiNA)  –  т. е.
риши Агастья, который, согласно преданию, вместе со своим сводным братом Васиштхой
родился в кувшине, в который при виде прекрасной апсары Урваши излилось семя богов
Митры и Варуны (Рам.  VIII.56.57)  [Мифы 1992, т.1: 33].  Отсюда его прозвища
kumbhayoni,  kalAShayoni,  kumbhasaMbhAva  и др., все означающие «рожденный из
сосуда». То, что двуединое божество Митра-Варуна в эпосе и пуранах уже не играет
никакой роли, является лишним свидетельством ведийской древности сказаний об
Агастье [Махабхарата 1987: 657].
3
2.6 (а). Она [в образе] живущей на [горе] Виндхья младшей сестры Вишну Варадешвари
(sA  vindhya-vAsinI  viShNor  anujA  varadeshvarI)  –    кроме того, «богиня, обитающая в
горах Виндхья» упоминается в ДБхП  VII.30.70, 38.8. В некоторых редакциях Вирата-парвы Мбх встречается гимн Юдхиштхиры Дурге, считающийся интерполяцией в
основной корпус поэмы; в том гимне Дурга отождествляется с  богиней-девой, живущей в
горах Виндхья [Чондимонгол 1980: 226].  Однако лишь в этом месте в ДБхП упоминается
имя этой богини  -  Варадешвари  -  и утверждается, что она является младшей сестрой
Вишну.
4
2.8 (б).  Естественный размер – в оригинале prakR^iti-sthaM.
1568
Вот к этому пику Виндхья однажды, обходя землю,
Божественный провидец, мудрец Нарада по собственной воле пришел
1
, в
добром расположении духа пребывая. (14)
При виде его пик тотчас же из уважения встал
И предложил ему падью, аргхью и превосходное сиденье
2
. (15)
К удобно усевшемуся и довольному божественному провидцу
3
обратил он
речь.
Виндхья сказал:
Будь добр, скажи, божественный провидец, откуда ты пришел, (16)
Благословенен дом мой твоим явленьем.
Ты странствуешь, подобно Солнцу, для избавления богов от страха, (17)
С рожденья мною не видан подобный случай, так скажи об этом.
Нарада сказал :
Пришел я, о Недруг Индры, с Золотой горы
4
. (18)
Там лицезрел я владенья Шакры, Агни, Ямы и Владетеля петли.
Чертоги всех Хранителей мира кругом (19)
Я обозрел, о Виндхья, полные разнообразных наслаждений.
Молвив такие слова, сын Брахмы глубоко вздохнул. (20)
1
2.14(б).  Божественный провидец  (deva-R^iShiH)  –  или риши (R^iShi), мудрец, автор и
певец гимнов Вед. Для традиционных воззрений характерна симметричность конструкций
человеческого, небесного и демонического миров, благодаря чему каждый мир имеет
свою категорию риши  [Махабхарата 1987: 676].  В индийской мифологии различаются
небесные риши, живущие вместе с богами, и земные риши  –  мудрецы и подвижники.
Первые традиционно и именовались «божественными риши», к ним, в частности,
принадлежит Нарада. Эти  риши являются создателями ведийских гимнов и
прародителями существ на земле (prajApati, «владыки созданий»). В БхП  III.12.21  -  23
упоминаются десять божественных риши. Имеются еще два разряда риши: брахманы-риши, стоящие во главе брахманских кланов, и царственные риши (rAja-R^iShi)  –
праведные и мудрые цари  [Рамаяна 2006: 733; Чондимонгол 1980: 209] ;    мудрец Нарада
по собственной воле пришел    (deva-R^iShiH  …  jagAma  svechChayA  muniH)  –  мудрец
Нарада изображается в качестве вечного странника, доносящего до людей вести от богов
[Махабхарата 1998: 185].
2
2.15 (б).  предложил ему падью, аргхью и превосходное сиденье  (pAdyam  arghayaM  tathA
dattvA  varAsanam  athArpayat)  –  согласно правилам приема гостя, излагаемых в
грихьясутрах, хозяин должен предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara),
2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную воду» (arghya), 4). «воду для
прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka)  [Махабхарата 1987:
733]. Ср. ДБхП I.4.26; IV.21.47; КП 45.12 (а).
3
2.16 (а). божественный провидец  (deva-R^iShe) – см. примеч. к 2.14(б).
4
2.18 (б).  о Недруг Индры  (indrAre)  –  такой эпитет Виндхьи связан со следующим
преданием. Некогда все горы имели крылья и, летая, наводили страх на богов и
божественных мудрецов. Тогда бог Индра отрезал всем горам крылья. Избежал этого
лишь Майнака, которого бог ветра Ваю спрятал в океане (Рамаяна V.1).
с Золотой горы  (svarNa-girer)  –  то есть с горы Меру, являющейся осью мироздания в
индуистской космографии.
1569
Увидев, как мудрец вздыхает, спросил его Царь гор:
«Отчего вздыхаешь ты, скажи, божественный провидец!» (21)
Услышав сказанное пиком, провидец, обладающий неизмеримым блеском,
Назвал причину, отчего вздохнул он: (22)
«Отец Гаури и тесть Шивы, Химаван
Благодаря родству с Пашупати чтим средь гор
1
. (23)
И также Кайласа, будучи обителью Шивы,
Стала почитаться в мире средь держателей земли как способная очистить от
множества грехов
2
. (24)
Горы Нишадха, Нила и Гандхамадана
3
Почитаются все в своих местах, держатели земли. (25)
Того, которого обходит кругом душа вселенной, тысячелучистый
самодержец,
Вместе со звездами и планетами, тот пик [именуется] Золотой [горой]. (26)
Себя полагает он лучшим и превосходнейшим средь держателей земли:
«Я первый среди всех, и нет мне равного в мирах». (27)
Вспомнив его гордыню, я и вздохнул.
Для владеющих силой подвижничества нет дела до этого, гора,
Но сказал я об этом в связи [с темой разговора], а теперь отправлюсь к себе
домой. (28)
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается вторая
глава, называющаяся «Беседа Виндхьи и Нарады».
Глава третья
1
2.23. Отец Гаури и тесть Шивы, Химаван / Благодаря родству с Пашупати чтим средь
гор  (gaurI-gurus  tu  himavA~n  chivasya  shvashuraH  kila  /  saMbandhitvAt  pashupateH  pUjya
AsIt  kShmA-bhR^itAm)  –  Хиваван, божество-персонификация Гималаев, был отцом
супруги Шивы Парвати (Гаури) [Мифы 1992, т.1: 592].
2
2.24.  И также Кайласа, будучи обителью Шивы, / Стала почитаться в мире средь
держателей земли как способная очистить от множества грехов (evam eva cha kailAsaH
shivasyAvathaH  prabhuH  /  pUjyaH  pR^ithvI-bhR^itAM  jAto  loke  pApaugha-dAruNaH)  –  гора
Кайласа, расположенная в Гималаях в районе Камаона и считающаяся местопребыванием
бога Шивы, служит важным центром паломничества как индуистов (особенно шиваитов),
так и тибетских буддистов [Индуизм 1996: 221; Субрамуниясвами 1997: 673].
3
2.25 (а). Горы Нишадха, Нила и Гандхамадана (niShadhaH parvato nIlo gandhamAdana eva
cha)  –  Нишадха это мифическая гора, обозначающая границу одной из областей
Джамбудвипы  -Хариварши (БхП  V.16.9). Нила это гора в Камарупе (ныне Ассам). В
пещере этой горы находится природный камень, который считается женским органом
(yoni) Сати, упавшим в этом месте после расчленения ее мертвого тела, поэтому здесь
находится важнейший центр паломничества шактистов (КП 58, 62, 67, 72)  [Worship  1972:
9 -  10].  Гандхамадана это горный  хребет, являющийся частью Гималаев (северный район
современного штата Уттар-Прадеш), по поверьям индийцев  –  священный край, где
обитают боги [Махабхарата 1987: 727].
1570
ВИНДХЬЯ ПРЕГРАЖДАЕТ СОЛНЦУ ПУТЬ
Сута сказал:
Дав такое наставленье, божественный провидец самодержавный
Отправился в мир Брахмы
1
небесным путем, великий муни. (1)
После того как удалился лучший средь мудрецов, Виндхья в думы
погрузился, что более его не покидали,
Покоя он не находил, в печали пребывая, хоть прежде он собой владел: (2)
«Чтоб сделать мне, дабы Меру одолеть?
Больше ни мира я не знаю, ни доброго расположенья духа. (3)
Напрасны мощь, гордыня, слава, родовитость,
Напрасны сила, мужество мои, о которых помнят древние, великие духом».
И когда Виндхья был погружен в раздумья эти, (4)
Ему явилась мысль, ведущая к греховному деянью:
«Слева направо обходит Солнце Меру постоянно (5)
Вместе со звездами и планетами, и в этом причина гордыни Меру.
Своими вершинами преградой встану на пути его. (6)
Тогда Сокровище небес
2
как сможет Меру обходить кругом?
Так, когда я Творцу дня
3
путь прегражу, (7)
Сломлена будет гордыня Божественной горы».
Приняв решение такое, пик Виндхья вырос и руками-[вершинами] уперся в
небосвод. (8)
Он стоял, заполнив все [пространство] высоко вознесенными вершинами.
«Когда взойдет Солнце, тогда я воспрепятствую его движенью», - (9)
Пока он размышлял так, ночь прошла
И забрезжил ясный рассвет. Освобождая стороны света от тьмы своими
лучами, (10)
Солнце взошло из-за горы Восхода
4
.
Его лучи небо сделали ярким, (11)
Лотос распустился, но закрылась белая лилия,
Все существа за свои дела принялись. (12)
Подношения богам, предкам и бхутам побуждает совершать
Владыка блеска, разделяя [день] на утро, полдень и вечер. (13)
Первой восточную и юго-восточную сторону он утешил,
Словно женщину, страдающую от долгой разлуки. (14)
Затем, покинув юго-восточную сторону,
Друг лотосов вознамерился отправиться на юг, (15)
1
3.1(б).  мир Брахмы  (brahma-lokaM)  –  самый верхний из четырнадцати миров
традиционной индуистской космографии, обиталище бога Брахмы.
2
3.7 (а). Сокровище небес (dyumaNiH) – одно из имен Солнца.
3
3.7 (б). Творцу дня (dina-karasya) – одно из имен Солнца.
4
3.11 (а).  Солнце взошло из-за горы Восхода  (sa  nigato  bhAnur  udayAyodaye  girau)  –  Удая,
или мифическая Гора восхода, коррелируется с Астой, Горой заката; в реальной
географии связывается с Удаягири на крайнем востоке Индийского субконтинента, в
Ориссе [Махабхарата 1987: 731].
1571
Но [кони] не смогли продвинуться вперед, и тогда Аруна [Сурье] сообщил.
Аруна сказал:
О Бхану, вверх вознесся Виндхья, преградив небесный путь. (16)
С Меру соперничает он, желая, чтобы вокруг него ты прадакшину
совершал
1
.
Сута сказал:
Выслушав слова Аруны, призадумался Савитар: (17)
«О, что за чудо! Преграда [возникла] на пути небесном!
Чего не содеет великий герой, ежели он на неверной стезе
2
. (18)
Непроходим путь для наших коней, могущественен Рок!
3
.
Даже опасаясь быть схваченным руками Раху
4
, ни на мгновенье не
останавливаюсь я, (19)
А нынче путь надолго прегражден мне, и что поделаешь, могущественен
Рок!
5
»
И  так, поскольку препятствие есть на пути моем, все существа во главе с
богами (20)
1
3.17 (а).  чтобы вокруг него ты прадакшину совершал  (prepsus  tvad-dattAM  cha
pradakShiNAm)  –  согласно традиционным индийским представлениям, Солнце, как и
другие небесные светила, движутся вокруг горы Меру (см. примеч. к 2.18 (б)) «слева
направо», т. е. совершая прадакшину. Виндхья же хочет сам занять место Меру.
2
3.18 (б).  Чего не содеет великий герой, ежели он на неверной стезе  –  в оригинале
prAyaH shuro na kiM kuryAd utpathe vartmani sthitaH.
3
3.19 (а).    могущественен Рок!  (daivaM  hi  balavattaram)  –  по мнению академика Б. Л.
Смирнова, понятие Рока или Судьбы (daiva) не носит в индийском мировоззрении
фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра,
как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же
является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из
совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой  [Бхагавадгита
1994: 293  –  294; Махабхарата 1984: 175].  Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов
ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без
учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я.
В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы
концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением
[Махабхарата 1998: 142].
4
3.19 (б).  Даже опасаясь быть схваченным руками Раху, ни на мгновение не
останавливаюсь я  (rAhu-bAhu-graha-vyagro  yaH  kShaNaM  nAvatiShThate)  –  Раху в
индийской мифологии это асура, сын царя дайтьев Випрачитти и дочери Дикши Синхики.
Раху считается также планетой, вызывающей солнечные и лунные затмения. Согласно
преданию, когда боги вкушали добытую из океана амриту, Раху удалось получить к ней
доступ и сделать несколько глотков. Но едва амрита дошла до его горла, Солнце и Месяц
заметили Раху средь богов и сообщили о нем Вишну. Вишну снес голову Раху своим
диском, но так как голова асуры от амриты стала бессмертной, она не погибла, а
вознеслась на небо. С тех пор, желая отомстить Солнцу и Луне, голова Раху время от
времени их заглатывает (Мбх  I.17.4  –  9). Упоминание в данном случае рук (bAhu) Раху
противоречит, как мы видим, основной версии мифа.
5
3.20 (а). могущественен Рок (vidhir balI) – см. примеч. к 3.19 (а).
1572
Убежища не находили и предписанные обязанности не выполняли.
Читрагупта и прочие всегда по Солнцу определяют время
1
, (21)
А ныне пик Виндхья помехой его ходу стал, о превратности Судьбы!
2
Когда, соперничая [с Меру], гора Солнцу преградила путь, (22)
Замолкли возгласы  свАхА и свАдхА, и мир на краю гибели оказался
3
.
Жители западных и южных стран (23)
Так и проводили ночь, во сне смыкая очи,
А обитатели востока и севера от зноя изнывали нестерпимого. (24)
С жизнью расставались, лишались здоровья и гибли твари.
Вопль раздавался по всей вселенной, лишенной возгласов  свАдхА  и
подношений предкам. (25)
Встревоженные боги во главе с Индрой восклицали: «Что же делать?»
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается третья
глава, называющаяся «Виндхья преграждает Солнцу путь».
Глава четвертая
БОГИ ОБРАЩАЮТСЯ ЗА ПОМОЩЬЮ К ШИВЕ
Сута сказал:
Тогда все боги, предводительствуемые Махендрой,
Рожденного из лотоса поставив впереди, у Рудры прибежище нашли
4
. (1)
1
3.21 (б).  Читрагупта и прочие всегда по Солнцу определяют время    (chitraguptAdayaH
sarve kAlaM jAnanti sUryataH) – Читрагупта это писец бога смерти Ямы, см. примеч. к 1.18
(а).
2
3.22 (а). о превратности Судьбы (aho daiva-viparyayaH) – см. примеч. к 3.19 (а).
3
3.23 (а).  Замолкли возгласы свАхА и свАдхА, и мир на краю гибели оказался  (naShTaH
svAhA-svadhA-kAro  naShTa-prAyam  abhUj  jagat)  –  свАхА  это ведийский ритуальный
возглас, произносимый во время жертвоприношений богам. Персонифицирован в образе
богини, являющейся частичным проявлением (kalA-rUpa) Деви (IX.1.97).  свАдхА  это
ведийский ритуальный возглас,      произносимый во время подношения жертвенной еды
усопшим предкам, именуется супругой предков (ДБхП  IX.1.99). Персонифицирован в
образе богини, являющейся частичным проявлением (kalA-rUpa) Деви (ДБхП  IX.1.99  -100).
4
4.1.  все боги <…> у Рудры прибежище нашли  (sarve  sura-gaNA  <…>  rudraM  sharaNam
anvayuH)  –  обращение богов за помощью к более могущественному божеству в
затруднительной ситуации  –  обычный сюжетный ход в индуистской мифологии, причем
такое обращение может носить «многоступенчатый» характер  –  вплоть до божества
«высшей инстанции». В Мбх, после того как асуры стали воплощаться в земных царях и
наполнили землю злом и насилием, богиня Земля явилась к Брахме с просьбой избавить ее
от бремени этих демонических царей. Боги пообещали своими частями воплощаться в
праведных героях, которые истребят асуров и тем самым облегчат «ношу Земли» (Мбх
I.58.25  –  51)  [Махабхарата 1950: 172  -  174].  В вишнуитской БхП же мы уже видим не
одну, а две «инстанции». В  начале десятой книги этой пураны богиня Земли,
обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем уже все боги ищут прибежище у
1573
Они пришли с поклонами и сладкозвучными, великолепными гимнами
К нему, Богу богов, Венчанному Луной
1
, Гирише. (2)
Боги сказали:
Победа [тебе], о бог, надзирающий за ганами, чьи [стопы]-лотосы лелеет
Ума,
Наделяющий почитателей своих восемью сиддхи
2
и вибхути, (3)
Являющийся сценой для игр Махамайи
3
, Высочайшая душа,
Быкознаменный, Владыка бессмертных, обитающий на Кайласе, (4)
Тот, чьи украшенья – змеи
1
, высокочтимый и одаряющий почестями людей,
Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает богом «в последней инстанции»
(БхП  X.1.17  –  26)  [Источник 1990: 1-2].  А в    версии мифа о Махише, содержащейся в
ДБхП, это сюжетный ход используется дважды, и «ступеней» здесь больше, благодаря
включению Шивы. Сначала боги идут к Брахме, затем к Шиве и, наконец, к Вишну,
который в первый раз побуждает их сражаться с Махишей, а во  второй (V.7.25  –  8.32)
открывает им то, что лишь женщина, появившаяся на свет из совокупности энергий всех
богов, может одолеть Махишу. Ср. ДБхП IV.18.2; V.5.14; VI.11.2; МБхП 36.15.
1
4.2 (б).  Венчанному Луной  (shashi-lolita-shekharam)  –  этот полумесяц обозначает, что
Шива полностью управляет своим умом [Шивананда 1998: 29].
2
4.3 (б).  восемью сиддхи  (aShTa-siddhi…) –  сиддхи это мистические сверхспособности и
силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Насчитывается восемь
классических сиддхи: 1. анима (aNiman) –  способность уменьшаться до размеров атома; 2.
гарима (gariman)  –  способность становиться сверхтяжелым; 3. лагхима (laghiman)  –
способность делаться легче пушинки; 4. прапти (prApti)  –  способность доставать всё, что
угодно; 5. махима (mahiman)  –  способность становиться огромным; 6. ишитва (Ishitva)  –
способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы; 7. вашита
(vashitA)  –  способность управлять материальными элементами; 8. камавасайита
(kAmavasayitA)  –  способность принимать различные облики и даже представать
одновременно в нескольких телах (но не более семи). Все эти сиддхи считаются
второстепенными по сравнению с великим сиддхи  –  освобождением. Об этих восьми
сиддхи упоминается уже в комментарии Вьясы (Вьяса-бхашья  3.45) на Йога-сутры
Патанджали [Классическая йога 1992: 173 – 174; Маханирвана 2003: 310].
3
4.4 (а).  Являющийся сценой для игр Махамайи  (mahAmAyA-vilasita-sthAnAya)  –  Свами
Виджнянананда переводит: «the  Background  of  this  Insurmountable  Maya!»  [Vijnanananda
1992: 1027].  Махамайя (mahAmAyA, букв. «великая иллюзия») это наряду с Махавидьей
одна из двух основных форм Деви; это сила вуалирования, сокрытия, она опутывает душу
узами и являет собой весь проявленный мир сансары (III.3.51). Тождественна
Бхуванешвари (см. примеч. к 13.102 (б)) и Махакали [Каула-тантра-санграха 2004: 293].
Деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с
игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И
даже  все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра
божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59;  XII. 339, 20)
[Махабхарата 1987: 619], а в ДБхП - в шактистских, ср. ДБхП I.2.39 - 40; III.3.54;  IV.4.33;
V.8.59,  22.32;  VI. 6.57; МБхП 49.2. В адвайта-веданте Шанкары представление о
«божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и
манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится
на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру  [Индийская
философия 2009: 480 – 481]. 
1574
Нерожденный,  во множестве образов предстающий, черпающий радость в
себе самом, Шамбху, (5)
Предводитель ганов, Гириша-бог, поклонение да будет тебе!
Податель вибхути несравненных, которому возносит хвалу сам Махавишну,
(6)
Живущий в сердце-лотосе Вишну, погруженный в великую йогу,
Постижимый чрез йогу, сам ничто иное, чем йога, господь йогинов
2
, [тебе]
поклоненье! (7)
Владыка йогинов, тебе поклоненье, йогинам преподносящий плоды,
Подающий милостыню неимущим, являющийся в образе океана состраданья,
(8)
Страданий облегчитель, чья мощь наводит ужас, предстающий в образе
[трех] гун
3
,
Быкознаменный, Время, Время-над-Временем
4
, поклонение тебе! (9)
1
4.5 (а).  Тот, чьи украшенья  –  змеи  (ahirbudhnyAya)  –  в иконографической традиции
Шива изображается со змеями – кобрами – в волосах на шее и груди [Индуизм 1996: 460].
Согласно Свами  Шивананде, змея символизирует дживу (индивидуальную душу),
покоящуюся на Шиве как Параматмане (высшей душе). Также змеи символизируют
бесстрашие и бессмертие Шивы [Шивананда 1999: 30 - 31].
2
4.7 (б).  Постижимый чрез йогу, сам ничто иное, чем йога, господь йогинов  (yoga-gamyAya  yogAya  yoginAM  pataye)  –  Шива считался покровителем йогинов, владеющим
тридцатью тремя миллионами асан [Бхагавадгита 1994: 393].
3
4.9 (а).  предстающий в образе [трех] гун  (guNa-mUrtaye)  –  гуны (guNAH) в индуизме
это три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего,
взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, это три составляющие силы
Пракрити, суть которых  –  движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1).
тамас (tamas), источник апатии, инертности, невежества и иллюзии; 2). раджас (rajas),
активное, деятельное, стимулирующее начало, источник всякого действия; 3). саттва
(sattva), основа умиротворённости, добра и благости  [Индийская философия 2009: 319  –
320; Индуизм 1996: 154  -  155].  Что касается шактистских пуран, то немало сведений о
трех гунах приводится в ДБхП (III.8  -  9), как и БГ и других священных индуистских
текстах, здесь можно найти гунные классификации объектов (например,
жертвоприношений (III.12), или преданности (VII.7.  4  -  28). О гунной классификации
трех форм Богини см. Предисловие.
4
4.9 (б).  Время,  Время-над-Временем  (kAlAya  kAla-kAlAya)  –  в шиваизме Время (kAla)
представляет собой «темный», временной аспект Шивы, и ему противопоставляется
другая ипостась бога  –  Махакала (mahAkAla) или Калакала (kAlakAla), т. е.
трансцендентальное «Время над Временем», Вечность  [Индуизм 1996: 222].  В древних
источниках упоминается особое учение о времени (калавада), приписывающее действию
времени все события в мире. Время уподоблялось не имеющему ни начала и ни конца
потоку, увлекающему за собой все существа и предметы, считаясь причиной их
изменчивости и преходящего характера (АВ 19.53  –  54; Мбх  V.32.23; 110.20;  VI.4.2  –  3;
9.20; 12.26; 217 -  220). Так, МтУ называет Калу «великим океаном творений», из которого
проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6.14 – 16). Так Время
отождествляется с Роком, Судьбой, см. примеч. к 3.19 (а). Калавада, однако, не
представляла собой целостную мировоззренческую концепцию, а скорее являлась
мифопоэтическим выражением пессимистического и фаталистического мироощущения,
возникшего перед лицом могущественных и грозных сил. Именно по причине своего
фатализма она не согласуется с возникшим позже учением о карме и поэтому в своем
1575
Сута сказал:
Восхваляемый такими словами теми, кто вкушает [доли] на
жертвоприношеньях
1
, Владыка богов, Быкознаменный,
Обратил речь громовым голосом к быкам среди богов
2
с улыбкой [на лице].
(10)
Шри- Бхагаван сказал:
Доволен я, о небожители, восхвалениями [вашими], о превосходные мужи,
Желания я исполню [ваши] все, о быки среди богов. (11)
Боги сказали:
О Владыка всех богов, Гириша, чье чело осияно полумесяцем,
Приносящий благо страждущим, счастье [нам] даруй, могучий! (12)
Есть такой пик по названию Виндхья, ненавистник Меру, высоко
вознесшись,
Он преградил путь Солнцу, чиня бедствие всем [существам], о безгрешный.
(13)
На благо всех [тварей] останови его рост, Владыка.
Когда невозможно движенье Солнца, как можно вести счет времени? (14)
И в мире, где не звучат более возгласы  свАхА  и  свАдхА, кто прибежище
[дарует]
Нам, терзаемым страхом, о господин? (15)
О бог, избавитель от страданий, смилуйся, о Супруг Дочери гор!
Шри- Бхагаван сказал:
Не в силах я рост его задержать, о боги! (16)
чистом виде была неприемлема для брахманской ортодоксии  [Индийская философия
2009: 425; Индуизм 1996: 221  –  223; Махабхарата 1987: 622; Махабхарата 1998: 141  –
142].
1
4.10 (а).  теми, кто вкушает [доли] на жертвоприношеньях  (yaj~na-bhujbhir)  –  в
ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди
«кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение
богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни
ведийских ариев  [Ригведа 1989: 456  –  457].  Ср. ДМ 5.2; ДБхП  V.3.7;  V.21.47;  VI.2.19;
МБхП 36.11. 
2
4.10 (б).  быкам среди богов  (vibudha-rShabhAn)  –  чрезвычайно употребимая в
древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического
происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении
«герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях
тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с
мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами
обладают способностью превращаться в быков  [Махабхарата 1987: 604; Махабхарата
1996: 251].  Ср., напр., ДБхП  I.1.3;  V.  2.10,  28.53;  VI.1.17;  XI.2.30;  XII.9.37; МБхП 36.11.
О роли быка в мифологиях различных народов мира см. Мифы 1991, т.1: 203.
1576
Давайте же об этом скажем Бхагавану, Супругу Рамы,
Он наш Господь, достойный почитания, являющийся в образе причины, (17)
Говинда, Вишну, Бхагаван, причина всех причин.
Отправившись к нему, [об этом деле] сообщим, и [он положит нашим]
бедствиям конец. (18)
Вняв словам Гириши, боги вместе с Индрой и Лотосорожденным,
Поставив Рудру впереди, дрожа, отправились тотчас же в мир Вайкунтха.
(19)
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая
глава, называющаяся «Боги обращаются за помощью к Шиве».
Глава пятая
БОГИ У ВИШНУ
Сута сказал:
Они, придя туда, Владыку богов, Супруга Рамы, Наставника вселенной,
Вишну, чьи очи лепесткам лотоса подобны, узрели, исполненного мощи. (1)
С преданностью стали гимном восхвалять они его, [от волненья] запинаясь.
Боги сказали:
Победа [тебе], о Вишну, о Рамы супруг, рожденный прежде, чем великий
Пуруша
1
. (2)
О недруг дайтьев, порождающий желания [в сердцах] и исполняющий
желанья всех [существ],
Великий Вепрь, Говинда, имеющий природу великого жертвоприношенья,
(3)
Махавишну, Владыка дхармы, причина, порождающая мир,
О снизошедший в образе Рыбы спаситель Вед
2
, опора, (4)
1
5.2 (б).  рожденный прежде, чем великий Пуруша  (mahA-puruSha-pUrva-ja)  –  Свами
Виджнянананда переводит: «Thou  are  prior  to  the  Virat  Purusa»  [Vijnanananda  1992: 1028].
Видимо, имеется в виду знаменитый космогонический миф из РВ (X.90), в котором
рассказывается, как из частей тела космического гиганта Пуруши, принесенного богами в
жертву и расчлененного, возникли элементы вселенной [Ригведа 1999: 235, 491].
2
5.4 (б).  О снизошедший в образе Рыбы спаситель Вед  (matsyAvatAre  vеdAnAm
uddhArAdhAra-rUpaka) – в своей первой аватаре из десяти (или десятой из двадцати двух,
по версии  БхП  I.3.15) Матсья (matsya, «рыба») Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от
потопа седьмого Ману  –  Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений,
которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также
убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24,
9 –  57; сюжет заимствован из ШпБ  I.8.1)  [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1992 т.
1: 24].
1577
Владыка тех, чей обет только  правду говорить, тебе в облике Рыбы  –
поклонение!
Победа [тебе], о недруг дайтьев [в воплощенье] Черепахи, дела богов
свершитель, (5)
Господь, позволивший заполучить амриту
1
, тебе в облике Черепахи  –
поклоненье!
Победа [тебе], о воплотившийся в облике  Изначального Вепря для
истребления дайтьев, (6)
Предпринявшему усилие, дабы поднять землю
2
, тебе в образе Вепря  –
поклонение!
Тому, кто воплотившись в облике Человекольва, великого дайтью растерзал
(7)
Когтями, полного гордыни от [полученного] дара
3
, тому  Человекольву
поклонение.
Тому, кто принял облик Карлика, и сбитого с толку властью над тремя
мирами (8)
Бали сумел обмануть
4
, тому Карлику поклоненье!
1
5.5 (б)  –  6 (а).  о недруг дайтьев [в воплощенье] Черепахи, дела богов свершитель, //
Господь, позволивший заполучить амриту  (′kUpAradaityAre  sura-kArya-samarpaka  //
amR^itApti-kareshAna)  –  в своей второй аватаре из десяти (или одиннадцатой из двадцати
двух, по версии  БхП  I.3.16) Вишну в виде черепахи (kUrma) погружается на дно
молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности (БхП  VIII.8  –  9;
сюжет заимствован из ШпБ  VII.5.1). Боги и асуры устанавливают на черепахе гору
Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан,
из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху,
корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП II. 7, 13; ВП V.
9).    Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре
слона, на которых держится земля      [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1992, т. 1:
24].
2
5.6 (б) – 7 (а). о воплотившийся в облике Изначального Вепря для истребления дайтьев, //
Предпринявшему усилие, дабы поднять землю  (′didaitya-nAshArtham  Adi-sUkara-rUpa-dhR^ik  //  mahy-uddhAra-kR^itodyoga-kola-rUpAya)  –  в своей третьей аватаре из десяти
(или второй из двадцати двух, по версии БхП  I.3.7)  Вишну, чтобы спасти землю, которую
демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в
поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (БхП  III.13, 17  –  19;
Мбх III.187; ср. ШпБ XIV.1.2) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1992, т. 1: 24].
3
5.7 (б)  –  8 (а).  Тому, кто, воплотившись в облике Человекольва, великого дайтью
растерзал // Когтями, полного гордыни от [полученного] дара  (nArasiMhaM  vapuH
kR^itvA  mahAdaityaM  dadAra  yaH  //  karajair  vara-dR^iptA~NgaM)  –  в своем четвертом
воплощении  (или четырнадцатом из двадцати двух, по версии  БхП  I.3.18)    –  воплощении
Человекольва (narasiMha)  –  Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу,
который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал
своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик
получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона
когтями (БхП  VII.2  –  8;  ВП  V.16  –  29; Мбх  III.100)  [Индийская философия 2009: 43;
Мифы 1992, т. 1: 24].
4
5.8 (б)  –  9 (а).  Тому, кто принял облик Карлика, и сбитого с толку властью над тремя
мирами // Бали сумел обмануть  (vAmanaM  rUpam  AsthAya  trai-lokyaishvarya-mohitam  //
1578
Недругу Тысячерукого, на погибель порочных кшатриев (9)
Рожденному Ренукой Джамадагни
1
, тебе поклоненье!
Голову злобному ракшасу Пауластье дерзнувшему срубить, (10)
Благословенному сыну Дашаратхи
2
, тебе, неизмеримой доблестью
обладающему, поклоненье!
[В облике Кришны] Кансы, Дурьодханы и им подобных царей-дайтьев (11)
Бременем изнуренную Землю он спас, великий Господь,
Он восстановил Закон и беззаконие изгнал, (12)
Тому богу Кришне
3
да будет поклонение многообразное, о господин.
baliM sa~nChalayAm  Asa) –  асура Бали благодаря своему благочестию и подвижничеству
победил Индру и добился власти над тремя мирами –  небом, землей и подземным миром.
Тогда Вишну, воплотившись в карлика (vAmana, это его пятое из десяти главных
воплощений, или же  пятнадцатое из двадцати двух, по версии  БхП  I.3.19), пришел к Бали
и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить
своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой
истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага
воздержался и оставил Бали во владение нижний мир. Сюжет восходит к  ведийским
космогоническим представлениям о трех шагах Вишну (ВюП  II.36, 74-86; Рамаяна  I. 29;
Мбх III. 81, 100, 299;  XII. 343; БхП  VIII.15  –  23  и др.)      [Индийская философия 2009: 43;
Мифы 1992, т. 1: 151].
1
5.9 (б)  –  10 (а).  Недругу Тысячерукого, на погибель порочных кшатриев // Рожденному
Ренукой Джамадагни  (duShTa-kShatra-vinAshAya  sahasra-kara-shatrave  //  reNukA-garbha-jAtAya  jAmadagnyAya)  –  в своем пятом воплощении  –  воплощении Парашурамы (или
шестнадцатом из двадцати двух, по версии  БхП  I.3.20) («Рамы с топором»), сына
Джамадагнии и его супруги Ренуки, Вишну освободил землю от выродившихся
кшатриев. Джамадагни был убит кшатриями  -  сыновьями царя Картавирьи,
обладающего тысячью рук, отсюда его эпитет  –  Тысячерукий. Мстя за отца, Парашурама
двадцать один раз уничтожал всех кшатриев на земле, власть же над землей передал
мудрецу Кашьяпе, сыну Маричи (БхП  IX  15  –  16; Мбх ХII.49, 53). Этот миф отражает
соперничество брахманов и кшатриев под углом зрения брахманской варны  [Индийская
философия 2009: 43 – 44; Мифы 1992, т.1: 25].
2
5.10 (б)  –  11 (а).  Голову злобному ракшасу Пауластье дерзнувшему срубить, //
Благословенному сыну Дашаратхи  (duShTa-rakShasa-paulastya-shirash-Cheda-paTiyase  //
shrImad-dAsharathe)  –  речь идет    о Раме, сыне царя Айодхье Дашаратхи, главном герое
эпоса Рамаяна (ср. Мбх  III.258  -  275), победившим царя ракшасов Равану (Пауластья
является его патронимическим именем) и освободившим похищенную им свою супругу
Ситу. Считается седьмым из десяти главных аватар Вишну  [Индийская философия 2009:
43 – 44; Мифы 1992, т. 2: 366 - 367].  В ДБхП III.28 – 30 излагается краткая шактистская
версия Рамаяны, в котором Рама оказывается почитателем Богини [Девибхагавата-пурана
2006: 199  -  222].  Подобные же версии присутствуют в других шактистских пуранах:
БрДП, КП 60.25 – 32 [Поклонение 2008: 67]  и МБхП 36 – 48 [Махабхагавата-пурана 2013:
23  -  61].  Существуют и целиком шактистские Рамаяны, например, Адбхута-Рамаяна 
[Bhattacharya  1996: 180; http://en.wikipedia.org/wiki/Adbhuta_Ramayana] .
3
5.11(б)  –  13 (а).  Кансы, Дурьодханы и им подобных царей-дайтьев // Бременем
изнуренную Землю он спас, великий Господь, / Он восстановил Закон и беззаконие изгнал,
// Тому богу Кришне  (kaMsa-duryodhanAdyaish  cha  daityaiH  pR^ithvIsha-lA~nChanaiH  //
bhArAkrAntAM  mahIM  yo  ′sAv  ujjahAra  mahAvibhuH  /  dharmaM  saMsthApayAm  Asa
pApaM  kR^itvA  sudUrataH)  –согласно преданию,  в конце Двапара-юги асуры воплотились
как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был
1579
[Тому, кто] ради прекращения порочных жертвоприношений и причинения
вреда животным (13)
В облике Будды воплотился
1
, тебе, боже, поклоненье!
Когда почти все люди обратятся в млеччхов и будут изнывать под властью
неправедных царей, (14)
В облике Калки явишься ты
1
, тебе, Богу богов, поклонение.
правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги
стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить
мольбы Вишну. В вишнуитских текстах, чтобы избавить землю от власти асурических
царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. В ДБхП «высшей инстанцией», к
которой обращаются боги, оказывается вовсе не Вишну, а Богиня, по воле которой и
происходит его нисхождение. Канса слышал предсказание, что он умрет от руки восьмого
сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от
Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как
только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег
Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он  живет в семье вождя этого
племени Нанды и его жены Яшоды. Согласно версии БхП, эти Кришна и Баларама
являются девятнадцатым или двадцатым воплощением Вишну из двадцати двух  (I.3.23)
Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает
умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод). Жизнь Кришны в племени
пастухов и его приключения  –  излюбленные темы традиционной индийской поэзии.
Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое
предназначение  –  убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он
превращается в зрелого мужа и воина. Кришна восстанавливает законную власть в
Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не
способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей
Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну
ночь. В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен.
Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он
производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна
участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в
шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как
высшее божество и излагает свое учение. Спустя тридцать шесть лет после битвы на
Курукшетре Кришна, решив вернуться на небеса, сначала уничтожает весь народ Ядавов,
а затем и сам погибает от стрелы охотника Джары (санскр. «старость»), принявшего его за
оленя [Мифы 1992, т. 2: 17].
1
5.13 (б)  –  14 (а).  [Тому, кто] ради прекращения порочных жертвоприношений и
причинения вреда животным // В облике Будды воплотился  (duShTa-yaj~na-vighAtAya
pashu-hiMsAnivR^ittaye  //  bauddha-rUpaM  dadhau)  –  первоначально брахманы-ортодоксы
враждебно относились к буддизму из-за отрицания Буддой Атмана в сфере метафизики и
критики притязаний брахманской варны на исключительное положение в обществе,
однако позднее Будда был включен в индуистский пантеон как предпоследняя, девятая из
десяти (в версии БхП двадцать первая из двадцати двух (I.3.24)) аватара. Целью
воплощения Вишну в образе Кришны, согласно индуистской традиции, является
соблазнить нестойких в дхарме, дабы обречь их на погибель (ВП 3.17-18). Позднее была
разработана версия, согласно которой Вишну стал Буддой, чтобы положить конец
жертвоприношениям животных  [Индийская философия 2009: 44; Индуизм 1996: 86;
Мифы 1992, т.1: 25].  Следует отметить, что это единственное место в ДБхП, где
упоминается Будда (но не буддисты).
1580
Десять нисхождений твоих [предназначены] ради защиты твоих почитателей
(15)
И истребления нечестивых дайтьев, поэтому ты от всех бедствий
избавитель
2
.
Победа тебе, принимавшему обличье женщины и рыбы
3
,
Есть ли кто другой, кто был бы океаном состраданья, как и ты?
Восхваляя такими словами Владыку богов, облаченного в желтые одежды,
(16-17)
1
5.14  (б)  –  15 (а).  Когда все люди обратятся в млеччхов и будут изнывать под властью
неправедных царей, // В облике Калки явишься ты  (mlechCha-prAye  ′khile  loke  duShTa-rAjanya-pIDite  //  kalki-rUpaM  samAdadhyau)  –  речь идет о последней, или десятой (в
версии БхП двадцать второй) аватаре Вишну, призванной в конце Кали-юги уничтожить
злодеев и восстановить порядок, основанный на дхарме, открыв тем самым новый
«золотой век»  -  Сатья-югу. Обстановка, предшествующая явлению Калки, и само это
пришествие, впервые описывается в Мбх  III.188  -  189  [Махабхарата 1987: 389  -  395], а
затем это пророчество многократно повторяется в пуранах  [Индийская философия 2009:
44; Индуизм 1996: 224  -  225; Мифы 1992, т.1: 25], напр., в ДБхП  IX.8.-1-77  [Сказание
2009: 18  -  22].  Интересны параллели образа Калки с буддийским Майтреей и Мессией в
иудаизме и христианстве [Индуизм 1996: 225].
2
5.15(б)  –  16 (а).  Десять нисхождений твоих [предназначены] ради защиты твоих
почитателей // И истребления нечестивых дайтьев, поэтому ты от всех бедствий
избавитель  (dashAvatArAs  te  deva-bhaktAnAM  rakShaNAya  vai  //  duShTa-daitya-vighAtAya
tasmAt  tvaM  sarva-duHkha-dR^it)  –  число главных воплощений аватар бога Вишну
колеблется в разных текстах от восьми до двадцати двух в БхП  I.3. Наиболее же известны
десять канонических аватар Вишну, упоминаемые в МтП 285.6 – 7. О прочих же аватарах
в БхП сказано, что им нет числа (I.3.26). Сама концепция аватар Вишну была
сформулирована в БГ, где Кришна сообщает Арджуне (ср. с комментируемым стихом):
«Всякий раз, когда  деградирует дхарма и преобладает ее противоположность, я  –  о
потомок Бхараты! –  посылаю себя в мир и так, ради защиты добрых и разрушения злых, а
также ради поддержки дхармы я появляюсь в каждый мировой период» (4.8). В том же
тексте Кришна говорит о неисчислимости своих проявлений  –  вибхути (10.40), а
представление о десяти главных аватарах Вишну формируется лишь к сер.  I  тыс. н.э.
[Индийская философия 2009: 43].  Отметим, что в данном фрагменте ДБхП отсутствует
характерная для этой пураны шактистская интерпретация аватар Вишну, согласно которой
он всецело подвластен Богине и свои воплощения осуществляет ни по собственной, а
лишь по её воле [Игнатьев 2013: 70 - 77].
3
5.16 (а).  принимавшему обличье женщины и рыбы  (dhR^itaM  nArIjalAtmasu)  –  в первом
случае речь идет о воплощении женщины в образе Мохини. Это воплощение связано с
мифом о пахтании океана, излагающимся    в связи с борьбой богов и асуров    (Мбх  I.16  –
17; БхП  VIII.8-9; ВП  I.9 и др.). Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из
него амриту,  напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив
ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой,
змеем Шешей (Васуки) (см. примеч. к 5.5(б)  –  6(а)).  Когда асуры взяли появившуюся из
океана чашу с  амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право
первого глотка, Вишну принимает облик красавицы Мохини (mohinI, букв.
«обольстительная»). Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение
спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми
отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди,
исчезла вместе с чашей [Мифы 1992, т. 2: 177];  о воплощении Вишну в образе Рыбы см.
примеч. к 5.4 (б).
1581
Из почтения склонились быки средь богов, прикасаясь к земле восемью
членами
1
.
Выслушав их молебны, бог Шри-Пурушоттама, (18)
Благословенный держатель палицы
2
, обратил к ним всем речь, вселяя
радость в их сердца.
Шри- Бхагаван сказал:
Доволен я хвальбою вашей, боги, так да покинет скорбь вас! (19)
Рассею я вашу невыносимую печаль.
Дар изберите у меня, о боги, пусть даже труднодостижимый, (20)
Его я преподнесу, довольный вашими восхваленьем, по милости моей.
Человек, который поутру читает этот гимн, (21)
Исполнившись высшей преданности мне, того страданье не коснется
никогда.
Ни бедность, ни несчастье не придут в его дом, о боги. (22)
Ни бедствия, ни веталы, ни небесные светила, ни брахма-ракшасы
3
,
Ни недуги, вызванные ватой, питтой и капхой
4
, (23)
Ни преждевременная смерть не грозят ему.
Род не будет прерван его, и на протяжении долгого времени все наслаждения
(24)
Будут [вкушать] в доме того смертного, кто этот гимн читает.
К чему же много слов? [Чтение] этого гимна даёт все блага. (25)
Благодаря его чтению людям легко достичь и наслаждения и освобождения
5
.
О боги! Какое горе вас гнетет, скажите, и непременно (26)
Избавлю вас я от него, малейшего сомненья в этом испытывать не стоит.
Выслушав такую речь Шри-Бхагавана, все небожители (27)
1
5.18 (а). прикасаясь к земле восемью членами (sAShTA~NgaM) – то есть головой, грудью,
ладонями, коленями и стопами [Apte  1922: 67].
2
5.19 (а).    держатель палицы  (gadA-dharaH)  –  палица, наряду с диском, раковиной и
лотосом, является одним из атрибутов Вишу [Мифы 1992, т.1: 239].
3
5.23 (а).  брахма-ракшасы  (brahma-rAkShasAH)  –  в индийской мифологии брахманы,
превращенные в ракшасов.
4
5.23 (б).  недуги, вызванные    ватой, питтой и капхой  (raga  vAtikAH  paittAH  shleShma-saMbhavinas  tathA)  –  в аюрведе, традиционной индийской медицине, выделяются  три
физиологических фактора организма, напоминающих гуморы Гиппократа: вата («ветер»,
проявляет себя в моторной деятельности организма: дыхание, глотание, говорение,
пищеварение, выведение экскрементов, роды, кровообращение и двигательная активность
вообще), питта («желчь», поддерживает температуру тела и способствует перевариванию
пищи, является предпосылкой зрения и чувственной активности) и капха («флегма»,
представляет собой соединительную ткань организма, проявляющуюся в поте, плазме и
всех прочих жидкостях, поддерживающих ткани и части организма в состоянии единого
целого). В состоянии сбалансированности вата, питта и капха выступают как  tridhAtu
(«три элемента»), которые при нарушении равновесия становятся  tridoSha  («тремя
ошибками»). Все люди, животные и растения, а также природные, физиологические и
психологические явления, включая болезни, делятся в аюрведе на три класса по
преобладанию в них ваты, питты и капхи [Индийская философия 2009: 131 - 133].
5
5.26 (а). и наслажденья и освобожденья (bhukti-muktI) –см. примеч. к 1.23 (а).
1582
Радость в сердце обрели и снова к Вришакапи
1
обратили они речь.
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая глава,
называющаяся «Боги у Вишну».
Глава шестая
БОГИ В ГОСТЯХ У АГАСТЬИ
Сута сказал:
Все боги были довольны словами Супруга Шри,
В душе ликуя, отвечали они ему. (1)
Боги сказали:
О боже, Махавишну, причина созданья, поддержанья и разрушенья [мира],
О Вишну, пик Виндхья препятствует движенью Солнца. (2)
Из-за того что возникла преграда для его перемещенья,
Не получаем мы доли на жертвоприношеньях, так что же делать, куда идти
нам? (3)
Шри- Бхагаван сказал:
Изначальной создательницей всех миров
Является Деви Бхагавати, ее почитатель, светозарный (4)
Агастья, лучший средь мудрецов, в Варанаси пребывает
2
.
Рост [той горы] лишь Агастья способен будет остановить. (5)
Ступайте в Каши, обитель блага, о боги,
И, умилостивив первого средь брахманов Агастью, исполненного великой
мощи, просите его [об этом]. (6)
Сута сказал:
И так по совету Вишну первые средь богов,
Поклонившись [ему], в добром расположении духа отправились в град
Варанаси. (7)
Чрез миг оказались они в святом граде Каши
1
5.28 (а).  Вришакапи  (vR^iShAkapim)  –  редко встречающийся эпитет Вишну  [Apte  1922:
531].
2
6.5 (а).  Агастья, лучший средь мудрецов, в Варанаси пребывает  (agastyo  muni-varyo  ′sau
vArANasyAM  samAsate)  –  Варанаси это священнейший из городов Индии,
местонахождение огромного количества индуистских храмов  [Индуизм 1996: 110].
Согласно ДБхП, богиня Дурга обещала каждый раз, когда будет спускаться на землю для
ее защиты, делать местом своего пребывания этот город (III.24.11).  Отметим, что версия
данного мифа, излагаемая в Мбх  III.101-  102, никак не связывает местонахождение
Агастьи с Варанаси [Махабхарата 1987: 226 - 228]. 
1583
И, в одежде совершив омовение в Маникарни
1
, исполненные преданности,
(8)
Совершили подношения богам и тарпану предкам, как предписано.
Придя в превосходную обитель лучшего средь мудрецов, (9)
В которой меж деревьев разных видов бродили хищные звери, не чинившие
никому вреда
2
,
Тигры, львы, огромные кабаны, крокодилы,
А также павлины, сараса, лебеди и чакраваки,
Антилопы, руру, носороги и слонята, (10-11)
Исполненную великого благоденствия, хорошо огражденную,
Склонились перед ним все боги, пав на землю, словно палка
3
. (12)
Боги сказали:
Победа [тебе], о земной бог
4
, над сонмами брахманов высокочтимый
властитель!
1
6.8 (б). в одежде совершив омовение в Маникарни  (maNikarNIM  samAplutya  sachailaM)  –
набережная на берегу Ганги в священном городе Варанаси (см. примеч. к 6.5 (а)),
являющаяся одной из известных гхат, то есть мест, служащих для совершения омовения и
кремации умерших [Индуизм 1996: 110, 156].
2
6.9 (б)  –  10 (а).  Придя в превосходную обитель лучшего средь мудрецов, // В которой
меж деревьев различных видов бродили хищные звери, не чинившие никому вреда  (Agatya
munivaryasya  chAshramaM  paramaM  mahat  //  prashAntashvApadAkIrNaM  nAnApAdapa-saMkulam)  –  считается, что возле йога, управляющего своими чувствами, даже у
хищных зверей временно снижается агрессивность. В Йога-сутрах Патанджали говорится:
«… при утверждении (йогина) в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность»
(2.35). Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «(Когда йогин) реализ овал
принцип ненасилия, в его (присутствии) все отказываются от враждебности». Вачаспати
Митра поясняет: «Это происходит со всеми живыми существами. Даже те из них,
взаимная вражда которых постоянна: конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста  –  в
присутствии досточтимого (йогина), реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою
вражду, испытывая воздействие его сознания»  [Классическая йога 1992: 141, 229].
Кротость хищников возле ашрама, выступающая следствием влияния, оказанного на них
подвижниками, является стабильным компонентом описания ашрама в санскритской
литературе: «Где даже коварные звери спокойно паслись вместе с оленями, словно
научившись кротости у дарующих защиту подвижников» (Ашвагхоша. Песнь о
прекрасном Нанде. 1.13). Ср. об ашраме Вальмики в поэме «Род Рагху» Калидасы: «В
этом лесу подвижничества, где от общения с подвижниками стали кроткими звери»
(14.75). В Мбх Душьянта, вступив в ашрам Канвы, радуется при виде миролюбиво
ведущих себя хищных зверей (1. 64. 18) [Алиханова 2002: 90, 103 – 104].
3
6.12 (б). пав на землю, словно палка (daNDa-vat patitAH) –  в оригинале daNDa-vat patitA
bhuvi. Видимо, данная метафора подчеркивает стремительность поклона. Ср. МБхП 36.43.
4
6.13 (а).  земной бог  (dharA-sura)  –  «земными богами» называли брахманов. В ШпБ
сказано: «Есть два вида богов  –  те, что являются богами, и те, что поют славящие их
гимны. Между ними следует разделить жертву: богам  – жертвенные дары, а человеческим
богам –  ученым брахманам – награду» (2. 2. 6; 4. 3. 4). «Брахман –  ученый или неученый –
великое божество» (МнДхШ) Такое исключительное положение в обществе связано с
тем, что брахманы исполняли основные ритуалы, только они знакомили остальных
«дваждырожденных» со священными текстами, а кроме того, владели навыками искусства
1584
Поклонение тебе, сокрушителю мощи Ватапи
1
, из сосуда рожденному. (13)
О супруг Лопамудры, обрученный Шри, сын Митры и Варуны
2
,
Вместилище всего знания, Агастья, возглашатель шастр, поклонение да
будет тебе! (14)
При чьем восходе спокойны и чисты бывают
Воды океана
3
, тебе поклонение да будет! (15)
[Тому, при чьем восходе] распускается цветок каша, другу обитателя Ланки
4
,
Ходящему с косицами
5
в окружении учеников, (16)
магии. Брахманы освобождались от уплаты налогов, даже клад, найденный брахманом,
оставался у него. Убийство брахмана являлось тягчайшим грехом, поэтому он именовался
avadhya «тот, кого нельзя лишать жизни» [Индийская философия 2009: 158 - 159].
1
6.13 (б).  сокрушителю мощи Ватапи  (vAtApi-bala-nAshAya)  –  согласно преданию,
излагаемому в Мбх  III.94  –  97, царь-дайтья Илвала вместе со своим младшим братом
Ватапи коварным образом умерщвляли брахманов. Илвала готовил из мяса Ватапи жаркое
и угощал им брахмана, а после призывал брата назад, и тот чудесным образом являлся,
разодрав брахману бок. Однако когда к Илвале пришел Агастья, чтобы, исполняя желание
своей супруги Лопамудры, попросить у него богатства, хитрость дайтьи не удалась,
потому что мудрец полностью переварил Ватапи, и Илвала был вынужден поделиться с
Агастьей своими богатствами  [Махабхарата 1987: 216  -  221].  В версии этого мифа,
излагаемой в Рамаяне III.11, вообще отсутствует мотив поисков богатства, и здесь Илвала,
разгневанный гибелью брата, нападает  на мудреца, но тот силою своего подвижнического
пыла обращает его в прах  [Там же: 657].  Так как в Агастье обычно видят «культурного
героя», выражающего дух экспансии ариев в Южную Индию, то уничтожение Ватапи,
согласно этим представлениям, символизирует преодоление отпора, оказываемого ариям
автохтонами [Там же: 656].
2
6.14 (а).  супруг Лопамудры  (lopAmudrA-pate)  –  т.е. Агастья, сотворивший себе супругу
Лопамудру из лучших частей всех живых существ (Мбх  III.94.11-15) [Махабхарата 1987:
216 - 217];
обрученный со Шри  (shrIman)  –  буквально «обладающий Шри». Царь или любой
могущественный человек мыслился супругом Шри, богини, олицетворявшей власть и
преуспеяние [Махабхарата 1987: 655] ;  сын Митры и Варуны (mitrAvaruNa-saMbhava)  –
см. примеч. к 2.5 (б).
3
6.15.  При чьем восходе спокойны и чисты бывают / Воды океана  (yasyadaye  prasannAni
bhavanty  ujjvala-bhA~njyapi  /  toyAni  toya-rAshInAM)  –  в поздней мифологии Агастья
отождествляется с Канопусом (α  Киля), второй по блеску (после Сириуса) звездой всего
неба [Мифы 1992, т.1: 34; Темкин 1982: 260; Vijnanananda 1992: 1031].
4
6.16 (а). [Тому, при чьем восходе] распускается цветок каша, другу обитателя Ланки
(kAsha-puShpa-vikAsAya  la~NkA-vAsa-priyAya  cha)  –  каша эта трава, использовавшаяся
для изготовления подстилок и покрытия крыш [Apte 1922: 1048]. Под «обитателем Ланки»
в данном месте подразумевается, очевидно, Рама. Во время лесного изгнания Рама вместе
с Лакшманой и Ситой посетил обитель Агастьи, где мудрец подарил ему лук и стрелы
Вишну, меч и секиру, и посоветовал ему отправится в лес Панчавати, чтобы там провести
оставшиеся годы изгнания [Древняя Индия 1995, т.1: 110-111].
5
6.16 (б).  Ходящему с косицами  (jaTA-maNDala-yuktAya)  –  то есть с косицами, которые
полагалось носить аскетам. Собственно говоря, «косица волос» это достаточно условный
перевод понятия «джата» (jaTa), не имеющего точного эквивалента в русском языке;
скорее это кокон заплетенных (и часто скрепленных какой-либо мазью) волос,
возвышающийся над макушкой аскета [Рамаяна 2006: 736 - 737].
1585
Победа [тебе], восхваляемому всеми бессмертными, вместилищу
добродетелей, великому мудрецу,
Наилучшему, высокочтимому – да будет тебе поклонение! (17)
Смилуйся, о господин, над нами, у тебя прибежище нашедшими,
Жертвою непреодолимого бедствия, вызванного горою, стали мы. (18)
Восхваляемый ими такими словами, Агастья, праведный в высшей степени
мудрец,
Улыбаясь, им благосклонно отвечал, средь брахманов первый. (19)
Мудрец сказал:
Вы боги наилучшие, владыки трех миров,
Хранители стран света, великие духом, способные и милость явить и на
наказание обречь
1
. (20)
Тот, кто является повелителем Амаравати, чье оружие – ваджра,
У которого восемь сиддхи
2
привратники, то Шакра, предводитель Марутов.
(21)
Вайшьяванара, Кришану, уносящий подношения богам и предкам,
Являющийся устами всех бессмертных, то Агни, что невозможно для него?
3
(22)
Яростный владыка сонмов ракшасов, свидетель деяний всех [существ],
Бог, неумолимый в деле наказанья, что не в силах он свершить?
4
(23)
Однако же если есть дело что требует приложенья моей мощи, о богов
владыка,
Его мне назовите, и я его исполню, без сомненья. (24)
Так, выслушав сказанное лучшим из мудрецов, быки среди богов
Возликовали и, полные почтенья, поведали о своей печали: (25)
«О великий провидец! Пик Виндхья Солнцу преградил путь,
1
6.20  (б).  Хранители стран света, великие духом, способные и милость явить и на
наказание обречь (loka-pAlA mahAtmAno nigrahAnugraha-kShamaH) –  четырехчленный, а
позднее десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным
сторонам света (см. примеч. к  11.18 (б)) как их покровители. Наиболее принятый список:
Индра  –  восток, Варуна  –  запад, Яма  –  юг, Кубера  –  север, Сурья  –  юго-запад, Сома  –
северо-восток, Агни  –  юго-восток, Ваю  –  северо-запад,  зенит  –  Брахма, надир  –  Вишну-Нараяна  [Бируни 1995: 264 – 267; Индуизм 1996: 256]. 
2
6.21 (б). восемь сиддхи (siddhy-aShTakaM) – см. примеч. к 4.3 (б).
3
6.22.  Вайшьяванара, Кришнану, уносящий подношения богам и предкам, / Являющийся
устами всех бессмертных, то Агни, что невозможно для него?  (vaishyavAnaraH
kR^ishAnur  hi  havya-kavya-vaho  ′nisham  /  mukhaM  sarvAmarANAM  hi  so  ′gniH  kiM  tasya
duShkaram)  –  Вайшьяванара (vaishyavAnara) и Кришану (kR^ishAnu) это эпитеты бога
огня Агни  [Apte  1922: 161, 536].  Основной функцией Агни является посредничество
между людьми и богами: жертвенный огонь возносит жертву языками пламени на небо
[Мифы 1992, т.1: 35].
4
6.23.  Яростный владыка сонмов ракшасов, свидетель деяний всех [существ], / Бог,
неумолимый в деле наказанья, что не в силах он свершить?  (rakShogaNAdhipaubhAmaH
sarveShAM  karma-sakShikaH  /  daNDa-vyagra-karo  devaH  kiM  tasyA  ‘sukaraM  surAH)  –
имеется в виду бог смерти Яма, см. примеч. к 1.18 (а).
1586
И вопль отчаянья обезумевших [существ] наполнил троемирье. (26)
Его рост останови, мудрец, силой своего подвижнического пыла.
Под твоей мощью, о Агастья, склонится [та гора]. (27)
Вот наше дело, что исполнить надо.
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая глава,
называющаяся «Боги в гостях у Агастьи».
Глава шестая
ПУТЕШЕСТВИЕ АГАСТЬИ НА ЮГ
Сута сказал:
Выслушав слова богов, первый среди брахманов,
Мудрец, отвечал им: «Я исполню это ваше дело». (1)
После того как муни, рожденный из сосуда, согласился дело свершить,
Возрадовались все боги, о брахманы! (2)
Они в свои обители отправились, когда мудрец им слово дал,
А отшельник сказал своей супруге, дочери царя
1
: (3)
«О царевна, Виндхья стал бедствия причиной,
Путь Солнцу преградил пик Виндхья. (4)
Неведома причина этого, но вспоминаются слова, что прежде
Касательно Каши передавали пустынники, зрящие истину. (5)
[Град] Авимукта
2
не должны покидать те, кто к освобождению стремится,
Однако препятствия будут возникать у праведников, что в Каши обитают.
(6)
И вот, живя в Каши, с помехою столкнулся я, о дорогая!»
Молвив такие слова супруге, тот мудрец, в подвижничестве преуспевший, (7)
Совершив омовение в Маникарни, повидав могущественного Вишвешвару
И почтив Дандапани, отправился к Каларадже
3
. (8)
1
7.3 (б). своей супруге, дочери царя   (patnIM  <…> nR^ipa-kanyakAm) – т.е. Лопамудре, см.
примеч. к 6.14 (а). Хотя Агастья сам сотворил Лопамудру, но он отдал ее на воспитание
царю Видарбхи, и она считалась дочерью того царя (Мбх  III.94.11  -  15)  [Махабхарата
1987: 217].
2
7.6 (а) Авимукта (avimuktaM) – другое название Варанаси, см. примеч. к 6.5 (а).
3
7.8.  Совершив омовение в Маникарни, повидав могущественного Вишвешвару / И
почтив Дандапани, отправился к Каларадже  (maNikarNyAM  vibhum  /  daNDa-pANiM
samabhyarchya  kAlarAja-samAgataH)  –  о Маникарни см. примеч. к 6.8 (б). Далее Агастья
отправляется в  храм Каши Вишванатх  или  Каши Вишванатх мандир —  один из наиболее
известных индуистских храмов, посвящённых Шиве. Храм стоит на западном берегу реки
Ганги, и здесь находится один из 12 джьотирлингамов. Главное божество известно как
Вишванатх или Вишвешвара, что значит  «Владыка вселенной». Храм занимает
значительное место в шиваитском культе и философии (http://ru.wikipedia.org/wiki/Храм
Каши Вишванатх). Храм Дандапани еще один известный шиваитский храм Варанаси
(http://varanasi-temples.com/category/shiva-temples/other-shiva-temples-a-d/dandapani/).
1587
«О Калараджа, мощнодланный, страхи своих почитателей рассеиваешь ты!
И ты владыка града Каши, так отчего из града меня прочь ты отсылаешь? (9)
Ты избавляешь жителей Каши от преград и оберегаешь их,
Так зачем ты отправляешь меня прочь, о господин, хоть ты своих
почитателей от страданий ограждаешь. (10)
Обиды я никому не чинил, не лицемерил и не лгал,
Так из-за созревания какой кармы
1
изгоняешь ты меня прочь из Каши?»  -(11)
С такой мольбой обратился к Каланатхе Рожденный из сосуда.
Затем отправился к Сакшивигхнеше, от всех препятствий ограждающему.
(12)
Узрев его, совершил ему поклонение и обратился с мольбою уходящий из
города
В южную сторону супруг Лопамудры Агастья, обрученный со Шри
2
. (13)
Огорченный расставанием с Каши, мудрец, владетель великой доли,
Вспоминал каждый миг о нем, покидая его вместе с супругой. (14)
Словно встав на путь подвижничества, в мгновенье ока
3
мудрец
Увидел перед собою вознесщегося вверх Виндхью, загородившего небеса.
(15)
При виде мудреца задрожал
Пик и уменьшился в размерах, словно желая что-то сказать земле. (16)
Из почтения, словно палка, пал он на землю, прикасаясь к ней восемью
членами
4
.
Видя, что пик Виндхья склонил свою вершину, (17)
С удовлетворенным выражением лица [Агастья] ему промолвил:
«О дорогой, оставайся в таком положении до тех пор, пока я не вернусь
назад. (18)
Не в силах я подняться по твоим склонам, о сынок!»
Произнеся такие слова, мудрец вознамерился уйти на юг. (19)
Калараджа это воплощение Шивы в образе Времени, см. примеч. к 4.9 (б).
Местонахождение этого храма установить не удалось.
1
7.11 (б).  из-за созревания какой кармы  (kena  karma-vipAkena)  –  karma-vipAka,  karma-paripAka  или  karma-phala-vipAka  «созревание плодов кармы», в индуистском
мировоззрении это механизм кармического воздаяния, который рассматривается по
аналогии с процессом созревания плода (phala) из семени (bIja), а затем вкушения этого
плода (bhoga). Это представление «смягчало» кармический детерминизм в том
отношении, что помогало показать, почему действие приносит свой плод не сразу после
его совершения, а лишь в результате незаметного для сознания сложного процесса
формирования многообразных условий, который требует значительного времени и даже
может распространиться на многие жизни  [Индийская философия 2009: 447].  Cр. ДБхП
XII.8.68.
2
7.13 (б). обрученный со Шри (shrImAn) –  см. примеч. к 6.14 (а).
3
7.15 (а). в мгновенье ока –  в оригинале  nimiShArdhena. Слово  nimiSha  имеет значения: 1).
моргание глаза; 2). моргание глаза как промежуток времени [Apte 1922: 289].
4
7.17 (а).  словно палка, пал он на землю, прикасаясь к ней восемью членами  (daNDa-vat
patito bhUmau sAShTA~NgaM) – см. примеч. к 5.18 (а); 6.12 (б).
1588
Взойдя на его вершины и спустившись с другой стороны,
Он отправился на юг, увидев по пути гору Шри
1
. (20)
Достигнув горы Малайя, [Агастья] основал там свою новую обитель
2
.
На пик Виндхья явилась же Богиня, почитаемая Ману, (21)
И в мирах она стала известна под именем Виндхьявасини
3
, о Шаунака.
Сута сказал:
Гибнут недруги того, кто слушает это сказание
О Виндхье и Агастье, а сам он очищается от грехов.
[Слушание этого сказания] брахманам дарует знание, кшатриям  –  победу,
(22-23)
Вайшьям – богатство и зерно, а шудрам – счастье.
Стремящийся [следовать] дхарме становится праведником, алчущий
богатство – обретает его, (24)
И плотские удовольствия вкушает страстный.
Так, Сваямбхува Ману, почитая с преданностью Богиню, (25)
Обрел власть над землею на целую манвантару. (26)
Итак, я описал тебе, о дорогой, свершенные в первой манвантаре деяния
Шри-Деви, о чем еще тебе поведать? (27)
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая
глава, называющаяся «Путешествие Агастьи на юг».
Глава восьмая
ПОТОМКИ МАНУ СВАЯМБХУВЫ
Шаунака сказал:
О первой превосходной манвантаре ты поведал,
Теперь расскажи о происхождении остальных Ману, исполненных
божественного блеска. (1)
Сута сказал:
Услышав о рождении первого Ману – Сваямбхувы,
Стал расспрашивать о происхождении остальных по порядку (2)
Нарада, великий обладатель знания, постигший природу Богини.
1
7.20(б).  гору Шри  (shrI-shailaM)  –  представляет собой крупный центр паломничества в
Южной Индии, находится на южном берегу р. Кришна [Махабхарата 1987: 650].
2
7.21 (а).  Достигнув горы Малайя, [Агастья] основал там свою новую обитель
(malayAchalam  AsAdya)  –  Малайя (malaya) это горный хребет, часть Западных Гхатов к
югу реки Кавери, включая Кардамоновы горы [Махабхарата 1987: 729].
3
7.21 (б)  –  22 (а).  На гору Виндхья явилась же Богиня, почитаемая Ману, // И в мирах
она стала известна под именем Виндхьявасини  (so  ′pi  devI  tatra  vindhyam  AgatA  manu-pUjitA // lokeShu prathitA vindhya-vAsinIti) – см. примеч. к 2.6 (а).
1589
Нарада сказал:
Поведай мне о происхождении Ману, о нетленный! (3)
Нараяна сказал:
Прежде я говорил тебе о первом Ману - Сваямбхуве, о великий муни!
Благодаря поклонению Богине он обрел царство без шипов. (4)
У этого Ману было двое могучих сыновей: Прияврата и Уттанапада,
Занятых управленьем царства на земле. (5)
Вторым Ману, как говорят мудрецы, был Сварочиша,
Сын Приявраты, обрученный со Шри
1
, владеющий неизмеримой мощью. (6)
Тот Сварочиша Ману на берегах [реки] Калинди
2
Основал свою обитель, неся радость всем тварям. (7)
Следуя обету, он вершил подвижничество, питаясь сухими листьями,
И образу Богини из глины
3
с преданностью поклонялся. (8)
Так двенадцать лет прошло
4
, пока он налагал на себя епитимьи, живя в лесу,
И Богиня явилась [в конце к нему], о дорогой, блистающая, как тысяча
Солнц. (9)
Владычица богов, став благосклонной благодаря гимнам, возносимым царем,
о давший благой обет,
Пожаловала Сварочише на целую манвантару (10)
И верховную власть и обрела славу под именем Джагаддхатри Тарини
5
.
Так Сварочиша Ману милостью Тарини (11)
Обрел верховную власть, не зная соперников себе.
Следуя дхарме, как предписано вместе с сыновьями он, могущественный,
царствованием (12)
Наслаждался, а после окончания собственной манвантары отправился в
небесный мир
6
.
Третьим Ману был Уттама, сын Приявраты. (13)
На берегу Ганги верша подвижничество и повторяя Вагбхаву, в уединенном
месте
1
8.6 (б). обрученный со Шри (srImAn) –  см. примеч. к 6.14 (а).
2
8.7 (а).  на берегах [реки] Калинди  (kAlindI-kUlato)  –  Калинди это другое название реки
Ямуны (ныне Джамна), имеющее значение «текущая с горы Калинда» [Apte 1922: 147].
3
8.8(б). образу Богини из глины  (devyA mUrtiM mR^inmayIM)  – см. примеч. к 1.10(б).
4
8.9(а). Так двенадцать лет прошло (evaM dvAdasha varShANi) – в эпосе и пуранах (как и
в более позднем фольклоре) очень часто продолжительность больших отрезков времени
обозначается двенадцатилетием или дается в числах, кратных 12-ти, что связано, по-видимому, с 12-летней цикличностью определенных ритуалов [Махабхарата 1998: 212].
5
8.11 (а). обрела славу под именем Джагаддхатри Тарини (jagad-dhAtrI tAriNIti) -  это имя
переводится как «создательница мира, спасительница». Тарини (tAriNI) или Тара (tArA)
это вторая из десяти Махавидий, Шакти как нисходящая благодать. Почитается
исключительно совершением обрядов вамачары. В Индии культ Тары распространен в
Бенгалии и Ассаме. Один из самых прославленных её храмов  –  Тарапитх в западной
Бенгалии [Каула-тантра-санграха 2004: 296 - 297].
6
8.13 (а).  в небесный мир  (svarlokaM)  –  один из трех основных миров индуистской
космографии, см. примеч. к 1.17 (б).
1590
Он прожил три года и этим обрел милость Богини. (14)
Вознося хвалу Деви наилучшими гимнами, с сердцем, наполненным
преданностью,
Царство без шипов обрел он и продолженье рода на долгие времена. (15)
Вкусив радости царствования, соответствующие нравам юги,
Он ушел стезею лучших из царей-провидцев
1
. (16)
Четвертым Ману был Тамаса, сын Приявраты.
На южном берегу Нармады
2
поклонялся он наполняющей мир (17)
Махешвари, повторяя куту Камараджи
3
.
В весеннее и осеннее время совершая поклонение во время Наваратри
4
, (18)
1
8.16 (б).  лучших из царей-провидцев (rAja-R^iShi-vara-bhAvitAm) – см. примеч. к 2.16 (а).
2
8.17(б).  Нармады  (narmadA) – Нармада это река, происткающая в Центральной Индии и
впадающая в Аравийское море. Считается, что одно лишь созерцание вод Нармады
избавляет от всех прегрешений. На берегу Нармады расположены известные гхаты, то
есть спуски к воде для совершения ритуального омовения и для кремации  [Индуизм 1996:
156, 303 – 304; http://ru.wikipedia.org/wiki/Нармада].
3
8.18 (а).  повторяя куту Камараджи  (kAma-rAja-kUTa-jApa-parAyaNaH)  –  кута (kUTa,
букв. «вершина») это одна из трех частей пятнадцатислоговой мантры Трипурасундари
(см. примеч. к 13.89 (б)  –  92). Камабиджа-кута представляет собой ее вторую часть:  ha  sa
ka ha la hrIM.
4
8.18 (б).  В весеннее и осеннее время совершая поклонение во время Наваратри  (vAsante
shArade  kAle  navarAtra-saparyayA)  –  Наваратри (navaratri, букв. «девять ночей») это один
из крупнейших праздников индуистов, прежде всего шактистов.  Согласно некоторым
шактистским источникам, триста шестьдесят суток года делятся на сорок девять
периодов ночей, известных как наваратры (nava  –  девять,  ratri  -  ночь). Их них четыре
равноудаленные друг от друга наваратри обладают важным значением для почитания
Богини. Например, Наваратри, выпадающий на дождливый сезон в месяц шравана (июль –
август), совпадает с десятидневным праздником в храмах Найна Деви и Чинтпурни Деви в
Химачал Прадеш. Однако самыми популярными для поклонения Богине являются
весенний и осенний Наваратри. Во время этих праздников объектом культа является
божественное в его наивысшем аспекте, в образе Великой Богини (mahAdevI). В
весенний Наваратри, отмечаемый в месяц чайтра (март  –  апрель), ритуалы проводятся с
меньшим размахом, хотя весенний праздник древнее, чем осенний. Весенний Наваратри
это в большей степени празднество сельских жителей, которые отправляются в недолгое
паломничество с целью посетить крупные храмы, часто находящиеся в городах. Богине во
время праздника поклоняются в форме сосуда, что еще раз указывает на связь этого
праздника с человеческой плодовитостью и плодородием земли. Осенний праздник  же
отмечается в городах в месяц  ашвин (сентябрь  –  октябрь) с  гораздо большей помпой. К
обрядам плодородия добавляется почитание оружия, и в празднование осеннего
Наваратри принимают участие представители всех слоев индуистского общества На
осеннем Наваратри Великая богиня почитается как Дурга, и поэтому для многих
индуистов термины ашвина-Наваратри и Дурга-пуджа выступают синонимами [Rodrigues
2003: 15  -  17].      Первые три дня Наваратри посвящают Кали, вторые  –  Лакшми, а
последние  –  Сарасвати. Наваратри осенний можно рассматривать и как предварительную
часть праздника дассера или дасаин, называемый также виджаядасами (победный десятый
день), который отмечается на десятый день светлой половины месяца ашвина и посвящен
победе Рамы над Раваной. У шактистов существуют легенды о том, что сам Рама
учредил празднование осеннего Наваратри: он поклонялся Богине ради обретения победы
над  владыкой ракшасов, похитившим Ситу (ДБхП  III.27.49  –  57; МБхП 42  -  48). Кроме
1591
Он умилостивлял несравненную лотосоокую Владычицу богов.
Почитая ее превосходными гимнами и обретя ее милость, (19)
Обширным царством без шипов наслаждался он, не ведая боязни.
Десять доблестных сыновей, превознесенных силой, (20)
Имел он от собственной жены, а затем удалился на небеса.
Пятым Ману был Райвата, младший брат Тамасы, (21)
Обосновавшись на берегу Калинди, он повторял [мантру], именуемую Кама-Биджа, наделяющую даром высшей речи
1
, являющуюся прибежищем
садхаков. (22)
Благодаря этому поклонению, он достиг несравненного процветания
собственного царства,
Несокрушимого могущества в мире, ведущего к преуспеянию во всех
[делах] (23)
И продолжения рода на долгие времена через сыновей и внуков.
Разделив и установив дхарму
2
и насладившись мирскими удовольствиями,
(24)
Не знавший себе равных герой удалился в Махендры высочайшую обитель.
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая
глава, называющаяся «Потомки Ману Сваямбхувы».
Глава девятая
того, в ДБхП рассказывается, что сама богиня Дурга повелела отмечать Наваратри
(III.24.20). Предписания празднования Наваратри содержатся в ДБхП III.26
[Девибхагавата-пурана 2006: 184  -  191]  и в МБхП 46  [Махабхагавата-пурана 2013: 53  -55].
1
8.22.  [мантру], именуемую Кама  -  / Биджа, наделяющую даром высшей речи  (kAma
sa~njakam / bIjaM parama-vAgdarpa-dAyakaM) – в школе индийской грамматики вьякарана
(прежде всего, у Бхартрихари), а также в различных школах индуистского тантризма
(например, в кашмирском шиваизме) получила развитие идея о тесной связи сознания и
речи. Отсюда взяло свое начало теория четырехуровневой речи, представляющая собой
модель развертывания принципа сознания  от состояния единства и
недифференцированности к состоянию множественности мыслеформ и предметов.
Отсюда выделяется четыре уровня речи: 1). вайкхари (vaikharI)  –  обычная человеческая
речь разделенная на словообразующие звуки, и вообще все звуки; 2). мадхьяма
(madhyamA, «средняя»)  –  внутренняя речь, последовательность в которой находится в
свернутом состоянии, функционирует в уме-буддхи; 3). пашьянти  (pashyantI, «зрящая»)  –
лишена последовательности форм и представляет собой чистое и единое осознание, не
опосредованное словесными конструкциями; 4). пара (parA, «высшая»)  –  высший аспект
речи, неограниченность сознания как вселенского принципа, представляет собой
самодостаточность и самосознание основы Вселенной, абсолютное «Я» Шивы [Индийская
философия 2009: 244 - 245].
2
8.24 (б). Разделив и установив дхарму  (dharmAn  vyasya  vyavasthApya)  -  Свами
Виджнянананда переводит: «established  the  several  divisions  of  Dharma»  [Vijnanananda
1922: 1034].
1592
СКАЗАНИЕ О ЧАКШУША МАНУ
Шри- Нараяна сказал:
Ныне же слушайте чудесное, превосходное сказание о величии Богини,
О том, как Ману, сын Анги, обрел царство. (1)
Сын царя Анги стал Чакшушей, шестым Ману.
[Некогда] нашел он прибежище у брахмана-провидца
1
Пулахи: (2)
«О брахман-провидец, у тебя я обрел защиту, у избавляющего предавшихся
ему от страданий.
Научи меня, слугу своего о господин, чтобы я смог обрести богатство (3)
И чтобы не иссякала в моих руках сила и искусность в обращении с оружьем,
(4)
Чтобы не прервался мой род, и жизнь была долгой,
А после смерти я достиг освобождения, такие наставления дай мне!» (5)
Будучи недалеко и услышав слова того Ману,
Отвечал мудрец, обрученный со Шри, [желая побудить его] Богиню чтить:
(6)
«О государь, выслушай внимательно слова мои.
Благой поклоняйся ныне, и милостью ее все это будет». (7)
Чакшуша сказал:
Каково поклонение Богине той, несущее величайшее очищение,
Как совершать его, из состраданья об этом ты поведать должен. (8)
Муни сказал:
О государь, слушай о великом поклонении Богине.
Вагбхава-биджу про себя постоянно повторяй!
2
(9)
Смертный, три раза в день повторяющий ее, обретет и наслажденье и
освобожденье
3
.
Нет, о государь, биджи, чтоб с Вагбхавой могла сравниться. (10)
Повторение ее позволяет обрести успех, доблесть, силу и процветанье.
Благодаря повторению [этой биджи] Лотосорожденный стал
могущественным творцом мира, (11)
Вишну же смог поддерживать вселенную,
А Махешвара – разрушать благодаря повторению ее, о государь! (12)
И также Хранители мира и прочие [боги] обрели  способность миловать и
наказывать,
Превознесенные силой, доблестью и гордыней, имея ее своей опорой. (13)
И равным образом и ты, о государь, Великой Владычице, Матери мира
Поклоняясь, великого процветания достигнешь спустя краткое время. (14)
Получив такое наставление от Пулахи, лучшего средь мудрецов,
1
9.2 (б) у брахмана-провидца  (brahma-R^iShi) – см. примеч. к 2.16 (а).
2
9.9 (б). про себя… повторяй! – в оригинале avyaktaM saMjapya.
3
9.10 (а). обретет и наслажденье и освобожденье (bhukti-muktI) – см. примеч. к 1.23 (а).
1593
Сын Анги отправился, чтобы вершить подвижничество к реке Вираджа. (15)
Налагал на себя суровые епитимьи и занимался повторением Вагбхава-Биджи могучий владыка земли, питаясь одной опавшей листвой. (16)
Первый год он жил за счет листьев, второй – пил одну воду,
А третий питался одним лишь воздухом, стоя недвижимо, словно камень.
(17)
Спустя двенадцать лет у царя, таким образом воздерживавшегося от пищи
И постоянно повторявшего Вагбхаву, сердце наполнилось благостью. (18)
[Однажды], когда он повторял высочайшую мантру Богини в уединенном
месте,
Его очам предстала Матерь мира, Благословенная Высочайшая Владычица,
(19)
Лучезарная, непостижимая Госпожа, в которой воплощена [сила] всех богов.
Благосклонная, ласковым голосом она обратила речь к сыну Анги. (20)
Шри- Деви сказала:
О владыка земли! Тот дар, который в помыслах твоих пребывает,
Тот назови, и я пожалую его тебе, довольная подвижничеством твоим. (21)
Чакшуша сказал:
Ты ведаешь, о Владычица богов, то, что сердце мое желает,
О всенаполняющая, о чтимая богами! (22)
Тем не менее, благодаря моей счастливой доле, обрел возможность лицезреть
тебя
И говорю: «О Богиня, даруй мне царство на целую манвантару». (23)
Шри- Деви сказала:
Я дарую тебе царство на целую манвантару, о лучший из кшатриев,
И могучие, исполненные достоинств сыновья будут у тебя. (24)
Царство твое будет без шипов, а сам ты после смерти достигнешь
освобождения.
И Богиня, преподнеся Ману такой превосходный дар, (25)
Тотчас же исчезла
1
, восхваляемая им с преданностью.
Тот же царь ее милостью и при ее поддержке шестым Ману (26)
Стал, чтимым средь Ману, наслаждающийся радостями владычества над
всею землей.
Его сыновья были могучими, способными вынести бремя дел, (27)
Почитателями Богини, героями, великой силой и доблестью наделенными,
1
9.26 (а). Тотчас же исчезла  (jagAmA  ′darshanaM)  –  С. Л. Невелева замечает, что в эпосе
и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут
же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же
миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители
[Этикет 1999:  172  –  173].  Ср. ДБхП  I.5.30;  III.24.23;  IV.12.38;  V.19.43,  35.41;  VI. 5.59;
VII.11.18(б); IX.9.27(б); XII.8.84; КП 3.16; МБхП 39.29.
1594
Всюду уважаемыми, радости царствования вкушающими. (28)
Таким образом, могущественный Чакшуша Ману благодаря поклонению
Богине
Стал лучшим из Ману, а после смерти отправился в обитель Шивы. (29)
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятая
глава, называющаяся «Сказание о Чакшуша Ману».
Глава десятая
СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ СУРАТХЕ
Шри- Нараяна сказал:
Седьмой Ману, как известно это Ману Вайвасвата, могущественный,
Божество шраддхи, вкуситель высшего блаженства, чтимый царями. (1)
Тот Вайвасвата Ману милостью Богини и подвижничеству стал владыкой
манвантары. (2)
Восьмой Ману как Ману Саварни будет известен на земле,
Поклоняясь Богине в своих прошлых воплощениях благодаря
пожалованному ей дару, (3)
Он стал господином манвантары, чтимым всеми кшатриями,
Великодоблестным, стойким, поставившим преданность Богине высшей
целью. (4)
Нарада сказал:
Как в своем прошлом воплощении тот Ману совершал поклонение
[Изображению] Богини, изваянному из глины, об этом ты мне поведать
должен. (5)
Шри- Нараяна сказал:
В [манва]нтару Сварочиша он был рожден в роду Чайтра
Царем по имени Суратха, исполненным великой силы и доблести, (6)
Отмеченным достоинствами, искусным лучником и лучшим из поэтов,
достойным уваженья,
Накопившим несметные богатства и щедро раздававшим их просителям, (7)
Могучим губителем недругов, искусным в применении всех видов оружия.
Но однажды цари, изничтожившие кола
1
, стали его (8)
1
10.8 (б).  изничтожившие кола  (kola-vidhvaMsino)  –    слово кола имеет два значения.
Согласно одной версии, это одна из ветвей выродившихся потомков кшатриев, разбитых
Парашурамой, а согласно другой, представленной в БвП, это представители одной из
низших смешанных каст, ведущей свое происхождение от касты рыбаков. Кола  –  также
наименование горных и лесных племен, живших на территории Бенгалии еще до прихода
туда ариев, примерно в последние века  I  тыс. до н. э.  [Чондимонгол 1980: 259  -  260].
ДБхП характеризует кола как млеччхов, живущих на холмах. Термин «млеччха»
1595
Врагами, и они со своими полчищами, укрепившись в мощи, окружили
И осадили стольный град того почтенного царя. (9)
Тогда тот царь Суратха во главе собственного войска
Вышел, дабы сразиться с неприятелем. (10)
Но в битве царь был разгромлен врагами, а его придворные и советники его
казну (11)
Разграбили подчистую, и это в сильное расстройство привело царя.
Изгнанный из города, он, блистательный, (12)
Вскочил на коня и ускакал в лес, где стал жить охотой.
В одиночку в безлюдном лесу бродил он с опечаленным сердцем (13)
И набрел на обитель некоего мудреца с умиротворенной душой,
Вокруг которой бродили незлобивые животные
1
, населяемую учениками
мудреца. (14)
Некоторое время тот царь прожил в живописной
Обители лучшего из мудрецов Сумедхаса, обладающего даром видеть на
расстоянье
2
. (15)
В один прекрасный день царь, после того как мудрец завершил пуджу,
Подошел к нему и, поклонившись, спросил, исполненный учтивости: (16)
«О муни, всепоглощающая скорбь терзает мою душу,
Хоть истина ведома мне, о земной бог
3
, но словно разума лишен я. (17)
После того как я был разгромлен врагами, эти [придворные] лишили меня
царства,
Тем не менее в душе я к ним привязанность храню. (18)
Что делать мне, куда идти, и как убежище мне обрести, мудрец.
Молю о милости тебя, скажи, о лучший из знатоков Вед! (19)
Мудрец сказал:
Выслушай, о владыка земли, вызывающее несказанное удивление
Непревзойденное сказание о величии Богини, [благодаря слушанию
которого] исполняются все желанья. (20)
Она, наполняющая мир Махамайя, матерь Вишну, Брахмы и Хары,
Силой похищает сердца существ (21)
И ввергает их в заблужденье, о государь.
относится к варварам или чужестранцам вообще или просто к племенам, живущим на
холмам, как об этом пишет Хазра: «То, как млеччхи и яваны периодически упоминаются в
ДБхП, показывает, что автор этой пураны был хорошо наслышан о мусульманской
экспансии в Индии»  [Brown  1990: 166].  Таким образом, Суратха может служить не
только образцом царя, но идеалом воина, мужественно сражающегося с внешними
врагами  –  этот идеал был весьма актуален в то время  [Ibid.].  Самому же слову  kola-vidhvaMsinas  даются различные интерпретации. Парджитер утверждает, что оно
обозначает «врагов, находящихся в союзе с кола»  [Ibid.: 279]. Ср. ДБхП V.32.9.
1
10.14(б).  Вокруг которой бродили незлобивые животные  (prashAnta-jantu-saMyuktaM) –
см. примеч. к 6.9 (б) – 10 (а).
2
10.15 (б). обладающего даром видеть на расстоянье –  в оригинале dIrgha-dR^iShTeH.
3
10.17 (б). о земной бог (bhU-deva) – см. примеч. к 6.13 (а).
1596
Она творит целую вселенную, она ее оберегает (22)
И в час ее погибели в образе Хары разрушает, о государь.
Она исполняющая желания Махамайя, она Каларатри неодолимая, (23)
Она Кали, кладущая конец мирозданию, и Камала, восседающая на лотосе
1
.
Из нее весь этот мир появился, на ней он покоится (24)
И в ней он растворится, поэтому она - выше высшего
2
.
Лишь тот, на котором милость этой Богини почиет, о царь,
Будет способен заблуждение преодолеть, и никто иной, о земли владыка! (25)
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая
глава, называющаяся «Сказание о царе Суратхе».
Глава одиннадцатая
УБИЕНИЕ МАДХУ И КАЙТАБХИ
Царь сказал:
Кто та Богиня, тобою названная, скажи, о лучший из знатоков Времени
3
,
И какова причина того, что все существа ввергает в заблуждение она. (1)
Из чего рождена та Богиня, каков облик ее и природа,
Обо всем этом поведай, о земной бог, из состраданья ко мне. (2)
Мудрец сказал:
1
10.13 (б) – 24 (а). Она исполняющая желания Махамайя, она Каларатри неодолимая, // И
она Кали, кладущая конец мирозданию, и Камала, восседающая на лотосе  (kAmadAtrI
mahAmAyA  kAlarAtri  duratyayA  //  vishva-saMhAriNU  kAlI  kamala  kAmalAlayA)  –  речь
идет о различных формах Богини. О Махамайе см. примеч. к 4.4 (а). Каларатри («Ночь
вечности»)  –  богиня, олицетворяющая Ночь вечности, то есть время махапралайи
(mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни)
Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну  –  сутки Рудры  [Бируни 1995: 319].  По
прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается
особой энергией Шивы (Рудры) (см.  примеч. к 4.9 (б)), которым создается вселенная,
теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. В. И. Кальянов переводит слово
kАlа-rаtri как «ночь во время гибели мира» [Махабхарата 1996: 271].  Ср. ДМ 1.78; ДБхП
XII.6.28. Кали (kAlI)  –  первая из  махавидий, грозная богиня индуистского пантеона.
Изображается обнажённой женщиной с телом черного цвета, с гирляндой срубленных
голов на шее, с высунутым окровавленным языком и торчащими клыками, с различными
видами оружия в руках. Основное божество школы кали-кула  [Кинсли 2008: 92  -  121].
Камала (kamala, «лотосная»)  –  десятая из махавидий, соответствует богине Лакшми,
изображается восседающей на лотосе, отсюда ее имя [Там же: 274 - 286].
2
10.24 (б)  –  25 (а).  Из нее весь этот мир появился, на ней он  покоится // И в ней он
растворится, поэтому она  –  выше высшего  (tasyAM  sarvaM  jagaj  jAtaM  tasyAM  vishvaM
pratiShThitam  /  layam  eShyati  tasyAM  xha  tasmat  saiva  parAtparA)  –  таким образом, Богине
приписываются функции, которые исполняют три мужских божества  –  члена тримурти,
см. Предисловие.
3
11.1 (а). о лучший из знатоков Времени (kAla-vidAM vara) – см. примеч. к 4.9 (б).
1597
О государь, природу Богини я опишу тебе, так внемли же,
И также [расскажу], как появилась на свет она, наполняющая мир. (3)
Когда бог Бхагаван Нараяна, владыка йоги, поглотив вселенную,
Распростершись на Шеше в океане, был погружен в глубокий сон, (4)
Тогда два данава, Мадху и Кайтабха, родились из ушной серы
Бога богов Джанарданы, пребывающего во власти дремы. (5)
Брахму умертвить вознамерились два эти данава, ужасные обличьем,
И тогда бога Из-лотоса-рожденного при виде Мадху и Кайтабхи (6)
И спящего Владыки богов охватила тревога великая: «Спит Бхагаван,
Владыка, а тут рядом два данава неодолимых. (7)
Что делать мне, куда идти, и как убежище я обрету?»
И когда Рожденный из лотоса, великий духом, в таких раздумьях пребывал,
(8)
Мысль появилась у него, о дорогой, к делу побудившая его:
«Под чью власть попав, в дрему погружен бог Бхагаван Хари, (9)
У той богини Нидры
1
, родительницы всех [существ], я защиту обрету».
Брахма сказал:
О Богиня богов, о создательница мира, исполняющая желания почитателей
своих, (10)
О наполняющая вселенную Махамайя, источник радости, благая,
Следуя твоим повелениям, все [существа] свои обязанности исполняют, (11)
Ночь погибели, Великая ночь, Ночь заблуждения
2
, опъяненная,
Всенаполняющая, достойная почитания, сокровищница великого
блаженства, (12)
Превозносимая, высокочтимая, Майя
3
, сладостная, великая,
1
11.10(а).  У той богини Нидры  (tAM  devIM… nidrAM)  –  Нидра или Йоганидра это одно
из имен Деви как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах
океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после
него. Богиня отождествляется с Йоганидрой уже в БхП  X.3.49, 52, 54. ДБхП в этом
отношении следует ДМ,    в которой  yoga-nidrA  персонифицируется как манифестация
высшей Деви, которая вводит Вишну в беспомощное и бессознательное состояние (I.7.20,
24).    Свами Виджнянананда переводит  yoga-nidrA  как «a  state  between  sleep  and
wakefulness» [Vijnanananda 1977: 430].
2
11.12 (а).  Ночь вечности, Великая  ночь, Ночь заблуждения    (kAlarAtri-mahArAtri-mohArAtrir)  –  о Ночи вечности см. примеч. к 10.13 (б)  –  24 (а). Оставшиеся упомянутые
«ночи»  –  это промежуточные периоды растворения. Также эти ночи имеют проекцию на
человеческий год и представляют в шактизме определенные даты почитания конкретных
махавидий. В эти ночи сила определенной махавидьи проявлены наиболее полно и
обряды, связанные с ней, наиболее эффективны. Для Трипурасундари это божественная
ночь (divyaratri), для Тары – ночь гнева (krodharatri), для Бхуванешвари – ночь достижения
совершенства (siddhiratri), для Чхиннамасты и Багалы ночь героизма (vIraratri), для
Бхайрави и Кали ночь смерти, ночь Вечности или ночь времени (kAlaratri, празднуется на
зимнее солнцестояние в конце декабря), для Дхумавати ночь сокрушения (dAruNaratri),
для Матанги ночь заблуждения (moharatri), а для Камалы – ночь величия (mahAratri).
3
11.13(а).  Майя  (mAyA)  –  это один из главных принципов индуизма, первоначально
означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как
1598
Та наивысочайшая из всего высокого и низкого (13)
Стыд, питание, терпение, слава, красота, само воплощение состраданья
1
,
Любимая и почитаемая миром, принимающая образ бодрствования, [дремы
и глубокого сна]
2
, (14)
Высшая, Верховная владычица, исполненная высочайшего блаженства,
Единая, ибо единой природой обладающая, двоица, ибо имеющая
раздваивающуюся природу
3
, (15)
Троица, ибо источником трех целей жизни являющаяся, четверица, ибо
имеющая природу четвертого состоянья
4
,
«иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой
к истине. В ведантистской интерпретации Шанкары Майя подается как чистая иллюзия.
В шиваизме Майя является одним из трех видов уз (pAsha),  которые ограничивают душу.
В вишнуизме майя  –  одна из девяти шакти Вишну. В шактизме Майя или Пракрити
рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и
является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти
Майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ
[Индийская философия 2009: 496 –  497; Радхакришнан 1993, т. 2: 663 -  664].  См. также
примеч. к 4.4 (а).
1
11.14(а). Стыд, питание, терпение, слава, красота, само воплощение состраданья (lajjA
puShTiH  kShamA  kIrtiH  kAntiH  kAruNya-vigrahA)  –  использование существительных
женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то
неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим  в БГ 10.34,
однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в
шактистских текстах, где само высшее божество также женского пола  [Coburn  1988:
202]. Ср. БГ 10.20 – 39; ДБхП III.6.8; V. 19.3 – 4, 22.27; VI.5.49; ДМ 1.79.
2
11.14  (б).  принимающая образ бодрствования, [дремы и глубокого сна]   (jAgradAdi-svarUpiNI)  –  в древнеиндийских текстах выделяются четыре состояния сознания
(avasthА): 1). бодрствование (jAgarita  sthAna), 2). сон со сновидениями (svapna  sthAna), 3).
глубокий сон  без сновидений (suShupti  sthAna), 4). трансцендентальное, невыразимое
состояние, при котором индивидуальная душа сливается с высшей реальностью (турия,
turIya, букв. «четвертый»). Об этих четырех состояниях упоминается уже в Упанишадах:
БрУ  IV.3; МанУ 3;  МайУ VII. 11  [Радхакришнан 1993, т. 1: 131  –  133; Упанишады 2000:
37].  В ДБхП VII.31.52 Богиня именуется «свидетельницей трех состояний» (avasthA-traya-sAkSiNIm).    Состояние глубокого сна (suShupta) в МанУ соответствует  м  в мантре  ауМ
[Упанишады 2000: 638, 741], позднее стало считаться соответствующим Шиве, также как
и м в ауМ.
3
11.15 (б).  Единая, ибо единой природой обладающая, двоица, ибо имеющая
раздваивающуюся природу  (ekA  ′pyeka-svarUpA  cha  sadvitIyA  dvayAtmikA)  –  в
шактистской философии Шива и Шакти, которая выступает в образе майи, вместе
мыслятся как единый, гомогенный абсолют  -  Брахман. Иногда Шива отождествляется с
Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти  –  с Сагуна-Брахманом Ср. ДБхП  IV.25.68;
IX.1.14. Во время творения Брахман приходит в состояние двойственности (ДБхП III.6.4 –
7;  XII.8.65  -66). Первым проявлением отношения в чистом абсолюте является вимарша,
спонтанная вибрация первичной реальности, которая дает начало миру различий.
Вимарша, или Шакти это сила, скрытая в абсолюте. Она  –  абсолют, который воплотился,
сознание, которое стало субъектом [Радхакришнан 1994, т.2: 663]. 
4
11.16 (а). Троица, ибо источником трех целей жизни являющаяся (trayI  trivarga-nilayA) –
три цели жизни  это три цели (trivarga), которым должен следовать каждый индуист,
включает в себя:  1). Закон (dharma, закон)  –  исполнение семейных обязанностей,
1599
Пятерица,  ибо владычица пяти [грубых] сутей, шестерица, ибо госпожа
шести [пороков]
1
, (16)
Семерица, ибо повелительница семи дней недели, преподносящая семь
даров
2
,
Восьмерица, ибо предводительница [восьми] васу, девятерица, ибо
властительница девяти планет
3
, (17)
религиозных обрядов и др.; 2). Польза (artha)  –  полезная деятельность, обеспечивающая
материальное благополучие; 3). Любовь (kAma)  –  чувственная любовь как  источник
наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти
к четвертой  –  Освобождению (mokSha), под которым подразумевается освобождение от
уз бытия, выход за пределы сансары (к первым трем целям  mokSha  добавилась,
возможно, лишь к сер. I тыс. н. э.).   Первые три ценности (trivarga) должны находиться в
постоянном равновесии. Однако велись споры о том, какой из них все же следует
отдавать приоритет. Так, согласно положениям ортодоксального индуизма, в частности
Мбх, ведущей целью является  dharma, согласно предписаниям АШ  -  artha, а согласно
Камасутре или, например, Дашакумарачарите Дандина –  kAma.  Также предпринимались
попытки соотнесения трех целей со стадиями жизни (ашрамами). Например, согласно
Камасутре, в детстве надо отдавать предпочтение  artha, в молодости – kAma, а в старости
–  dharma.      [Индийская философия 2009: 669  –  671;  Индуизм 1996: 451;  Махабхарата
1987: 263].  Ср. ДБхП  I.2.38;  III.24.27;  V.15.15,  35.52;  VI.7.9-10;  XI.1.19; МБхП 43.45 и
др.;  четверица, ибо имеющая природу четвертого состоянья    (turyA  turya-padAtmikA)  –
см. примеч. к 11.14 (б).
1
11.16 (б). Пятерица, ибо владычица пяти [грубых] сутей (pa~nchamI pa~ncha-bhUteshI)  –
под «грубыми сутями» (mahA-bhUtAni  или  bhUtAni) подразумеваются    эфирное
пространство (AkAsha), воздух (uAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI), входящие
в число двадцати пяти таттв философии санкхьи (поздние шиваитские школы признают
тридцать шесть таттв) [Индийская философия 2009: 779 - 780]; шестерица, ибо госпожа
шести [пороков]  ShaShThI  ShaShTheshvarIti  cha)  –  к шести порокам человека относятся
kAma  –  страсть,  krodha  –  гнев,  lobha  –  алчность,  mAna  –  гордыня,  mada  –  безумство и
harSha – высокомерие [Кочергина 1996: 663]. Другая версия этого списка включает: kAma
–  страсть,  krodha  –  гнев,  lobha  –  алчность,  mAna  –  гордыня,  mada  –  безумство,  moha  –
заблуждение и matsara – зависть [Apte  1922: 569].
2
11.17 (а).  Семерица, ибо повелительница семи дней недели, преподносящая семь даров
(saptamI  sapta-vAreshI  sapta-prapta-vara-dA)  –  семидневная неделя была заимствована
древними индийцами из Месопотамии, и оттуда же был перенят обычай именовать дни
недели по названиям планет:  Aditya-vAra  или  ravivAra  («день солнца», воскресенье),
somavara  («день луны», понедельник),  ma~Ngala-vAra  («день Марса», вторник),  budha-vAra  («день Меркурия», среда),  bR^ihaspati-vAra  («день Юпитера», четверг),  shukravAra
(«день Венеры», пятница) и  shani-vAra  или  shanaishchara-vAra  («день Сатурна», суббота)
[Бируни 1995: 207; Бэшем 1977: 516].  Что за упомянутые в тексте дары, установить не
удалось.
3
11.17 (б) –  18 (а). Восьмерица, ибо предводительница [восьми] васу (aShTamI  vasunAthA
cha)  –  васу в ведийской и индуистской мифологии восемь божеств, образующих особую
группу. Вместе с 11  рудрами, 12 адитьями, Дьяусом и Притхиви образуют пантеон,
именуемый Тридесятью, см. примеч. к 12.42(б). Васу представляют собой
персонификацию природных явлений, стихий и объектов, ср. в ВП: вода (Апа), полярная
звезда (Дхрува), луна (Сома), земля (Дхара), ветер (Анила), огонь (Анала или Павака),
утренняя заря (Прабхаса), свет (Пратьюша)  [Мифы 1992, т.1: 218  -  219].  Восьмерка это
половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как
высшая фаза Луны (paramA  kalA) (см. примеч.  к 11.22(б)  –  23(а)), а также символ
1600
Девяти раг и девяти частей, прекрасная
1
.
Десятерица, ибо почитаемая десятью сторонами света и десять сторон света
наполняющая красавица
2
, (18)
Имеющая одиннадцатеричную природу, ибо одиннадцать Рудр служат ей,
Ибо она любит одиннадцатый титхи и властвует над одиннадцатью ганами
3
,
(19)
корневой природы (mUla-prakR^iti), состоящей из восьми элементов. Санскритский
алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов (aShTa-varga) с отдельным девятым,
состоящим из одного слога  kShaM  (т. н.  kUTa-bIja). Самая знаменитая шактистская
янтра, Шри-Янтра, представляет собой сложную фигуру последовательно
разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из сложно переплетенных треугольников и
лепестков лотоса. Кроме восьми васу, ассоциативный ряд числа восемь составляют
слоны, направляющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь
благоприятных предзнаменований (ma~Ngala), восемь видов змей, восьмисложный
размер ануштубх. Девять, как и число восемь, обладают особым значением для
шактистов. Число  девять соотносится с числом девяти Дург, девятью месяцами
беременности, также слово  nava  «девять» ононимично слову  nava  «новый». Девятка
играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте. Ассоциативный роль числа
девять таков: девять планет (граха), девять отверстий тела, девять сокровищ Куберы;
девятерица, ибо властительница девяти планет  (nava-graha-mayIshvarI)  –  к планетам
(graha) в индийской астрологии и астрономии были причислены Солнце ( surya), Луна
(chandra), Венера (shukra), Меркурий (budha), Марс (a~NgAraka), Юпитер (bR^ihaspati),
Сатурн (shanaishchara), а также две мифических небесных тела Раху (rahu) (см. примеч. к
3.19 (б)) и Кету (ketu) [Индуизм 1996: 297].
1
11.18 (б).    Девяти раг и девяти частей, прекрасная  (nava-rAga-kalA  ramyA  nava-saMkhyA  naveshvarI)  –  Рага это музыкально-эстетическая категория, охватывающая
правила и предписания для построения крупной музыкальной формы в рамках индийской
классической музыки. В более узком смысле рага —  это мелодия, выстроенная в
соответствии с классическим каноном  [Индуизм 1996: 346  –  348;
http://ru.wikipedia.org/Рага].
2
11.18 (б).  Десятерица, ибо почитаемая десятью сторонами света и десять сторон
света наполняющая красавица  (dashamI  dasha-dik-pUjyA  dashAshA-vyApinI  ramA)  –  в
число этих сторон света входят  север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад,
запад, северо-запад, зенит и надир. Каждая сторона света в индуизме имеет своего
хранителя, см. примеч. к 6.20(б).
3
11.19.  Имеющая одиннадцатиричную природу, ибо одиннадцать Рудр  служат ей, / Ибо
она любит одиннадцатый титхи и властвует над одиннадцатью ганами
(ekAdashAtmikA  chaiva  dasha-rudra-niShevitA/  ekAdashItithi-prItA  ekAdasha-gaNAdhipA)  –
рудры это группы богов, в Ведах они иногда отождествляются с Марутами, иногда
обозначают спутников Рудры, духов болезней, происходящих из лесного безлюдья.
Первоначально их было восемь, а потом одиннадцать: Махан, Махатман, Матиман,
Бхишана, Бхаямкара, Ритудхваджа, Урдхвакеша, Пингалакша, Ручи, Шучи, Рудра
(Айттарея-брахмана). Имена в списке могут варьироваться  [Индуизм 1996: 381; Мифы
1992, т.2: 389]. Одиннадцатый титхи    (ekAdashI  tithi) это одиннадцатый день после
полнолуния и новолуния каждого лунного месяца в индуистском календаре. В индуизме и
джайнизме эти дни считаются особо благоприятными для совершения аскезы. Индуисты
в дни экадаши постятся либо полностью, либо только от зернобобовых продуктов. Особо
важное духовное значение экадаши имеет для вишнуитов
[http://ru.wikipedia.org/Экадаши].
1601
Двенадцатерица, ибо двенадцатью руками обладающая матерь двенадцати
адитьев
1
,
Богиня, имеющая тринадцатеричную природу, ибо тринадцатью ганами
любимая, (20)
[Год], на тринадцать [месяцев] разделенный, божество вишведевов
2
,
[Четырнадцатерица], ибо дары четырнадцати Индрам преподносящая и
четырнадцати Ману жизнь дающая
3
, (21)
Пятнадцатерица, ибо как пятнадцатый лунный день известная,
Шестнадцатерица, ибо шестнадцатирукая и шестнадцать частей Луны
составляющая, (22)
Божественное тело шестнадцатой части наполняющая
4
.
1
11.20 (а).  Двенадцатирица, ибо она  –  двенадцатью руками обладающая матерь
двенадцати адитьев  (dvAdashI  dvAdasha-bhujA  dvAdashAditya-janma-bhUH)  –  адитьи это
группа небесных богов, сыновей Адити. Первоначально упоминалось 8 адитьев,
впоследствии их группа возрастает до 12, и они толкуются как солнечные боги и
соотносятся с двенадцатью месяцами. Величайшим из адитьев выступает Вишну
[Индуизм 1996: 44; Мифы 1992, т.1: 45 - 46].
2
11.20 (б).  –  21 (а).  Богиня, имеющая тринадцатиричную природу, ибо тринадцатью
ганами любимая  (trayodashAtmikA  devI  trayodasha-gaNa-priyA)  –  Ганы это совокупное
название групп низших персонажей индуистской мифологии, выступающих как свита
Шивы и предводительствуемых Ганешой (gaNesha, букв. «владыка ганов»)  [Каула-тантра-санграха 2004: 304]; [Год], на тринадцать [месяцев] разделенный
(trayodashAbhidhA  bhinnA)  –  –  у древних индийцев был принят лунный календарь, а так
как 12 лунных месяцев составляют всего около 354 дней, возникла проблема разрыва
между лунным и солнечным годом. ля решения этой проблемы каждые 30 месяцев у году
добавлялся один лишний месяц, как в Вавилонии. Этот дополнительный месяц вставлялся
обычно после ашадха или шравана и назывался вторым (dvitIya) ашадха или шравана
[Бэшем 1977: 518].  У Свами Виджнянанды этот месяц именуется  mala-mAsa  «грязный
месяц»  [Vijnanananda  1977: 1039]; божество вишведевов  (vishvedevAdhidevatA)  –
Вишведевы (vishvedevAH) это особый вид объединенных богов, в пределе совпадающий
со всем пантеоном. Отличается отсутствием общих для всех характеристик  [Мифы 1992,
т. 1: 238].
3
11.21  (б).  [Четырнадцатирица], ибо дары четырнадцати Индрам преподносящая и
четырнадцати Ману жизнь дающая  (chaturdashendra-vara-dA  chaturdasha-manu-prasUH)  –
каждая из четырнадцати манвантар имеет своего Ману и своего Индру, см. примеч. к 1.2.
Четырнадцатый день (caturdashI) светлой или темной половины месяца  –  эта точка,
предществующая кульминации творения или разрушения, поэтому этот день наиболее
священный для почитателей Шивы. Для них этот день так же священен, как для
вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации,
аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные проявления Шивы и
Шакти.
4
11.22 (б)  –  23 (а).  Шестнадцатирица, ибо шестнадцатирукая и шестнадцать частей
Луны составляющая, // Божественное тело  шестнадцатой части наполняющая
(ShoDashI  ShoDasha-bhujA  ShoDashendu-kalAmayI  //  ShoDashAtmaka-chandrAMshu-vyApta-divya-kalevarA)  –  считается, что Луна состоит из шестнадцати частей, которые
периодически то высвечиваются, то затемняются  [Классическая поэзия 1977: 814] ,
поэтому число «шестнадцать» является символом полноты проявления Шакти как
высшая фаза Луны. Согласно одной из мифологических версий, некогда Сома, бог
Луны, женился на двадцати семи дочерях Дакши, олицетворяющих двадцать семь
1602
В таких образах предстаешь ты, о Владычица богов, сама качеств не
имеющая. В густую тьму (23)
Ты погрузила Бхагавана, Бога богов, Супруга Рамы.
Неодолимы эти дерзкие дайтьи Мадху и Кайтабха. (24)
Так пробуди же Владыку богов, дабы он умертвил этих двух!
Мудрец сказал:
Восхваляемая такими словами, тамасичная
Бхагавати, возлюбленная Бхагавана, (25)
Оставив Бога богов, зачаровала обоих данавов.
Тогда Бхагаван Вишну, высшая душа,
Повелитель вселенной, (26)
Владыка богов проснулся и заметил перед собою этих данавов.
Те грозные данавы, увидав Мадхусудану, (27)
Подступили к тому Хари, дабы сразиться с ним, полные решимости.
Бхагаван Мадхусудана бился с ними (28)
Пять тысяч лет в кулачном бою, всемогущий.
Тогда, гордые своей силой и сбитые с толку вселенской Майей, (29)
Молвили они Высочайшему Владыке: «Избери дар [у нас]!»
Услышав эти их слова, Бхагаван, Изначальный муж, (30)
Избрал такой дар: «Да будете вы сегодня убиты мною».
Те же могучие снова обратили речь к богу Хари: (31)
«Убей нас там, где земля водою не покрыта».
«Да будет так», - молвил Бхагаван, держащий палицу и раковину, (32)
И диском отрубил им обоим головы на своем седалище.
Таким образом, богиня появилась на свет, восхваляемая Брахмой, о государь,
(33)
Махакали, о великий государь, владычица всех йогинов.
Теперь же слушай о рождении Махалакшми, о земли владыка. (34)
Так в десятой книге махапуранты Девибхагавата заканчивается
одиннадцатая глава, называющаяся «Убиение Мадху и Кайтабхи».
Глава двенадцатая
созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен Сома отдавал предпочтение Рохини, и
поэтому остальные его жены пожаловались своему отцу. В итоге Дакша наложил
проклятие на Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через пятнадцать дней дошедший
до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул ему здоровье, на что
потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной
половины месяца и прибывает в течение его светлой половины. Данный миф излагается в
Мбх XII и в КП 20 – 21. Согласно другой версии, Луна убывает оттого, что боги и предки,
находящиеся в царстве Ямы, пьют из нее сому (напиток), из которой она состоит, а
Солнце затем опять наполняет ею Луну  [Темкин 1982: 33].  Шестнадцатая часть Луны
именуется amA [Vijnanananda 1992: 1040]. 
1603
УБИЕНИЕ МАХИШИ И УБИЕНИЕ ШУМБХИ И НИШУМБХИ
Мудрец сказал:
Махиша, рожденный из утробы буйволицы, наделенный великой силой и
доблестью,
Одолел всех богов и стал владыкой мира. (1)
Тот великий асура, положение всех Хранителей мира
Себе силою присвоил и стал наслаждаться чудесной властью над тремя
мирами. (2)
Тогда побежденные боги, изгнанные с небес,
Брахму поставив впереди, отправились в высочайший мир
1
, (3)
Где пребывали величайшие боги богов Шанкара и Ачьюта,
И о событиях, связанных с [деяниями] злодея Махиши, они поведали: (4)
«Тот асура обители всех богов
Захватил и нынче сам наслаждается ими, распираемый гордыней от своей
силы и мощи. (5)
Оба вы в силах умертвить этого порочного дайтью, асуру по имени Махиша,
Так подумайте же о средстве лишить его жизни, о губители асуров!» (6)
Бхагаван, выслушав эти скорбные слова богов,
Был обуян великим гневом, и также Шанкара и Рожденный из лотоса. (7)
Из уст разгневанного Хари, о владыка земли,
Изошло божественное сияние, блистающее, словно тысяча Солнц. (8)
И затем по очереди сияния из тел всех обитателей третьего неба
2
Явились на свет, радуя владык богов. (9)
[Те сияния соединились и обратились в женщину], и то что было сиянием
Шамбху, стало ее лицом,
Сиянием Ямы – волосами, Вишну – руками, (10)
Из сияния Самы возникла ее грудь, Махендры – талия,
Варуны – ноги до ступни и бедра, (11)
Сияние Земли стало ее седалищем, а сияние Брахмы – стопами,
Сияние Солнца – пальцами на ногах, а сияние васу – на руках. (12)
Из сияния Куберы возник ее нос, а зубы произошли
Из сияния Праджапати, о владыка земли. (13)
Сияние Паваки стало тремя ее прекрасными очами
3
,
Сияние сумерек – бровями, (14)
А из сияния Ваю возникли ее уши, о владыка людей.
1
12.3 (б).  Брахму  поставив  впереди,  отправилась  в  высочайший  мир  (brahmANaM  cha
puraskR^itya te jagmur lokam uttamam) – см. примеч. к 4.1.
2
12.9(а).  обитателей третьего неба  (tri-divaukasAm)  –  то есть богов. Третье небо это
высшее небо, которое отождествляется с раем, т . е. миром Индры, где он сам и пребывает
[Махабхарата 1996: 286].
3
12.14(а).  тремя ее прекрасными очами  (lochana-tritayaM  shubham)  –  три глаза Богини
олицетворяют Солнце, Луну и Огонь, с помощью которых она может управлять прошлым,
настоящим и будущим [Кинсли 2008: 116].
1604
Из сверкающей мощи всех [богов] была рождена богиня Махишамардини.
(15)
Трезубец преподнес ей Шива, диск – Вишну, раковину – Держатель петли,
Пожиратель жертв одарил ее копьем,
Ветер – луком и стрелами, (16)
Махендра – ваджрой и колокольчиком со слона Айраваты,
Жезлом смерти – Яма, и Брахма – четками и камандалу. (17)
Творец дня вложил свои лучи в поры ее тела,
А Время подарило ей меч и безупречный щит, о владыка земли. (18)
Океан пожаловал ей ожерелье из чистого жемчуга и две одежды
1
, о государь.
Камень для украшения темени, серьги, [браслеты] катака, ангада (19)
И нупуры
2
, безупречное [украшение в образе] полумесяца,
И цепь на шею преподнес богине исполненный радости (20)
Вишвакарман, а также перстни, о владыка земли.
Химаван подарил ей вахану - льва
3
и различные драгоценные камни. (21)
Сосуд для питья, наполненный сурой
4
, преподнес ей Владыка богатств,
А могучий бог Бхагаван Шеша – змеиное ожерелье
5
. (22)
И также все остальные боги воздали почести ей, наполняющей вселенную.
Ее, Великую Богиню, восхваляли боги, притесняемые Махишей, (23)
Разнообразными гимнами, причину происхождения мира.
1
12.19 (а). две одежды  (chAmbare)  –  в исторический период, отражаемый эпосом (т. е. в
период до первых веков н. э., когда, с приходом завоевателей из Центральной Азии,
традиции изменились) одежду индийцев обоих полов составляли две полосы ткани, одна
из которых обматывалась вокруг бедер, а другой обвивали плечи  [Махабхарата 1998:
197].
2
12.19(б)  –  20(а).  катака, ангада // И нупуры  (kaTakAni  tathA~Ngade  // …nUpurANi)  –
Катака (kaTaka)  –  разновидность  браслетов. Ангада (a~Ngada)  –  браслеты, украшающие
предплечья. Нупура (nUpura)  –  то же, что манджира  (ma~njIra)  –  вид особых браслетов,
носятся на щиколотке [Чондимонгол 1980: 192, 192, 196].
3
12.21 (б). вахану - льва  (vAhanaM siMhaM) –  лев служит символом и ездовым животным
Дурги, символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль богини над этой
силой  [Шивананда 1998: 202].  Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев
служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных
эпитетов ее – «яростная львица» [Мифы 1992, т.  1: 595].
4
12.22 (а). Сосуд для питья, наполненный сурой  (pAna-pAtraM  surA-pUrNaM) –  пьянство
считается одним из великих грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто
изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асуров  [Чондимонгол 1990:
252].  И в «Песни о благодарении Чанди» Ганга упрекает Богиню в безнравственном
поведении: «Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила вино на поле брани»
[Чондимонгол 1990: 144]. В Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар
спиртные напитки, и ими окропляется божество. Этот ритуал связан с плодородием
[Горохов 1996: 581]. Ср. ДМ 3.34; ДБхП 9.19.
5
12.16  –  22. Как указывает П. Д. Сахаров, здесь «проигрывается» в обратном порядке
ведийское космогоническое жертвоприношение Пуруши РВ  X.90  [Ригведа 1999: 235,
491].  В ведийском гимне различные части тела Пуруши становтяся различными
божествами, другими живыми существами и частями вселенной. Данный миф же
предполагает инверсию этой схемы: энергии различных богов становятся частями Богини
[Сахаров 1991: 44].
1605
Владычица богов, богами почитаемая, выслушав [возносимые ей] гимны,
(24)
Издала громкий клич на погибель Махише.
Этим звуком Махиша встревожен был, о владыка земли. (25)
Со всеми своими полчищами подступил к Зиждительнице мира
Великий асура Махиша и бился с ней в битве, (26)
Выпуская разнообразные виды оружия и наполняя ими небеса.
Полководец Чикшура, Дурдхара, Дурмукха, (27)
Башкала, Тамрака, Бидалавадана –
Эти и прочие бесчисленные, в битве подобные Богу смерти, (28)
Воины сопровождали героя Махишу, первого средь данавов.
Тогда та Богиня, очаровывающая мир, с очами, темно-красными от гнева,
(29)
В бою сражала воинов Махиши одного за другим.
После того как они были убиты, дайтья, бывший вне себя от ярости, (30)
Подступил немедля к Богине, искусный чародей.
Силою волшебства повелитель данавов принимал один облик за другим, (31)
Но она всякий раз умерщвляла его.
В конце концов, преследователя богов, принявшего облик буйвола, (32)
Она заарканила прочной петлею и мечом ему голову снесла.
Так изничтожила Деви Махишу, губителя сонмов небожителей. (33)
С громким криком ужаса разбежались на все четыре стороны
1
остатки его
войска,
А ликующие боги вознесли хвалу Владычице богов. (34)
Так Лакшми появилась на свет, Асура-Махиши-губительница.
Теперь же, о государь, слушай о явлении Сарасвати. (35)
Некогда жили-были дайтья по имени Шумбха, великой силой опъяненный,
И его брат Нишумбха, безмерной мощью и доблестью обладающий. (36)
Мучимые им боги, своего великолепия лишившись, о государь,
Придя в Гималаи, с почтением вознесли хвалу Деви. (37)
Боги сказали:
Победа [тебе] о Владычица богов, искусная в избавлении своих почитателей
от страданий,
Воплощенная погибель данавов, сама не подверженная старости и смерти,
беспорочная, (38)
О Владычица богов, для почитателей своих легкодоступная, великой силой и
доблестью обладающая,
В образе Вишну, Шанкары и Брахмы являющаяся, безграничным
могуществом владеющая, (39)
Творение, поддержание и разрушение производящая, красотою одаряющая,
1
12.34 (а).  разбежались на все четыре стороны  (bhagnaM  disho  dasha)  –  в оригинале
«разбежались на десять сторон», см. примеч. к 11.18 (б).
1606
Великим [танцем] тандава наслаждающаяся
1
, ликование в души вселяющая,
Мадхави. (40)
Будь милостива, о Владычица богов, будь милостива, о океан сострадания!
Из океана ужаса перед Шумбхой и Нишумбхой (41)
Спаси нас, у тебя защиту нашедших, предавшихся тебе, от горестей
избавляющая.
И когда Тридесять
2
возносили ей такую хвалу, о владыка земли, (42)
Исполнившись благослонности, Дочь гор промолвила:
«Назовите же причину, [по которой вы возносите] гимн».
Тем временем из ее телесной оболочки изошла (43)
Каушики
3
, почитаемая миром, и богам радостно такое слово сказала:
«Благосклонна я, о лучшие из богов, благодаря тому, что вы превосходно
восхваляли меня, (44)
Так изберите же дар!» И после ее слов боги избрали дар:
«Шумбха и его славный брат Нишумбха (45)
Властью над тремя мирами завладели, могучие.
Подумай же о том, о Богиня, как лишить жизни этих порочных владык
данавов
4
. (46)
Чинят они нам постоянно утеснения, о Деви, превзойдя нас силою».
Шри- Деви сказала:
Умерщвлю я недругов богов Шумбху и Нишумбху. (47)
Будьте же в добром здравии, благо вам, шип, [мешающий] вам, выдерну я.
Молвив такие слова богам во главе с Индрой, милосердная Богиня (48)
Исчезла тотчас же
5
на глазах у обитателей третьего неба,
И они в радостном настроении собрались в великолепной пещере Золотой
горы. (49)
Однажды Чанда и Мунда, слуги Шумбхи и Нишумбхи, повстречались с
Богиней.
Увидав её, прекрасную во всех членах тела, мир очаровывающую, (50)
1
12.40 (б).  Великим [танцем] тандава наслаждающаяся  (mahA-tANDava-suprIte)  –
тандава это оргиастический танец Шивы, который он исполняет вместе со своей супругой
на теле убитого им асуры Апасмары. Этот танец является воплощением космической
энергии, регулирующей мировой порядок [Мифы 1992, т.2: 643].
2
12.42(б).  Тридесять  (tridashAnAM)  –  в индийской мифологии число богов круглым
счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу входят
12 адитьев, 8 васу и 10 рудр. Ср., напр., ДБхП V.5.36, 23.38; VI.3.8; МБхП 36.18.
3
12.43 (б)  –  44 (а).  Тем временем из ее телесной оболочки изошла // Каушики
(etasminnantare  tasyAH  kosha-rUpAt  samutthitA)  –  Каушики это одна из ипостасей Деви.
Является перед битвой с Шумбхой и Нишумбхой, изойдя из тела высшей Деви. Отсюда
распространенное толкование имени Каушики  -  это то, что она вышла из телесной
оболочки (sharIra-koshAt  или kosha-rUpAt), слово  kaushikI  здесь искусственно выводится
из слова kosha «тело» [Сахаров 1991: 114].  Ср ДМ 5.87; ДБхП V.23.2.
4
12.46 (б). этих порочных владык данавов –  в оригинале в ед. ч.:  durAtmA  dAnaveshvaraH,
но из контекста следует, что имеются в виду Шумбха и Нишумбха.
5
12.49 (а). Исчезла тотчас же (jagAmA ′darshanaM sadyo) – см. примеч. к 9.26 (а).
1607
Сообщили о ней царю те слуги Чанда и Мунда:
«О государь, наилучший средь всех асуров, почтенный, наслаждаться
сокровищами достойный! (51)
Необыкновенную женщину видели мы, о утеснитель недругов,
С тобою достойна вкусить любви она. (52)
Приведи же ту красавицу и наслаждайся с ней счастливо.
Такая чаровница не может быть ни асури, ни гандхарви, ни данави, (53)
Ни человеческого рода и даже ни богиней».
Выслушав слова слуг своих, Шумбха, губитель вражеских воинств, (54)
Отправил вестником к ней данаву по имени Сугрива.
Тот вестник, тотчас явившись в присутствие Богини, (55)
Ей передал сказанное Шумбхой:
«О Богиня! Повелитель Шумбха завоевал три мира, (56)
И нынче всеми сокровищами он наслаждается, а небожители почести
воздают ему.
Что он сказал, то выслушай из уст моих, Богиня! «Я вечный владетель
драгоценностей, (57)
А ты сама сокровищу подобна, так полюби, прекрасноокая, меня!
Чтоб ни было лучшего у богов, асуров и людей, (58)
Все то мое, о милая, так почти же меня своей любовью».
Шри- Деви сказала:
Правду говорят уста твои, о вестник, усладу владыке дайтьев доставляя. (59)
Но обещание, что я прежде дала, как может ложным оказаться?
Выслушай же то обещание, о вестник, сделанное мною: (60)
«Кто мою гордыню сломит, кто меня одолеет,
Кто мне равным окажется по силе, тот и насладится мной»
1
. (61)
1
12.60  –  61.  Но обещание, что прежде я дала, как может ложным оказаться? /
Выслушай же, о вестник, то обещание, сделанное мною: // «Кто мою гордыню сломит,
кто меня одолеет, / Кто мне равным окажется по силе, тот и насладится мной»
(pratij~nA  yA mayA pUrvaM kR^itA sApyanR^itA  katham / bhavet tAM shR^iNu me dUta yA
pratij~nA  mayA  kR^itA  //  yo  me  darpaM  vidhunute  yo  me  balam  apohati  /  yo  me  pratibalo
bhUyAt  sa  eva  mama  bhoga-vAk)  –    условие, выдвигаемое Богиней для принятия брачного
предложения, возможно берет свое начало из версии ВмП, хотя эта пурана называет
условие, что Деви должна быть побеждена в бою, брачным выкупом (shulka), а не
обещанием или клятвой (pratij~nA)  [Браун 1990: 263].  Подобный обычай брачного
поединка был распространен среди народов Средней Азии, например, среди саков.
Древнегреческий автор Эман (II – III вв.) писал: «Кто из саков хочет жениться на девушке,
должен вступить с ней в борьбу. Если верх в борьбе остается за девушкой, то
побежденный борец становится ее пленником и поступает в ее полное распоряжение;
только поборов девушку, может юноша взять ее в свою власть» (цит. по  [Мандзяк 2008:
317]).  Этот обычай существовал и в дальнейшем, например, у огузов в  IX  –  XIII  веках.
Если победу одерживала невеста, то это считалось позором для жениха. Однажды невеста-княжна подножкой свалила своего жениха Масуда, бывшего султаном Газни в 1030 – 1041
гг. Тюркский автор Махмуд ибн Хасан ибн Мухаммед аль-Кашгари утверждал, что
именно тогда появилась поговорка: «Не борись с девицами, не состязайся в беге с
1608
Поэтому это обещание мое правдивым сделав,
Пусть Владыка богов мою руку силою возьмет, разве немощен он свершить
это? (62)
Вот почему ступай, о великий вестник, к господину своему и передай ему с
почтеньем:
«Обещание мое правдивым сделай, о превосходящий по силе!» (63)
Выслушав слова Великой Богини, тот данава
Передал Шумбхе сказанное ею с самого начала. (64)
Могучий Шумбха, выслушав неприятные речи посланца своего,
В неистовый гнев впал, повелитель рожденных Дану. (65)
Затем, призвав дайтью по имени Дхумракша, державный властитель дайтьев,
Повелел: «Слушай, о Дхумракша, внимательно слова мои. (66)
Ту негодную женщину за волосы схватив, приведи ее ко мне
Без промедленья, скорее ступай туда!» (67)
Получив такой приказ, дайтья Дхумралочана
Могучий с шестидесятью тысячами асуров (68)
Подступил к покрытой снегом горе, на которой Богиня пребывала,
И громко к ней воззвал: «Выкажи, красавица, почтенье государю дайтьев,
(69)
Великодоблестному Шумбхе и все услады изведаешь ты!
В противном случае, за волосы схватив, тебя я к владыке дайтьев отведу!»
(70)
После этих слов дайтьи, недруга Тридесяти, Богиня
Отвечала: «О дайтья, то, что говоришь ты, есть правда, о могучий! (71)
Но скажи, что царь, асур Шумбха, сможет сделать [мне]!»
После этих слов дайтья тотчас обрушился на нее с оружием в руках, (72)
Но в пепел обратила его Махешвари произнесеньем хУМ
1
,
молодыми кобылицами» [Там же: 317]. Подобная же тема брачного поединка нашла свое
отражение в германо-скандинавской мифологии и эпосе в сюжете сватовства Гунтера
(сканд. Гуннара) к Брюнхильд (Брюнхильде). Согласно одной из версий, дева-воительница
Брюнхильд намерена выйти замуж лишь за того, кто одолеет ее в атлетических
состязаниях (в случае поражения претендента ждет смерть). За Гунтера эти испытания
выдерживает Зигфрид (Сигурд), однако потом обман раскрывается, и Брюнхильд
подстрекает Гунтера к убийству Зигфрида. В. М. Жирмунский видит исток этого сюжета
в богатырской сказке и приводит, в частности, русскую сказку о сватовстве царевича
к правящей далёким царством богатырской деве: помощник царевича, выдержав вместо
него испытания, которым она подвергает женихов, укрощает богатыршу на брачном ложе
побоями, но становится жертвой её мести после того, как обман раскрывается, —  она
отрубает ему ноги; разоблачённого супруга богатырша превращает в свинопаса,
впоследствии безногий помощник вызволяет его  [Мифы 1992, т.1: 188].  Ср. ДБхП
V.10.4.
1
12.73 (а).  произнесеньем хУМ  (huM-kareNa)  –    слог  huM  это курча-биджа, иначе
называемая шайва-пранава  -  одна из главнейших биджа-мантр. «Курча»  -  означает пучок
травы куша, который используется для различных магических церемоний. Биджа-мантра
huM  связана с кроплением  освященной водой и травой куша и играет чрезвычайно
важную роль не только в шактизме, но и практически во всех агамических обрядах, а
1609
А войско его вахана Деви рассеял, о земли владыка! (73)
Обезумев [от страха], с криками ужаса на все четыре стороны оно
разбежалось
1
.
Услышав о том, что случилось, Шумбха, могучий царь дайтьев, (74)
В негодование пришел и в великом гневе нахмурил брови.
С душой, снедаемою злобой, доблестный царь дайтьев (75)
Чанду, Мунду и Рактабиджу по очереди высылал
2
.
Трое дерзких, многосильных дайтьев (76)
Пытались Богиню силою схватить,
Но Матерь мира, неистовая, сражала их, (77)
Проворно трезубец взяв, она укладывала [асуров] на землю.
Прознав, что пали с воинами своими трое дайтьев, оба владыки данавов (78)
Шумбха и Нишумбха отправились к ней сами
И в бой вступили. (79)
Богиня же одолела и умертвила обоих асуров.
После того как она, наполняла мир, лишила жизни первого среди дайтьев
Шумбху, (80)
Боги вознесли хвалу ей, воплощенной Владычице речи
3
.
также в буддизме. Она символизирует энергию сворачивания миропроявления  –  самхара-шакти. На это указывает слог  ha, который означает харану (сворачивание), также он
именуется  prANa-bIja  и  saMhAra-bIja. Слог  ha  символизирует также висарга-шакти  -энергию Махакундалини, присутствующую в каждом дыхании, в пране. Этот слог
сравнивается с плугом, так как эта буква, написанная шрифтом деванагари, очень похожа
на плуг. Говорится также, что этот плуг (prANAH) вспахивает поле (kShetra) тела, чтобы
засеять его семенами опыта. Слог  U  символизирует унмешу  –  вспышку Сознания (букв.
«открытие глаз»), заставляющую все внешние объекты исчезнуть, растворится,
аннигилировать. Значение этой мантры
практически безгранично, в разных источниках она по разному толкуется, в зависимости
от школы и направления мистического знания, но основным ее значением является
энергия «разрушения» и сворачивания    миропроявления, ответственым за которою
является Рудра, Бхайрава и другие гневные аспекты Шивы. Сама эта биджа считается по
своей природе «мужской» и соотносится с лингамом, ваджрой, ударом молнии,
означающие мгновенно озарение, вспышку просветляющего Осознования. У шактистов
эта мантра считается биджа-мантрой одной из махавидий  –  Тары. Ср. ДМ  6.13; ДБхП
V.25.22.
1
12.74 (а).  на все четыре стороны оно разбежалось  (disho  dashAbhajach  ChigraM)  –  см.
примеч. к 12.34 (а).
2
12.76(а).  Чанду, Мунду и Рактабиджу по очереди высылал    (chaNDaM  muNDaM
raktabIjaM  kramataH  praiShayad)  –  Чанда и Мунда это братья-асуры, бывшие слугами
Шумбхи и Нишумбхи. Убиты Кали (ДМ 7; ДБхП  V.26). Рактабиджа (raktabIja, букв.
«капля крови») это могучий асура из войска Шумбхи и Нишумбхи, умерщвленный Кали.
Обладал чудесной способностью: «Когда из его тела капля крови падала на землю, / То
[из нее] восставали дайтьи, подобные ему обликом и мощью» (V. 29.2). Согласно ДМ 8.40
-  63 и ДБхП V.29.29  -  33, Кали (Чамунда) сумела погубить  Рактабиджу, выпив всю кровь
из его тела.
3
12.81 (а).  воплощенной Владычице речи  (sAkShAd  vAgIshvarI)  –  Речь как абстрактная
персонифицированная сила фигурирует уже в РВ. Ей особо посвящен гимн  X.125 под
названием Деви-сукта. В этом гимне Вач вознесена  над всеми остальными богами как их
1610
Итак, рассказано тебе, о государь, о явлениях удивительных (81)
Кали, Махалакшми и Сарасвати по порядку.
Богиня, властвующая над высшим и низшим, всю вселенную творит, (82)
Оберегает и разрушенье производит,
Так найди же прибежище у той Владычицы богов, подчиняющей мир власти
чар своих, (83)
Махамайи, в наибольшей степени достойной почитания, и она тебе придет
на помощь
1
.
Шри- Нараяна сказал:
Таким образом, царь, выслушав замечательные слова мудреца, (84)
У Богини пристанище обрел, одаряющей плодами всех желанных благ.
Воздерживаясь от пищи, обуздавши себя, всецело погрузившись в мысли о
ней, (85)
Он благоговейно поклонялся изображению Богини, изваянному из глины
2
.
В конце поклонения он в качестве подношения преподнес кровь из
собственного тела
3
. (86)
Тогда благосклонная Владычица богов, являющаяся лоном мира,
сострадательная,
Явилась перед ним и молвила: «Дар, [тебе желанный], назови!» (87)
Тот царь избавленье себя от заблужденья, знанье превосходное
И царство без шипов просил у Махешвари. (88)
Шри- Деви сказала:
О царь, царство без шипов, знание и избавление от заблуждения
Ты обретешь по милости моей уже при этой жизни. (89)
И слушай также, о владыка земли, о том, что в следующем воплощении
предстоит тебе свершить.
Родившись сыном Солнца, Саварни станешь ты. (90)
Тогда власть на протяжении манвантары, великое могущество
И много сыновей и внуков ты обретешь благодаря дару моему. (91)
Пожаловав такой дар, стала незримой Деви,
прародительница и источник. Важнейшим проявлением её силы является способность
бесконечно расширяться и распространяться, охватывая все мироздание  [Ригведа 1999:
282  -  283].  С этим связана позднейшая традиция мистики языка, получившая наибольшее
распространение в тантризме (прежде всего кашмирском шиваизме)  [Индийская
философия 2009: 241-243]. О теории четырех уровней Речи см. примеч. к 8.22.
1
12.84 (а). тебе придет на помощь – в оригинале sA kAryaM te vidhAsyati.
2
12.86 (а).  поклонялся изображению Богини, изваянному из глины  (devI-mUrtiM
mR^iNmayIM cha pUjayAm Asa) – см. примеч. к 1.10(б).
3
12.86 (б).  в качестве подношения преподнес кровь из собственного тела    (baliM  tasyai
nija-gAtrAsR^ijaM  dadat)  –  кровь из собственного тела входит в список жертв Богине, см.,
напр. КП 67.4. Однако брахману, согласно той же пуране, запрещено совершать такое
подношение: «Преподнесший же кровь из собственного тела все равно, что убил сам
себя» (67.48 - 50).
1611
И милостью ее он стал владыкой манвантары. (92)
Итак, поведано тебе, о праведник, о рождении и деяниях Саварни,
И читающий и слушающий о них удостаивается милости Богини. (93)
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двенадцатая
глава, называющаяся «Убиение Махиши и убиение Шумбхи и
Нишумбхи».
Глава тринадцатая
УБИЕНИЕ АРУНЫ
Шри- Нараяна сказал:
Теперь же слушай о чудесном происхождении прочих Ману,
При одном лишь памятовании их рождается преданность Богине. (1)
У Ману Вайвасваты было шестеро сыновей, чистых [душою],
Каруша, Пришадхра, Набхага, Дишта, (2)
Шарьяти и Тришанку, великой мощью обладали все они.
Те шестеро придя на живописный берег Калинди, (3)
Воздерживаясь от пищи и управляя дыханием, пребывали там и поклоненье
совершали,
Каждый изваяв изображение Богини из глины
1
. (4)
[Преподнося] различные подношенья, они ей поклонялись старательно,
Могучие, и суровые епитимьи налагали на себя. (5)
Сначала ели только пожухлую листву, затем пили только воду, а после одним
лишь воздухом питались,
Потом  вдыхали дым и, наконец, питались лучами [Солнца], великие
старанья прилагая. (6)
И когда они с почтеньем поклоненье совершали,
Очистился их разум, и заблужденье всякое покинуло его. (7)
Лишь только о стопах Богини размышляли Ману сыновья.
Благодаря чистоте разума, всю вселенную в себе (8)
Они узрели, и это чудом показалось им.
Итак, по истечении двенадцати лет подвижничества
2
Владычица мира, (9)
Госпожа богов явилась к ним, блистая, словно тысяча Солнц.
Ее узрев, шестеро царевичей, душою чистых, (10)
Стали восхвалять ее, из преданности склонившись, полные печали.
Царевичи сказали:
1
13.4 (б).  изваяв изображение Богини из глины  (devyA  mahImayIM  mUrtiM  vinirmAya)  –
см. примеч. к 1.10(б).
2
13.9 (б).  по истечении двенадцати лет подвижничества  (dvAdasha-varShAnte  tapasA)  –
см. примеч. к 8.9(а).
1612
О Махешвари, победа [тебе], о Владычица, о высшая, источник состраданья,
(11)
Довольная, когда читают Вагбхаву, через Вагбхаву постижимая,
Ты  –  слог  клИМ, о Богиня, испытывающая блаженство при чтении  клИМ,
(12)
Вселяющая радость в сердце Камараджи,
Владыке удовлетворение доставляющая,
О Махамайя, наслаждающаяся, благородным царство дарующая, (13)
В образе Вишну, Солнца, Хары, Шакры и прочих [богов] предстающая,
наслаждение увеличивающая!
Восхваляемая так царскими сыновьями, великими духом, Бхагавати (14)
Деви, на прекрасном лице которой сияла благосклонность, обратила к ним
благую речь.
Шри- Деви сказала:
О царевичи, великие духом, полные подвижнического пыла
1
, (15)
Безгрешными и чистыми умом вы стали благодаря тому, что поклонялись
мне.
Нынче заветные дары просите и не медлите! (16)
Я благосклонна и пожалую я то, что в вашем сердце пребывает.
Царевичи сказали:
О Богиня, царство без шипов, сыновей, которым будет отмерен долгий срок,
(17)
Наслажденья без конца, слава, мощь и мудрость, а также острый ум  –  это
будет дар, полезный для нас всех. (18)
Шри- Деви сказала:
Да будет так, как желаете вы все,
А кое-что еще [я вам преподнесу], так внемлите с почтением словам моим.
(19)
Все вы будете владыками манвантар,
Продолжится ваш род, и разнообразные удовольствия вкусите вы. (20)
Несокрушимой силой, властью, славой, мощью и богатством
Вы будете обладать по очереди, царевичи, милостью моей. (21)
Шри- Нараяна сказал:
Пожаловав им такие дары, Матерь мира, Бхрамари,
Исчезла тотчас же
2
, с преданностью восхваляемая ими. (22)
Все те царевичи в том же рождении превосходным
Царством и удовольствиями земными наслаждались, исполненные яростного
пыла. (23)
1
13.15 (б). полные подвижнического пыла (tapasA yutAH) –  см. примеч. к 1.13(б).
2
13.22 (б). Исчезла тотчас же (antardhAnaM jagAmA ′shu) – см. примеч. к 9.26 (а).
1613
Они основали роды, что не прервались на земле,
И зачав свой род, каждый из них стал Ману (24)
В следующей жизни, по порядку заняв место Ману.
Первый из них стал девятым Ману по имени Дакша Саварни, (25)
Обладающим неиссякаемой мощью владыкой милостью Богини.
Второй – десятым Ману, Меру Саварни, (26)
Стал, царем манвантары, милостию Махадеви.
Третий – Ману Сурья Саварни, (27)
Одиннадцатым по счету, полный подвижнического пыла,
Четвертый – Чандра Саварни, царем могучим, двенадцатым (28)
Владыкой манвантары стал, благодаря поклонению Богине.
Пятый – известен как тринадцатый Ману, Рудра Саварни, (29)
Могущественный и благородный повелитель мира.
Шестой – Вишну Саварни, четырнадцатым Ману, удачливым (30)
Стал, благодаря дару Богини, прославленным правителем миров.
Эти четырнадцать Ману, мощнопламенные, полные сил, (31)
Благодаря тому, что Богине поклонялись они, почитаемы и восхваляемы
всегда в мирах,
Великодоблестные, милостью Бхрамари-[богини]. (32)
Нарада сказал:
Кто эта Бхрамари-богиня, как родилась она и какова ее природа.
Поведай сказание об этом, мудрый, удивительное, рассеивающее скорбь. (33)
Я пью амриту преданий о Богине и насыщения не достигаю.
Тем, кто пьем амриту, смерть не [грозит], и слушающему [преданья эти]
также. (34)
Шри- Нараяна сказал:
Слушай же, о Нарада, я поведаю тебе об удивительных деяниях
Матери мира, чей образ немыслим и непроявлен, и [слушание о которых]
освобождение дарует. (35)
Чтоб не свершала Шри-Деви, то все на благо мира
С искренним состраданьем [делает она], также как мать [заботится] о сыне.
(36)
Некогда великий, могучий дайтья по имени Аруна жил-был
В нижнем мире
1
, в обиталище дайтьев, ненавистник богов, нечестивец
жуткий. (37)
Желая одолеть богов, суровому подвижничеству предался он,
В честь Лотосорожденного, дабы он его покровителем стал. (38)
Погрузившись в ледяные воды Ганги, [текущие] по склонам Гималаев,
1
13.37(б).  В нижнем мире  (pAtAla)  –  в индуистской космографии слово  pAtAla  служит
обозначением либо последнего из семи нижних уровней мироздания либо всех семи, где
живут дайтьи, данавы и наги. Столицей Паталы является выложенный золотом город
Бхогавати, где правит царь Васуки [Рамаяна 2006: 736; Сутры 1997: 352].   
1614
Он, [ставши] йогом, кушал опавшую листву, задерживая дыханье, (39)
И постоянно повторял Гаятри, страстный, исполненный подвижнического
пыла,
На протяжении десяти тысяч лет, затем жил на воде одной (40)
Следующие десять тысяч лет, после питался воздухом десять тысячелетий
И, наконец, такое же время обходился вовсе без всякой пищи. (41)
Когда он вершил такое подвижничество, из его тела вырвался огонь
И стал опалять весь мир, и это было чудо. (42)
«Что это? Что это?» - все боги взволновались.
Испуганные существа у Брахмы обрели прибежище. (43)
Выслушав, что сообщили лучшие средь богов, Четырехликий
Вместе с Гаятри воссел на лебедя и отправился [к Аруне]. (44)
Его с истощенным телом, в котором осталось лишь дыхание,
Покрытым множеством жил и впавшим животом, сомкнувшего очи в
созерцанье, (45)
Увидел он, пламенеющего пылом, точно второй огонь.
«Дар избери, что желаешь сердцем, благо тебе, дитя!» - (46)
Такие рождающие довольство слова молвил он, и едва заслышав их,
Из уст Брахмы, подобные потоку амриты, Аруна (47)
Очи разомкнул и пред собою узрел Рожденного из лотоса
Бога в сопровождении Гаятри и четырех Вед, (48)
С четками и камандалу в руках, повторяющего вечные Веды.
Его увидев, поднялся на ноги и поклонился, вознося ему хвалу различными
гимнами. (49)
Затем он дар избрал, что в сердце пребывал его:
«Смерть да не грозит мне!»
Услышав слова Аруны, Брахма учтиво вразумил его: (50)
«Даже Брахма, Вишну и Махеша подвержены смерти
1
,
А что говорить о прочих [существах], о первый средь данавов?» (51)
Поэтому ты назови дар подходящий, что в силах я пожаловать тебе!
К недостижимому не будут стремиться мудрые люди». (52)
Выслушав слова Брахмы, вновь он с почтением промолвил:
«Ни в битве от оружия, метального или нет, ни от руки мужчины или
женщины, (53)
Ни от двуногого или четвероногого, ни от существа смешанного вида
Смерть да не будет суждена мне, такой дар пожалуй мне, о Господь!» (54)
1
13.51 (а).  Даже Брахма, Вишну и Махеша подвержены смерти  (brahma-viShNu-maheshAdyA  mR^ityunAkavalI  kR^itAH)  –  в индуизме боги смертны, хотя и обладают
очень большой продолжительностью жизни. Так, жизнь Брахмы составляет 309 173 760
000 000 лет. Бируни в книге «Индия» в главе «О том, что превосходит длительность
жизни Брахмы» приводит астрономические сроки жизни различных индуистских божеств,
и об этих сроках сообщается по схеме: жизнь божества А это столько-то, и это составляет
всего один день для божества В. Жизнь Шакти, согласно Бируни, равна
1 078 244 997 875 852 378 112 с двадцатью восемью нулями кальп  [Бируни 1995: 317-320].
1615
И дай мне огромное войско, чтоб смог я одолеть богов!»
Услышав эту просьбу, [Брахма] отвечал: «Да будет так!» (55)
Преподнеся дар, удалился Рожденный из лотоса в собственную обитель,
Тогда дайтья по имени Аруна из нижнего мира, пребывающих под его
властью (56)
Дайтьев призвал, гордый даром, [полученным] от Брахмы.
Явившись, те дайтьи провозгласили его своим владыкой (57)
И отправили вестника в Амаравати, дабы [вызвать богов] на битву.
Услышав сказанное вестником, Царь богов, дрожа от страха, (58)
Вместе с богами отправился тотчас же в чертоги Брахмы
1
.
После этого поставив впереди Брахму и Вишну, пошли они в обитель
Шанкары. (59)
Там стали они держать совет, как изничтожить им недруга богов.
А в это время в сопровождении войска дайтьев (60)
Их царь Аруна вторгся на третье небо.
Обязанности Сурьи, Инду, Ямы и Вахни, одного за другим, (61)
Себе присвоил он, благодаря подвижническому пылу способный принимать
различные обличья
2
, о мудрец.
Низвергнутые из своих обителей, направились все [боги] к Кайласе. (62)
Шанкаре поочередно поведали они о своих несчастьях,
И о том, что следует предпринять, стали думу думать. (63)
«Ни в битве, ни от метального или неметального оружия, ни от руки
мужчины или женщины,
Двуногого или четвероногого, ни от существа смешанного вида (64)
Смерть не грозит ему», - так Брахма рек.
Этим были озабочены они, ничего предпринять не в силах. (65)
В это время раздался из ниоткуда глас
3
:
«Почитайте Владычицу мира, она придет вам на подмогу. (66)
Если царь дайтьев, занятый повторением Гаятри, от неё отвратится,
Смерть его настигнет»,  -  так громко глас изрек, вселяя радость [в сердца
богов]. (67)
Услышав божественный глас, [небожители] стали совещаться.
1
13.59 (а). Вместе с богами отправился тотчас же в чертоги Брахмы    (devaiH  sArdhaM
jagAmA ′shu brahmaNaH sadanaM prati) -  см. примеч. к 4.1.
2
13.62 (а).  благодаря подвижническому пылу способный принимать различные обличья
(svayaM  chakAra  tapasA  nAnA-rUpa-dharo)  –  составляет одно из сиддхи  –  kAmavasayitA,
см. примеч. к 1.13(б); 4.3(б).
3
13.66 (а).  В это время раздался из ниоткуда глас  (etasmin  samaye  tatra  vAg  abhUd
asharIriNI)  –  появление «незримого гласа», что-либо предвещающего или советующего
героям, обычный сюжетный ход в санскритской литературе. Так в ДБхП  I.5.70  –  105
незримая Деви рассказывает богам о причине отпадения головы Вишну и дает совет
приставить к его туловищу голову коня, а в ДБхП  III.2.19  -  20 повелевает Брахме
предаться подвижничеству и сотворить мир. В ДБхП  III.2.36  –  54 голос, исходящий из
акаши, рассказывает Вишну об его обязанностях. В пьесе Калидасы «Шакунтала, или
Перстень-примета» голоса незримых существ благословляют Шакунталу  отправиться в
путь к царю Душьянте [Классическая драма 1976: 128].
1616
Брихаспати призвав, слово молвил Царь богов: (68)
«О наставник! Ради [успеха] дела богов ступай к асуре,
И сделай так, дабы оставил он Гаятри [повторенье]. (69)
Мы же Верховной Владычице служить будем и созерцать ее.
Исполнившись благосклонности, Бхагавати явится тебе на подмогу». (70)
Такое поручение дав Брихаспати, они выступили в путь, [думая], что
Владычица Джамбунады
Прекрасная нас защитит, трясущихся от страха перед дайтьей. (71)
Достигнув этого места, твердые в своем решении, епитимьи стали они
налагать на себя,
Повторять Майя-биджу и совершать жертвоприношения Богине. (72)
Брихаспати же немедля направился в присутствие асура,
И по приходу первого средь мудрецов спросил владыка дайтьев: (73)
«О муни! Куда пришел ты, откуда и зачем? Скажи мне.
Ведь не на вашей стороне я, но супротивник ваш!» (74)
Выслушав его слова, отвечал предводитель мудрецов:
«Когда мы служим той Богине, которой непрестанно поклоняешься и ты, (75)
Так отчего тебе не быть на нашей стороне, скажи?»
Услышав такие речи, сбитый с толку волшебством богов
1
, (76)
Оставил из гордыни он повторенье высшей мантры.
Отринув Гаятри, дайтья лишился своей мощи. (77)
Наставник же, свершив свое дело, покинул его обитель
И обо всем, что произошло, поведал Властелину ваджры. (78)
Довольные боги стали почитать Парамешвари,
И однажды, по прошествии долгого времени, о мудрец, (79)
Явилась Матерь мира, несущая вселенной благо,
Блистающая как мириады солнц, прекрасная, как мириады богов любви, (80)
Богиня, умащенная великолепными мазями, облаченная в пару чудесных
одежд
2
,
Украшенная дивными венками, на ладонях которой сидели большие черные
пчелы, (81)
Являющая знаки бесстрашия и преподнесения даров
3
, пребывающая в мире,
океан нектара состраданья.
1
13.76 (б).  сбитый с толку волшебством богов  (mohito  deva-mAyayA)  –  слово  mAyA
употреблено здесь в своем первоначальном значении: «волшебство». В РВ майя это
магическая сила трансформации,  которой наделены некоторые боги. В Прашна-упанишаде  I.16 майя обозначает одну из божественных сил, способных создавать
иллюзорные образы  [Индийская философия 2009: 496; Пахомов 2002: 94].  См. примеч. к
11.13(а).
2
13.81 (а).  облаченная в пару чудесных одежд  (chitra-vAso-yugAnvitA)  -  см. примеч. к
12.19 (а).
3
13.82 (а).  Являющая знаки бесстрашия и преподнесения даров  (vArAbhaya-karA)  –
функция преподнесения даров это одна из функций индуистских богов, в данном случае
Богини в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (vara).
Знак преподнесения даров  –  это ладонь, обращенная вниз. Знак бесстрашия  –  это ладонь
1617
Украшенная цветочной гирляндой, покрытой множеством больших черных
пчел, (82)
Бессчетное количество пчел – самок и самцов – покрывало ее [тело]
И пело беспрерывно мантру – слог хрИМ
1
. (83)
Со всех сторон мириадами их была Амбика окружена,
Облаченная в одежды, [рождающие чувство] любви у всех [существ]
2
,
восхваляемая всеми Ведами, (84)
Душа вселенной, наполняющая все, воплощение всех благ,
Всеведущая, матерь всех существ и их владычица благая. (85)
Узрев ее, все боги, с душой, охваченной волненьем, предводительствуемые
Брахмой,
Ликуя, воспели хвалу Благой Виштарашравас
3
. (86)
Боги сказали:
Поклонение [тебе], о та, чьи очи лепесткам лотоса подобны, поклонение да
будет тебе! (87)
Поклонение [тебе], которая есть вишва,  тайджаса, праджня, вират и
сутратма
4
,
Поклонение предстающей во множестве образов, на вершине стоящей
1
,
поклонение, поклонение. (88)
с мизинцем, безымянным и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными
указательным и большим пальцами. Ср. ДБхП  IV.19.9; VII.30.3.
1
13.83 (б).  слог хрИМ  (hrIM-kAra…) –  это  биджа-мантра Махамайи, см. примеч. к 4.4 (а)
(ср. ДБхП III.6.59; IV.5.33; V.22.19; XI.1.44; XII.8.49) [Маханирвана 2003: 238].
2
13.84 (б).  Облаченная в одежды, [рождающие чувство] любви    у всех [существ]  –  в
оригинале  sarva-shR^i~NgAra-veShADhyA. Под любовью (shR^i~NgAra) здесь
подразумевается одна из рас. В санскритской поэтике это определенная эмоция,
вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас:
shR^i~NgAra  –  любовь,  vIra  –  героизм,  bIbhatsa  –  отвращение,  raudra  –  гнев,  hAsya  –
радость, bhayAnaka – страх, karuNa – жалость,  adbhUta –  удивление, shAnta – спокойствие
и  vAtsalya  –  родительская любовь.    В ДБхП на первый план выдвигаются расы
shR^i~NgAra  и  vIra,  хотя Деви, сказано, объемлет все расы. См. ДБхП  V.9.54  [Brown
1990: 112  –  113].  Более подробно о расах см.  Алиханова 1974: 34  –  39; Индийская
философия 2009: 681 - 684.
3
13.86(б).  Виштарашравас  (viShTara-shravas)  –  обычно это эпитет Вишну ли Кришны
[Apte 1922: 525].
4
13.88 (а).  которая есть вишва, тайджаса, праджня, вират и сутратма  (sa-vishva-taijasa-prAj~nA-virAT-sUtrAtmike)  –  вишва (vishva) это джива, ассоциируемая с грубым
телом (sthUla-sharIra) (ДБхП  VII.32.48). Совокупность всех вишв составляет вират;
тайджаса (taijasa)  –  джива, ассоциируемая с тонким телом (sUkShma-sharIra) (ДБхП
VII.32.47). Совокупность всех тайджасов составляет сутратму; праджня (prAj~na)  –
джива, ассоциируемая с причинным телом (karaNa-sharIra) (ДБхП  VII.32.47).
Совокупность всех праджнь составляет ишу; вират (virAT)  –  грубое тело Ишвары,
проявленное мироздание, космос (ДБхП  VII.32.35); сутратма (sUtrAtman)  –  тонкое тело
Ишвары. Другое название  –  хираньягарбха (hiraNyagarbha) (ДБхП  VII.32.30  –  32)
[Радхакришнан 1993, т. 1: 141 - 142] .
1618
О Дурга, творением, [поддержанием и разрушением] не затрагиваемая,
порочных усмиряющая,
Через искреннюю любовь достижимая,
О Бхаргадеви, поклонение да будет тебе! (89)
Поклонение [тебе], о Шри-Калика, о Мать, поклонение [тебе], о
Ниласарасвати!
Угратара, Махогра, тебе постоянно поклонение, поклонение. (90)
Поклонение, о Питамбара-богиня, о Трипурасундари,
Поклонение, о Бхайрави, Матанги, Дхумавати, поклонение, поклонение, (91)
Чхиннамаста, поклонение да будет тебе, о Дочь молочного океана,
Поклонение, о Шакамбхари, Благая, поклонение тебе, о Рактадантика!
2
(92)
1
13.88 (б).  на вершине стоящей  (kUTa-sthAyai)  –  Кришна в БГ также именуется
«стоящим на вершине» (kuTa-stha) (13.3). «Стоящий на вершине» есть тот, кто находится
в майе (иллюзии) как ее владыка [Бхагавадгита 1994: 535] . Ср. ДБхП III. 4.29; XII. 6.37.
2
13.89 (б)  –  92.  О Бхаргадеви, поклонение да будет тебе! // Поклонение [тебе], о Шри-Калика, о Мать, поклонение [тебе], о Ниласарасвати! / Угратара, Махогра, тебе
постоянно поклонение, поклонение! // Поклонение, о Питамбара-богиня, о
Трипурасундари, / Поклонение, о Бхайрави, Матанги, Дхумавати, поклонение, поклонение,
// Чхиннамаста, поклонение да будет тебе, о Дочь молочного океана, / Поклонение, о
Шакамбхари, Благая, поклонение тебе, о Рактадантика! (bhargadevI namo  ′stu te // namaH
shrI-kAlike  mAtar  namo  nIlasarasvatI  /  ugratAre  mahogre  te  nityam  eva  namo  namaH  //  namaH
pItAmbare  devi  tamas  tripurasundari  /  namo  bhairavi  mAta~Ngi  dhUmavati  namo  namaH  //
Chinnamaste  namas  te  ′stu  kShIra-sAgara-kanyake  /  namaH  shAkambhari  shive  namas  te
raktadantike)  –  из упомянутых в этом списке форм Богини некоторые относятся к
махавидьям, а другие к демоноборческим воплощениям и иным формам. К первой группе
принадлежат: Шри-Калика (Кали) (shrI-kAlikA)  -  см. примеч. к 10.13 (б)  –  24 (а);
Питамбара  (pItAmbarA, «облаченная в желтые одежды»)  –  Багала, восьмая махавидья.
Олицетворяет силу замораживания и подавления. Изображается облаченной в желтое сари
и бьющей асуру при помощи палицы  [Кинсли 2008: 238  –  256; Каула-тантра-санграха
2004: 287, 294]; Трипурасундари (tripurasundarI) это третья махавидья из десяти и третья
из трёх главных. Обладает раджасической природой. Изображается в виде красивой
девушки, восседающей на лотосе, который произрастает из пупа Шивы. Другие имена  –
Лалита (lalitA, букв. «изящная»), Камешвари (kAmeshvarI, букв. «владычица желаний»),
Сундари (sundarI, букв. «красавица»), Шодаши  (ShodashI, букв. «шестнадцатилетняя»),
Раджараджешвари (rAjarAjeshvarI, букв. «владычица царей»). Понимается как источник
юности, мирного счастья и красоты. Её янтра  –  Шри-Чакра. Культ её распространён в
основном на юге Индии, особенно Тамилнаду. В школе шри-видья почитается как
абсолютная Богиня [Кинсли 2008: 147  -  167]. В ДБхП упоминается в  VII. 5. 31-39; 28.55-56; Бхайрави (bhairavI)    это пятая (иногда шестая) махавидья из десяти, тождественна
Дурге. Обладает тамасической природой. Составляет «пару» с Трипурасундари.
Олицетворяет пробуждающуюся Кундалини  [Кинсли 2008: 211  -  218]. Питха Бхайрави
упомянута в ДБхП в  VII.38.24; Матанги (mAta~NgI)  это девятая махавидья из десяти,
Шакти как проявленная Речь. Тантрический аналог Сарасвати, выступает
покровительницей искусств, особенно музыки. Почитается в трёх основных формах: в
саттве  –  как Минакши, в раджасе  –  как Матанги и в тамасе  –  как Сумукхи  [Кинсли 2008:
257  –  273; Каула-тантра-санграха 2004: 293] ; Дхумавати (dhUmavatI) это седьмая из
десяти махавидий, олицетворяющая инертность и распад. Изображается в виде старухи-вдовы  [Кинсли 2008: 219  -  237; Каула-тантра-санграха 2004: 290] ; Чхиннамаста
(ChinnamastA) это шестая махавидья, возникшая из оргазмического экстаза Шакти и
1619
Шумбху и Нишумбху жизни лишившая, Рактабиджу умертвившая
1
,
Дхумралочану сразившая, Вритрасуру погубившая
2
, (93)
Шивы. Изображается в виде богини, в одной руке держащей свою отрубленную голову, а
в другой  –  меч  [Кинсли 2008: 184  -  210; Каула-тантра-санграха 2004: 298] . А вторую
группу составляют: Бхаргадеви (bhargadevI) это имя богини Лакшми; Ниласарасвати
(nIlasarasvatI, букв. «тёмно-синяя Сарасвати»)  –  проявленный аспект Тары. Другое имя  –
Видьяраджни (vidyArAj~nI, букв. «царица знания»)  [Каула-тантра-санграха 2004: 294] .
Питха Ниласарасвати в Китае упомянута в ДБхП в  VII.38.13;  Угратара (ugratArA)  –
первый аспект Тары  [Каула-тантра-санграха 2004: 297] ; Махогра (mahogrA)  –
идентифицировать не удалось; Дочь молочного океана (kShIra-sAgara-kanyakA) – Лакшми,
родившаяся из молочного океана при его пахтании богами и асурами, см. примеч. к 5.5 (б)
–  6 (а); Шакамбхари (shАkambharI, букв. «дающая овощи»)  –  богиня, явившаяся во время
великого голода и питавшая все существа кореньями и овощами, произведенными из
собственного тела, а также умертвившая асура Дургаму (ДБхП  VII.28). Эта же богиня
упоминается в ДМ 10.46  -  50. Истоки образа следует, вероятно, искать в мифах
дравидийских народов о происхождении растительности из тела и крови женского
божества плодородия  [Махабхарата 1987: 646].  Питха Шатакши Шакамбхари
упомянута в ДБхП в  VII.38.7; Рактадантика  (rakta-dantikA, букв. «с красными зубами»)  –
воплощение Деви в ДМ, получившее свое имя из-за того, что ее зубы красны от крови
пожираемых ею данавов, порожденных Випрачитти (11.43  –  45). Питха Рактадантики
упомянута в ДБхП в VII.38.7.
1
13.93(а). Рактабиджу умертвившая (raktabIja-vinAshini) – см. примеч. к 12.76(а).
2
13.93(б).  Дхумралочану сразившая  (dhUmralochana-nirNAshe)  –  Дхумралочана
(dhUmralochana, букв. «дымчатоокий») это асура, посланец Шумбхи и Нишумбхи, убитый
Богиней (ДМ 6.3 13; ДБхП  V.24  -  25);    Вритрасуру погубившая  (vR^itrAsura-nibarhiNi)  –
Вритра (vR^itra, букв. «преграда») это могучий асура, умерщвленный Индрой. В РВ
Вритра  –  дикий и хитрый змееобразный зверь, олицетворение косного, хаотического
принипа. В ведийских гимнах Индра умерщвляет Вритру самолично и без всякой помощи
извне (I.32 и др.). Миф об убиении Вритры претерпевается существенную эволюцию в
эпической и пуранической литературе. Образ Вритры облагораживается и возвышается, и
Индра, лишив его жизни, вынужден совершать покаяние. Кроме того, Индре для
совершения его подвига требуется теперь помощь высших богов  –  Шивы и Вишну.
Несколько версий мифа об убиении Вритры приводится в Мбх:  III.98  –  99;  V.9  –  18;
VII.69.49  –  65;  XII.270  -  274; 329.17  –  41. ДБхП содержит весьма пространную версию
мифа о Вритре в VI.1  –  9. Ее содержание вкратце таково. Индра умерщвляет трехглавого
сына Тваштара Вишварупу, чье подвижничество могло угрожать его власти. Тогда
Тваштар порождает другого сына  –  Вритру  –  и наказывает ему отомстить за брата.
Вритра в битве наносит поражение богам, а затем возвращается к отцу. По его совету он
предается подвижничеству и в награду получает от Брахмы дар: «Ни от сухого, ни от
мокрого, ни от  камня, ни от дерева не будет тебе смерть грозить». После этого Вритра
наносит еще одно поражение богам и захватывает власть над небесами. Вишну советует
потерпевшим поражение богам обманным путем заключить с Вритрой мир и поклоняться
Деви. Восхваляемая богами, Деви является и обещает подчинить Вритру власти своих чар
и усилить оружие богов. После этого боги и мудрецы отправляются к Вритре и просят его
заключить мир с Индрой. Тот сначала отказывается, указывая на порочность Индры, но
затем соглашается на таких условиях: «Ни сухим, ни мокрым, ни камнем ни деревом И ни
ваджрой, ни днем ни ночью Да не поразит меня Шакра вместе с богами», и Индра с
Вритрой становятся друзьями. Но коварный Индра, подождав подходящее время,
умерщвляет Вритру. После этого боги возносят хвалу Деви и учреждают ее культ. В ДБхП
утверждается, что именно Богиня лишила Вритру жизни, а Индра выступил лишь орудием
в ее руках. 
1620
Чанду и Мунду сокрушившая
1
, данавам конец несущая, Благая,
Поклонение тебе, о Виджая, Ганга, Шарада, милостивый взор обращающая.
(94)
Предстающая в образе земли, милосердия, огня, поклонение, поклонение,
В образе праны и [грубых] сутей
2
, в великом образе, поклонение да будет
тебе! (95)
Являющаяся в образе вселенной, в образе сострадания и дхармы,
поклонение, поклонение,
В образе богов, светил и знания, поклонение да будет тебе! (96)
Гаятри даров подательница, о Богиня, [ты], Савитри, Сарасвати, [тебе]
поклонение,
Сваха, Свадха, [ты], о Матерь, Дакшина
3
, тебе поклонение, поклонение! (97)
Ту, которая во всех Ведах обозначается словами нети нети
4
,
Пребывающую во всех [существах], мы почитаем как высшее божество. (98)
Оттого что большими черными пчелами окружена [Богиня], как Бхрамари
она известна
5
,
1
13.94(а).  Чанду и Мунду сокрушившая  (chaNDa-muNDa-pramathini)  –  см. примеч. к
12.76(а).
2
13.95 (б).  В  образе праны и [грубых] сутей  (prANa-rUpe… bhUta-rUpe)  –  см. примеч. к
11.16 (б).
3
13.97.  Гаятри, даров подательница <…> / Сваха, Свадха [ты], о Матерь, / И Дакшина
(gAyatrI  varade  <…>  /  svAhe  svadhe  mAtar  dakShiNe)  –  Гаятри (gAyatrI) это мантра,
считавшаяся самой священной, часть гимна РВ (III.62.10), обращенного к Солнцу и
написанного размером гаятри. Персонифицируется как богиня, жена Брахмы, мать
четырех Вед. Считалось, что повторение этой мантры приносит особую религиозную
заслугу (см. МнДхШ 2.148)  [Пандей 1990: 298].  О Свахе и Свадхе см. примеч. к 3.32(а).
Отождествление Деви со Свахой и Свадхой мы находим в шактистских текстах, см. напр.,
ДБхП  XII. 9.18; ДМ 1.73; 4.7; 11.20. Подобное отождествление подчеркивает связь
Богини с ведийским жертвоприношением  [Сахаров 1991: 47].    Дакшина (dakShiNA) это
богиня, олицетворение награды жрецам за совершение жертвоприношения. Упоминается
уже в гимнах РВ (I. 18. 5; X. 103. 8).
4
13.98 (а).  Ту,  которая во всех Ведах обозначается словами нети нети  (neti  netIti
vAkyair  yA  bodhyate  sakalAgamaiH)  –  neti  neti  («не то, не то») это одно из «великих
речений» Упанишад (напр., БрУ  II.3.6;  III.9.26;  IV.2.4; 4.22; 5.15), используется для
апофатического описания Брахмана как безличной абсолютной реальности (то,  что вне
времени, пространства, речи, образа, незримое, нетленное и т. д.). и служит как
инструмент познания этой реальности  [Индуизм 1996: 81].  Согласно Шанкаре, эта
формула обозначает несовместимость Брахмана и Атмана с какими-либо эмпирическими
определениями. Шанкара отказывается характеризовать Брахман даже как единственного
в своем роде, за исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе
равного, и называет его недвойственным (advaita). Сходные негативные определения
знакомы также позднеантичной и средневековой европейской философии. Рамануджа
дает иное толкование этого «речения». Полагая, что ни один объект не может
существовать вне каких-либо качеств, он считает  neti  neti  отрицанием в Брахмане лишь
дурных качеств  [Радхакришнан 1993,  т.2: 481; Субрамуниясвами 1997: 697; Упанишады
2000: 181].
5
13.99 (а).  Оттого что большими черными пчелами окружена [Богиня], как Бхрамари
она известна (bhramarair vaShTitA  yasmAd bhrAmarI  yA tataH smR^itA / tasyai devyai namo
1621
Той Богине [да будет] постоянно поклонение, поклонение. (99)
Поклонение тебе с боков, поклонение сзади и поклонение спереди, о
Матушка,
Поклонение сверху и поклонение снизу и повсюду  -  поклонение,
поклонение! (100)
Будь милосердна, о Великая Богиня, на Жемчужном острове обитающая
1
,
Владычица бесчисленного множества миров, появившихся из яйца Брахмы
2
,
Матушка вселенной. (101)
nityaM  nityam  eva  namo  namaH)  –  основное значение слова  bhramara  на санскрите это
«большая черная пчела»  [Apte  1922: 414].  Миф о борьбе пчелиной богини Бхрамари с
демоном Аруной можно истолковать как миф плодородия. Дело в том, что с пчелой один
из важных вариантов мотива плодородия –  «открытие» весны. В русских веснянках пчела
появляется именно в этом контекте («…Ты замкни зимоньку…, отомкни летечко…, лето
хлебородное»). Иногда пчела выступает как орудие бога, способствующего пробуждению
божества плодородия, как, например, в хеттской мифологии. Кроме того, пчела участвует
в космогонических мифах, выступая на тсороне бога и против злого духа. В одной
румынской сказке пчелу поражает сатана (отчего у нее на теле есть тонкий разрез). Но
чаще именно пчела жалит противника бога. Широко  распространена связь пчелы с
образом божества плодородия из класса Богинь-Матерей (Великих матерей). Вплоть до
эллинистической эпохи в Малой Азии жрецов Кибелы называли пчелами. В
древнегреческой мифологии символом Артемиды была пчела, и жриц ее знаменитого
святилища в Эфесе называли пчелами, а жрецов-евнухов  –  трутнями. Что касается
индийской мифологии, то образ пчелы в ней присутствует в вишнуизме: пчела была
символом Индры, Вишну и Кришны, известен образ Кришны в виде пчелы, вьющейся над
головой Вишну [Мифы 1992, т.2: 354 - 355].
1
13.101 (а).  о Великая Богиня, на Жемчужном острове обитающая  (mahAdevi
maNidvIpAdhivAsini) –  в индийской мифологии Жемчужный остров (maNidvIpa) служит
обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха  –  Вишну.
Описанию этого острова посвящен фрагмент ДБхП ХII.10  -  12. Вьяса описывает обитель
Богини следующими словами: «Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути.
Это, в самом деле, и есть Жемчужный остров, где блистает Богиня. Поскольку она
находится превыше всего, она именуется Сарвалокой» (ХII.10.1  -  2). Ссылка на Шрути
есть косвенная попытка объяснить название этого острова. Нилакантха, комментируя
шлоку ХII.10.1, приводит шлоку 10.1 из Субала-упанишады, где перечисляются миры,
возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого перечисления, после вопроса, на
чем держится Брахмалока, упанишада утверждает: «Все миры, подобно жемчужинам (на
шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман». Жемчужный остров, таким образом, есть
верхняя жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным мирам индуистов,
Жемчужный остров имеет свое собственный земной коррелят или проявление в этом
мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что иное,
как райский остров самой Богини  [Brown  1990: 289].  Изумительный миф о путешествии
Брахмы, Вишну и Шивы на Жемчужный остров излагается в ДБхП  III. 3  –  6, этот миф
пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его
почитание»  [Шивананда 1999: 65].  Там Деви дарует этим трем богам их богинь-шакти:
Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история
путешествия мудреца Нарады на Белый остров (shvetadvIpa), изложенная в Мбх ХII.325.1
- 326, 101.
2
13.101 (б).  Владычица бесчисленного множества миров, появившихся из яйца Брахмы
(ananta-koTi-brahmANDa-nAyike)  –  brahmANDa  в индийской мифологии это вселенная
Брахмы, возникшая из космического яйца, плавающего в первозданных водах. В образе
1622
Победа [тебе], о Богиня, Матерь мирозданья, победа, о Богиня, выше
высшего [пребывающая],
Победа, о Шри-Бхуванешани
1
, победа, о превосходнейшая средь всего
превосходного (102)
Кладезь сокровищ благих качеств, Бхуванешвари,
Будь милостива, о Высшая Владычица, будь милостива, о Матерь мира!
(103)
Нараяна сказал:
Выслушав слова богов, уверенным тоном сладостную речь
Рекла Мать мира, чей голос кукование влюбленной кукушки напоминал.
(104)
Шри- Деви сказала:
Благосклонна я всегда, о боги, и первая средь владык, дары
преподносящих
2
,
Скажите же, что сделать мне для вас! (105)
Боги, услышав слова Деви, поведали ей, что причина их горестей
Заключена в деяниях порочного дайтьи, чинящего утеснения существам,
(106)
Пренебрежение он выказывает богам, брахманам и Ведам и гибель им несет.
Богов низверг с их мест он, об этом сообщили ей, (107)
И о том, что Брахма дар ему пожаловал, как подобает, рассказали.
Выслушав такие речи из уст богов, Маха-Бхагавати (108)
Выслала пчел, сидевших у нее на руках,
На боках и спереди, имеющих разнообразный облик. (109)
«золотого зародыша» (hiraNyagarbha) Брахма проводит в яйце целый божественный год,
пока не выходит из яйца, разделив его с помощью мысли пополам  [Индуизм 1996: 81].  В
поздних текстах, как, например, в ДБхП, появляется представление о бессчисленном
множестве подобных миров, ср. ДБхП XII.10.76; 11.57 - 58; 11.99;  МБхП 43.63.
1
13.102 (б).  о Шри-Бхуванешани  (shrI-bhuvaneshAni)  –  или Бхуванешвари, четвёртая
махавидья из десяти. Символизирует пространство сознания (чит-акаша). Имеет
раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в
благих предприятиях. Изображается    как великая царица вселенной в облике прекрасной
юной девы с четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя
другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия. Неотъемлимой чертой
символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем, что она является
раджасической манифестацией, а цвет раджаса  -  красный.  Бхуванешвари пронизывает
собой все мироздание, которое проистекает из нее и впоследствии в ней растворяется
[Кинсли 2008: 168  -  183].  В Прапанчасара-тантре Шива говорит о ней: «Все, что может
быть познано  –  это она. Этот подвижный и неподвижный мир во время махапралайи
находит покой в ней»  [цит. по Кинсли 2008: 172]. В ДБхП выступает как высшая и
изначальная форма Деви (I. 9. 39;  II.7.65;  III. 3. 37  –  46;  IV.13.42, 20.9;  VI.8.55, 9.21-  22,
31.31 - 41; VII.29.7 – 8; XII.12. 11 – 33).
2
13.105 (а).    первая средь владык, дары преподносящих  –  в оригинале  varadesha-shikhAmaNiH.
1623
И также породила множество [пчел], и ими наполнилось троемирье.
Скопленье их изверглось, подобно потокам града. (110)
Они заполнили пространство между небом и землею, и на землю окутала
тьма,
Небеса, вершины гор, деревья и целые леса – (111)
Всюду роились пчелы, и это было подобно чуду.
И дайтьев в грудь стали жалить они, (112)
Как разгневанные обычные пчелы жалят человека, собирающего мед.
Метательное и прочее оружие оказалось бесполезным, (113)
И ни сражаться, ни словом обмолвиться не могли они, а только умереть
1
.
В каком бы месте ни находились дайтьи и в каком состоянии, (114)
В таком состоянии там их, изумленных, и настигала смерть.
Не в состоянии обменяться новостями, (115)
В мгновенье расставались с жизнью быки средь дайтьев.
Свершив такое дело пчелы вернулись в присутствие Богини. (116)
«Это чудо! Это чудо!» - восклицали люди, -Разве не чудо [содеяла] Матерь мира, владеющая такой волшебной силой!
(117)
Тогда сонмы богов во главе с Брахмой и Вишну,
Погруженные в океан радости, стали Матушке поклоняться, (118)
Делая многообразные подношенья
И издавая возглас «Победа!», цветы они бросали
2
. (119)
На небесах зазвучали дундубхи
3
и пустились в пляс апсары,
Лучшие из мудрецов стали читать Веды и запели гандхарвы. (120)
Звуками мриданг, мураджа, вина, дхакка, дамару
4
,
Колокольчиков и раковин были наполнены три мира. (121)
Вознося многообразные гимны, сложивши ладони,
«Победа [тебе] о Матерь, победа, о Владычица!» - все восклицали. (122)
Тогда довольная, Великая Богиня дары пожаловала по отдельности каждому
из них
И безграничной преданностью себе их наделила, упрашиваемая ими, (123)
А затем на глазах богов исчезла.
1
13.114 (а).  И ни сражаться, ни словом обмолвиться не могли они, а только умереть  –  в
оригинале na yuddhaM na cha saMbhAShA kevalaM maraNaM khalu.
2
13.119(б).  цветы они бросали  (mumuchuH  sumanAMsi)  –  цветочный дождь относится к
традиционной форме положительной реации богов к происходящему на земле. В сам ход
событий боги, однако, не вмешиваются [Махабхарата 1987: 686].
3
13. 120(а).  дундубхи  (dundubhayo) – разновидность барабанов [Чондимонгол 1980: 196].
4
13.121(а).  Звуками мриданг, мураджа, вина, дхакка, дамару  (mR^idA~Nga-murajA-vINA-DhakkA-Damaru-niHsvanaiH)  –  Мриданга (mRda~Nga)  –  обтянутый кожей
небольшой двусторонний барабан с удлинённым, расширяющимся к середине каркасом из
обожженной глины. Мураджа (murajA)  –  разновидность барабанов. Вина (vINA)  –
щипковый семиструнный музыкальный инструмент. Атрибут богини Сарасвати. Дхакка
(DhakkA)  – вид большого барабана. Дамару (Damaru) – вид небольшого барабана, формой
напоминающего песочные часы, один из атрибутов Шивы  [Чондимонгол 1980: 192, 194,
196, 228].
1624
Итак, все рассказано о великих деяниях Бхрамари, (124)
Читающие о них и слушающие очищаются ото всех грехов.
Слушание об [этих деяньях], рождающее изумление, позволяет преодолеть
океан мирского бытия
1
. (125)
Таким образом, о деяниях всех Ману, несущих пороку гибель,
Вместе со сказаньем о величии Богини
2
читающий и слушающий обретает
благо. (126)
Человек, который постоянно читает и слушает это,
Очищается ото всех грехов и достигает слияния с Богиней
3
. (127)
Так в десятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
тринадцатая глава, называющаяся «Убиение Аруны».
Так в махапуране Девибхагавата заканчивается десятая книга.
1
13.125(б).  позволяет преодолеть океан мирского бытия (saMsArArNava-tArakam)  –
мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой
освобождения служит переправа через него  [Махабхарата 1987: 620].  Ср. ДБхП III. 1.49-50;  IV.15.16; V. 20.4; VI. 5.47; XII. 14.30; БГ 4. 36; КП 5.31.
2
13.126 (б).  со сказаньем о величии Богини  (devI-mAhAtmya-saMyuktaM)  –  см. примеч. к
1.3. (а).
3
13.127 (б).  достигает слиянья с Богиней  (devI-sAyujyam  ApnuyAt)  –  слияние или
саюджья это один из видов освобождения (mokSha), слияние с избранным божеством.
Кроме этого, существуют также и другие виды освобождения: салокья (sAlokya)  это один
из видов освобождения, пребывание в том же мире, что и избранное божество. самипья
(sAmIpya) – соседство с божеством; саршти (sArShTi) – обладание могуществом божества;
саюджья (sAyujya)  –  слияние с божеством; и сарупья (sArUpya)  –  обретение
божественного облика (VII.37.13;  XII. 12.51-52). А. Авалон называет салокью, сарупью,
самипью и саюджью четырьмя промежуточными этапами (пада) освобождения
[Маханирвана 2003: 190].  Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию видов
освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья, саршти, самипья,
сарупья, саюджья [Ферштайн 202: 489]