Деви Бхагавата Пурана 5 книга главы с 20 по 30

Глава двадцатая
СПРАВЕДЛИВОЕ ПРАВЛЕНИЕ ШАТРУГХНЫ
Д жанамеджая сказал:
О мудрец, узрев чудесное могущество Богини, прекрасное и дарующее миру
покой,
Не достиг я удовлетворения, о лучший из брахманов, слушая подобное
амрите повествование, изошедшее из твоих уст-лотосов. (1)
После того как Бхавани исчезла, что делали те главные из богов?
Людям, чьи благие заслуги невелики, трудно постичь деяния Богини, великие
и очищающие [душу]. (2)
Кто же не достигнет удовлетворенности благодаря амрите повествования,
чуждый незадачливости и в слушании искусный.
Испив эту [амриту], бессмертия достигают, так порицание же тем людям,
которые не пьют ее с почтением. (3)
Игры-деяния Матери мира служат для защиты богов и великих мудрецов
И переправы людей через океан сансары
2
, как же благодарные могут
прекратить [слушать их]? (4)
три уровня: идеологию, учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 23, 170). Ср. ДБхП
VII.36.27; КП 45.121.
1
19.43(б).  Деви исчезла с того места  (devI  tatraivAntardhIyata)    –  С. Л. Невелева
замечает, что в эпосе и пуранах  исключительно богам свойственен такой способ выхода
из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием
«вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои
небесные обители (Этикет 1999, с. 172  –  173). Ср. ДБхП  I.5.30;  III.24.23;  IV.12.38(а);
V.19.43(б); VI. 5.59; VII.11.18(б); IX.9.27(б); XII.8.84; КП 3.16.
2
20.4(б).  переправы людей через океан сансары  (saMsAra-vArdhes  taraNaM)  -  мирское
бытие в индуистских текстах часто сравнивается с  океаном, а метафорой освобождения
служит переправа через него (Махабхарата 1987, с. 620). Ср. ДБхП  III. 1.49-50;  IV.15.16;
VI. 5.47; XII. 14.30; БГ 4. 36; КП 5.31.
680
Достигшие освобождения и стремящиеся к нему и иные мирские люди,
одолеваемые недугами,
Пусть постоянно пьют [эту амриту], дарующую все блага, в слушании
искусные, (5)
А тем более, о мудрец, цари, устремленные к Закону, Пользе и Любви.
И если достигшие освобождения пьют ее, то отчего не будут делать этого
обычные люди? (6)
[Те], которыми в предыдущем рождении почиталась Бхавани [подношением]
цветов кунды и чампаки
И листьев бильвы, те на земле становятся царями, вкушающими
наслаждения, таков вывод. (7)
[Те], которые, обретя человеческое тело на земле Бхараты, не имеют
преданности
И не почитают ее, те, лишенные богатств, зерна и потомства, одолеваемые
болезнями, (8)
Блуждают постоянно, становясь рабами, исполняющими приказы, только
грузы переносящие.
День и ночь своею выгодою занятые, они тем не менее даже чрево пищей не
могут наполнить. (9)
Относительно слепых, немых, глухих, хромых и прокаженных, на земле
[лишь] горести вкушающих,
Мудрецы должны делать вывод, что они не поклонялись Бхавани. (10)
[Теми же], которых наслаждающимися как цари, процветающими,
обслуживаемыми многочисленной челядью,
Богатствами наделенными видят, теми почиталась Мать, таков вывод. (11)
Поэтому, о сын Сатьявати, о величайших деяниях Богини
Поведай, явив сострадание, ведь милосерден ты. (12)
После убиения грешника Махиши восхваляемая и почитаемая богами
Куда ушла та Махалакшми, из сияний всех [богов] рожденная? (13)
Сказано тобою, о великий участью, что она тотчас же исчезла
1
.
На небесах или в мире смертных пребывает Бхуванешвари? (14)
Растворилась или в Вайкунтхе находится
Или же на Золотой горе, то правдиво мне скажи. (15)
Вьяса сказал:
Прежде я рассказывал тебе о пленительном Жемчужном острове,
Постоянном месте забав Богини, любимом [ею], высочайшем, (16)
На котором Брахма, Хари и Стхану обрели [некогда] женскую природу,
А затем, вновь став мужчинами, принялись исполнять собственные
обязанности. (17)
Этот чудеснейший остров лежит посредине океана нектара,
1
20.14(а). она тотчас же исчезла (gatA ‘ntardhAnam Ashu sA) – см. примеч. к 19.43(б).
681
И в различных обличьях там Амбика постоянно предается развлечениям
1
.
(18)
Боги восхваляют и почитают Благую, удалившуюся туда,
Где играет беспрестанно Майяшакти вечная
2
. (19)
Боги, видя, что Деви, владычица вселенной, исчезла с глаз,
Поставили на царство царем рожденного в Солнечном роду, могучего (20)
Властелина Айодхьи, героя по имени Шатругхна
3
,
1
20.16  -  18.  Прежде я рассказывал тебе о пленительном Жемчужном острове, /
Постоянном месте забав Богини, любимом [ею], высочайшем, // На котором Брахма,
Хари и Стхану обрели [некогда]    женскую природу, / А затем, вновь став мужчинами,
принялись исполнять собственные обязанности. // Этот чудеснейший остров лежит
посредине океана нектара, / И в различных обличьях там Амбика постоянно предается
развлечениям  (pUrvaM  mayA  te  kathitaM  maNi-dvIpaM  manoharam  /  krIDa-sthAnaM  sadA
devyA  vallabhaM  paramaM  smR^itam  //  yatra  brahmA  hariH  sthANuH  strI-bhAvaM  te
prapedire  /  puruShatvaM  punaH  prApya  svAni  kAryANi  chakrire  //  yaH  sudhA-sindhu-madhye
‘sti  dvIpaH  parama-shobhanaH  //  nAnA-rUpaiH  sadA  tatra  vihAraM  kurute  ‘mbikA)  -  в
индийской мифологии Жемчужный остров (maNidvIpa) служит обителью Богини так же,
как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. В ДБхП об этом острове речь
идет в двух фрагментах:  III.3  –  6 и  XII.10  –  12. Вьяса описывает обитель Богини
следующими словами: «Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в
самом деле, и есть Манидвипа, где блистает Деви. Поскольку она находится превыше
всего, она именуется Сарвалокой» (ХII.10.1  -  2). Ссылка на шрути есть косвенная
попытка объяснить название этого острова. Нилакантха, комментируя шлоку ХII.10.1,
приводит шлоку 10.1 из Субала-упанишады, где перечисляются миры, возвышающиеся
один над другим. Ближе к концу этого перечисления, после вопроса, на чем держится
Брахмалока, упанишада утверждает: «Все миры, подобно жемчужинам (на шнуре,
нанизаны) на Атман, на Брахман». Жемчужный остров, таким образом, есть верхняя
жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным мирам индуистов,
Жемчужный остров имеет свое собственный земной коррелят или проявление в этом
мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что иное,
как райский остров самой Богини (Браун 1990, с. 289). Изумительный миф о путешествии
Брахмы, Вишну и Шивы на Жемчужный остров излагается в ДБхП  III. 3  –  6 и
пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его
почитание» (Шивананда 1998, с. 65). На Жемчужном острове Деви дарует этим трем
богам их богинь-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа
является история путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу («Белый остров»),
изложенная в Мбх ХII.325.1 - 326, 101.
2
20.19(б).  Где играет беспрестанно Майяшакти вечная  (yatra  saMkrIDate  nityaM
mAyAshaktiH sanAtanI) – см. примеч. к 19.11(б); 19.28(а).
3
20.20(б)  -21(а).    Поставили на царство рожденного в Солнечном роду, могучего //
Властелина Айодхьи, героя по имени Шатругхна  (ravi-vaMshodbhavaM  chakrur  bhUmi-pAlaM  mahAbalam  //  ayodhyAdhipatiM  vIraM  shatrughnaM  nAma  pArthivam). Солнечная
династия или Солнечный род это одна из двух легендарных династий индийских царей,
наряду с Лунной династией. Прародителем Солнечной династии является Икшваку,
положивший начало линии царей, правивших в Айодхье; старшим сыном Икшваку был
Викукши, другой сын Ними основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха
в северной части современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари
Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама. Айодхья (ayodhyA)
–  «неприступный», совр. Аудх, связанная с событиями Рам столица древней Кошалы,
страны, располагавшейся по течению реки Сараю. ДБхП отмечает особую роль Айодхьи в
682
Отмеченного всеми добрыми признаками, на троне святом, что Махиша
[занимал]. (21)
Передав царство ему, боги во главе с Индрой
На своих ваханах возвратились, каждый в собственную обитель. (22)
После того как боги удалились, на земле
Установилось справедливое правление, и подданные были счастливы. (23)
Дожди выпадали в срок, земля давала зерно,
Деревья, изобиловавшие плодами и цветами, приносили радость. (24)
Коровы с выменем, полным молока, исполняли желания людей,
Реки с прохладной и чистой водой текли по своему руслу, и над ними вились
птицы. (25)
Брахманы, знатоки Вед, совершали жертвоприношения
Кшатрии, следующие дхарме, раздавали дары и изучали Веды. (26)
Искусные в применении оружия, они постоянно были заняты охраной
подданных.
Цари, владеющие своими чувствами, несли жезл закона. (27)
Ни одно существо не ведало нужды,
Рудники давали богатства людям, а пастбища были заполнены стадами
коров. (28)
Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о лучший из людей,
Все были исполнены преданности по отношению к Богине на земле. (29)
Повсюду были жертвенные столбы и великолепные площадки,
И по всей земле брахманы и кшатрии совершали жертвоприношения. (30)
Добродетельные, честные женщины хранили верность мужьям,
А сыновья, следующие дхарме, были преданы родителям. (31)
Ни еретиков
1
, ни нечестивых не было нигде на земле,
Лишь Веды возглашались и шастры, но возглашений иного не было. (32)
Не было ни ссор ни между кем, ни нищеты, ни неправедного настроя мыслей,
Повсюду счастливы были люди, и смерть [приходила к ним] в должный срок.
(33)
Не разлучались друзья, и не было бедствий:
Засухи, голода и мора, приносящих страдания людям, (34)
Ни болезней, ни зависти, ни взаимных раздоров.
В счастье и радости пребывали и мужчины и женщины. (35)
Предавались утехам люди, точно боги в раю.
Ни воров, ни еретиков, ни обманщиков и лицемеров, (36)
Ни клеветников, корыстолюбцев и упрямцев не было тогда, о государь, на
земле
распространении культа Богини в Индии. Во время создания ДБхП Айодхья была
крупным религиозным центром. Хотя в этом городе в конфессиональном отношении
доминировали вайшнавы и в особенности рамаиты, в нем также в то время существовало
четыре шактистских святилища, посвященных различным богиням (Браун 1990, с. 166,
171). Из героев ДБхП к царскому роду, правившему в Аойдхье, также принадлежали
Дхрувасандхи и его сын Сударшана, см. III.14 – 25.
1
20.32(а). Ни еретиков – в оригинале na pAkhaNDaM (Апте 1922, с. 328).
683
Не было среди людей ненавистников Вед и грешников, о владыка земли, (37)
Но все следовали дхарме и служили брахманам.
Из-за тройственной природы творения есть три вида брахманов: (38)
Саттвичные, раджасичные и тамасичные
1
.
Все саттвичные [брахманы] сведущи в Ведах, умелы, ведут добродетельный
образ жизни (39)
И не принимают даров, они милосердны и самообузданы.
Саттвичные [брахманы], следующие дхарме, совершают жертвоприношения
пищей, (40)
Рисовыми пирогами, но никогда не приносят в жертву животных
2
.
1
20.38(б)  -  39(а).  Из-за тройственности творения есть три вида брахманов: /
Саттвичные, раджасичные и тамасичные  (tridhAtvAt  sR^iShTi-dharmasya  trividhA
brAhmaNAs  tataH // sAttvikA  rAjasAsh  chaiva tAmasAsh cha) –  о гунных классификациях
см. примеч. к 1.16(б).
2
20.40(б)  –  41(а).  Саттвичные [брахманы], следующие дхарме, совершают
жертвоприношения пищей, // Рисовыми пирогами, но никогда не приносят в жертву
животных  (yaj~nAMs  te  sAttvikair  annaiH  kurvANA  dharma-tat-parAH  //  puroDAsha-vidhAnaish  cha  pashubhir  na  kadAchana)  –    в ведийские времена употребление мяса в
пищу, в том числе и говядины, было обычным делом. Мясо приносилось также в жертву
богам, его вкушали и жрецы (Ригведа 1999, с. 519-520). Вегетарианство получило
распространение позднее. В Мбх, с одной стороны, мясоедение осуждается (III.44.6;
III.188.61-73), а с другой, содержатся многочисленные упоминания об употреблении мяса
в пищу (III.47.7; 73.8-13 и др.). Общим является следующий подход: «Относительно
мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным
образом, согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам,
того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо,
говорят Веды…» (III.199.11) (Махабхарата 1987, с. 418). Поворотный момент в развитии
вегетарианства знаменовало правление царя Ашоки, так как он поощрял его личным
примером и запретил убой многих видов животных. Однако Артхашастра относится к
употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному явлению и излагает правила
содержания скотобоен и сохранения мяса (II.43 (26)) (Артхашастра 1993, с. 128-129).
Только с развитием буддизма махаяны и неоиндуизма получило широкое
распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические культы восстановили в
новой форме практику жертвоприношения животных и употребления мяса (Бэшем 1977, с.
229-230). В ДБхП сказано: «Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное, и
лучшим бали будет предложение буйвола, козла или кабана. Убитые перед изображением]
Богини животные отправляются в вечную Сваргу, и нет греха для умертвивших животное
ради Нее, о безгрешный. По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на
жертвоприношениях, равно ненасилию, ведь животных, принесенных в жертву Богине,
ожидает рай» (III.26.32  -  34). Подробную информацию о принесении в жертву животных
можно найти в КП, где этой теме посвящена целая глава  –  67-я, именуемая
«рудхирадхьяя» («кровавая глава»). Подобное же можно отыскать и в МНТ, где
приводятся подробные правила совершения жертвоприношений (VI.104-118), . Как
полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву животных очень древняя и она
вытекает из самой логики шактистского культа. В глазах почитателей разнообразных
богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благословляют своих
поклонников, пока не получат от них эту кровь. В Чондимонголе Ганга упрекает богиню
Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец –  такой грех тебе по душе! Даже кабаном,
684
Раздача даров, изучение Вед и совершение жертвоприношений
для себя -  третье, (41)
Эти три обязанности исполняют саттвичные брахманы
1
, о царь.
Раджасичные же, знатоки Вед, являются пурохитами у кшатриев. (42)
Все они употребляют в пищу мясо и заняты исполнением шести
обязанностей:
Совершение жертвоприношений для себя и для других, раздача даров,
принятие [милостыни], (43)
Изучение Вед и их преподавание – шестое.
2
Тамасичные же, исполненные гнева, обуянные страстью и ненавистью, (44)
Постоянно заняты царскими делами и лишь немного – изучением Вед.
Когда Махиша был убит, все те, кто Ведам следует, торжествовали, (45)
Исполняющие обеты, раздачей даров и соблюдением дхармы занятые.
Кшатрии защищали [подданных], вайшьи жили торговлей, (46)
Земледелием, охраной коров и ростовщичеством.
Так счастливы были люди, после того как Махиша был убит. (47)
Не было страха у подданных, и богатство прибывало у них.
Давали много молока прекрасные коровы, и реки были полноводны. (48)
Деревья обильно плодоносили, и недуги не касались людей,
И подданные нигде не были одолеваемы мучительными заботами. (49)
презренной тварью не брезгуешь!» (Чондимонгол 1980, с. 144). И до сих пор богини по
всей Индии продолжают получать кровавые подношения (Кинсли 2008, с. 146). 
1
20.41(б) - 42(а). Раздача даров, изучение Вед и совершение жертвоприношений для себя -третье, // Эти три обязанности исполняют саттвичные брахманы…  (dAnam
adhyayanaM  chaiva  yajanaM  tu  trtIyakam  /  tri-karma-rasikAs  te  vai  sAttvikA  brAhmaNA)  -вообще, согласно МнДхШ (1. 88; 10.75, 76), брахманам вменены шесть обязанностей, но
саттвичным брахманам, как следует из этого текста, в связи с их особой «чистотой», из
них оставлены только три. Видимо, такие занятия, связанные с получением выгоды, как
совершение жертвоприношений для других и собирание милостыни, считались
предосудительными для них.
2
20.43  -  44(а)… заняты исполнением шести обязанностей: / Совершение
жертвоприношений для себя и для других, раздача даров, принятие [милостыни], //
Изучение Вед и их преподавание  –  шестое  (ShaT-karma-nirataH  sarvе /  yajanaM  yAjanaM
dAnaM  tathaiva  cha  parigrahaH  //  adhyayanaM  tu  vedAnAM  tathaivAdhyAyanaM  tu  ShaT)  –
см. МнДхШ 1.88; 10.75, 76.
685
Прежде времени не умирали существа, полные сил, не затрагиваемые
болезнями,
Следующие дхарме, установленной в Ведах, сердцем устремленные к
служению стопам-лотосам Чандики. (50)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцатая
глава, называющаяся «Справедливое правление Шатругхны»
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕВОДУ ПЯТОЙ КНИГИ (ГЛАВЫ 21-35)
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык
глав 21  -  35 пятой книги Девибхагавата-пураны (ДБхП), содержащих прежде
всего миф о борьбе Богини с  демонами Шумбхой и Нишумбхой. Пятая
книга, наряду с третьей, а также с Деви-гитой (ДГ) из седьмой книги и
первой главой девятой книги принадлежат к важнейшим фрагментам данной
пураны, содержащим ценный и оригинальный материал, который дает
полное представление о мировоззрении и мифологии шактизма  –
направления в индуизме, в основе которого лежит почитание Богини (Деви)
в ее бесчисленных проявлениях.
Сюжет мифа об убиении Шумбхи и Нишумбхи в целом напоминает
сюжет мифа о Махишасурамардини. Шумбха и Нишумбха – это два могучих
брата-демона, которые благодаря полученному от Брахмы дару неуязвимости
(убить их могла только женщина) захватили власть над миром и притесняли
богов.
Преследуемые небожители отправляются в Гималаи, где они совершают
поклонение Деви, дабы та в соответствии с обещанием, данным им ею после
убиения Махиши, освободила вселенную от тирании грозных братьев. В
ответ на их мольбы к ним является Парвати, и из ее тела выходит благая
богиня Амбика (Каушики, которая и есть высшая Богиня - Деви), в то время
как сама Парвати обращается в ужасную обликом и свирепую Калику.
Вскоре о явлении прекрасной Амбики узнают Шумбха и Нишумбха. Они
направляют к ней посланца Сугриву с предложением Богине выйти замуж за
одного из них. Амбика на это  предложение отвечает, что ее супругом может
стать только тот, кто одолеет ее в битве. После этого Шумбха и Нишумбха,
не веря в серьезность заявления Богини, посылают к ней своих слуг вместе с
войсками: сначала Дхумралочану, затем Чанду и Мунду и, наконец,
Рактабиджу, с наказом взять Амбику в плен и силой привести к ним. Но во
всех трех случаях Амбика при содействии Калики умерщвляет этих демонов
686
и рассеивает сопровождающие их отряды. Наиболее яростным сражение
выходит с Рактабиджей. Здесь на помощь обоим богиням приходят десять
матрик  –  шакти различных богов (например, Брахмани  –  шакти Брахмы). В
конце концов, Шумбха и Нишумбха сами отправляются на бой. Сначала
Амбика обезглавливает мечом Нишумбху, а затем Калика сражает Шумбху.
Небожители возносят хвалу своим спасительникам-богиням, и во всей
вселенной воцаряется мир.
История Шумбхи и Нишумбхи в ДБхП следует в основном сюжету ДМ.
При этом многие мотивы заимствуются из мифа о Махише и получают здесь
новые интерпретации [Браун 1990: 113].
Миф о Шумбхе и Нишумбхе в ДБхП начинается, как и многие другие
сказания индийской мифологии, с эпизода преподнесения демонам
божественного дара, вокруг которого и закручивается все повествование.
Этот эпизод становится прологом к истории взаимоотношений между
демонами и Богиней. Эротический элемент присутствует в ДБхП в большей
степени, чем в ДМ. В ДМ как только начинается война, мотив любовной
интриги полностью исчезает. В ДБхП же он сохраняется до самого конца
[Там же: 117].
Если сравнивать сказание о Шумбхе и Нишумбхе  со сказанием о
Махише, то налицо некоторое варьирование сюжета, хотя и не слишком
заметное.
Во-первых, демоны, кажется, быстрее осознают, кто им в
действительности противостоит. Как только первый посланец Шумбхи и
Нишумбхи был убит, а его войско разгромлено, выжившие понимают, что
они сражались против Матери мира (jagad-ambikA) (V.25.37)
Во-вторых, Богиня занимает несколько другую позицию по отношению
к вождю демонов  –  Шумбхе. В мифе о Махише Богиня принимает облик
очаровательной женщины с целью сбить демона с толку, но она выказывает
враждебность к нему своими словами и поступками. В мифе же о Шумбхе и
Нишумбхе Деви выступает прежде всего как хитрая искусительница. Богиня
не только является в прекрасном облике, но и говорит как женщина, ищущая
мужа (pati-kAmA) (V.23.60). Она на словах как бы склоняется к тому, чтобы
принять Шумбху в качестве своего мужа и даже восхваляет его достоинства,
но при этом игриво напоминает о своей клятве, что она выйдет замуж лишь
за того, кто одержит над ней верх в бою [Там же: 119].
В то же время Богиня может вести себя вызывающе, говоря, что ей не
нужен муж или господин, потому что она независима и сама является
хозяйкой всех тварей (V.26.19-20). Это ее утверждение вполне соответствует
духу пураны, а противоречие, заключенное в ее словах, окончательно
запутывает Шумбху [Там же].
В-третьих, в версии мифа о Махише, содержащейся в ДБхП, часто
акцентируется тот факт, что Богиня сражается одна и без посторонней
помощи. Это означает не только, что ей не помогают боги, но и также, что ей
687
не оказывают содействие какие-либо женские сущности, являющиеся ее
производными формами [Там же].
В мифе о Шумбхе, однако, Амбика выступает только одной из двух
главных форм Богини. Другой является Калика (которая иногда
отождествляется с ней)  [Там же: 120].
Кали представляет собой грозную и кровожадную сторону сущности
Богини. Она во многих отношениях является прямой противоположностью
Амбики, и по внешности, и по характеру. В ДБхП, таким образом, образ
Богини делится на две весьма различающиеся между собой фигуры, гораздо
в большей степени антагонистичные, чем в ДМ [Там же].
Это, например, проявляется в том, что если и в ДМ, и ДБхП Амбика
обращает в пепел асура Дхумралочану, произнося  хУМ  (6.13 и  V.25.22
соотв.), то в ДБхП дважды после этого заслуга убиения Дхумралочаны
приписывается Калике (V.25.32 и 47). В ДБхП именно Калика прежде всего
участвует в кровавой резне, хотя Амбика также не воздерживается от
кровопролития  [Там же].
«Разделение» существа Богини на фигуры Амбики и Калики отражает
противоречие между эротическим и грозным ее аспектами, что составляет
наиболее яркий из ее парадоксов  [Там же: 121].
По своей образности, красоте и выразительности миф об убиении
Шумбхи и Нишумбхи не уступает сказанию о Махишасурамардини.
История царя Суратхи и вайшьи Самадхи имеет более простой и менее
интригующий сюжет. Царь Суратха, потерявший власть, и вайшья Самадхи,
изгнанный из дому женой и сыновьями, находят убежище в лесной обители
мудреца Сумедхаса. Царь и вайшья вопрошают мудреца, в чем причина их
заблуждений, вынуждающих их страдать, и как можно избавиться от этих
заблуждений. Тогда Сумедхас и рассказывает им о величии Богини, которая
одновременно накладывает узы иллюзии и дарует освобождение от них.
Мудрец дает им наставления относительно поклонения Деви, после чего и
Суратха и Самадхи в течении трех лет предаются аскезе в ее честь. Как итог,
Богиня является к ним и преподносит им желанные дары: царь вновь
обретает власть над своим царством, а вайшья, не имея желания
возвращаться к мирской жизни и получив знание, ведущее к освобождению,
становится странствующим проповедником культа Деви.
В процессе работы я придерживался следующих принципов. Во-первых,
стихотворный санскритский текст передавать свободным стихом
(верлибром), при этом каждой шлоке соответствует отдельное нумеруемое
двустишие на русском языке. Во-вторых, прибегать к использованию в
отдельных случаях архаичной лексики: «дева» вместо «девушка», «око»
вместо «глаз» и др., что придает тексту особую экспрессивность. В-третьих,
оставлять непереводимые санскритские слова в тексте без перевода (такие,
как «карма», «Пракрити», «аханкара»). В-четвертых, использовать скобки
для выделения вставных слов, которые необходимы для ясного понимания
688
текста. В данной книге эти дополнительные, поясняющие слова, вводимые в
текст перевода, заключены в квадратные скобки.
Деление на главы производится согласно подлиннику, но названия их
принадлежат переводчику. Перевод снабжен необходимым для его
понимания комментарием.
Для записи санскритских слов в данной книге используется
специальная система транслитерации, разработанная для компьютера:
a A i I u U R^i R^I L^i L^I e ai o au M H
k kh g gh ~N ch Сh j jh ~n
T Th D Dh N t th d dh n
p ph b bh m y r l v sh Sh s h
И также русский аналог данной транслитерации:
a A и И у У Р РР лР лРР e аи o ау M Х
к кх г гх Г ч чх дж джх ДЖ
T Tх Д Дх Н т тх д дх н
п пх б бх м й р л в ш Ш с х
В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на
подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией  и мифологией
индуизма.
ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА
КНИГА ПЯТАЯ
СКАЗАНИЕ ОБ УБИЕНИИ ШУМБХИ И НИШУМБХИ
Глава двадцать первая
ШУМБХА И НИШУМБХА ЗАХВАТЫВАЮТ ВЛАСТЬ НАД МИРОМ
Вьяса сказал:
Слушай же, о государь, я расскажу тебе о величайших деяниях Богини,
Дарующих радость всем существам и избавляющих ото всех грехов. (1)
Некогда могучие братья Шумбха и Нишумбха,
Великие герои жили, неодолимые для мужей. (2)
689
Оба героя обладали огромным войском и чинили невзгоды богам,
Дерзкие, преисполенные гордыни, сопутствуемые многочисленными
данавами. (3)
Оба они были убиты Амбикой в грозной битве
Вместе со всеми прислужниками ради блага богов. (4)
Мощнодланные Чанда и Мунда, свирепый Рактабиджа
И Дхумралочана были сражены на поле брани. (5)
Умертвив [этих асуров], она избавила богов от великого страха,
И [в благодарность] они восхваляли и почитали её на прекрасных
Гималайских горах. (6)
Царь сказал:
Кто эти два асура, как они стали самыми сильными?
Кто направил их и отчего они стали уязвимыми для женщины? (7)
Благодаря чьему дару, преподнесенному в награду за подвижничество, они
обрели могущество
И каким образом были убиты, об этом обо всем поведай подробно. (8)
Вьяса сказал:
Слушай же, о царь, удивительное сказание, уничтожающие все грехи,
О деяниях Богини, дарующее плоды всех благ, прекрасное. (9)
Некогда два асура, Шумбха и Нишумбха на землю
Из Паталы
1
явились, два брата, прекрасные обликом. (10)
Вступив в пору юности, они стали вершить величайшее подвижничество,
Отказавшись от воды и пищи, в Пушкаре, очищающей мир
2
. (11)
В течение десяти тысячи лет, следуя науке йоги,
Находясь в одной позе, они налагали на себя суровые епитимьи. (12)
Стал доволен ими Брахма, прародитель всего мира,
КОММЕНТАРИЙ
1
21.10(б).  Из Паталы  (pAtAlatash  cha)  –  Патала это последний из семи нижних уровней
мироздания (иногда обозначение всех семи), где живут дайтьи, данавы и наги. Столицей
Паталы является выложенный золотом город Бхогавати, где правит царь Васуки
[Рамаяна 2006: 736; Сутры 1997: 352].
2
21.11(б).  в Пушкаре, очищающей мир  (puShkare  loka-pAvane). Пушкара (букв. «лотос»)
–  совр. Покур (или Покхра), близ Аджмира (штат Раджастхан), важный центр
паломничества. Известен своими храмами и гхатами (спусками к воде священного озера).
Среди храмов Пушкары наиболее известен храм Брахмы [Индуизм 1996: 343].  В Мбх это
место паломничества посвящено Брахме  [Махабхарата 1987: 632]   и именуется «истоком
всех тиртх» (III.80.56) (цит. по  [Махабхарата 1987: 173] );  [Махабхарата 1996: 298].  В
ДП богиней питхи в Пушкаре названа Нараяни  [Бхаттачарья  1996: 165].    В ДБхП
Пушкара упомянута в обоих списках питх: в  VII.30.59 и в  VII.37.19. В первом случае
богиней питхи названа Пурухута (puruhutA), а во втором – Гаятри (gAyatrI).
690
И туда явился Бхагаван, восседающий на лебеде. (13)
Создатель мира, увидев их обоих, пребывающих в созерцании, [сказал]:
«Поднимитесь, о великие участью
1
, доволен я подвижничеством [вашим]!
(14)
Желанный дар преподнесу я, назовите же [его],
Чтобы исполнить [ваше] желание, прибыл я, видя силу вашего
подвижничества». (15)
Вьяса ск азал:
Выслушав его слова, пришли в себя они, пребывающие в сосредоточении
И, совершив прадакшину
2
, склонились оба. (16)
Сделав земной поклон, [упав], будто палка, они, истощенные,
Жалкие, молвили сладким голосом, запинаясь: (17)
«О бог богов, океан милосердия, дарующий бесстрашие своим почитателям,
Дай нам бессмертие, о Брахма, если ты доволен [нами], о Господь! (18)
Нет ничего ужаснее смерти на земле,
Поэтому, дрожа от страха, мы нашли у тебя прибежище. (19)
Защити нас, о владыка богов, творец мира, океан сострадания.
Рассей, о душа вселенной, тотчас же страх перед смертью!» (20)
Брахма сказал:
Разве то, о чем просите вы, не является противоречащим [природе]?
Никто и никому в трех мирах это дать не может. (21)
Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего
3
,
Прежде творцом всего установлен в мире этот закон. (22)
Все существа поражает жало смерти, и нет сомнения в этом,
Поэтому другой [дар] просите, и я преподнесу желаемое. (23)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, поразмыслили данавы
И молвили, склонившись перед Брахмой: (24)
«[Неуязвимость] для существ мужского пола: богов, людей, зверей и птиц
1
21.14(б).  великие участью  –  в оригинале  mahAbhAgAH, это сложное слово типа
bahuvrIhi, может быть также переведено как «обладатели (обладающие) великой доли».
2
21.16(б).  совершив прадакшину  (pradakShiNa-kriyAM  kR^itvA). Прадакшина это
ритуальный обход почитаемого человека, изображения божества или любого другого
сакрального объекта слева направо. Совершающий этот обряд  почитания обходил
избранный объект по кругу с повернутым в его сторону правым плечом. Имеет аналогию
в обрядности других индоевропейских народов (напр., славян, кельтов)  [Индуизм 1996:
333; Махабхарата 1998: 198].
3
21.22(а).  Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего
(jAtasya hi dhruvo mR^ityur dhruvaM janma mR^itasya cha)  -  ср. БГ 2.27.
691
Даруй нам, о океан сострадания, такой желанный дар! (25)
Есть ли могучая женщина, которая смогла бы нас погубить?
Не боимся мы женщин в трех мирах, полных движущегося и
неподвижного
1
». (26)
Неодолимыми братья стали для мужей, о Рожденный из лотоса,
Не [было] страха [у них] перед женским полом, который слаб по природе
своей
2
. (27)
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, преподнес желанный дар
Брахма, благосклонно настроенный, и отправился в собственную обитель.
(28)
После того, как он удалился, оба данава возвратились домой.
Назначив Бхригу пурохитой, они воздали ему почести. (29)
В благоприятный день, при хорошем сочетании светил, прекрасное золотое
Львиное сиденье
3
, рождающее удивление, создав, ради царства [его] отдал
мудрец. (30)
Шумбхе, бывшему старшим, он передал прекрасный царский трон,
И ради служения ему прибыли лучшие из данавов. (31)
Могучие братья Чанда и Мунда, гордые силой,
Явились с войском, состоящим из колесниц, коней и слонов. (32)
Равный им Дхумралочана, обладающий грозной силой,
О царе Шумбхе услышав, наведался туда в сопровождении войска. (33)
Также герой Рактабиджа, еще более могучий благодаря полученному дару,
Вместе с двумя акшаухини явился туда. (34)
Когда из его тела, пораженного оружием, вытекала
кровь, (35)
На землю, то подымались многочисленные
Подобные ему грозные мужи с оружием в руках. (36)
Рождались ему равные обликом и доблестью
Мужи, возникшие из крови, и они продолжали бой
4
. (37)
1
21.26(б).  в трех мирах, полных движущегося и неподвижного (trailokye sacharAchare) – в
индуистской космографии под тремя мирами подразумеваются небо (svarga), земля
(bhUmi) и подземный мир (pAtala)  [Махабхарата 1996: 278].  «Движущееся и
неподвижное» это  традиционный индуистский комплекс, охватывающий все
существующее. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным»
подразумеваются органический и неорганический миры  [Маханирвана 2003: 160;
Рамаяна 2006: 736].  Согласно другой трактовке, это животные (включая людей) и
растения [Махабхарата 1993: 567; Махабхарата 2009: 345].
2
21.27(б). Не [было] страха [у них] перед женским полом, который слаб по природе своей
- bhayaM na strI-janebhyash cha sva-bhAvAd abalA hi sA.
3
21.30(б).  Львиное сиденье  (siMhAsanaM)  –  особый трон, на котором восседаю цари и
настоятели крупных монастырей [Шивананда 1999: 336].
4
21.34  –  47. ДМ не сообщает ничего о том, где Рактабиджа приобрел эту способность.
ДБхП же приписывает ее дару, полученному от Шивы (V.29.1-3)  [Браун 1990: 264]. 
692
Поэтому могуч, непобедим в бою
И неуязвим для всех существ был Рактабиджа, великий асур. (38)
И многие другие герои вместе с войском, состоявшим из четырех частей,
1
Признавали Шумбху своим царем и становились его слугами. (39)
Несметным  тогда стало воинство Шумбхи и Нишумбхи,
И они, могучие, захватили власть надо всею землей. (40)
После этого, объединив силы, Нишумбха, истребитель вражеских героев,
Отправился на небеса, чтобы одержать победу над Супругом Шачи. (41)
Он затеял великую битву с Хранителями мира
2
,
И Губитель Вритры нанес ему удар ваджрой в грудь. (42)
Младший из братьев-данавов, пораженный ваджрой, рухнул наземь,
А войско его, великого духом, было разбито. (43)
Услышав, что брат лишился чувств, Шумбха, губитель вражеских воинств,
Явился туда и всех богов поразил стрелами. (44)
Вступил в битву великий Шумбха, в деяниях неутомимый,
И побеждены были им все боги, включая Индру и Хранителей [мира]. (45)
Тогда обитель Индры он, могучий, захватил
Вместе с древом Кальпа и коровой Камадхену. (46)
Тремя мирами овладел он, великий духом, и доли в жертвоприношениях
3
присвоил себе.
Вступив, во владение садом Нандана, торжествовал великий асур (47)
И благодаря питью нектара счастье обрел он.
Одолев Куберу, он захватил его царство (48)
И положение Солнца и Луны присвоил себе.
Одержав победу над Ямой, он стал господином его обители. (49)
Также царство Варуны, и обязанности Вахни
И Вайю Нишумбха присвоил себе, собственным войском сопровождаемый.
(50)
Тогда боги бежали, лишившись власти и сокровищ.
Покинув Нандану, все [они] укрылись в горных пещерах (51)
Или же, утративши свое положение, бродили по безлюдным лесам,
Без опоры и поддержки, обессилившие и безоружные. (52)
1
21.39(а).  с войском, состоявшим из четырех частей  (chatura~Nga-samanvitAH)  –  армия
в Древней Индии традиционно включала четыре рода войск: пехоту, колесницы, конницу
и слонов [Бэшем 1977: 139].
2
21.42(a).  с Хранителями мира  (loka-pAlaiH)  –  четырехчленный, а позднее
восьмичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным
сторонам света как их покровители. Наиболее принятый список: Индра  -  восток, Варуна  -запад, Яма  -  юг, Кубера  -  север, Сурья  -  юго-запад, Сома  -  северо-восток, Агни  -  юго-восток, Ваю  -  северо-запад,  зенит  –  Брахма, надир  –  Вишну-Нараяна  [Бируни 1995: 264  –
267; Индуизм 1996: 256].
3
21.47(б).  доли в жертвоприношениях  (yaj~na-bhAgash  cha)  –  в ведийском
жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят»
этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как
указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев
[Ригведа 1989: 456 – 457]. Ср. ДМ 5.2; ДБхП V.3.7; VI.2.19. 
693
Бессмертные блуждали по горным пещерам,
В пустых садах или в потаенных местах у рек. (53)
И нигде они не находили счастья, ниспавшие
Со своего положения, лишившиеся разума; во власти Рока счастье
1
. (54)
Могучие, великие участью, многознающие, обладающие богатствами
Люди по прошествии времени, [бывает], погружаются в скорбь и нищету, о
царь. (55)
Удивительны эти, о великий царь, деяния Времени
2
.
Делает оно человека то царем, то нищим, (56)
То подателем, то просителем, то сильным, то слабым,
То ученым, то невеждой, то героем, то трусом. (57)
Совершив сто жертвоприношений, Индра обрел высочайшее положение
3
,
А после великое страдание познал он
4
, таков путь Времени. (58)
1
21.54(б).  во власти Рока счастье  (daivAhInaM  sukhaM  kila).  По мнению академика Б. Л.
Смирнова, понятие Судьбы (daiva) не носит в индийском  мировоззрении
фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра,
как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же
является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из
совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой  [Бхагавадгита
1994: 293  –  294; Махабхарата 1984: 175].  Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов
ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без
учета  его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я.
В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы
концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением
[Махабхарата 1998: 142].
2
21.56(a).  Удивительны эти, о великий царь, деяния Времени  (chitram  etan…  kAlasyaiva
vicheShTitam). Само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде
отдельного божества. В древних источниках упоминается особое учение о времени
(калавада), приписывающее действию времени все события в мире. Время уподоблялось
не имеющему ни начала и ни конца потоку, увлекающему за собой все существа и
предметы, считаясь причиной их изменчивости и преходящего характера (АВ 19.53  –  54;
Мбх V.32.23; 110.20;  VI.4.2  –  3;  9.20; 12.26; 217 -  220). Так, МтУ называет Калу «великим
океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в
нем исчезают (6.14  –  16). Так Время отождествляется с Роком, Судьбой, см. примеч. к
21.54(б). Калавада, однако,  не представляла собой целостную мировоззренческую
концепцию, а скорее являлась мифопоэтическим выражением пессимистического и
фаталистического мироощущения, возникшего перед лицом могущественных и грозных
сил. Именно по причине своего фатализма она не согласуется с возникшим позже
учением о карме и поэтому в своем чистом виде была неприемлема для брахманской
ортодоксии  [Индийская философия 2009: 425; Индуизм 1996: 221  –  223; Махабхарата
1987: 622; Махабхарата 1998: 141 – 142].
3
21.58(а).  Совершив сто  жертвоприношений, Индра обрел высочайшее положение
(makhAnAM  cha  shataM  kR^itvA  prApyendrAsanam  uttamam)  –  согласно преданию, Индра
обрел свое положение, совершив сто жертвоприношений ашвамедха. Поэтому считалось,
что тот царь, который совершит сто ашвамедх, будет способным низвергнуть Индру и
стать царем вселенной  [Мифы 1992, т. 1: 143].
4
21.58(б).  А после великое страдание познал он  (punar  duHkhaM  paraM  prAptaM)  –  в
поздней индуистской мифологии Индра мыслится вполне сменяемым на своей
«должности». Так, после убиения Индрой демона Вритры, который были брахманом, бог
694
Время делает человека величайшим праведником, наделенным знанием,
И того же человека оно обращает в худшего из грешников, малой толикой
знания даже не владеющего. (59)
Не следует дивиться этим деяниям Времени,
Что Брахма, Вишну, Хара и прочие [боги] в такую беду попали. (60)
Вишну обретал рождение из лон вепря и прочих [животных]
1
,
А Хара стал капалином по воле могучего Времени
2
. (61)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
первая глава, называющаяся «Шумбха и Нишумбха захватывают власть над
миром».
Глава двадцать вторая
БОГИ ПРОСЯТ ДЕВИ О ПОМОЩИ
Вьяса сказал:
вынужден был удалиться в изгнание, а его место занял царь из Лунной династии Нахуша.
Однако Индра вновь стал царем богов после того, как Нахуша, тщетно домогавшийся
Шачи, жены Индры, лишился своего небесного трона (Мбх V.9  -  18, XIII; ДБхП VI.7.55  –
9.64). Уже в эпосе Индра часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство,
пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов  [Индуизм
1996, с. 201]. В этом проявляется снижение образа Индры.
1
21.61(а). Вишну обретал рождение из лон вепря и прочих [животных] (viShNur jananam
Apnоti  sUkarAdiShu  yoniShu). В ДБхП мы можем наблюдать процесс значительного
снижения образа Вишну, аналогично с тем, который претерпел в  послеведийской
литературе образ Индры, см. примеч. к 21.58(б). В пуране ставится под сомнение роль
Вишну как высшего божества, хранителя миропорядка. Он собственными устами
признает, что, как и прочие боги, не является независимым (svatantra), но всецело
подчинен Деви (IV.18.33-35). Свою функцию по поддержанию мироздания он
осуществляет только по ее милости (IV.16.24-25) и в союзе с Лакшми (IV.19.19-20). И
свои нисхождения Вишну осуществляет также не по собственной воле, а по воле Деви
(IV.16.20), Судьбы  (IV.10.28), Брахмы (IV.2.37) и вследствие проклятия Бхригу (IV.12.5-8).
2
21.61(б).  А Хара стал капалином по воле могучего Времени  (haraH  kapAlI  saMjAtaH
kAlenaiva  kAla-cheShTite)  –  слово  kapAlin  означает в переводе с санскрита «держащий
череп». Согласно одному из мифов, Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав,
что видел вершину сияющего джьотир лингама, край которого он должен был отыскать
вместе с Вишну. Брахма в ответ проклял Шиву, осудив его на вечный аскетизм и
собирание милостыни с чашей из человеческого черепа  [Мифы 1992, т. 2: 643].  Этим
мифом вдохновлялись капалики, приверженцы школы тантрического шиваизма,
существовавшей в Индии в первом и начале второго тыс. н.э. Они поклонялись Шиву в
образе Капалешвары, владыки подвижников, держащего чашу в форме черепа.
Почитатели Капалешвары везде носили с собой череп, из которого ели и пили, отсюда и
название. Идеология и практики капалаки носили резко антисоциальный характер. В
ДБхП рассматривались как еретическая секта (V.39.27-28;  XI.  12.12; XII.8.3  –  4; 9.72, 75
– 76, 96). О Времени в индуистской мифологии см. примеч. к 21.56(a).
695
Потерпели поражение все боги, и Шумбха стал управлять царством,
И так прошла тысяча лет, о лучший из царей. (1)
Утративши власть, погрузились тогда боги в заботу неодолимую,
И к наставнику, терзаемые горем, обратились с таким вопросом: (2)
«Что делать, о учитель, скажи, ведь всезнающ ты, о великий мудрец,
[Есть же] средство есть, о великий участью, от страдания избавиться. (3)
Есть тысячи действенных ведийских мантр
1
,
Отмеченных в сутрах, что желанные блага производят. (4)
Есть также различные жертвоприношения, все плоды желаемые дарующие,
Их соверши, о мудрец, ведь ты знаешь обряды эти. (5)
Обряд для истребления недругов, как в священных сказах
2
описан он,
Соверши должным образом. Так, чтобы печаль оставила нас, (6)
О потомок Ангираса, к такому ты должен прибегнуть
К волшебству
3
ради уничтожения данавов, насколько мудрость твоя тебе
позволяет. (7)
Брихаспати сказал:
Все мантры, указанные в Ведах, приносят плоды лишь по воле Судьбы,
А не сами по себе, о Владыка богов! (8)
Вы сами господствующие божества мантр
4
, а горе одно вас постигло
По воле Времени, и что же могу я поделать? (9)
Индре, Агни, Варуне и остальным [богам] приносят жертвы на жертвенных
обрядах,
А вы сами в трудное положение попали, так чем же жертвоприношения
помочь смогут? (10)
Помимо воли произойдет то, что должно случиться, противоядия не
существует,
1
22.4(a).  ведийских мантр    (vaida-mantrAH)  –  мантры из Вед в ДБхП даются в
одиннадцатой книге [Девибхагавата-пурана 2012].
2
22.6(a). в священных сказах  –  в оригинале sad-Agame.
3
22.7.  ты должен прибегнуть / К волшебству    (kartum  arhasi  / …  abhichAraM)  –  словом
«волшебство» здесь переводится  abhichAra, этот термин во многом соответствует
европейскому понятию «черная магия». Апте дает такие значения этого слова: «exorcising,
enchanting, employment of magical spells for malevolent purposes, magic itself»  [Апте  1922:
38].  Включает  пять  приемов: vashIkaraNa (приворот,  подчинение), stambhana
(обездвиживание и создание преград), vidveShaNa (вызывание  вражды между  врагами),
uchchATana (изгнание)  и  maraNa (умерщвление).  К этим способам можно прибегать
только в крайнем случае, а после совершения подобных церемоний предписываются
искупительные практики. Эти ритуалы исполняются тантриками, и за  это их часто
осуждали последователи ведийской традиции. Сами же тантрики утверждают, что к этим
ритуалам допускаются лишь посвященные высокой степени, специально подготовленные
люди [Пахомов 2002: 116]. Ср. ДБхП XI.23.31.
4
22.9(а).  Вы сами господствующие божества мантр  (mantrANAM  devatA  yUyaM)  –  в
индуизме каждое божество имеет свою мантру, например, мантра Агни  –  raM, а Индры  –
laM.
696
Но следует прибегать к [какому-либо] средству, таков вывод ученых. (11)
«Могущественна Судьба», - говорят некоторые мудрецы.
«Судьба это вздор», - отвечают им сторонники [использования] средств. (12)
Судьба и [использование] средств – оба принимаются людьми в расчет,
Но только на судьбу не следует полагаться никогда
1
. (13)
Следует прибегнуть к [какому-либо] средству, поразмыслив собственным
разумом,
Поэтому говорю вам всем после долгого размышления: (14)
Прежде Бхагавати, будучи удовлетворена, умертвила асура Махишу,
И, вами восхваляемая, Богиня преподнесла прекрасный дар: (15)
«Я буду уничтожать зло, постоянно вспоминаемая.
Всякий раз, когда вас, о владыки богов, несчастья, порожденные судьбою,
(16)
Одолеют, тогда боги должны будут воскресить в памяти образ мой.
Когда вспомните обо мне, то я великие горести ваши отодвину
2
». (17)
Поэтому, отправившись в прекрасные горы Гималаи,
Да совершите вы с любовью поклонение Чандике
3
, (18)
1
22.12  –  13.  «Могущественна Судьба»,  -  говорят некоторые мудрецы. / «Судьба это
вздор»,  -  отвечают им сторонники [использования] средств. // Судьба и [использование]
средств  –  оба принимаются людьми в расчет, / Но только на судьбу не следует
полагаться никогда  (daivaM  hi  balavat  kechit  pravadanti  manIShiNaH  /  upAyа-vAdino
daivaM  pravadanti  nirarthakam  //  daivaM  chavApyupAyash  cha  dvAvevAbhimatau  nR^iNAm  /
kevalaM  daivam  Ashritya  na  sthAtavyaM  kadAchana)  –  о понятии  daiva  «судьба» см.
примеч. к 21.54(б).  По мере развития представлений о карме дайва стала
противопоставлятся человеческому усилию (puruSha-kara), и эти два понятия стали
представлять две стороны кармы [Индийская философия 2009: 439] .
2
22.15  –  17.  Прежде Бхагавати, будучи удовлетворена, умертвила асура Махишу, / И,
вами восхваляемая, Богиня преподнесла прекрасный дар: // «Я буду уничтожать зло,
постоянно вспоминаемая. / Всякий раз, когда вас, о владыки богов, несчастья,
порожденные судьбою, // Одолеют, тогда боги должны будут воскресить в памяти
образ мой. / Когда вспомните обо мне, то я великие горести ваши отодвину  (purA
bhagavatI  tuShTA  jaghAna  mahiShAsuram  /  yuShmadbhis  tu  stutA  devI  vara-dAnaM
dadAvatha  //  ApadaM  nAshayiShyAmi  saMsmR^itA  vA  sadaiva  hi  /  yadA  yadA  vA  deveshA
Apado  deva-saMbhavA  //  prabhavanti  tadA  kAmaM  smartavyA  ‘haM  suraiH  sadA  /  smR^itA
‘haM  nAshayiShyAmi  yuShmAkaM  paramApadaH) –  Махиша это демон в облике буйвола,
захвативший власть над вселенной и притеснявший богов. Богиня, возникшая из сияний -энергий, излучаемых Вишну и другими богами, вступила в бой с Махишей и отрубила ему
голову, после чего, восхваляемая богами, обещала им помощь в затруднительных
ситуациях при условии, что они вспомнят об ней (V.19.34  -  35) Убиение Махиши
составляет второй из трех величайших подвигов Деви (ДМ 2  –  3; ДБхП  V.2  –  20; МтП
260; АП 51  –  52). См. также подробнее  [Игнатьев 2008].  В эзотерическом толковании
Махиша и связанные с ним асуры означают неправильное применение йогических
практик. В ритуале тантристов левой руки символически представлен рыбой (matsya).
3
22.18.  Поэтому, отправившись в прекрасные горы Гималаи, / Да совершите вы с
любовью  поклонение Чандике  (tasmAdhimAchale  gatvA  parvate  sumanohare  /  ArAdhanaM
chANDikAyAH  kurudhvaM  prema-pUrvakam)  –  обращение богов за помощью к более
могущественному божеству в затруднительной ситуации  –  обычный сюжетный ход в
индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый»
697
Зная правила [повторения] Майя-биджи
1
, занятые ее пурашчараной.
Ведаю я, силою йоги Богиня станет милостивой. (19)
Конец несчастьям вашим предвидится, и нет в этом сомнения.
На тех горах Богиня постоянно пребывает
2
, так я слышал. (20)
Будучи восхваляемой и почитаемой, она тотчас же желанные блага дарует.
Высочайшее решение приняв, отправляйтесь вы в Гималаи, (21)
О боги, и все замыслы она ваши осуществит.
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, боги удалились в горы (22)
Гималаи, о великий царь. Погруженные в созерцание Богини,
Майя-биджу постоянно сердцем повторяли они. (23)
характер  –  вплоть до божества «высшей инстанции». В Мбх, после того как асуры стали
воплощаться в земных царях и наполнили землю злом и насилием, богиня Земля явилась к
Брахме с просьбой избавить ее от бремени этих демонических царей. Боги пообещали
своими частями воплощаться в праведных героях, которые истребят асуров и тем самым
облегчат «ношу Земли» (Мбх  I.58.25  –  51)  [Махабхарата 1950: 172  -  174].  В
вишнуитской БхП же мы уже видим не одну, а две «инстанции». В начале десятой книги
этой пураны богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем уже
все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает богом
«в последней инстанции» (БхП  X.1.17  –  26)  [Источник 1990:  1-2].  В версии мифа о
Махише (см. примеч. к 22.15  –  17), содержащейся в ДБхП, это сюжетный ход
используется дважды, и «ступеней» здесь больше, благодаря включению Шивы. Сначала
боги идут к Брахме, затем к Шиве и, наконец, к Вишну, который в первый раз поб уждает
их сражаться с Махишей, а во второй (V.7.25  –  8.32) открывает им то, что лишь женщина,
появившаяся на свет из совокупности энергий всех богов, может одолеть Махишу. Ср.
ДБхП IV.18.2; V. 5.14; VI.11.2.
1
22.19(a).  Майя-биджи  (mAyA-bIja) –  это хРИМ, или биджа-мантра Махамайи (ср. ДБхП
III.6.59;  IV.5.33;  XI.1.44;  XII.8.49)  [Маханирвана 2003: 238].  Биджа-мантра  -  это
однослоговая мантра. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических
спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона
о «словах-семенах» –  Logos  spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых
спекуляций является шлока БГ 8. 10.
2
22.20(б).  На тех горах Богиня постоянно пребывает  (tasmi~n  chaile  sadA  devI  tiShThati)
– такое местонахождение Богини вовсе не случайно, поскольку, как указывает Ван Куидж,
связанные с оргиастическими обрядами и кровавыми жертвоприношениями культы
разнообразных богинь и их супругов характерны как раз для жителей предгорий
Гималаев и Гиндукуша. Примером такой богини является ассамская Камакхья. Такие
тексты, как КП, ДБхП, ДП и КТ, связывают имя «Камакхья» как с богиней, так и с горой,
расположенной в Камарупе. См. КП 58.54:  saMgatA  girau  и 62.55-56; ДП:  XXXIX.6:
yajed…devIM  kAmAkhye  giri-kandare; ДБхП  VII.38, 15-18:  shrImat-tripurAbhairavyAH
kAmAkhyA-yoni-maNDalam  /  bhU-maNDale  kShetra-ratnam  mahAmAyAdhivAsitam  // и т.д.;
Мбх III.80.113: kAmAkhyaM tantra rudrasya tIrthaM devaR^iSHi-sevitam / tatra snAtvA naraH
kShipraM siddhim Apnoti bhArata. Эта гора часто именуется Нила или Нилачала и главным
объектом культа Богини является камень, расположенный в ее пещере и отождествляемый
с её йони. Культ этой богини носит более или менее оргиастический характер  [Ван
Куидж 1972: 32 - 33].
698
Они совершали поклонение Махамайе, дарующей бесстрашие [своим]
почитателям
И восхваляли ее с величайшей преданностью: (24)
«Поклонение [тебе], о Богиня, о царица вселенной, о владычица жизни,
имеющая природу блаженства, радующая богов.
Поклонение [тебе], о губительница данавов, о дарующая многообразные
блага людям, чья природа через преданность постигается. (25)
Нет числа твоим именам и ипостасям, и кто знает [их]
1
, о природу
изначального божества имеющая?
И именно ты как сила во всех [существах] являешься, твари порождающая и
уничтожающая. (26)
Ты память, ты стойкость, и ты же рост, старость, процветание,
удовлетворенность,
Решительность, красота и мир, стезя, слава и мудрость, вселенной семя
древнее
2
. (27)
1
22.26(a).  Нет  числа  твоим  именам  и  ипостасям,  и  кто  знает  [их]   (na  te  nAma-saMkhyAM  na  te rUpam  IdR^ik  tathA  ko  ‘pi  vedAdi-deva-svarUpe) –  Свами  Виджнянананда
дает  такой  перевод: «Thy  names  are  endless;  Thy  forms  are  endless;  none  can  count  them »
[Виджянананда  1977: 430].  В зрелом шактизме Богиня (devI) пониматся как
абсолютное, всеобъемлющее «полное» начало, по отношению к которому отдельные
женские божества выступают частичными проявлениями.  Согласно ДБхП и другим
шактистским текстам, в ходе космического проявления  изначальная Шакти
распространяет себя во множестве форм, классификация которых дается в девятой книге
ДБхП.  Вверху находятся пять высших форм: «пять богинь знания в их полном
проявлении» (paripUrNаtamAH  pa~nCha  vidyA  devyAH) (IX.1.59), к которым относятся
богини Дурга (1.14 - 21), Радха (1.44 – 57), Лакшми (IX.1.22 – 28), Сарасвати (IX.1.29 – 37)
и Савитри (IX.1.38  –  43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда:
aMsha-rUpAH  (частичные воплощения),  kalA-rUpAH  (более мелкие воплощения),
kalAMsha-rUpAH  (воплощения, являющиеся частями частей). К  aMsha-rUpAH
принадлежат богини Ганга (IX.1.60  –  64), Туласи (IX.1.65  –  70), Манаса (IX.1.71  –  77),
Девасена (Шаштхи) (IX.1.78  –  82), Мангалачандика (IX.1.82  –  86), Кали (IX.1.87  –  92) и
Васундхара (Земля) (IX.1.93  –  95). К  kalA-rUpAH  относятся младшие женские божества,
выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала,
явлений природы. Среди них Сваха (олицетворение ритуального возгласа), Дакшина
(олицетворение одного из священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный
возглас), Ратри (ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX.1.97  –  136). Третий и
последний разряд,  kalAMsha-rUpAH, включает все обычные, «небожественные» существа
женского пола (IX.1.137). Таким образом, как пишет М. Элиаде, «…можно обнаружить в
этом почитании Великой Богини еще и религиозное переоткрытие тайны женщины…»
[Элиаде 1999: 257].  На этот счет Ален де Бенуа ссылается на пример греческой
философии, который показывает, что может существовать недуалистический монотеизм,
отождествляющий абсолютное бытие и мир, что не противоречит многобожию, ибо
отдельные боги могут в нем соответствовать различным формам, в которых являет себя
божество [Бенуа 2004: 39].  Ср. ДБхП V.8.60.
2
22.27.  Ты память, ты стойкость, и ты же рост, старость, процветание,
удовлетворенность, / Решительность, красота и мир, стезя, слава и мудрость,
вселенной семя древнее  (smR^itis  tvaM  dhR^itis  tvaM  tvam  evA  ‘si  buddhir  jarA  puShti-tuShTI  kAnti-shAntI  /  su-vidyA  su-lakShmIr  gatiH  kIrti-medhe  tvayevAsi  vishvasya  bIjaM
699
Когда ты в своих воплощениях осуществляешь замысел богов
1
, им
поклоняемся мы ради мира.
Терпение, йогический сон
2
, милосердие и размышление ты, во всех
существах пребывающая в своих почитаемых обликах. (28)
Ранее ты исполнила замысел [наш]: был убит богов великий супротивник,
ослепленный гордынею Хаяри
3
.
Сострадание твое неизменное ко всем богам, о Деви, в пуранах прославлено
и в Ведах воспето
4
. (29)
purANAm)  –  использование существительных женского рода с абстрактным значением
для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в
санскритских источниках. Его мы уже видим в БГ 10.34, однако подобное отождествление
выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само
высшее божество также женского пола (Кобурн 1988, с. 202). Ср. БГ 10.20  –  39; ДБхП
III.6.8; V. 19.3 – 4; VI.5.49; ДМ 1.79.
1
22.28(а).  Когда ты в своих воплощениях осуществляешь замысел богов  (yadA  yaiH  sva-rUpaiH  karoShIha  kAryaM  surANAM)  -  речь идет о демоноборческих воплощениях
Богини, см. примеч. к 22.15 – 17; 33.23 - 24(a); 34.12(а).
2
22.28(б).  йогический сон  (yoga-nidrA)  –  это одно из имен Деви как олицетворения
«йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели
вселенной перед новым актом творения мира или после него. Богиня отождествляется с
Йоганидрой уже в БхП  X.3.49, 52, 54. ДБхП в этом отношении следует ДМ,    в  которой
yoga-nidrA  персонифицируется как манифестация высшей Деви, которая вводит Вишну в
беспомощное и бессознательное состояние (I.7.20, 24).    Свами Виджнянананда переводит
yoga-nidrA как «a state between sleep and wakefulness» [Виджнянананда 1977: 430].
3
22.29 (а).  богов великий супротивник, ослепленный гордынею Хаяри  (kR^itaM  kAryam
Adau  tvayA  yat-surANAM  hato  ‘sau  mahArir  madAndho  hayAriH)  –  эпитет Махиши, асура в
облике буйвола  (см. примеч. к 22.15  –  17),  hayAri, «Враг коней», оставлен без перевода,
чтобы в данной полушлоке не было двух слов со значением «враг».  «Враг коней»  -образное наименование буйвола. В расхожих представлениях индийцев буйволы и кони
столь же враждебны, как в нашем представлении кошки и собаки  [Апте 1922: 635].  Ср.
ДБхП V.2.43.
4
22.29(б).  Сострадание твое неизменное ко всем богам, о Деви, в пуранах прославлено и в
Ведах воспето  (dayA  te  sadA  sarva-deveShu  devI  prasiddhA  purANеShu  vedeShu  gItA)  –
если говорить о прославлении божественного женского начала в Ведах и Пуранах,  то
следует отметить, что в Ведах ему не уделяется большого внимания. Всех богинь, которых
мы встречаем в РВ, можно разделить на три категории. К первой принадлежат богини,
персонифицирующее природные явления и объекты: Ушас (заря, древнегреч. Эос),
Притхиви  (земля), Сарасвати (одноименная река), Ратри (ночь), Сурья (дочь Солнца),
Араньяни (лес). Богини, относящиеся ко второй категории, символизируют абстрактные
понятия: Адити (беспредельность), Вач (речь), Ниррити (смерть), Рака (изобилие),
Синивали (подательница потомства). Третью категорию составляют супруги богов,
представляющие собой бледные и абстрактные образы, даже их имена производны от
имен супругов: Индрани, Варунани, Агнайи [Кинсли 1987: 17].
Наиболее знаменитыми протошактистскими гимнами Ригведы  являются Деви-сукта,
Шри-сукта, Дурга-сукта, Бху-сукта и Нила-сукта. В этих гимнах Шакти восхваляется как
великая сила, поддерживающая вселенную  [Шивананда 1998: 56].  Самым популярным
гимном является Деви-сукта (X.125), в котором богиня Вач, персонификация священной
речи, прославляет себя как силу поддерживающую богов  [Мифы народов мира т. 1: 219;
Ригведа 1995: 282, 523].
700
Чего же удивительного в том, что мать сына своего с радостью оберегает и
вскармливает.
Поэтому ты, о Родительница богов, окажи помощь делу нашему! (30)
Предела качествам твоим и образам, о Богиня, не ведаем мы, о всеми чтимая
1
.
Полагая, что заслуживаем мы жалости, нас от страхов защити, это сделать
способная. (31)
Без пускания стрел, без кулачных ударов, без трезубцев, мечей, копий и
палок
Врагов умертвить ты могуща. Ради развлечения и спасения мира игра [твоя]
2
.
(32)
За Деви-суктой следует Ратри-сукта (X.127), это единственный гимн в Ригведе, темой
которого является прославление богини Ратри (Ночи), сестры Ушас, и он же
единственный, в котором упоминается слово «Шакти»  [Древо индуизма 1999: 69; Ригведа
1995: 284, 524].
Что касается пуран, что самым ранним шактистским пураническим текстом является ДМ,
составляющая главы с 78 по 90 МрП. Название  памятника может переводиться как
«Величание Богини». Другие названия памятника  –  Чанди-махатмья и Сапташати
(«Семисотстишие»). Данный текст, пожалуй, самый древний пространный компендиум
представлений о великой Богине и он является одним из первых по авторитетности
писаний у шактов. Текст памятника сложился уже в 6  –  7 вв. н. э., а свой окончательный
вид приобрел в 9 в. н. э. Старейшая его рукопись датируется 988 г. н. э. [Сахаров 1991: 25,
26, 33; Чондимонгол 1980: 227].
В ДМ женское начало выступает  как высшая реальность, одновременно трансцендентная
и имманентная, наполненная диалектическими противоречиями. Для характеристики
Богини используются имена и эпитеты, присущие ведийским персонажам, например, она
именуется Сваха и Свадха  [Кобурн 1988: 303-  306].  И именно в ДМ складывается
концепция трех великих подвигов Богини, см. примеч. к  34.12(а).
Кроме того, касательно этого периода ценную информацию о почитании богинь мы
находим в таких пуранах, как БвП, ВП и СП.
Позднее, в  XII  –  XV  вв. возникают собственно шактистские пураны: БаП, БрДП, ДП,
ДБхП, КП и МБхП. Эти пураны явились реакцией шактов на интенсивную деятельность
шиваитов и вишнуитов по созданию собственных пуран в предыдущее время. Они
сыграли важную роль в том, чтобы примирить    ведийскую и тантрическую традиции,
ведь сам жанр пураны был одним из текстовых форм индуистской ортодоксии и
использование его шактами означало, что они как бы принимают рамки индуизма. В этих
пуранах шактизм выступает как самостоятельное учение и традиционные индуистские
мифы часто интерпретируются в соответствующем духе.
1
22.30(a).  Предела качествам твоим и образам, о Богиня, не ведаем мы, о всеми чтимая
(na  vA  te  guNANAm  iyattAM  sva-rUpaM  vayaM  devi  janImahe  vishva-vandye)  –  см. примеч.
к 22.26(a).
2
22.32(б).  Ради развлечения и спасения мира игра [твоя]  (vinodAt  tathẢ pIha
lokopakArAya  lIlA)  –  деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто
сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной
воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В
Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59;  XII.
339, 20) [Махабхарата 1987: 619], а в ДБхП - в шактистских, ср. ДБхП I.2.39 - 40; III.3.54;
IV.4.33;  V.8.59;  VI. 6.57. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной
игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической
701
Об этом не ведают глупцы, но следствия без причины не бывает.
И мы делаем вывод: ты судия и творец этой вселенной. (33)
Нерожденный производит творение, Сукунда
1
защищает, а Хара губит [мир]
– так известно из пуран.
Но разве эти трое не порождены тобою в начале юги, ведь именно ты
мироздания мать. (34)
Некогда эти трое поклонялись тебе, о Богиня, и ты даровала им грозную силу
целиком
2
,
Ею наделенные, они создают, поддерживают и разрушают мир. (35)
Разве не слаб разум тех подвижников, разве не глупы они, что не находят
прибежище у Матери вселенной,
Высшего Знания, дарующей все желанные плоды и освобождение, чьи стопы
почитаемы множеством богов. (36)
Те вайшнавы, пашупаты и сауры являются обманщиками,
[Которые] не созерцают тебя, Камалу, стыд, красоту, постоянство, славу и
процветание
3
. (37)
Хари, Хара и прочие лучшие из богов и асуры служат тебе,
А те глупые люди, что на земле не почитают тебя, о Мать, те обмануты
Творцом. (38)
Хари собственноручно лаком из камеди окрашивает стопы-лотосы
Рожденной Океаном,
А Трехокий также занят служением стопам-лотосам Дочери гор, [отряхивая с
них] пыль
4
. (39)
Что же тогда говорить о прочих существах? Кто [из них] твоим стопам-лотосам не поклоняется?
иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного
экстаза, сопровождающего такую игру [Индийская философия 2009: 480 – 481].
1
22.34(а). Сукунда (sukundo) – редко употребимый эпитет Вишну.
2
22.35(б).  Некогда эти трое поклонялись тебе, о Богиня, и ты даровала им грозную силу
целиком  (tribhis  tvaM  purA  ‘rAdhitA  devi  data  tvayA  shaktir  ugrA  cha  tebhyaH  samagrA)  –
речь идет о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Жемчужный остров, служащий
обителью Богини. Данный миф излагается в ДБхП  III. 3  –  6 и пересказывается вкратце
Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание» [Шивананда 1999: 65].
На Жемчужном острове Деви дарует этим трем богам их супруг-шакти: Сарасвати,
Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия
мудреца Нарады на Шветадвипу («Белый остров»), изложенная в Мбх ХII.325.1  -  326,
101.
3
22.37(б).  Камалу, стыд, красоту, постоянство, славу и процветание  (tvAM  kamalAM
cha lajjAM kAntiM sthitiM kIrtim athA ‘pi puShTim) – см. примеч. к 22.27.
4
22.39. Хари собственноручно лаком из камеди окрашивает стопы -лотосы Рожденной
Океаном, / А Трехокий также занят служением стопам-лотосам Дочери гор, [отряхивая
с них] пыль  –  в оригинале  jaladhi-jA-pada-pa~Nkaja-ra~jjanaM  jatu-rasena  karoti  hariH
svayam  /  trinayano  “pi  dharAdhara-ja~Nghri-pa~Nkaja-parAga-niShevaNa-tat-paraH.
Интересно отметить, что подобное сугубо шактистское и «унизительное» для Вишну и
Шивы утверждение не всречается в других пуранах.
702
Даже мудрецы, оставившие свои привязанности и дома, сосредоточившие
разум на милосердии и терпеливости, и те почести им воздают. (40)
О Деви! Люди, которые, упав в колодец сансары, поклонением тебе не
заняты,
Те, одолеваемые проказой, хандрой и головными болями, в нищете и
убогости пребывают, многих радостей лишенные. (41)
[Те], которые заняты переноской дров или зерно сеют и собирают,
Нам известно, что они, малоразумные, твоим стопам не служили прежде
никогда, о Мать! (42)
Вьяса сказал:
Так чествуемая богами, Амбика, исполненная состраданья,
Явилась незамедлительно, юная и прекрасная, (43)
Деви, облаченная в божественные одежды и украшенная божественными
драгоценностями,
Прекрасным венком венчанная и дивным сандалом умащенная, (44)
Красотою очаровывающая мир, всеми благими знаками отмеченная,
Не имеющая другого, обликом ей равного, явилась она очам богов. (45)
Вознамерившись совершить омовение [в водах] Джахнави
1
, вышла из горной
пещеры
В божественном облике Деви, самого Очарователя-вселенной в смущение
повергающая
2
. (46)
К богам, занятым восхвалением, обратилась громко она,
Любовь источая, нежным и сладостным голосом, точно у кокиля . (47)
Богиня сказала:
О боги! Кто это здесь восхваляется вами
И ради чего, назовите дело ваше, отчего вы заботою томимы. (48)
Вьяса сказал:
Выслушав сказанное ею, были сбиты с толку великолепием ее красоты,
И благодаря ее участию духом воспрявшие, ей отвечали лучшие из богов.
(49)
1
22.46(а).  Вознамерившись совершить омовение [в водах] Джахнави  (jAhnavyA  snAtu-kAmA)  -  воды реки Ганги (Джахнави) считаются индуистами очищающими от грехов и
исцеляющими от болезней, поэтому миллионы паломников до сих пор совершают в них
ритуальное омовение, и наиболее знаменитые места таких омовений  –  тиртхи –  находятся
в Варанаси, Хардваре и Аллахабаде (Праяге) [Индуизм 1996: 139].
2
22.46(б).  Очарователя-вселенной в смущение повергающая  (vishva-mohana-mohinI)  –
«Очарователь-вселенной» это бог любви Кама, получается, что Богиня, будучи высшей
силой, способная сбить с толку даже Каму, индийского Эрота, которому подвластны вс е
живые существа, всключая богов.
703
Боги сказали:
О Богиня! Тебя мы славим, о Владычица вселенной, склонившись, о океан
сострадания,
Защити от всех несчастий нас, в страх ввергнутых и дайтьями преследуемых.
(50)
Некогда ты, о Махадеви, вырвав шип-асура
Махишу, нам дар преподнесла: «В беде обо мне должно вспомнить, (51)
И благодаря этому от мук, вызванных дайтьями, я избавлю, без сомнения».
Поэтому твой образ в памяти и воскресили мы сейчас, о Богиня. (52)
Ныне два асура, Шумбха и Нишумбха, грозные обликом,
Стали творцами невзгод, неодолимые для людей. (53)
Могучий Рактабиджа, а также асуры Чанда и Мунда,
Эти и другие, великой силой наделенные, отобрали власть у богов. (54)
Нет другого прибежища для нас, кроме как у тебя, о могучая.
Сверши замысел богов страждущих, о стройная! (55)
Боги, постоянно занятые поклонением твоим стопам, все же горести из-за
могучих асуров вкусили,
Их, преданности исполненных [тебе], о Богиня, избавь от несчастий, о Мать,
стань же прибежищем для страждущих. (56)
Обереги весь мир, о Богиня, зная, что ты сама вселенную сотворила в начале
юги.
О Родительница! В мире бедствия устраивают данавы надменные, своею
силой опьяненные, о Мать! (57)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
вторая глава, называющаяся «Боги просят Деви о помощи».
Глава двадцать третья
БОГИНЯ СООБЩАЕТ ПОСЛАНЦУ ШУМБХИ О СВОЕЙ КЛЯТВЕ
Вьяса сказал:
Таким образом восхваляемая богами, недругами угнетаемыми, Деви
Из своего тела явила высший образ. (1)
Из тела Парвати изошедшая Амбика
Как Каушики во всех мирах прославляется
1
. (2)
1
23.2.  Из тела Парвати изошедшая Амбика / Как Каушики во всех мирах прославляется
(pArvatyAs  tu  sharIrAd  vai  niHsR^itA  chAmbikA  yada  /  kaushikIti  samasteShu  tato  lokeShu
paThyate)  -  наличие у Богини множества имен и ипостасей связано с тем, что ее культ
носит синкретический характер, он включил в себя множество культов местных богинь
[Тивари 1975: 69],  см. примеч. к  22.26(a).      О месте происхождения этих имен и
704
После того как она изошла, Парвати вследствие перемены в теле
Стала черна обликом и как Калика стала известна
1
. (3)
С [телом] черного цвета, очень гордая, в души дайтьев страх вселяющая,
Ночью смерти
2
она стала зваться, все желанные плоды дарующая. (4)
Амбика в своем высшем образе засияла, прекрасная,
Всеми драгоценностями украшенная, красотою и добрыми качествами
наделенная. (5)
Затем Амбика к богам обратила речь с улыбкой:
«Оставайтесь без боязни, я изничтожу врагов. (6)
Замысел ваш я исполню в битве,
Нишумбху и прочих лишу я жизни ради вашего покоя!» (7)
Молвив так, тогда Богиня верхом на льве
3
, одержимая порывом,
Взяв с собою Калику, отправилась в стольный град врага. (8)
Амбика, придя в сад, расположилась там в сопровождении Калики
И стала нежно петь, [своим пением] сбивая с толку даже Джаганмохану. (9)
Услышав то сладостное пение, были очарованы им птицы и звери,
И великую радость обрели бессмертные, пребывающие в небесах. (10)
В это время двое данавов, бывших слугами Шумбхи,
Звавшихся Чанда и Мунда, грозные, гуляли там случайно. (11)
Подойдя, они увидели тогда дивную обликом
ипостасей можно высказывать множество предположений. Так, причиной наличия у
Богини таких имен, как Каушики и Катьяяни, могло быть то, что брахманский род
катьяянов, восходящий к легендарному роду каушиков, был тесно связан с культом
Богини. Другое распространенное толкование имени Каушики -  это то, что она вышла из
телесной оболочки (sharIra-koshAt) Парвати, слово  kaushikI  здесь искусственно
выводится из слова kosha [Сахаров 1991: 114]. Ср ДМ 5.87.
1
23.3.  После того как она изошла, Парвати вследствие перемены в теле / Стала черна
обликом и как Калика стала известна  (niHsR^itAyAM  tu  tasyAM  sA  pArvatI  tanu-vyatyayAt  /  kR^iShNa-rUpẢ tha  saMjatA  kAlikA  sA  prakIrtitA)  -  имя Калика это вариант
имени Кали с уменьшительным суффиксом «ка», ср. rAjan «царь», rAjaka «царек». Калика
(Кали) является грозной ипостасью Богини. Здесь говорится о том, что Богиня как бы
разделяет себя на две части: основную (Амбика, Деви) и «вспомогательную» (Кали или
Калика). См. примеч. к 23.2. Ср. ДМ 5.88.
2
23.4(б).  Ночью смерти  (kAlaratrIti)  –  это время махапралайи (mahApralaya), великого
растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки
Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры  [Бируни 1995: 319].  По прошествии ста лет Рудры
наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры),
которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но
когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в
Вечность, «Время над Временем»  [Индуизм 1996: 269  -  270].   Во время махапралайи все,
связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой
[Тантрический путь 1996: 38].    В. И. Кальянов переводит слово kАlаrаtri как «ночь во
время гибели мира» [Махабхарата 1987: 271].  Ср. ДМ 1.78; ДБхП V. 9.24; XII.6.28.
3
23.8(a).  верхом на льве    (siMhArUDhA)  –  лев служит ездовым животным Богини и,
символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой
[Шивананда 1998: 202].  Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит
символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов
ее – «яростная львица» [Мифы народов мира 1992, т. 1: 595].
705
Амбику поющую и Калику рядом с нею. (12)
Встретив эту [женщину] божественного облика, оба данавов, повергнутых в
изумление,
Отправились не медля в присутствие Шумбхи, о лучший из царей. (13)
Придя, они к повелителю дайтьев, находящемуся дома,
Обратили сладостную речь, склонивши головы, к царю: (14)
«О государь! Из Гималаев женщина, [даже самого] Каму очаровывающая,
Прибыла, восседающая на льве, всеми благими знаками отмеченная. (15)
Нет такой ни в мире богов, ни в городе гандхарвов
1
,
И также на земле не видно и не слышно нигде о лучшей из женщин. (16)
Она поет, о государь, восхищая людей,
И [даже] звери стоят подле нее, сладким голосом зачарованные. (17)
Следует узнать, чья она дочь и для чего пришла сюда,
И взять [ее], о тигр среди царей
2
, тебя достойна [та] женщина. (18)
Разузнав [это], приведи в свой дом и сделай своей женой прекрасноокую.
Определенно, нет в бренном мире [другой] такой женщины. (19)
Все сокровища богов присвоены тобою, о государь,
Отчего же этой прекраснобедрой не завладеть тебе, о лучший из царей? (20)
[Слон] Индры Айравата великолепный, дерево Париджата
И конь с семью мордами
3
захвачены тобою, о царь, силою. (21)
Прекрасная небесная колесница
4
у Творца, с лебедем на знамени,
1
23.16(а).  ни в городе гандхарвов  (gandharva-pure)  –    обычно под «городом гандхарвов»,
соответствующим европейской Фата Моргане, подразумевается некий призрак или
мираж, увидевшему который, по поверьям, грозит несчастье или гибель  [Исаева 1996:
234; Мифы 1992, т. 1: 264; Темкин 1982: 28, 242].
2
23.18(б).  о тигр среди царей  (rAja-shArdUla)  –  прозвище, часто  даваемое различным
героям эпоса и пуран, отличавшихся особой доблестью и силой. Данная метафора
является обычным приемом в традиционной индуистской литературе, как и сравнение со
львом, быком и слоном, хотя и встречается реже, чем сравнение с быком (см.  примеч. к
28.53(б))  [Махабхарата 1987: 604; Махабхарата 2005: 172].
3
23.21(б).  [Слон] Индры Айравата великолепный, дерево Париджата / И  конь с семью
мордами  (indrasyairAvataH  shrImAn  pArijAta-tarus  tathA  / ‘shvaH  saptamukhas)  –  это
Уччаихшравас, конь  Индры, вышедший из океана при его пахтании богами и асурами.
Согласно преданию, и те и другие  совместно пахтают океан, чтобы добыть из него
амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на
спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем
Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты появляются различные сокровища
[Мифы народов мира 1992, т. 1: 536].  В источниках мы не находим единого перечня этих
добытых из океана сокровищ, и  они расходятся в определении числа и
последовательности их появления. В Мбх названо 9 сокровищ, в ВП – 8, в Рам и ПП – по
9, в ВюП – 12, в МтП – 13 (Мбх I.16 – 17; БхП VIII.8-9; ВП I.9 и др.)  [Мифы народов мира
1992, т. 2:  177; Темкин 1982: 248] .
4
23.22(a).  небесная колесница  (vimAnaM)  –  в отличие от обычных в сказках разных
народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях  –
Итихасах и Пуранах  –  подробно рассказывается о воздушных кораблях (vimAna),
движущихся с помощью  механических двигателей или с помощью силы мысли и
покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму,
706
Чудесная, подобная сокровищу, тобою отобрана, о государь. (22)
Ты завладел, о царь, несметными богатствами Куберы
И белый зонт у Владыки вод забрал силою. (23)
А также петля твоим братом Нишумбхой, о лучший из царей,
Взята силой у побежденного Варуны. (24)
Гирлянду из неувядающих лотосов тебе преподнес Океан
В страхе перед тобою, о великий царь, и сокровища различные. (25)
Копье у Смерти и даже жезл у Ямы наигрознейший,
Тобою отобраны после победы, о чем же ином сказать, о царь! (26)
Захваченная Камадхену, возникшая из океана
1
,
А также Менака и прочие апсары во власти твоей пребывают. (27)
Так, при помощи силы ты стал господином всех сокровищ,
А кто же откажется от этой женщины-сокровища прекрасной? (28)
Все те драгоценности, что находятся в доме твоем,
Засияют и [по-настоящему] сокровищами станут лишь рядом с ней
2
, о
владыка земли. (29)
В трех мирах, о Индра дайтьев, нет больше такой женщины,
Поэтому ее, очаровательную, ты приведи и супругой своею сделай. (30)
Вьяса сказал:
Выслушав эти их сладостные речи,
С благосклонным лицом промолвил он Сугриве, находящемуся рядом: (31)
«Ступай, о Сугрива, и исполни обязанность посланника, [в таких делах]
опытный.
Скажи это там, куда пришла стройная. (32)
Мудрые должны прибегать к двум средствам по отношению к женщинам:
Ласковому обхождению и преподнесению даров, так говорят сведущие в расе
любви. (33)
Внесение раздора ведет к неуместному проявлению чувств,
А наложение наказания – к тому, что о чувствах не будет более и речи
3
–
поэтому оба [эти средства] порицаются мудрыми. (34)
подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми
[Сомадева 1998: 518].  На основании этих сведений некоторые исследователи  -  и не
только индийские  -  пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные
аппараты  [Бэшем 1977: 142].  Ср. ДБхП III.2.37;  IV.9.25;  IX.18.18;  XI.6.52;  XII.10.13; КП
41.86.
1
23.27(а). Камадхену, возникшая из океана  (kAmadhenur  … sAgarodbhavA) –  см. примеч.
к 23.21(б).
2
23.29.  драгоценности… / Засияют и [по-настоящему] сокровищами станут лишь
рядом с ней  –  в оригинале  - ratnAni … / anayA sambhaviShyanti ratna-bhUtAni.
3
23.33 –  34.  Мудрые должны прибегать к двум средствам по отношению к женщинам: /
Ласковому обхождению и преподнесению даров, так говорят сведущие в расе любви. //
Внесение раздора ведет к неуместному проявлению чувств, / А наложение наказания  –  к
тому, что о чувствах не будет более и речи  (upAyau  dvau  prayoktavyau  kAntAsu
suvichakShaNaiH  sAma-dAne  iti  prAhuH  shR^i~NgAra-rasa-kovidAH  //  bhede  prayujyamAne
707
Благодаря ласковым словам, сопровождаемыми преподнесением даров и
нежными шутками,
Какая женщина, терзаемая Камой, о вестник, подчинена не будет? (35)
Вьяса сказал:
Сугрива, выслушав сказанные во благо приятные и проницательные слова,
Отправился не медля туда, где находилась Матерь мира. (36)
Он увидел прекрасноликую женщину, восседающую на льве
И, склонившись, сладостную речь обратил к ней. (37)
Посланник сказал:
О прекраснобедрая, недруг Тридесяти
1
Шумбха, великолепный во всех
членах,
Царь и герой блистает, над всеми одержавший верх. (38)
Им, великим духом, отправлен я в твое присутствие,
Ибо у него, услышавшего о твоей красоте, разбито сердце
2
. (39)
Выслушай его слова, о тонкостанная, исполненные любви,
Как, припадая к стопам [твоим], молвил тебе повелитель дайтьев: (40)
«Все боги побеждены мною, я – властитель трех миров.
Доли в жертвоприношениях, о дорогая, я принимаю, здесь находясь. (41)
Я лишил небеса сокровищ,
Те драгоценности, что [были у] богов, присвоил я себе. (42)
Я наслаждаюсь всеми сокровищами в трех мирах, о красавица,
Мне подвластны все боги, дайтьи и люди. (43)
Когда я услышал о твоих достоинствах, ты в сердце мое вошла
И меня покорила, я раб твой, что делать мне? (44)
Ты повелевай, о округлобедрая, и я буду исполнять покорно.
‘pi  rasAbhAsas  tu  jAyate  /  nigrahe  rasa-bha~NgaH  syAt…)  -  здесь речь идет о  «четырех
средствах политики», упомянутых  в АШ 11.40: 1). мирные переговоры или
умиротворение (sAman), 2). подкуп (dAna  или  dama), 3). сеяние раздора (bheda) и 4).
открытое нападение или примечание силы (daNDa  или  bala). Приведенный перечень этих
средств дается в Рам (V.I.27, МнДхШ 7.109, Яджнявалкья-смрити  I.346, в Шукранити
IV.1.27 и других священных текстах. Ср. ДБхП  V.4.15. Раса в санскритской поэтике это
определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до
десяти рас:  shR^i~NgAra  –  любовь,  vIra  –  героизм,  bIbhatsa  –  отвращение,  raudra  –  гнев,
hAsya  –  радость,  bhayAnaka  –  страх,  karuNa  –  жалость,  adbhUta  –  удивление,  shAnta  –
спокойствие и  vAtsalya  –  родительская любовь. Более подробно о расах см.  [Алиханова
1974: 34  –  39; Индийская философия 2009: 681  -  684].  В ДБхП на первый план
выдвигаются расы  shR^i~NgAra  и  vIra, хотя Деви, сказано, объемлет все расы. См. ДБхП
V.9.54.
1
23.38(а).  недруг Тридесяти  (tridashArAtiH)  –  в индийской мифологии число богов
круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту
группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр. Ср., напр., ДБхП V.5.36; VI.3.8.
2
23.39(б). разбито сердце  –  в оригинале chittenAtividUyatA.
708
Я раб твой, о прекрасная, защити же меня от стрел Камы. (45)
Полюби же меня, о лотосоокая, во власти твоей находящегося, любви
исполненного.
Став властительницей трех миров, предавайся изысканнейшим
наслажденьям! (46)
Твоим слугой, о дорогая, я буду вплоть до смерти,
Неуязвим я, о прекраснобедрая, для богов, асуров и людей. (47)
Всегда счастливой ты будешь, о прекрасноликая.
В том месте, к которому лежит твое сердце, ты будешь наслаждаться, о
красавица». (48)
Над его словами поразмыслив, о страсть вызывающая,
Что следует сказать с любовью, такие сладостные слова и произнеси, (49)
А я и передам их Шумбхе, о та, чей взор подвижен».
Вьяса сказал:
Выслушав речь посланника, очень красиво улыбаясь, (50)
Ему отвечала приветливо Деви, к благу богов устремленная.
Шри- Деви сказала:
Я знаю и Нишумбху, и Шумбху, могучего царя. (51)
[Мне известно], что он, губитель своих ненавистников, одержал победу над
всеми богами,
[Что он] сосредоточение добродетелей, вкуситель всех благ, (52)
Податель, великий герой, красавец, обликом подобный Манматхе,
Отмеченный тридцатью двумя благими знаками, неодолимый для богов и
людей. (53)
Зная [это], я пришла, желая повидать великого асура,
Подобно тому, как драгоценный камень идет к золоту, чтобы увеличить свой
блеск. (54)
Сюда я, чтобы встретиться со своим [будущим] супругом, издали явилась,
Увидев, что все боги и почтенные люди на земле, (55)
Гандхарвы, ракшасы и прочие, привлекательные обликом,
В страхе перед Шумбхой пребывают, дрожа и потеряв рассудок. (56)
Услышав о добродетелях Шумбхи, я прибыла сюда с намерением увидеть
[его].
Ступай, о вестник, великий участью, и передай могучему Шумбхе (57)
В безлюдном месте ласковым голосом [эти] слова по повеленью моему:
«Зная, что ты средь силачей сильнейший и прекраснейший средь красавцев,
(58)
Податель, наделенный достоинствами, герой, преуспевший во всех науках
И всех богов одолевший, умелый, грозный, из знатного рода происходящий,
(59)
709
Наслаждающийся всеми сокровищами, независимый, своим войском
вознесенный,
Хочу иметь [такого] мужа я, тебя достойная, о владыка людей! (60)
По собственной воле в твой град пришла я,   многомудрый,
Но есть у меня некоторая причина для промедления, о лучший средь
ракшасов
1
. (61)
По детскому неразумию некий обет, о государь, был дан мною прежде
Случайно, когда я играла в уединенном месте с подругами. (62)
Гордая своим телом и силою своею, подружкам в тайне [я сказала]:
Равного мне по мощи героя, который одолеет меня в битве, (63)
Того я изберу в мужья, зная его сильные и слабые стороны»
2
.
Засмеялись, услышав [эти] слова, подруги удивленные: (64)
1
23.58(б).  лучший средь ракшасов  –  rakShasottama. Непонятно, чем вызвано такое
обращение. Все же Шумбха относится к асурам, а не к ракшасам. Впрочем, санскритским
текстам весьма присуща путаница категорий демонических существ.
2
23.62  –  64(а).  По детскому неразумию некий обет, о государь, был дан мною прежде /
Случайно, когда я играла в уединенном месте с подругами. // Гордая своим телом и
силою своею, подружкам в тайне [я сказала]: / «Равного мне по мощи героя, который
одолеет меня в битве, // Того я изберу в мужья, зная его сильные и слабые стороны»
(bAla-bhAvAd  vrataM  kiMchit  kR^itaM  rAjan  mayA  purA  /  kR^iDantya  cha  vayasyAbhi
sahaikAnte  yardR^ichChayA  //  sva-deha-bala-darpeNa  sakhInAM  purato  rahaH  /  mat-samAna-balaH  shuro  raNe  mAM  jeShyati  sphuTam  //  tam  variShyAmy  ahaM  kAmaM  j~nAtvA  tasya
balAbalam)  -  условие, выдвигаемое Богиней для принятия брачного  предложения,
возможно берет свое начало из версии ВмП, хотя эта пурана называет условие, что Деви
должна быть побеждена в бою, брачным выкупом (shulka), а не обещанием или клятвой
(pratij~nA)  [Браун 1990: 263].  Подобный обычай брачного поединка был распространен
среди народов Средней Азии, например, среди саков. Древнегреческий автор Эман (II – III
вв.) писал: «Кто из саков хочет жениться на девушке, должен вступить с ней в борьбу.
Если верх в борьбе остается за девушкой, то побежденный борец становится ее пленником
и поступает в ее полное распоряжение; только поборов девушку, может юноша взять ее в
свою власть» (цит. по  [Мандзяк 2008: 317] ).  Этот обычай существовал и в дальнейшем,
например, у огузов в  IX  –  XIII  веках. Если победу одерживала невеста, то  это считалось
позором для жениха. Однажды невеста-княжна подножкой свалила своего жениха
Масуда, бывшего султаном Газни в 1030  –  1041 гг. Тюркский автор Махмуд ибн Хасан
ибн Мухаммед аль-Кашгари утверждал, что именно тогда появилась поговорка: «Не
борись  с девицами, не состязайся в беге с молодыми кобылицами»  [Там же: 317].
Подобная же тема брачного поединка нашла свое отражение в германо-скандинавской
мифологии и эпосе в сюжете сватовства Гунтера (сканд. Гуннара) к Брюнхильд
(Брюнхильде). Согласно одной из версий, дева-воительница Брюнхильд намерена выйти
замуж лишь за того, кто одолеет ее в атлетических состязаниях (в случае поражения
претендента ждет смерть). За Гунтера эти испытания выдерживает Зигфрид (Сигурд),
однако потом обман раскрывается, и Брюнхильд подстрекает Гунтера к убийству
Зигфрида. В. М. Жирмунский видит исток этого сюжета в богатырской сказке и приводит,
в частности, русскую сказку о сватовстве царевича к правящей далёким царством
богатырской деве: помощник царевича, выдержав вместо него  испытания, которым она
подвергает женихов, укрощает богатыршу на брачном ложе побоями, но становится
жертвой её мести после того, как обман раскрывается, —  она отрубает ему ноги;
разоблачённого супруга богатырша превращает в свинопаса, впоследствии безногий
помощник вызволяет его [Мифы народов мира 1992: 188].
710
«Зачем же она такой суровый и удивительный обет дала?»
Поэтому ты, о Индра царей, познав мою эту мощь (65)
И одержав надо мною победу при помощи своей мощи, желанное исполни
для себя.
Ты или твой младший брат, выйдя на поле брани (66)
И одолев меня в бою, о достойный, свадьбу устраивай, о красавец. (67)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
третья глава, называющаяся «Богиня сообщает посланнику Шумбхи о своей
клятве».
Глава двадцать четвертая
ДХУМРАЛОЧАНА ОТПРАВЛЯЕТСЯ К БОГИНЕ
Вьяса сказал:
Выслушав слова Богини, тот посланник промолвил, изумленный:
«Разве не сказано это [тобою], о взором искрящимся обладающая
1
,
вследствие женской природы, опрометчиво? (1)
[Того], кто взял верх над Индрой и прочими богами, а также остальными
дайтьями,
Того как в бою, о Деви, ты победить желаешь, о красавица? (2)
Нет в трех мирах такого, кто смог бы одолеть Шумбху,
Так как же ты, о та, чьи очи подобны лепесткам лотоса, с ним сойдешься в
бою? (3)
Не подумав, не следует никогда говорить, о красавица,
Зная силу свою и противника, следует говорить подобающее. (4)
Повелитель трех миров Шумбха, очарованный твоею красотой,
Просит твоей руки, царь, сверши же желаемое им, о дорогая! (5)
Оставив глупости, ты пораздумай над словами моими
И полюби Шумбху или Нишумбху, на благо это я говорю тебе. (6)
Любви все живущие с великою радостью
Пусть служат, мудрые, потому что она наилучшая из девяти [рас]
2
. (7)
Если же ты не пойдешь, о дева, тогда тот разгневанный владыка земли
Других слуг пришлет и [тебя] силою уведет. (8)
Таща за волосы, данавы, гордые силой,
Тебя отведут, о прекраснобедрая, не медля к Шумбхе. (9)
1
24.1(б).  о взором искрящимся обладающая  –  в оригинале  ruchirApa~Ngi.
2
24.7.  Любви все живущие с великою радостью / Пусть служат, мудрые, потому что
она наилучшая из девяти [рас]   (shR^i~NgAraH  sarvathA  sarvair  prANibhiH  parayA  mudA  /
sevanIyo buddhimadbhir navAnAm uttamo yataH) – см. примеч. к 23.33 – 34. 
711
Сохрани свой стыд, о стройная, и упрямство оставь,
С почестями отправляйся к нему, ибо ты почестей достойна. (10)
Как счастье, даруемое любовью, можно сравнить с битвой, [ведущейся]
острыми стрелами?
Доброе и дурное различай, последуй моему дельному совету: (11)
Полюби Шумбху или же Нишумбху и обретешь ты великое благо!»
Богиня сказала:
Ты искусен, о посланник, великий участью, в говорении правды. (12)
Нишумбха и Шумбха, знаю я, могучи, конечно,
Но обещание мною сделано от ребячества, и как же мне его нарушить? (13)
Поэтому передай Нишумбхе или Шумбхе, еще более могучему:
Кроме тебя никто моим мужем не станет лишь благодаря красоте. (14)
Одержав надо мною верх, тотчас же бери мою руку,
Знай же, что я, дева пришла сюда, желая битвы, о царь. (15)
Прими вызов, если сможешь, и последуй обычаю героев
1
,
Если же ты боишься моего трезубца, то отправляйся без промедления в
Паталу, (16)
Оставив небеса и землю, если хочешь жить.
Так скажи, о вестник, вернувшись к своему господину. (17)
Он же, поразмыслив над тем, как должно, будет действовать, могучий.
В бренном мире долг вестника состоит в том, чтобы говорить правду. (18)
Чтобы донести мои слова до обоих братьев, ты, о ведающий дхарму,
действуй не медля.
Вьяса сказал:
Выслушав слова мудрые, наполненные ощущеньем силы (19)
И смыслом и дерзкие, удивился он тогда.
Придя к повелителю дайтьев, посланник, постоянно погруженный в раздумье
[над тем, что сказать], (20)
Смиренно пал в ноги ему и обратил к царю
Мягкую и приятную речь, соответствующую науке правильного поведения
2
.
(21)
Посланник сказал:
Следует говорить правдивое и приятное [одновременно], и этим озадачен я.
1
24.16(а).  последуй обычаю героев  (vIra-dharmaM  samAchara)  –  долг воина-кшатрия,
предписывающий ему либо победить, либо погибнуть в честном бою, не отступая перед
врагом и, тем самым, обретая право оказаться на небе Индры [Махабхарата 2005: 170].
2
24.21(б). науке правильного поведения – rAja-nIti…
712
Редко речь бывает и правдивой, и приятной [в одно и то же самое время], о
Индра царей. (22)
На говорящих же неприятное гневается царь.
Откуда пришла дева, кому принадлежит она и насколько она могущественна,
(23)
То узнать невозможно, а что же говорить о деяниях ее?
Но видел я, что жаждет битвы она, гордая, и дерзкие речи ведет. (24)
Что было сказано ею, то слушай, о многомудрый:
«Мною из ребячества клятва эта была дана прежде ради забавы (25)
Перед подругами касаемо выхода замуж:
«Кто меня в бою одолеет, кто гордыню мою сломит, (26)
Того я и изберу в мужья, равного мне по силе.
Не лжив мой обет, но должен быть исполнен он, о лучший из царей. (27)
Поэтому сразись [со мною], о ведающий дхарму, и, одержав надо мною
верх, своей воле подчини!»
Эти слова, сказанные ею, выслушав, я ушел. (28)
Как желаешь, великий царь, так и поступай себе на радость.
Она же, устремленная разумом к войне, вооруженная, передвигающаяся на
льве, (29)
Неизменна [в своем намерении]; что годится [в ее отношении], то и должно
быть совершено.
Вьяса сказал:
Выслушав слова Сугривы, владыка людей (30)
Обратился с вопросом к могучему брату-герою, находящемуся рядом.
Шумбха сказал:
О брат, что следует предпринять в этом деле, скажи, о многомудрый! (31)
Есть одна женщина, которая желает войны и вызывает [нас на бой] сейчас.
Я отправлюсь на битву или ты ступай в сопровождении войска. (32)
Как [тебе] нравится, о Нишумбха, так я и сделаю.
Нишумбха сказал:
Ни я, ни ты, о герой, не должны стремиться в гущу сражения. (33)
Отправь же лучше, о великий царь, Дхумралочану.
Он, сойдясь с нею в бою, одолеет и схватит прекрасноокую (34)
И приведет ее сюда, о Шумбха, тогда и свадьбу сыграем.
Вьяса сказал :
Шумбха, выслушав слова младшего брата, (35)
713
В ярости послал находящегося вблизи Дхумралочану.
Шумбха сказал:
О Дхумралочана, отправившись во главе великого войска, (36)
Ты пленишь нежелающую идти, глупую, сбитую с толку своею силой и
гордостью.
Если какой-либо бог, данава либо сильный человек (37)
Придет ей на помощь, того ты без промедления убей.
Схвати ее, умертвив сначала Кали, находящуюся рядом с ней. (38)
Тотчас же отправляйся и сверши дело превосходнейшее.
Но тобою должна быть оберегаема целомудренная [дева], выпускающая
неопасные стрелы (39)
Со старанием великим, о герой, стройная, с нежным телом.
Ее же спутники, которое вооружены, должны быть убиты в бою. (40)
Ее же нельзя лишать жизни ни в коем случае, но следует оберегать усердно.
Вьяса сказал:
Получив такое приказание от царя, Дхумралочана (41)
Поклонился Шумбхе и выступил на битву с войском,
Состоящим из шестидесяти тысяч злодеев. (42)
После этого он увидел Богиню в прекрасном саду.
Увидев ее, с глазами олененка, исполненный учтивости (43)
Он обратился к ней с ласковой речью, полной смысла и украшаемой расами:
«Слушай, о Богиня, великая участью, Шумбха, страдающий от разлуки с
тобой, (44)
Послал к тебе вестника, сведущий в науке правильного поведения,
Опасаясь того, что чувствам повредит, со словами увещеванья прежде сам
1
.
(45)
Он же, возвратившись, передал слова противоположные, о прекрасноликая,
И словами этими царь, мой господин, был озадачен, (46)
Шумбха, сбитый с толку любовью, о знающая пути чувств
2
,
Посланник этот не ведал сокровенный смысл слов твоих, (47)
Сказанных резко: «Кто меня одолеет в битве».
Не знал он, что [слово] «битва» два значения может иметь, о почтенная, (48)
Связанное с чувственным наслаждением и связанное с [проявлением] силы, в
зависимости от того, к кому оно обращено.
Связанное с чувственным наслаждением к тебе [обращено], о
прекраснобедрая, а связанное с [проявлением] силы – к врагу. (49)
Первое приносит счастье, о дорогая, а [второе], связанное с враждой, - горе.
1
24.45(б).  Опасаясь того, что чувствам повредит,    со словами увещеванья прежде сам –
в оригинале rasa-bha~NgA-bhayodvignaH sAmapUrvaM tvayi svayam.
2
24.47(a). о знающая пути чувств – в оригинале rasa-mArga-j~ne.
714
Я же знаю, о прекраснобедрая, что на душе у тебя
1
. (50)
Желание битвы, [связанной] с чувственным наслаждением, сердцем твоим
владеет.
Зная, что я сведущ в этом, к тебе меня царь (51)
Шумбха направил в сопровождении несметной рати.
Умна ты, о великая участью, так выслушай же слова мои добрые. (52)
Полюби Шумбху, владыку трех миров, сбившего спесь с богов,
И, став [его] главной царицей
2
, о дорогая, вкушай изысканнейшие
удовольствия. (53)
Одержит над тобою верх мощнодланный Шумбха, с силою страсти
знакомый.
Подавай разнообразные кокетливые знаки
3
ты, и он тоже свои чувства явит,
(54)
Калика останется тут как свидетельница твоих услад.
Так, в битве господин мой, высшее благо знающий, (55)
Одолев тебя на мягком ложе, тебя сил лишит.
Исцарапав твое тело до крови ногтями и искусав зубами губы
4
, (56)
Обливающуюся потом, тебя сокрушит владыка земли.
И будет сердечное желание о битве, [связанной] с чувственным
наслаждением, исполнено твое. (57)
Увидев тебя, всей душою тебе Шумбха покорится, о дорогая.
Так последуй же моему доброму совету, полезному и благо приносящему.
(58)
Полюби Шумбху, и великие почести будут воздаваться тебе, гордой,
Несчастны же те, кому по нраву биться оружием. (59)
Не заслуживаешь ты этого, о дорогая, плотские утехи любящая.
Сделай же царя цветущим, будто ашока от удара ноги (60)
Или будто бакула и курувака благодаря обрызгиванию вином из патоки
1
».
(61)
1
24.50(б).  Я же знаю, о прекраснобедрая, что на душе у тебя  –  janAmy   ahaM  (…)
bhavatyA mAnasaM kila.
2
24.53(б).  [его] главной царицей – в оригинале  paTTa-rAj~nIM.
3
24.54(б).  кокетливые знаки  (hAvAMs)  –  термином  hAvAH  определяются десять видов
кокетливых жестов, начиная с lIlA [Калика-пурана 1991: 16]. Ср. КП 2.29; 42.113.
4
24.56.  Одолев тебя на мягком ложе, тебя сил лишит, /Исцарапав твое тело до крови
ногтями и искусав зубами губы  (jitvA  tvAM  sukha-shayyAyAM  parishrAntAM  kariShyati  /
rakta-dehAM  nakhAghAtair  dantaish  cha  khaNDitAdharAm)  –  индийское искусство любви
предусматривает некоторый элемент садомазохизма. Индийская эротология
рассматривает постель как поле сражения, на котором каждый утверждает свое
превосходство. Ватсьяяна упоминает о таких приемах каматантры, как болезненные
щипки, укусы, удары, а также соответствующие им возгласы и стенания. Открыто
признавая возможность и  даже необходимость насилия в любовной игре, Ватсьяяна учит
некоторым «садистским» приемам, которые вносят в любовную игру новые яркие
переживания. Особенностью поведения женщины на ложе любви является ее готовность
первой признать свое поражение, чтобы удовлетворить самолюбие супруга  [Ефименко
1996: 63, 65].
715
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
четвертая глава, называющаяся «Дхумралочана отправляется к Богине».
Глава двадцать пятая
УБИЕНИЕ ДХУМРАЛОЧАНЫ И РАЗГРОМ ЕГО ВОЙСКА
Вьяса сказал:
Молвив так, умолк Дхрумралочана,
И ответила ему смеясь шаловливо Кали: (1)
«Шут ты
2
, о глупец, и говоришь ты, точно лицедей.
Напрасно желания в сердце лелеешь ты, сладостно лепеча. (2)
Могучий и сопровождаемый войском, послан ты злодеем,
Так сражайся, прекратив бесполезные речи, о глупец! (3)
Убив тебя, Шумбху, Нишумбху и прочих полководцев
Стрелами в гневе, Богиня удалится в собственную обитель. (4)
Как Шумбха, чей разум слаб, может сравниться с [ней], зачаровывающей
вселенную?
Не годится в бренном мире брак между ними обоими. (5)
Разве львица, пусть и терзаемая страстью, выходит замуж за шакала,
Или слониха за осла, а Сурабхи за [обыкновенного] быка? (6)
Ступай к Шумбхе и Нишумбхе и донеси до них правдивые слова мои:
Сражайтесь или отправляйтесь без промедления в Паталу!» (7)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Калики, тот дайтья Дхумралочана
Ей ответил, о великий участью, с очами, зардевшимися от гнева: (8)
«О безобразная! Тебя убив в бою и льва, опьяненного гордостью,
Я заберу ее и пойду сегодня же к царю. (9)
В страхе перед тем, чтобы помешать чувствам, о Кали, я боюсь
3
[сделать
это],
1
24.60 (б)  –  61 (а).  Сделай же царя цветущим, будто ашока от удара ноги // Или будто
бакула и курувака благодаря обрызгиванию вином из патоки    (ashokaM  kuru  rAjAnaM
pAda  -ghAta-vikAsitam  //  bakulaM    sIdhu-sekena  tathA  kurubakaM  kuru)  –  индийцы верят,
что ашока произрастает там, где ступила нога женщины  [Вальмики 1999: 481] , и что
деревья бакулы и куруваки зацветают, когда девушки брызгают на них вином изо рта.
2
25.2(a).  Шут ты  (vidUShako  ‘si  )  –  шут был непременной комической фигурой
санскритской драмы, представляя собой уродливого и неудачливого брахмана, который
выступает как верный друг героя и служит постоянной мишенью для шуток  [Бэшем 1977:
460].
3
25.10(а).  В страхе перед тем, чтобы помешать  чувствам, о Кали, я боюсь  (rasa-bha~Nga-bhayAt … vibhemi) – см. примеч. к 24.45(б).
716
А в противном случае тебя острыми стрелами умертвил бы я сейчас, о
любящая раздоры!» (10)
Калика сказала:
Зачем бахвалишься ты, о глупец, не [в этом заключена] дхарма носящих лук.
Насколько тебе по силам, выпускай стрелы, и ты отправишься в обитель
Ямы
1
. (11)
Вьяса сказал:
Выслушав ее слова, дайтья, схватив крепкий лук,
Пролил на Калику потоки стрел, остро отточенных на камне. (12)
Боги во главе с Шакрой, восседающие в превосходных небесных
колесницах
2
, были при этом зрителями,
Восхваляя Богиню, они кричали ей «Победа!» (13)
Между ними случился бой суровый
И неистовый, [ведшийся] стрелами, мечами, дубинами, копьями, палицами и
прочим [оружием]. (14)
Калика, сначала ударами стрел сразив ослов
3
,
Разнесла его огромную колесницу и принялась хохотать вновь и вновь. (15)
Он, пылающий неистовством, пересел на другую колесницу
И обрушил ужасный ливень стрел на Калику, о потомок Бхараты. (16)
Она же тотчас же разбила его стрелы, и они не долетели до цели,
А затем с ужасающей скоростью выпустила в данаву другие [стрелы] Калика.
(17)
Тысячи его соратников были убиты этими стрелами,
[А также] она разнесла колесницу, умертвив возницу и ослов. (18)
Она привела в негодность его лук стрелами, подобными змеям,
И, даря радость богам, затрубила в раковину
4
. (19)
Оставшись без колесницы, схватил крепкую палицу, целиком сделанную из
железа,
1
25.11(б). отправишься в обитель Ямы  (gantAsi  yama-saMsadi). «Отойти» или «отослать»
в обитель Ямы это одна из многочисленных в эпосе и пуранах «метафор смерти»,
связанная с перемещением (ср. «отправиться на небеса»), в которой Яма предстает в своей
древней ипостаси  –  царя небес, «гостить» к которому отправляется земные цари и герои
(ср. «отправится гостями к Индре»  –  метафора на тему архаического обмена  –  потлача)
[Махабхарата 1998: 171].  Само понятие «умереть» было табуировано и синонимически
разнообразиться, нередко выражаемо глаголом движения [Махабхарата 2005: 170].
2
25.13(a).  небесных колесницах (vimAna…) – см. примеч. к 23.22(a).
3
25.15(a).  ослов  (kharAn)  –  интересно, что диких ослов (онагров) в качестве тягловой
силы для боевых колесниц использовали лишь в Древнем Шумере  [Гуляев 2004: 171] , в
Индии подобные факты не зафиксированы.
4
25.19(б).  затрубила в раковину    (shaMkha-nAdaM  tathA  ‘karot)  –  просверленные с одного
конца морские раковины употреблялись как боевые трубы; такая раковина  –  обычный
атрибут эпического героя-воителя, род боевого рога [Махабхарата 2009: 338].
717
И ринулся [на богиню] в ярости Дхумралочана. (20)
Свирепый, подобный смерти, стал грозить он Кали:
«Сейчас я убью тебя, о безобразная, о желтоглазая!» (21)
Когда он, молвив так, подскочил и с силою метнул палицу,
[Произнесением] слога  хуМ его не медля обратила в пепел Амбика
1
. (22)
Увидев, что дайтья обратился в пепел, [его] воины, объятые страхом,
Обратились в бегство, крича: «О отец!» по дороге. (23)
Видя, как был сражен данава Дхумралочана, боги
Пребывающие на небесах, ликуя, пролили дождь из цветов
2
. (24)
Поле брани, о царь, тогда приобрело пугающий облик
Из-за трупов данавов, лошадей, ослов и слонов. (25)
Коршуны, вороны, вата, ястребы, варапха и шакалы
Плясали и издавали крики при виде павших на поле брани. (26)
Амбика покинула то страшное место побоища и, в другое место
Перейдя, затрубила в раковину грозно и внушая ужас. (27)
Услышав тот потрясающий звук, Шумбха, находясь во дворце,
Увидел затем разбитых данавов, явившихся [к нему], истекающих кровью,
(28)
С отрубленными ногами и руками, с выколотыми глазами, лежащих на
носилках,
С переломленными спинами, бедрами и шеями, часто вскрикивающих [от
боли]. (29)
1
25.22(б).  [Произнесением] слога хуМ его не медля обратила в пепел Амбика  (huM-kAreNaiva  te  bhasma  chakAra  tarasẢ mbikA)  -  слог  huM  -  курча-биджа, иначе называемая
шайва-пранава  -  одна из главнейших биджа-мантр. «Курча»  -  означает пучок травы куша,
который используется для различных магических церемоний. Биджа-мантра huM  связана
с кроплением освященной водой и травой куша и играет чрезвычайно важную роль не
только в шактизме, но и практически во всех агамических обрядах, а также в буддизме.
Она символизирует энергию сворачивания миропроявления  –  самхара-шакти. На это
указывает слог  ha,  который означает харану (сворачивание), также он именуется  prANa-bIja  и  saMhAra-bIja. Слог  ha  символизирует также висарга-шакти  -  энергию
Махакундалини, присутствующую в каждом дыхании, в пране. Этот слог сравнивается с
плугом, так как эта буква, написанная шрифтом деванагари, очень похожа на плуг.
Говорится также, что этот плуг (prANAH) вспахивает поле (kShetra) тела, чтобы засеять
его семенами опыта. Слог У символизирует унмешу  –  вспышку Сознания (букв.
«открытие глаз»), заставляющую все внешние объекты  исчезнуть, растворится,
аннигилировать. Значение этой мантры
практически безгранично, в разных источниках она по разному толкуется, в зависимости
от школы и направления мистического знания, но основным ее значением является
энергия «разрушения» и сворачивания миропроявления, ответственым за которою
является Рудра, Бхайрава и другие гневные аспекты Шивы. Сама эта биджа считается по
своей природе «мужской» и соотносится с лингамом, ваджрой, ударом молнии,
означающие мгновенно озарение, вспышку просветляющего Осознования. У шактистов
эта мантра считается биджа-мантрой одной из махавидий  – Тары. Ср. ДМ  6.13.
2
25.24(б).  пролили дождь из цветов  (mumuchuH  puShpa-vR^iShTiM)  –  цветочный дождь
относится к традиционной форме положительной реации богов к происходящему на
земле [Махабхарата 1987: 686].
718
Видя [это], Шумбха и Нишумбха стали задавать вопросы: «Куда пропал
Дхумралочана?
Отчего вы, разбитые, бежали? Почему не приведена прекрасноликая? (30)
Куда делось войско, о глупцы, скажите же, как подобает!
И кто это трубит в раковину, внушая ужас?!» (31)
Воины сказали:
Все войско полегло и убит Дхумралочана,
Каликой содеяно это дело на поле брани нечеловеческое. (32)
[Это трубный] зов раковины Амбики, что небеса наполняет, звеня.
Он несет радость богам, а данавов повергает в уныние. (33)
Когда все [данавы] были задраны тем львом, о господин,
Колесницы изломаны, а кони умерщвлены стрелами, (34)
Пребывающие на небесах боги, торжествуя, пролили дождь из цветов
1
.
Видя, что все войско разгромлено и что пал Дхумралочана, (35)
Мы сделали вывод, что победы нам не видать.
Поразмысли же, о Индра царей, вместе с лучшими из своих советников. (36)
Удивительно то, о великий царь, что Матерь мира одна
С вами на бой явилась, без войска. (37)
Бесстрашно в одиночку неистовая дева восседает на льве,
Очевидно, что это, о великий царь, изумительное чудо. (38)
Мир, война, выжидательное положение или отступление,
2
[что из этого
выбрать] –
Посоветовавшись, сделай так, как тебе нравится. (39)
Поблизости от нее нет войска, но тем не менее, о каратель недругов,
Ее сторону примут все боги, когда пробьет тревожный час. (40)
Известно, что в должное время явятся к ней [на подмогу] Хари и Шанкара,
Ведь сейчас уже находятся рядом Хранители мира, пребывающие на небесах.
(41)
Полчища ракшасов, гандхарвов, киннаров и людей
Ее союзниками, надо полагать, [станут] в должный срок, о мучитель богов.
(42)
По нашему мнению, это так.
Но нет у Амбики желания, чтобы кто-либо был помощником в ее деле. (43)
Она в одиночку уничтожить способна весь мир, полный движущегося и
неподвижного,
А что говорить обо всех данавах, таково заключение. (44)
1
25.35(а). пролили дождь из цветов (chakruH puShpa-vR^iShTiM) – см. примеч. к 25.24(б).
2
25.39 (а). Мир, война, выжидательное положение или отступление (saMdhir  vA  vigraho
vA  ̉ dya  sthAnaM  niryANam  eva  cha)  –    ср. шесть методов внешней политики в
Артхашастре Каутильи: мир (samdhi), война (vigraha), выжидательное положение (Asana),
наступление (yAna), искание защиты (saMshraya) и двойственная политика (dvaidhI-bhAva) [Артхашастра 1993: 292, 671].
719
Зная это, о великий участью, как [тебе] нравится, так и поступай.
[Произнесенными во] благо, правдивыми и сдержанными должны быть слова
слуг. (45)
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, Шумбха, губитель вражеских воинств,
Призвав младшего брата, обратился к нему с вопросом в уединенном месте:
(46)
«О брат! Каликой сегодня убит Дхумралочана,
А все войско разгромлено, [лишь немногие] разбитые отряды вернулись
назад, (47)
И ныне Амбика, опьяненная гордыней, в раковину трубит.
Даже для мудрых непостижим путь Времени
1
. (48)
Трава ударяет, как молния, и молния – как трава,
Могучий бессильным становится – таковы хитросплетения Судьбы
2
. (49)
Я спрашиваю тебя, о великий участью, что делать нынче?
Следует ли отступать или сражаться, скажи, о герой, скорее,
Тебя, младшего, за старшего признаю я в затруднительном деле. (51)
Нишумбха сказал:
Не годятся ни отступление, ни сидение в крепости,
Лучше же всего битва с этой женщиной, о безгрешный. (52)
Вместе с войском я выступлю на битву, лучшими [ратниками]
сопровождаемый.
Сразив ту деву, я возвращусь без промедления. (53)
Или же если по воле неотвратимого Рока обратное выйдет
И я погибну, то ты, поразмыслив, в дело вступишь. (54)
Выслушав его слова, Шумбха молвил младшему брату:
«Оставайся, а Чанда и Мунда пусть идут на пару вместе с войском. (55)
Для того, чтобы поймать зайца, не стоит выпускать слона
3
.
Способны ее убить великие герои Чанда и Мунда. (56)
Сказав это брату Шумбхе, к могучим
Чанде и Мунде, стоящим перед ним, царь обратил такую речь: (57)
«Выступайте, о Чанда и Мунда, вместе со своими ратями,
1
25.48(б).  Даже для мудрых непостижим путь Времени  (j~nAninAM  chaivad  j~neyA
gatiH kAlasya sarvathA) – см. примеч. к 21.56(a).
2
25.49.  Трава ударяет, как молния, и молния  –  как трава, / Могучий бессильным
становится –  таковы хитросплетения Судьбы -  tR^iNaM vajrAyate nUnaM vajraM chaiva
tR^iNAyate  /  balavAn  balahInaH  syAd  daivasya  gatir  IdR^ishI. Интересным представляется
использование деноминативов: vajrAyate и tR^iNAyatе.
3
25.56(а).  Для того, чтобы поймать зайца, не стоит выпускать слона  (shashaka-grahaNAtra  na  yuktaM  gaja-mochanam)  –  ср. русскую поговорку «Стрелять из пушки по
воробьям».
720
Чтобы сразить ту бесстыдную деву, опьяненную гордостью. (58)
Пленив [ее] и убив в бою желтоглазую Калику,
Возвращайтесь, о великие участью, свершив подвиг великий. (59)
Если не пойдет, будучи схваченной, та высокомерная Амбика,
То очень острыми стрелами лишите ее жизни, орнамент битвы»
1
. (60)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
пятая глава, называющаяся «Убиение Дхумралочаны и разгром его войска».
Глава двадцать шестая
УБИЕНИЕ ЧАНДЫ И МУНДЫ
Вьяса сказал:
Получив такой приказанье, могучие герои Чанда и Мунда
Отправились тотчас же на войну, и великое войско следовало за ними. (1)
Увидев там пребывающую Деви, благодетельницу богов,
Обратились к ней могучие со словами примирения: (2)
«О дева! Разве ты не знаешь, что Шумбха разгромил войско богов,
А могучий Нишумбха возвысился благодаря победе над Турашадом? (3)
Ты одна, о прекраснобедрая, вместе с Каликой и львом
Желаешь одолеть, о глупая, Шумбху, вместе со всем его войском. (4)
Нет никого, кто бы дал тебе совет, будь то женщина или мужчина,
Боги же на погибель отправили тебя. (5)
Соразмерь же силу свою и силу противника, о стройная,
Напрасно же ты раздуваешься от гордости из-за того, что у тебя
восемнадцать рук. (6)
Разве не бесполезными множество рук и оружия, лишь усталость
причиняющего, [окажутся]
Перед Шумбхой, победителем богов, опытным в военном деле. (7)
Того, кто отрубил хобот и переломал бивни Айраваты,
И одолел множества богов, исполни того желание заветное. (8)
Напрасно ты чванишься, о дорогая, последуй лучше ласковому совету моему,
[Данному] тебе на благо, большеокая, что счастье принесет и от горя избавит.
(9)
Мудрые оставляют дела, что влекут страдания,
Но те, что приносят радость, совершают сведущие в истинах шастр. (10)
Умна ты, о имеющая голос кукушки, так зри же силу Шумбхи огромную
И очевидный великий успех [его] благодаря разгрому сонма богов. (11)
Очевидно, следует пренебречь напрасным выводом, основывающимся на
предположеньях
1
.
1
25.60 (б). орнамент битвы  - ‘hava-maNDitA.
721
Делом, связанным с сомнениями, не займемся мудрый. (12)
Величайший недруг богов Шумбха непобедим в битве,
И поэтому сюда тебя послали боги, преследуемые владыкой дайтьев. (13)
Вот почему их словами ласковыми ты обманута, о ясно улыбающаяся.
На горе тебе боги дали тебе наставление, о собственном благе радея. (14)
Друга, с которым каким-либо делом связан, следует оставлять, а искать
опору в друге, [с которым соединен] дхармой.
Боги лишь своим благополучием озабочены, правду я тебе говорю. (15)
Полюби же Шумбху, владыку богов, победителя, повелителя мира,
Проницательного, прекрасного витязя, сведущего в искусстве любви
2
. (16)
Власть над всеми мирами обретешь ты по воле Шумбхи.
Величайшее решение приняв, избери себе мужа прекрасного. (17)
Вьяса сказал:
Выслушав слова того слепца, Матерь мира,
Громовым голосом крича, изрекла: (18)
«Уходи, о глупец, напрасно произносишь ты лживые речи.
Пренебрегнув Хари, Харой и прочими [богами], отчего я должна избрать
Шумбху в мужья? (19)
Я ни за кого и не буду выходить замуж, нет [для меня] дела, чтоб делать
вместе с мужем
3
.
Хозяйка всех тварей я, знай. (20)
Многих Шумбх я видала и тысячи Нишумбх,
Сотни дайтьев и данавов были прежде истребляемы мною. (21)
Перед моим взором сонмы богов гибли из века в век,
И полчища дайтьев расставались с жизнью
4
. (22)
1
26.12.  Очевидно, следует пренебречь напрасным выводом, основывающимся на
предположеньях  –  pratyakShaM  cha  parityajya  vR^ithaivAnumitiH  kila  /  saMdeha-sahite
kArye na vipashchit pravartate.
2
26.16(б).  сведущего  в искусстве любви   (kAma-shAstra-vishAradam) –  букв. в «сведущего
в камашастре». Камашастра это традиционная наука (шастра), предметом которой
является чувственное наслаждение  (кама). Истоки камашастры связаны с сакрализацией
эротики в индуизме. Становлению камашастры способствовало развитие утонченной
городской культуры, центрами которой были, в частности, дома гетер. Основным и
самым известным текстом камашастры является Камасутра, составленная примерно в III –
IV  вв.  [Индийская жена 1996: 48  –  68; Индуизм 1996: 226  -  227].При этом следует
отметить, что камашастра была светской дисциплиной, задачей которой являлось учить
верхние слои индийского общества изощренному «искусству  любви», и среди авторов
трактатов по камашастре были и мусульмане. Поэтому следует отличать камашастру от
ритуально-магической майтхуны в вамачаре [Тантрический путь 1996: 174 ].
3
26.20(а). нет [для меня] дела, чтоб делать вместе с мужем -  na kAryaM patina sahA.
4
26. 21-22. Многих Шумбх я видала и тысячи Нишумбх, / Сотни дайтьев и данавов были
прежде истребляемы мною. // Перед моим взором сонмы богов гибли из века в век, / И
полчища дайтьев расставались с жизнью  (shumbhA  me  bahavo  dR^iShTA  nishumbhAsh
cha  sahasrashaH  /  ghAtitAsh  cha  mayA  pUrvaM  shatasho  daitya-dAnavAH  //  mamAgre  deva-
722
По прошествии времени снова явилась [я] сюда [как] губительница дайтьев.
Напрасны твои старания к спасению собственной жизни, (23)
Так что прими же бой, чтобы соблюсти дхарму кшатриев, о многомудрый,
Хоть и не избегнуть неминуемой смерти, но честь должны беречь великие
духом. (24)
Нечего тебе делать вместе с Нишумбхой и порочным Шумбхой.
Следуя высшей дхарме героев, отправляйся в рай, обитель богов. (25)
Шумбха, Нишумбха и прочие твои сородичи, что [находятся] здесь,
Все последуют за тобою впоследствии. (26)
По очереди всех дайтьев я уничтожу,
Так оставь же скорбь, о глупый, и прими бой, о царь. (27)
Тебя я убью и брата твоего сейчас,
А после того Шумбху, Нишумбху и надменного Рактабиджу. (28)
Всех прочих данавов умертвив на поле брани, я
Отправлюсь домой, так оставайся же или уходи поскорее. (29)
Бери оружие, о родившийся напрасно
1
, и вступи со мною в схватку!
Зачем бормочешь ты напрасные речи, лишь трусам могущие радость
доставить. (30)
Вьяса сказал:
Ею таким образом побуждаемые, дайтьи Чанда и Мунда, снедаемые гневом,
Заставили тетивы [на луках] грозно звенеть, своею силою кичащиеся. (31)
Она же затрубила в раковину, оглашая [ее этим звуком] десять сторон
света
2
,
А могучий лев в ярости зарычал. (32)
От этого звука возрадовались Шакра и прочие бессмертные,
[А вместе с ними] мудрецы, якши, гандхарвы, сиддхи, садхьи и киннары. (33)
Тогда начался бой, вселяющий страх в робких,
Меж Чандикой и обоими Чандами
3
, неистовый, [ведшийся] стрелами,
мечами, палицами и прочим [оружьем]. (34)
vR^indAni  vinaShTAni yuge  yuge  / nAshaM  yAsyanti daityAnAM  yuthAni  punar  eva  cha)  -  в
индуистском мировоззрении  Время также носит не линейный, а циклический характер,
оно представляется в виде колеса и    разбивается на однообразно длящиеся циклы, более
или менее длительные, входящие в состав более крупных и сами разбивающиеся на
более мелкие циклы.  Ср. ДБхП  III. 6.37;  IV.14.9;  V.10.6;  XII.9.51.    Ср. миф о вечном
возвращении в философии Ф. Ницше. Таким образом, представление об
одноправленности исторического процесса, уникальности и неповторимости событий во
времени и идея эволюции полностью чужды индуизму  [Индийская философия 2009: 428].
Ср. КП 19.10.
1
26.30(а).  родившийся напрасно –  vR^ithA puShTa, букв. «напрасно вскормленный».
2
26.32(а).  десять сторон света  (disho  dasha)  –  это север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, зенит и надир. Каждая сторона света в
индуизме имеет своего хранителя, см. примеч. к 21.42(a).
3
26.34 (б).  Меж Чандикой и обоими Чандами  (chaNDikA-  chaNDayos)  -  под «обоими
Чандами» подразумеваются Чанда и Мунда. В санскритских текстах форма  dualis  иногда
723
Стрелы, выпущенные Чандой, Богиня рассекала своими острыми стрелами
И выпускала затем грозная Чандика [стрелы], подобные змеям. (35)
Небо в этом сражении было покрыто стрелами,
Подобно тому как [оно бывает закрыто] осенью саранчой, наводящей ужас на
земледельцев. (36)
Разгневанный и суровый Мунда также со своими воинами
Ринулся в бой, ливень стрел исторгая. (37)
Увидев великое множество стрел, пришла в негодование Амбика,
И от гнева ее лицо стало подобным туче. (38)
Очи ее стали [красными], точно цветок банана, а брови изогнулись,
И о чудо, с поверхности её чела изошла Кали, (39)
Облаченная в шкуру тигра
1
, жестокая, имеющая верхней одеждой шкуру
слона
2
,
Носящая ожерелье из черепов
3
, грозная, с брюхом, подобным высохшему
колодцу, (40)
Держащая меч и петлю
4
, пугающая, внушающая ужас,
С кхатвангой в руке
5
, как Ночь смерти
6
, (41)
С огромной пастью, вращающая вновь и вновь [высунутым] языком,
С обширным задом, с силою стала разить она воинов асуров. (42)
Обуянная гневом, она, схватив рукою великих героев,
Швыряла [их], дайтьев, в пасть и перемалывала зубами. (43)
Слонов вместе с колокольчиками захватив рукою, она бросала в пасть
используется для обозначения двух персонажей одним именем, напр.,  kR^iShNau
«Кришна и Арджуна»  [Махабхарата 1993: 535].  Здесь обыгрывание общего значения
слов  chaNDa  и  chaNDikA, «свирепый», «грозный» призванное подчеркнуть весь
драматизм эпизода.
1
26.40(а).  Облаченная в шкуру тигра  (vyAghra-charmAmbarA)  -  тигр символизирует
похоть, поэтому шкура убитого тигра указывает на побежденное вожделение  [Шивананда
1998: 30].  Шкуру тигра также в индийской мифологии носит Шива, супруг Кали.
Согласно одному из мифов, десять тысяч враждебных Шиве аскетов пытались
противиться ему и сотворили свирепого тигра, бросившегося на Шиву, но Шива содрал с
него шкуру и сделал из нее для себя накидку; они наслали на него змею и антилопу, но
Шива надел змею на шею, как ожерелье, а антилопу навечно зажал в своей левой руке.
Тогда те аскеты, а за ними и все боги, признали над собой власть Шивы  [Мифы 1992, т.
2: 643; Томас 2000: 80 - 81].
2
26.40(a).  имеющая верхней одеждой шкуру слона  (gaja-charmottarIyakA)  –  одеяние из
шкуры слона указывает на побежденную гордость [Шивананда 1999: 30].
3
26.40(б).  Носящая ожерелье из черепов  (muNDa-mAlA-dharA)  -  гирлянда человеческих
черепов, которую носит Кали, символизирует: а) побеждённых демонов; б) буквенные
знаки и слоги священной матрики (особенно если черепов изображается 50); в)
преходящие таттвы материального мира.
4
26.41(а).  Держащая меч и петлю  (khaDga-pAsha-dharA)  -    меч разрушает сомнения и
двойственность, а петля это  аркан, которым вестники бога смерти Ямы выхватывают
душу из тела. Отобрав этот аркан у Ямы, Кали дарует бессмертие.
5
26.41(б).  С кхатвангой в руке  (khatvA~Nga-dhAriNI)  –  кхатванга это посох с черепом на
конце, который носили отшельники.
6
26.41(б). Ночь смерти (kAlaratrir)  - см. примеч. к 23.4(б). 
724
Вместе с вожатыми на поле брани, и сожрав их, дико хохотала. (44)
А также коней и верблюдов вместе с наездниками
Швырнув в пасть, она грызла зубами ужасно. (45)
Видя, что их войско подвергается разгрому, великие асуры Чанда и Мунда
Непрерывно обрушивали на Богиню потоки стрел. (46)
Чанда диск, подобный Солнцу, оружие Держателя диска,
Метнул в Богиню и стал вопить вновь и вновь. (47)
Слыша его вопли, Кали диск, сверкающий, точно Солнце,
Испускающий блеск, [как] Сударшана
1
, одной-единственной стрелой
разбила. (48)
Острыми стрелами, отточенными на камне, поразила Чанди Чанду
2
,
И тот, лишившись чувств, рухнул на землю, сраженный стрелами Богини.
(49)
Заметив, что брат упал, Мунда, палимый горем,
В ярости пролил дождь стрел на Калику. (50)
Чандика выпущенный Мундой грозный поток стрел,
Применив свое оружие, разнесла незамедлительно на маленькие кусочки.
(51)
Затем стрелой с наконечником в форме полумесяца она поразила его самого,
И он, могучий, рухнул на землю, лишившись гордыни. (52)
Тогда громкий крик ужаса раздался в войске данавов,
А бессмертные, пребывающие на небесах, возликовали, утративши страх.
(53)
Придя в себя, Чанда схватил огромную палицу
И стремглав нанес удар по правой руке Калики. (54)
Увернувшись от удара палицы, захватила великого асура
Петлёй из стрел, выпущенной при помощи мантры
3
, Калика. (55)
Вскочив, Мунда увидел, что младший брат его пленен
И ринулся вперед, опоясавшись, держа в руке крепкое копье. (56)
Кали, видя приближенье того данава,
Захватила и второго брата. (57)
Схватив могучих Чанду и Мунду, точно зайцев,
Раскатисто смеясь, она подступила к Амбике. (58)
Подойдя, она промолвила ей: «Я взяла двух пашу, о дорогая.
Ради жертвоприношения-битвы
1
приведены оба данава, неодолимых в бою!»
(59)
1
26.48.  диск… / Испускающий блеск, [как] Сударшана  (rathA~NgaM  /  suprabhaM  tat-sudarshanam) – Сударшана – диск, излюбленное оружие Вишну.
2
26.49(а). поразила Чанди Чанду (jaghAna … chaNDaM chaNDI) – см. примеч. к 26.34(б).
3
26.55(а).  Петлёй из стрел, выпущенной при помощи мантры  (bANa-pAshena  mantra-muktena)  –  согласно  преданию, мантры использовались для управления оружием.
Согласно Мбх  V.155.3, 193.57, заклинание оружия (mantra) является одной из четырех
частей военной науки  [Махабхарата 1993: 524].  Так, Кришна стрелой, освященной
мантрами, сносит голову Джаядратхе (Мбх VII.121.30 - 33).
725
Взглянув на них, притащенных, подобно волкам, и на Чандику,
Амбика обратилась к Калике со сладостной речью: (60)
«Не убивай и не освобождай [их], проницательна ты, о любящая битву,
И исполни не медля замысел богов!» (61)
Вьяса сказал:
Выслушав ее слова, Калика ответила ей:
«На жертвоприношении битвы прославленном, на котором меч установлен в
качестве жертвенного столба, (62)
Принесу я жертвы так, чтобы не свершилось насилия
2
».
1
26.59(б).  Ради жертвоприношения-битвы  (raNa-yaj~nArtham)  –  представления о битве
как особого рода жертвоприношения укоренено в культуре ведийской эпохи. Параллелизм
«битва  –  жертвенный ритуал» присутствует уже в РВ: одновременно  с битвой царя
против врагов жрецы совершают жертвоприношение, успех которого магически влечет за
собою военный успех царя. В битве, как и в обряде, участвуют «знамена»,
представляющие богов, наконец, ведийские тексты прямо описывают битву в терминах
жертвоприношения (см. напр.: РВ  VII.8.6,8)  [Ригведа 1995: 194  –  195, 460, 622].  О
близости понятий битвы и жертвоприношения в сознании индийского ария
свидетельствует и тот факт, что целый ряд ведийских терминов (samarya,  samitha,  devavIti
и др.) обозначают одновременно и сражение, и жертвенный обряд. В эпосе и пуранах
часто встречаются сравнения битвы с жертвоприношением или метафора «битва  –
жертвоприношение», причем нередко о том или ином противнике, которого герой убивает
в сражении, говорится, что это «доля» данного героя в «жертвоприношении битвы»
[Махабхарата 1998: 213].
2
26.62(б)  –  63(а).  «На жертвоприношении битвы прославленном, на котором меч
установлен в качестве жертвенного столба, // Принесу я жертвы так, чтобы не
свершилось насилия»  (yuddha-yaj~ne  ‘tivikhyAte  khaDga-yUpe  pratiShThite  //  AlambaM  cha
kariShyAmi  yathA hiMsA na jAyate) – считалось, что принесение животных в жертву богам
не является насилием. Эта идея, оправдывающая жертвоприношения животных, часто
встречается в индуистских текстах, например, в Мбх: «Животные, которых постоянно
убивают дваждырожденные для жертвоприношений, освященные заклинаниями,
попадают на небеса, о брахман!» (III.199.9)  [Махабхарата 1987: 418].  В ДБхП сказано:
«Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное,  и лучшим бали будет
предложение буйвола, козла или кабана. Убитые перед изображением] Богини животные
отправляются в вечную Сваргу, и нет греха для умертвивших животное ради Нее, о
безгрешный. По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на жертвоприношениях,
равно ненасилию, ведь животных, принесенных в жертву Богине, ожидает рай» (III.26.32  -34). Подробную информацию о принесении в жертву животных можно найти в КП, где
этой теме посвящена целая глава  –  67-я, именуемая «рудхирадхьяя» («кровавая глава»).
Подобное же можно отыскать и в МНТ, где приводятся подробные правила совершения
жертвоприношений (VI.104-118). А. Авалон также пишет, что жертвоприношение
совершается не только на благо садхаки, но и на благо животного, ибо после смерти оно
переходит на  более высокий уровень существования. Жертвователь произносит для
животного Гаятри, мантру, дарующую освобождение  [Маханирвана 2003: 280].
Индийские материалисты (локаятики) высмеивали подобные утверждения: «Если
животное, убитое согласно обряду джьиотиштомы, отправится прямо на небо, то почему
же приносящий жертву не предложит тотчас же своего собственного отца?»
[Радхакришнан 1993, т. 1: 237].  Как полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву
726
Молвив так, тогда та богиня Кали мечом головы обоим (63)
Снесла не медля и принялась радостно пить их кровь.
Видя, что дайтьи убиты, торжествуя промолвила Амбика: (64)
«Исполнен замысел богов, тебе преподнесу я дар благой.
Оттого, что убиты [тобою] Чанда и Мунда, то, о Калика, под именем (65)
Чамунда прославишься ты на земле
1
». (66)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
шестая глава, называющаяся «Убиение Чанды и Мунды».
Глава двадцать седьмая
РАКТАБИДЖА УВЕЩЕВАЕТ БОГИНЮ
Вьяса сказал:
Увидев, что оба данава убиты, разгромленные остатки воинов
Обратились в бегство и прибыли к царю. (1)
Одни, раненные стрелами, другие с отрубленными руками
Третьи явились, стеная, с окровавленными телами. (2)
Придя к повелителю дайтьев, все они стали издавать громкие вопли:
«Спаси, спаси, о великий царь, пожирает [нас] Калика! (3)
Ею умерщвлены великие герои, недруги богов Чанда и Мунда
И сожраны все воины, мы же, разбитые, пребываем с страхе. (4)
Калика обратила поле брани в нечто ужасное, о господин,
Умерщвляя слонов, героев, коней, верблюдов и пеших воинов. (5)
Реку из крови устроила [она], где плоть была грязью,
А волосы – [растением] шайвала, сверкающую колесами от разбитых
колесниц. (6)
животных очень древняя и она вытекает из самой логики шактистского культа. В глазах
почитателей разнообразных богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют
крови и не благословляют своих поклонников, пока не получат от них эту кровь. В
Чондимонголе Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец  –
такой грех тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью не брезгуешь!»  [Чондимонгол
1980: 144].  И до сих пор богини по всей Индии продолжают получать кровавые
подношения [Кинсли 2008: 146].
1
26.65(б) – 66(а).  Оттого, что убиты [тобою] Чанда и Мунда, то, о Калика, под именем
// Чамунда прославишься ты на земле»  (chaNDa-muNDau  hatau  yasmAt  tasmAt  te  nAma
kAlike  //  chAmuNDeti  su-vikhyAtaM  bhaviShyati  dharAtale)  -  невозможно с уверенностью
сказать, в действительности ли эта этимология объясняет имя Кали Чамунда. Скорее
всего, это только средство объяснения неарийского имени, ибо такое словообразование
для санскрита не типично. Вообще, очевидна склонность индийцев к этимологизации
непонятных слов или даже «ре-этимологизации» понятных в соответствии с контекстом.
Иногда этим целям служат целые мифы, как в данном случае [Сахаров 1991: 115]. 
727
[В ней] отрубленные руки и прочие части тела были рыбами, а головы –
плодами тыквы.
[Эта река] наводила ужас на робких и восторгала героев
1
. (7)
Спаси [свой] род, о великий царь, и отправляйся в Паталу без промедленья.
Разгневанная Богиня на погибель [нас] обречет, несомненно. (8)
Лев также пожирает в сражении данавов, о владыка сыновей Дану,
А богиня Калика разит стрелами. (9)
Вот почему ты, о Индра царей, к смерти напрасно помыслы
Обращаешь вместе с братом Шумбхой, с сердцем, полным гнева. (10)
Что еще содеет эта жестокая женщина, изничтожающая [наш] род?
Из-за нее, о великий царь, ты желаешь родичей своих погубить! (11)
Зависят от судьбы, о великий царь, в мире победа и поражение.
Ради малого блага в великое горе мудрый не станет ввергать себя. (12)
Смотри, как удивительно деяние Судьбы, которому подвластна вселенная, о
господин.
Эта женщина в одиночку убила всех ракшасов, смотри! (13)
Ведь ты победитель Хранителей мира, сопровождаемый войском,
Одинокая дева жаждет биться [с тобою] – это смущает, (14)
Прежде ты предавался подвижничеству в Пушкаре, обители богов,
И ради преподнесения дара явился Брахма, прародитель мира. (15)
Брахма молвил тебе, о великий царь: «Дар избери, о давший благой обет!»
И тогда ты просил Брахму о бессмертии: (16)
«Да не грозит мне смерть от бога, дайтьи, человека,
Змеи, киннары, якши – [любого существа] мужского пола». (17)
Поэтому и явилась желающая тебя лишить жизни эта прекрасная женщина, о
господин.
Так не принимай же боя, о Индра царей, поразмыслив сейчас. (18)
Эта богиня Махамайя, высшая Пракрити,
В конце кальпы, о Индра царей, разрушающая мироздание (19)
И создающая миры, властительница богов благая,
Обладающая тремя гунами
1
, богиня, всеми силами владеющая, (20)
1
27.5  –  7.  Калика обратила поле брани в нечто ужасное, о господин, / Умерщвляя слонов,
героев, коней, верблюдов и пеших воинов. // Реку из крови устроила [она], где плоть была
грязью, / А волосы  –  [растением] шайвала, сверкающую колесами от разбитых колесниц.
// [В ней] отрубленные руки и прочие части тела были рыбами, а головы  –  плодами
тыквы. / [Эта река] наводила ужас на робких и восторгала героев  (bhIti-daM  cha  raNa-sthAnaM  kR^itaM  kAlikayA  prabho  /  pAtitair  gaja-vIrAshvairdAserakapadAtibhiH  //
shauNitaugha-vahA  kulyA  kR^itA  mAMsAti-kardamA  /  kasha-shaivAlinI  bhagna-ratha-chakra-virAjitA  //  bhinna-bAhvAdimatsyADhyA  shIrShatumbI-phalAnvitA  /  bhaya-dA  kAtarANAM
vai  shUrANAM  moda-vardhinI)  –  перед нами развернутое синтетическое сравнение
батального характера, нередко встречающееся в санскритской литературе, ср. напр.,
описание войска Пандавов в Мбх  X.10.14  –  21  [Махабхарата 1998: 35  -  36],
описание Двараки после гибели рода Яду в Мбх  XVI.6.8  –  12  [Махабхарата 2005: 85],
картина битвы царей Юдхаджита и Вирасены в ДБхП III.15.7-8  [Девибхагавата-пурана
2006: 110] или же сравнение, имеющее иной, философский характер, в ДБхП XI.13.15. 
728
Непобедимая, бессмертная, вечная, постоянно являющаяся [в мир],
Матерь Вед, Гаятри, Сандхья, прибежище всех богов. (21)
Она обладает качествами и свободна от качеств, будучи [воплощенным]
успехом, она дарует всем успех, вечная,
А будучи блаженством, приносит блаженство, [она] – Гаури, вселяющая
бесстрашие в богов. (22)
Зная это, о великий царь, освободись от чувства вражды по отношению к ней
И найди [у нее] убежище, о Индра царей, Богиня защитит тебя! (23)
Стань ее слугою и спаси собственный род,
И дайтьи, что уцелели, пусть многие лета живут!» (24)
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, Шумбха, губитель вражеских ратей,
Молвил правдивые слова, достойные героя. (25)
Шумбха сказал:
Замолчите, о глупцы, вы, разбитые, с поля брани
Поскорее бегите в Паталу, сильно ведь желание жить. (26)
Во власти судьбы находится весь этот мир, так чего же мне беспокоиться о
победе?
Как Брахма и прочие боги, рабы судьбы мы. (27)
Брахма, Вишну, Рудра, Яма, Агни, Варуна,
Сурья, Чандра и Шакра – все покорны Судьбе. (28)
Итак, что же мне беспокоится, о глупцы, что неизбежно, то все равно
произойдет,
И соответствующее этому усилие должно прилагаться. (29)
Размышляя, таким образом, не скорбят мудрые никогда
И долгу своему не изменяют
2
знающие в страхе перед смертью. (30)
1
27.20(б).  Обладающая тремя гунами  (tri-guNA). Гуны (guNAH) в индуизме это три
взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего,
взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, это три составляющие силы
Пракрити, суть которых  –  движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1).
тамас (tamas), источник апатии, инертности, невежества и иллюзии; 2). раджас (rajas),
активное, деятельное, стимулирующее начало, источник всякого действия; 3). саттва
(sattva), основа умиротворённости, добра и благости  [Индийская философия 2009: 319  –
320; Индуизм 1996: 154  -  155].  В ДБхП приводится немало сведений о трех гунах (III.8  -9), как и БГ и других священных индуистских текстах, приводятся гунные классификации
объектов (например, жертвоприношений (III.12), или преданности (VII.7. 4  -  28). В ДБхП
только Богиня свободна от действия гун, хотя они составляют часть ее материальной
природы (III.6.64 – 65 и др.).
2
27.30(б).  И долгу своему не изменяют –  в оригинале  sva-dharmaM  na  tyajatIha.  dharma
является кардинальным понятием всей религиозно-этической системы индуизма,
охватывающей черезвычайно широкий диапозон значений. Под ним понимают прежде
всего совокупность нравственных норм, обязательных для соблюдения в личной и
729
Счастье, несчастье, а также долголетие, жизнь и смерть у людей
По приходу должного времени бывают, предопределенные Судьбою. (31)
Когда их время приходит, Брахма, Вишну и Супруг Парвати
Идут к погибели по окончании их жизненного срока вместе с Васавой и
всеми [прочими] богами
1
. (32)
Также и я, подвластный Времени, теперь
Погибель иль победу обрету, следуя собственной дхарме. (33)
Получив вызов на бой от этой женщины
И обратившись в бегство, как я смогу прожить сотню осеней
2
? (34)
Нет, в бой вступлю я, что должно быть, то и будет,
Как победу, так и смерть приму я. (35)
«[Слова] о судьбе – это ложь», - так говорят мудрые, ратующие за то, чтобы
прилагать усилия.
Исполнены смысла слова тех, кто знает [суть] сказанного. (36)
Без усилия не исполняются желания.
Трусы бормочут: «Что должно быть, то и будет». (37)
«Провидение могущественно», - глупцы говорят так, а не ученые.
Обоснование же этого в истине: «Что есть незримое и как его увидеть?» (38)
Незримое нигде не будет видимо, это лишь пугало для глупцов
И поддержка в горести для ума. (39)
Лишь благодаря близости [зерна] к мельничному кругу,
Без приложения усилия, муки не бывает. (40)
Лишь когда прилагается [соразмерное] усилие, дело венчается успехом,
Но когда усилие недостаточно, замысел не осуществляется. (41)
Зная [подходящие] место, время, свою силу и силу врага,
Следует приступать к делу, так говорил Брихаспати. (42)
Вьяса сказал:
Так поразмыслив, Индра дайтьев великого асура Рактабиджу
Отправил на битву во главе огромного войска. (43)
Шумбха сказал:
О Рактабиджа, о мощнодланный, отправляйся на поле брани
общественной жизни. В индологической литературе это понятие, либо оставляют без
перевода, либо переводят как «закон», «право», «правда», «праведность», «добродетель»,
«долг» и др. [Индуизм 1996: 180 – 182; Махабхарата 1987: 737].
1
27.32.  Когда их время приходит, Брахма,  Вишну и Супруг Парвати / Идут к погибели по
окончании их жизненного срока вместе с Васавой и всеми [прочими] богами  (brahmA
patati  kAle  sve  viShNush  cha  pArvatI-patiH  /  nAshaM  gachChantyAyuSho  ‘nte  sarve  dehAH
savAsavAH)  –  в индийской мифологии даже боги  смертны, хотя они и отличаются
огромной продолжительностью жизни, подробнее см. примеч. к 31.10 – 11.
2
27.34(б).  прожить сотню осеней  (jIveyaM  sharadAM  shatam)  -  в древней Индии счет
годам велся не по летам, а по осеням или по периодам дождей  [Атхарваведа 1995: 339].
730
И сражайся, о великий участью, насколько хватит тебе сил. (44)
Рактабиджа сказал:
О великий царь, не следует тебе проявлять ни малейшего беспокойства!
Я сражу ее и подчиню твоей воле. (45)
Посмотри же на мое воинское искусство! Как же со мной сравнится эта дева,
милая богам
1
?
Одолев ее в бою, рабыней твоей её сделаю. (46)
Вьяса сказал:
Молвив так, о лучший из куру, великий асур Рактабиджа
Взошел на колесницу и выступил в поход в сопровождении своего войска.
(47)
Окруженный слонами, конями, колесницами и отрядами пехотинцев,
На колеснице он направился к Богине, стоящей на горе. (48)
Завидев её приближенье, Богиня затрубила в раковину,
Заставляя трепетать дайтьев и вселяя радость в сердца богов. (49)
Услышав грозный звук раковины, Рактабиджа стремительно
Приблизился к Чамунде и обратился с мягкой речью. (50)
Рактабиджа сказал:
О дева, зачем ты пугаешь меня, думая, что я трус,
Звуком раковины? Ты полагаешь, что я Дхумралочана? (51)
Зовусь Рактабиджей я, к тебе сюда пришедший,
И если ты желаешь боя, то будь готова, о кукушкоголосая, нет страха у меня.
(52)
Испытай же мою силу, о милая, те, что видела ты [ранее] – трусы,
Я же не принадлежу к их числу, так сражайся, если желаешь. (53)
Если ты прежде прислуживала старшим, изучала науку правильного
поведенья
И посещала собранья ученых людей, (54)
И если знакома ты с искусством поэзии и тантрами, о красавица,
То внемли словами моим, полезным, истинным и способствующим росту
истинного знания. (55)
Из девяти рас две являются главными  –
Любовь и умиротворенность – в собраниях мудрецов, (56)
И из них обоих любовь занимает царское положение
2
.
1
27.46(а). Как же со мной сравнится эта дева, милая богам – kveyAM bAlA sura-priyA.
2
27.56  –  57(а).  Из девяти рас две являются главными    –    Любовь и умиротворенность –  в
собраниях мудрецов, // И из них обоих любовь занимает царское положение  (rasAnAM  cha
731
Вишну вместе с Лакшми пребывает, с Савитри –  Четырехликий, (57)
С Шачи –  Индра, с Дочерью гор  – Шанкара,
С лианой – дерево, самец антилопы – с самкой и с голубкой – голубь
1
. (58)
Таким образом, все существа искушены в деле любовного соединенья,
А люди, которые не вкушают [этих] удовольствий, страдают. (59)
Те же глупые отшельники обмануты судьбою,
Которым, не знающим мирской жизни, морочат головы обманщики, (60)
Искусные в сладких речах, находящимся в благой расе умиротворенности.
Есть ли где место знанию и отрешенности, когда существуют страсть, (61)
Алчность, неодолимый гнев и заблуждение, губящее мудрость.
Поэтому ты, о красавица, избери в мужья прекрасного (62)
Шумбху, победителя богов, или же могучего Нишумбху.
Вьяса сказал:
Сказав слова такие, замолчал впереди стоящий Рактабиджа. (63)
Выслушав [его], рассмеялась Чамунда Калика вместе с Амбикой.
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
седьмая глава, называющаяся «Рактабиджа увещевает Богиню».
Глава двадцать восьмая
ЯВЛЕНИЕ МАТЕРЕЙ
Вьяса сказал:
Смеясь, тогда отвечала Богиня, о государь,
Громовым голосом словами, исполненными смысла: (1)
«Прежде я уже говорила, о глупец, посланнику, что был перед [тобою],
Уместные и полезные слова, так зачем же бахвалишься ты? (2)
Равный мне по красоте, силе и богатству
Если есть кто в трех мирах, то того я изберу в мужья. (3)
Передай же Шумбхе и Нишумбхе, что прежде я дала клятву,
navAnAM  vai  dvAveva  mukhytAM  gatau  /  shR^i~NgArakaH  shAnti-raso  vidvaj-jana-sabhAsu
cha // tayoH shR^i~NgAra evAdau nR^ipa-bhAve pratiShThitaH) – см. примеч. к 24.7.
1
27.57(б)  –  58.  Вишну вместе с Лакшми пребывает, с Савитри  –Четырехликий, // С
Шачи  –  Индра, с Дочерью гор  –  Шанкара, С лианой  –  дерево, самец антилопы  –  с
самкой и с голубкой  –  голубь  (viShNur  lakShmyA  sahAste  vai  savitryA  chaturAnanaH  //
shachyendraH shaila-sutayA shankaraH sahasherate / vallyA vR^ikSho mR^igo mR^igyA
kapotyA cha kapotakaH) –  перечисляются известные боги индуизма вместе с их супругами,
которые и изображаются вместе с ними. Отсюда и распространенный в индуистской
иконографии сюжет, именуемый майтхуна (maithuna, букв. «пара, чета»)  [Индуизм 1996:
259]. ДБхП V.16.58 – 59.
732
Поэтому сразись [со мною] и, одолев меня, сыграй свадьбу, как предписания
велят. (4)
Ты по его приказу пришел, чтоб дело его успехом увенчалось,
Так бейся же или отправляйся в Паталу вместе с господином [своим]. (5)
Вьяса сказал:
Выслушав слова Богини, тот дайтья, обуянный гневом,
Стал тотчас же пускать во льва острые стрелы. (6)
Амбика же, заметив в небе те стрелы, подобные ядовитым змеям,
Разбила их своими острыми стрелами играючи. (7)
А другими стрелами поразила великого асура Рактабиджу
Богиня, остро отточенными на камне, пуская их, натягивая лук до уха. (8)
Сраженный стрелами Богини, грешник лишился чувств, и когда с колесницы
Рухнул Рактабиджа, раздался громкий крик ужаса. (9)
Все воины голосили, восклицая: «Нам конец!
1
»
Тогда, крик тревоги услышав, Шумбха грозный (10)
Приказ издал, чтобы поднять все полчища дайтьев.
Шумбха сказал:
Пусть выступят, о данавы, все Камбоджи со своими силами (11)
И остальные могучие воители, в особенности Калакейи
2
.
Вьяса сказал:
Получив такой приказ, все состоящее из четырех частей войско во главе с
Шумбхой (12)
Выступило в поход, охваченное неистовством, на место битвы с Богиней.
Чандика, заметив приближение сил данавов, (13)
Стала звенеть колокольчиком, пугая и ужас наводя.
Звенеть тетивой лука и трубить в раковину начала Матерь мира. (14)
От этих звуков Кали широко разинула пасть.
Услышав те звуки, лев, вахана Богини, (15)
Издал рык, могучий, порождая страх.
Оглушенные этим шумом, данавы вышли из себя от ярости. (16)
Все они, могучие, стали метать в Богиню свое оружие.
И когда началось то грозное побоище, заставляющее волосы вставать дыбом,
(17)
Шакти Брахмы и прочих богов пришли [на подмогу] Чандике.
Какой облик имел бог, какие украшения и вахану, (18)
В том облике богини прибыли на поле брани.
1
28.10(a).  восклицая: «Нам конец!»  –  hatAH sma iti chAbruvan.
2
28.12(а).  Калакейи  (kAlakeyA)  –  разряд демонов, потомки Калаки и приспешники
Вритры (Мбх III.98.2 - 4) [Махабхарата 1987: 222, 737].
733
Брахмани, восседающая на лебеде, с четками и камандалу [в руках] (19)
Подоспела, шакти Брахмы; [поэтому] и известна она как Брахмани.
Вайшнави верхом на Гаруде, держащая раковину, диск, палицу (20)
И лотос в руках, прилетела, облаченная в одеяния золотистого цвета.
Шанкари верхом на быке, держащая лучший из трезубцев, (21)
Венчанная полумесяцом богиня с браслетами из змей [явилась].
Прекрасноликая Каумари верхом на павлине, с копьем в руках, (22)
Прибыла, жаждущая побоища, имеющая облик Карттикеи.
Прекрасноликая Индрани на белом слоне, (23)
С ваджрой в руках, обуянная яростью, направилась на битву.
Варахи в облике вепря, восседающая на огромном сиденье из трупов,
[прибыла], (24)
[А также] Нарасимхи, имеющая тот же облик, что и Нарасимха.
Ями верхом на буйволе, с жезлом в руках, наводящая ужас, (25)
Явилась на бой в облике Ямы, ясно улыбающаяся,
А также шакти Варуни и гордая Каубери. (26)
В таком обличье явились [шакти], каждая со своим войском,
И видя их прибытие, была радостна Богиня. (27)
Находящиеся в добром здравии, возликовали боги, а дайтьи оробели.
Окруженный теми [шакти], Шанкара, дарующий покой миру, (28)
Явившийся на битву, обратил к Чандике речь:
«Да будут убиты поскорее асуры ради успеха дела богов, (29)
Шумбха и Нишумбха и прочие данавы, находящиеся [здесь].
Разгромив войско целиком и избавив мир от страха, (30)
В свои обиталища пусть удалятся шакти.
Боги пусть вкушают жертвы, а брахманы совершают жертвоприношения.
(31)
Пусть будут довольны все существа, движущиеся и неподвижные,
И прекратятся зловещие знамения и бедствия, (32)
Тучи посылают пусть во время дождь, и тучными будут нивы».
Вьяса сказал:
После этих слов бога богов Шанкары, дарующего покой миру, (33)
Из тела Чандики изошла удивительная шакти,
Грозная и свирепая, воюющая подобно сотне шакалов
1
. (34)
Страшная обликом, с улыбкой на лице обратила она к Пятиликому
1
речь:
1
28.34(б).  воюющая подобно сотне шакалов  (shivA-shata-ninAdinI)  –    в шактистской
мифологии шакал оказывается тесно связанным с Богиней. В тантрах записана легенда о
том, как Чанди (Дурга), приняв облик шакалицы, перенесла младенца Кришну через
Ямуну. Та же легенда упомянута и в Чондимонгол. Во многих храмах Дурги на пьедестале
Богини часто встречается изображение шакала, который многими индуистами почитается
как священное животное  [Чондимонгол 1980: 82, 225].  В КП богиня Шивадути
описывается поставившей одну ногу на труп, а другую на шакала и окруженной тысячью
шакалов (63.104 -198)  [Кинсли 1987: 147].
734
«О бог богов, ступай к повелителю дайтьев! (35)
Исполни обязанность посланника, о Враг Камы
2
,
Скажи похотливому Шумбхе  и надменному Нишумбхе по повелению моему,
о Шанкара! (36)
Освободив небеса, отправляйтесь не медля в Паталу,
Боги счастливо пусть гуляют в раю, Турашад свой благой трон (37)
Пусть займет, и боги, вкушающие жертвы, [вернут] свое положение на
небесах.
Если желание жить у вас сильнее, (38)
То бегите скорее в Паталу, где [другие] данавы [обитают].
Или же если, полагаясь на войско, вы хотите битвы, чтобы умереть, (39)
То тогда приходите, и мои шакалы насытятся вашей плотью
3
.
Вьяса сказал:
Выслушав ее повеление, Держатель трезубца поспешно (40)
Направился к царю дайтьев Шумбхе, находящемуся во дворце.
Шива сказал:
О государь, я посланник Амбы Хара, разрушитель Трипуры
4
. (41)
1
28.35(a).  Пятиликому  (pa~nchAsvam)  –  эпитет Шивы, имеющего пять манифестаций,
символизируемых пятью ликами. Эти манифестации таковы: 1. Садйоджата (sadyojAta,
«быстророждающий»)  -  первый лик Садашивы, обращенный на запад,
олицетворяющий энергию творения. Соответствует Брахме. 2. Вамадева (vAmadeva,
«прекрасный бог»)  -  второй лик Садашивы, обращенный на север и олицетворяющий
энергию сохранения. Соответствует Вишну. Также верховный гуру вамачары
(вамабхавы). 3. Агхора (aghora, «не страшный»)  –  третий лик Садашивы, обращенный на
юг, это Рудра, выступающий как супруг Дхумавати и олицетворяющий энергию
поглощения. 4. Татпуруша (tatpuruSha)  -  четвертый лик Садашивы, обращенный на
восток и олицетворяющий энергию сокрытия. Соответствует Махешваре. 5. Ишана
(ishAna, букв. «повелитель»)  –  пятый лик Садашивы, обращенный вверх и
олицетворяющий энергию откровения. Соответствует собственно Шиве и открывает
агамы  [Субрамуниясвами 1997: 719].  Об этих пяти ликах Шивы см. КП 62.78 – 80 и об их
мантрах см. ДБхП XI. 7.20 – 22.
2
28.36(a).  о Враг Камы  (kAmAre)  –  эпитет Шивы. Согласно преданию, во время
совершения подвижничества бог огнем из своего третьего глаза сжег дотла Каму, бога
любви, за то, что тот попытался возбудить в нем страсть к Парвати, но затем возродил его
в облике Прадьюмны, сына Кришны и Рукмини (КП 42; Рождение Кумары  III.71  -72)
[Индуизм 1996: 226; Классическая поэзия 1977: 44; Темкин 1982: 176; Томас 2000: 89;
Шивананда 1999: 30].
3
28.40(а).  мои шакалы насытятся вашей плотью  (tR^ipyantu  mach-ChivAH  pishitena  vaH)
– см. примеч. к 28.34(б).
4
28.41(б).  разрушитель Трипуры  (tripurAnta-karo)  –  эпитет Шивы. Трипура это город
асуров, выстроенный Майей и состоящий из трех частей. Первая из них размещалась на
земле, вторая  -  в воздушном пространстве, а третья  -  на небе. Шива разрушил этот город
одной-единственной стрелой при первом же выстреле из лука (Шатапатха-брахмана
735
Сюда я прибыл, только лишь добра тебе желая.
Оставив небеса и землю, вы встремглав бегите (42)
В Паталу, где [живут] Прахлада и Бали, лучший из могучих.
Или же, если вы хотите умереть, то приходите сюда, (43)
И в битве уничтожу вас всех!
Так рекла Великая царица ради вашего же блага. (44)
Вьяса сказал:
Так лучшим из дайтьев слова Богини, подобные нектару
И несущие благо передав, Держатель трезубца возвратился назад. (45)
Та же, которая отправила в качестве посланника к данавам Шамбху,
Стала известной во всей вселенной как Шивадути
1
. (46)
Они же, услышав трудновыполнимые слова Богини, переданные Шанкарой,
Выступили на битву, облаченные в панцири, с оружием в руках. (47)
Вступив в бой с Чандикой, данавы
Стали выпускать остро отточенные на камне стрелы, натягивая лук до уха.
(48)
Калика наносила им удары трезубцем, поражала палицей и копьем
И, блуждая [по полю брани], пожирала данавов. (49)
Обрызгиванием воды из камандалу лишала жизни
Могучих данавов Брахмани на том поле брани. (50)
Махешвари верхом на быке трезубцем стремительно
Поражала данавов в бою и повергала на землю. (51)
Вайшнави ударом диска и палицы данавов
Лишала жизни и обезглавливала. (52)
Айндри ударом ваджры валила наземь
Битых хоботом Айраваты быков среди дайтьев
2
. (53)
III.4.4; Мбх  VIII.24; МтП 125.40; ШП  II.5). Миф о разрушении Трипуры отражает
функцию разрушения вселенной, присущую Шиве, Трипура символизирует вселенную
(три мира) в негативном аспекте [Индуизм 1996: 421 – 422; Мифы 1992, т. 2: 643; Темкин
1982: 264].  То, что Шива называет себя в данном случае «разрушителем Трипуры»,
несомненно, заключает в себе угрозу.
1
28.46.  Та же, которая отправила в качестве посланника к данавам Шамбху, /  Стала
известной во всей вселенной как Шивадути (yayẢ sau preritAM shambhur dUtatve dAnavAn
prati  /  shivadUtIti  vikhyAtA  jAtA  tribhuvanẻ khile)  -  по мнению П. Д. Сахарова, это имя
является нарочитой ассоциацией Богини с Шивой и демонстрирует тесную взаимосвязь
шиваизма и шактизма  [Сахаров 1991: 55].  Согласно же Кобурну, образ сущности,
обозначаемый именем  shiva-dUtI, бросает вызов традиционному представлению, в
соответствии с которым  shakti  (женского пола) является коррелятором мужского
божества, ибо сама Шивадути выступает как шакти Богини (ДМ 8.28, здесь она также
зовется Чандика). Она тесно связана с семью матриками,  но не принадлежит к их числу
[Кобурн 1988: 137]. Ср. ДМ 8.28.
2
28.53(б).  быков среди дайтьев  (daitya-puMgavAn)  –  чрезвычайно употребимая в
древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического
происхождения. Аналогию представляет  употребление шумерского «гуд» в значении
736
Варахи ударами рыла и клыков
Терзала, охваченная яростью, дайтьев и данавов сотнями. (54)
Нарасимхи,  разрывая на части острыми когтями быков среди дайтьев,
Пожирала [их] и, бродя по полю брани, ревела вновь и вновь. (55)
Шивадути громким хохотом повергала их на землю,
И тут же их пожирала Чамунда Калика. (56)
Восседающая на павлине Каумари остро отточенными на камне [стрелами],
натягивая лук до уха,
Разила в бою неприятеля ради блага богов. (57)
Варуни захваченных петлею дайтьев на головном участке битвы
1
Валила на спину, лишившихся чувств и обезумевших. (58)
Так сонмом Матерей
2
в сражении доблестное и могучее
«герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях
тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с
мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами
обладают способностью превращаться в быков  [Махабхарата 1987: 604; Махабхарата
1996: 251]. Ср., напр., ДБхП I.1.3;  V.  2.10; VI.1.17;  XI.2.30;  XII.9.37. Из других животных
метафор в ДБхП употребительна «тигр(ы) среди мужей (царей, мудрецов)», см. 23.18(б) и
соотв. примеч.
1
28.58(б).  на головном участке битвы  (samara-mastake)  –  выражение, часто
встречающееся и в Мбх (напр. VII.155.20). Ср. также ДБхП V.11.21; ДМ 4.23.
2
28.59(а).  сонмом Матерей  (mAtR^i-gaNena)  –  в ДМ именуются также  mAtRgaNa  (8.39;
8.63) или просто  mAtRs  (8.45,59; 9.8) «Матери». В Ведах Матерями зовутся небеса и
земля, реки, воды вообще, растения и даже сами ведийские гимны  [Кобурн 1988: 316-317]. В Мбх матерями именуются четыре группы богинь, связанных с почитанием Сканды
и фигурирующих в связанных с ним мифах: 1) шесть жен Семи мудрецов (за
исключением Арундхати); 2) семь или более богинь, каждая из которых  –  женская
ипостась того или иного великого божества; 3) семь полчищ кормилиц Сканды,
олицетворяющих различные силы зла; 4) богини – дочери бога огня Тапаса (Каки, Халима
и др.). Фактором, объединяющим все четыре группы матерей, является та или иная
степень причастности их к рождению Сканды и первым дням его жизни  [Махабхарата
1987: 690].  Кобурн суммирует представление о матерях в Махабхарате следующим
образом: это группа женских божеств неопределенного числа, которые известны за свою
физическую силу и грозную внешность, но в которых глубоко сидит материнский
инстинкт. Происхождение их остается неясным, они либо потомство бога огня Тапаса,
либо «продукт» конфликта Индры со Скандой, но, в любом случае, они тесно связаны с
Агни, который либо тождественен Тапасу (в первом случае), либо выступает отцом
Сканды (во втором случае)  [Кобурн 1988: 324].  Д. Кинсли пишет, что группы богинь,
именуемые матерями в Махабхарате, представляют многочисленных сельских богинь.
Этим богиням, которые часто ассоциировались с болезнями или избавлением от болезней,
особенно тех, которые поражали детей, поклонялись простые люди по всей Индии
[Кинсли 1987: 155].  Третья группа свидетельств о матерях носит сборный характер и
включает в себя письменные памятники, надписи и скульптурные изображения. В
Брихатсамхите Варахамихиры, относящейся к шестому веку, говорится, что «те, которые
ведают круг матерей» (mAtR^i-maNDala-vidaH) составляют одну из могущественных сект
времени  [Кобурн 1988: 325].  В романе Баны «Кадамбари» рассказывается о том, как
царица Виласавати, беспокоясь о своем сыне, посетила храм матерей, и его благополучное
возвращение было приписано их благосклонности. А еще раньше она, желая иметь сына,
также поклонялась матерям  [Бана 1995: 97; Кинсли 1987: 155; Кобурн 1988: 325].  В
737
Войско данавов было разбито и обращено в бегство. (59)
Громкий крик тревоги раздался там посредине океана войска,
И боги пролили цветочный дождь на дружину Богини
1
. (60)
Данавы услышали те громкие крики и возгласы: «Победа!»
И Рактабиджа пришел в ярость, видя бегущих дайтьев (61)
И торжествующих богов. Могучий дайтья,
Доблесный Рактабиджа, отправился на бой. (62)
Вооруженный, стоя на колеснице и чудесно звеня тетивой,
Он подступил к Богине, чьи очи зарделись от гнева. (63)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
восьмая глава, называющаяся «Явление Матерей».
Глава двадцать девятая
УБИЕНИЕ РАКТАБИДЖИ
Вьяса сказал:
О том, как Шива преподнес дар тому данаве
«Харшачарите» того же Баны упоминается аскет, который живет в храме матерей, где
молодые аристократы совершают обряд за здоровье царя. В «Чарудатте» Бхасы и
«Глиняной повозке» Шудраки сообщается о приношениях, делаемых матерям на
перекрестках  [Кинсли 1987: 155].  Самые ранние изображения матерей в кушанский
период не имеют никаких атрибутов, это просто сидящие или стоящие женские фигуры
без особых отличительных признаков, которые появляются лишь в гуптское время
[Кобурн 1988: 326].  В то время как пураны содержат списки восьми и даже шестнадцати
матерей, скульптурные изображения всегда насчитывают семь богинь  [Там же: 327].  О
распространенности культа матерей в гуптскую эпоху также свидетельствует бихарская
надпись Скандагупты [Бхаттачарья 1996: 102]. По мнению К. Харпер, принятие матрик в
пантеон ортодоксального индуизма стало результатом продвижения правителями из
династии Гупт идей, связанных с царской властью, и что матрики являлись религиозно-политичсекими символами реализации великодержавной гуптской программы
восстановления дхармического правления на землях, управляемых доселе иностранными
захватчиками. Флаги, которые матрики держат на их ранних изображениях, являются
символами побед, одержанных царями над силами млеччхов (варваров) и последующего
господства над варварскими землями  [Харпер 2002: 115].  В ВмП матери являются из
различных частей  самой Богини (30.3-9), но их роль сводится только лишь к участию в
битве. В ДМ же статус матерей по отношению к мужским обществам и к самой Богине
четко определен для того, чтобы сделать акцент на прославлении Богини  [Кобурн 1988:
329].  Кобурн считает, что сами матрики имеют ведийские, арийские корни, ибо они
генетически связаны с образом Агни и их общее число семь указывает на семь языков
Агни  [Там же: 329].  Д. Кинсли придерживает другого мнения, указывая на их
неарийское происхождение  [Кинсли 1987: 155].  Популярность образа семи матерей
является следствием их тесной связи с перипетиями семейной жизни: беременностью,
младенчеством, болезнями и смертью маленьких детей  [Кинсли 1987: 330; Кобурн 1988:
160].
1
28.60(б). на дружину Богини – devyA gaNopari.
738
Изумительный, слушай, о государь, об этом поведаю я. (1)
Когда из его тела капля крови падала на землю,
То [из нее] восставали дайтьи, подобные ему обликом и мощью
1
. (2)
В бесчисленном количестве могучие данавы, появившиеся на свет из крови,
Вставали, таков был чудесный дар, преподнесенный Рудрой. (3)
Он, тем даром кичащийся, обуянный гневом,
Вступил в бой, дабы умертвить Богиню вместе с Каликой. (4)
Увидев шакти Вайшнави верхом на Гаруде,
Копьем Индра дайтьев [попытался] поразить ее, лотосоокую. (5)
Но шакти ударом палицы отбила копье
И поразила диском асура Рактабиджу. (6)
Из тела [его], раненного диском, истекло много крови,
Подобно тому как из вершины горы, в которую ударила молния, сыпется
красный мел. (7)
Всякий раз как на землю падали капли крови,
То вставали тысячи равных ему обликом мужей. (8)
Айндри ваджрой поразила того грозного асура
Рактабиджу, ярости исполненная, и кровь заструилась [из его тела]. (9)
Тогда из этой крови родились многочисленные Рактабиджи,
Подобные ему по силе и облику, вооруженные, неистовые в битве. (10)
Разгневанная Брахмани жезлом Брахмы нанесла ему удар,
Махешвари пронзила данаву трезубцем, (11)
Нарасимхи стала терзать великого асура когтями,
[Варахи] остервенело била клыками худшего из ракшасов (12)
И Каумари копьем поразила его в грудь.
Он же, разгневанный, ранил потоками острых стрел (13)
И ударами палицы и копья всех Матерей, одну за другой.
Шакти, им приведенные в бешенство, разили его потоками стрел. (14)
Его оружие разбила Чандика своими острыми стрелами,
И другими стрелами в ярости Богиня поразила его самого. (15)
Из его тела истекло много крови,
Из которой равные ему герои являлись тысячами. (16)
Мир стал заполнен Рактабиджами, рожденными из потоков крови,
Опоясанными, вооруженными, ведущими удивительный бой. (17)
Наблюдая бившихся Рактабидж, которым не было числа,
Оробелые боги задрожали от страха, подавленные, терзаемые печалью: (18)
«Как тысячи дайтьев придут к погибели,
Огромные, могучие данавы, появившиеся на свет из крови? (19)
Одна Чандика здесь находится, а также Кали и Матери,
Трудно им одолеть всех данавов! (20)
1
29.2. Когда из его тела капля крови падала на землю, / То [из нее] восставали дайтьи,
подобные ему обликом и мощью  (tasyA  dehAd  rakta-bindur  yadA  patita  bhU-tale  /
samutpatanti  daiteyAs  tad-rUpAs  tat-parAkramAH)  -  чем-то напоминает клонирование. Ср.
ДМ 8.41.
739
Вот Нишумбха или Шумбха вместе с войском
Вступят в сражение, и тогда несчастье случится великое!» (21)
Вьяса сказал:
Таким образом, боги, трепеща от страха, были озадачены сильно,
И тогда Амбика молвила лотосоокой Кали: (22)
«О Чамунда, раскрой не медля рот пошире
И пей кровь, текущую после ударов моего оружия! (23)
Пожирая данавов, неистово рыскай по полю брани.
Я буду умерщвлять [их] острыми стрелами, булавой, мечом и палицей, (24)
А ты, о большеокая, пей их кровь так,
Чтобы ни одной капли ее не упало на землю. (25)
Пожираться будут дайтьи, а новые рождаться не будут,
И так наступит им конец, и не иначе. (26)
Как только я буду убивать [какого-либо] дайтью, ты пожирай его
И поглощай всю его кровь, стремясь к истреблению недругов. (27)
Так, уничтожив дайтьев и возвратив царство богов,
Непоколебимо стоящее, Индре, мы удалимся в радости». (28)
Вьяса сказал:
После этих слов Амбики, богиня Чамунда, грозная своей силой,
Стала пить всю кровь, [струившуюся] из тела Рактабиджи. (29)
Амбика разила его мечом и палицей,
А тонкостанная Чамунда пожирала куски [его] тела. (30)
Он же, разгневанный, наносил Чамунде удары булавой,
Но тем не менее она вскоре выпила [его] кровь и сожрала его. (31)
И прочие свирепые и могучие Рактабиджи, появившиеся на свет из крови,
Были сокрушены и сожраны все без остатка. (32)
Все поддельные были сожраны, а что до природного асура
1
,
То он также был сокрушен и убит, разрубленный мечом. (33)
После того как неистовый Рактабиджа был убит, другие данавы,
[принимавшие участие] в бою,
Обратившись вспять, бежали, дрожа от страха. (34)
Восклицая: «Ох! Ох!», они обратили к Шумбхе речь, угнетенные,
С окровавленными телами, бросившие оружие и обезумевшие: (35)
«О государь, Амбикой сражен Рактабиджа,
А Чамунда выпила всю кровь из его тела. (36)
Остальные же данавы-герои ваханой –  стремительным
Львом убиты все и съедены Кали иные. (37)
Мы пришли, чтобы поведать тебе, о государь, о ходе сражения
1
29.33(а).  Все поддельные были сожраны, а что до природного асура  –  в оригинале
kR^itimA bhakShitAH sarve yas tu svAbhAviko ‘suraH.
740
И также об удивительнейших подвигах Богини в битве. (38)
Она непобедима, о великий царь, для дайтьев и данавов,
Для гандхарвов, асуров, якшей, паннагов, урагов и ракшасов. (39)
Также туда прибыли и другие богини во главе с Индрани,
Чтобы сражаться, о великий царь, на своих ваханах и со своим оружием. (40)
Ими превосходным оружием истреблено все воинство дайтьев,
И Рактабиджа также убит, о великий царь. (41)
Даже в одиночку неодолима Богиня, а тем более тогда, когда она
сопровождаема ими,
И лев также, исполненный неизмеримого величия, изничтожал в бою
данавов. (42)
Итак, поразмыслив вместе с придворными, что подобает, то и сделай.
Не должно враждовать с ней, лишь мир принесет счастье. (43)
Удивительно это все, что женщина уничтожает ракшасов,
И то, что Рактабиджа убит и кровь его выпита. (44)
Прочие данавы сокрушены в битве Амбикой, о царь,
И Чамунда пожрала плоть их всех в бою. (45)
Лучше уйти в Паталу или служить ей,
Но не следует вести войны с Амбикой, о великий царь. (46)
Не простая женщина она, но служащая делу богов
Могучая майя, богиня нерожденная». (47)
Выслушав эти их правдивые слова, сбитый с толку Временем,
Стремящийся умереть Шумбха ответил следующее, кусая нижнюю губу
1
.
(48)
Шумбха сказал:
Вы укройтесь в Патале или в убежище, терзаемые страхом,
Я же убью ее вместе с ними, приложив усилие. (49)
Одержав победу над всеми богами в битве и основав царство процветающее,
Как я в страхе перед женщиной могу отступить в Паталу? (50)
После того как слуги [мои], предводительствуемые Рактабиджей, пали в
бою,
Как спасая жизнь, я отступлю, оставив великую славу? (51)
Неотвратима смерть для живых существ, предопределенная Временем,
Страх перед ней приходит с рождением, но кто [из-за него] оставит
труднодостижимую славу? (52)
О Нишумбха, я отправлюсь на колеснице на поле брани,
Сразив ее, я вернусь, а в противном случае не вернусь вовсе. (53)
Ты же вместе с войском, о герой, следуй за мною
И ту женщину острыми стрелами отправь в обиталище Ямы
2
. (54)
1
29.48(а).  кусая нижнюю губу  (prasphuritAdharaH)  –  покусывание нижней губы считается
недобрым признаком. Ср. аналогичное место в ДМ 6.21.
2
29.54(б).  отправь в обиталище Ямы  (naya yamAlaye) – см. примеч. к 25.11(б).
741
Нишумбха сказал:
Пойдя туда, я умерщвлю злодейку Калику
И вернусь тотчас же, взяв с собою Амбику. (55)
Не волнуйся, о Индра царей, из-за той жалкой женщины,
Как сравняться этой деве с силой рук моих
1
, покоривших мир. (56)
Оставив глубокою скорбь, о брат, наслаждайся изысканнейшими
удовольствиями,
И я приведу гордячку, почетом окруженную. (57)
Пока есть я у тебя, о государь, не следует тебе вступать в битву.
Пойдя, я приведу [ее] к тебе как знак победы
2
. (58)
Вьяса сказал:
Молвив так старшему брату, младший, кичащийся силою,
Встав на огромную колесницу, препоясавшись, вместе с войском (59)
Выступил незамедлительно на битву во всеоружии и в украшениях.
Ему посылали благословения, и вандины, и суты восхваляли его. (60)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать
девятая глава, называющаяся «Убиение Рактабиджи».
Глава тридцатая
УБИЕНИЕ НИШУМБХИ
Вьяса сказал:
Нишумбха, приняв решение умереть или победить
Вместе с войском, вышел на бой против Богини. (1)
За ним следовал Шумбха со своим войском.
Тот царь, сведущий в военной науке, был зрителем на том сражении. (2)
Пребывающие на небесах боги, скрытые за облаками,
Во главе с Индрой, жаждали увидеть бой вместе с сонмами якшей. (3)
Тогда Нишумбха, вступив в бой, взял лук, [сделанный] из рога,
И исторг ливень стрел, желая напугать Матерь мира. (4)
Видя, как Нишумбха в бою испускает потоки стрел,
Чандика взяла превосходный лук и звонко засмеялась. (5)
1
29.56(б).  Как сравняться этой деве с силой рук моих  (kvaiShA  bAlA  kva  me  bAhu-vIryaM)  –  букв. «где та дева и где сила рук моих», обычная конструкция, обозначающая
несовместимость, противопоставление [Рамаяна 2006: 854].
2
29.58(б). знак победы – в оригинале  jaya-shriyam.
742
И молвила Калике Богиня: «Взгляни же на глупость их обоих!
На погибель, о Кали, пришли они сюда ко мне! (6)
Видев истребление дайтьев ужасное и погибель Рактабиджи,
Надежду на победу питают они, зачарованные моей майей. (7)
Сильная надежда эта не покидает человека никогда,
Ни покалеченного, ни обессилевшего, ни погибающего, ни утратившего член
тела, ни лишившегося рассудка. (8)
Связанных петлею надежды, явившихся на битву
Я убью, о Кали, в бою Шумбху и Нишумбху. (9)
Пробил их смертный час, введенных в  заблуждение судьбою,
На глазах у всех богов лишу их жизни я». (10)
Вьяса сказал:
Молвив так Калике, Чанди тучами стрел, натягивая лук от уха,
Окутала Шумбху, стоящего перед ней. (11)
Данава же ее стрелы разбивал своими острыми стрелами,
И грозный бой завязался между ними. (12)
Могучий лев, потрясая гривой, на океан войска
Обрушился, точно слон [входит] в пруд. (13)
Когтями и клыками противостоящих ему данавов
Он рвал на части и пожирал, как взбешенных слонов
1
. (14)
Когда войско было так взбудоражено львом,
Ринулся вперед Нишумбха, держа в руках прекрасный лук. (15)
Также другие Индры дайтьев, неистовые, подступили, чтобы сразить
Богиню,
Кусая язык зубами, с зардевшимися очами, в великом множестве. (16)
Туда явился и Шумбха вместе с войском,
Дабы, убив Калику в ярости, схватить Матерь мира. (17)
Придя туда, он увидел перед собою Амбику,
Прекрасную, наполненную [одновременно] расами гнева и любви
2
. (18)
1
30.14(б).  взбешенных  слонов    (gajAn...madotkaTAn)  –  эпос и пураны часто используют
образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста слона. Муст это
временное функциональное расстройство у слонов, во время которого поведение
животного характеризуется повышенной раздражительностью и агрессивностью. Явление
это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как  оно связано с изменениями,
происходящими в организме животного в период спаривания. Кроме того, слово  matta
может иметь значение «опьяненный», то есть подпоенный для резвости вином. Эта
практика продолжалась и в средние века. Возможно, именно санскритское    matta  стоит в
конечном счете за эпитетом, которым Афанасий Никитин определяет слона, ведомого при
торжественном выезде мусульманского правителя Бидара: «благой слон» (на русский
язык это обычно переводят как «злой» или «выученный», тогда как следует предпочесть,
очевидно, значение «безумный», «одурманенный» или «буйный»  [Махабхарата 1987:
611; Махабхарата 1998: 204; Махабхарата 2005: 182; Махабхарата 2009: 352].
2
30.18(б).  наполненную [одновременно] расами гнева и любви  (raudra-rasa-yutAM…
shR^i~NgAra-rasa-yutAm) – см. примеч. к 23.33 – 34. 
743
Увидев ее, большеокую, первую красавицу в трех мирах,
Сладостную, с очами, зардевшимися от гнева, (19)
Мысль о женитьбе и надежду на победу отринул он
И, приняв решение умереть, стоял, держа лук. (20)
К тому данаву речь обратила Богиня улыбаясь,
В то время как дайтьи слушали на головном участке битвы
1
: (21)
«Отправляйтесь, о низкие, в Паталу или в океан,
Испытывая стойкое желание жить и бросив здесь оружие. (22)
Или же лишившись жизни от ударов моих стрел на поле брани,
Обретя наслаждения рая, забавляйтесь, оставив тревоги
2
. (23)
Невозможно быть трусом и героем [одновременно].
Я же даю вам дар бесстрашия, так уходите же все счастливо!» (24)
Вьяса сказал:
Услышав эти ее слова, Нишумбха, опьяненный гордыней,
Схватил острый меч и щит, на котором было изображено восемь лун
3
, (25)
1
30.21(б).  на головном участке битвы  (raNa-mastake) – см. примеч. к 28.58(б).
2
30.23.  Или же лишившись жизни от ударов моих стрел на поле брани, / Обретя
наслаждения рая, забавляйтесь, оставив тревоги  (athavA  mach-charAghAta-hata-prANA
ranAjire  /  prApya  svarga-sukhaM  sarve  krIDantu  vigata-jvarAH)  –  в пуранах, например, в
вишнуитской БхП, содержится такое парадоксальное учение, как «йога ненависти»
(dveSha-yoga), согласно которому человек, который ненавидит  божество всеми фибрами
своей души, способен благодаря этой ненависти постичь божество также, как и самый
преданный его почитатель. Такое происходит в соответствии с тем принципом, что мы
становимся тем, о чем мы размышляем. Поэтому демоны, убитые Богиней,  как и в
кришнаитских мифах демоны, сраженные Кришной (Канса, Шишупала и прочие), даже
несмотря на свою греховную природу, благодаря соприкосновению с божественной
сущностью, достигают небес  [Источник 1990: 55; Ферштайн 2002: 494  –  495].  Этой
парадоксальной идеи касается Хоспиталь. Он делает акцент на взаимозаменяемости
ненависти и любви и также указывает на то, что если преданность божеству может носить
позитивный и негативный  характер, то равно и милость божества может быть двоякой.
Пример последнего: лишения, которые божество насылает на своего почитателя,
помогают ему освободиться от гордыни, привязанности к богатству и прочим мирским
вещам [Браун 1990: 253 – 254]. Ср. ДБхП V.19.21; VI.5.43  - 44.
3
30.25(а).  щит, на котором было изображено восемь лун  (charma  chaivAShTa-chandrakam)  -  луны изображены на щите, потому что культ Шакти как никакой другой
является лунным. С Луной связано множество представлений о цикличности,
ритмичности и др. Женские циклы связаны с Луной, также одна из тридцати шести таттв,
составляющая канчуки-майю, именуется  kala-tattva. КалА (часть), также обозначающее
лунную фазу, является принципом, согласно которому неограниченное творение
сознания становится ограниченным, порождая относительность явлений. Существует
особая мандала, изображающая цикл из шестнадцати лунных фаз, расположенных по
кругу. По всей видимости, данная сокращенная мандала изображена и на щите. Восемь (и
иногда больше) лун указывают на особые проявления Богини, связанные с т.н. Нитья-шакти, соответствующими определённым фазам луны. Принципиально важными и
исходными являются именно 8 таких богинь, в то время как остальные обозначают более
«развёрнутые» аспекты и субаспекты. Также восемь лун указывают на восьмой лунный
744
И, ринувшись вперед, мечом гордому льву
Нанес удар по голове, могучий, а затем швырнул [этот меч] в Матерь мира.
(26)
Тогда Богиня, отбив удар меча своей булавой,
Ударила его топором по предплечью. (27)
С предплечьем, рассеченным топором, он все же, надменный,
Эту боль стерпел и снова обрушился на Чандику. (28)
Она же стала грозно звенеть колокольчиком, внушая страх в души асуров
И пила вновь и вновь напиток
1
, желая убить Нишумбху. (29)
Так шло ужасное побоище
Между богами и данавами, стремящимися к победе друг над другом. (30)
Свирепые собаки и шакалы, плотоядные птицы -Коршуны, цапли и вороны -  пустились в пляс, довольные. (31)
Земля на месте сражения была завалена
Множеством окровавленных трупов асуров, слонов и коней
2
. (32)
Видя павших данавов, Нишумбха, обуянный гневом,
Нагрянул на Чандику, схватив грозную палицу. (33)
Опьяненный гордыней, он ударил льва палицей по голове,
день  -  аштами (Дургаштами), который посвящён воинственному (и, стало быть,
побеждающему) проявлению Богини. Помимо этого, восемь лун указывают на «восемь
Лакшми» и некоторые другие понятия шактизма. Ср. ДМ  9.12. О значении числа
«восемь» см. также примеч. к 34.16(а).
1
30.29(б).  И пила вновь и вновь напиток  (papau  punaH  punaH  pAnaM)  –  здесь не
уточняется, что это был за напиток, однако в мифе о Махишасурамардини (ДБхП  V.9.19)
(см. примеч. к 22.15  –  17) речь идет о суре  –  хмельном напитке.  Пьянство считается
одним из великих грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась
пьющей на поле брани вино и кровь убитых асуров  [Чондимонгол 1990: 252].  И в «Песни
о благодарении Чанди» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении:
«Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила вино на поле брани»  [Там же: 144].  В
Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и ими
окропляется божество. Этот ритуал связан с плодородием  [Горохов 1996: 581] .  Ср. ДМ
3.34.
2
30.30  -  32.  Так шло ужасное побоище / Между богами и данавами, стремящимися к
победе друг над другом. // Свирепые собаки и шакалы, плотоядные птицы  -  / Коршуны,
цапли и вороны  -  пустились в пляс, довольные. // Земля на месте сражения была
завалена / Множеством окровавленных трупов асуров, слонов и коней  (evaM  parasparaM
yuddhaM  babhUvA  ‘tihhaya-pradam  /  devAnAM  dAnavAnAM  cha  parapara-jayaiShiNAm  //
palAdAH  pakShiNaH  krUrA  sArameyAsh  cha  jambukAH  /  nanR^itush  chA  ‘tisaMtuShTA
gR^idhrAH ka~NkAsh cha vAyasAH // raNabhUr bhAti bhUyiShTha patitA ‘sura-varShmakaiH
/  rudhira-srAva-saMyuktair  gajAshva-deha-saMkulA)  -    картина «поля мертвых», где среди
тел могучих воинов пируют питающиеся падалью звери и птицы, была для сознания
древнего индийца (также, как и древнего грека, германца, славянина) образом
архетипическим, будящим неясные воспоминания и вызывающим сильные эмоции.
Историческая основа этого образа восходит, видимо, к периоду индоевропейской
общности, когда, после распространения металлических орудий и колесного транспорта, в
западной части великой евразийской степи предки ряда народов, говоривших на
индоевропейских языках, пережили свой первый «героический век»  [Махабхарата 1998:
133].
745
А затем, все время хохоча, [попытался] ударить Богиню. (34)
Нишумбху, стоящего перед нею и наносящего удары
Видя, в великом негодовании Богиня молвила [ему]. (35)
Богиня сказала:
Подожди, о слабый разумом, пока я голову твою
От шеи не отделила, и тогда ты отправишься в обиталище Ямы
1
. (36)
Вьяса сказал:
Произнеся такие слова и сосредоточившись, мечом богиня
Чандика снесла голову Нишумбхе. (37)
Его страшный труп, обезглавленный Богиней,
Стал бродить с мечом в руке, наводя ужас на сонмы богов. (38)
Богиня острыми стрелами поразила ему руки и ноги,
И тогда мертвый грешник рухнул на землю, подобно горе. (39)
После того как пал тот дайтья Нишумбха, обладающий неистовой силой,
Громкий возглас ужаса раздался в его оробелом войске. (40)
Побросав все оружие, воины, истекающие кровью,
Бежали, издавая крик тревоги, в царский дворец
2
. (41)
Увидев их, явившихся, Шумбха, губитель недругов,
Спросил: «Где Нишумбха? Как вы были разбиты и бежали?» (42)
Услышав слова царя, они отвечали, склонившись:
«О государь, твой убитый брат лежит на головном участке битвы
3
. (43)
И те герои, что следовали за твоим младшим братом, были сокрушены ею.
Мы же явились, чтобы рассказать тебе об этом сражении. (44)
Нишумбху сразила та Чандика.
Не время тебе отправляться на поле брани. (45)
Ради [исполнения] замысла богов эта величайшая женщина
Явилась, дабы истребить род дайтьев, знай. (46)
Она не обычная женщина, но Богиня, высочайшая шакти,
Чьи деяния немыслимы, которую даже боги познать не могут. (47)
Принимает различные облики, являющаяся корнем майи
4
,
Украшенная дивными драгоценностями, вооруженная всеми видами оружия
благая Богиня. (48)
1
30.36(б).  ты отправишься в обиталище Ямы  (gantAsi  yama-sAdanam)  –  см. примеч. к
25.11(б).
2
30.41(б).  Бежали (…)  в царский дворец  (jagmur… rAja-mandiram)  –  здесь противоречие.
Ранее в тексте было сказано, что Шумбха не остался во дворце, а выступил в поход вслед
за своим братом Нишумбхой (30.2).
3
30.43(б).  на головном участке битвы  (samara-mUrdhani) – см. примеч. к 28.58(б).
4
30.48(а). являющаяся корнем майи  –    mAyA-mUla-vishArada. Виджнянананда  переводит:
«She is the origin of Maya»  [Виджнянананда 1977: 460].
746
Таинственны ее скрытые деяния, точно вторая Ночь смерти
1
она,
Переправляющая на другой берег
2
, совершенная, всеми благими знаками
отмеченная. (49)
Пребывающие в воздушном пространстве боги восхваляют ее, от боязни
свободные,
Замысел богов исполнившую, удивительнейшую Шри-Деви. (50)
Бегство ради спасения тела есть высшая дхарма.
Если сохранено тело, то в подходящее для нас время (51)
Победа в битве, о царь, будет твоей, без сомнения.
Время делает сильного слабым, (52)
А затем, вновь сильным сделав, победу ему дарует.
Подателя в просителя Время по истечении срока обращает (53)
И нищего раздатчиком богатств делает по истечении срока
3
.
Вишну, Брахма и Супруг Парвати подвластны Времени, (54)
Индра и все боги; Время же самодержавный владыка.
Поэтому обожди, пока Время переменится к тебе. (55)
[Сейчас] благосклонно к богам оно, а дайтьев губит.
Но нет единого пути Времени, о владыка земли. (56)
Различные облики принимает оно, да будет известен его образ действия!
Когда рождение людей и когда погибель, (57)
То одно проявление Времени [бывает соответственно] причиной рождения, а
другое – погибели.
Очевидно для тебя, о великий царь, что всех богов (58)
Ты заставил платить себе дань благодаря лишь благосклонности Времени.
Когда же время отвернулось [от тебя], то могучие асуры слабой женщиной
(59)
Были убиты
4
; Время производит и благо, и зло.
Причина этому не Кали и не боги вечные. (60)
Как тебе нравится, государь, так и поступай, поразмыслив.
Время это, а не ты причина дайтьев [погибели]. (61)
От тебя бежал разбитый в битве Шакра безоружным,
А также Вишну, Рудра, Варуна, Податель богатств и Яма. (62)
1
30.49(а). точно вторая Ночь смерти (kAla-ratrir ivAparA) – см. примеч. к 23.4(б).
2
30.49(б).  Переправляющая на другой берег  (ApAra-pAra-gA)  –  мирское бытие в
индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит
переправа через него  [Махабхарата 1987: 620].  Ср. ДБхП  III. 1.49-50;  IV.15.16;  V.20.4;
VI. 5.47; XII. 14.30; БГ 4. 36; КП 5.31.
3
30.52(б)  –  54(a).  Время делает сильного слабым, // А затем, вновь сильным сделав,
победу ему дарует. / Подателя в просителя Время по истечении срока обращает // И
нищего раздатчиком богатств делает по истечении срока  (kAlaH  karoti balinaM  samaye
nirbalaM  kvachit  /  taM  punaH  sabalaM  kR^itvA  jayAyopadadhAti  hi  /  dAtAraM  yAchakaM
kAlaH karoti samaye kvachit / bhikShukaM dhana-dAtAraM karoti samayAntare) – см. примеч.
к 21.54(б); 21.56(a).
4
30.59(б) –  60(а). могучие асуры слабой женщиной // Были убиты  -  balino  ‘balayA  surAH  /
nihatA, здесь игра слов:  balinas,  N.  pl. «могучие» ,  abalayA,  I.  Sg.  abalA, это слово может
иметь значение и «слабая» и «женщина».
747
И ты тоже, о Индра царей, видя, что мир находится во власти Времени,
Отправляйся в Паталу живым, и блага ты достигнешь. (63)
Если же ты будешь мертв, о великий царь, то ненавистники твои,
обрадованные,
Будут петь благодарственные песни и предаваться забавам. (64)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцатая
глава, называющаяся «Убиение Нишумбхи».

перевод Андрея Игнатьева