Окончание книги с главы 7 до последней и словарь Деви Бхагавата Пурана

Глава седьмая
ПРАВИЛА ПОСВЯЩЕНИЯ
Шри- Нараяда сказал:
Выслушал я именуемую «Тысячью-именами» гимн благословенной Гаятри,
[Чье слушание] дарует заслугу, наделяет благородством и сулит великое
счастье. (1)
Теперь же я желаю услышать описание посвящения,
Без которого нельзя получить мантру Богини (2)
Для брахманов, кшатриев, вайшьев и женщин.
Общие предписания целиком и подробно изложи, о господин. (3)
Шри- Нараяна сказал:
Слушай же, я поведаю тебе о посвящении для учеников, чистых сердцем,
[Получив которое, человек] может почитать богов, огонь и гуру. (4)
То, что наделяет божественным знанием и очищает от грехов,
То и есть посвящение, так говорят знатоки Вед и тантр. (5)
Непременно следует получить его, приносящее многочисленные плоды.
Требуется, дабы и учитель и ученик были  на этом обряде чисты в высшей
степени. (6)
Учитель, как предписано, пусть совершит утренние обряды,
Омовение и сандхья-[вандану]
3
. (7)
Затем, с камандалу в руках молча пусть возвращается домой с берега реки.
После этого, войдя в яга-мандапу
1
, пусть усядется на превосходное сидение.
(8)
1
6.163.  От [таких великих грехов, как] убиение брахмана, питье вина, кража золота / И
осквернение ложа гуру  (brahma-hatyA  surApAnaM  suvarNa-steyino  narAH  /  guru-talpa-gato
vApi) -  см. примеч. к 6.90(б).
2
6.164(а).  от принятия пищи совместно с теми, с которыми это нельзя делать
(‘bhakShya-bhakShAd) – см. примеч. к 4.9.
3
7.7.  Учитель, как предписано, пусть совершит утренние обряды, / Омовение и сандхья-[вандану]   (gurus  tu  vidhivat  prAtaH-kR^ityaM  sarvaM  nidhAya  cha  /  snAna-saMdhyAdikaM
sarvaM) – эти обряды описываются в ДБхП XI.1-2, 16-17, 19-20.
1795
Совершив ачаману и пранаяму, смешанную с благоуханиями и цветами
Воду пусть приготовит, семь раз повторив над ней астра-мантру
2
. (9)
Произнося астра-мантру, пусть мудрый этой водой
Окропит дверной проем целиком, после чего приступает к пудже. (10)
Вверху бога Гананатху
И Сарасвати, [призвав] при помощи их мантр, пусть почитает благовониями
и цветами. (11)
На правом косяке двери Гангу и Вигхнешу пусть почитает,
А на левом – Кшетрапалу и Дочь Солнца
3
. (12)
На пороге пусть почитает астра-девату астра-мантрой,
Полагая, что все зримое вокруг наполнено Богиней. (13)
Пусть преодолеет небесные препятствия при помощи астра-мантры,
А также препятствия воздушного пространства, и ударом ноги [о землю]  –
препятствия, идущие от земли. (14)
Касаясь левого косяка, [порог] следует пересечь правой ногой
И, войдя, следует установить сосуд и предложить обычную аргхью. (15)
Затем [преподнесением] воды аргхьи, благовоний, цветов и цельных зерен
риса
Следует поклоняться Вастунатхе и Падмайони в юго-западной стороне. (16)
После этого пусть приготовит панчагавью и водою аргхьи
Пусть окропит [пространство] мандапы вплоть до столбов, поддерживающих
вход. (17)
Пусть созерцает все как наполненное присутствием Богини,
Мула-мантру повторяя с преданностью, и  пусть происходит окропление с
шара-[мантрой]
4
. (18)
Повторяя шара-[мантру], пусть изгоняет из мандапы зло,
И повторяя мантру хуМ, пусть совершает окропление. (19)
Пусть окуривает внутреннее пространство мандапы при помощи приборов
для курения и разбрасывает викира
5
.
Затем пусть подметет ее метлою из [травы] куша. (20)
В северо-восточной части собрав ее, пусть совершит поклонение, о мудрец.
Совершив призыв блага, пусть удовлетворит неимущих. (21)
Поклонившись собственному гуру, пусть усядется на мягкое сидение,
Обративши лицо на восток, как преписано, и созерцая божество мантры,
которую он собирается передать. (22)
Совершив бхуташуддхи, указанным путем
Пусть проведет ньясу передаваемой мантры, начиная с риши. (23)
Пусть поместит риши на голову, стихотворный размер на уста,
1
7.8(б).  в яга-мандапу  (yAga-maNDapam)  –  т.е. помещение, предназначенное для
религиозных обрядов.
2
7.9(б). астра-мантру (astra-mantreNa) – т.е. мантру хУМ.
3
7.12(б). Дочь Солнца (sUrya-jAm) – т.е. река Ямуна (Джамна), см. примеч. к 6.153(б).
4
7.18(б). с шара-[мантрой] (chara-)  - т.е. мантрой пхаТ.
5
7.20(а).  викира  (vikiret)  –  это смесь воды, сандаловой пасты, ячменя, пепла, травы дурва
вместе с корнями и риса (Виджнянананда, с.1155).
1796
Божество [мантры]  –  на лотос сердца, биджу  -  на задний проход и на стопы
(24)
Шакти поместив, затем три раза пусть хлопнет в ладоши
И совершит дигбандху
1
человек, трижды щелкнув большим и указательным
пальцами. (25)
После этого, совершив пранаяму с повторением мула-мантры [избранного
божества],
На тело пусть поместит матрики следующим образом: (26)
оМ аМ намах пусть поместит на голову знаток мантр,
И таким образом на все места пусть совершит ньясу, о мудрец. (27)
Мула-мантру пусть поместит на шесть членов тела лучший
Начиная с сердца, и [карангу] на пальцы, начиная с большого, по порядку.
(28)
оМ хРидайАйа намах – [на сердце], оМ ширасе свАхА – [на голову],
оМ шикхАйаи ваШаТ – [на макушку],
оМ кавачАйа хуМ - [на кавачу],
оМ нетратрайАйа вауШаТ - [на глаза],
оМ астрАйа пхаТ - [на ладонь и тыльную сторону ладони]. (29)
Затем пусть совершит варна-ньясу мула-мантры.
На места, указанные в калпах, совершение ньясы предписано. (30)
Затем в собственном теле пусть лицезреет прекрасное сидение.
Дхарму пусть поместит он на правый бок, знание – на левый, (31)
На левое бедро пусть поместит отрешенность, на правое –
Процветание, на устах, о мудрец, следует созерцать адхарму, (32)
На левом боку – невежество, на пупе – страсть,
На правом боку – нищету следует поместить. (33)
Ножками этого сидения являются дхарма и прочее, о лучший из мудрецов,
А остальные части  –  адхарма и прочее, так известно быкам среди мудрецов.
(34)
Посредине, в сердце следует поместить Ананту как мягкое сидение,
И на нем незапятнанный лотос, [представляющий] бренный мир
2
, на который
Солнце, Луну и Огонь (35)
Пусть поместит, состоящие из частей, мудрый, о них вкратце я поведаю.
У Солнца двенадцать частей, у Луны – шестнадцать, (36)
А у Огня – десять
3
, и их следует созерцать вместе с их частями.
1
7.25(б).  совершит дигбандху  (digbandhaM  kArayet)  –  обряд дигбандхи предназначен для
защиты от нападений темных сил со всех сторон. Чтобы совершить его, следует,
произнося слог  пхаТ, трижды хлопнуть поднятыми над головой руками; вслед за те м,
делая пальцами щелчки, и произнося  хуМ  пхаТ, закрыть все стороны от нападений злых
сил. После этого следует трижды ударить о землю левой пяткой (Краткое почитание
Дакшинакали, с. 24).
2
7.35(б).  лотос, [представляющий] бренный мир – prapa~ncha-padmam.
3
7.36(б) – 37(а). У Солнца двенадцать частей, у Луны – шестнадцать, //
У Огня  –  десять  (sUryasya  dvAdasha  kalAs  tA  indoH  ShoDasha  smR^itAH  //  dasha  vahneH
kalAH  proktAs)  –  двенадцать частей Солнца перечисляются в МНТ (6.29), там же и
1797
На них следует поместить саттву, раджас и тамас. (37)
Атман, Антаратман, Параматман
И Джананатман пусть поместит мудрый, таково создание питхи. (38)
амукАсанАйа намаХ
1
– с этой мантрой садхака,
Сидение почтив, на нем пусть созерцает Высшую Матерь. (39)
В соответствии с данными в калпах предписаниями мудрый божество
передаваемой мантры
Мысленными подношениями
2
пусть почитает, как положено. (40)
Мудры пусть показывает разумный, указанные в калпах, радость
доставляющие,
Благодаря которым богиня достигает удовлетворения. (41)
Нараяна сказал:
Затем, на левой стороне шестиугольник, внутри него круглую фигуру,
Внутри нее, в свою очередь, четырехугольную мандалу пусть начертит, (42)
И в ней треугольник начертив, Шанкха-мудру пусть покажет
3
.
Шесть божеств [подношением] цветов и прочего пусть почитает. (43)
В шести углах, начиная с юго-восточного, поклонение шести божествам
пусть он совершит.
Взяв подставку для раковины, о лучший из мудрецов, (44)
Пусть окропит ее, [читая] астра-мантру, и установит ее на мандалу.
маМ вахни-маНДалАйа Даша-калАтмане (45)
амукадевйА аргхйа-пАтра-стхАнАйа нама
Эту мантру мудрые произносят при установке подставки для раковины. (46)
На подставке начиная с востока по порядку прадакшины
Следует почитать десять частей Огня, находящихся в мандале Огня. (47)
Затем, [произнося] мула-мантру, следует окропить превосходную раковину
И установить на той подставке, повторяя мула-мантру. (48)
аМ сУрйа-маНДалАйа двАдашАнте калАтмане
амукодевйА аргхйа-пАтрАйа намаХ - [эту мантру также] следует произнести.
Следует окропить ту раковину и в ней почитать двенадцать. (50)
шестнадцать частей  Луны (6.33) и десять частей Огня (6.25). В этом же тексте
описываются связанные с ними обряды (6.24 – 34).
1
7.39(а).  амукАсанАйа намаХ  (amukAsanAya  nama  iti)  –  то есть каждое из названий
ставится в дательном падеже, в единственном числе, впереди ставится мантра  оМ, а
позади – мантра намаХ. 
2
7.40(б).  мысленными подношениями  (mAnasair upachAraish)  –  внутренняя, или
мысленная пуджа (mAnasa-pUjA), с визуализацией всех необходимых элементов,
считается более глубокой, чем внешняя (Пахомов 2002, с. 115). Ср. ДГ 9.43.
3
7.43(а).  Шанкха-мудру пусть покажет  (shaMkha-mudraM pradarshayet)  –  shaMkha  или
раковина это атрибут бога Шивы, а также Вишну; имя змея-нага, живущего в подземном
царстве. Шанкха-мудра делается так: две соединенные руки изображают раковину.
Четыре пальца правой руки обнимают большой палец левой руки. Большой палец правой
руки прикасается к подушечке среднего пальца левой руки (Краткое почитание
Дакшинакали, с.21). См. также описание этой мудры КП 66.71 – 72.
1798
Следует почитать двенадцать частей Солнца, начиная с Тапини
1
, в должном
порядке,
Произнося [пятьдесят] матрик в обратном порядке и мула-мантру в обратном
порядке. (51)
Затем следует наполнить раковину водой и поместить в нее долю Луны,
уМ сома-маНДалАйа ШоДаша калАтмане (52)
амукАргхйАмРитАйа [намах] – эту мантру произнося.
Следует почитать этой мантрой воду, [показывая] Срини-мудру
2
. (53)
Призвав тиртхи, восемь раз следует повторить мантру.
Поместив шесть божеств в воду, следует [произнося] хРидА намаХ,  почитать
воду. (54)
Должно, восемь раз повторяя мула-[мантру], покрыть [воду] Матсья-мудрой
3
.
Затем, по правую сторону от раковины сосуд, содержащий для кропления,
следует поместить. (55)
Налив в него немного воды из раковины, следует окропить ею все кругом:
Предметы для пуджи и самого себя и так лицезреть всё чистым. (56)
Нараяна сказал:
Затем внутри жертвенника в свапуре сарватобхадра-мандалу
Начертив, середину семенной коробочки следует наполнить рисом. (57)
Расстелив [траву] дарбха, следует положить туда [на мандалу] отмеченный
благоприятными знаками пучок.
Начиная с Адхарашакти
4
, [Пракрити, Курму, Шешу, Кшаму, Судхасиндху,
Манимандалу, калпаврикшу, ишта-девату] и питху следует почитать.
(58)
Затем следует взять не имеющий повреждений сосуд, вымыть его,
[произнося] астра-[мантру],
1
7.51(а).  двенадцать частей Солнца, начиная с Тапини  (tapinyAdyA)  –  эти части Солнца
перечислены в МНТ: Тапини, Тапини (с долг. «а» в первом слоге), Дхумра, Маричи,
Джвалини, Ручи, Судхумра, Бхагада, Вишва, Бодхини, Дхарини, Кшама (6.29)
(Маханирвана, с. 266).
2
7.53(б). Срини-мудру (sR^iNi-mUdrayA) – идентифицировать не удалось.
3
7.55(а). Матсья-мудрой  (matsya-mudrayA) –  Матсья-мудра (matsya на санскрите «рыба»)
защищает предлагаемое от осквернения, «прикрывая» его. Левую ладонь положив на
тыльную сторону правой, надо двигать большими  пальцами вперед круговыми
движениями один или два раза над защищаемым предметом (Краткое почитание
Дакшинакали, с. 21).
4
7.58(б).  Начиная с Адхарашакти (AdhAra-shaktim  Arabhya)  –    здесь речь идет о питха-ньясе. В понятие питха-ньясы в Маханирвана-тантре (5.129 - 135) входят визуализация
в сердце океана амриты, посреди него острова драгоценностей (maNidvIpa), посредине
его беседка (maNDapa), в ней  -  сидение (Asana) или трон (siMhasana) или "благое
сидение" (bhadrAsana), на нем восседает Деви и т. д. Затем созерцаются восемь форм
питханайик - "владык питхи" окружающие ее и восемь форм Бхайравы все это входит в
понятие питх. Адхарашакти  –  это, как пишет Артур Авалон, шакти, поддерживающая
мир, ибо все во вселенной нуждается в опоре или в поддерживающей энергии
(Маханирвана, с. 239 – 242). 
1799
И окружить его [трижды] красным шнуром, [обозначающим] три гуны. (59)
Следует поместить в сосуд девять жемчужин вместе с пучком и, совершив
ему поклонение [преподнесением] благовоний и прочего,
Установить его на питху, [произнося] тара-мантру
1
. (60)
Следует созерцать сосуд и питху как одно целое и пролить
Воду из тиртх, повторяя матрики в обратном порядке, о мудрец, (61)
И наполнить [сосуд], повторяя мула-мантру и созерцая [избранное] божество.
Свежими и нежными побегами ашваттхи, панасы и манго (62)
Вместе с плодами, медом и цельным рисом следует до горлышка заполнить
сосуд.
Затем пусть мудрый покроет его двумя одеждами. (63)
[Произнося] мантру вдыхания духа, вдыхание духа в божество пусть
совершит
2
.
[Показывая] мудры и приглашая ее, пусть порадует богиню высшую! (64)
Пусть созерцает Высшую владычицу так, как это предписано в калпах.
Пусть приветствует богиню, задаст ей вопрос о благополучии
3
(65)
И преподнесет ей падью, аргхью, ачаманию
4
И мадхупарку, умастит ее тело маслом и искупает ее. (66)
Затем пусть преподнесет [богине] чистые шелковые одежды красного цвета
1
,
1
7.60(б).  тара-мантру  (tAra-mantreNa)  –  т.е.  оМ. Это биджа-мантра («мантра-семя»)
Брахмана как полноты, целостности и всеединства. Важнейшая из всех мантр, также
известная под именем тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных
возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для
созерцания. Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце
значимых дел, она стоит в заглавиях и  в конце традиционных текстов. Стала предметом
метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в Упанишадах. В
ТаУ сказано: «ОМ  –  это Брахман, ОМ  –  это все» (8. 1). В МанУ толкуется как прошлое,
настоящее и будущее, три состояния сознания  –  бодрствование, сон со сновидениями и
сон без сновидений, соотв. «а» – «у» – «м».
2
7.64(а). [Произнося] мантру вдыхания духа, вдыхание духа в божество пусть совершит
(prANa-sthApana-mantreNa  prANa-sthApanam  Acharet)  –  описывается прана-стхапана или
прана-пратиштха (prANa-pratiSThA, букв. «передача жизни»), это обряд,
предшествующий пудже. Садхака должен мысленно представить образ Богини, а затем
как бы «оживить» его с помощью этого обряда. Садхака передает пребывающую в нем
энергию (tejas) внешнему изображению. Считается, что Шакти присутствует и в объектах
из неорганических материалов (камень, металл и др.), но она находится в пассивном
положении. Садхака же пробуждает в них сознание с помощью прана-пратиштха мантры.
Подобная мантра приводится в МнТ  6. 72  -  74 (Маханирвана, с. 273  -  274). Ср. ДГ
10.16(1).
3
7.65(б).  вопрос о благополучии  (kushala-prashnaM)  –  традиционный вопрос о
благополучии  –  кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с.
166). Ср. ДБхП IV. 21.47(б);  V. 7.43(а); КП 45.13.
4
7.66.  преподнесет ей падью, аргхью, ачаманию / И мадхупарку  (pAdyaM dadyAt tato 'py
arghyaM tatash chAchamanIyakam / madhuparkaM)  –  согласно правилам приема гостя,
излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоставить гостю: 1). подстилку для сидения
(viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную воду» (arghya), 4). «воду для
прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka) (Махабхарата 1987,
с.733). Ср. ДБхП I.4.26; IV. 21.47(а); КП 45.12 (а).
1800
И пусть изукрасит ее драгоценностями и жемчугом. (67)
Слоги алфавита в сопровождении передаваемой мантры, как предписано,
Пусть поместит на члены богини и почитает ее [преподнесением] сандала и
прочего. (68)
Благовоние из черного алоэ с камфорой,
Кашмирский сандал с мускусом, о мудрец, (69)
И цветы кунды и прочие высшей богине пусть предложит.
Смесь для курения из алоэ, гуггулы, уширы, сандала, сахара (70)
И меда богине пусть преподнесет.
Поставив перед ней различные светильники, пусть пищу ей предложит
мудрый. (71)
Следует преподносить все это, прежде окропив водою, и не иначе.
После этого пусть  совершит анга-пуджу и аварана-[пуджу]
2
, как предписано
в калпах. (72)
Почтив члены богини, следует совершить [обряд] вайшвадева
3
.
Справа [от богини] установив алтарь, пусть разожжет на нем огонь. (73)
Пребывающую в изображении богиню туда призвав, следует  совершить ей
поклонение в должном порядке.
Затем, [произнося] вьяхрити
4
со свахой и мула-мантрой
5
, следует совершать
хому (74)
Двадцать пять раз рисовой кашей на молоке и маслом.
После чего снова, [произнося] вьяхрити, следует совершить возлияние на
огонь, о мудрец. (75)
Преподнеся богине благовония и прочее, пусть сопряжет ее с питхой.
Проведя проводы Огня, пусть поместит бали кругом (76)
По бокам от богини, с благовониями, цветами и прочим.
Сделав пять подношений, бетель, зонт и опахало (77)
Пусть преподнесет богине и пусть тысячу раз повторит мантру.
Завершив джапу, в северо-восточной стороне на рассыпанном рисе (78)
Каркари
6
пусть установит и, Дургу призвав, ее почитает.
ракШа ракШа – произнеся, водою через трубочку, (79)
Повторяя астра-мантру, пусть окропит это место слева направо.
1
7.67(а).  одежды красного цвета  (vAsasI  …  rakta)  –  о значении красного цвета в
почитании Богини см. примеч. к 5.3(б).
2
7.72(а).  анга-пуджу и аварана-[пуджу]   (a~Nga-pUjAM  AvaraNAni  cha)  –  анга-пуджа это
почитание членов тела Богини, которые считаются божествами, а аварана-пуджа это
почитание божеств-спутников (Маханирвана, с. 416).
3
7.73(а).  вайшвадева  (vaishvadevaM, букв. «посвященный всем богам»)  –  обряд
ведийского ритуала, совершаемый утром и вечером и (обязательно) перед полуденной
трапезой; заключается в приношении пищи малыми долями богам (Индуизм, с.106).
4
7.74(а). вьяхрити  (vyAhR^iti)  –  формула бхУр бхуваХ сваХ, следующая за пранавой (оМ)
в Гаятри-мантре. Буквальный перевод «земля, воздух, небеса», которые являются
первыми тремя из семи высших миров в индуистской космографии.
5
7.74(б). мула-мантрой (mUla-mantreNa) – т.е. с передаваемой мантрой.
6
7.79(а).  Каркари  (karkarIM)  –  сосуд для воды с маленькими отверстиями на дне, как в
решете (Виджнянананда, с.1158).
1801
Каркари пусть поставит на место и воздаст почести астра-девате. (80)
Затем учитель вместе с учеником пусть примет пищу,
И той ночью пусть спит на алтаре. (81)
Нараяна сказал:
Теперь об обрядах, связанных с кундой
1
и с алтарем, о мудрец,
Я поведаю вкратце, в соответствии с предписаниями. (82)
[Произнося] мула-мантру, пусть сосредоточит взор [на кунде], и [произнося]
астра-мантру,
Пусть окропит ее и изгонит злых духов при помощи кавачи. (83)
Закончив окропление, по три
Линии на востоке и севере пусть начертит. (84)
[Произнося] пранаву, пусть окропит питху богини и почитает ее,
[Читая] мантры, начиная от  АдхАра шактайе [намах]  и заканчивая питха-мантрой [амука девИйога пИТхАйа намах]. (85)
Призвав в эту питху Благого и Благую
2
, являющихся высшими причинами,
Пусть сосредоточенно почитает их, [предлагая] благовония и прочие
подношения. (86)
Пусть созерцает богиню, совершившую омовение после месячных, в
соединении с Шанкарой
3
,
Терзаемую страстью, и пусть их утехи на некоторое время  себе представит.
(87)
Затем, взяв огонь, пусть поместит его перед сосудом.
Отбросив прочь долю для духов, при помощи взора и прочего, о чем было
сказано ранее, (88)
Очищая огонь, следует произнести биджу раМ
4
,
Чтобы наделить его сознанием, и произнести над ним пранаву (89)
Семь раз, а затем Дхену-мудру пусть покажет
5
гуру,
И защитив его слогом пхаТ, пусть покроет его мантрой хуМ. (90)
Три раза пусть обернет огонь слева направо лучший из праведников
1
7.82(а).  кундой  (kuNDasya)  –  в данном случае кунда это круглое отверстие в земле,
посвященное божеству (Виджнянананда, с.1158).
2
7.86(а). Благого и Благую (shivau) – т. е. Шиву и его супругу, см. также примеч. к 5.8(б).
3
7.87(а).  богиню, совершившую омовение после месячных, в соединении с Шанкарой
(devIM  … R^itu-snAtAM  saMsaktaM  shaMkareNa  tu)  –  женщина должна была совершить
ритуальное омовение по окончании месячных. Время после этого считалось особенно
благоприятным для зачатия (Махабхарата 1987, с.657).
4
7.89(а).  Очищая огонь, следует произнести биджу раМ  (saMskR^itya  vanhiM  raM  bIjam
uchchArya) – раМ является биджей бога огня Агни.
5
7.90(а).  Дхену-мудру пусть покажет  (dhenu-mudrAM  saMdarshayed)  –  описание этой
мудры дано в КП: «Кончик среднего пальца средней руки с указательным пальцем левой
//  Следует соединить, средний палец левой с указательным правой, / Безымянный палец
правой с мизинцем левой, // Безымянный палец левой с мизинцем правой руки / Следует
соединить, будучи исполненным преданности  -  // Так описывается Дхенумудра,
доставляющая удовлетворение всем богам» (66.36 – 41). См. также описание этой мудры в
Ферштейн, с. 606.
1802
Над кундою, повторяя тара-[мантру] и коленями касаясь земли. (91)
Думая, что он есть семя Шивы, в лоно богини огонь пусть поместит,
А затем пусть предложит ачаману богу и богине, Матери мира. (92)
чит пингала хана хана даха даха пача пача
сарваджена дженАпайа свАхА – это мантра для разжигания огня. (93)
[Затем следует сказать]: «Огонь блистающий я почитаю, Джатаведас,
пожирающий жертву,
Златоцветный, чистый, пылающий, всюдуликий!»
1
(94)
Этой мантрой пусть он восхвалит огонь с высшим почтением,
А затем пусть совершит ньясу мантр Вахни на шесть членов. (95)
[оМ] сахасрАрчиШе [намах], [оМ] свастипУрНАйа [свАхА], [оМ]
уттиШТха пуруШАйа [ваШаТ],
[оМ] дхУма-вйАпине [хуМ], [ом] сапта-джихвАйа [вауШат], (96)
Эти мантры на шесть членов пусть поместит.
Пусть созерцает Огонь златоцветный, трехокий, на лотосе восседающий, (97)
Знаки преподнесения даров и бесстрашия показывающий и держащий копье
и свастику, источник величайшего блага.
После этого пусть до краев окропит [водою] кунду знаток мантр, (98)
Выстелит ее пространство дарбхой и начертит
Треугольник, круг, шестиугольник, восьмилепестковый [лотос[ и бхупуру
2
.
(99)
Эту янтру Вахни пусть созерцает.
Посередине нее пусть почитает Вахни, произнося мантру, о мудрец, (100)
ваишвАнара джАтаведа
лохитАкШа сарва-кармАНи сАдхайа (101)
свАхА, эта мантра для почитания Вахни.
В середине и в шести углах Золотистый, Небесный, (102)
Красный, Черный, Блистающий, Многоликий, Очень красный –
Семь языков
3
следует почитать, а затем на околоплоднике анга-[девата].
(103)
На лепестках пусть почитает образы, держащие копье и свастику.
[оМ  агнайе] джАтаведасе [намах], [оМ агнайе] саптаджихвАйа [намах],
[оМ агнайе] хавйавАханАйа [намах], (104)
1
7.94.  «Огонь блистающий я почитаю, Джатаведас, пожирающий жертву, /
Златоцветный, чистый, пылающий, всюдуликий»  -  agniM  prajvalitaM  vande  jAtavedaM
hutAshanam / suvarNa-varNam amalaM samiddham vishvatomukham.
2
7.99(б).  бхупуру  (bhU-puram)  –  бхупура или «земной град» это окружение янтры из
линий, что обозначает священное место, которым может быть вся вселенная, или, исходя
из их подобия (см. примеч. к. 4.5(а), человеческое тело (Ферштайн, с. 610).
3
7.102(б)-103.    Золотистый, Небесный // Красный, Черный, Блистающий, Многоликий,
Очень красный  -  / Семь языков  (hiraNyA  gaganA  tathA  //  raktA  kR^iShNA  suprabhA  cha
bahurUpA  ‘tiraktika  -  /…  sapta-jihvAs)  –  ср. с семи языками пламени, упоминаемыми в
МУ: «Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма, /
Искрящийся и богиня во всех образах –  вот семь играющих языков [пламени]» (2.4) (цит.
по Упанишады, с. 619).
1803
[оМ агнайе] ашводараджАйа [намах], [оМ агнайе] вайшвАнарАйа [намах],
[оМ агнайе] каумАратеджасе [намах], [оМ агнайе] вишвамукхАйе [намах]
[оМ агнайе] девамукхАйа [намах], (105)
Затем следует почитать, начиная с Агни на юго-западе,
Хранителей мира
1
в четырех странах света, держащих ваджру и прочее
оружие. (106)
Нараяна сказал:
Затем следует очистить [ложки] срук и сруву и очистить масло.
После этого надо совершить хому, зачерпывая срувой масло. (107)
Взяв масло с правой стороны, на правый глаз Вахни
Следует его излить, [произнеся]: агнайе свАхА, затем слева (108)
[Взятое масло следует излить на левый глаз, сказав]:  сомАйа свАхА, и с
середины зачерпнув масла, о лучший,
Нужно излить его на средний глаз, [произнеся]:  агнИШАмАбхйАМ свАхА.
(109)
Затем, снова с правой стороны масло зачерпнув, на уста
Следует излить агнайе свиШТа-кРите свАхА [произнеся]. (110)
После этого садхака, [произнося три] вьяхрити с тара-[мантрой]
2
пусть
[трижды] совершит возлияние,
Затем пусть трижды совершит возлияние, [произнося] мантру Агни. (111)
Потом, [произнося] пранаву, восемь возлияний масла
Ради обряда помещения зародыша в утробу и прочих обрядов жизненного
цикла пусть совершит, о мудрец. (112)
Помещение зародыша в утробу, призывание мужского пола, разделение
волос,
Обряд рождения, наречение имени, первый вынос, (113)
Первое кормление, обритие головы, повязывание шнура, (114)
Пожалование коровы и свадьба  –  таковы обряды жизненного цикла,
указанные в Ведах
3
.
1
7.106(б).  Хранителей мира  (loka-pAlAMsh  cha)  –  это четырехчленный, а позднее
восьмичленный или даже десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и
промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее распространенный
список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма - юг, Кубера  - север, Сурья - юго-запад, Сома
-  северо-восток, Агни  -  юго-восток, Ваю  -  северо-запад, зенит  –  Брахма, надир  –  Вишну-Нараяна (Индуизм, с. 256).
2
8.111(б).  [произнося три] вьяхрити с тара-[мантрой]  -  оМ бхуХ свАхА оМ бхуваХ
свАхА оМ сваХ свАхА (Виджнянананда, с. 1160).
3
7.113-115(а).  Помещение зародыша в утробу, призывание мужского пола, разделение
волос, / Обряд рождения, наречение имени, первый вынос, // Первое кормление, обритие
головы, повязывание шнура, // Пожалование коровы и свадьба  –  таковы обряды
жизненного цикла, указанные в Ведах  (garbhAdhAnaM  puMsavanaM  sImantonnayanaM
tataH  /  jAtakarma-nAmakarmAtyupaniShkramaNaM  tathA  //  annAshanaM  tathA  chUDA
vratabandhas  tathaiva  cha  /  mahAnAmnyaM  vrataM  pashchAt  tathaupaniShadaM  vratam  //
godAnodvAhakau  proktAH  saMskArАH  shruti-choditAH)  –  перечисляются обряды
жизненного цикла у индуистов. Первый из них, помещение зародыша в утробу
1804
Затем, совершив поклонение Шиве и Парвати, пусть отпустит их. (115)
После этого пусть поместит пять дров в огонь садхака,
И совершит по одному возлиянию в честь [каждого] из божеств свиты. (116)
Четырежды зачерпнув масло [ложкой] сруч, срувой
Пусть закроет его, о мудрец, оставаясь на собственном сидении. (117)
[Произнося] мантры, оканчивающиеся на  вауШаТ, пусть на Огонь совершит
возлияние,
И [произнося] мантры Махаганеши
1
, пусть совершит возлияние десять раз.
(118)
(garbhAdhAna), проводится с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных
(МнДхШ 3.42) (Пандей, 73). Второй, призывание мужского пола (puMsavana),
выполняется на третьем месяце беременности и состоящий из молитв о сыне и о
благополучии матери и ребенка (Пандей, с. 76  -  78). Затем следует разделение волос
(sImantonnayana), церемония, которая проводится между четвертым и седьмым месяцами
беременности. Муж расчесывает волосы жены и выражает ей свою любовь и поддержку
(Пандей, с. 79  -  83). Обряд рождения, или иначе джатакарма (jAtakarma), это самскара
(ритуал), при котором отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и дает ему
узнать вкус меда и гхи (Пандей, с. 85  -  88). За джатакармой следует наречение имени
(nAma-karma), или «имянаречение», самскара (ритуал), происходящий на 11  –  41 день
после рождения. Имя выбирается в соответствии с рекомендациями астролога, обычно это
одно из имен какого-либо индуистского бога или богини (Пандей, с. 91  -  95). Обряд
первого выноса (niShkramaNa) проводится с двенадцатого дня после рождения до
четвертого месяца (МнДхШ 2.43). После этого следует первое кормление ребенка твердой
пищей (annAshana), которое знаменует важный этап в его жизни. Согласно грихьясутрам,
обряд совершался на шестом месяце со дня рождения, когда у ребенка режутся зубы
(Ашвалаяна 1.16; Параскара 1.19; Шанкхаяна 1.27). При этом предписывалось четное
количество месяцев для мальчиков и нечетное для девочек. В текстах рекомендовалось
смешивать и давать ребенку пищу разного рода, в том числе рыбу и мясо, из чего следует,
что в эпоху грихьясутр индийцы не были вегетарианцами. Лишь в более позднее время
кушанье  для ребенка стали гововить из вареного риса, смешанного с маслом, медом и
простоквашей. Сам обряд совершается под чтение гимнов РВ (Пандей, с. 97-99;
Чондимонгол, с. 215). Обряд обрития головы (chUDA) был призван дать ребенку
долголетие. Он проводился в конце первого года или до окончания третьего года (МндхШ
2.35) (Пандей, с. 99  –  101). Упомянутое пожалование коровы связано с обрядом первого
бритья. Этот обряд совершался в шестнадцать лет (Пандей, с. 135  –  137). Но самым
важным обрядом считался обряд повязывания шнура. Этот обряд отмечает начало
периода брахмачарьи и изучения священных индуистских текстов, обычно под
руководством гуру. Обряд над брахманами проводился, когда им исполнялось восемь лет
(в то время, как над кшатриями  -  одиннадцать, а над вайшьями  -  двенадцать) (Пандей, с.
111  -  117). По окончании периода обучения следовало жениться. Также перечисленные
обряды описываются в МНТ 9.107 – 282 (Маханирвана, с. 107 – 109).
1
7.118(б). мантры Махаганеши (mahA-gaNesha-mantreNa) –
1. оМ оМ свАхА;
2. оМ шрИМ свАхА;
3. оМ шрИМ хрИМ свАхА;
4. оМ шрИМ хрИМ клИМ свАхА;
5. оМ шрИМ хрИМ клИМ глаУМ свАхА;
6. оМ шрИМ хрИМ клИМ глаУМ гаМ свАхА;
7. оМ шрИМ хрИМ клИМ глаУМ ичйанчаХ гаМ гаНапатайе свАхА; 
1805
В Огонь питху поместив, божество передаваемой мантры
1
В Огне пусть созерцает и на его уста двадцать пять раз (119)
Пусть совершит возлияние, [произнося] мула-мантру,
Тождество Огня и божества лицезрея, с самим собой (120)
Ставших едиными пусть их созерцает лучший из садхак.
Пусть совершит возлияние каждому из шаданга-девата. (121)
Затем одиннадцать возлияний путь совершит, о первый средь мудрецов,
Чтобы этим соединить нади Огня и божества. (122)
По отдельности каждому из божеств аварана пусть совершит возлияние.
По отдельности каждому из них по порядку топленым маслом пусть
совершит возлияние, о мудрец. (123)
После этого пусть совершает подношения предметами, указанными в калпах,
или растительным маслом,
[Повторяя] мула-мантру божества одну тысячу восемь раз. (124)
Таким образом, совершив возлияния, пусть полагает, что довольна богиня,
А также богини свиты и Огонь. (125)
Затем ученика, совершившего омовение, сандхья-[вандану] и прочие обряды,
Облачившегося в две одежды
2
и надевшего на себя золотые украшения, (126)
Держащего камандалу в руках, чистого, к кунде пусть подведет.
После этого ученик, совершив поклон старшим, восседающим в собрании,
(127)
И совершив поклон родовому божеству
3
, пусть займет свое сидение.
Пусть учитель бросит на ученика взор, исполненный сострадания, (128)
И пусть его сознание вошедшим в свое собственное тело посчитает.
Очищение путей тела ученика (129)
Пусть совершит после хомы мудрый при помощи божественного взора,
Благодаря чему тот станет чистым душою и способным заслужить милость
богов. (130)
Нараяна сказал:
8. оМ вара варада ичйантчаХ свАхА
9. сарваджанаМ ме вашаМ ичйанчо свАхА
10. Анайа свАхА ичйанчаХ (Виджнянананда, с.1161).
1
7.119(а). божество передаваемой мантры – deya-mantrasya devatAm.
2
7.126(б).  Облачившегося в две одежды  (vastra-dvaya-yutaM)  –    в исторический период,
отражаемый эпосом (т. е. в период до первых веков н. э., когда, с приходом завоевателей
из Центральной Азии, традиции изменились) одежду индийцев обоих полов составляли
две полосы ткани, одна из которых обматывалась вокруг бедер, а другой обвивали плечи
(Махабхарата 1998, с. 197).
3
7.128(а).  родовому божеству  (kula-devaM)  –  kula-deva  или  kula-devata  это объект
семейно-родового почитания у индусов. Входит в число трех основных божественных
персон  –  наряду с личным и местным божествами (соответственно  abhIShTa-devata  и
grAma-devata), почитаемых каждым верующим. Отождествляется в большей степени с
домом и с его окрестностями, нежели с членами семьи. Когда семья переезжает в другое
место, ее члены время от времени возвращаются для почитания  kula-devata  или
устанавливают в новом доме сосуд, который представляет божество (Индуизм, с.248).
1806
В теле ученика пусть представляет шесть путей по порядку:
В стопах – каладхву, в срамных частях – таттвадхву, (131)
В пупе – бхуванадхву, в сердце – варнадхву,
На челе – пададхву и в голове – мантрадхву. (132)
Прикасаясь к ученику пучком [травы] куша, смоченным в топленом и
растительном маслах,
И читая мантру  шодхайАмй амум адхвАнаМ свАхА (133)
Вместе с тара-[мантрой], пусть восемь раз совершит возлияние на каждый
путь.
Пусть представляет, что шесть путей растворились в Брахмане. (134)
И снова пусть произведет их из того [Брахмана] путем творения
1
учитель.
И находящееся в собственном теле сознание ученика ученику пусть
возвратит. (135)
Затем, совершив пурнахути
2
, божество в сосуд пусть поместит.
После этого пусть совершит возлияние с [произнесением] вьяхрити и
ангахути
3
Огня, (136)
Одной за другой, учитель, а затем отпустит Огонь в его собственное тело.
Затем пусть учитель завяжет глаза ученика тканью, (137)
Читая нетра-мантру
4
, и отведет ученика от кунды к мандале.
Пригоршню цветов главной богине
5
пусть преподнесет из рук ученика. (138)
Сняв повязку с глаз [ученика], пусть усаживает его на подстилку из [травы]
куша,
И пусть очистит элементы тела ученика вышеуказанным способом. (139)
Совершив ньясу передаваемой мантры на тело ученика,
Пусть усаживает ученика на другую мандалу (140)
Побеги [с кунды] на голову ученика пусть поместит и повторяет матрика-[мантру].
Водою из сосуда, в которой пребывает божество, пусть омоет ученика. (141)
Затем водою из [сосуда] вардхани
6
пусть обрызгает [ученика], дабы защитить
его,
После этого ученик, встав и облачившись в две одежды
7
, (142)
Пусть умастит себя пеплом и сядет рядом с учителем.
Тогда учитель из своего сердца изошедшую Благую (143)
1
7.135(а).  путем творения  (sR^iShTi-mArgeNa)  –  то есть путем манифестации,
«развертывания». Творение (sR^iShTi) в индуизме мыслится не как акт создания мира из
ничего (ex nihilo), а как поэтапный процесс проявления.
2
7.136(а).  пурнахути  (pUrNAhutiM)  –  слово  pUrNahuti  означает буквально «полное
пожертвование». Оно включает помещение девяти типов зерна, гхи и прочего в огонь с
чтением соответствующих мантр.
3
7.136(б). ангахути (a~Nga-hutis) – пожертвование частям Огня, см. 7.47.
4
7.138(а). нетра-мантру  (netra-mantreNa)  ––  к числу нетра-мантр относятся aiM,  hrIM  и
zrIM (Ван Куидж, с. 66). См. КП 56.38 (б).
5
7.138(б). главной богине - mukhya-devyAM.
6
7.142(а). вардхани (vardhanI) – сосуд для воды.
7
7.142(б). облачившись в две одежды (vAsasI paridhAya) – см. примеч. к 7.126(б).
1807
И сердце ученика наполнившую пусть созерцает, океан сострадания.
Пусть совершит поклонение [подношением] благовоний, цветов и прочего,
полагая их единым. (144)
Затем тридцать раз на правое ухо ученика пусть шепнет учитель
Махамантру Великой богини, своей рукой касаясь его головы. (145)
Сто восемь раз
1
мантру ученик пусть повторит, о мудрец
И пусть совершит земной поклон перед учителем, [полагая его]
воплощенным божеством. (146)
Все, чем владеет он, вплоть до жизни, он должен преподнести [учителю], не
думая ни о чем другом.
Наградив жрецов дакшиной, пусть потчует брахманов, (147)
Нарядно одетых дев
2
, мальчиков,
Убогих и нищих, не скупясь на расходы
3
. (148)
Считая себя достигшим цели, пусть он постоянно повторяет мантру.
Итак, даны целиком превосходные предписания касательно посвящения.
(149)
Поразмыслив над этим всем, почитай стопы-лотосы Богини.
Другого закона для брахмана, выше чем этот, не существует. (150)
Последователь Вед в соответствии со своими грихья-[сутрами] пусть
передает эту мантру,
А тантрик согласно своим предписаниям, таково положение вечное, (151)
И к обратному пусть они не прибегают
4
.
1
7.146(а).  Сто восемь раз  (aShTottara-shataM)  –  108 это священное число индуизма,
производное умножения 9 (семь планет плюс мифические небесные тела Раху и Кету) на
12 (число знаков солнечного зодиака). Оно символизирует небо в целом. В Индии
насчитывается 108 особо чтимых храмов, 108 упанишад, из 108 бусин состоят четки
(Махабхарата 1987, с. 608).
2
7.148(а). Нарядно одетых дев (su-vAsinIH kumArIsh) –  почитание девственниц (kumara-pUjA) характерно для шактизма. Правила проведения соответствующего обряда см. ДБхП
III. 26. 37-62;  III, 27. Мотив заключенного в девственницах мощного энергетического
начала особенно характерен для дравидской мифологии (Индуизм, с. 229).
3
7.148(б). не  скупясь на расходы  (vitta-shAThya-vivarjitaH) –  букв. «избегая обмана насчет
богатства»:  vitta  «богатство»,  shAThya  «обман, коварство»,  vivarjita  «лишенный». Ср.
ДБхП VII. 30.93(2).
4
7.151-152(а).  Последователь Вед в соответствии со своими грихья[сутрами] пусть
передает эту мантру, / А тантрик согласно своим предписаниям, таково положение
вечное, // И к обратному пусть они не прибегают  (vaidikaH  svasya  gR^ihyokta-krameNopadishen  manum  /  tAntrikas  tatra  rItya  tu  sthitir  eShA  sAnatanI  //  tat  tad-ukta-prayogAMs  te  te  kuryur  na  chAnyathA)  –  шактисты, использующие в своей религиозной
практике методы пути «правой руки» (dakShiNAchara), всецело признают авторитет Вед и
признают авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей степени не
противоречат установлениям Вед. Именно на такой позиции стоит ДБхП, ср. ДГ 9.
Шактисты же, придерживающиеся пути «левой руки» (vAmAchara), отдают явное
предпочтение авторитету тантр, находясь в оппозиции к ведической традиции
(Радхакришнан, т. 2, с. 652; Тантрический путь, с.  49).  Хазра считает, что желание
восстановить общественный порядок, соответствующий идеалам Вед, перед лицом
широкого распространения тантризма «левой руки», стало одной из причин составления
1808
Нараяна сказал:
Я поведал тебе обо всем, о чем ты спрашивал, о Нарада. (152)
Вот почему стопы-лотосы Высшей Матери всегда почитай,
Благодаря этому мною высочайший покой обретён. (153)
Вьяса сказал:
Так, поведав Нараде обо всем этом, о государь,
[Погрузившись] в самадхи, с закрытыми очами стал созерцать стопы-лотосы
богини (154)
Бхагаван Нараяна, жемчужина средь мудрецов.
Нарада же, поклонившись своему наставнику Нараяне,
Тотчас же предался подвижничеству, жаждя лицезреть Богиню. (155)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая
глава, называющаяся «Правила посвящения».
Глава восьмая
ЯВЛЕНИЕ ДЕВИ БОГАМ
Джанамеджая сказал:
О бхагаван, ведающий дхарму целиком, о лучший из знатоков всех шастр!
Всем дваждырожденным почитание Шакти в Шрути предписано (1)
Во время трех сандхья
1
и в прочее время всегда, о господин.
Так отчего же дваждырожденные, пренебрегая им, прибегают к другим
божествам. (2)
Известно, что одни являются вайшнавами, другие ганапатьями,
Еще есть капалики, есть последователи чина-марги, есть носящие одежду из
луба, (3)
Есть облаченные в страны света, есть буддисты и чарваки.
Много [течений] существует в мире, чьи [последователи] веры в Веды не
имеют
2
. (4)
новых пуран, в особенности шактистских, в том числе и ДБхП (Браун, с. 151; Хазра, с. 30 -35).
1
8.2(а). Во время трех сандхья (sandhyA-kAla-traye) – см. примеч. к 1.9(а).
2
8.3-4.  Известно, что одни являются вайшнавами, другие ганапатьями, / Еще есть
капалики, есть последователи чина-марги, есть носящие одежду из луба, // Есть
облаченные в страны света, есть буддисты и чарваки. / Много [течений] существуют в
мире, чьи [последователи] веры в Веды не имеют  (dR^ishyante  vaiShNavAH  kechid
gANapatyAs  tathApare  /  kApAlikAsh  china-mArga-ratA  valkala-dhAriNaH  //  digambarAs
tathA  baudhAsh  chArvAkA  evam  AdayAH  /  dR^iShyante  bahavo  loke  veda-shraddhA-vivarjitAH)  –  ср. ДГ 9.27-28(1), 31-32(1). Под последователями чина-марги видимо
подразумеваются приверженцы традиции махачина-крама, относящейся к вамачаре
(тантре левой руки) (см. текст, принадлежащий к этой традиции  –  Махачиначарасара-тантру  –  в сборнике Каула, с.193-207); носящие одежду из луба это отшельники-подвижники; облаченные в страны света  –  это представители одной из двух главных
1809
В чем причина этого, о брахман, об этом ты рассказать должен.
Мудрых и ученых людей, в многообразных философских учениях
искушенных (5)
И при этом веры в Веды лишенных, не существует разве?
Нет ведь никого, кто бы с благом своим пожелал распрощаться. (6)
В чем причина этого, скажи, о лучший из знатоков Вед.
Прежде великолепие Жемчужного острова было описано тобой
1
, (7)
Что это за богиня, которой эта высочайшая обитель [принадлежит]?
Об этом расскажи мне, преданному почитателю, о безгрешный! (8)
Будучи благосклонными, раскрывают наставники тайны.
Сута сказал:
Услышав слова царя, бхагаван Бадараяна (9)
Поведал затем обо всем по порядку, о владыки мудрецов.
Когда слушают об этом дваждырожденные, возрастает их вера в Веды. (10)
Вьяса сказал:
Добре, что ты спросил меня,  о государь, в подобающее время и об уместном
деле.
Очевидно, что мудр ты и веры в Веды исполнен. (11)
Некогда опьяненные гордыней дайтьи с богами войну затеяли.
На протяжении сотни лет, о великий царь, вызывающая великое изумление,
(12)
джайнских сект, считающие, что монахи не должны надевать никакой одежды и обязаны
ходить нагими (представители другой секты  –  «одетых в белое»  -  полагают, что монахи
должны носить белые одежды (Индуизм, с.496). Если капаликов, последователей
китайского пути, облаченных в страны света, буддистов  и чарваков вполне справедливо
относить к течениям, отрицающим авторитет Вед (капаликов, последователей чина-марги
и чарваков, ортодоксальные брахманы обвиняли также в проповеди аморализма и
распущенности), то весьма странным является нахождение в том же списке вайшнавов и
ганапатьев (которые авторитета Вед никогда не отвергали), а также абстрактных
«носящих одежду из луба». Вишнуиты принимают за авторитет как ведические, так и
агамические тексты. Вишнуитские агамы отличны от шиваитских и шактистских агам и
они бывают двух типов: паньчаратра-агамы и вайкханаса-агамы, из них первые целиком
основываются на Ведах, а вторые являются проведическими.
1
8.7(б).  прежде великолепие Жемчужного острова было описано тобой  (maNidvIpasya
mahimA  varNito  bhavatA  purA)  –  в  индийской мифологии Жемчужный остров или
Манидвипа служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а
Вайкунтха  –  Вишну. Изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на
Манидвипу излагается в ДБхП  III. 3  –  6, этот миф пересказывается вкратце Шри Свами
Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание» (Шивананда, с. 65). На Манидвипе
Деви дарует этим трем богам их богинь-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным
прототипом этого мифа является история путешествия мудреца  Нарады на Шветадвипу
(«белый остров»), изложенная в Махабхарате (ХII.325.1  -  326, 101). Подобно другим
небесным мирам индуистов, Манидвипа имеет свое собственный земной коррелят или
проявление в этом мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это
место есть не что иное, как райский остров самой Богини (Браун, с. 289).
1810
Ведшаяся при помощи разнообразного оружия и приемов волшебства
Битва шла между ними, о государь! (13)
Милостью Высшей Шакти боги над дайтьями верх одержали в сражении.
Оставив небеса и землю, скрылись [дайтьи] в подземном мире. (14)
Тогда ликующие боги свою мощь расписывать
Стали друг другу, в заблуждении возгордившись: (15)
«Разве это не наша победа? Разве величием своим мы
Всех не превосходим? А где эти дайтьи, ничтожные и немощные? (16)
Мы, славы исполненные, творение, поддержание и разрушение [мира]
производим,
А кто такие эти ничтожные асуры в сравнении с нами?» (17)
[Так говорили они], попав под власть заблуждения, могущества Высшей
Шакти не ведая.
Тогда, чтобы одарить их своей милостью, Матерь мира (18)
Явилась, исполненная сострадания, в образе духа
1
, о владыка земли!
Яркий, как десять миллионов Солнц, и насылающий прохладу, как десять
миллионов Лун, (19)
Блистающий, как десять миллионов молний, не имеющий ни рук, ни ног,
Прекраснейший, прежде не виданный свет увидав, (20)
В изумлении пришли боги и стали восклицать: «Что это? Что это?
Подстроено ли это дайтьями или какое-то поразительное волшебство? (21)
Кем-то созданное, у богов удивление рождающее»
Собравшись все, они погрузились в раздумья: (22)
«Подойдя к духу, следует спросить: «Кто ты?»
Разведав сильные и слабые стороны его, затем следует действовать!» (23)
Затем, призвав Огонь, молвил Индра, предводитель богов:
«Ты, о Огонь, счастье высочайшее нам приносишь, поэтому ступай (24)
Туда и узнай, что это за дух!»
Услышав повеление Тысячеокого, своим могуществом гордый (25)
Стремительно Огонь отправился в присутствие духа.
Тогда спросил дух Огонь: «Кто ты? (26)
И какова твоя сила, скажи все это предо мною!»
«Я Агни, я Джатаведас
2
, - так он отвечал, - (27)
И я могу сжечь все во вселенной».
Тогда дух [в образе] высшего света положил перед ним траву: (28)
«Сожги ее, если ты все сжечь способен!»
Тогда старание из всех сил приложил Огонь, (29)
1
8.19(а). в образе духа  (yakSha-rUpeNa)  –  так Шанкара поясняет слово  yakSha  в
комментарии на соответствующее место в КеУ (Упанишады, с.687):  pUjyam  mahad
bhUtam iti.
2
8.27(б).  Джатаведас  (jAta-vedA)  –  эпитет Агни. Букв. «знающий все сотворенное»,
возможны и другие толкование: «обладающий всем сотворенным», «в котором рождено
знание», «знающий сам себя от рождения». Ср. КеУ 3.3; БрУ 6.3.1; КатУ 2.1.8
(Маханирвана, с. 287; Упанишады, с.687).
1811
Но оказался не в силах сжечь травинку и, охваченный стыдом, возвратился к
богам.
Когда боги стали расспрашивать его о случившемся, обо всем им рассказал
Пожиратель жертв: (30)
«Напрасно высокомерны мы, всемогущими себя полагая, о боги!»
Тогда Губитель Вритры Вайю призвал и такие [слова] ему молвил: (31)
«Ты наполняешь всю вселенную и все в движение приводишь.
Ты жизненное дыхание всех [существ], над всеми силами властен ты. (32)
Отправившись туда, разузнай, что это за дух.
Никто другой не способен разведать, что это за дух [в образе] высшего
света!» (33)
Выслушав льстившие его самолюбию слова Тысячеокого,
И, исполнившись гордыни, отправился он туда, где дух блистал. (34)
Дух, увидев Вайю, сказал мягким голосом:
«Кто ты и какова твоя сила, скажи это все передо мною!» (35)
Тогда услышав слова духа, в гордыне отвечал Ветер:
«Я Матаришван
1
, я Вайю, - так он сказал, - (36)
Я способен все приводить в движение и все достигать,
И под моим влиянием вся вселенная деятельностью наполнена!» (37)
Услышав сказанное Вайю, промолвил Высочайший свет:
«Вот травинка перед тобою, ее сдвинь, если желаешь!» (38)
А если не сможешь, то, оставив кичливость, в стыде возвращайся к Васаве».
Выслушав слова духа, Вайю, всех сил исполненный, (39)
Усилие приложил, но с места [травинку] так и не сдвинул.
Сгорая от стыда и расставшись с высокомерием, возвратился Ветер в
присутствие богов. (40)
Он поведал обо всем, что случилось, что надменности его лишило:
«Не в силах мы узнать, что это, напрасно в гордыне превозносясь. (41)
Необыкновенным является дух этот [в образе] нестерпимого света.
Тогда все сонмы богов к Тысячеокому обратили речь: (42)
«Поскольку ты царь богов, то и разузнай, что это за дух в действительности»
Тогда Индра в безмерной гордыне к духу направил путь. (43)
Стал удаляться Высочайший свет в образе духа, выше высшего
пребывающий,
И, наконец, исчез тот дух из поля зрения Васавы. (44)
Горький стыд испытал Васава, царь богов,
Из-за того, что не состоялась у него беседа с духом, подумал он о своей
ничтожности. (45)
«Поэтому не буду я возвращаться в общество богов.
Как скажу я небожителям о своей никчемности? (46)
Лучше уж с жизнь расстаться, честь это сокровище благородных людей,
И если честь утрачена, то все равно, что жить, что умереть». (47)
1
8.36(б).  Матаришван  (mAtarishvA)  –  согласно толкованию Шанкары,  -  «растущий в
матери», т.е. в пространстве, - эпитет Вайю (Упанишады, с. 687).
1812
Так поразмыслив, с гордыней расстался владыка богов
И нашел прибежище у того [света], кто деяние такое совершил. (48)
И в то же мгновение раздался глас с небес:
«Майя-биджу
1
, о Тысячеокий, повторяй, и благодаря этому ты счастлив
будешь». (49)
Тогда он повторял величайшую Майя-биджу,
На протяжении ста тысяч лет обходясь без пищи, погрузившись в созерцание
с закрытыми очами. (50)
На девятый день месяца чайтра
2
, в полдень,
Явился тот свет на том же месте вновь. (51)
Посредине лучезарного диска деву, осиянную ранней юностью,
Цветом напоминающую яркую китайскую розу
3
, блистающую, словно
мириады восходящих Солнц, (52)
С молодой Луною, сверкающей на диадеме, чью грудь плотно  облегала
одежда,
С четырьмя руками, которыми она подавала знаки преподнесения даров и
бесстрашия и держит петлю и стрекало
4
, (53)
Чье тело нежностью напоминало лиану, благую,
Матерь, являющуюся древом желаний
5
для своих почитателей,
расцвеченную различными драгоценностями, (54)
Трехокую, с косою, украшенную гирляндой из жасмина,
Окруженную с четырех сторон четырьмя Ведами, (55)
Блеск чьих зубов освещает землю, словно блеск рубинов.
На чьем лице играла благосклонная улыбка, прекрасную, как мириады богов
любви, (56)
1
8.49(б).  Майя-биджу  (mAyA-bIjaM)  –  т.е.  хрИМ, биджа-мантру Махамайи, которую
также именуют Хрилекха. Ср. ДБхП III. 6.59; IV. 5.33(б).
2
8.51(а).  На девятый день месяца чайтра  (chaitra-mAsIya-navamyAM)  –  в такой же день
происходит явление Богини и в ДГ 1.26(1). Число девять, как и числа восемь и
четырнадцать, обладают особым значением для шактистов. Число девять соотносится с
числом девяти Дург, девятью месяцами беременности, также слово  nava  «девять»
ононимично слову  nava  «новый». Девятка играет огромную роль в индивидуальном
мистическом опыте. Ассоциативный роль числа девять таков: девять  планет (граха),
девять отверстий тела, девять сокровищ Куберы. Чайтра это название первого месяца
индийского лунного календаря (март-апрель). Это начало древнего календарного года,
отмеченное крупными торжествами и ритуалами (Махабхарата 2003, с. 200, 267).
3
8.52(б).  Цветом напоминающую яркую китайскую розу  (bhAsvaj-japA-prasUnAbhAM)  –
китайская роза имеет большие единичные цветки оранжево-красного цвета, отсюда
подобное сравнение. Китайская роза сама по себе связана с культом Богини. Так,
существовал обычай украшать шею коз, приносимых в жертву, гирляндой из китайских
роз (Вальмики, с. 483; Чондимонгол, с. 263).
4
8.53(б).  С четырьмя руками, которыми она подавала знаки преподнесения даров и
бесстрашия и держит петлю и стрекало  (chatubhir  vara-hastais  tu  vara-pAshA~NkushA-bhayAn) – см. примеч. к 3.10(б).
5
8.54(б).  являющуюся древом желаний  (kalpa-drumAm)  –  kalpa-druma  в индийской
мифологии это дерево, исполняющее все желания, что растет в царстве Индры (Индуизм,
с.225).
1813
Облаченную в красные одеяния, умащенную красным сандалом
1
,
Благую богиню, зовущуюся Ума Хаймавати
2
, (57)
Само воплощение непритворного сострадания, причину всех причин,
Узрел Васава там и преисполнился к нему любви. (58)
Его очи наполнились слезами, а на теле встали волоски,
И, словно палка, припал он к стопам Владычицы мира. (59)
С почтением преклонивши главу, различными гимнами он стал восхвалять
ее.
В великой радости сказал он: «Ты ли тот дух? (60)
И отчего явилась ты, об этом скажи все, о красавица!»
Выслушав его слова, молвила она, океаном сострадания являющаяся: (61)
«Образ мой это Брахман, причина всех причин
В котором заключена Майя, свидетель всему беспорочный
3
. (62)
То положение, которое все Веды возглашают, о котором все подвижники
говорят,
К которому стремятся те, которые следуют обету воздержания, о том
положении вкратце я поведаю
4
. (63)
оМ – одним слогом так Брахман именуют, а также хрИМ,
1
8.57(а).  Облаченную в красные одеяния, умащенную красным сандалом  (raktAmbara-parIdhAnAM rakta-chandana-charchitAm) – см. примеч. к 5.3(б).
2
8.57(б). богиню, зовущуюся Ума Хаймавати (umAbhidhAnAM … devIM haimavatIM) – ср.
КеУ 3.12. Ума  -  одно из имен супруги Шивы (см.  Словарь имен), Хаймавати ее
патроническое имя, или «отчество», ее отец  –  царь Гималаев Химаван (himavant),
получается «Ума Гималаевна».
3
8.62.  Образ мой это Брахман, причина всех причин, / В котором заключена Майя,
свидетель всему беспорочный  (rUpaM  madIyaM  brahmaitat  sarva-kAraNa-kAraNam  /
mAyAdhiSThAna-bhUtaM  tu  sarva-sAkShi  nirAmayam)  –  Майя это космическая
созидательная сила, принцип проявления, вечно находящаяся в процессе творения,
сохранения и растворения. Майя  –  один из главных принципов индуизма, первоначально
означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как
«иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу
слепой к истине. Ключевую роль понятие Майи играет в адвайта-веданте Шанкары.
Согласно ей, единственной подлинной и неизменной реальностью является Брахман-Атман, Майя же это «космическая иллюзия», благодаря которой и появляется видимость
множества предметов и душ. Майя не обладает такой же степенью реальности, что и
Брахман, и не может считаться полностью нереальной. Эти представления нашли свое
отражение в ДГ 2.3  –  5; 3.2. В вишишта-адвайте Майя это волшебная сила Ишвары,
благодаря которой он творит реальный мир. В шиваизме майя является одним из трех
видов уз (pAsha), которые ограничивают душу. В  кашмирском шиваизме Майя  –  вечная и
реальная энергия Шивы. В шактизме майя или Пракрити рассматриваются в качестве
субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в
пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти Майя развертывается в
материальные элементы и физические части всех существ (Индийская философия, с. 496 –
497; Радхакришнан, т. 2, с. 663-664).
4
8.63. То положение, которое все Веды возглашают, о котором все подвижники говорят,
/ К которому стремятся те, кто следуют обету воздержания, о том положении
вкратце я поведаю  (sarve vedA yat-padam Amananti tapAMsi sarvANi cha yad vadanti / yad
icChanto brahmacharyaM charanti tat te padaM saMgraheNa bravImi) – ср. БГ  8.11.
1814
Эти биджи есть главные мои мантры
1
, о первый средь богов. (64)
Отсюда, обладающая двумя частями, я творю вселенную целиком.
Первую часть называют тем-чья-природа-бытие-сознание-блаженство, (65)
А вторая часть именуется Майей Пракрити
2
.
Та Майя это я, Высшая Шакти, Владычица, мощи исполненная. (66)
Как лунный свет от Луны, так и от меня неотлична
Эта моя Майя, равновесием являющаяся
3
. (67)
Во время растворения всех миров неотличной от меня она пребывает,
А затем снова [является] по причине созревания кармы живых существ
4
. (68)
Та непроявленный образ Майи, который в проявленный переходит,
1
8.64.  оМ  –  одним  слогом  так  Брахман  именуют,  а  также  хрИМ, /  Эти  биджи  есть
главные  мои  мантры  (oM  ity   ekAkSharaM  brahma  tad  evAhush  cha  hrIM-mayam  /  dve  bIje
mama  mantro  sto  mukhyatvena)  –  оМ  это  биджа-мантра  Брахмана,  см.  примеч.  к  7.60(б),  а
hrIM  –  биджа-мантра  Махамайи.  Биджа-мантра  -  это  однослоговая мантра типа
упоминаемых здесь  оМ и  hrIM  и т. п. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в
мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и
учение Филона о «словах-семенах»  –  Logos  spermatikoi). Одним из  наиболее ранних
зачатков упомянутых спекуляций является шлока БГ 8. 10.
2
8.65 -66(а). Отсюда,  обладающая двумя частями, я творю вселенную целиком. /  Первую
часть называют тем-чья-природа-бытие-сознание-блаженство, // А вторая часть
именуется Майей Пракрити  (bhAgad-dvayavatI  yasmAt  sR^ijAmi  sakalam  jagat  /  tatraika-bhAgAM  saMproktaH  sach-chid-Ananda-nAmakaH  //  mAyA  prakR^iti-saMj~nas  tu  dvitIyo
bhAga  IritaH)  –  во время творения Брахман приходит в состояние двойственности (ДБхП
III.6.4  –  7). Тот-чья-природа-бытие-сознание-блаженство  –  это Брахман, статичное
начало. Майя Пракрити  –  это динамичное начало. Первым проявлением отношения в
чистом абсолюте является вимарша, спонтанная вибрация первичной реальности, которая
дает начало миру различий. Вимарша,  или Шакти это сила, скрытая в абсолюте. Она  –
абсолют, который воплотился, сознание, которое стало субъектом (Радхакришнан, т. 2, с.
663). А. Авалон пишет, что Шакти выступает одновременно как Майя и как Корневая
Пракрити. Майя позволяет порождающему мир Брахману проявляться в измененном виде,
скрывающем свою истинную сущность. Корневая Пракрити же это то непроявленное,
которое потом превращается в проявленную вселенную (Маханирвана, с. 21). См. также
примеч. к 8.62.
3
8.66(б).  Та Майя это я, Высшая Шакти,  Владычица, мощи исполненная. // Как лунный
свет от Луны, так и от меня неотлична / Эта моя Майя, равновесием являющаяся  (sA
cha  mAyA  parA  shaktiH  shaktimaty  aham  IshvarI  //  Chandrasya  ChandrikeveyaM
mamAbhinnatvam  AgatA  /  sAmyAvasthAtmikA  chaiShA  mAyA  mama)  –  в шактизме
Пракрити или Майя рассматривается в качестве субстанции Деви. Пракрити пребывает
внутри Шакти, она потенциальна в пралайе и активна в творении. Из изначальной
Пракрити происходит эволюция таттв (Радхакришнан, т. 2, с. 663).
4
8.68(б). по причине созревания кармы живых существ (prANi-karma-paripAka-vashataH) –
karma-paripAka  или  karma-phala-vipAka  «созревание плодов кармы», в индуистском
мировоззрении это механизм кармического воздаяния, который рассматривается по
аналогии с процессом созревания плода (phala) из семени (bIja), а затем вкушения этого
плода (bhoga). Это представление «смягчало» кармический детерминизм в том
отношении, что помогало показать, почему действие приносит свой плод не сразу после
его совершения, а лишь в результате  незаметного для сознания сложного процесса
формирования многообразных условий, который требует значительного времени и даже
может распространиться на многие жизни (Индийская философия, с. 447).
1815
Именуется [Майей] в сокрытом состоянии. (69)
Явленная же вовне Майя обозначается словом «тамас».
Из нее, явленной вовне и имеющей природу тамаса, происходит саттва (70)
И также раджа-гуна в начале творения, о лучший из богов.
Природу трех гун имеют Брахма, Вишну и Махешвара. (71)
В Брахме преобладает раджа-гуна, в Вишну – саттва,
В Рудре, являющемся первопричиной – тама-гуна
1
. (72)
Брахма известен как грубое тело, Хари – как тонкое тело,
Рудра – как причинное тело, а я же – как турия, (73)
Состояние, в котором [гуны] в равновесии [находятся]
2
, внутренним
управителем всех именуясь.
Парабрахман, образа не имеющий, есть образ мой. (74)
Свободное от качеств и имеющее качества  – таковы два проявления моих.
Свободное от качеств не связан с Майей, а имеющее – Майей наполнен
3
. (75)
Всю вселенную сотворив, я внутрь нее вхожу
И побуждаю постоянно дживы действовать в соответствии с их кармой
4
, как
известно. (76)
К творению, поддержанию и разрушению я побуждаю
Брахму, Вишну и Рудру, имеющего природу причины
5
. (77)
1
8.71(б)-72.  Природу трех гун имеют Брахма, Вишну и Махешвара. // В Брахме
преобладает раджа-гуна, в Вишну  –  саттва, / В Рудре, являющемся первопричиной  –
тама-гуна  (guNa-trayAtmakAH  proktA  brahma-viShNu-maheshvarAH  //  rajo-guNAdhiko
brahmA viShNuH sattvAdhiko bhavet / tamo-guNAdhiko rudraH sarva-kAraNa-rUpa-dhR^ik) –
согласно традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют
трем гунам. Брахма является управителем раджа-гуны, Вишну  –  саттва-гуны и Шива  –
тама-гуны. Ср. ДБхП III.5.8; IV. 12.3.
2
8.73-74(а).  Брахма известен как грубое тело, Хари  –  как тонкое тело, / Рудра  –  как
причинное тело, а я же  –  как турия, // Состояние, в котором [гуны] в равновесии
[находятся]   (sthUla-deho  bhaved  brahmA  Li~Nga-deho  hariH  smR^itaH  /  rudras  tu  kAraNo
dehas  turIyA  tu  aham  eva  hi  //  sAmyAvasthA  tu)  –  об этих трех телах см. примеч. к 6.90(б).
По учению школы санкхья, Пракрити в бесформенном, не модифицированном виде есть
ни что иное, как три гуны, находящиеся во взаимном уравновешении.    Сами гуны не
воспринимаются, а существование их выводится  на основании производимых ими
следствий. Первое их следствие называется саттва. Саттва есть то, что создает добро и
счастье. Второе следствие, раджас, представляет собой источник всякого действия.
Раджас вызывает возбуждение, удовольствие и беспокойство. Третье, тамас, это то, что
сдерживает действие и вызывает состояние апатии, ведущее к невежеству и лености
(Радхакришнан, т. 2, с. 230 – 231). О турии см. примеч. к 6.66(а).
3
8.74(б) – 75. Парабрахман, образа не имеющий, есть образ мой. // Свободное от качеств
и имеющее качества  – таковы два проявления моих. / Свободное от качеств не связано с
Майей, а имеющее  –  Майей наполнено  (ata  UrdhvaM  paraM  brahma  mad-rUpaM  rUpa-varjitam  //  nirguNaM  saguNaM  cheti  dvidhA  mad-rUpaM  uchyate  /  nirguNaM  mAyayA  hInaM
saguNaM mAyayA yutam) – см. примеч. к 6.90(а).
4
8.76 (б).  побуждаю постоянно дживы действовать в соответствии с их кармой
(prerayAmy  anishaM  jIvaM  yathAkarma)  –  карма является причиной соединения
сознательной души с бессознательным телом. Она преобладает во время творения и вновь
поглощается Майей во время пралайи. Ср. ДБхП III.4.46.
5
8.77. К творению, поддержанию и разрушению я побуждаю
1816
В страхе передо мною дует ветер, катится [по небосводу] солнце,
И Индра, Агни и Яма свои обязанности исполняют
1
, я же всех превосхожу.
(78)
Лишь моею милостью вы победы одерживаете,
И я вас побуждаю танцевать, словно деревянных кукол
2
. (79)
Иногда богов [я одаряю] победой, а иногда дайтьев.
Будучи независимой, все по собственной воле я делаю в соответствии с
кармой. (80)
Меня, суть всего, забыв из-за собственной гордыни,
С душами, покрытыми самостью, в заблуждение безмерное вы впали. (81)
Тогда, чтобы милость явить [вам], из ваших тел высочайших
Изошел тотчас же свет мой, [принявший облик] духа. (82)
Отныне из сердец ваших гордыню со всеми привязанностями изгоните
И лишь у меня прибежище найдите, в образе бытия-создания-блаженства
предстающей. (83)
Вьяса сказал:
Молвив такие слова, Махадеви, Корневая Пракрити, Владычица
Тотчас же исчезла
3
, с преданностью восхваляемая богами. (84)
Тогда, расставшись целиком с высокомерием, стопам-лотосам
Бхагавати стали поклоняться они. (85)
Во время трех сандхья они повторяли Гаятри
И всегда служили Богине, [преподнося] доли в жертвоприношении. (86)
Таким образом, в век Сатья
4
умы были поглощены повторением Гаятри, тара-[мантры] и Хрилекхи
1
. (87)
Брахму, Вишну и Рудру, имеющего природу причины  (sR^iShTi-sthiti-tirodhAne  prerayAmy
aham  eva  hi  /  brahmANaM  cha  tayA  viShNuM  rudraM  vai  kAraNAtmakam)  –  как пишет С.
Радхакришнан, в шактизме «Брахма, Вишну и Шива образуют свои функции творения,
сохранения и разрушения в соответствии в Шакти» (Радхакришнан, с. 663). Это же
подтверждается и в ДБхП  III.4.40, 5.6. А в ДБхП  III.6 Богиня дарует богам-членам
тримурти их супруг-шакти и поручает им исполнять их обязанности.
1
8.78. В страхе передо мною дует ветер, катится [по небосводу] солнце, / И Индра, Агни
и Яма свои обязанности исполняют  (mad-bhayAd  vAti  pavano  bhItyA  sUryash  cha  gacChati
/ indrAgni-mR^ityavastadvasA) – ср. МНТ 2.44; ТаУ 2.8.1.
2
8.79(б). я вас побуждаю танцевать, словно деревянных кукол   (yuShmAn ahaM  nartayAmi
kAShTha-puttalikopamAn)  –  в индуистских текстах живое существо часто изображается
марионеткой либо в  руках высшего божества, либо майи, либо кармы, ср. ДБхП  III. 25.9;
IV. 19.4; Мбх III. 187. 59; XII. 339, XIV. 3.2.
3
8.84(б).  Тотчас же исчезла  (antardhAnaM  gatAsadyo)  -  С. Л. Невелева замечает, что в
эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как
«тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот
же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители
(Этикет, с. 172  –  173). Ср. ДБхП  IV. 12.38(а);  V.19.43(б);  VII.11.18(б);  IX.9.27(б); КП
3.16(б).
4
8.87(б). в век Сатья (satya-yuge) – согласно традиционным индуистским представлениям,
мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится 1 728 000 лет), Трета
(tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара  (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000
1817
Нигде в Ведах не сказано о почитании Вишну,
И о посвящении, [связанной с передачей мантр]  Вишну или Шивы, там и
речи нет. (88)
Но почитание Гаятри постоянно превозносится всеми Ведами,
Без которого даже Брахму падение вниз ожидает. (89)
Нет для брахмана иного средства цели достичь.
Занятый одним только [повторением] Гаятри брахман освобождения
достигает, (90)
Делает ли он что-либо еще или не делает, так рек сам Ману
2
.
Пренебрегая Гаятри, занятый почитанием Вишну (91)
Или Шивы брахман в ад отправляется.
Поэтому в первой юге
3
, о государь, повторением Гаятри
И [служением] стопам-лотосам Богини были заняты все дваждырожденные.
(92)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая
глава, называющаяся «Явление Деви богам».
Глава девятая
ПОВЕСТЬ О ГАУТАМЕ И НЕБЛАГОДАРНЫХ МУДРЕЦАХ
Вьяса сказал:
Некогда на протяжении пятнадцати лет, о господь,
По воле [недоброй] кармы существ не посылал дождя Шатакрату. (1)
Вследствие засухи разразился голод, вызвавший мор,
И в каждом доме было не перечесть покойников. (2)
Одни люди, терзаемые голодом, питались кониной и свининой
4
,
Другие же пожирали человеческие трупы. (3)
Ребенка его мать и муж жену
лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу (mahAyuga,
«великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный
века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история
представляется как постепенное падение нравов. Мы живем в Кали-югу, которая началась
в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. (Индуизм, с. 477; Рамаяна, с. 737)
1
8.87(б).  тара-[мантры] и Хрилекхи  (tArad-hR^llekhayosh  chApi)  –  см. примеч. к 7.60(б);
8.49(б); 8.64.
2
8.90(б)-91(а).  Занятый одним только [повторением] Гаятри брахман освобождения
достигает // так рек сам Ману  (gAyatrI-mAtra-niShNAto  dvijo  mokSham  avApnuyAt  //
prAha manuH svayam) – см. МнДхШ 2.78, 81-83, 118. «Брахман, хорошо владеющий собой,
даже знающий только «Савитри», лучше, чем знающий даже три Веды, [но]
необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами» (2.118).
3
8.92(а). в первой юге (Adya-yuge) - см примеч. к 8.87(б).
4
9.3(а).  питались кониной и свининой  (ashvAn  varAhAn  vA  bhakShayanti)  –  в МнДхШ
рекомендуется избегать употребления в пищу свинины (5.41,19). Что касается конины, что
Бируни сообщает, что у индийцев запрещено убивать лошадей (Бируни, с.467).
1818
Съесть могли, настолько голод людей одолевал. (4)
Тогда брахманы погрузились в раздумья и [пришли к заключению]:
«Есть Гаутама, подвижническим пылом богатый
1
, он нас от бедствия
избавит. (5)
Собравшись все вместе, мы отправимся в обитель Гаутамы.
В его обители Гаятри беспрерывно повторяют. (6)
Слышно, что изобилие пищи там [царит], и люди в избытке туда стекаются».
Придя к такому выводу, земные боги
2
вместе со священными жертвенными
огнями, вместе с семьями, (7)
С коровами, пожитками и слугами в обитель Гаутамы отправились.
Одни шли туда с востока, другие – с юга, (8)
Иные с запада и севера стекались туда.
Увидев собравшихся брахманов, поклонился Гаутама. (9)
Он воздал им почести, [предложив] сидения и [прочие] подношения
3
,
И задал вопрос о благополучии
4
и о причине их прихода. (10)
Они обо всем, случившемся с ними, рассказали улыбаясь.
Увидев брахманов опечаленными, в их души бесстрашие вселил мудрец: (11)
«Вам [принадлежит] обитель эта, и я слуга вам,
Так какая забота у вас может быть, о брахманы? (12)
Счастлив я, что встретился с вами, о подвижничеством богатые,
Ибо только от одного вида вашего грех в благодеяние обращается, (13)
И прах со стоп ваших дом мой очищает.
Так есть ли кто-либо более счастливый, чем я, вашей милость одаренный.
(14)
Устраивайтесь же в уюте, совершая сандхья-[вандану] и джапу».
Вьяса сказал:
Так успокоив их всех, Гаутама, царь мудрецов, (15)
[Богине] Гаятри вознес просьбу, в преданности склонивши главу:
«Поклонение [тебе], о богиня, о Великое Знание, о Матерь Вед, выше
высшего пребывающая! (16)
Принимающей образ вьяхрити и прочих великих мантр, принимающей образ
пранавы,
Являющейся состоянием равновесия, матери, выступающей как слог  хрИМ  –
поклонение! (17)
Перед являющейся как Сваха и Свадха, всех-благ-подательницей, тобой я
склоняюсь,
1
9.5(а).    подвижническим пылом богатый    (tapodhano)  –  этот эпитет применяется к
мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной
благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с.604).
Ср. ДБхП IV. 9.1 6(б); V. 6.56.   
2
9.7(б). земные боги (bhUdevAH) – см. примеч. к 6.119(б).
3
9.10(а).  [предложив] сидения и [прочие] подношения  (AsanAdyupacAraish  cha)  –  см.
примеч. к 7.66.
4
9.10(б). вопрос о благополучии (kushala-prashnaM) – см. примеч. к 7.65(б).
1819
Которая есть древо желаний для своих почитателей, богиней,
свидетельницей трех состояний
1
, (18)
Той, чья природа турию превосходит
2
, имеющей природу бытия-сознания-блаженства,
Через веданту постижимую
3
, в солнечном диске живущую, (19)
Которая на рассвете рдяная девочка, в полдень – девица,
А вечером – чернолицая старуха, перед тою я склоняюсь. (20)
Смилуйся же над всеми существами, о богиня, Владычица высшая!»
Таким образом восхваляемая, Матерь мира явилась очам их. (21)
Сосуд полный преподнесла она ему, дабы напитать все [существа].
И молвила мудрецу Матерь: «Что не пожелаешь ты, (22)
То сосуд, мною дарованный, преподнесет!»
Молвив такие слова, исчезла богиня Гаятри, что высшей частью [Махадеви
является].
4
(23)
Из того [сосуда] произошли груды риса, подобные горам,
О государь, и различные травы, (24)
Дивные украшения, шелковые одежды,
Разные сосуды и прочие предметы, [необходимые] для жертвоприношений.
(25)
О государь, все, чтобы не пожелал мудрец, великий духом,
То все возникало из того полного сосуда, [дарованного] Гаятри. (26)
Тогда, созвав всех муни, Гаутама, царь мудрецов,
Богатства, зерно, украшения и одежды им раздал. (27)
Коров, буйволиц и прочий скот, из полного сосуда изошедший,
И оттуда произошедшую жертвенную утварь, начиная с [ложек] сруч и срува,
он им пожаловал. (28)
Все они, собравшись, совершили жертвоприношения по слову мудреца,
И то место исполнилось благоденствия, подобно небесам. (29)
Какая бы прекрасная вещь не существовала в трех мирах,
1
9.18(б).  свидетельницей трех состояний  (avasthA-traya-sAkShiNIm)  –  выделяются
четыре состояния (avasthА): 1). бодрствование (jAgarita  sthAna), 2). сон со сновидениями
(svapna  sthAna), 3). глубокий сон без сновидений (suSupti  sthAna), 4). трансцендентальное,
невыразимое состояние, при котором индивидуальная душа сливается с высшей
реальностью (turIya, букв. «четвертый»). Эти четыре состояния сознания выделяются уже
в Упанишадах: БрУ  IV.3; МанУ 3; МтУ  VII.11 (Упанишады, с. 37). См. примеч. к 8.73-74(а).
2
9.19(а).    Той, чья природа турию превосходит  (turyAtIta-svarUpAM)  –  о турии,
четвертом состоянии, см. примеч. к 6.66(а). А. Авалон пишет: «По мере углубления,
четвертое состояние перерастает в пятое. Тот, кто его достигает, становится равен Шиве,
или, точнее говоря, приближается к состоянию Шивы» (Маханирвана, с. 53).
3
9.19(б).  Через веданту постижимую  (vedAnta-saMvedyAM)  –  понятийный аппарат
адвайта-веданты используется в ДБхП для выражения шактистского мировоззрения,
особенно это заметно в ДГ.
4
9.23(б).  исчезла богиня Гаятри, что высшей частью [Махадеви является]  (antardadhe
devI  gAyatrI  paramA  kalA)  –  Гаятри является одним из пяти главных проявлений Богини,
см. ДБхП IX.1.38 – 43. См. также примеч. к 8.84(б).
1820
Все то изошло из сосуда, преподнесенного Гаятри. (30)
Мудрецы, [облачившиеся] в одежды, [умастившие тела] сандалом и
[украсившие себя] драгоценностями, [стали] подобны богам,
А их жены в украшениях красотою напоминали богинь. (31)
Постоянно праздник царил в обители мудреца,
И не знали там ни недугов, ни страха перед дайтьями. (32)
Обитель мудреца расширилась до размера в сто йоджан,
И живые существа стекались туда. (33)
Избавив из от страха, всех их кормил [Гаутама], владеющий собой.
Благодаря совершенным [им] великим жертвоприношениям боги (34)
Удовлетворенности достигли и хвалу мудрецу запели.
И в собрании Губитель Вритры воспел перед народом его великую славу:
(35)
«О, он – наше древо желания, что желания наши исполняет.
И если бы не он, то откуда бы нам тогда взять топленое масло и жир, и жизни
нашей бы опасность грозила!» (36)
И так на протяжении двенадцати лет
1
кормил быков среди мудрецов
2
Царь мудрецов [Гаутама], словно своих сыновей, малейшего проявления
гордыни чуждый
3
. (37)
Великое святилище Гаятри воздвиг первый средь муни,
Где всеми мудрецами почитается Матерь мира. (38)
Трижды в день совершением с великой преданностью пурашчараны.
Вплоть до сего дня та богиня утром как девочка является, (39)
В полдень – как девица, а вечером – как старуха.
Однажды явился туда Нарада, лучший из муни
4
, (40)
Воспевая величие и превосходные достоинства Гаятри.
1
9.37(а).  на протяжении двенадцати лет  (dvAdasha-varshANi)  –  по замечанию Я. В.
Василькова, в древнеиндийском эпосе (как и в более позднем индийском фольклоре)
очень часто продолжительность больших отрезков времени обозначается
двенадцатилетием или дается в числах, кратных 12-ти (число 36 в данном стихе = 12
умножить на 3), что связано, по-видимому, с двенадцатилетней цикличностью
определенных ритуалов (Махабхарата 1998, с. 212).
2
9.37(а).  быков среди мудрецов  (muni-puMgavAn)  –  чрезвычайно употребимая в
древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического
происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении
«герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях
тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с
мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами
обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата
1996, с. 251).
3
9.37(б).  малейшего проявления гордыни чуждый  (garva-gandhena  parivarjitaH)  –  букв.
«чуждый даже запаха (gandha) гордыни».
4
9.40(б).  Однажды явился туда Нарада, лучший из муни  (tatraikadA  samAyAto  nArado
muni-sattamaH)  -  мудрец Нарада изображается в качестве вечного странника, доносящего
до людей вести от богов (Махабхарата 1998, с. 185). Согласно БхП (I.3.8), Нарада является
третьим воплощением Вишну из двадцати двух.
1821
Воссел он посредине собрания мудрецов, благородных духом, (41)
И ему, в чьем сердце покой пребывает, Гаутама и прочие воздали великие
почести.
Тогда поведал он, что говорят о почтенном Гаутаме: (42)
«О брахман-риши! В собрании небожителей Царь богов славу твою
Чистую воспел из-за того, что ты мудрецов питал. (43)
Выслушав речи Супруга Шачи, пришел я, дабы тебя повидать.
Счастлив ты, о лучший из мудрецов, милостью Матери мира». (44)
Молвив такие слова первому средь мудрецов, он в святилище Гаятри
отправился
И узрел Матерь мира широко распахнутыми от радости очами. (45)
Как предписано, вознес он богине хвалу и вознесся затем на третье небо
1
.
Тогда брахманы, которые находились там и которых потчивал мудрец, (46)
Услышав, как превозносят его, завистью стали терзаемы:
«Так чтобы славы лишился он, сделать надобно любыми средствами, (47)
Когда время наступит», - так все они решили.
Затем по прошествии какого-то времени пролился дождь на землю, (48)
И все края стали изобиловать пропитанием, о лучший из царей.
Когда до них дошло известие об этом, все брахманы, собравшись, (49)
О ужас, стали прилагать усилие, дабы на Гаутаму проклятие наложить. (50)
Могущество Времени, о государь, никто описать не в силах
2
.
Силою волшебства они создали старую и уже при смерти бывшую корову,
(51)
И та [корова] в час хомы забрела в дом мудреца.
Прогоняемая им словами хуМ хуМ, она рассталась с жизнью тотчас же. (52)
«Этот злодей убил корову
3
!» - так закричали тогда те брахманы.
Завершив хому, царь мудрецов пришел в великое изумление. (53)
Погрузившись в самадхи, с закрытыми очами он стал размышлять о причине
[случившегося]
И, узнав, что все это подстроено брахманами, (54)
Преисполнился яростного гнева, подобного гневу Рудры во время пралайи
4
.
1
9.46(а).  на третье небо (tri-divaM) – см. примеч. к 5.11.
2
9.51(а). Могущество Времени (...) никто описать не в силах  (kAlasya  mahimA  … vaktuM
kena  hi  shakyate)  –  само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде
отдельного божества. МтУ называет Калу «великим океаном творений», из которого
проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6.14  –  16). Кала
часто представляется  неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие
существования (Индуизм, с. 221  –  223; Махабхарата 1998, с. 141  –  142). Время также
носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф.
Ницще) и поэтому представляется в виде колеса.
3
9.53(а).  «Этот злодей убил корову!»  (gaur  hatA  ‘nena  duShTena)  –  убийство коровы
является одним из тягчайших грехов для индуистов всех сект и каст (Индуизм, с. 240).
4
9.55(а).  подобного гневу Рудры во время пралайи  (pralaye  rudra-kopa-vat)  –  Шива, или
Рудра выступает разрушителем мира во время пралайи  –  периодически случающейся
космической катастрофы, и в текстах подчеркивается его гневность (Индуизм, с.335, 459).
Разрушение мира Рудрой описывается в КП 24.83 – 123.
1822
С очами, зардевшимися от негодования, он проклял всех тех риши: (55)
«От созерцания и повторения мантры Матери Вед Гаятри
Вы будете отвращены, о худшие средь брахманов! (56)
От Вед, от предписанных Ведами жертвоприношений и занятий также
Вы навсегда будете отвращены, о худшие средь брахманов! (57)
От Шивы, от мантры Шивы и [данных] им писаний
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (58)
От Шри-Деви, что Корневой Пракрити [является], от созерцания ее и
повествования о ней
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (59)
От мантры Богини, от ее святилища, где обряды в ее честь совершаются,
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (60)
От желания увидеть празднества в честь Богини, от воспевания ее имен
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (61)
От общества почитателей Богини и от почестей, воздаваемых ей ее
почитателями,
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (62)
От стремления увидеть празднества в честь Шивы и от поклонения,
совершаемого почитателями Шивы,
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (63)
От рудракши, листьев бильвы и священного пепла
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (64)
От добродетельного поведения, предписанного Шрути и Смрити, и от пути
знания
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (65)
От знания Недвойственного, от сдержанности чувств и самообладания
1
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (66)
От совершения постоянных обрядов
2
, от агнихотры и прочего
1
9.66(а).  от сдержанности чувств и самообладания  (shanty-dAntyAdi…)  -  shanti  или
shama  –  санскр. «спокойствие, невозмутимость», или спокойствие разума, термин,
относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами. Под
внутренними чувствами подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»).
Антахкарана  –  это буддхи, манас и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и
подсознание), иногда читтой называются все эти три элемента.  dAnti  или  dAma  –  санскр.
«самообладание», термин, относящийся к йоге и  веданте и означающий контроль за
внешними чувствами (Маханирвана, с. 76  -  77). Под внешними чувствами
подразумеваются кармендрии (karmendriyANi) и джнанендрии (j~nAndriyANi), см.
примеч. к 1.6 (а). Ср. ДБхП IV. 6.41(а).
2
9.67(а).  постоянных обрядов  (nitya-karmA)  -  индуистская обрядность в целом бывает
трех типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям (naimittika) и по желанию (kAmya).
Постоянные обряды это обряды, совершаемые каждый день и обязательные для
исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо изображение божества
(mUrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того,
бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию (kAmya). Обряд
naimittika  проводится по особым случаям, в определенное время, например, на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день
1823
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (67)
От изучения и преподавания Вед
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (68)
От пожалования коров и от прочих даров и от шраддхи предкам
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (69)
От криччхра-чандраяны и прочих искупительных обетов
Вы будете навсегда отвращены, о худшие средь брахманов! (70)
Веры и преданности другим богам, отличным от Шри-Деви, исполненные
Вы будете носить на своих телах знаки раковины и диска
1
, (71)
Следовать учению капаликов, изучать писания буддистов
И вести себя как еретики
2
будете вы, о худшие средь брахманов! (72)
Отцов, матерей, сыновей, братьев, дочерей
И жен вы будете продавать, о худшие средь брахманов! (73)
Вы будете продавать Веды и тиртхи,
И дхарму продадите, о худшие средь брахманов! (74)
В панчаратру, камашастры, капалику
И учение буддистов исполнитесь веры вы. (75)
С матерями, дочерями и сестрами будете сходиться вы
И чужих жен растлевать
3
, о худшие средь брахманов! (76)
Мужчины и женщины, в ваших семьях рожденные,
Будут сжигаемы огнем проклятия, как и вы сами. (77)
К чему много слов? Корневая Пракрити, Владычица,
того или иного праздника. Обряды  kAmya  проводятся адептом по желанию с целью
достичь определенных благ или избежать каких-либо несчастий.  К обрядам  kAmya
относится группа из шести магических обрядов (ShaT-karma), которая включает один
положительный обряд (shanti, обретение исцеления) и пять обрядов «черной магии»
(abhichAra): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним ,
вызывание распрей между врагами (Пахомов 2002, с. 115 - 116). Ср. ДБхП  IV. 12.28(б).
1
9.71(б).  Вы будете носить на своих телах знаки раковины и диска  (shaMkha-chakrAdyA~NkitAsh cha bhavata)  - раковина и диск это атрибуты Вишну, то есть речь идет
о вайшнавах.
2
9.72.  Следовать учению капаликов, изучать писания буддистов / И вести себя как
еретики  (kApAlika-matAsaktA  baudha-shAstra-ratAH  sadA  /  pAkhaNDAchAra-niratA
bhavata)  –  капалики и буддисты осуждались ортодоксальными брахманами из-за того, что
они  отвергали авторитет Вед (а капалики, помимо этого, еще и за «аморальность»), см.
примеч. к 8.3-4.
3
9.75-76.  В панчаратру, камашастры, капалику / И учение буддистов исполнитесь веры
вы. // С матерями, дочерями и сестрами будете сходиться вы / И чужих жен растлевать
(pA~ncha-rAtre kAmashAstre tathA kApAlike mate / baudhe shrAddhA-yutA yUyaM bhavata //
mAtR^i-kanyA-gAminash  cha  bhaginI-gAminas  tathA  /  para-strI-laMpatA  sarve)  –  довольно
странный список «еретических» учений, если учесть, что камашастры вовсе не содержат в
себе религиозного учения, а только являются трактатами по искусству любви, см. также
примеч. к 8.3-4. Обвинения в кровосмешении могут быть адресованы разве что капаликам.
Подобные обвинения могли обосновываться на неверно понятых метафорических
выражениях из текстов вамачары, например, выражение «груди сестры» («сжимать груди
собственной сестры») означает муладхара-чакру (Пименов, с. 226).
1824
Гаятри высшая разгневана на вас будет, (78)
И Андхакупа и прочие кунды станут вашим местопребыванием
1
.
Вьяса сказал:
Такое проклятие наложил он, касаясь воды
2
, (79)
И удалился, жаждя лицезрения Гаятри.
Он склонился перед Великой Богиней, и та богиня, выше высшего
пребывающая, (80)
Увидев содеянное брахманами, улыбнулась.
И с тех пор лицо ее улыбкой сияет. (81)
Обратила речь она к первому средь мудрецов с улыбкой на лице-лотосе:
«Молоко преподнесенное змее, в яд обращается. (82)
Храни же спокойствие, о великий участью, таков путь кармы!»
Поклонившись Богине, затем он возвратился в собственную обитель. (83)
Тогда брахманы, опаляемые проклятием, забыли содержание Вед
И запамятовали Гаятри, такое чудо свершилось. (84)
Все они, собравшись, несчастные,
Склонились перед первым из мудрецов, упав на землю, словно палка. (85)
Не могли они вымолвить ни слова, с поникшими от стыда лицами.
«Смилуйся, смилуйся, смилуйся!» - вновь и вновь (86)
Стали просить они, окружив владыку мудрецов.
С сердцем, наполненным состраданием, мудрец обратил к ним речь: (87)
«Вплоть до нисхождения Кришны в Кумбхипаке будете обретаться вы
3
.
1
9.79 (а).  Андхакупа и прочие кунды станут вашим местопребыванием  (andha-kUpAdi-kuNDeShu  yuShmAkAM  syAt  sadA  sthitiH)  –  в данном случае кунды это ямы, являющиеся
местом мучения грешников в аду. В ДБхП это кунды описаны в  IX.32-35, среди них
Адхакупа в IX. 35.21-23; 99-101.
2
9.79(б).  Такое проклятие наложил он, касаясь воды  (vAd-daNDam  IdR^ishaM
kR^itvApyupaspR^ishya jalaM tataH) – использование воды это очень важная часть любого
индуистского ритуала. Приступая к выполнению обряда, индуист обязательно совершает
омовение. Перед произнесением мантр совершается ачамана  –  три маленьких глотка воды
с целью ритуального очищения. При обрядах, связанных с такими действиями, как
очищение, благословение, проклятие, принятие обета, избавление от обета и т. д. в
свидетели призываются боги, люди, земля, небо и все элементы и прежде всего вода.
Вода  –  один из символов    Брахмана, всепорождающего и разлитого всюду. Это символ
жизни и смерти, бытия и небытия. Магически, вода  –  символ скрытой световой энергии
Брахмана  –  брахма-теджас, проводниками которой считаются мудрецы, брахманы и гуру.
В БГ 8.7 Кришна говорит: «raso  ‘ham» («Я вкус воды»), имея в виду прежде всего эту
энергию воды как символа жизни. В ряде фольклорных традиций принято призывать воды
«в свидетели» при клятвах, обычай «клятвы на воде» сохранился до нового времени у
ряда племен Индии, о «клятвах на воде» у индийцев сообщали некоторые античные
авторы (Махабхарата 1987, с. 610). Ср. ДГ 10.13 (2) – 14; ДМ 9.38(б).
3
9.88(а). Вплоть до нисхождения Кришны в Кумбхипаке будете обретаться вы
(kR^iShNAvatAra-paryantaM  kumbhipAke  bhavet  sthitiH)  –  в аду Кумбхипака грешников
варят в кипящем масле (Айравата дас, с. 270).  Согласно преданию, в Двапара-юге асуры
воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких
царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего  отца Уграсену.
1825
Да не будет напрасным слово мое, знайте же! (88)
А после в Калиюге на земле суждено вам родиться
1
.
Все это, сказанное мною, Ведам [соответствует], и не иначе. (89)
И ежели есть у вас стремление к избавлению от [действия] моего проклятия,
В таком случае обратитесь к служению стопам-лотосам Гаятри». (90)
Вьяса сказал:
Так, отпустив брахманов, Гаутама, лучший средь муни,
Полагая, что это [последствие действия] прарабдхи, обрел душевный покой.
(91)
По этой причине, после того как Кришна удалился на небеса
И началась Калиюга, они вышли из Кумбхипаки. (92)
Под действием проклятия они родились на земле брахманами,
Не совершавшими обряды во время трех сандхья, лишенными преданности
Гаятри (93)
И Ведам, предавшимися еретическим учениям,
Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали
возносить мольбы Вишну. В вишнуитских текстах, чтобы избавить землю от власти
асурических царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. В ДБхП «высшей
инстанцией», к которой обращаются боги, оказывается вовсе не Вишну, а Богиня, по воле
которой и происходит его нисхождение. Канса слышал предсказание, что он умрет от
руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у
нее от  Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну,
как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег
Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого
племени Нанды и его жены Яшоды. Согласно версии БхП, эти Кришна и Баларама
являются девятнадцатым или двадцатым воплощением Вишну из двадцати двух  (I.3.23)
Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает
умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод). Жизнь Кришны в племени
пастухов и его приключения  –  излюбленные темы традиционной индийской поэзии.
Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое
предназначение  –  убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он
превращается в зрелого мужа и воина. Кришна восстанавливает законную власть в
Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не
способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей
Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну
ночь. В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен.
Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он
производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна
участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в
шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как
высшее божество и излагает свое учение. Спустя тридцати шести лет после битвы на
Курукшетре Кришна, решив вернуться на небеса, сначала уничтожает весь народ Ядавов,
а затем и сам погибает от стрелы охотника Джары (санскр. «старость»), принявшего его за
оленя (Мифы народов мира, т. 2, с. 17). В  тантризме Кришна соотносится с первой из
махавидий – Кали (Тантрический путь, с. 64).
1
9.89(а).  А после в Калиюге на земле суждено вам родиться  (tataH  paraM  kaliyuge  bhuvi
janma bhaved dhi vAm) – см. примеч. к 8.87(б).
1826
Агнихотрой и прочими благими делами пренебрегающими,  свАхА  и    свАдхА
не произносящими. (94)
Корневую Пракрити непроявленную не ведали они никогда.
Тела некоторых из них были отмечены тапта-мудрой, другие предавались
распутству (95)
Среди них были капалики, каулы, буддисты и джайны
1
.
Даже будучи учеными, порочным деяниям они предавались (96)
И к чужим женам вожделели.
Благодаря их собственной карме в Кумбхипаку вновь попали они. (97)
Поэтому, о государь, все силы надо отдавать на служение Высшей
Владычице.
Не вечно поклонение Вишну, а равно и поклонение Шиве, (98)
Вечно лишь поклонение Шакти, без которого вниз падает [человек].
Рассказано обо всем вкратце, о чем ты спрашивал меня, о безгрешный! (99)
Теперь же слушай описание прекрасного Жемчужного острова,
Что есть высочайшее местопребывание изначальной Бхаванеши Бхаварани.
(100)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятая
глава, называющаяся «Повесть о Гаутаме и неблагодарных мудрецах».
Глава десятая
СКАЗ О ЖЕМЧУЖНОМ ОСТРОВЕ
Вьяса сказал:
Та Сарвалока, что находится над миром Брахмы,
И есть Жемчужный остров, где Богиня обитает. (1)
И так как этот мир всех прочих [миров] выше, как Сарвалока он известен
2
.
В былые времена, в начале всех начал силою мысли
1
9.96(а). капалики, каулы, буддисты и джайны  (kApAlikAH  kaulikAsh  cha  buddha  jainas
tathApare)  –  интересно, что в отличие от прежде встречавшихся в данной книге списков
«еретиков» (8.3-4;9.72; 9.75-76) здесь упомянуты каулы, а также джайны (в 8.3-4
упоминаются только «облаченные в страны света» - одна из двух главных сект джайнов).
2
10.1-2(а).  Та Сарвалока, что находится над миром Брахмы, / И есть Жемчужный
остров, где Богиня обитает. // Так как этот мир всех прочих [миров] выше, как
Сарвалока он известен  (brahma-lokAd  Urdhva-bhAge  sarvaloko  ‘sti  yaH  shrutaH  /
maNidvIpaH  sa  evAsti  yatra  devI  virAjate  //  sarvasmAd  adhiko  yasmAt  sarva-lokas  tataH
smR^itaH)  –  sarva  на санскрите «вся, всякий»,  loka  «мир», отсюда выводится
происхождение названия: «[над]-всеми-мирами». То, что мир Богини оказывается выше
всех остальных миров, указывает на ее главенствующее положение в мироздании.
Исследуя пространственное мировосприятие средневековых европейцев, М.М.Бахтин
обратил особое внимание на то, что «верх и низ, выше и ниже имеют абсолютное
значение, как в пространственном, так и в ценностном смысле», поэтому все «лучшее
было низшим, все худшее было низшим». У индусов ценностная дихотомия «верх -низ» не
столь строга, но, как мы видим, тоже имеет место быть (Ванина, с.40). 
1827
Его создала Матерь Высшая, ставшая корнем мирозданья, как обиталище
свое.
Мир этот выше, чем Кайласа, чем Вайкунтха (2-3)
И даже чем Голока, чем все [миры] иные, вот почему как Сарвалока он
известен.
Во всей вселенной ему великолепием равных нет. (4)
[Жемчужный остров этот] зонту подобен,
Что проливает тень на всю вселенную, спасая от мирских невзгод. (5)
Обширный океан нектара этот остров окружает,
Он тянется на много йоджан в длину и в ширину, и столь же он глубок. (6)
Под дуновеньем ветра вздымаются бесчисленные волны.
И рыб больших, и раковины скрывают воды океана,
И чистым жемчужным песком покрыты его берега. (7)
Его [просторы] бороздят корабли, расцвеченные флажками,
А брызги волн, что бьют [о берега], несут с собой прохладу. (8)
На этих берегах блистают жемчужные деревья.
За ними возвышается огромная железная стена, что занимает все
пространство от земли до неба.
Увешаны оружьем с головы до пят, искусные в приемах боя
Всюду стражи ее стерегут, бодрствуя днем и ночью.
В этой стене есть четверо врат, у которых привратников сотни (9-11)
И множества тех, кто почитает Богиню, толпятся, о государь.
Боги, что лицезреть Владычицу мира прибывают, (12)
Там свиты и ваханы оставляют свои.
Звоном колокольцев сотен колесниц небесных
1
, (13)
Ржанием коней и топотом копыт оглашена та местность.
И в этом непрерывном гуле, государь,
Ничьего слова нигде расслышать невозможно.
Кругом там есть озера, наполненные сладкою водою, (14-16)
Сады, где деревья камнями драгоценными сверкают.
За этим всем латунная, имеющая форму круга (17)
Стоит другая огромная стена, что до неба достает,
Своим великолепьем в сотню раз первую стену она превосходит. (18)
В этой стене ворота, и там же множество деревьев.
Какие только есть деревьев виды, все произрастают там. (19)
Всегда в цвету эти деревья и плоды приносят,
1
10.13(б).  сотен колесниц небесных  –  (vimAna-shata…) в отличие от обычных в сказках
разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских
сказаниях  –  итихасах и пуранах  –  подробно рассказывается о воздушных кораблях,
движущихся с помощью механических двигателей  или с помощью силы мысли и
покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму,
подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми
(Сомадева, с. 518). На основании этих сведений некоторые исследователи  -  и не только
индийские  -  пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные
аппараты (Бэшем, с. 142). Ср. ДБхП III. 2.37; IV.  9.25(а); КП 41.86 (а).     
1828
Листва зеленая на них, благоуханьем их наполнена округа. (20)
Панаса, бакула, лодхра, карникара, шишипа,
Девадару, канчанара, манго, сумеру, (21)
Ликуча, хингула, кардамон, гвоздичное дерево, кат,
Патала, мучукунда, плодовые деревья, (22)
Тала, тамала, сала, канкола, нагабхадрака,
Пуннага, пилу, салвака, карпура, (23)
Ашвакарна, хастикарна, талапарна, гранатовое дерево,
Ганика, бандхуджива, джамбира, курандака, (24)
Чампея, бандхуджива, канака,
Черное алоэ, сандаловое дерево, (25)
Финиковое дерево, ютхика, талапарни, сахарный тростник,
Кшира, кхадира, бхаллатака, (26)
Ручака, кутаджа, бильва,
Заросли туласи и жасмина – (27)
Состоящие из этих и прочих видов деревьев леса и перелески,
В которых есть сотни озер, растут там, о земли владыка, (28)
Оглашаемые кукованием кокилей и жужжанием пчел.
Эти превосходные деревья, дающие прохладную тень, источают соки (29)
И становятся еще прекрасней от текущих [по стволам] потоков различных
смол.
На этих относящихся к различным временам года деревьях гнездится
множество птиц, (30)
И от взмахов крыльев [летающих] стаями голубей, попугаев, сарик
И лебедей колышутся кроны деревьев. (31)
Воздух в том великолепном лесу наполнен благоуханными потоками,
И стада газелей устремляются вслед за этими потоками. (32)
Сулящими счастье криками танцующих павлинов
Оглашаем тот дивный лес, где текут повсюду медовые потоки. (33)
Вслед за стеной из латуни [возвышается] стена из меди,
Имеющая форму четырехугольника и высотою в семь йоджан. (34)
Меж двумя этими стенами [растет] сад из [деревьев] кальпа,
Цветы и листья которых, о владыка земли,
Отливают золотом, а плоды и семена это драгоценные камни.
Благоуханный запах [от этих деревьев] разносится во все стороны на десять
йоджан. (35-36)
Тот лес, о государь, стережет бог, олицетворяющий весеннюю пору
1
,
Он восседает на львином сидении
2
из цветов и блистает цветочным зонтом,
(37)
1
10.37(а). бог, олицетворяющий весеннюю пору (vasantenartuna) – каждое из шести времен
года (см. примеч. к 4.9) олицетворяет свое божество. Божество весны почиталось в
женской груди (Каула, с. 289).
2
10.37(б). на львином сидении (siMhAsana…)  –  см. примеч. к 6.134(б).
1829
Он носит украшения из цветов и вращает глазами, опьяненный цветочным
нектаром.
Двумя его высокочтимыми женами являются Мадхушри и Мадхавашри, (38)
И они забавляются с цветами с улыбками на лицах.
Этот чрезвычайно прекрасный лес всюду течет молоком и медом. (39)
Благоухание цветов, [растущих в этом лесу], разносится на десять йоджан,
А населяют его вместе с женами искусные в пении божественные гандхарвы.
(40)
Тот чудный лес, оглашаемый кукованием кокилей,
Служит местопребыванием Васанта-Лакшми
1
, и [нахождение в нем]
возбуждает желание в страстных людях. (41)
За стеною из меди стена из свинца
Возвышается, как известно, на семь йоджан, (42)
И между этими двумя стенами растет сад из деревьев сантана.
Благоухание цветов из этого сада
Разносится кругом на десять йоджан. (43)
Всегда распустившиеся, цветы эти отливают золотом,
И сладостны наполненные амритой плоды. (44)
Хозяином этого сада является бог, олицетворяющий лето, о лучший из
царей,
А двумя его высокочтимыми женами являются Шукрашри и Шучишри. (45)
Изнывающие от зноя существа находят прибежище у подножия деревьев,
И многие сиддхи и боги обретаются там. (46)
Множество кокетливых женщин, чьи тела умащены сандалом,
Украшенные цветочными гирляндами, [прогуливаются там] с веерами в
руках-лотосах. (47)
Прохладной воды там в изобильи, государь.
За стеною из свинца величественная оловянная (48)
Стена возвышается, о государь, семь йоджан в высоту.
Сад из деревьев харичандана [растет] посредине этих стен, (49)
И хозяином там является [божество], олицетворяющее дождливое время
года, ваханой ему служит облако,
Молния его это карие глаза, тучи – панцирь, (50)
Гром – голос, а радуга его лук.
Сопровождаемый своей свитой, непрерывно он посылает дожди. (51)
Набхасшри, Набхасьяшри, Сварасья, Расьямалини,
Амба, Дула, Ниратни, Абхраманти, Мегхаянтика, (52)
Варшаянти, Чипуника, Варидхара, -
Это двенадцать его супруг, гордыней опъяненных. (53)
Деревья там, обрамленные молодыми лианами, всегда имеют свежую листву,
А всю землю покрывает зеленая трава. (54)
Реки, ручьи и протоки обладают стремительным течением,
1
10.41(б).  Васанта-Лакшми  (vasanta-lakShmI)  –  видимо, особая форма Лакшми,
связанная с весной как временем года. Ср. ДБхП IV. 6.18(б). 
1830
А в озерах вода нечиста, как нечисты сердца страстных людей. (55)
Обитают там боги и сиддхи, что заняты служением Богине,
И находятся озера, пруды и колодцы, Богине посвященные. (56)
Те [боги] пребывают там, предаваясь забавам вместе с женами.
Вслед за оловянной стеной [еще одна], высотою в семь йоджан, (57)
Созданная из пяти металлов стена [возвышается], а посередине между [этими
стенами] – сад из коралловых деревьев,
Расцвеченный разнообразными лианами, цветами и листьями, (58)
И правит там божество, олицетворяющее осень.
Ишалакшми и Урджалакшми являются его двумя высокочтимыми
супругами. (59)
Служит этот сад обиталищем сиддхам, их женам и их спутникам.
За стеною из пяти металлов [следующая], на семь йоджан (60)
Высится стена из серебра, огромными зубцами блистая.
Посредине меж [этих стен] сад из [деревьев] париджата, изобилующий
цветами. (61)
Благоухание этих цветов разносится кругом на десять йоджан
И доставляет радость всем, кто служением Богине занят. (62)
Владыкою этого места является великоблистательное [божество,
олицетворяющее] зимнее время года.
Со своей свитою и оружием, восхищает оно пылких людей, о государь. (63)
Сахашри и Сахасьяшри – это две его высокочтимых супруги.
Живут в том [саду] сиддхи, следующие обетам в честь Богини. (64)
За стеною из серебра [следующая], высотою в семь йоджан
Есть стена золотая, из очищенного огнем золота выстроенная. (65)
Меж [этих двух стен] сад из [деревьев] кадамба, с восхитительными цветами
и листьями,
И потоки хмельного сока из [стволов] этих деревьев текут тысячами. (66)
Блаженство обретают те, кто этот сок пьет.
Хозяин там –  отмеченное счастливой долей  божество, что прохладное время
года [олицетворяет]. (67)
Тапасшри и Тапасьяшри – это две его высокочтимых супруги.
Вместе с ними он пребывает, наслаждаясь (68)
Различными увеселениями в сопровождении собственной свиты.
Обретаются там великие сиддхи, что Богине дары преподносят. (69)
В безмерном блаженстве пребывают они, от утех многообразных возникшем,
Вместе с супругами и спутниками своими. (70)
За золотою стеною высится на семь йоджан
Стена, сложенная из топазов, рдяная, точно кункума. (71)
Земля там из топазов, и в лесах и в перелесках
Деревьев также из топазов растут. (72)
Из какого драгоценного камня стена, из того же состоят деревья,
И земля, и птицы, и воды, (73)
И палаты, и столбы в палатах тех, и озера, и лотосы.
1831
Из чего будет стена, из того же и все состоять равным образом будет. (74)
Таково общее правило касательно палат из камней драгоценных и прочего, о
господин.
По своему великолепию каждая стена в сто тысяч раз предыдущую
превосходит. (75)
Хранители мира
1
пребывают там, находящихся в каждой брахманде
Хранителей мира совокупный образ представляющие, оружием
превосходным блистая. (76)
В восточной области высится своими шпилями град Амаравати,
Великого Индры град стольный, в садах что утопает. (77)
И красоту, что небесам присуща, великолепье того места превосходит
В тысячу раз, [принадлежащего] Тысячеокому во образе вселенском. (78)
На Айравате восседающий с ваджрою в руках, доблестный,
Сопутствуемый воинством богов, царствует там Шатакрату, (79)
И там же со свитой небожительниц блистает Шачи.
В краю на юго-востоке [стоит] град Вахни, подобный прочим городам таким,
о государь. (80)
В сопровожденье Свахи и Свадхи царит [бог] Вахни там,
На вахане своей и в украшеньях, сопутствуемый сонмами богов. (81)
На южном краю [стоит] град Ямы, и там Держатель жезла
2
великий,
Окруженный своими слугами во главе с Читрагуптой
3
, (82)
Вместе с собственной супругой, сын Солнца, пребывает.
В краю на юго-западе окруженный ракшасами (83)
С мечом в руке, блистательный, находится Ниррити с собственной супругой.
На западе доблестный царь Варуна, с петлею в руках
4
, (84)
На рыбе огромной сидящий, опьяненный медовым напитком варуни,
Сопровождаемый собственной супругой и сонмами морских чудищ, ему
подвластных, (85)
Пребывает в собственном царстве.
В северо-западной стороне в своем царстве Вайю правит, (86)
Окруженный йогами, преуспевшими в пранаяме,
С флагом в руках, большеокий, и ваханой ему служит антилопа. (87)
Сонмы марутов окружают его, и вместе с ним его супруга.
В северном краю величественное царство якшей расстилается, о владыка
земли. (88)
Повелитель якшей пребывает там вместе с супругами своими Вриддхи и
Риддхи,
1
10.76(а). Хранители мира (dikpAlA) – см. примеч. к 7.106(б).
2
10.82(а).  Держатель жезла  (daNDa-dharo)  –  жезл, наряду с петлей, служит одним из
главных атрибутов Ямы (Индуизм, с.481).
3
10.82(б).  Окруженный своими слугами во главе с Читрагуптой  (sva-bhaTair  veShTito
…chitragupta-purogamaiH) – Читрагупта это писец бога смерти Ямы, ведущий счет добрым
и дурным деяниям человека на земле (Индуизм, с. 481).
4
10.84(б). Варуна с петлею в руках  (varuNo  pAsha-dhArI)  –  веревка или петля это атрибут
Варуны и является его орудием против грешников (Мифы народов мира, т.1, с.217).
1832
Девятью слугами сопровождаемый, хозяин сокровищ. (89)
Манибхадра, Пурнабхадра, Маниман, Маникандхара,
Манибхуша, Манисрагвин, Маникармукадхара – (90)
Эти и прочие полководцы якшей сопутствуют ему, как и собственная
супруга.
В северо-восточном краю еще более величественное, царство Рудры
[находится], (91)
Из драгоценных камней, которым нету цены, воздвигнутое, и там Рудра
высшее божество.
Ярости исполнен [этот бог], сверкают его очи, и за спиной его колчан
огромный, (92)
Звенит он тетивою лука
1
, и рядом с Рудрою – другие лучники –
Ему подобные, бесчисленные Рудры, с трезубцами в руках. (93)
Искажены их лица, ужас вызывают, а из уст исходит пламя.
У некоторых десять рук, у других по сто, а у иных - вся тысяча. (94)
Десятиногие, десятиголовые, трехокие, обликом грозны.
Одни парят меж небом и землею, другие на земле стоят. (95)
Те Рудры, что известны в Рудрадхьяе
2
, все те его сопровождают,
И сонмища Рудрани, и Матери, которых Бхадракали возглавляет. (96)
И толпами разнообразных шакти, таких как дамари и прочих окруженный
И вирабхадрами, царит тот Рудра, о владыка. (97)
На нем – гирлянда черепов, вместо браслетов – змеи, и даже шею змеи
украшают.
А облачен он в шкуру тигра, и слоновью шкуру как верхнюю одежду
носит
3
. (98)
И пеплом с погребального костра покрыто его тело, с ним сонмы праматхов и
бхутов,
И звуки [барабана] дамару разносятся на всю округу. (99)
1
10.92(б)-93(а).  и за спиной его колчан огромный, // Звенит он тетивою лука  (baddha-pR^iShTha-maheShudhiH  //  sphurjad-dhanur)  –  в РВ Рудра изображается носящим лук и
стрелы, а в АВ он не раз именуется лучником (Мифы народов мира, т.2, с.389).
2
10.96(а).  в Рудрадхьяе  (rudrAdhyAye)  –  Рудрахьяя это другое название Шатарудрии,
одного из важнейших текстов ЯВ, посвященного Рудре (Шиве). В этом тексте впервые
встречается самая важная шиваистская мантра – оМ намаХ шивАйа.
3
10.98. На нем  –  гирлянда черепов, вместо браслетов  –  змеи, и даже шею змеи
украшают. / А облачен он в шкуру тигра и слоновью шкуру как верхнюю одежду носит
(muNDa-mAlA-dharo  nAga-valayo  nAga-kandharaH  /  vyAghra-charma-parIdhAno  gaja-charmottarIyakaH)  –  слон символически представляет гордыню, поэтому одеяние из
шкуры слона символически показывает, что Шива преодолел гордыню. Тигр  –  похоть, и
тигровая шкура  указывает на целомудрие. Существуют также различные легенды,
объясняющие, почему Шива носит такую одежду. Говорится, что слоновья шкура
принадлежала асуру, который притеснял богов и по их просьбе был умерщвлен Шивой.
Шкура же тигра была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами,
разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве страстью, и также им
убитого. Украшения из змей обозначают мудрость и вечность, поскольку змеи наделены
долголетием (Мифы народов мира, т. 2, с. 643; Шивананда, с. 30). Ср. КП 43.70.
1833
От громкого, раскатистого смеха трясется свод небесный.
Прибежище для бхутов – Махешвара, (100)
И оттого, что он хранитель северо-востока, «Ишана» носит имя он
1
.
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая
глава, называющаяся «Сказ о Жемчужном острове».
Глава одиннадцатая
ПРОДОЛЖЕНИЕ СКАЗА О ЖЕМЧУЖНОМ ОСТРОВЕ
Вьяса сказал:
Вслед за стеною из топазов рдяная, как кункума,
Воздвигнутая из рубинов, [высится] стена на десять йоджан. (1)
И также посредине земля, врата и двери,
Палаты и столбы [в палатах]  –  все из рубинов сложено кругом, о государь.
(2)
На той земле шестьдесят четыре калы пребывают,
Носящие различное оружье, исполненные героизма
2
, из редкостных камней
блистают украшеньями они. (3)
И каждая из них имеет свою область.
И в тех же областях с супругами своими
Рубиновым великолепьем окруженные, там [калы] пребывают постоянно, (4)
С оружием и с ваханами и с обитателями областей своих.
Тебе я назову их имена, о Джанамеджая, так слушай же! (5)
С-желтыми-очами, Большеокая, Удача, Счастье,
Вера, Сваха, Свадха, Майя, Тень, Несущая-сокровища, (6)
Создательница-трех-миров, Савитри, Гаятри, Владычица-трех-десятков,
Прекрасная-обликом, Принимающая-много-обликов, Матерь-Сканды,
Возлюбленная-Ачьюты, (7)
Чистая, Непорочная, Цвета-зари, Розовая,
Пракрити, Изменение, Творение, Поддержание, Разрушение, (8)
Сандхья, Матерь, Сати, Хамси, Мардика, Ваджрика, Пура,
Матерь-Богов, Бхагавати, Деваки, На-лотосе-восседающая, (9)
Трехликая, Семиликая, Богов-и-асуров-губящая,
Со-свисающей-губой, Со-стоящими-вверх-волосами, Многоглавая,
Волчебрюхая,  (10)
Ратхарекха, Полумесяц,
Сила-небес, Стремительность-ветра, (11)
Хранительница-земли, Томимая-любовью,
1
10.101(а). И оттого, что он хранитель северо-востока, «Ишана» носит имя он  (IshAna-dik-patiH so ‘yaM nAmnA cheshAna eva cha) – слово IshAna «владыка», служащее эпитетом
Шивы, здесь связывается с aishAni «северо-восток».
2
11.3(б). исполненные героизма – vIrAH. 
1834
Бестелесная, Возбуждение-бестелесного, Пояс-бестелесного, (12)
Цветок-бестелесного, Вселенский-образ-имеющая, Сурадика,
Губительница, Шактиракшобхья, (13)
Правдоречивая, Многоликая, Следующая-святому-обету,
Благородная, Повелительница-речи, - таковы шестьдесят четыре [калы]. (14)
Язык во рту их – пламя, потоки огня извергают они.
«Мы выпьем воду океанов, огонь затушим мы. (15)
Мы остановим ветер, сожрем мир целиком», -Такие речи говорят, с очами, красными от гнева, (16)
Те лучницы, душою устремленные к сраженью,
И скрежет их клыков кругом все звуки заглушает. (17)
Их волосы торчком стоят, огню подобны цветом.
За каждою из них сто полчищ. (18)
И каждая  из них способна в одиночку бессчетное количество миров
разрушить,
Сто полчищ также это сделать в силах, о лучший из царей! (19)
О, разве во вселенной этой есть что-то, чтоб не могли они свершить?
У той стены стоит скопленье боевых (20)
Коней, слонов и колесниц, которым нет числа,
Лежат несметные оружья груды, стоят полки, не перечесть которых. (21)
А за рубиновой стеною воздвигнутая из гомеда-камня
На десять йоджан высится вверх мощная стена, (22)
Напоминающая цветом бутон китайской розы. Земля там
И жилища – все из гомеда-камня, (23)
Пруды, озера, деревья, птицы и колонны
Из камня этого, рдяные цветом, как кункума. (24)
В том месте пребывают великие богини-шакти, всего их тридцать две,
Они с оружием разнообразным и в украшеньях из гомеда-камня, (25)
И каждая из них своею свитою окружена со всех сторон.
Они стоят наизготове у стены, и лица их [грозны], как у пишачей. (26)
Приветствуемые обитателями неба, они, метательницы дисков,
С очами, красными от гнева, «секи, вари живьем, руби, сожги!» (27)
Слова такие молвят непрерывно, и жажда битвы их сердца переполняет.
За каждою из них по десять полчищ, (28)
Но даже в одиночку такая шакти бесчисленное множество миров обречь на
разрушенье может,
Возможно ль описать всю силу воинств их несокрушимых, государь? (29)
Коням, слонам и колесницам нет числа,
Вся воинская мощь Богини здесь блистает. (30)
Их имена, что очищают от грехов, тебе я назову:
Знание, Стыд, Процветание, Мудрость, Синивали, Куху, (31)
Рудра, Прекрасная, Блеск, Радость, Питающая, Дарующая-процветание,
Благая,
Ночь-вечности, Великая-ночь, Бхадракали, Капардини, (32)
1835
Изменение, Держащая-жезл, Носящая-череп, Полумесяц, Шикхандини,
Нишумбхи-и-Шумбхи-губительница
1
, Асура-Махишу-умертвившая
2
, (33)
Индрани, Рудрани, Половину-тела-Шанкары-взявшая
3
,
Нари, Нараяни, Держащая-трезубец, Защитница, (34)
Матушка и Освежающая, - таковы [имена] этих шакти.
Когда разгневаны богини эти, мир разрушенью подвергается тогда, (35)
Не знали поражения они нигде и никогда.
А за стеною из гомеда-камня воздвигнутая из алмазов чистых, (36)
Стоит стена, что высотою в десять йоджан, через которую ведут врата и
двери,
Что подымаются цепями, рядом блистают новые деревья, (37)
Земля меж стенами алмазная,
А также дороги, улицы, дома и царские пути, (38)
Деревья и [олени] саранга – все из алмазов,
Пруды, озера, каналы и колодцы. (39)
Прислужницы Шри-Бхуванешвари живут там,
Гордыней опьяненные, у каждой своих несметное количество рабынь. (40)
Одни руками-лотосами держат опахала, другие чаши носят,
Третьи – сосуды с бетелем, надменности полны, (41)
Четвертые держат зонт, пятые разносят яства,
Шестые – одеянья, а у седьмых в руках цветы, (42)
Восьмые держат зеркала, девятые кункумой [тело] умащают,
Разносят киноварь в сосудах и сурьму. (43)
Еще художницы есть среди них и растиральщицы ступней,
Изготовительницы украшений, что сами в украшеньях с макушки и до пят,
(44)
А некоторые гирлянды из цветов изготовляют, цветами украшают тело,
Искусные в забавах всевозможных, таковы (45)
Укрытые одеждой девы.
В сравнении пусть с малой долею от милости Богини ничтожным кажется им
этот мир. (46)
Да, таковы посланницы Богини, надменности полны они и страсти,
Их имена тебе я перечислю, так слушай же, о лучший из царей. (47)
Анангарупа – первая средь них, Анангамадана – вторая,
Красавица Маданатура – третья, (48)
Затем Бхуванавега, Бхуванапалика,
Сарвашишира, Анангаведана, Анангамекхала, - последняя из них. (49)
Блистают их тела, как молнии, звенящий пояс с колокольцами на каждой,
[Браслетами] манджира на ногах они гремят, туда-сюда (50)
1
11.33(б).  Нишумбхи-и-Шумбхи-губительница (nishumbha-shumbha-mathinI) – см. примеч.
к 6.87(б).
2
11.33 (б).  Асура-Махишу-умертвившая (mahiShAsura-mardinI) – см. примеч. к 6.129(б).
3
11.34(а).  Половину-тела-Шанкары-взявшая  (sha~NkarArdha-sharIriNI)  –  см. примеч. к
5.14(б).
1836
Снуя, сверкая, точно вспышки молний,
Привратницы, искусные во всех делах. (51)
За тою стеною в восьми направленьях
Обители их, полные оружья и животных ездовых. (52)
А за алмазною стеною стена, воздвигнутая из вайдурья-камня
На десять йоджан высится, и в ней врата и двери. (53)
Земля там и дома разнообразные – все из вайдурьи,
Дороги, улицы и царские пути вайдурьей вымощены также. (54)
Пруды, озера, колодцы и потоки,
Как и песок, все из вайдурья-камня состоит. (55)
С восьми сторон круг Матерей, включая Брахми,
И спутниками их блистает там, о лучший из царей! (56)
Они собою представляют совокупность тех Матерей, что есть в каждой из
брахманд.
Брахми, Махешвари, Вайшнави, Каумари, (57)
Индрани, Варахи, Чамунда – таковы семь Матерей,
Восьмой известна Махалакшми
1
. (58)
Их облик тот же, что и у богов, у Брахмы, Рудры и всех прочих
2
,
Несут они благо этому миру, и каждая из них свою имеет свиту. (59)
У четырех ворот у той стены ваханы Владычицы Великой
Со всем снаряженьем стоят наготове всегда, (60)
Бесчисленное множество слонов, коней и паланкинов,
А также лебеди, львы, быки, Гаруды и павлины. (61)
И также запряженным ими нет счета колесницам,
Чьи флаги достают до неба, и на каждой есть возница. (62)
Есть там отмеченные знаками виманы,
С которых музыка звучит, расцвеченные флагами большими. (63)
А за стеною из вайдурья-камня стена другая есть,
Воздвигнутая из сапфира-камня, на десять йоджан высится она. (64)
Земля, дома, дороги, царские пути,
Пруды, колодцы и озера сапфиром выложены там. (65)
Растет там лотос, много йоджан в ширину,
Шестнадцать лепестков имеющий, блистающих, словно Сударшана другой.
(66)
1
11.57(б)-58.  Брахми, Махешвари, Вайшнави, Каумари, // Индрани, Варахи, Чамунда  –
таковы семь Матерей, / Восьмой известна Махалакшми  (brAhmI  mAheshvarI  chaiva
kaumArI  vaiShNavI  tathA  //  vArAhI  cha  tathendrANI  cAmuNDA  sapta-mAtaraH  /  aShTamI  tu
mahAlakShmI  nAmnA  proktAs  mAtaraH)  –  этот список совпадает с тем, который
приводится в ДБхП  III.1.34, но несколько отличается от списка ДМ (8.15-23), также
включающим восемь Матерей: Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Нарасимхи,
Айндри и Чамунду, а также более широкого по составу списка ДБхП  V.28.19-26,34,
который наряду с упомянутыми в ДМ включает еще двух шакти: Ями и Каубери (также в
этом списке Махешвари именуется Шанкари, а Айндри – Индрани).
2
11.59(а).  Их  облик тот же, что и у богов, у Брахмы, Рудры и всех прочих  (brahma-rudrAdi-devAnAM samAkArAs tu tAH smR^itaH) – ср. ДМ 8.14; ДБхП V. 28.18-19.
1837
На лепестках его шестнадцать шакти обитают
Со всем, что им принадлежит. (67)
Их имена тебе я назову, так слушай же, о лучший из царей:
Грозная, Ужасная, Ума, Сарасвати, (68)
Счастье, Неодолимая, Уша, Лакшми, Шрути, Смрити, Стойкость,
Вера, Мудрость, Мысль, Красота, Благородство – таковы шестнадцать шакти,
(69)
Подобные темным тучам, держащие в руках-лотосах меч
И щит, сердцем устремленные к битве. (70)
Все они полководцы Шри-Деви, Владычицы мира,
Предводительницы шакти, обитающих в каждой брахманде, (71)
В волнение мир приводящие, возвеличенные мощью Богини,
На колесницах стоящие, многими шакти сопутствуемые. (72)
Их мощь тысяча уст не в силах описать.
А за великою стеной из сапфира широкая, огромная (73)
Стена из жемчуга вздымается на десять йоджан.
Земля из жемчуга там также сложена, а посередине [растет]
восьмилепестковый лотос, (74)
Из перлов состоящий, необъятный, имеющий волокна.
На нем подобные Богине обличьем и оружьем (75)
Ее советниц восемь
1
[пребывают], ей сообщают новости вселенной,
Вкушающие те же самые забавы, что и она, читающие ее мысли по губам
2
,
ученые, (76)
Искусные во всех делах и преданные делу госпожи.
Угадывающие ее намеренья, хитрющие, чарующие обликом своим. (77)
Многообразных шакти сонмы с ними.
Благодаря могуществу познанья
Содеянное всеми существами, что в каждом из миров живут, известно им.
(78)
Их имена тебе я перечислю, так слушай же меня, о лучший из царей:
Цветок-бестелесного, Томимая-цветком-бестелесного, (79)
Любовь-бестелесного, Томимая-любовью-бестелесного,
Хранительница-земли, Сила-небес, и затем, (80)
Полумесяц и Гаганарекха.
Держащие петлю, стрекало; бесстрашья, щедрости показывающие знаки
1
,
рдяные обликом, (81)
1
11.74(б)  –  76(а).  восьмилепестковый лотос, // Из перлов состоящий, необъятный,
имеющий волокна.  /    На нем подобные Богине обличьем и оружьем // Ее советниц восемь
(aShTa-dalAmbujam  /  muktA-maNi-gaNAkIrNaM  vistR^itaM  tu  sakesaram  /  tatra  devI-samAkArA devyAyudha-dharA sadA / saMproktA aShTa-mantriNyo)  – имеется в виду сарва-санкшобхана-чакра, т. е. восьмилепестковый лотос, в каждый лепесток которого вписана
одна из варг алфавита деванагари. Каждому лепестку соответсвует свое божество,
первым из которых является Цветок-бестелесного, или Анангакусума, см. ниже по тексту.
2
11.76(б). читающие ее мысли по губам  –  в оригинале i~Ngita-j~nAs. Слово  i~Ngita  имеет
значение «жест, телодвижение, выражение лица».
1838
Все новости вселенной они Богине сообщают ежечасно.
А за жемчужной стеною другая, изумрудная (82)
Стена вверх высится на десять йоджан.
Не перечесть здесь удовольствий и забав. (83)
Земля здесь изумрудная и зданья.
Имеет область эта шесть углов, и в каждом из углов по божеству, так слушай
же о них. (84)
В углу восточном [пребывает] Видхи, Четырехликий, вместе с Гаятри,
Держащий камандалу, четки, посох, бесстрашья подающий знак. (85)
И то же самое в руках у Гаятри, богини высочайшей.
Здесь Веды воплощенные и шастры, (86)
Имеющие облик воплощенный пураны, также Смрити обитают.
Здесь проявленья Брахмы и Гаятри, (87)
Вьяхрити проявленья непрерывно пребывают.
А в юго-западном углу держащая в лотосах-руках диск, раковину, палицу и
лотос, (88)
[Богиня] Савитри живет, и Махавишну, ей подобный,
А также Рыба, Черепаха и прочьи воплощенья Вишну
2
(89)
И воплощения Савитри все целиком.
В северо-западном углу топор держащий, четки, и подающий знаки
бесстрашья и преподнесения даров (90)
Живет великий Рудра вместе с Сарасвати, ему подобной.
Все проявленья Рудры из правого лица, какие есть, о государь, (91)
И проявленья Гаури,
Шестьдесят четыре агамы
3
и прочие священные писанья (92)
1
11.81(б).  Держащие петлю, стрекало; бесстрашья, щедрости показывающие знаки
(pAshAMkusha-varAbhIti-dharA) – см. примеч. к 3.10(б).
2
11.89(б). А также Рыба, Черепаха и прочьи воплощения Вишну (ye viShNu-vigrahAH santi
matsya-kUrmAdayo  ‘khilAH)  –    в своем первой аватаре из десяти (или десятой из
двадцати двух, по версии  БхП  I.3.15) Матсья (matsya, «рыба») Вишну, воплотившись в
рыбу, спасает от потопа седьмого Ману –  Вайвасвату, а также многих риши и семена всех
растений, которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре
также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП
VIII. 24. 9  -  57). Второй аватарой Вишну из десяти (или одиннадцатой из двадцати двух,
по версии  БхП  I.3.16) стала Курма (kurma)  –  «черепаха». Вишну в виде черепахи
погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности
(БхП  VIII.8  -  9, см. примеч. к 15.49  –  51).  Боги  и асуры устанавливают на черепахе гору
Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан,
из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху,
корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП II. 7, 13; ВП V.
9). Далее, эта черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона,
на которых держится земля (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
3
11.92(б). Шестьдесят четыре агамы (chatuH-ShaShTyAgamA) – в индуистской традиции
принято считать, что существует 64 агамы или Тантры, относящиеся к шактизму (в
данном случае термины «агамы» и «Тантры» выступают как синонимы). 64 тантры
упоминаются, например, в Нитьяшодашикарнаве (1.13-22) и Саундарья-лахари,
1839
В обличье воплощенном пребывают там же.
В углу юго-восточном сосуд с сокровищами и корзину с жемчугом (93)
Держащий обеими руками Кубера, богатств-податель,
Сопутствуемый Махалакшми, а также сонмом улиц, (94)
Что у Богини казначеем служит, живет, и с ним его же свита.
А в западном углу сопутствуемый Страстью Бог любви
1
, (95)
Держа петлю, стрекало, лук и стрелы, блистает постоянно,
И вместе с ним Любовь в обличье воплощенном. (96)
В углу на северо-востоке [бог] Вигхнеша,
Держа петлю, стрекало, герой, препятствий устранитель, обитает. (97)
Все проявленья, что у Ганеши есть, о лучший из царей,
Здесь обретаются, исполненные великой мощи. (98)
Являющие собой совокупность Брахмы и прочих богов, что в каждой
вселенной живут,
Эти Брахма и прочие служат Владычице мира. (99)
За изумрудною стеною на сотню йоджан в высоту
Вздымается стена, что из кораллов сложена, рдяная цветом, как кункума.
(100)
Земля там из кораллов, и дома,
А посредине пребывают владычицы пяти стихий, (101)
Хрилекха, Гагана, Ракта, Каралика,
Махоччхушма, цветом подобные стихиям, что в их власти. (102)
Держащие петлю, стрекало и знаки подающие бесстрашья и поднесения
даров, все в украшеньях с головы до пят,
Носящие одежды точно те же, что и Богиня, гордящиеся юностью своей.
(103)
А за коралловой стеною воздвигнутая из наваратны
2
,
Вздымается на много йоджан огромная стена, о государь. (104)
Принадлежащие божествам амнай
3
чертоги, которым нет числа,
Озера и пруды есть там, из наваратны состоящие. (105)
Какие б не были Шри-Деви воплощения, все обитают в том краю.
Живут там Махавидьи
4
, государь, (106)
приписываемой Шанкаре. В действительно шактистских агам, или тантр, намного больше,
вероятно, несколько сотен (Индийская философия, с.775, Каула, 60).
1
11.95(б).  сопутствуемый Страстью Бог любви  –  в оригинале  madano  rati-saMyutaH, т.е.
бог любви Кама (Мадана) вместе со своей супругой Рати, чье имя в переводе с санскрита
означает «страсть».
2
11.104(а).  воздвигнутая из наваратны  (navaratna-vinirmitaH)  –  наваратна, что буквально
обозначает «девять сокровищ», это набор драгоценных камней, включающий жемчуг,
изумруд, рубин,  алмаз, коралл, сапфир, топаз, ляпис-лазурь и кошачий глаз (Индуизм, с.
297).
3
11.105(а).  божествам амнай  (chAmnAya-devInAM)  –  амная это поток откровения или
традиция. Насчитывают от четырех до семи амнай, но чаще всего называют пять (Каула,
с. 299).
4
11.106(б). Махавидьи  (mahAvidyA)  –    это группа из десяти богинь, которые появляются
достаточно поздно в индуистской письменной традиции. Хотя некоторые из этих богинь
1840
И с ними их богини-спутницы, их ваханы и украшенья.
Богини те блистают, словно  мириады Солнц. (107)
И также божества великих мантр там пребывают, их число неизмеримо.
А за стеной, построенной из наваратны, [стоит] дворец, [воздвигнутый из
камня] чинтамани
1
, (108)
И утварь в нем из чинтамани состоит.
Из солнечного камня, что подобен  блеску молний, воздвигнуты там тысячи
колонн,
И в блеске их ничто не разглядеть. (110)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
одиннадцатая глава, называющаяся «Продолжение сказа о Жемчужном
острове».
Глава двенадцатая
СКАЗ О ДВОРЦЕ ЧИНТАМАНИ
Вьяса сказал:
Сверкает тот дворец Богини в срединной части [острова],
И в нем четыре залы есть с несчетным множеством колонн. (1)
Зала любви, освобожденья, познания и уединенья
2
– таковы названья их.
И в каждой балдахины и приборы для куренья. (2-3)
важны сами по себе и появление их культа относится к достаточно ранним временам,
сама группа является в целом средневековой мифологической и иконографической
разработкой аспектов Махадеви (Кинсли 1987, с. 161). Десять махавидий, по крайней
мере, частично, есть шактистская версия центральной вайшнавской концепции десяти
аватар Вишну, которые  нисходят время от времени на землю ради поддержания дхармы
(Кинсли 1987, с. 161). Поэтому некоторые поздние тантры проводят параллели между
десятью махавидьями и десятью аватарами Вишну (например, Тодала-тантра)
(Бхаттачарья, с. 168). Махавидьи  -  это преимущественно грозные женские божества, хотя
некоторые из них и являются прекрасными и благостными. Более того, грозная природа
этих богинь не связана с поддержанием космического порядка. Они не характеризуются
как воительницы и, за исключением Кали, не  выступают в сражениях с демонами. Хотя
махавидьи в пуранических мифах действуют преимущественно группой, трое из них
играют важную роль сами по себе: Кали, Тара и Чхиннамаста (Кинсли 1987, с. 163).
1
11.108(б).  дворец, [воздвигнутый из камня] чинтамани  (chintAmaNi-gR^ihaM)  –
чинтамани, букв. «жемчужина мысли», это нечто наподобие «философского камня»
европейских алхимиков или камня Алатырь в русской традиции, это волшебный камень,
превращающий металлы в золото и исполняющий желания (Каула, с. 314). А. Авалон
замечает: «В комментарии к «Гаудапада-сутре» (№ 7) сказано, что покои из чинтамани  –
это место, откуда произошли все мантры, с помощью которых можно достичь
осуществления желаний. В Лалитасахасранаме Богиня описывается как обитающая в
чинтамани-грихе» (Маханирвана, с. 240).
2
12.2-3.  Зала любви, освобожденья, познания и уединенья  –  в оригинале  shR^i~NgAra-maNDapash  chaiko  mukti-maNDapa  eva  cha  /  j~nAna-maNDapa-saMj~nas  tu  tR^itIyaH
parikIrtitaH // ekAnta-maNDapash chaiva chaturthaH.
1841
Блистают красотой, подобно мириадам Солнц, великолепные те залы.
И вокруг них сады во множестве растут,
Где заросли цветов кашмира, маллика и кунда,
И воздух в них благоуханьем мускуса наполнен. (4-5)
Огромный лотосовый пруд там также есть, к нему ведут ступени, что
сложены из перлов,
Вода его – нектар, жужжат над водной гладью пчелы, (6)
И плавают в нем лебеди и [утки] карандава.
Благоуханием садов наполнен воздух на острове Жемчужном. (7)
Вот зал любви, и там поют богини [песни] разным тоном,
А посредине залы восседает Матерь мира. (8)
Вот освобожденья зала, там мукти дарует беспрерывно Благая [существам],
А в третьей царской зале наставленья мудрые дает, (9)
В четвертой зале о спасении вселенной в раздумьях
Пребывает Матерь мира, и с ней советницы ее. (10)
В дворце, о государь, блистает ложе,
К которому ведут ступени – [десять] таттва-шакти
1
, (11)
И [боги] Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара его четыре ножки,
Поверхность ложа этого сам Садашива образует
2
. (12)
На ложе восседает Великая богиня, Владычица вселенной,
Ради забавы собственной она одна становится двумя (13)
Перед твореньем мира, из половины ее тела так происходит Махешвара
3
,
Прекрасный, словно юный бог любви. (14)
1
12.11(б). [десять] таттва-шакти - Chakti-tattvAtmakaiH.
2
12.12. И [боги] Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара его четыре ножки, / Поверхность ложа
этого сам Садашива образует  (brahmA  viShNush  cha  rudrash  cha  Ishvarash  cha  sadAshivaH
/  ete  pa~ncha  khurAH  proktAH  phalakas  tu  sadAshivaH)  –  согласно А. Авалону, Рудра,
Вишну и Брахма вместе с Ишаной и Садашивой  –  это пять Шив, пять ипостасей
Парашивы, известных, как махапрета, их биджамантройявляется  –  хсауХ. Рудра, Вишну,
Брахма и Ишана служит опорами ложа, а Садашива  –  самим ложем, на котором Богиня
соединяется с Парамашивой. Согласно Бахурупаштаке и Бхайраваямале, ложе – это Шива,
подушка  –  Махешана, циновка  –  Садашива, а четыре опоры  –  Брахма, Хари, Рудра и
Ишана. Поэтому Богиню именуют Панча-прета-манчадхишаини (Лалитасахасранама,
174). (Маханирвана, с.20). Ср. ДБхП III.3.35.
3
12.13(б)  –  14(а).  Ради забавы собственной она одна становится двумя // Перед
твореньем мира, из половины ее тела так происходит Махешвара  (nIja-lIlArthaM  dvidhA
bhUtA  babhUva  ha  //  sR^iShTyAdau  tu  sa  evAyaM  tad-ardhA~Ngo  maheshvaraH)    -  о
«раздвоении» абсолюта в ходе творения см. примеч. к 8.65  -  66(а).  Деятельность
божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в
виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все
миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества»
фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) (Махабхарата
1987, с. 619), а в ДБхП  -  в шактистских.  Ср. ДБхП  I.2.39  –  40;  III. 3.54;  IV. 4.33(а). В
адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с
концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В
учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза,
сопровождающего такую игру (Индийская философия, с. 480 – 481). 
1842
Есть у него пять лиц
1
, три ока и украшения на теле.
Двумя руками держит  он топор и антилопу
2
, а двумя другими являет знаки
бесстрашия и щедрости своей. (15)
Шестнадцатилетний бог, владыка всех [существ] великий,
Блистающий, как мириады Солнц, как мириады Лун, дарующий прохладу!
(16)
И чистому кристаллу подобно его тело, трехокого, мерцающего хладным
светом.
На левом колене его сидит Шри-Бхуванешвари-богиня
3
, (17)
На ней наваратной усыпанный пояс, что колокольцами звенит,
Из злата, что очищено огнем, и из алмазов браслеты на руках ее. (18)
Шри-Чакре подобны серьги [Богини], что лотос-лицо украшают
4
,
Чело ее своим великолепьем Луну [в небесах] затмевает, (19)
Прелесть уст посрамляет бимбы плоды
1
.
1
12.15(б).  Есть у него пять лиц  (pa~ncha-vaktras)  -  Шива имеет пять манифестаций: 1.
Садйоджата (sadyojAta, «быстророждающий»)  -  первый лик Садашивы, обращенный на
запад, олицетворяющий энергию  творения. Соответствует Брахме. 2. Вамадева
(vAmadeva, «прекрасный бог»)  -  второй лик Садашивы, обращенный на север,
олицетворяющий энергию сохранения. Соответствует Вишну. Также верховный гуру
вамачары (вамабхавы). 3. Агхора (aghora, «не страшный»)  –  третий лик Садашивы,
обращенный на юг, это Рудра, выступающий как супруг Дхумавати и олицетворяющий
энергию поглощения. 4. Татпуруша (tatpuruSha)  -  четвертый лик Садашивы, обращенный
на восток и олицетворяющий энергию сокрытию. Соответствует Махешваре. 5. Ишана
(IshAna, букв. «повелитель»)  –  пятый лик Садашивы, обращенный вверх и
олицетворяющий энергию откровения. Соответствует собственно Шиве и открывает
агамы (Субрамуниясвами, с. 719).
2
12.15(б). Двумя руками держит он топор и антилопу  (hariNA … parashUnvaraM  cha  nija-bahubhiH)  –  топор является символом разрушения (saMhAra), а антилопа, удерживаемая
рукой, означает контроль над умом (ибо антилопа является символом постоянного
движения ума) (Шивананда, с. 30, 43).
3
12.17(б). на левом колене его сидит Шри-Бхуванешвари-богиня (vAmA~Nke sanniShaNNA
‘sya  devI  shrI-bhuvaneshvarI)  –  индуистская традиция отводит женщине место слева. В
скульптурных изображениях Брахмы и Сарасвати, Вишну и Лакшми, Шивы и Парвати
богиня стоит слева или сидит на левом колене  супруга. На тантрическом обряде женщина
садится слева от своего партнера-мужчины. Слева от жениха должна находиться и невеста
на свадьбе. Санскритское слово  vAma  означает «левый», а в женском роде  vAmA  это
прилагательное становится существительным «женщина». Отсюда vAmAchara означает не
только «путь левой руки», но и совокупность обрядов, связанных с женщиной. Одно из
проявлений Шивы  –  Вамадева (vAmadeva), являющийся верховным гуру вамачары
(Ванина, с. 42; Древо индуизма, с.76-77; Каула, с. 288; Маханирвана, с. 251).
4
12.19(а). Шри-Чакре подобны серьги [Богини], что лотос-лицо украшают  (kanach-ChrI-chakra-tATa~Nka-viTa~Nka-vadanAmbujA)  –  Шри-Чакра или Шри-Янтра это самая
знаменитая шактистская янтра, представляет собой геометрическую фигуру, состоящую
из  внешнего квадрата, образованного изломанной линией и обращенного к чктырем
сторонам света. В него вписаны две серии пересекающихся треугольников: одна обращена
вершинами вверх, лругая  –  вниз. Эти треугольники обрамлены концентрическими
кругами и стилизованными лепестками лотоса. Треугольники вершинами вверх
символизируют мужскую творческую энергию, вершинами вниз  –  женскую, их
переплетение- мировую гармонию (Индуизм, с. 482). Ср. ДБхП III.3.44.
1843
На челе ее тилак блестит из кункумы и мускуса. (20)
Дивный перл на макушке главы Солнце с Луной в стыд вгоняет,
А украшение в носу блестит, как восходящая Венера
2
. (21)
Из ярких жемчужин на шее висит ожерелье.
Умащены ее груди сандалом, кункумой и камфорой. (22)
Шея [Богини] как раковина
3
, рисунками расцвечена различными,
И как спелые зерна граната, зубы сверкают ее. (23)
Венчает чело ее диадема из драгоценных каменьев,
На лотосном лице блистают завитки, словно влюбленные пчелы. (24)
Лицо ее – осенняя Луна, свободная от темных пятен,
Пупок ее – водоворот в потоках Джахнави. (25)
Рубины украшают перстни на перстах [Богини].
И блеском своим руки озаряют ее.
Само тело ее, словно рубин ограненный, блистает.
Красавица эта имеет три ока, что лепесткам пундарики подобны,
Звенит она колокольцами на усыпанных каменьями браслетах канкана,
Каменья и жемчуг на шее блестят. (26 - 28)
И также сверкают каменья на верхней одежде, что тело плотно ее облегает.
Гирлянда из цветов жасмина косу ее украшает, что уложена вокруг головы.
(29)
Склоняется Благая под тяжестью округлых, высоких, упругих грудей
4
.
Четыре руки у нее, одними руками держит она петлю и стрекало, другими же
подает знаки бесстрашья и щедрости. (30)
В любовь облечена она, словно лиана, телом нежная,
Источник красоты и милосердья непритворного ко всем, (31)
И лютню затмевает сладкозвучием своих речей.
Она великолепна, словно мириады Солнц и Лун. (32)
Подругами, служанками, супругами богов
И всеми божествами окруженная со всех сторон, (33)
1
12.20(а).    Прелесть уст посрамляет бимбы плоды  (bimba-kAnti-tiraskAri-radach-Chada-virAjitA)  –  бимба это Momordicha monadelpha, растение имеющее небольшие ярко-красные плоды продолговатой формы. Обычно с плодами бимбы сравнивают губы
красавиц (Вальмики, с. 482; Чондимонгол, с. 208). Ср. ДБхП IX.17.9(б). 
2
12.21(б).  как восходящая Венера  -  utyat-kavi-sama…  kavi  в санскрите одно из названий
планеты Венера.
3
12.23 (а). Шея (...) как раковина (chambu-saMkAsha-kandharA)  - т.е. с тремя складками на
шее, что считалось одним из признаков красоты. Раковина имеет три завитка, спираль
закручена вправо (по солнцу), что совпадает с благоприятным направлением кругового
движения в обрядах. Издревле в Индии спиралевидная раковина считалась символом
благополучия и счастья (Махабхарата 1996, с. 265; Махабхарата 1998, с. 205). Ср. ДБхП V.
17.11 (а); КП 53.28 (а).
4
12.30(а). Склоняется Благая под тяжестью округлых, высоких, упругих грудей (suvR^itta-nibiDottu~Nga-kucha-bhArA  lasA  shivA)  -  пышный бюст, как и широкие бедра, считались
у индийцев неотъемлемым атрибутом женской красоты (Бэшем, с. 185). А. Авалон
замечает, что физические атрибуты Богини  –  полные груди и бедра  –  символизируют ее
величие как матери. Ср. ДБхП VII. 53.28 (б); КП 42.30 (б).
1844
С нею три силы  - желанья, знанья, деянья
1
.
Стыд, Удовлетворенность, Процветание, Слава, Красота, Терпение,
Прощение, Милосердие, (34)
Разум, Мудрость, Память и Богатство в женском обличье [в свите ее
пребывают].
Джая, Виджая, Аджита, Апараджита, (35)
Нитья, Виласини, Догхри, Агхора, Мангала -Эти питха-шакти служат Матери Высшей. (36)
По бокам от нее два источника – шанкха и лотос,
Источают потоки они наваратны и золота, (37)
И потоки семь дхату
2
истекают из этих источников.
Впадают в океан нектара все потоки эти, о лучший из царей. (38)
Владеет всемогуществом Махеша лишь потому,
Что на его колене левом блистает Бхуванешани-богиня
3
. (39)
Теперь же слушай о размерах дворца Чинтамани, о государь,
Огромен он, длиною в тысячу йоджан, (40)
И каждая последующая зала в два раза больше, чем предшествующая ей.
Висит он без опоры в пространстве между небом и землею. (41)
Он расширяется, когда творенья пробил час,
Сужается, когда вселенная к погибели идет, подобно платью, когда [худеет
или толстеет] тело
4
. (42)
Все [прочие] чертоги превосходит красотой
Дворец Чинтамани, где Деви пребывает, величия полна. (43)
Те почитатели [Шри-Деви], что обитают в каждой из брахманд,
Среди богов, людей и змеев, а также прочих тварей, (44)
1
12.34(а).  С  нею три силы  –  желанья, знанья, деянья  (icChA-shaktyA  j~nAna-shaktyA
kriyAsamanvitA) – см. примеч. к 5.16(б).
2
12.38(а).  семь дхату  (sapta-dhAtu)  –  дхату это составная часть тела. Их насчитывается
семь: rasa  –  жизненный сок, asR^ij  –  кровь, mAMsa  –  мышцы, medas  –  жир, asthi  -  кости,
majjA – костный мозг, shukra - сперма (Кочергина, с. 303; Маханирвана, с. 43).
3
12.39.  Владеет всемогуществом Махеша лишь потому, / Что на его колене левом
блистает Бхуванешани-богиня  (sA  devI  bhuvaneshAnI  tad-vAmA~Nke  virAjate  /
sarveshatvaM  maheshasya  yat-saMgAd  eva  nAnyathA)  –  в шактизме подчеркивается
активная природа Шакти по сравнению с пассивностью мужского начала (Индийская
философия, с. 857). Подобное утверждение в различных вариантах встречается в
шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в
других же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари, цит. по
Радхакришнан, т. 2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра
создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны
мертвым телам» (цит. по Маханирвана, с.20). Ср. ДБхП III. 4.32, 40; 6.20; IV. 18.35.
4
12.42.  Он расширяется, когда творенья пробил час, / Сужается, когда вселенная к
погибели идет, подобно платью, когда [худеет или толстеет] тело  (saMkochash  cha
vikAshash  cha  jAyate  ‘sya  nirantaram  /  paTa-vat  kAya-vashataH  pralaye  sarjane  tathA)  –
интересно отметить, что согласно одной из современных космологических гипотез,
вселенная проходит через циклы расширения и сжатия. Эта гипотеза была популярна в 30-е годы прошлого века, и в 2002  году возродилась в новом образе благодаря П.
Стейнхардту и Н. Туроку (Виленкин, с. 223 -225). 
1845
Те отправляются сюда, о государь.
Кто занят почитанием Богине и расстается с жизнью в кшетре Деви, (45)
Все те идут в то место, где царит великое Богини торжество.
Наполненные маслом, млеком, медом, простоквашей (46)
И нектаром текут потоки [в той земле].
Другие же наполнены виноградным иль яблочным соком, (47)
А иные потоки наполнены соком манго иль тростника, тысячи их.
И никто не ведает там, что такое седины, недуги иль старость, (48)
Вожделение, гнев, тревога и зависть.
Какие захочешь, приносят деревья плоды в том краю, (49)
А пруды и колодцы – питье, недостатка ни в чем нету там.
[Обитатели Чинтамани], вечно юные, вместе с женами, словно тысяча
Солнц, лучезарные, (50)
Поклоняются постоянно богине Шри-Бхуванешвари.
Одни пребыванья в том же мире, что и Богиня, достигли, другие соседство с
ней обрели, (51)
Третьи стали подобны обликом ей, четвертые столь же могучими, что и она
1
.
Какие божества не обитали в каждой из вселенных, (52)
В совокупном обличье там пребывают, Матери мира служа.
Великих мантр семь мириадов в воплощенном обличье и все Махавидьи (53)
Чтят Благую в ее состоянии равновесья,
Ведь она – сам Брахман, причина, ведь она – сама Майя
2
. (54)
И так, государь, описал я тебе остров Жемчужный.
Ни Солнце, ни Луна, ни мириады молний, ни Огонь (55)
С одною мельчайшей долей великолепья его не сравнятся.
Сиянье его отливает блеском кораллов и изумрудов, (56)
Лучезарностью Солнца, что в полдень [мир озаряет],
Блеском тысячи молний, непрерывно сверкающих [в небе], (57)
Киновари, сапфиров, рубинов, алмазов,
И сиянье это все концы наполняет. (58)
Оно – словно пламя лесного пожара, словно золото, что очистил огонь,
1
12.51(б)-52(а).  Одни пребыванья в том же мире, что и Богиня, достигли, другие
соседство с ней обрели, // Третьи стали подобны обликом ей, четвертые столь же
могучими, что и она  (kechit  salokatApannAH  kechit  sAmIpyatAM  gatAH  //  sarUpatA-gatAH  kechit  sArShTyatAM  cha  pare  gataH)  –  речь идет о четырех видах освобождения:
самипья (sAmIpya) – соседство с божеством; саршти (sArSTi) – обладание могуществом
божества; сарупья (sArUpya)  –  обретение божественного облика; салокья (salokyа)  –
пребывание в том же мире, что и божество. Здесь не упомянут пятый вид
освобождения: саюджья (sAyujya)  -  слияние с божеством. Ср. ДГ 7.13(2). А. Авалон
называет салокью, сарупью, самипью и  саюджью четырьмя промежуточными этапами
(пада) освобождения (Маханирвана, с. 190). Позднейшие комментаторы выстроили
такую иерархию видов освобождения на основании критерия близости с божеством:
салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья (Ферштайн, с. 489). См. также Индийская
философия, с. 855 – 856.
2
12.54(б).  Ведь она  –  сам Брахман, причина, ведь она  –  сама Майя  (kAraNa-brahma-rUpAM tAM mAyA-shabala-vigrahAm) – см. примеч. к 6.90(а); 8.65 – 66(а); 8.66(б).
1846
Словно солнечный камень иль лунный. (59)
Сложены из драгоценных каменьев стены  с зубцами и врата, что чрез эти
стены ведут.
Деревья с их плодами и листвою также из каменьев драгоценных. (60)
Танцуют павлины и голуби мило воркуют,
Кукуют кокили нежно и попугаи беседу ведут. (61)
Там тысячи озер чудесных с чистою водою,
И лотосы-сокровища на них цветут-блистают. (62)
Благоуханье их разносится кругом на сотню йоджан.
Деревья там колышутся под мягким дуновеньем ветерка, (63)
И камни чинтамани, что в изобилье [в той земле], своим сияньем озаряют
небеса,
И блеск каменьев драгоценных все страны света освещает. (64)
Благоуханьем, исходящим от рощ деревьев, наполнен [воздух в том краю],
Деревья эти словно приборы для куренья ароматов на острове Жемчужном.
(65)
Блеск перлов проникает через отверстья [в стенах домов],
И, отражаясь в зеркалах, ввергает в заблужденье [разум]. (66)
Вся власть и вся любовь,
Вся мудрость, все великолепье, (67)
Могущество и добродетель целиком
И состраданье здесь пребывают, государь. (68)
Блаженство, наполняющее мир, от Брахмалоки до земли,
Все здесь заключено, владыка. (69)
Итак, я описал тебе, о государь, Жемчужный остров,
Что выше всех миров находится и служит обителью для Махадеви. (70)
Кто будет вспоминать о ней в свой смертный час,
От всех грехов очистившись не медля, на этот остров отправится тогда
1
. (71)
Кто будет каждый день читать пять глав
2
с вниманьем эти,
То тому не смогут причинить зло бхуты, преты и пишачи. (72)
Когда ты строишь новый дом и совершаешь васту-ягу
3
,
То следует читать усердно сказанье это, и благо обретешь тогда. (73)
1
12.71. Кто будет вспоминать о ней в свой см ертный час, / От всех грехов очистившись
не медля, на этот остров отправится тогда  (etasya  maraNAt  sadyaH  sarvaM  pApaM
vinashyati / prANotkramaNa-saMdhau tu smR^itvA tatraiva gacChati) – согласно индуистским
представлениям, то, о чем человек думает в момент смерти, влияет на его будущую жизнь.
Ср. БГ (8.6): «Ведь о ком человек помышляет в час кончины, с телом прощаясь, он к тому
и приходит, Партха, побуждаемый силой мысли» (пер. В.С. Семенцова). Ср. КП 41.6.
2
12.72(а). пять глав  (pa~nchakaM)  –  главы с восьмой по двенадцатую, как поясняет Свами
Виджнянананда, с.1188.
3
12.73(а). Когда ты строишь новый дом и совершаешь васту-ягу  (navIna-gR^iha-nirmANe
vAstu-yAge  tathaiva  cha)  -  vAstu-yAga  это жертвоприношение, совершаемое по случаю
закладки фундамента дома (Апте, с. 505). Как писал М. Элиаде «сооружение каждого
нового города или дома есть подражание сотворению мира и в известном смысле
повторение его» (цит. по Ванина, с.42).
1847
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двенадцатая глава, называющаяся «Сказ о дворце Чинтамани».
Глава тринадцатая
ДЖАНАМЕДЖАЯ СПАСАЕТ СВОЕГО ОТЦА
Вьяса сказал:
Итак, я рассказал тебе, о государь, о чем ты спрашивал меня,
Нараяна о том же великому духом Нараде поведал. (1)
Услышав чудесную пурану о Великой Богине,
Достигает смертный успеха, больше всех прочих он дорог ей. (2)
Соверши жертвоприношение Матери, о государь, дабы отца своего спасти,
Печален ты, о Индра средь царей, узнав о горестной судьбе его. (3)
Прими же мантру Великой Богини, лучшую среди всех [мантр],
Как предписано, [повторение которой] плодотворной делает жизнь. (4)
Сута сказал:
Услышав об этом, о тигр среди царей, и обратившись с просьбой к владыке
мудрецов,
От него великую мантру Богини, содержащую пранаву, (5)
Согласно предписаниям посвящения
1
принял первый средь царей.
Затем, когда наступил Наваратри, он призвал Дхаумью и прочих [жрецов]
(6)
И совершил жертвоприношение Матери
2
, не жалея на него своих богатств
3
.
Брахманов [Джанамеджая] побудил читать удивительную пурану (7)
1
13.6(а).  Согласно предписаниям посвящения  (dIkShA-vidhi-vidhAnena)  –  эти предписания
даны в седьмой главе двенадцатой книги ДБхП.
2
13.6(б)-7(а). Затем, когда наступил Наваратри, он призвал Дхаумью и прочих [жрецов] //
И совершил жертвоприношение Матери  (tata  AhUya  dhaumyAdIn  navarAtra-samAgame  //
ambA-yaj~naM  chakArAshu)  –  здесь имеется в виду великое жертвоприношение змей,
предпринятое Джанамеджаей ради того, чтобы отомстить за смерть отца. О нем
рассказывается в Мбх, а ДБхП содержит свою версию этого мифа (II. 11). Своеобразие
этой версии заключается как раз в том, что жертвоприношение объявляется посвященным
Богине, что неудивительно для шактистской пураны. Наваратри (navaratri, букв. «девять
ночей»)  –  один из крупнейших праздников индуистов, прежде всего шактистов.
Отмечается два раза в год: в светлую половину весеннего месяца чайтра (апрель  –  май) и
осеннего месяца ашвина (сентябрь  –  октябрь). Первые три дня Наваратри посвящают
Кали, вторые  –  Лакшми, а последние  –  Сарасвати. Наваратри осенний можно
рассматривать и как предварительную часть праздника дассера или дасаин, называемый
также виджаядасами (победный десятый день), который отмечается на десятый день
светлой половины месяца ашвина и посвящен победе Рамы над Раваной (Индуизм, с. 297
– 298).
3
13.7(а).  не жалея на него  своих богатств  (vitta-shAThya-vivarjitaH)  –  см. примеч. к.
7.148(б).
1848
Девибхагавату, дабы была довольна Матерь, Благословенная Богиня.
Он угощал бесчисленное количество брахманов, нарядно одетых (8)
Дев, мальчиков, убогих и беззащитных.
Подарки раздавая, порадовал [царь] их. (9)
И когда, закончив жертвоприношение, он уселся на сиденье,
Тогда с небес спустился Нарада, (10)
Играя на огромной вине
1
, подобный пылающему пламени.
Увидев мудреца Нараду, в волнении поднялся царь (11)
И воздал ему почести, предложив сиденье и прочее
2
.
Задав ему прежде всего вопрос о благополучии
3
, он спросил его о цели
прихода. (12)
Царь сказал:
Ради чего ты явился, о праведник, скажи, что исполнить мне,
Я чувствую себя под защитою и достигшим цели, когда рядом ты. (13)
Выслушав слова царя, отвечал первый средь мудрецов:
«Ныне чудо мною было видано в мире богов, о лучший из царей! (14)
Чтоб поведать о нем, явился я к тебе в изумленьи.
Горька была участь твоего отца из-за превратности его собственной кармы.
(15)
Нынче же он, обретя божественный облик,
Восхваляется главными из богов, окруженный апсарами. (16)
Взойдя на превосходную небесную колесницу, он отправился на
Жемчужный остров
Благодаря тому, что слушал [пурану] Девибхагавата. (17)
Плодом жертвоприношения Матери стало то, что преуспел твой отец.
Счастлив ты и удачлив, и не напрасна твоя эта жизнь. (18)
Ты спас своего отца из ада, о украшение своего рода,
И в мире богов велика твоя слава. (19)
Сута сказал:
Когда [Джанамеджая] услышал сказанное Нарадой, у него от радости
сперло дыхание,
И он припал к стопам-лотосам Вьясы, чьи деяния удивительны. (20)
«Твоею милостью, о бог, я цели достиг, о великий мудрец, чем мне
отблагодарить тебя, кроме воздаяния почестей? (21)
Тобою я облагодетельствован, о мудрец!»
Выслушав слова царя, осыпал его благословениями (22)
И молвил ласковые слова Бхагаван Бадараяна:
1
13.10(б)-11(а).  Тогда с небес спустился Нарада, // Играя на огромной вине  (tAvad  eva  hi
chAkAshAn nAradaH samavAtarat // raNayan mahitIM vINAM) -  см. примеч. к 9.40(б).
2
13.12(а).  И воздал ему почести, предложив сиденье и прочее  (AsanAdy-upachAraish  cha
pUjayAm Asa) – см. примеч. к 7.66.
3
13.12(б). вопрос о благополучии (kushala-prashnaM) – см. примеч. к 7.65(б).
1849
«О государь, оставив все, лишь лотосные стопы Деви почитай! (23)
И Девибхагавату внимательно читай!
Всегда с преданностью и неутомимо совершай жертвоприношения Матери!
(24)
Делая это без сна и роздыху, освободишься ты от уз бытия.
Воистину, прочие пураны, Хари и Рудре посвященные, (25)
С одной шестнадцатой Девибхагаваты не сравнятся.
Она суть Вед и пуран в себе заключает. (26)
[Поклонение] Корневой Пракрити в ней утверждается,
Так какая другая пурана с ней рядом стоять может? (27)
В чтении ее заключена заслуга, равная заслуге чтения Вед, о Джанамеджая,
Поэтому лучшие средь мудрецов должны читать ее усердно. (28)
Молвив такие слова первому средь царей, удалился царь мудрецов,
И Дхаумья со всеми прочими муни разошлись по своим обителям, (29)
Вознося хвалу [пуране] Девибхагавате.
Со спокойным сердцем царь стал править землею, (30)
Без устали читая и слушая Девибхагавату.
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхавата заканчивается
тринадцатая глава, называющаяся «Джанамеджая спасает своего
отца».
Глава четырнадцатая
О ВЕЛИЧИИ ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНЫ
Сута сказал:
В образе половины шлоки из уст-лотосов Богини изошла
Шримад-Бхагавата, являющаяся заключением Вед. (1)
Ее [Богиня] возвестила Вишну, спящему на листе баньяна,
И Брахма распространил ее в сто коти шлок. (2)
Ее суть Вьяса ради [наставления] Шуки изложил
В восемнадцати тысячах [шлоках], объединенных в двенадцать книг
1
. (3)
1
14.1-3.  В образе половины шлоки из уст-лотосов Богини изошла / Шримад-Бхагавата,
являющаяся заключением Вед. // Ее [Богиня] возвестила Вишну, спящему на листе
баньяна, / И Брахма распространил ее в сто коти шлок. // Ее суть Вьяса ради
[наставления] Шуки изложил / В восемнадцати тысячах шлоках, объединенных в
двенадцать книг  (ardha-shlokAtmakaM  yat  tu  devI-vakrAbja-nirgatam  /  shrImad-bhagavataM
nAma  veda-siddhAnta-bodhakam  //  upadiShTaM  viShNave  yad  vaTa-patra-nivAsine  /  shata-koTi-pravistIrNaM  tat-kR^itaM  brahmaNA  purA  //  tat-sAram  ekataH  kR^itvA  vyAsena  shuka-hetave  /  aShTa-dasha-sahasraM  tu  dvAdasha-skandha-saMyutam)  –  Вишну спал на листе
баньяна во время пралайи, перед творением, см. ДБхП  III.3.63  -  66. Перечисление
различных редакций ДБхП, существующих будто бы в разных измерениях бытия,
подтверждает представление традиционного индусского мировоззрения о том, что все
1850
Пурана, известная как Девибхагавата,
В своей пространной версии до сих пор в мире богов находится. (4)
Дарует [ее чтение] заслугу, святость и очищение от грехов, и в этом с ней
ни одна другая [пурана] не сравнится.
[Читая каждую] паду ее, плод ашвамедхи обретает человек. (5)
Воздав почести знатоку пуран [преподнесением одежды, украшений и
прочего],
Держа пост и слушая [Девибхагавату] из его уст, полагая, что он [второй]
Вьяса, (6)
Переписав её собственной рукой или поручив писцу, о мудрец,
В ларце, сделанном в образе золотого льва, (7)
Следует преподнести ее этому знатоку пуран, а также дакшину в образе
молочной коровы,
Рыжей масти, нарядно украшенной, вместе с теленком. (8)
Пусть по окончании угощает столько брахманов, сколько глав в
[Девибхагавате]
1
,
И нарядно одетых дев
2
вместе с мальчиками, (9)
Видя в них образ Богини, [подношением] одежд, украшений,
Паяса, благовоний и цветочных венков. (10)
Дарением пураны он обретает плод дарения земли.
В этом мире он счастлив, а после смерти отправляется в чертоги Богини.
(11)
Кто постоянно с преданностью слушает Девибхагавату,
Для того нигде и никогда нет ничего недостижимого. (12)
У бездетного рождаются сыновья, жаждущий богатства обретает его,
Стремящийся к знанию становится ученым и прославленным на земле. (13)
Бесплодная женщина, или женщина, которая рожает только одного ребенка,
или та, которая рожает мертвых детей,
Благодаря слушанию [Девибхагаваты] от своих пороков избавляется, без
сомнения. (14)
В чьем доме эта книга почитаемой всегда находится,
Тот дом никогда не покинут Лакшми и Сарасвати
3
. (15)
существующее в более низких мирах является искаженной (ухудшенной) проекцией или
воплощением аналогичных существ и предметов из высших миров. Ср. Мбх XVIII. 5.55.
1
14.9(а).  угощает столько брахманов, сколько глав [в Девибхагавате]   (bhojayed
brAhmaNAn … adhyAya-parisaMmitAn)  -  всего в ДБхП насчитывается 318 глав.
2
14.9(б). нарядно одетых дев (su-vAsinIs … kumArI) – см. примеч. к 7.148(а).
3
14.15.  В чьем доме эта книга почитаемой всегда находится, / Тот  дом никогда не
покинут Лакшми и Сарасвати  (yad-gehe  pustakaM  chaitat  pUjitaM  yadi  tiShThati  /  tad-gehaM  na  tyajen  nityaM  ramA  chaiva  sarasvatI)  –  обычно считается, что Лакшми (ramA, с
долгой «а» на конце) богиня удачи и богатства, и Сарасвати, богиня учености, не могут
ужиться вместе, и поэтому если какого-либо человека одаряет одна, то его оставляет
другая. Поэтому данная шлока подчеркивает значимость ДБхП: оказывается, что
обладателю ее текста покровительствуют одновременно извечные противницы: Лакшми  и
Сарасвати. 
1851
И на него не бросят взгляд веталы, дакини и ракшасы.
Если кто, больной лихорадкой, читает [пурану] внимательно, касаясь ее,
(16)
То он обретает облегчение и жар спадет.
Прочитав же ее сотню раз, и от чахотки
1
можно излечится. (17)
Кто во время каждой сандхьи, совершив [обряды] сандхьи
2
, будет
внимательно читать [эту книгу],
По одной главе, тот человек обретет мудрость, (18)
Но собравшись читать, пусть посмотрит на предзнаменования.
О способе этого я прежде говорил уже, о мудрец. (19)
Во время осеннего Наваратри кто с преданностью постоянно читает ее
3
,
Тем довольная Амбика дарует плод еще больший, нежели он желает. (20)
Вайшнавы, шайвы, сауры и ганапатьи
Ради удовлетворения избранной шакти Рамы, Умы или другой и
достижения четырех [целей жизни] (21)
Пусть читают ее усердно
И приверженцы Вед для удовлетворения собственной Гаятри постоянно, о
мудрец, (22)
Пусть читают, противоречия здесь нет ни для кого.
Почитание любого из [богов] связано с почитанием его шакти, (23)
И поэтому для удовлетворения шакти того или иного [бога] пусть [эту
книгу] читают брахманы
4
.
Женщина или шудра даже в помрачении пусть не читают ее, (24)
Но пусть слушают из уст брахмана, таково предписание
5
.
1
14.17(б).  от чахотки (kShaya-rogo) - согласно словарю Апте,  kShayа это туберкулез или
чахотка (Апте, с 170). Ср. КП 20.153(б).
2
14.18(а).  Кто во время каждой сандхьи, совершив [обряды] сандхьи  (pratisaMdhyaM  …
saMdhyAM kR^itvA) – см. примеч. к 1.9(а).
3
14.20(а).  Во время осеннего Наваратри кто с преданностью постоянно читает ее
(navarAtre  paThen  nityaM  ShAradIye  ‘tibhaktitaH)  –  см. примеч. к 13.6(б)  –  17(2). Осенний
Наваратри отмечается наиболее пышно.
4
14.23(б)  –  24(а).  Почитание любого из [богов] связано с почитанием его шакти, // И
поэтому для удовлетворения шакти того или иного [бога] пусть [эту пурану] читают
брахманы  (upAsanA  tu  sarveShAM  shakti-yuktA  ‘sti  sarvadA  //  tach-chakter  eva  toShArthaM
paThitavyaM sadA dvijaiH) – данное утверждение представляет своего рода попытку найти
путь к сердцу вайшнавов и шайвов.  В академической науке шактистские элементы,
присутствующие в рамках вишнуизма и шиваизма (а также буддизма и джайнизма),
получили наименование зависимого шактизма. В зависимом шактизме богине
поклоняются как сущности, второстепенной по отношению к мужскому божеству и
зависимой от него. Но в эпоху Гуптов появляется и независимый шактизм, в котором
Богиня, отождествляемая с высшей реальностью, сама ставится выше всех божеств,
которые считаются ее проявлениями, ей подвластными (Бхаттачарья, с. 96).
5
14.24(б)  –  25(а).  Женщина или шудра даже в помрачении пусть не читают ее, // Но
пусть слушают из уст брахмана, таково предписание  (strI  shUdro  na  paThed  etat  kadApi
cha  vimohitaH  //  shR^iNuyAd  dvija-vaktrAt  tu)  –  в санскритских текстах содержится
поразительное количество примеров объединения женщин и шудр в одну категорию. Они
имеются и в ранней литературе, и более поздних текстах, включая пураны. Так, ряд
1852
К чему еще много слов, суть поведал я, как есть. (25)
Эта святая пурана заключает в себе суть Вед, о лучший из брахманов.
Чтение и слушание ее равно чтению Вед. (26)
Перед имеющей природу бытия-сознания-блаженства, установленной
Гаятри,
Богиней, самой хРИМ, я склоняюсь, пусть она побудит наш разум. (27)
Выслушав слова Суты, подвижники, жившие в лесу Наймиша,
Стали громко восхвалять Суту, лучшего из знатоков пуран. (28)
С радостными сердцами они стали почитать стопы-лотосы Богини
И безмятежный покой обрели благодаря влиянию пураны. (29)
Они воздавали почести и умилостивляли Суту вновь и вновь:
«О дорогой, ты наш корабль в океане мирского бытия»
1
. (30)
Так лучшим из мудрецов возвестил Сута целиком эту пурану, посвященную
Дурге и заключающую в себе тайн нигам
2
.
авторов приписывали жизни женщины и шудры одну цену. Ни женщина, ни шудра не
считались способными к совершению хороших дел. В эпоху Гупт и позже за женщинами
и шудрами было признано право черпать знания из пуран, но изучение Вед считалось для
них недопустимым (Шарма, с. 282  –  285). Касательно ДБхП возникает некоторое
несоответствие между шактистским характером пураны, ее воспеванием Богини и
женского начала и презрительным отношением к реальным, эмпирическим женщинам
(Браун, с. 199  -  200). Д. Кинсли объясняет это тем, что чем  более принижено положение
женщины в реальной жизни, тем более возникает потребности возвысить женское начало
в области мифологии и теологии. Противоречие между отношением к женскому полу с
точки зрения теологии и точки зрения обыденной жизни проходит красной нитью через
весь текст (Браун, с. 200). Ср. ДБхП I. 5. 83.
1
14.30(б). «О дорогой, ты наш корабль в океане мирского бытия» (saMsAra-vAridhes tAta
plAvo  ‘smAkaM  tvam  eva)  -  мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с
океаном, а метафорой  освобождения служит переправа через него (Махабхарата 1987, с.
620). Ср. ДБхП III. 1.49-50;  IV.15.16(б); БГ 4. 36; КП 5.31(а).
2
14.31(а).  эту пурану, посвященную Дурге  и заключающую в себе тайн нигам  (sakala-nigama-guhyaM  daurgam  etat  purANam)  -  Daurga  или «посвященная Дурге» это другое
название Девибхагавата-пураны. Слово «нигамы» (букв. «итог») может иметь два
значения. Во-первых, это слово применяется в качестве эпитета к Ведам, чтобы
подчеркнуть непререкаемость изложенных в нем истин (Древо индуизма,  с.74). Во-вторых, это класс тантр, в которых изложение ведется от лица Шакти (в
противоположность агамам, где рассказчиком выступает Шива) (Индийская философия, с.
775).
1853
После этого склонились перед ним мудрецы, и он, [подобный пчеле,
пьющей нектар] с лотосов-стоп Матери, удалился. (31)
Так в двенадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четырнадцатая глава, называющаяся «О величии Девибхагавата-пураны».
Так в махапуране Девибхагавата заканчивается двенадцатая книга.
1854
СЛОВАРЬ ИМЕН
Абхиманью  (abhimanyu)  –  сын  Арджуны  от  Субхадры, отец  Парикшита.
Пал в битве на Курукшетре – II.7.9.
Агастья  (agastya)  –  мудрец, которому приписываются многие гимны РВ.
Согласно излагаемому в ДБхП преданию, когда однажды гора Виндхья
выросла так, что уперлась в небосвод и преградила путь светилам,
Агастья по просьбе богов попросил ее склониться, чтобы пропустить его
на юг, и не распрямляться до тех пор, пока он не вернется. Но поскольку
мудрец так и остался на юге (и он считается покровителем
дравидийского юга), Виндхья  так и осталась склоненной  –  X.6  –  7.
Также Агастья фигурирует в мифе о низвержении  Нахуши  с небес  –
VI.9.1 – 64.
Агни  (agni)  –  в индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств
ведийского пантеона, выступает как посредник между богами и людьми.
Позднее отошёл на второй план. Изображается в качестве пожилого
мужчины с двумя головами, тремя ногами, семью руками, шестью
глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным
«священным шнуром» в верхней части тела. Его  вахана  –  баран.
Распространенные имена и эпитеты Агни: Анала, Вайшванара,  Вахни,
Джатаведас, Павака, Хуташана. Агни  –  один из восьми хранителей
мира, считается хранителем юго-востока. Биджа-мантра Агни  –  paM  –
XII.7.89.
В ДБхП Агни фигурирует в расширенной версии известного мифа из
КеУ, где  Ума Хаймавати  уязвляет гордыню богов и открывает им
высшее знание. Но, в отличии от КеУ, в ДБхП богиня не только дает
богам знание Брахмана, но и сама оказывается тем самым духом, что
избавил богов от надменности, то есть самим Брахманом (XII.8.51-62).
Затем, призвав Огонь, молвил Индра, предводитель богов:
«Ты, о Огонь, счастье высочайшее нам приносишь, поэтому ступай
Туда и узнай, что это за дух!»
Услышав повеление Тысячеокого, своим могуществом гордый
Стремительно Огонь отправился в присутствие духа.
Тогда спросил дух Огонь: «Кто ты?
И какова твоя сила, скажи все это предо мною!»
«Я Агни, я Джатаведас, - так он отвечал, -
И я могу сжечь все во вселенной».
Тогда дух [в образе] высшего света положил перед ним траву:
«Сожги ее, если ты все сжечь способен!»
Тогда старание из всех сил приложил Огонь,
Но оказался не в силах сжечь травинку и, охваченный стыдом,
возвратился к богам.
Когда боги стали расспрашивать его о случившемся, обо всем им
рассказал Пожиратель жертв: 
1855
«Напрасно  высокомерны мы, всемогущими себя полагая, о боги!»
(XII.8.24 - 31).
Адити  (aditi, букв. «несвязанность», «безграничность»)  –  одна из дочерей
Дакши, супруга Кашьяпы, мать двенадцати богов-адитьев.
Адрика  (adrikA)  –  апсара, фигурирующая  в мифе о рождении  Вираты  и
Сатьявати – II.1.9 – 38.
Адхарашакти (AdhAra-shakti)  –  шакти, поддерживающая мир. В ДБхП
упоминается в XII.7.58.
Адхиратха  (adhiratha)  –  колесничий, супруг  Радхи  2) и приемный отец
Карны – II.6.37 – 38.
Айндри  (aindrI)  -  одна из матрик, божественная энергия (шакти)  Индры..
Обладает теми же атрибутами и  ваханой, что и Индра. Другое имя  –
Индрани.
Акхандала  (akhaNDala)  –  редкий эпитет  Индры. В ДБхП упоминается в
VI.9.1.
Амбалика  (ambalikA)  -  одна из двух жен царя  Вичитравирьи  (другая  –  ее
сестра  Амбика). От  Вьясы  по обычаю  нийога  родила сына    Панду    –
I.20.51 – 52, 69 - 71.
Амбика  (ambikA, букв. «матушка»)  –  1. одно из распространенных имён
Деви; 2. одна из двух жен царя  Вичитравирьи  (другая  –  ее сестра
Амбалика). От  Вьясы  по обычаю  нийога  родила сына  Дхритараштру  –
I.20.51 – 52, 67 – 68.
Анакадундубхи  (аnakadundubhi)  –  это имя  Васудевы, отца  Кришны, данное
ему по названию больших барабанов, в которые, согласно легенде, били
при его появлении на свет.
Анангакусума  (ana~Nga-kusumA)  -  одна  из второстепенных шакти,
входящих в свиту Деви. Упоминается среди божеств  Шри-Чакры,
входящих в сарва-санкшобхана-чакру, т. е. восьмилепестковый лотос, в
каждый лепесток которого вписана одна из варг алфавита деванагари.
Каждому лепестку соответсвует свое божество, и одним из них является
Анангакусума. В традиционном изображении Шри-Чакры в лепестке,
представленном Анангакусумой, вписана ка-варга (заднеязычные
согласные). В ДБхП упоминается в III.3.46; XII.11.76.
Ананта (ananta, букв. «беспредельный») – здесь одно из имён Вишну.
Анарта (Anarta) – царь из Солнечной династии, сын Шарьяти и отец Реваты -VII.7.44.
Андхака  (andhaka, букв. «слепец»)  –  асур из войска Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Анила (anila) – одно из имён бога ветра Ваю, см. соотв. ст.
Анируддха  (aniruddha)  -  сын самого  Прадьюмны  и внук  Кришны. Был
похищен влюбившейся в него дочерью асура Баны Ушой при помощи
своей подруги Читралекхи. Анируддха и Уша тайно предавались
любовным наслаждениям; отец же Уши, узнав об этом, пришел в ярость.
В конечном итоге, при помощи Кришны Анируддха одержал верх над
1856
Баной и отправился вместе с его прекрасной дочерью в Двараку (Томас,
с. 173; ХВ II. 116-127). В ДБхП этот миф упоминается в V.1.19.
Аннапурна  (annapUrNA, букв. «изобильная зерном»)  –  Деви  в ипостаси
подательницы пищи. Иконографически изображается кормящей Шиву.
Отождествляется с  Шакамбхари, см. соотв. ст. Питха Аннапурны в
Каньчипуре упомянута в VII.38.8.
Антака (antaka) – бог смерти Яма.
Арджуна  (arjuna, «белый», «светлый»)  –  герой, третий среди братьев-Пандавов, сын Кунти (Притхи) от бога Индры –  II.6.54. Друг  Кришны. В
теологических комментариях идентифицируется с Нарой, а Кришна  –  с
Нараяной.
Ариштанеми  (ariShTanemi)  –  другое имя Аруны, божества рассвета,
представлявшегося в образе колесничего Солнца.
Аруна  (aruNa)  –  1. царь из Солнечной династии, сын Тридханвы и отец
Сатьявраты  -  VII.10.6  –  7; 2. божество рассвета; 3. асур, которого
умерщвляет богиня Бхрамари – X.13.
Арундхати  (arundhatI)  –  добродетельная супруга мудреца  Васиштхи, о ней
см. ст. Сваха.
Асикни (asiknI) – другое имя Вирини - VII.1.13.
Асиломан  (asilomAn, букв. «с волосами, подобными мечам»)  –  асур из
войска Махиши  –  Сказание о Махишасурамардини,  V.1  –  20.  Об
убиении Асиломана рассказывается в ДБхП V.15.
Астика (AstIka)  –  мудрец. С ним и его матерью, бывшей сестрой царя змей
Васуки и супругой мудреца Джараткару, связан миф о прекращении
жертвоприношения змей. Некогда царь Джанамеджая, желая отомстить
за смерть своего отца  Парикшита, умерщвленного змеем  Такшакой,
устроил жертвоприношение с целью извести змеиный род. Тогда по
просьбе своей матери Астика пришел на это жертвоприношение и,
получив от царя обещание исполнить любое его желание, попросил
прервать его жертвоприношение, что тот и сделал  -  II. 11-12;  Мбх I.48-53.
Атри (atri) – мудрец, один из семи «мыслью порождённых» сыновей Брахмы.
Атхарван  (atharvan)  –  в ведийской мифологии жрец, первым добывший
огонь трением и установивший жертвоприношение.
Ахалья  (ahalyA)  –  первая женщина, созданная  Брахмой, супруга риши
Гаутамы. Согласно преданию, однажды в отсутствие мудреца бог
Индра явился в его обитель и соблазнил Ахалью, приняв облик ее
супруга. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу
лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний  облик, когда до
камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во
время изгнания  -  V.3.14; Рам  I. 47-48; БвП  IV. 47; ПП  I. 56. Согласно
же версии Мбх, изложенной в книгах пятой и тринадцатой, Гаутама
своим проклятием обрек Ахалью на то,  что она тысячу лет находилась в
уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и
1857
терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от
действия проклятия. Обычно этот миф истолковывается как миф
плодородия, исходя из предполагаемого значения имени Ахалья (a-halyA) – «невозделанная земля».
Ачьюта (achyuta, букв. «непоколебимый»)  - имя-эпитет Вишну-Кришны.
Ашвины  (ashvinau, двойств. ч. от  ashvin, «обладающий конями» или
«рождённый от коня»)  –  божественные братья-близнецы, живущие  на
небе, их собственные имена  –  Насатья и Дасра. В эпосе и пуранах
Ашвины – врачеватели, славящиеся красотой и молодостью и способные
наделять этими свойствами даже старцев. Согласно одному из преданий,
излагаемых в ДБхП, однажды Ашвины увидели красавицу  Суканью  и
предложили выбрать из них себе мужа. Суканья отказалась, так как у
нее уже был муж, дряхлый отшельник  Чьявана. Тогда Ашвины
омолодили Чьявану и вместе с ним вышли из озера в виде прекраных
юношей, не отличавшихся друг от друга. Тогда Суканья обратилась с
мольбой к богине Трипурасундари, и та указала ей на ее мужа, который в
благодарность дал Ашвинам долю в возлияниях Сомы, что вызвало гнев
Индры – Сказание о Чьяване и Суканье, VII.2 – 7. 
Этот миф излагается в Мбх  III.122-125 , а его более древняя версия
этой легенды содержится в Шатапатха-брахмане (IV). Сам же миф о
Чьяване, которому вернули молодость Ашвины, упоминается уже в РВ
I. Версия же, изложенная в ДБхП, поздняя и самая распространенная.
Она содержит в себе элементы, которые отсутствуют в версии Мбх и
Шатапатха-брахманы. Так, если в Мбх Шарьяти отдает Суканью
Чьяване по первому его требованию, не спрашивая ее согласия, то в
ДБхП Шарьяти не хочет отдавать свою дочь, и та сама уговаривает его
(VII.  3. 34-39). Затем, в ДБхП подробно описывается «расписание дня»
Суканьи, когда она живет с Чьяваной (VII. 4. 1-25), а в Мбх об этом
сказано совсем кратко. В ДБхП Суканья для того, чтобы узнать, кто из
трех юношей ее муж, возносит молитву Деви (что естественно для
шактистской пураны), и та указывает ей на Чьявану (VII.  5. 31-39), а в
версии Мбх царевна узнает своего собственного супруга, просто
«испросив совета у сердца и разума» (123. 19). В Джаймини-брахмане
же Чьявана подает супруге специальный знак. В Шатапатха-брахмане о
погружении Ашвинов и Чьяваны в озеро вообще не упоминается
(Темкин, с. 251). В эпосе Шарьяти является в обитель Чьяваны, только
услышав о произошедшем чуде (124.1), а в пуране он отправляется туда
по просьбе царицы и, увидев Суканью вместе с Чьяваной, принявшим
облик юноши, сначала подозревает свою дочь в том, что она убила
старого подвижника, а этот юноша ее любовник, но царевна рассеивает
его подозрения, поведав о произошедшем (VII.  5.6-36). В седьмой главе
седьмой книги (24-29) по просьбе Индры, которому угрожает Мада,
является Брихаспати и советует богу умилостивить Чьявану, создавшего
Маду.
1858
Аштавакра  (aShTavakra)  -  мудрец. Его тело было искривлено в восьми
суставах, и апсары, которым в будущем суждено было стать женами
Кришны на земле (см. ст.  Нараяна), не смогли  сдержать смеха при виде
его движений. Тогда, разгневавшись на них, мудрец наложил на них
проклятие, предсказав, что их похитят разбойники, несмотря на то, что
Кришна будет их мужем - IV.25.64 – 65.
Багала  (bagalA)  –  восьмая  махавидья  из десяти. Обладает тамасической
природой. Сила «замораживания», подавления, останавливания
(стамбханы). Иконографически изображается облачённой в жёлтое сари
и наносящей асуру удары палицей.    Питха Багалы в  Вайдьянатхе
упомянута в ДБхП в VII.38.14.
Бака  (baka)  –  демон,  который, получив от  Кансы  повеление умертвить
Кришну, обернулся цаплей и проглотил его. Тогда Кришна опалил огнем
горло цапли, и демон выплюнул его, а Кришна убил Баку-цаплю,
схватив за ноги и разодрав пополам  - IV.24.6;  БхП X.11.
Баладева  (baladeva)  –  старший брат  Кришны-Васудевы, считается
воплощением змея  Шеши. Его имена и эпитеты  –  Плугоносец,
Санкаршана.
Баларама (balarAma) – Баладева.
Бали (bali)  –  царь дайтьев, сын Вирочаны, внук  Прахлады  и правнук
Хираньякашипу. Благочестием и подвижничеством он победил Индру и,
лишив его власти, стал господствовать над тремя мирами. Тогда Вишну,
воплотившись в карлика  -  Ваману (vAmana, это его пятое из десяти
главных воплощений, или же пятнадцатое из двадцати двух, по версии
БхП  I.3.19), пришел к Бали и попросил у него в дар столько
пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не
заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный
облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага
воздержался и оставил Бали во владение нижний мир (IV. 4.17  –  18;
ВюП  II.36, 74-86; Рам  I. 29; Мбх  III. 270;  XII. 343; БхП  VIII.15  –  23 и
др.).
Башкала  (bAShkala)  –  асур из войска Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1  –  20.  Об убиении Башкалы рассказывается в
ДБхП V.13.
Бидала  (biDAla, букв. «кот»)  –  асур из войска Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1  –  20.  Об убиении Бидалы рассказывается в
ДБхП V.15.
Благая (bhadrA, shivA) – часто встречающийся эпитет Деви.
Богиня богов (devadevI) – эпитет Деви.
Брахма  (brahmA)  –  один из трёх великих богов, входящих в индуистскую
троицу  –  тримурти, бог-демиург, создатель мира. Изображается верхом
на гусе или на колеснице, запряжённой гусями, как бородатый человек с
четырьмя головами, с жезлом,  камандалу  (сосудом с водой),
молитвенными четками  акшамала  и лотосом (или книгой Вед) в руках.
1859
Цвет его кожи красноватый и облачен он в красные одежды.
Распространенные имена и эпитеты Брахмы:  Виринчи,  Друхина,
Праджапати, Прародитель,  Самосущий,  Творец  (вселенной, миров,
существ). В пуранах  часто Брахма совершает неблаговидные поступки.
В индийской мифологии весьма популярна тема инцеста Брахмы со
своей дочерью, выступающей под различными именами (Вач, Сандхья,
Шатарупа, Брахмани,  Сарасвати)  –  IV.20.33. Другая роль Брахмы  –
роль подателя даров богам и иным существам  –  V.2.1  –  2.50;  VI.3.40  –
4.11.
Брахмани  (brahmaNI, произв. от  brahma)  –  одна из матрик, божественная
энергия (шакти)  Брахмы. Имеет те же атрибуты и  вахану, что и Брахма.
Соответствует саттва-гуне (иногда раджо-гуне).
Брахми (brAhmI) – то же самое, что и Брахмани.
Брихаспати  (bR^ihaspati, букв. «господин молитвы»)  –  в эпосе и пуранах
жрец (пурохита) и наставник богов, предводитель семи великих риши,
правитель планеты Юпитер. Согласно преданию, силою вступил в связь
с супругой своего брата Утатхьи Маматой, а когда ребенок,
находящийся во чреве, осудил его, то Брихаспати проклял его, и тот
родился слепым и получил имя Диргхатамас («погруженный в долгий
мрак»). Впоследствии Диргхатамас прославился как отец царя Анги,
породив его по обычаю  нийога    от жены царя Бали Судешны (IV.13.34;
Мбх I.98).
Бхавани (bhavAnI, букв. «супруга Сущего») – одно из имён Деви.
Бхага  (bhaga, букв. «часть, доля»)  –  божество, один из двенадцати адитьев,
которое почитается правителем созвездия Уттара-Пхальгуни.
Бхагаван (bhagavAn, букв. «обладающей долей») - эпитет, употребляющийся
индуистами по отношению к богам и почитаемым святым. Чаще всего
употребляется в вишнуизме, этим же словом именуют иногда и Шиву.
Богиня носит вариант этого эпитета женского рода – Бхагавати.
Бхагавати (bhagavatI, букв. «изобильная благом») – одно из имён Деви.
Бхадра (bhadrА, букв. «благая») – эпитет Деви.
Бхадракали  (bhadrakAlI, букв. «благая Кали»)  -  ипостась  Деви,  одна из
девяти Кали. В традиции шри-видья почитается в образе Пратьянгиры,
богини с ликом льва.
Бхайрави  (bhairavI, букв. «ужасная»)  –  пятая (иногда шестая)  махавидья  из
десяти, тождественна  Дурге. Обладает тамасической природой.
Составляет «пару» с  Трипурасундари. Олицетворяет пробуждающуюся
Кундалини. Питха  Бхайрави упомянута в ДБхП в VII.38.24.
Бхарадваджа (bharadvAja)  -  мудрец, которому приписывается ряд
ведических гимнов, а также обширные познания в медицине. Является
сыном мудреца Брихаспати и отцом Дроны, наставника Пандавов и
кауравов в военном деле.  Именно в ашраме этого мудреца нашли
убежище  Манорама  и  Сударшана  (III.14.19  –  17.31)  –  Сказание о
Сударшане и Шашикале, III.14 – 25. 
1860
Бхарата  (bharata)  –  царь Лунной династии, сын Душьянты от Шакунталы.
От его имени берет свое название Индия – Бхарата (bhArata).
Бхимадеви  (bhImadevI, букв. «страшная богиня»)  –  воплощение Деви,
упоминаемое в ДМ 11. 50  -  52. В этом воплощении Деви истребляет
ракшасов, спасая от них мудрецов. Питха Бхимадеви упомянута в
ДБхП в VII.38.9.
Бхимасена (bhImasena) – второй  сын Панду и Кунти, рожденный ею от Ваю,
бога ветра, один из главных героев Мбх  –  II.6.54. Часто именуется
сокращенно – Бхима.
Бхишма  (bhISHma, букв. «грозный»)  –  сын царя  Шантану, родившийся от
богини Ганги, приводится дедом Кауравам и  Пандавам, отсюда его
другое имя  –  Гангея  –  II.4. Во время великой битве на Курукшетре был
первым из полководцев, возглавивших войско Кауравов. Убит
Арджуной – Мбх VI.41 – 117.
Бхрамари  (bhrAmarI, букв. «пчелиная»)  –  воплощение  Деви, упоминаемое в
ДМ 11. 52 -  54. В этом воплощении Богиня принимает облик пчелиного
роя, состоящего из бесчисленного количества пчел, и губит асура по
имени Аруна 2) – X.13. Питха Бхрамари упомянута в ДБхП в VII.38.7.
Бхригу  (bhR^igu, от корня  bhrAj  «сиять, пылать»)  –  один из семи великих
риши, по  разным версиям, сын  Варуны  или Ману. Отец  Чьяваны. Своим
проклятием обрек Вишну рождаться среди смертных (IV.12.8 - 9).
Бхуванасундари (bhuvanasundarI, букв. «краса мира») –  Трипурасундари.
Бхуванешвари  (bhuvaneshvarI, букв. «владычица мира»)  –  четвёртая
махавидья  из десяти, см. ст.  Махавидьи  в  Словаре предметов и
терминов. Символизирует пространство сознания (чит-акаша). Имеет
раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские
наслаждения и успех в благих предприятиях. Изображается    как великая
царица вселенной в облике прекрасной юной девы с четырьмя руками,
двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими делает
жесты преподнесения даров и бесстрашия. Неотъемлимой чертой
символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано  с тем, что
она является раджасической манифестацией, а цвет раджаса  -  красный.
Бхуванешвари пронизывающая собой все мироздание, которое
проистекает из нее и впоследствии в ней растворяется. В Прапанчасара-тантре Шива говорит о ней: «Все, что может быть познано  –  это она.
Этот подвижный и неподвижный мир во время махапралайи находит
покой в ней» (цит. по Кинсли, с. 172). В ДБхП выступает как высшая и
изначальная форма  Деви  -  I. 9. 39; II.7.65;  III. 3. 37  –  46;  IV.13.42, 20.9;
VI.8.55, 9.21- 22, 31.31 - 41; VII.29.7 – 8; XII.12. 11 - 33.
В дворце, о государь, блистает ложе,
К которому ведут ступени – [десять] таттва-шакти, 
И [боги] Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара его четыре ножки,
Поверхность ложа этого сам Садашива образует.
На ложе восседает Великая богиня, Владычица вселенной, 
1861
Ради забавы собственной она одна становится двумя
Перед твореньем мира, из половины ее тела так происходит
Махешвара,
Прекрасный, словно юный бог любви.
Есть у него пять лиц, три ока и украшения на теле.
Двумя руками держит он топор и антилопу, а двумя другими являет
знаки бесстрашия и щедрости своей.
Шестнадцатилетний бог, владыка всех [существ] великий,
Блистающий, как мириады Солнц, как мириады Лун, дарующий
прохладу!
И чистому кристаллу подобно его тело, трехокого, мерцающего
хладным светом.
На левом колене его сидит Шри-Бхуванешвари-богиня,
На ней наваратной усыпанный пояс, что колокольцами звенит,
Из злата, что очищено огнем, и из алмазов браслеты на руках ее.
Шри-Чакре подобны серьги [Богини], что лотос-лицо украшают,
Чело ее своим великолепьем Луну [в небесах] затмевает,
Прелесть уст посрамляет бимбы плоды.
На челе ее тилак блестит из кункумы и мускуса.
Дивный перл на макушке главы Солнце с Луной в стыд вгоняет,
А украшение в носу блестит, как восходящая Венера,
Из ярких жемчужин на шее висит ожерелье.
Умащены ее груди сандалом, кункумой и камфорой.
Шея [Богини] как раковина, рисунками расцвечена различными,
И как спелые зерна граната, зубы сверкают ее.
Венчает чело ее диадема из драгоценных каменьев,
На лотосном лице блистают завитки, словно влюбленные пчелы.
Лицо ее – осенняя Луна, свободная от темных пятен,
Пупок ее – водоворот в потоках Джахнави.
Рубины украшают перстни на перстах [Богини].
И блеском своим руки озаряют ее.
Само тело ее, словно рубин ограненный, блистает.
Красавица эта имеет три ока, что лепесткам пундарики подобны,
Звенит она колокольцами на усыпанных каменьями браслетах канкана,
Каменья и жемчуг на шее блестят.
И также сверкают каменья на верхней одежде, что тело плотно ее
облегает.
Гирлянда из цветов жасмина косу ее украшает, что уложена вокруг
головы.
Склоняется Благая под тяжестью округлых, высоких, упругих грудей.
Четыре руки у нее, одними руками держит она петлю и стрекало,
другими же подает знаки бесстрашья и щедрости.
В любовь облечена она, словно лиана, телом нежная,
Источник красоты и милосердья непритворного ко всем, 
1862
И лютню затмевает сладкозвучием своих речей.
Она великолепна, словно мириады Солнц и Лун.
Подругами, служанками, супругами богов
И всеми божествами окруженная со всех сторон (XII.12. 11 - 33).
Ваджра (vajra) – царь, сын Анируддхи, внук Прадьюмны и правнук Кришны –
II.8.12.
Вайвасвата  (vaivasvata, произв. от  vivasvant)  –  имя  Ману  седьмой
манвантары, в которую мы живем. Этот Ману является сыном Солнца
Сурьи (или Вивасвана), отсюда и его имя - VII.2.16.
Вайдарбхи  (vaidarbhI)  –  имя супруги царя  Субаху  и матери Шашикалы,
означающее, что она происходила из страны Видарбха  -  Сказание о
Сударшане и Шашикале, III.14 – 25, см. также ст. Сударшана.
Вайнатея (vainateya) - матронимическое имя Гаруды.
Вайшнави  (vaiShNavI, произв. от  viShNu)  –  одна из матрик, божественная
энергия (шакти)  Вишну. Обладает теми же атрибутами и  ваханой, что и
Вишну. Сочетает в себе три гуны.
Вальмики  (vAlmiki)  –  божественный мудрец (девариши), автор эпической
поэмы Рам.
Вамана  (vAmana, «карлик»)  -  пятое из десяти главных воплощений  Вишну
или же пятнадцатое из двадцати двух, по версии БхП  I.3.19. Отнял
власть над мирозданием у Бали, см. соотв. ст.
Вараха  (varAhа)  -  третья аватара  Вишну из десяти (или вторая из двадцати
двух, по версии БхП I.3.7). Вишну, чтобы спасти землю, которую демон
Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона
в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих  клыках  -VIII.2; БхП III.13, 17 - 19.
Варахи  (varAhI, букв. «веприца», произв. от  varAha)  –  одна из матрик,
божественная энергия (шакти)  Варахи.  Обладает теми же атрибутами,
что и Вараха.
Варуна  (varuNa)  –  бог вод, одно из важнейших божеств ведийского
пантеона. В РВ Варуна к людям скорее строг и вообще далек от них. Он
не столько дарует блага людям, сколько наблюдает за ними и защищает
от злых сил, выступает блюстителем нравственного закона. В эпосе и
пуранах устанавливается более тесная связь Варуны с подземным
царством и смертью, а связь его с нравственным законом практически
полностью затушевывается, и сам он уходит на задний план. В
иконографии изображается в виде белого человека в золотых доспехах.
Его    вахана  (ездовое животное) —  макара, морское чудовище или
пятиголовый    змей-наг. В эпосе и пуранах его основным атрибутом
становится петля. Петлей он захватывает грешников  -  VII.17.26.
Распространенные имена и эпитеты Варуны:  Властитель морских
чудищ, Держатель петли, Прачетас, Царь вод. Варуна  –  один из
восьми хранителей мира, считается хранителем запада. 
1863
В ДБхП этот бог фигурирует в  Сказании о Шунахшепе,  VII.14  –  17, см.
также ст. Шунахшепа.
Васава  (vAsava, букв. «властитель васу»)  –  имя  Индры, являющегося
предводителем восьмичленного разряда божеств васу.
Васави (vAsavI, произв. от  vAsava)  –  1. одна из матрик, божественная
энергия (шакти)  Васавы  (т.е.  Индры), то же самое, что и Айндри; 2.
патронимическое имя  Сатьявати, родившейся из семени царя
Упаричара Васу, проглоченного апсарой Адрикой в облике рыбы – II.1.9
– 38; Мбх I.57.36 – 56.
Васиштха (vasiShTha, букв. «самый богатый») – четвертый из семи (согласно
ДБхП) сыновей  Брахмы. В индуистской традиции Васиштха служит
идеалом брахмана, он и его потомки являлись домашними жрецами
(пурохитами) царей Солнечной династии. Цикл мифов посвящен
соперничеству между ним и другим мудрецом  –  Вишвамитрой  -Сказание о Тришанку, VII.10 – 14.  Женой его была Арундхати, которую
тщетно домогался Агни, а она, став олицетворением супружеской
верности, была вознесена на небо в качестве утренней звезды, об этом
мифе см. ст. Сваха.
Васудева  1.  (vаsudeva, с кратким «а» в первом слоге)  –  царь Лунной
династии из племени  Ядавов, сын Шурасены, брат  Кунти  и отец
Кришны  -  IV.20  –  23; 2.    (vAsudeva, с долгим «а» в первом слоге)  –
патроническое имя Кришны, одно из главных наименований его в
индуистской традиции, широкоупотребительное в пуранах.
Васундхара  (vasundharA, букв. «несущая сокровища»)  –  богиня земли,
частичное проявление (aMsha-rUpa) Деви (IX.1.93). Изображается
прекрасной женщиной с двумя или четырьмя руками.
Она является опорой для всех [существ], и все виды зерна она дает.
Она  –  источник сокровищ, заключающая в своем чреве клады,
вместилище рудников, [где добывают] драгоценности (IX.1.94).
Супруга Вишну в его воплощении Варахи (IX.9.53).    Ее мантра  -  оМ
хрИМ шрИМ клИМ васундхАйаи свАхА (IX.9.49)  -  IX.9 – 10.
Ватса  (vatsa)  –  демон, который в облике теленка подобрался к  Кришне  и
Балараме, но Кришна выявил его средь телят и умертвил  -  IV.24.6;  БхП
X.11.41 – 44.
Вахни  (vahni) – бог огня Агни.
Ваю  (vAyu)  –  бог ветра, хранитель северо-запада. Внешние характеристики
Ваю неопределены, упоминается только, что у него тысяча глаз. Его
вахана  –  олень. Распространенные имена и эпитеты Ваю:  Анила,
Матаришван, Павана.
В ДБхП Ваю фигурирует в расширенной версии известного мифа из
КеУ, где Деви уязвляет гордыню богов и открывает им высшее знание
(XII.8.51-62), см. также ст. Агни.
Тогда Губитель Вритры Ваю призвал и такие [слова] ему молвил:
«Ты наполняешь всю вселенную и все в движение приводишь.
1864
Ты жизненное дыхание всех [существ], над всеми силами властен ты.
Отправившись туда, разузнай, что это за дух.
Никто другой не способен разведать, что это за дух [в образе] высшего
света!»
Выслушав льстившие его самолюбию слова Тысячеокого,
И, исполнившись гордыни, отправился он туда, где дух блистал.
Дух, увидев Ваю, сказал мягким голосом:
«Кто ты и какова твоя сила, скажи это все передо мною!»
Тогда услышав слова духа, в гордыне отвечал Ветер:
«Я Матаришван, я Ваю, - так он сказал, -
Я способен все приводить в движение и все достигать,
И под моим влиянием вся вселенная деятельностью наполнена!»
Услышав сказанное Ваю, промолвил Высочайший свет:
«Вот травинка перед тобою, ее сдвинь, если желаешь!»
А если не сможешь, то, оставив кичливость, в стыде возвращайся к
Васаве».
Выслушав слова духа, Ваю, всех сил исполненный,
Усилие приложил, но с места [травинку] так и не сдвинул.
Сгорая от стыда и расставшись с высокомерием, возвратился Ветер в
присутствие богов.
Он поведал обо всем, что случилось, что надменности его лишило:
«Не в силах мы узнать, что это, напрасно в гордыне превозносясь.
(XII.8. 31 - 41).
Великая царица (mahArAj~nI) – эпитет Деви.
Верховная Владычица (parameshvarI) – один из эпитетов  Деви.
Вибхишана  (vibhIShaNa)  -  младший брат  Раваны, сражавшийся на стороне
Рамы  и после смерти  Раваны  посаженный Рамой на престол Ланки  -Малая Рамаяна, III.28 – 30, см. также ст. Рама.
Вивасван (vivasvant, букв «лучезарный») – эпитет бога Солнца Сурьи.
Видалла  (vidalla)  –  мудрый евнух царя Дхрувасандхи, сопровождавший
Манораму в изгнании в лесу - Сказание о Сударшане и Шашикале, III.14
– 25, см. также ст. Сударшана.
Виджая (vijaya) – привратник чертогов Вишну.
Видура  (vidura)  –  сын  Вьясы  от рабыни, брат  Панду  и  Дхритараштры,
мудрый советник последнего, частичное воплощение на земле бога
Дхармы, известен своими усилиями предотвратить кровавое
столкновение Пандавов и Кауравов – I.20.72; II.6.4, 6.
Викукши  (vikukShi)  –  царь из Солнечной династии, старший из ста сыновей
Икшваку – VII.2.20.
Вимала  (vimalA, «чистая, безупречная»)  –  одно из проявлений  Деви. Питха
Вималы упомянута в ДБхП в VII.38.9.
Вината (vinatA) – одна из супруг Кашьяпы, праодительница гигантских птиц
–  супарнов, главный из которых  –  Гаруда. Известен миф о ее
соперничестве с сестрой Кадру  – II.12.11 – 31.
1865
Винаяка (vinAyaka, букв. «устранитель препятствий») – имя-эпитет Ганеши.
Виндхьядхивасини  (vindhyAdhivAsinI)  –  «богиня, обитающая в горах
Виндхья». Упоминается в ДБхП в  VII.30.70, 38.8.  В некоторых
редакциях Книге о Вирате Мбх встречается гимн Юдхиштхиры Дурге,
считающийся интерполяцией в основной корпус поэмы; в том гимне
Дурга отождествляется с богиней-девой, живущий в горах Виндхья.
Випрачитти  (viprachitti)  –  один из великих асуров, являвшихся в одну из
предыдущих кальп. Является отцом Раху и Майи –  зодчего асуров.
Вирасена  (vIrasena, букв. «войско героев»)  –  1. царь Калинги, отец
Манорамы и дед Сударшаны  -  Сказание о Сударшане и Шашикале,
III.14  –  25, см. также ст. Сударшана;  2.      царь страны Кошала,
неудачно сватавшийся к Мандодари  –  Сказание о Махишасурамардини,
V.1 – 20, см. также ст. Мандодари.
Вирата  (virATa)  –  царь страны матсьев, которая занимала область близ
нынешнего Джайпура (точнее: Байрат). При дворе этого царя  Пандавы
проводят тринадцатый год изгнания под чужими именами  –  II.7.24  –  28.
Согласно преданию, Вирата  –  сын царя  Упаричары  от апсары  Адрики  –
II.1.9 – 38. Как правитель матсьев он имел также имя Матсья.
Вирини  (vIriNI)  –  супруга Дакши, появившаяся на свет из большого пальца
на левой ноге Брахмы - VII.1.12.
Виринчи (viri~nchi) – имя Брахмы.
Вирочана (virochana) – царь дайтьев, сын Прахлады и отец Бали.
Вирупакша (virUpAkSha, букв. «с необычным числом глаз»)  – эпитет Шивы,
изображаемого с третьим глазом на лбу.
Вичитравирья  (vichitravIrya)  –  царь  Лунной династии, сын царя  Шантану
от  Сатьявати, приемной дочери  царя рыбаков. Имел двух жен:  Амбику
и  Амбалику  –  I.20.14,25–53. Умер бездетным. Вичитравирье наследовал
Панду.
Вишалакши  (vishAlAkShI, букв. «большеокая»)  –  другое имя  Чамунды, см.
соотв. ст.    Питха Вишалакши в Варанаси  в ДБхП упомянута  в VII.30.55,
38.27.
Вишвавасу (vishvavasu) – предводитель гандхарвов, отец Прамадвары.
Вишвамитра  (vishvamitra, букв. «друг всех»)  –  мудрец, который был рожден
кшатрием, но своими аскетическими подвигами добился положения
брахмана. Наиболее известные мифы о Вишвамитре посвящены истории
его соперничества с брахманом  Васиштхой. Некоторые из этих мифов
пересказываются в ДБхП  III.17.6  –  24;  Сказание о Тришанку,  VII.10  –
14.
Вишварупа  (vishvarUpa, букв. «[принимающий] все формы»)  –  трехголовое
существо асурической природы, бывшее сыном  Тваштара  и
умерщвленное  Индрой  -  Сказание об убиении Вритры,  VI.1  –  9,
подробнее см. ст. Вритра.
Вишвеша (vishveshА, букв. «владычица всего») -  одно из имён Деви.
1866
Вишну  (viShNu)  –  бог-хранитель вселенной, второй член индуистской
троицы  –  тримурти  (Брахма, Вишну и  Шива). В РВ малозначимое
солнечное божество. В эпосе и пуранах становится величайшим из
богов. Изображается человеком с телом темно-синего цвета, подобно
цвету облаков, четырёхруким, на груди у него  –  знак шриватса и
драгоценный камень  каустубха, его  вахана  –  птица  Гаруда. У него
четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута: цветок
лотоса, булаву, раковину и чакру. Часто также изображается
возлежащим на змее  Шеше  в водах океана вместе со своей супругой
Лакшми. Распространенные имена и эпитеты Вишну: Ачьюта, Бхагаван,
Вайкунтха, Владыка богов, Восседающий на Гаруде,  Говинда,  Господин
Вайкунтхи, Джаганнатха, Джанардана, Иша, Ишана, Кешава,
Мадхава, Мадхусудана, Нараяна, Носящий диск, Пурушоттама, Супруг
Камалы, Супруг Рамы, Хари, Хришикеша.
Большую значимость обретает концепция  аватар  –  нисхождений
Вишну на землю.
Так из века в век Вишну нисхождения многократно
Совершал ради защиты дхармы, побуждаемый Брахмой.
Постоянно у Хари таким образом в различные лона, о государь,
Нисхождения происходят, подобно колесу у колесницы, изумительные.
Собственноручно Хари совершает дело истребления дайтьев,
Родившись на земле частью [своей] части, великий духом (IV.2.37 – 39).
Насчитывается десять основных аватар:  Матсья, Курма, Вараха,
Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки.
Кроме того, у Вишну имеются и другие аватары, например,  Даттетрея
и Мохини.
В ДБхП мы можем наблюдать процесс значительного снижения образа
Вишну, аналогично с тем, который претерпел в послеведийской
литературе образ Индры, см. соотв. ст.
Во-первых, ставится под сомнение роль Вишну как высшего божества,
хранителя миропорядка. Он собственными устами признает, что, как и
прочие боги, не является независимым (svatantra), но всецело подчинен
Деви (IV.18.33-35). Свою функцию по поддержанию мироздания он
осуществляет только по ее милости (IV.16.24-25) и в союзе с Лакшми
(IV.19.19-20). И свои нисхождения Вишну осуществляет также не по
собственной воле, а по воле    Деви  (IV.16.20), Судьбы (IV.10.28) или
Брахмы (IV.2.37) и вследствие проклятия Бхригу (IV.12.5-8). В качестве
подтверждения этого многократно приводится аргумент наподобие:
Глупые ученые, введенные в заблуждение майей; говорят:
По собственной воле Вишну совершает многократные нисхождения.
Даже глупец в бездне страдания, в утробе очень тесной
Находиться не захочет, что же говорить о Держателе диска?(V.1.47 -48).
И еще: 
1867
Как же по собственной воле может рождаться Вишну, обладающий
неизмеримой мощью,
Из века в век из разнообразных низких лон?
Оставив жизнь в Вайкунтхе и многообразные радостные услады,
Кто может устремиться к пребыванию средь нечистот, испытывая
страх?
Собирание цветов, игры и забавы в воде и удобное сидение
Оставив, в утробе кто из мудрых находиться возжелает?  (IV.2.18-21,
др. – 18.36-38).
Так, в вишнуитской БхП (X.1) Земля, обремененная воинствами
нечестивых царей, обращается сначала за помощью к Брахме, а потом
уже боги отправляются к Вишну, и он, откликнувшись на их просьбы,
нисходит на землю в облике Кришны и  уничтожает грешников. Таким
образом, Вишну оказывается своего рода высшей инстанцией. А в ДБхП
над Вишну как бы надстраивается еще одна инстанция – Деви, к которой
в конечном итоге обращаются за помощью боги, и именно она играет
активную роль. Деви говорит:
Целиком я исполню ваш замысел, о лучшие из богов.
В темнице рожденного Вишну я перенесу в Гокулу,
А Шешу из утробы Деваки перенесу в [утробу] Рохини.
Наделенные моей шакти, они совершат истребление злодеев   (IV.19.35  -36).
Таким образом, миф о рождении Кришны равным образом трактуется
так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Деви,
а воплотившийся бог оказывается только орудием в ее руках.
Так происходят нисхождения Хари из века в век
Благодаря могуществу Йогамайи (V.1.28).
В других шактистских пуранах этот мотив получает развитие. Так, в
МБхП (50) сама супруга Шивы в ипостаси Кали рождается Кришной.
И так мы переходим ко второй составляющей, связанной с унижениями
божества. Здесь, как правило, не создаются новые мифы, но  делается
акцент на некоторых фрагментах из уже существующих преданий,
когда наиболее популярные аватары Вишну  –  Рама и Кришна  –  часто
оказываются растерянными, страдающими и беспомощными. И при
этом к классическим версиям добавляются эпизоды, в которых Рама и
Кришна поклоняются Деви и признают ее превосходство.
Так, Кришна не может предотвратить ни гибель собственного рода
(IV.1.21-22, 17.42), ни похищение Шамбарой своего сына Прадьюмны
(IV.1.22-24, 24.43-45), ни похищения собственных жен разбойниками
(IV.1.25, 30, 17.31, 34, 42), он не в силах помочь преданным ему
Пандавам, когда они попадают из одной беды в другую (IV.1.31-40,
17.36-40), и сам бежит из Матхуры в Двараку под натиском врагов
(IV.1.27-28, 24.21-31, 17.27-28, 25.23). После того как Шамбара похищает
Прадьюмну, Кришна обращается с мольбой к Деви, и та утешает его
1868
(IV.24.48-58). Кришна еще и находится под пятою своих
многочисленных жен:
Даже одна молодая женщина способна обратить мужчину в своего
раба, словно [сковав] его прочной железной цепью,
Так что же говорить тогда о шестнадцати тысяч пятидесяти
[женщин] (IV.V.1.32).
Чтобы польстить тщеславию одной из них, Сатьябхамы, он
отправляется на небеса и похищает дерево кальпаврикшу (IV.25.25-28).
Та же Сатьябхама, привязав Кришну к дереву,  преподносит его в дар
Нараде, после чего, однако, отдав в качестве выкупа золото,
освобождает своего супруга (IV.25.27-28). А по воле другой жены,
Джамбавати, Кришна поклоняется Шиве ради обретения сыновей
(IV.25.28-30, 50-51).
Как утверждается в ДБхП:
Рудра выше Вишну, а Вишну – Брахмы,
Поэтому не следует сомневаться в том, что Кришна поклоняется
Шиве (V.1.25).
В не менее беспомощном положении зачастую оказывается и Рама. В
день абхишеки он не подозревает об уготованной ему судьбе (IV.25.11),
при  уходе в лес отец не дает ему даже ракушки (IV.18.52), в лесу Рама
занимается нечестивым деянием – охотой (IV.18.42), он оказывается не в
силах распознать в золотом олене ракшаса и предотвратить похищение
Ситы (IV.18.43-45, 20.39, 25.10), первоначально он даже не знает ничего
о судьбе исчезнувшей Ситы и бродит по лесам в ее поисках (IV.18.46,
20.40-47; 25.12) и говорит:
О Сита! Куда ушла ты, бросив меня, … Приди же, приди, о
обладающая глазами олененка, меня верни к жизни, о тонкостанная!
(IV.20.45).
Рама оказывается сам не в состоянии одолеть владыку ракшасов и по
совету Нарады совершает поклонение Деви и отмечает осенний
Наваратри (III.27.49  –  57).  В битве с Раваной Рама едва не терпит
поражение, и лишь вмешательство Гаруды спасает его (IV.18.46-49,
25.15); он не знает, что Сита сохранила в плену целомудрие и подвергает
ее божьему суду (IV.20.50, 25.17), убеждаясь в ее чистоте, но затем все
равно, испугавшись молвы, высылает ее в лес (IV.20.56, 25.18); он
пребывает в неведении, что у Ситы рождается двое сыновей (IV.25.19) и
что она отправилась в нижний мир (IV.20.57, 25.20).
Наконец, третья составляющая снижения образа божества это акцент на
безнравственности некоторых их поступков. Вишну, нарушив запрет
убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала
асуров (IV.11.53-55) и удостаивается из-за этого проклятия самого
Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (IV.12.5-8).
Вишну же обманом вносит раздор между богами и демонами во время
пахтания океана и присваивает себе Лакшми  (IV.15.49-51), а затем
1869
сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (IV.15.60-61). Кришна
побуждает Пандавов к «ужасному греху быть губителями собственного
рода» (IV.1.42-43), похищает Рукмини, хоть у нее уже и был законный
жених  -  Шишупала (IV.17.48; 25.33-34), а ради убиения Джарасандхи
принимает облик брахмана (IV.4.11), на что, как кшатрий, он не имел
права. Рама в нарушение правил честного боя, убивает Валина
(IV.18.47). Джамадагни безжалостно истребляет кшатриев, не только в
сражении, но и находившихся в утробе матери, и наполняет их кровью
озера (IV.18.30-40). В своем воплощении Ваманы («карлика») Вишну
обманывает благочестивого царя Бали (IV.4.17-18). А деятельность
Вишну в его воплощении Варахи («вепря») вообще трактуется сугубо
негативно именно  тем, ради спасения которого это воплощение
предназначено. В ДБхП богиня Земля обвиняет Вишну-Вараху в своих
несчастьях: если бы он не поднял ее на клыках из нижнего мира, она бы
там себе счастливо покоилась, и ее не обременяли бы нечестивые цари
(IV.18.9-12).
Итогом подобной интерпретации вишнуитской мифологии становится
то, что в сознании слушателя пураны образ Вишну оттесняется на
периферию, как это произошло ранее с Индрой, а на переднем плане
торжествует Богиня во множестве ее проявлений: «Без твоих шакти
боги, возглавляемые Хари и Харой, не способны [даже] двигаться, о
Богиня богов» (IV.19.18). И если Индра и в послеведийской литературе
сохраняет долю самостоятельности, то в ДБхП Вишну, как он сам
признается, оказывается в положении деревянной куклы, находящейся
во власти кукловода (IV.19.4).
Вишнумайя (viShNumAyA, букв. «майя Вишну»)  – одна из ипостасей  Деви
как божественной энергии шакти, эманацией которой является весь мир.
Владыка богатства (dhanAdhipa) – эпитет Куберы.
Владыка богов (devesha) – эпитет Вишну или Индры.
Владыка звёзд (tArakesha) – эпитет Сомы.
Владычица (IshA, IshvarI) – один из эпитетов Деви.
Властитель морских чудищ (yadasAM patiH) – эпитет Варуны.
Властитель якшей (yakShAdhipa) – эпитет Куберы.
Внук Вайрати  (vairATosutajas)  –  царь  Джанамеджая, бывший внуком
дочери царя Вираты Уттары (Вайрати – это своего рода ее отчество).
Возлюбленная Нараяны (nArAyaNa-priyA) – Лакшми.
Возлюбленная Шанкары (shaMkara-vallabhA) – Парвати.
Восседающий на Гаруде  (garuDadhvaja)  -  Вишну, ездовым животным
которого служит Гаруда.
Врикодара  (vR^ikodara, букв. «волчебрюхий»)  –  прозвище  Бхимасены,
полученное им за большой аппетит.
Вритра  (vR^itra, букв. «преграда»)  –  могучий асур, умерщвленный  Индрой.
В РВ Вритра  –  дикий и хитрый змееобразный зверь, олицетворение
косного, хаотического принипа. В ведийских гимнах Индра умерщвляет
1870
Вритру самолично и без всякой помощи извне (I.32 и др.). Миф об
убиении Вритры претерпевается существенную эволюцию в эпической и
пуранической литературе. Образ Вритры облагораживается и
возвышается, и Индра, лишив его жизни, вынужден совершать покаяние.
Кроме того, Индре для совершения его подвига требуется теперь
помощь высших богов  –  Шивы  и  Вишну. Несколько версий мифа об
убиении Вритры приводится в Мбх:  III.98  –  99;  V.9  –  18;  VII.69.49  –  65;
XII.270  - 274; 329.17 – 41. Во Вритра-гите, содержащейся в Мбх, Вритра
признает Вишну как высшее божество (XII.271.57). Версия мифа об
убиении Вритры, содержащаяся в БхП  VI.7  -  12, опирается в основном
на Вритра-гиту. Но в отличие от эпоса,  Индра здесь не желает лишать
жизни Вритру, опасаясь греха убиения брахмана, и к этому его
побуждают мудрецы, обещая искупить его грех совершением
ашвамедхи. Тезис БхП заключается в том, что даже худший из
грешников может очиститься благодаря преданности Вишну. В версии
БхП также рассказывается, что в прошлой жизни Вритра был праведным
царем Читракету, который был вынужден родиться как демон из-за
проклятия обиженной им Парвати.
ДБхП содержит весьма пространную версию мифа о Вритре  –  Сказание
об убиении Вритры,  VI.1  –  9.  Ее содержание вкратце таково. Индра
умерщвляет трехглавого сына Тваштара Вишварупу, чье
подвижничество могло угрожать его власти (VI.1.29  –  2.29). Тогда
Тваштар порождает другого сына  –  Вритру  –  и наказывает ему
отомстить за брата (VI.2.30  –  2.53). Вритра в битве наносит поражение
богам (VI.3.1  –  3.39), а затем возвращается к отцу. По его совету он
предается подвижничеству и в награду получает от Брахмы дар: «Ни от
сухого, ни от мокрого, ни от камня, ни от дерева не будет тебе смерть
грозить» (VI.3.40  –  4.11). После этого Вритра наносит еще одно
поражение богам и захватывает власть над небесами (VI.12 – 48). Вишну
советует потерпевшим поражение богам обманным путем заключить с
Вритрой мир и поклоняться Деви (VI.4.49 –  5.31). Восхваляемая богами,
Деви является и обещает подчинить Вритру власти своих чар и усилить
оружие богов (VI.32  –  59). После этого боги и мудрецы отправляются к
Вритре и просят его заключить мир с Индрой. Тот сначала отказывается,
указывая на порочность Индры (VI.1  –  33), но затем соглашается на
таких условиях: «Ни сухим, ни мокрым, ни камнем ни деревом И ни
ваджрой, ни днем ни ночью Да не поразит меня Шакра вместе с
богами», и Индра с Вритрой становятся друзьями (VI.33  –  48). Но
коварный Индра, подождав подходящее время,  умерщвляет Вритру:
Однажды на берегу океана [Индра] увидел великого асура
В сумеречный час в очень неблагоприятную мухурту.
Тогда Магхаван подумал так о даре, полученном [Вритрой]:
«Сейчас грозный вечерний час, ни ночь, ни день,
И самое время мне убить его при помощи силы, без сомнения. 
1871
Одного и в безлюдном месте встретил я его здесь», -Придя к такому выводу, он вспомнил вечного Хари,
И Бхагаван Пурушоттама явился туда незримым.
В ваджру вошел Бхагаван Хари.
Тогда Индра исполнился намерения лишить жизни Вритру,
То тревога охватила его: «Как я смогу сразить супротивника в бою?
Не в силах одолеть его ни боги, ни данавы.
Но если я не прибегну к обману и оставлю могучего Вритру в живых,
Не будет мне блага из-за того, что врага пощажу я.
И тогда он увидел пену, покрывшую всю поверхность океанских вод.
«Не сухая она, ни мокрая и оружием не является», - [так полагая],
Водную пену взял тогда Шакра играючи
И Высшую Шакти вспомнил он, великой преданности исполненный,
И едва только он подумал о ней, Богиня своей частью наполнила пену.
Ваджру, в которой пребывал Хари, покрыл он тогда этой [пеной].
Покрытую пеной ваджру метнул тогда Шакра в того [Вритру].
Тотчас же рухнул он, сраженный ваджрой, подобно горе,
И возликовал сердцем Васава, лишивши его жизни (VI.6.49 - 60).
После этого боги возносят хвалу Деви и учреждают ее культ (VI.6.60  -67). Утверждается, что именно Богиня лишила Вритру жизни, а Индра
выступил лишь орудием в ее руках (VI.6.68). Но после этого Индра, над
которым тяготеет грех убиения брахмана, удалился в изгнание (VI.7.1  –
55). Тогда боги поставили на место Индры царя Нахушу, который
прославился своим благочестием, Однако, возгордившись, Нахуша
возжелал супругу Индры  Шачи  и стал преследовать ее (VI.7.55  –  8.33).
Тогда боги по совету Вишну совершили ашвамедху для очищения
Индры от греха (VI.8.33  -  49), а Шачи стала возносить мольбы
Бхувашешвари, и та явилась и обещала низвергнуть Нахушу с трона
владыки небес (VI.8.49  -  70). Посланница Деви отвела Шачи туда, где
скрывался Индра и  супруги встретились (VI.8.70 -  71). По совету Индры
Шачи поставила перед Нахушой условие явиться к ней на паланкине,
который будут нести мудрецы. Нахуша согласился и, сидя на
паланкине, ударил ногой брахмана Агастью, был сброшен на землю и
на тысячи лет превращен в змея. После этого Индра вернулся и вновь
занял свое место царя богов (VI.9.1 - 64).
Версия мифа об убиении Вритры в ДБхП содержится в шестой книге,
прямо следующей за пятой, в которой речь идет о великих
демоноборческих подвигах Деви. Таким  образом подчеркивается, что
убиение Вритры также принадлежит к числу этих подвигов, о чем
просто многие ранее не знали (Браун, с. 63). Впрочем, уже в РВ
Сарасвати именуется Вритрагхни (Губительницей Вритры) (VI.61.7), и
подобно этому в ДМ 11.19 Богиня зовется Вритра-пранахара (Забравшая
жизнь Вритры). В начале ДБхП в основном следует сюжету,
излагаемому в Мбх  V.9  –  18, зачастую дословно цитируя эпический
1872
текст. Главное отличие ДБхП от Мбх это введение эпизода с
подвижничеством Вритры и даром Брахмы. Кроме  того, пурана
фактически повторяет этот мотив в эпизоде с договором между Индрой
и Вритрой. Подобный договор изначально относился к истории борьбы
Индры с асуром  Намучи  (Браун, с. 66). Второе отличие ДБхП  –  это
введение в повествование Деви, к которой обращаются боги по совету
Вишну и которая входит своей частью в пену, которой Индра покрывает
свою ваджру, таким образом выполняя обещание усилить оружие богов
(Браун, с. 68  –  70). И при этом, если Индра и Вишну оказываются
виновны в убиении брахмана, то на Деви как на высшем божестве не
может быть греха (Браун, с. 70 – 71).
Высшая Шакти (parA-shakti) – одно из имен Деви.
Вьяса  (vyAsa, букв. «разделитель»)  –  божественный мудрец, разделивший
Веды и почитавшийся составителем Мбх и пуран, в том числе и ДБхП
(I.3.36). Был сыном рыбачки  Сатьявати, родившей его от мудреца
Парашары на острове посередине реки. О рождении Вьясы от Парашары
рассказывается в Мбх  I.57.56  -  75, пересказ этого мифа содержится и в
II.1  -  2.  После своего рождения Вьяса стал великим подвижником, а его
мать Сатьявати вышла замуж за царя Шантану. От него она имела двух
сыновей – Читрангаду и Вичитравирью, но оба они умерли бездетными,
и тогда по просьбе Сатьявати Вьяса по обычаю  нийога  произвел
потомство от вдов Вичитравирьи (I.20.59  –  73; Мбх  I.100), см. также ст.
Нийога  в Словаре предметов и терминов. Таким образом, Вьяса
является фактическим отцом царей  Панду  и  Дхритараштры  и дедом
главных героев Мбх – Пандавов и Кауравов.
Ганга  (gA~NgA)  –  богиня, олицетворение главной священной реки
индуистов Ганги, почитается как одно из частичных проявлений (aMsha-rUpa)  Деви  (IX.60). Старшая сестра  Парвати. Изображается в образе
прекрасной и чувственной женщины, иногда несущей в руке
переполненный сосуд. Ее имена: Бхагиратхи,  Джахнави, Дочь Джахну.
Ее вахана – макара.
Возникшая из [пальца] тела Вишну, имеющая текучую природу, вечная,
Она пылающий огонь, сжигающий грехи нечестивцев, словно дрова,
Чье прикосновение нежно, через купание и питье [ее воды] дарующая
состояние освобождения,
Являющаяся легким путем на Голоку,
Очищающая тиртхи лучшая из рек,
Предстающая как ряды жемчуга в спутанных космах головы Махадевы
(IX.60 - 63).
Согласно преданию, супругом Ганги был царь Лунной династии
Шантану, от которого она имела восемь сыновей  –  воплощений  васу.
Детей, как только они рождались, Ганга бросала в воду, чтобы избавить
их от человеческого состояния, но последнего сына, покидая Шантану,
оставила ему на воспитание. Этот сын стал известен под именем
1873
Бхишмы  –  двоюродного деда  Пандавов  и Кауравов –  II.3  –  4. Согласно
другому преданию, излагаемому в девятой книге ДБхП, некогда Ганга,
Лакшми и Сарасвати вместе были супругами Вишну  (IX.6.17). Однажды
они все трое поссорились и взаимными проклятиями обрекли друг
друга снизойти на землю: Ганга и Сарасвати в виде рек, а Лакшми  –  в
виде реки и дерева. Однако их супруг Вишну предсказал им, что через
пять тысяч летони освободятся от обличья рек и вернутся на небеса.
После этого он отослал Гангу в обитель Шивы, Сарасвати  –  в обитель
Брахмы, а Лакшми оставил себе  -  IX.6.18  –  7.55. История нисхождения
Ганги описывается в IX.11.1 – 20.
Гангея (gA~Ngeya) – имя Бхишмы по матери, см. ст. Бхишма.
Гандхари  (gAndhArI)  –  супруга  Дхритараштры  и мать ста его сыновей.
После знаменитой битвы на Курукшетре она прокляла Кришну, обвинив
его в том, что он, будучи в силах предотвратить междоусобное побоище
Кауравов и  Пандавов, не сделал этого. Она предсказала, что через
тридцать шесть лет Кришна сам станет убийцей своих родичей – Ядавов,
а после примет смерть непочтенным образом, что и  случилось  -  Мбх
XI.25.36 – 42.
Ганеша  (ganesha)  –  «владыка ганов», сын  Шивы  и  Парвати, бог мудрости и
устранитель препятствий, изображается толстым человеком со
слоновьей головой и одним бивнем. Его вахана (ездовое животное)  –
крыса. Ганеша считается покровителем писателей, обращающихся к
нему в начале своих книг. Распространенные имена и эпитеты Ганеши:
Винаяка, Дхундхи, Слоноликий, Херамба.
Гаруда  (garuDa) –  царь птиц, изображается существом с головой и крыльями
орла, с туловищем и ногами человека, служит ездовым животным
Вишну. Сын  Кашьяпы  и  Винаты. Распространенные имена и эпитеты
Гаруды:  Вайнатея, Царь птиц. Согласно преданию, освободил свою
мать Винату из рабства у ее сестры  Кадру, похитив  амриту  –  II.12.11  –
31.
Гаури  (gaurI, букв. «светлая») –  одно из имён  Парвати. Пребывает в саттва-гуне.
Гаутама  (gautama)  –  один из семи великих риши. Проклял свою жену
Ахалью, соблазненную Индрой, см. ст. Ахалья. Согласно излагаемому в
ДБхП, преданию, призванному объяснить появление «еретических
культов», некогда во время голода брахманы нашли прибежище в
обители мудреца Гаутамы, где царило изобилие пищи благодаря тому,
что там постоянно повторяли Гаятри-мантру. Гаутама кормил этих
брахманов на протяжении двенадцати лет, но те исполнились зависти   к
его славе и оклеветали его, обвинив в убийстве коровы, которую сами
же и создали силою своего волшебства. Однако мудрец разоблачил
их козни и наложил на них суровое проклятие, заключающееся в том,
что они будут отвращены от повторения Гаятри и прочих ведических
практик и обрядов и станут еретиками и распутниками. Впоследствии,
1874
эти брахманы попали в ад, а когда на земле началась греховная эпоха
Кали, родились еретиками, предающимися порочным деяниям, и
вследствие этого опять отправились в преисподнюю  - XII. 9.1-97.
Гаятри (gAyatrI) - см. ст. Савитри.
Гириджа (giri-jA, букв. «дочь гор») – то же, что и Парвати.
Гобхила  (gobhila)  –  мудрец, бывший удгатаром на жертвоприношении,
устроенном Девадаттой ради обретения сына – III.10 – 11.
Говинда  (govinda)  –  имя  Вишну-Кришны, связанное с солярностью
(«коровы» в РВ  –  тучи или солнечные лучи), а также со
скотоводческими мотивами.
Господин Вайкунтхи  (vaikuNTha)  –  Вишну, чей мир носит название
Вайкунтха (букв. «место без тревог»).
Губитель Вритры  (vR^itra-sUdana)  –  эпитет  Индры, главным подвигом
которого считается убиение демона Вритры.
Гунавати  (guNavatI, букв. «наделенная добродетелями»)  –  царица, супруга
Чандрасены и мать Мандодари  –  Сказание о Махишасурамардини,    V.1
– 20, см. также ст. Мандодари.
Гуха (guha, букв. «тайно(рождённый)») – одно из имён Сканды, данное ему в
связи с обстоятельствами его рождения.
Гухьякали  (guhyakAlI)  –  одно из девяти проявлений  Кали, описанных в
Махакала-самхите. Почитается через  вамачару. Поклонение Гухьякали
описывается в Махакала-самхите. В ДБхП упоминается в VII. 28.55-56, а
в VII.38.11 упомянута питха Гухьякали в Непале.
Гхритачи  (ghR^itAchI)  –  апсара, фигурирующая в мифе о рождении  Шуки –
I.14.1 – 11.
Дадхича  (dadhIcha)  -  в ведийской мифологии мудрец-отшельник,  сын
Атхарвана. Существует несколько версий посвященного ему мифа. В
комментарии Саяны к Ригведе Дадхьянч именуется сыном жреца-атхарвана. Атхарван, жрец огненного культа, иногда понимается как имя
собственное, принадлежащее легендарному установителю культа  огня и
сомы, отождествляемого с Ангирасом. По версии РВ, Индра обучает
Дадхьянча знаниям, но запрещает ему передавать их другим под
страхом смерти. Однако Дадхьянч указывает Ашвинам место, где
находился мед Тваштара. Ашвины в благодарность Дадхьянчу заменяют
его голову лошадиной, когда Индра срубает ее ваджрой, Ашвины
восстанавливают Дадхьянчу его прежнюю голову. По версии
Шатапатха-брахманы, Дадхьянч открывает Ашвинам тайну возлияний
сомы. В ДГ мы наблюдаем развитие данного мифа: роль материальных
ценностей, будь то мед Тваштара или сома, занимает ценность чисто
духовная – знание Брахмана – VII.36.28(2)-30(1).
Дакша  (dakSha, букв. «ловкий, способный»)  –  божественный мудрец, один
из «порождённых разумом» сыновей Брахмы, один из главных
прародителей живых  существ, отец пятидесяти (или шестидесяти)
дочерей, в т.ч. и  Сати  –  VII.1.  Из них тринадцать он отдал в жены
1875
Кашьяпе, и эти тринадцать стали прародительницами различных видов
живых существ, из них старшая, Дити, стала матерью данавов, а третья,
Адити  –  матерью двенадцати светлых богов  –  адитьев (Шатапатха  –
брахмана  XI; Мбх  XII)      Из числа связанных с ним мифов наиболее
известен сюжет о разрушении  Шивой  жертвоприношения Дакши, к
участию в котором бог не был приглашён.
Дакшина  (dakShiNА)  –  богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви
(IX.1.98  -  99). Персонификация дара  дакшина, сопровождающего
жертвоприношение. Согласно преданию, явилась из правой стороны
тела  Лакшми  (отсюда выводится ее имя,  dakShiNа на санскрите
«правый») и по проклятию ревнивой Радхи  стала Дакшиной. Ее мантра
-  оМ шрИМ клИМ хрИМ дакШиНАйаи свАхА (IX.45.92)  - IX.45.
Дамодара  (dAmodara, букв. «подпоясанный шнуром»)  –  один из эпитетов
Кришны. 
Дану  (danu)  –  дочь  Дакши  и одна из жён  Кашьяпы, прародительница одного
из двух видов асуров – данавов.
Дарука  (dAruka)  –  возничий Махиши  –  Сказание о Махишасурамардини,
V.1 – 20.
Дасры  (dasrau)  –  общее название обоих Ашвинов, по имени одного из них,
см. ст. Ашвины.
Даттатрея  (dattAtreyа, букв. «дарованный Атри»)  -  это шестое воплощение
Вишну из двадцати двух (IV.16.6  –  9; БхП  I.3.11). Согласно другому
варианту мифа, в Даттатрее частично воплотились Вишну, Шива и
Брахма. Соответственно Даттатрея имел три головы, правая
принадлежала Шиве, левая  –  Брахме, а средняя –  Вишну. Даттатрея был
покровителем царя Картавирьи и даровал этому царю тысячу рук.
Дашаратха (dasharatha, букв. «тот, кто находясь в колеснице, сражается в
десяти направлениях»)  –  царь из Солнечной династии, правитель
Айодхьи, отец Рамы - Малая Рамаяна, III.28 – 30, см. также ст. Рама.
Двайпаяна  (dvaipayana, букв. «островитянин», произв. от  dvIpa  «остров»)  –
прозвище  Вьясы, полученное им из-за того, что его мать, рыбачка
Сатьявати, тайно родила его на острове.
Деваврата  (devavrata, букв. «давший божественный обет»)  –  имя  Бхишмы,
полученное им за то, что он отказался от царства в пользу сыновей
своего отца Шантану от Сатьявати – I.20.19.
Девадатта (devadatta, букв. «данный богами»)  –  знаменитый брахман из
страны Кошала, отец Сатьявраты - III.10 – 11.
Деваки  (devakI)  –  супруга  Васудевы, мать  Кришны, рассматривается иногда
как воплощение Адити, матери богов – IV.20 – 23.
Девасена  (devasenA, букв. «войско богов»)  –  богиня, частичное проявление
(aMsha-rUpa) Деви (IX.1.78). Мыслью порожденная дочь Брахмы,
супруга  Сканды, богиня-защитница детей. Считается шестой частью
(ShaShTha) Пракрити, отсюда ее другое имя  –  Шаштхи (ShaShThI)
(IX.1.79). Также носит имя Шарада (shAradA) (IX.46.61). Ваханой ей
1876
служит кошка.  Мантра Девасены  -  оМ хрИМ ШаШТхИдевйаи свАхА
(IX.46.54)  - IX.1.78 - 82;46.
Деви  (devI, букв. «богиня»)  –  одно из самых распространённых имён
высшей формы Богини. В ДБхП в образе таковой чаще всего выступает
Бхуванешвари, см. соотв. ст. О философском понимании образа Деви см.
ст. Шакти  в Словаре предметов и терминов. Распространенные имена и
эпитеты:  Амбика, Богиня богов, Бхагавати, Великая царица, Вишвеша,
Высшая Владычица, Высшая Шакти, Махадеви, Чандика.
Держатель петли  (pAshin) –  эпитет Варуны, чьим атрибутом является петля,
служащая ему оружием против грешников.
Джаганмохана  (jaganmohana, букв. «сбивающий с толку вселенную»)  –
эпитет Камы.
Джаганнатха (jagannAtha, букв. «владыка мира») – эпитет Вишну.
Джая (jaya) – привратник чертогов Вишну.
Джаянта (jayanta, «победоносный») – сын Индры.
Джамадагни (jamadagni)  –  брахман и великий подвижник, потомок  Бхригу,
сын Ричики и Сатьявати и отец Парашурамы.
Джамбхини  (jambhinI)  –  богиня,    по всей видимости, как-то связанная с
демоном Джамбхой, убитым Индрой (он был одним из первых,
набросившихся на сосуд с амритой, явившийся при пахтании океана).
Джамбхини упоминается как одно из проявлений Деви среди асуров. В
ДБхП упоминается в VII. 28.55-56.
Джанака (janaka) – мудрый царь Митхилы, давший наставления Шуке (I.17 –
19.35). 
Джанаки (jAnakI, букв. «дочь Джанаки»)  –  патронимическое имя  Ситы, её
отец – царь Джанака (janaka).
Джанамеджая  (janamejaya, букв. «волнующий, приводящий в трепет»)  –
царь из Лунной династии, правнук  Арджуны  и сын  Парикшита. Отец
Джанамеджаи был умерщвлен змеем  Такшакой. Во время
жертвоприношения змей, устроенного  этим царем с целью отомстить за
смерть отца (II. 11), Вьяса впервые исполняет ДБхП.
Джанардана  (janArdana)  –  имя  Вишну-Кришны. Имеет несколько
толкований: 1). «побуждающий людей», 2). «уничтожающий (злых)
людей», 3). «почитаемый людьми». Каждое из этих  толкований
основано на различном понимании второго элемента сложного слова
ardana.
Джарасандха  (jarAsandha)  –  царь Магадхи и тесть  Кансы. Враждовал с
Кришной. По инициативе Кришны Бхимасена и Арджуна все трое
облачились в одежды брахманов и в таком обличье пробрались в
стольный град Джарасандхи. Бхимасена сошелся в единоборстве с
Джарасандхой и сломал ему спину. После этого герои освободили
царей, томившихся в плену у Джарасандхи, которых тот намеревался
принести в жертву Шиве  - IV.4.11; Мбх II.18 – 22; БхП X.72. 
1877
Джатаведас  (jAta-vedA)  –  эпитет Агни. Букв. «знающий все сотворенное»,
возможны и другие толкование: «обладающий всем сотворенным», «в
котором рождено знание», «знающий сам себя от рождения». Ср. КеУ
3.3; БрУ 6.3.1; КатУ 2.1.8 (Маханирвана, с. 287; Упанишады, с.687).
Джатаю  (jatAyu)  -  коршун, сын    Аруны  и племянник    Гаруды. Пытался
освободить Ситу из плена    Раваны, когда тот похитил её и переносил её
на Ланку. Джатаю яростно сражался с Раваной, но потерпел поражение
и был смертельно ранен. Когда  Рама  и  Лакшмана, отправившись на
поиск Ситы, обнаружили умирающего Джатаю, и он рассказал им о
случившемся и указал, в каком направлении Равана унёс Ситу  -  Малая
Рамаяна, III.28 – 30, см. также ст. Рама.
Джахнави  (jAhnavI, букв. «дочь Джахну», произв. от  jahnu)  –
патронимическое имя  Ганги, которая получила его потому, что мудрец
Джахну выпил всю ее воду за то, что она помешала ему совершить
жертвоприношение. Затем, по просьбе мудреца Бхагиратхи Джахну
выпустил реку, и она с тех пор считается его дочерью  - Рам I.44.34-35.
Джаядратха (jayadratha)  –  сын Вриддхакшатры, царь страны  Синдху.
Пытался похитить супругу Пандавов Драупади, но потерпел неудачу
(Мбх  III.248  –  283, а краткая версия см.  III. 16.16.  –  39). В битве на
Курукшетре сражался на стороне кауравов и был убит Арджуной в
отомщение за гибель своего родного сына Абхиманью.
Джаянти  (jayanti)  –  дочь Индры, соблазнившая  Кавью, см. соотв. ст.  –
IV.12.20 – 47.
Джваламукхи  (jvAlAmukhI, букв. «с пылающими устами»)  –  Деви как
пожирающее пламя, отождествляется с Бхадракали. Питха Джваламукхи
в Сапташринге упоминается в ДБхП VII.38.6.
Джишну (jiShNu, «победоносный») – эпитет Арджуны.
Дилипа (dilIpa) – царь Солнечной династии, отец Рагху.
Дити  (diti, букв. «ограниченность, предел»)  –  дочь Дакши и одна из
тринадцати жён Кашьяпы, прародительница одного из родов асуров  –
дайтьев. Прокляла свою сестру Адити за то, что та подстрекала своего
сына Индру умертвить зародыш в ее чреве (в результате чего появились
на свет  Маруты, см. соотв.  ст.). Из-за этого проклятия Адити
воплотилась как Деваки, мать Кришны  - IV.3.18 – 55.
Дочь Бхимы (bhIma-jA) - Рукмини, главная жена Кришны.
Дочь гор  (girijA)  –  то есть  Парвати, супруга Шивы, дочь божества
Гималаев Химавана.
Дочь Дакши (dakSha-duhitar) – Сати (см.).
Дочь Джахну  (jahnu-tanayA)  –  эпитет богини  Ганги, о ее происхождении см.
ст. Джахнави.
Дочь Менаки  (menakAtmajA)  –  Парвати, бывшая дочерью царя гор
Химавана и его супруги Менаки (Индуизм, с.325).
Дочь Океана  (nidhi-kanyА) -  Лакшми, богиня счастья и красоты, вышедшая
из океана при пахтании его богами и асурами.
1878
Дочь Пуломана  (paulomI)  –  т. е.  Шачи. Пуломан это демон-дайтья, убитый
Индрой. Связь между образами Шачи и Пуломана не совсем ясна.
Дочь Сатраджита (sAtrAjitI) – Сатьябхама, одна из жен Кришны.
Дочь Солнца (surya-tanayA) – река Ямуна (Джамна).
Драупади  (draupadI, произв. от  drupada)  –  дочь царя панчалов Друпады, ее
другое (обычное) имя  -  Кришна (kR^iShNA). Также ее зовут
Панчалийка, Яджнясени. Вместе со своим братом Дхриштадьюмной она
родилась из середины жертвенного алтаря как воплощение богини  Шри.
Была общей женой пятерых братьев  Пандавов, историю ее выдачи
замуж см. Мбх I.174  –  189. Это является, по-видимому, отголоском той
древней эпохи, когда полиандрия (многомужество) считалась
узаконенной формой брака (Бируни, с. 577). Ведущей темой Мбх
является тема оскорбления Драупади, о котором рассказывается во
второй книге эпоса  –  Сабха-парве («Книге о собрании»). Кауравы
замышляют план погубить Пандавов. Они посылают старшему брату
Юдхиштхире вызов на игру в кости. Отказаться, по древнеиндийским
понятиям о чести, было невозможно. Все пять братьев отправляются ко
дворцу царя Дхритараштры и в зале для торжественных собраний
начинается игра. Юдхиштхира проигрывает сначала свои богатства,
потом  свое царство, потом своих братьев, себя и, наконец, Драупади.
Кауравы торжествуют, они издеваются над Пандавами и жестоко
оскорбляют их общую супругу Драупади. Один из Кауравов,
Духшасана, пытается публично стянуть с нее одежду  - IV.1.33 – 37; Мбх
II.58  –  63. Царь Дхритараштра был разгневан поведением своих
сыновей. Чтобы утешить Драупади, он предлагает ей любой дар. По
просьбе Драупади, Пандавам возвращается все проигранное. Однако
Кауравы вновь вызывают Пандавов на игру. На этот раз условия таковы:
проигравшая сторона лишается царства и отправляется в изгнание
сроком на двенадцать лет. Тринадцатый год они должны провести
неузнанными. После этого царство им возвращается. После
торжественного объявления условий начинается вторая игра, и
Юдхиштхира вновь проигрывает. Затем Пандавы отправляются в
изгнание (Мбх III. 1).
Дрона (droNa)  –  прославленный брахман-воин, главный наставник  Пандавов
и Кауравов в военном деле, отец Ашваттхамана. Родился от семени
мудреца Бхарадваджи, которое стекло у него при виде апсары Гхритачи.
Во время битвы на Курукшетре сменил Бхишму на месте военного
вождя Кауравов и был вероломно убит Пандавами  - Мбх VII.155 – 156.
Друхина (druhina) – Брахма.
Дурвасас  (durvAsas, «имеющий плохую одежду»)  -  мудрец, инкарнация
(воплощение)  Шивы, стереотип связанных с ним сюжетов построен на
том, что Дурвасас, гостеприимно принятый в чьем-либо доме, длительно
живя там, сурово испытывает терпение хозяев, а при успешном
завершении испытаний дарует им беспрецендентный дар, так, в сюжете
1879
о Кунти  он сообщает ей мантру, произнеся которую, она может вызвать
любого бога – II.6.15 – 16.
Дурга  (durgA)  –  1. богиня, одна из пяти высших проявлений  Пракрити
(IX.1.1). Считается гневной ипостасью супруги  Шивы. Изображается в
виде десятирукой женщины, хотя иногда число рук может и не
равняться десяти (например, в облике Махадурги богиня имеет двадцать
рук), восседающей на льве и держащей в руках различное оружие, а
также атрибуты различных богов  —  трезубец Шивы, диск Вишну, лук
Ваю и др.
Согласно ДБхП, имя  «Дурга» богиня получила благодаря убиению
асура Дургамы  -  VII.28.79,  а также СП и ДМ 11.49  –  50. Невозможно с
уверенностью сказать, в действительности ли эта этимология объясняет
имя богини «Дурга». Вполне вероятно, что оно имеет неарийское
происхождение. Вообще же, индуистским текстам присуща склонность
к этимологизации непонятных слов и даже «ре-этимологизации»
понятных в соответствии с контекстом. Есть и другое распространенное
толкование имени Дурга:
Избавляющая от затруднений и опасностей, и поэтому как Дурга
известная на земле (IX.50.55).
В  Сказании о Сударшане и Шашикале  III.14  –  25  Дурга явилась в ходе
сражения и умертвила недругов Сударшаны (III.23.19  -  41). Согласно
другому преданию, богиня родилась девочкой в семье царя пастухов
Нанды и Яшоды в ту же ночь, когда родился Кришна, и Васудева
подменил ею новорожденного в темнице Кансы Кришну. Затем Канса
схватил новорожденную девочку, которой подменили Кришну, и хотел
размозжить ей голову о камень, думая, что это Кришна. Тогда она
превратилась  в восьмирукую Дургу, которая вознеслась ввысь и
возвестила о том, что Кришна родился, чтобы умертвить Кансу (ВП 5. 1
–  3). Эта же легенда пересказывается в ДБхП, но без упоминания имени
Дурги  –  IV.23.28  –  47, хотя в  IX.1.136    Дурга именуется сестрой
Кришны. Ее мантра  -  аиМ хрИМ клИМ чАмуНДайаи виччхе свАхА
(IX.50.57 - 58)  - IX.1.13 – 21, 50.53 – 64.
В индуистском тантризме выделяют девять аспектов Дурги;
2. девственница девяти лет, почитаемая на обряде  кумари-пуджа  -III.26.43.
Дурдхара  (durdhara, букв. «невыносимый»)  –  асур из войска Махиши  –
Сказание о Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Дурмада  (durmada, «бешеный», «возбужденный»)  –  другое имя  Дурмукхи,
см. соотв. ст.
Дурмукха  (durmukha, букв. «имеющий безобразное лицо»)  –  асур из войска
Махиши  –  Сказание о Махишасурамардини,  V.1  –  20.  Об убиении
Дурмукхи рассказывается в ДБхП V.13.
1880
Дурьодхана  (duryodhana, букв. «лихо сражающийся»)  –  старший среди ста
сыновей царя  Дхритараштры  и его супруги  Гандхари. Непримиримый
враг Пандавов. Убит Бхимасеной в поединке на палицах.
Дханвантари  (dhanvantari, букв. «движущийся по дуге лука»)  –  бог
врачевания, вышедший с чашей амриты в руках из океана при пахтании
его богами.
Дхаумья  (dhaumya)  –  родовой жрец (пурохита)  Пандавов, его небесный
аналог – Брихаспати, пурохита Индры, царя богов.
Дхенука (dhenuka)  –  демон, герой легенды, связанной с  Кришной. Однажды
Кришна и Баларама, пася скот, забрели в лес, принадлежащий демону
Дхенуке. Когда дети стали рвать плоды с деревьев, разъяренный демон
набросился на них, и Баларама лишил его жизни  -  IV.24.6;  ВП V.8; БхП
X.15.
Дхритараштра  (dR^iTarASHTra)  –  верховный царь Кауравов, правивший в
Хастинапуре, старший сын отшельника  Вьясы  от Амбики, старшей
супруги царя  Вичитравирьи, умершего бездетным. Родился слепым
I.20.67;  II.6.2. У него от супруги  Гандхари  было сто сыновей и одна
дочь. Старший из них, Дурьодхана, правил царством.
Дхриштадьюмна  (dhR^iShTadyumna)  –  сын царя Друпады и брат  Драупади,
который вместе с сестрой появился на свет из жертвенного огня при
совершении обряда жертвоприношения, как частичное воплощение бога
Агни. В битве на Курукшетре сражался на стороне Пандавов.
Дхрува  (dhruva, «твердый», «постоянный»)  –  один из восьми божеств  васу,
сын царя Уттанапады (Уттаначараны) и внук Ману Сваямбхувы. За его
преданность и стойкость Вишну вознес его на небо в качестве Полярной
звезды.
Дхрувасандхи (dhruvasaMdhi)  –  царь из Солнечной династии, правитель
Айодхьи, отец Сударшаны и Шатруджита  -  Сказание о Сударшане и
Шашикале, III.14 – 25, см. также ст. Сударшана.
Дхумралочана  (dhUmralochana, букв. «дымчатоокий»)  –  асур, посланец
Шумбхи и Нишумбхи, убитый Богиней (V.24  -  25). Символизирует
низший план демонических сил  –  Сказание об убиении Шумбхи и
Нишумбхи, V.21 – 31, подробнее см. ст. Нишумбха.
Дхундхи (DhuNDhi) - это редкое имя Ганеши.
Дхундху  (dhundhu)  –  демон, досаждавший подвижнику Уттанке и убитый
царем Кулаваяшвой - VII.9.35 – 36. Этот миф подробно излагается в Мбх
III. 195. Демон Дхундху был сыном Мадху и Кайтабхи. Благодаря
суровому покаянию он получил от Брахмы  дар, что его не мог бы убить
ни бог, ни данава, ни якша, ни змей, ни гандхарва, ни ракшас. После
этого Дхундху стал досаждать всем богам, и в особенности Вишну.
Кроме того, он потревожил покой мудреца Уттанки. Поскольку одолеть
Дхундху мог только человек,  в борьбу с демоном вступил царь
Кувалаяшва  вместе с двадцати одной тысячью сыновей. Дхундху огнем
испепелил всех сыновей Кувалаяшвы, кроме трех, но царь загасил огонь
1881
потоком воды из своего тела и умертвил демона. Считается, что демон
Дхундху является персонификацией вулкана. Краткое изложение этого
мифа есть также в ВП  IV.
Дхундхумара  (dhundhumara, букв. «губитель Дхундху»)  –  другое имя царя
Кулаваяшвы, умертвившего демона Дхундху.
Жена Прародителя  (pitAmaha-parigrahA)  –  Прародитель  -  постоянный
эпитет Брахмы, женами которого называют  Савитри, олицетворение
священного гимна, почитаемую матерью Вед, и богиню мудрости
Сарасвати.
Икшваку  (ikShvaku)  –  первый из десяти (согласно ДБхП) сыновей Ману
Вайвасваты, основатель ветки Солнечной династии, правившей в городе
Айодхья - VII.2.17; 8.53 – 55.
Индра  (indra)  –  бог бури и грома. Изображается могучим мужчиной,
восседающим на белом слоне  Айравате  с четырьмя бивнями. В своих
четырех руках Индра держит  ваджру, раковину, лук и стрелы, крюк и
сеть. Распространенные имена и эпитеты Индры:  Васава,  Владыка
богов, Владыка Тридесяти,  Губитель Вритры,  Каратель Паки,
Магхаван,  Махендра, Пакашасана, Пурандара, Пурухута,  Супруг Шачи,
Турашат, Тысячеокий, Царь богов, Шатакрату, Шатамакха. В
ведийский период  –  величайшее божество, глава богов и самый
популярный персонаж, ему посвящено 250 гимнов (больше, чем любому
другому божеству). Главенствующее положение Индры нашло свое
отражение в эпитетах «царь богов» и «царь всей вселенной» (III.46.2;
VI.46.6). Индра мужественен, воинственен и победоносен.
Однако в послеведийский период происходит значительное снижение
образа Индры. Этот процесс, нашедший свое отражение и в ДБхП,
включает три составляющие. Во-первых, Индра полностью лишается
космогонической роли, которая переходит к богам тримурти. Во-вторых,
он утрачивает свое всемогущество, не раз терпит поражение от
мудрецов и демонов и часто подвергается унижениям. Зачастую его
спасает лишь вмешательство высших богов или великих мудрецов  –
IV. 2.35.  Так Индра, завидуя Ашвинам, получившим от мудреца
Чьяваны сому, пытается лишить его жизни, но Чьявана создает
чудовище Маду, чтобы покарать Индру, в результате чего бог в страхе
обращается в бегство, но потом Чьявана прощает Индру и расчленяет
Маду (Шатапатха-брахмана  IV, Джаймини-брахмана  III, Мбх  III.124 и
др)  -  Сказание о Чьяване и Суканье,  VII.2  –  7,  подробнее об этом мифе
см. ст. Ашвины. Индра терпит поражение в борьбе с Вритрой и лишь при
помощи высших богов и прибегнув к вероломному нарушению
договора, умерщвляет его  -  Сказание об убиении Вритры,  VI.1  –  9,
подробнее см. ст.  Вритра.  Индра наносит обиду валакхильям
(мудрецами размером с палец), и они предсказывают ему поражение от
Гаруды. Гаруда побеждает Индру и захватывает сосуд с амритой (Мбх
I.28-29). Затем, в войне с Раваной и его сыном Мегханадой Индра терпит
1882
поражение и попадает в плен, и Мегханада увозит его на своей
колеснице на Ланку; Брахма и прочие боги отправляются к сыну Раваны
и уговаривают его отпустить Индру (Рам). В ДБхП Индра фигурирует в
расширенной версии известного мифа из КеУ, где Деви уязвляет
гордыню богов и открывает им высшее знание (XII.8.51-62), см. также
ст. Агни.
Тогда Индра в безмерной гордыне к духу направил путь.
Стал удаляться Высочайший свет в образе духа, выше высшего
пребывающий,
И, наконец, исчез тот дух из поля зрения Васавы.
Горький стыд испытал Васава, царь богов,
Из-за того, что не состоялась у него беседа с духом, подумал он о своей
ничтожности.
«Поэтому не буду я возвращаться в общество богов.
Как скажу я небожителям о своей никчемности? (XII.43 - 46)
В-третьих, страдает и моральный облик бога-громовержца из-за
нарушения им дхармы. Индра пытается соблазнить Ручи, супругу
мудреца Девашармана, но терпит неудачу (Мбх  XIII). Зато
любвеобильному богу удается добиться своего от Ахальи, жены
отшельника Гаутамы, за что и подвергается проклятию отшельника (Рам
I.47-48; БвП IV.47; ПП I.56; Мбх XIII.42), см. также ст. Ахалья.
В пуранической литературе Индра возглавляет группу хранителей мира,
являясь хранителем востока. Биджа-мантра Индры – лаМ.
Индравахака  (indravahaka, букв. «тот, кто ездит на Индре»)  –  другое имя
царя Какутстхи. Это имя царь получил из-за того, что в битве с асурами
восседал на горбу быка, в которого обратился Индра - VII.9.11 – 30.
Индрани (indrANI) - одни из имен Шачи.
Инду (indu) – Сома.
Индумати  (indumatI)  -  младшая сестра  Мандодари  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1 – 20, см. также ст. Мандодари.
Иша (Isha, букв. «владыка») – эпитет Вишну или Шивы.
Ишана (IshAna, букв. «повелитель») –  эпитет Вишну или Шивы.
Йогамайя (yoga-mAyA)  –  богиня, олицетворяющая волшебную силу  Деви. В
БхП  yoga-mAyA  это безликая сила, которой обладают боги и мудрецы,
лишь иногда персонифицируемая в облике богини (X.3.48) В
шактистских пуранах миф о рождении Кришны трактуется так, что
активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Йогамайя
(IV.23.28 – 47, ср. также БрДП 3.16).
Таким образом происходят нисхождения Хари из века в век
Благодаря могуществу Йогамайи, и не должно раздумывать здесь.
Она же действует постоянно, побуждая Друхину,
Владыку совершать нисхождения и испытывать страдания.
Она, перенеся [Кришну] из дома роженицы во Враджу, оберегала его в
доме царя пастухов,
1883
А затем направила в Матхуру, а оттуда побудила его бежать в
благословенную Двараку с сердцем, наполненным страхом (V.1.28 - 30).
А в МБхП 50 сама супруга Шивы в ипостаси Кали рождается
Кришной. Также в ДБхП упоминается в  VI.5.22  -  Сказание об
убиении Вритры, VI.1 – 9, подробнее см. ст. Вритра.
Йоганидра (yoga-nidrA, букв. «йогический сон») - это одно из имен Деви как
олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах
океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения
мира или после него. ДБхП в этом отношении следует ДМ,    в которой
yoga-nidrA персонифицируется как манифестация высшей Деви, которая
вводит Вишну в беспомощное и бессознательное состояние (I.7.20, 24) –
Сказание о Хаягриве,  I.5;  Сказание об убиении Мадху и Кайтабхи,  I.6  –
9; X.11. Отождествляется с Йоганидрой уже в БхП X.3.49, 52, 54.
Кабандха  (kabandha)  -  ракшас, который до своего превращения в чудовище
был прекрасным юношей и вследствие проклятия отшельника, которого
он напугал, приняв облик ракшаса. При этом отшельник предсказал
Кабандхе, что после того как сыновья  Дашаратхи  Рама  и  Лакшмана
сожгут на огне его тело, он вернет свой прежний человеческий облик,
что и произошло (III.29.17) -   - Малая Рамаяна, III.28 – 30.
Кавья  (kavya)  –  наставник и жрец асуров, сын Бхригу, персонификация
планеты Венера. Более известен под именем Шукра, но в ДБхП это имя
не употребляется.  Чтобы сделать асуров непобедимыми, вершил
подвижничество, тысячу лет вдыхая дым жертвенного костра. Когда он
завершил аскезу, боги послали к нему дочь  Индры  Джаянти, чтобы она
отвлекла и задержала его своей любовью,  а к асурам тем временем
явился  Брихаспати  в облике Кавьи. Когда к ним вернулся сам Кавья,
они уже провозгласили Брихаспати своим наставником, а настоящего
Кавью посчитали самозванцем, и подвижничество Кавьи оказалось
бесполезным. После того как асуры потерпели поражение от богов,
Прахлада вымолил прощение у Кавьи - IV.10.40 - 14.
Кадру  (kadru)  –  одна из супруг  Кашьяпы, прародительница змей. В ДБхП
содержится миф о ее соперничестве с ее сестрой Винатой – II.12.11 – 31.
Кайкейи  (kaikeyI)  –  вторая супруга  Дашаратхи, мать Бхараты. Она
заставила Дашаратху передать трон Бхарате и отправить в изгнание на
четырнадцать лет Раму – законного наследника - Малая Рамаяна, III.28 –
30, см. также ст. Рама.
Кайтабха (kaiTabha)  –  могучий демон, брат  Мадху. Согласно преданию,
демоны Мадху и Кайтабха родились из ушной серы бога Вишну в то
время, как он покоился в йогическом сне во время пралайи на водах
первозданного океана  -  Экарнава. Когда они подступили к Брахме,
пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на
помощь Деви. Та разбудила Вишну, и последний при помощи Деви,
сбившей братьев-демонов с толку своими соблазнительными взглядами,
1884
умертвил их  - Сказание об убиении Мадху и Кайтабхи, I. 6 – 9, X.11 см.
также ДМ 1.67 -104;
Фрагмент:
Видя Вишну в подобном жалком состоянии,
Она засмеялась и, смотря зардевшимися очами в сторону асуров,
Поразила их нежными взорами, подобными стрелам Камы.
С мягкой улыбкой, призывные и страстные,
Брошенные искоса взоры Богини увидев, блаженство испытали
грешники.
Пораженные стрелами Камы,
Они не сводили глаз с Богини, от которой исходило чистое сияние
(I.60 - 63).
Первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой
дается в Мбх III. 194, но там Деви не играет никакой роли. В ДМ и ДБхП
излагается  шактистская версия мифа. В ДБхП, в отличие от ДМ, акцент
делается на беспомощности Вишну. Брахма никак не может пробудить
Вишну ото сна (I.7), а в битве последнего охватывает усталость (I.9.20).
Кроме того, новшества версии ДБхП заключаются в следующем: 1. Деви
преподносит братьям дар  –  возможность самим выбрать себе смерть
(I.6.35  –  38); 2. Братья предлагают Брахме убежать или сражаться
(I.6.41  –  42), в Вишну  -  служить им или сражаться (I.9.11); 3. Брахма
размышляет о четырех способах политики (I.7.1  -  5); 4. Краткая
дискуссия братьев о судьбе (I.9.55); 5. Деви соблазняет братьев своими
взглядами (I.9.61 – 63).
В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство,
являются демоническими силами ментального плана, и в ритуале
панчамакара они символизируются соотвественно вином (madya) и
мясом (mAMsa).
Какутстха  (kakutstha, букв. «восседающий на горбу»)  –  царь из Солнечной
династии, сын  Шашады. В битве с асурами восседал на горбу (kakud)
быка, в которого обратился Индра, отсюда и его имя  -  VII.9.11 –  30.  Это
имя стало родовым для всех его потомков, в том числе и великого героя
Рамы.
Кала  (kAla)  –  персонификация времени в индийской мифологии. Иногда
выступает как самостоятельное божество, иногда как воплощение  Ямы
или  Шивы  (Рудры). Кала часто представляется неким чудовищем,
поглощающим и губящим человеческие существования.
Каланбандхака  (kAlabandhaka)  –  военачальник Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Каларатри  (kAlaratri)  -    это богиня, олицетворяющая время махапралайи
(mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет
(продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет
Вишну  –  сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры
наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой
1885
энергией  Шивы  (Рудры), которым создается вселенная, теперь,
обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени
(кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в
Вечность, «Время над Временем» (Индуизм, с. 269  –  270). Во время
махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь
Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).
Кали  (kAlI, букв. «чёрная»)  –  1. грозная богиня индуистского пантеона.
Изображается обнажённой женщиной с телом черного цвета, с
гирляндой срубленных голов  на шее, с высунутым окровавленным
языком и торчащими клыками, с различными видами оружия в руках. В
пуранической традиции имя Кали понимается прежде всего как
указующее на черный цвет кожи  Деви. Возможно, Кали была
первоначально богиней темнокожих аборигенов Индии, и отсюда ее
имя. Вторая версия происхождения этого имени состоит в том, что
характер образа этой богини связывает ее с Калой, или временем,
которое часто выступает проявлением Шивы. Именем Кали также
называется один из семи языков священного огня в МУ 1. 2. 4.
В ДБхП является в ходе войны Деви с асурами Шумбхой и Нишумбхой:
Увидев великое множество стрел, пришла в негодование Амбика,
И от гнева ее лицо стола подобным туче.
Очи ее стали [красными], точно цветок банана, а брови изогнулись.
О чудо, с поверхности ее лба изошла Кали,
Облаченная в шкуру тигра, жестокая, имеющая в качестве верхней
одежды шкуру слона,
Носящая ожерелье из черепов, грозная, с брюхом, подобным высохшему
колодцу,
Держащая меч и петлю, пугающая, внушающая ужас,
С кхатвангой в руке, как Ночь смерти,
С огромной пастью, вращающая вновь и вновь [высунутым] языком,
С обширным задом, с силою стала разить она воинов асуров  (V.26.38  -42).
А еще ранее в  Калику  обращается  Парвати, после того как из ее
телесной оболочки исходит Амбика (V.23.2 – 3).
Кроме того, в ДБхП Кали фигурирует в мифе о войне Шивы с данавой
Шанкхачудой  (IX.20.29  –  46)  -  Сказание о Шанкхачуде и Туласи,  IX.17  –
25, подробнее см. ст. Туласи.
Кали  –  основное почитаемое божество в школе  кали-кула. В тантрах
описывается разное количество форм Кали в зависимости от того, что
собой символизируют те или иные ее формы и какие функции
выполняют. Например, в Махакала-самхите упомянуто девять ее
проявлений. Биджа-мантра Кали  –  крИМ. Питха Кали в  Каланджаре
упомянута в ДБхП в VII.30.26, 38.26;
2. одно из имен Сатьявати – II.1.38;
1886
3. девственница шести лет, почитаемая на обряде  кумари-пуджа  -III.26.42.
Калика (kAlikА) – то же самое, что и Кали 1), см. соотв. ст.
Кальяни  (kalyANI, букв. «благая»)  –  девственница в возрасте четырёх лет,
почитаемая на обряде кумари-пуджа - III.26.41.
Кама  (kAma)  -  бог любви. Изображается разъезжающим на попугае и
вооруженным луком и пятью цветочными стрелами. Также его зовут
Джаганмохана, Манматха, Манобхава и Обладатель цветочного лука.
Камала  (kamalA, букв. «лотосная»)  –  десятая  махавидья  из десяти, обладает
тамасической природой. Отождествляется с Махалакшми.
Камбугрива  (kambugrIva, букв. «с шеей, имеющей форму раковины»)  -царевич из Мадрадеши, за которого хотели отдать замуж Мандодари ее
родители  –  Сказание о Махишасурамардини,  V.1  –  20,  см. также ст.
Мандодари.
Канва (kaNva, букв. «глухой»)  –  мудрец, считается создателем ряда гимнов
Ригведы, вырастил и воспитал Шакунталу, дочь апсары Менаки и
Вишвамитры, был пурохитой царя Бхараты, сына Душьянты и
Шакунталы.
Канса (kaMsa, ср. корень kaMs «разрушать») – царь из рода Яду, воплощение
на земле асура Каланеми, злобный тиран, свергнувший своего отца
Уграсену. Был убит Кришной, см. ст. Кришна.
Каратель Паки  (pAka-shAsana)  –  эпитет бога Индры, убившего демона-дайтью Паку. Такое толкование соответствует выдвижению в эпосе и
пуранах на передний план военного аспекта образа и связанной с этим
трансформации отражённого в имени сюжета. Часто оставляется без
перевода: Пакашасана.
Карала  (karAla, букв. «ужасный»)  –  асур из войска Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Карамбха  (karambha)  –  сын Дану, брат Рамбхи  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Карна  (karNa)  –  одиз из героев Мбх, внебрачный сын  Кунти, старшей
супруги  Панду, тайно рожденный ей от Сурьи, бога Солнца. Был
воспитан возничим  Адхиратхой  и его женой  Радхой  –  II.6.10  -  38.
Подобная легенда, в которой будущий вождь и великий воин в детстве
был покинут матерью и воспитывался как приемный сын, была
распространена у разных народов. Ср. легенды о Саргоне в
Месопотамии, Моисее у евреев, Ромуле и Реме у римлян.
Карттикея  (kArttikeya, «рождённый от Криттик»)  –  прозвище сына Шивы
Сканды  (см. соотв. ст.), обозначающее его связь с жёнами шестерых
мудрецов, персонифицированных в образах шести звёзд созвездия
Плеяды.
Катьяяни  (kAtyayAnI)  –  одно из имён Деви. Существует традиционное
толкование этого имени (КП 60. 77)  –  «почтенная Катьяяной». Катьяяна
–  потомок древнего мудреца Ката, сына Вишвамитры. В ДБхП
1887
упоминается в  II.6.34;  XII.6.28. В индуистском тантризме Катьяяни
считается одной из девяти Дург.
Каубери  (kauberI, произв. от  kubera)  –  одна из матрик, божественная энергия
(шакти) Куберы. Обладает теми же атрибутами и ваханой, что и Кубера.
Каушалья  (kauShalyA)  -  первая жена Дашаратхи, мать Рамы  -  Малая
Рамаяна, III.28 – 30, см. также ст. Рама.
Каушика (kaushika) – Вишвамитра.
Каушики  (kaushikI)  –  одна из ипостасей Деви. Является перед битвой с
Шумбхой и Нишумбхой:
Из тела Парвати изошедшая Амбика
Как Каушики во всех мирах была прославлена (V.23.2).
Отсюда распространенное толкование имени Каушики  -  это то, что она
вышла из телесной оболочки (sharIra-koshAt) Парвати, слово  kaushikI
здесь искусственно выводится из слова  kosha  «тело» (Сахаров, с. 114)  -Сказание  об убиении Шумбхи и Нишумбхи,  V.21  –  31,  подробнее см. ст.
Нишумбха. Питха Каушики упомянута в ДБхП в VII.38.9.
Кашьяпа  (kashyapa)  –      1.    мифический мудрец, сын Маричи или Брахмы,
дед Ману, прародителя человечества. У него было тринадцать жен  -дочерей  Дакши. Из них Дити была прародительницей дайтьев, Дану  -данавов, а Адити  -  адитьев. Затем, Тими породила обитателей вод,
Кродхаваша  –  комаров, змей и других вредоносных существ,  Вината  -Гаруду и Аруну,  Кадру  –  змей, Ямини  –  саранчу, Каштха  –
непарнокопытных животных, Аришта  –  гандхарвов, Сураса  –  ракшасов,
Ила  –  деревья и кустарники, Муни  –  апсар, Тамра  –  крупных хищных
птиц, Сурабхи  –  коров, Сарама  –  хищных животных (это согласно
версии БхП  VI. 6). Кроме этого, внук Кашьяпы от его сына Вивасвана
становится прародителем людей. Итак, Кашьяпа, будучи отцом богов,
асуров, людей и прочих видов живых существ, как бы символизирует
изначальное единство, предшествующее процессу творения. Поэтому
иногда он идентифицируется с Праджапати или Брахмой.
Согласно преданию, Кашьяпа присвоил себе корову Варуны, и за это
был проклят Брахмой. Вследствие этого проклятия Кашьяпа родился на
земле как Васудева, отец Кришны - IV.3.3 – 17;
2. брахман, с которым встретился  Такшака  по пути к дворцу царя
Парикшита – II.9.48 – 10.27.
Кешава  (keshava, от  kesha  «волосы»)  –  имя  Кришны, которое может быть
объяснено его рождением из чёрного волоска  Вишну, проникшего в
чрево Деваки, тогда как его брат Баларама родился из белого волоска,
иногда это имя связывают с волосатостью Кришны как его  этнической
характеристикой.
Кичака  (kIchaka)  –  военачальник царя матсьев  Вираты, преследовавший
Драупади и за это убитый Бхимасеной (Мбх IV.13 – 23)  – II.7.30; IV.1.37
– 38 и др.
1888
Крипа  (kR^ipa)  –  прославленный брахман-воин, первый учитель Кауравов и
Пандавов  в военном деле. Во время великой битвы на Курукшетре
сражался на стороне Кауравов.
Кришна  (kR^iShNa, букв. «чёрный»)  –  восьмое воплощение бога  Вишну  на
земле, сын царя  Васудевы  и  Деваки. Обычно изображается как чёрный
или темнокожий юноша, в особенности это характерно для    мурти
Кришны в храмах. В изобразительном искусстве, Кришна часто
предстаёт как мальчик или юноша во Вриндаване с кожей голубого или
тёмно-голубого цвета. Одет он в дхоти жёлтого цвета и, играя на флейте,
стоит со скрещенными ногами; на шее у него гирлянда из цветов, в
волосах павлинье перо. Распространенные имена и эпитеты Кришны:
Ачьюта, Васудева,  Говинда,  Дамодара, Джанардана, Кешава,  Мадхава,
Повелитель сатватов, Хари, Хришикеша, Шаури.
Мифы, связанные с Кришной, содержатся в Мбх, ХВ, БхП, ВП и БвП, а
также и в ДБхП  IV.18  –  25. В Двапара-юге асуры воплотились как цари
на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких
царей был правитель Матхуры  Канса, отстранивший от власти своего
отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все
они во главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну  -  IV.18.    Чтобы
избавить землю от власти асурических царей, Вишну, согласно версии,
излагаемой в вишнуитских пуранах, решает родиться в человеческом
облике (в ДБхП он совершает это по воле Деви, см. ст.  Вишну,
Йогамайя)  -  IV.19.    Канса слышал предсказание, что он умрет от руки
восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех
рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой
ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился,
Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег
Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье
вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Злобный Канса,
прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает
умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод)  - IV.20 – 21,
23.    Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения  –
излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце
концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое
предназначение  –  убить Кансу. Убийством деспота завершается юность
Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина  -  IV.24.1  –  12.
Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город
от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным
сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей
Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его
приказу за одну ночь  -  IV.24.13  –  43.    В дальнейшем, Кришна обретает
сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной
способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит
многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна
1889
участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ,
включенной в шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым
началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение.
В ходе сражения на Курукшетре Кришна не раз выступает
вдохновителем наиболее серьзных нарушений правил честного боя,
подстрекая Пандавов прибегать к вероломным средствам (Махабхарата
1996, с. 234). Сначала, чтобы погубить полководца Кауравов Бхишму,
Пандавы по совету Кришны ставят впереди войск сына царя Друпады
Шикхандина, бывшего ранее девушкой, и, пользуясь тем, что Бхишма
отказывается сражаться с Шикхандином, так как видит в нем женщину,
поражают его множеством стрел (Мбх  VI.41  -  117). Когда полководцем
Кауравов вместо Бхишмы становится Дрона, Пандавы распространяют
опять-таки по совету Кришны слух, что убит его сын Ашваттхаман
(пользуясь тем, что был убит слон по кличке Ашваттхаман) (Мбх
VII.155  -  156). Когда Дроне сообщают об этом, он лишается сил, и
Дхриштадьюмна мечом отрубает ему голову. Затем Кришна побуждает
Арджуну убить Карну, несмотря на то, что колесница Карны увязла в
земле,  -  вопреки правилам честного боя, запрещавшим сражаться с
лишившимся колесницы противником (Мбх  VIII.66  -  67). Спустя
тридцать шесть лет после битвы на Курукшетре Кришна, решив
вернуться на небеса, сначала уничтожает весь народ ядавов, а затем и
сам погибает от стрелы охотника Джары (санскр. «старость»),
принявшего его за оленя  - II.8.12, Мбх XVI .
В ДБхП образ Кришны трактуется как всецело зависящий от воли Деви,
см. ст. Вишну; Йогамайя.
Согласно МБхП, Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре
Кришны проявляет себя сама Кали.
Кубера  (kubera)  –  бог богатства, обитающий в Гималаях, предводитель
якшей, гухьяков  и  гандхарвов. Изображается одноглазым человеком с
большим животом, двумя руками, тремя ногами, восемью зубами.
Второй глаз он потерял по проклятию    Парвати за то, что подглядывал
за нею, когда она оставалась наедине с    Шивой. Его распространенные
эпитеты:  Владыка богатств, Податель богатств  и Владыка якшей.
Один из восьми хранителей мира, считается хранителем севера.
Кулаваяшва (kulavayAshva) – царь из Солнечной династии, убивший демона
Дхундху, досаждавшего подвижнику Уттанке - VII.9.35 – 36.
Кумара (kumAra, букв. «юноша») – эпитет Сканды.
Кумарика  (kumArikA)  –  девственница в возрасте двух лет, почитаемая на
обряде кумари-пуджа - III.26.41.
Кумбхакарна  (kumbhakarNa)  -  ракшас, брат Раваны, убитый Рамой  -  Малая
Рамаяна, III.28 – 30, см. также ст. Рама.
Кунти (kuntI)  –  старшая супруга царя  Панду  и мать троих братьев-Пандавов:
Юдхиштхиры, Бхимасены  и  Арджуны  -  II.6.40  -  58. Также мать  Карны,
см. соотв. ст. Первоначальное ее имя Притха (pR^ithA). Будучи дочерью
1890
Шуры, правителя Ядавов и деда Кришны, была воспитана
Кунтибходжей, бездетным царем кунтиев из рода Ядавов, отсюда и ее
имя Кунти – II.6.12 - 14.
Кунтибходжа  (kuntibhoja, букв. «кормилец Кунти»)  -  царь из рода ядавов,
правитель кунтиев, царствовавший в Бходже (совр.  Мальва), воспитал
как приемный отец мать пандавов  Кунти, которая была отдана в его
семью отцом  Шурасеной, дедом  Кришны, согласно обычаю отдавать
первенца на воспитание бездетному знатному родственнику – II.6.12 - 14.
Курма  (kurma, «черепаха»)  –  вторая аватара  Вишну  из десяти (или
одиннадцатая из двадцати двух, по версии  БхП  I.3.16). Вишну в виде
черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие
во время потопа ценности (БхП  VIII.8  -  9).  Боги и асуры устанавливают
на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обмотав вокруг нее
змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток
бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову
Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП II. 7,
13; ВП V. 9). Далее, эта черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою
очередь стоят четыре слона, на которых держится земля.
Кшаттар  (kShattar, «подрывающий [касту]»)  -  прозвище, которое давалось
человеку, рожденному женщиной-шудрой от мужчины из высшей
касты. В Мбх Видуры, родившегося от служанки из варны шудр.
Лакшмана (lakShmaNa) - сводный брат Рамы, отправившийся вместе с ним и
Ситой в изгнание в лес  -  Малая Рамаяна,  III.28  –  30, см. также ст.
Рама.
Лакшми  (lakShmI)  –  богиня счастья, красоты и богатства, супруга  Вишну
(Нараяны). Обычно изображается прекрасной женщиной с двумя,
четырьми или восемью руками, восседающей на лотосе и с лотосом в
руках. Распространенные имена Лакшми:  Возлюбленная Нараяны, Дочь
Океана, Камала, Падма,  Рама, Супруга Вишну  и  Шри. Считается
одним из пяти высших проявлений Пракрити (IX.1.1).
Над всеми богатствами властвующая богиня, все достояния
олицетворяющая,
Прекрасная, смиренная, умиротворенная, имеющая добрый нрав и
всеблагая,
Жадности, заблуждений, похоти, гнева, гордыни и самости чуждая,
Любящая своих почитателей и мужа, из всех [богинь наиболее] верная
мужу (IX.1.22 - 24).
Согласно третьей книге ДБхП, Лакшми преподносит Деви в жены
Вишну во время путешествия богов  тримурти  на  Манидвипу  (III.6.49  -50). Согласно же другой версии, излагаемой в девятой книге ДБхП,
Лакшми появилась из правой стороны тела изначальной богини
(IX.39.9), и Кришна отдал ее в жены четырехрукому Нараяне ( IX.39.12),
и она стала олицетворять процветание богов. Но потом мудрец Дурвасас
проклял Индру за святотатство, и Лакшми покинула богов (IX.40.13  –
1891
44). После этого боги по совету Вишну вспахтали молочный океан и
вернули Лакшми (IX.41.52  –  59). Она упоминается во всех списках
сокровищ, приводимых в различных текстах. Согласно другим версиям
мифа о ее происхождении, она возникла при творении, плавая на
поверхности первозданных вод на лепестках распустившегося лотоса
(ср. миф о рождении Афродиты в древнегреческой мифологии). Иногда
она именуется дочерью  Бхригу  или  Дакши. Об еще одном предании,
связанном с Лакшми, см. ст. Ганга.
В индуистском тантризме выделяется восемь аспектов Лакшми. Биджа-мантра этой богини –   шрИМ (IX.48.17).
Лалита  (lalitA)  –  Трипурасундари. Питха Лалиты в  Праяге  упомянута в
VII.30.56.
Лилавати  (lIlavatI)  –  вторая супруга Дхрувасандхи  и мать  Шатруджита  -Сказание о Сударшане и Шашикале,  III.14  –  25, см. также ст.
Сударшана.
Ломаша  (lomasha)  –  святой мудрец, посланец  Индры, в Мбх
сопровождающий Пандавов в их странствиях по тиртхам.
Магхаван  (maghavant, букв. «щедрый»)  –  имя-эпитет  Индры, в содержании
его, по-видимому, отражена роль Индры как божества, связанного с
дождем и плодородием земли.
Мада  (mada, букв. «опьянение»)  –  чудовище, созданное Чьяваной для
устрашения Индры, не пожелавшего предоставлять Ашвинам долю
сомы на жертвоприношениях. Смилостивившись, Чьявана разделил
Маду на четыре части, вложив его в женщин, опьяняющие напитки,
игральные кости и охоту  -  Сказание о Чьяване и Суканье,  VII.2  –  7,
подробнее об этом мифе см. ст. Ашвины.
Мадри  (mAdrI)  –  младшая жена царя  Панду, родившая от  Ашвинов
близнецов Накулу и Сахадеву – II.6.8, 55 – 57.
Мадхава  (mAdhava, произв. от  madhu)  –  имя  Кришны  по одному из его
предков – Мадху, также имя Вишну.
Мадху (madhu)  –  могучий демон, брат  Кайтабхи, о связанном с ними мифе
см. ст. Кайтабха.
Мадхусудана  (madhusUdana, букв. «губитель Мадху»)  –  эпитет Вишну, при
помощи Деви убившего  Мадху  –  Сказание об убиении Мадху и
Кайтабхи, I.6 – 9; X.11.
Майтхили   (maithilI, «митхилийка»)  -  имя супруги Рамы  -  Ситы по месту ее
рождения, городу Митхила  -  Малая Рамаяна,  III.28  –  30, см. также ст.
Рама.
Манаса  (mAnasA)  –  богиня, частичное проявление (aMsha-rUpa) Деви
(IX.1.71). Сестра царя нагов Васуки, ученица  Шивы, богиня змей,
спасающая от змеиного яда, супруга мудреца Джараткару (она сама
также носит имя Джараткару (IX.47.42)) и мать  Астики, спасшего змей
во время жертвоприношения, устроенного царем Джанамеджаей (II. 11-
1892
12;  IX.48.110  –  I).  Ее мантра -  оМ хрИМ шрИМ клИМ аиМ мАнасАдевйА
свАхА (IX.48.6)   - IX.1.71 - 76; 47.39 - 48.
Мангалачандика  (ma~NgalachaNDikA)  –  богиня, частичное проявление
(aMsha-rUpa) Деви (IX.1.83).
Во время творения [мира] она принимает образ благоденствия, а во
время разрушения – образ гнева,
И поэтому ученые зовут ее Мангалачандика.
Каждый вторник во всей вселенной совершается поклонение ей  (IX.1.84
- 85).
Чанди, которая является умелой во добрых делах и которая благо
[Всех] благ, та, умелая — Мангалачандика.
Или же Чанди, что чтима Мангалой, сыном Земли, Богиня,
[исполняющая] благочестивые желания, та [зовется] Мангалачандикой
(IX.46.3 - 4).
Именуется также божеством женщин (IX.47.6). Согласно преданию,
Дурга пришла на помощь Шиве, приняв облик Мангалачандики (IX.47.7
–  10). Ее мантра  -  оМ хрИМ шрИМ клИМ сарва-пУджйе деви маНгала-чаНДике хУМ хуМ пхаТ свАхА (IX.47.20 - 21)  - IX.1.83 – 86; 47.1 – 38.
Мандодари (mandodarI) – 1. главная супруга Раваны - Малая Рамаяна, III.28
–  30, см. также ст. Рама;  2. дочь царя Симхалы Чандрасены, царевна,
не желавшая выходить замуж, героиня легенды, рассказанной Махишей
Деви - V.17 – 18.17.
Мандхатар  (mAndhAtar, букв. «сын благочестивца»)  –  царь из Солнечной
династии, родившийся чудесным образом из бока своего отца. Покорил
всю землю и стал чакравартином. Построил восемь тысяч храмов Деви  -VII.9.40  –  63, 10.1 – 4.  Популярная легенда о Мандхатаре присутствует в
эпосе, многих пуранах и буддистских источниках. Миф о Мандхатаре
ср. Мбх III. 126 и ВП  IV. Следует отметить, что в версии ДБхП, как и в
версии Мбх, отсутствует весьма существенная для легенд о Мандхатаре
тема его гордыни и низвержения с небес, которую особенно активно
разрабатывает буддистская дидактическая литература. Также эта тема
отсутствует и в ВП (Махабхарата 1987, с. 664-665). В версии ДБхП нет
упоминания о том, что Мандхатар вопреки воле Индры послал дождь во
время двенадцатилетней засухи (Мбх  III.126.35-43).
Манматха (manmatha, букв. «смущающий душу») – бог любви Кама.
Манобхава (manobhava)  – бог любви Кама.
Манорама (manoramA)  –  первая супруга Дхрувасандхи и мать Сударшаны  -Сказание о Сударшане и Шашикале,  III.14  –  25,  см. также ст.
Сударшана.
Ману  (manu, букв. «человек»)  –  общее имя для прародителей людей,
появляющихся последовательно в каждой из манвантар  –  четырнадцати
периодов, времени существования периодически гибнущей вселенной:
1)  Сваямбхува, сын  Брахмы; 2) Сварочиша, сын Сварочи, или Агни,
господствующее божество огня; 3) Уттама, сын царя Приявраты; 4)
1893
Тамаса, брат Уттамы; 5) Райвата, брат-близнец Тамасы; 6) Чакшуша; 7)
Вайвасвата, сын Вивасвана; 8) Саварни, сын бога солнца, рождённый
ему женой по имени Чхайя;  9) Дакша-саварни, сын Варуны; 10) Брахма-саварни, сын Упашлоки; 11) Рудра-саварни, сын Рудры; 12) Дхарма-саварни, сын Рудры; 13) Дева-саварни, сын Рудры и 14) Индра-саварни,
сын Рудры. Мы живем в эпоху седьмого Ману, которого зовут
Вайвасвата, поскольку он является сыном бога Солнца – Вивасвана.
Марича  (mArIcha)  -  ракшас, принявший облик лани, чтобы увести Раму в
глубь леса и помочь Раване похитить Ситу  -  Малая Рамаяна, III.28  –  30,
см. также ст. Рама.
Матанги (mAta~NgI) –  девятая махавидья из десяти, Шакти как проявленная
Речь. Тантрический аналог Сарасвати, выступает покровительницей
искусств, особенно музыки. Почитается в трёх основных формах: в
саттве  –  как Минакши, в раджасе  –  как Матанги и в тамасе  –  как
Сумукхи.
Матаришван (mAtarishvA)  –  согласно  толкованию Шанкары,  -  «растущий в
матери», т.е. в пространстве, - эпитет Ваю (Упанишады, с. 687).
Матерь мира (jagan-mAtar) – распространенный эпитет Деви.
Матерь Прадьюмны  (pradyumna-jananI)  –  Рукмини, любимая супруга
Кришны и мать его первенца Прадьюмны.
Матерь Рамы (rAma-mAtA) – Каушалья.
Матсья  (matsya, «рыба»)  -  первая аватара Вишну  из десяти (или десятая из
двадцати двух, по версии БхП  I.3.15). Вишну, воплотившись в рыбу,
спасает от потопа седьмого Ману  –  Вайвасвату, а также многих риши и
семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По
версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и
возвращает похищенные демоном четыре Веды  - БхП VIII. 24. 9 - 57.
Матсьягандха  (matsyagandha, «пахнущая рыбой»)  –  имя приемной дочери
царя рыбаков  Сатьявати, полученное ей из-за того, что от ее тела
исходил рыбий запах – II.1.39.
Матсьодари  (matsyodarI, букв. «рожденная из рыбьей утробы»)  –  имя
Сатьявати, родившейся из брюха рыбы.
Мать Сканды (skanda-mAtar) -  Парвати.
Махабхиша  (mahAbhiSha)  –  царь, возлюбленный богини  Ганги,
вынужденный вследствие проклятия  Брахмы  ниспасть с небес на землю
и родиться как царь Шантану - II.3.
Махавидья  (mahAvidyA, «великое знание»)  –  причинное сущностное тело
Деви, душа мира, неуничтожимая духовная форм а, находящаяся в
неразрывном единстве с  Шивой. Как Махавидья Деви имеет десять
основных проявлений, см. ст.  Махавидьи  в Словаре предметов и
терминов – III.3.51.
Махавишну  (mahA-viShNu)  –  Вишну, возлежащий на водах причинного
океана – Экарнавы - и своим дыханием порождающий все миры. 
1894
Его мощь составляет одну шестнадцатую часть от [мощи] Кришны,
величайшего духа.
Он – опора всех вселенных, Махавишну, Пракрити порожденный.
В волосяных порах его тела целые вселенные пребывают,
И подсчитать число их даже Кришна не в состоянии (IX.3.5 - 6).
Махадева (mahAdeva, букв. «великий бог») – эпитет Шивы.
Махадеви  (mahAdevI, букв. «великая богиня»)  –  одно из распространенных
имен  Деви.
Махакали  (mahAkAlI, букв. «великая Кали»)  –  1. то же, что и  Парвати,
супруга Шивы; 2. в ДМ и ДБхП  –  первое великое демоноборческое
воплощение Деви из трех, соответсвующее тама-гуне и фазе разрушения
мироздания и погубившее асуров Мадху и Кайтабху  -  Сказание об
убиении Мадху и Кайтабхи,  I. 6  –  9; X.11  подробнее см. ст. Кайтабха.
В ДБхП упоминается в I.2.20,  X.11.33 – 34, 12.81 – 82; XII.6.125.
Меч, диск, палицу, стрелы, лук, железную дубинку,
Трезубец, бхушунди, череп и раковину держащую в руках,
Маха-Кали, трехокую, украшенную разнообразными драгоценностями,
Блестящую, как темная сурьма, имеющую десять лиц и десять ног я
почитаю,
Которую ради убиения Мадху и Кайтабхи восхвалял Восседающий-на-лотосе.
В таком обличье следует созерцать Маха-Кали, чьим [звуковым]
воплощением является Кама-биджа  (X.50.65 - 67);
3. в тантризме - одна из девяти Кали.
Махалакшми (mahAlakShmI, букв. «великая Лакшми»)  –  1. в ДМ и ДБхП –
второе великое демоноборческое проявление Деви, соответвующее
саттва-гуне и фазе поддержания мироздания и умертвившее асура
Махишу  -  Сказание о Махишасурамардини,  V.1  –  20,  подробнее см. ст.
Махиша. Является из сияний-энергий различных богов (V.8.33  –  74).
Упоминается также в I.2.20; X.11.33 – 34, 12.35, 81 – 82; XII.6.125.
Там на глазах у богов сияние, порожденное мужчинами,
Обратилось в самую лучшую женщину-красавицу, вызывающую
восторг.
Она, Махалакшми, заключающая в себе три гуны, рожденная из тел
всех богов,
Восемнадцатирукая, прекрасная, [с телом] трех цветов,
очаровывающая вселенную,
С белым ликом, черными очами и рдяными устами,
С ладонями цвета меди, милая, украшенная божественными
драгоценностями,
Восемнадцатирукая богиня, [в непроявленной форме] обладающая
тысячью рук,
Появилась на свет на погибель асурам из совокупного сияния (V.8.43  –
46).
1895
А также:
Четки, топор, палицу, стрелу, молнию,
Лотос, лук, кундику, данду, копье и меч, (68)
Щит, лотос, колокольчик, чашу с хмельным напитком, трезубец,
Петлю и [диск] Сударшану держащую, блистающую, как восходящее
солнце, (69)
Восседающую на красном лотосе, ту, чьим [звуковым] воплощением
является Майя-биджа,
В таком обличье следует почитать Махалакшми, асура-Махиши-губительницу (X.50.68 - 70);
2. восьмая и высшая из восьми  матрик  (XII.11.58), другие имена  –
Апараджита, Йогешвари, Чанди.
Махамайя  (mahAmAyA, букв. «великая иллюзия»)  –  наряду с  Махавидьей
одна из двух основных форм Деви; это сила вуалирования, сокрытия,
она приводит к инволюции души из более тонких во все более грубые
формы бытия, опутывает душу узами и являет собой весь проявленный
мир сансары  –  III.3.51. Биджа-мантра Махамайи  –  хрИМ, именуемая
Майя-биджа.
Махасарасвати  (mahAsarasvatI, букв. «великая Сарасвати»)  –    в ДМ и ДБхП
–  третье великое демоноборческое проявление  Деви, соответвующее
раджа-гуне и фазе сотворения мироздания и умертвившее Шумбху и
Нишумбху  –  Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи,  V.21  –  31,
подробнее см. ст. Нишумбха.  Упоминается также в I.2.20,  X.12.35, 81 –
82.
Колокольчик, трезубец, плуг, палицу, [диск] Сударшану,
Лук, стрелы в руках-лотосах держащую, подобную [цветку] жасмина,
(71)
Шумбху-и-прочих-дайтьев-умертвившую, ту, чьим [звуковым]
воплощением является Вани-[биджа],
Махасарасвати следует созерцать, имеющую природу бытия-сознания-блаженства (X.50.71 -72).
Махахану  (mahAhanu, букв. «с огромными челюстями»)  –  асур из войска
Махиши  – Сказание о Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Махеша (mahesha, букв. «великий владыка») – имя-эпитет Шивы.
Махешвара (maheshvara, букв. «великий владыка») – имя-эпитет Шивы.
Махешвари  (maheshvarI, букв. «великая владычица»)  –  1. имя Деви в её
проявлении супруги  Шивы; 2. одна  из матрик, являющаяся шакти
Шивы. Другое имя  –  Шанкари. Обладает теми же атрибутами и
ваханой, что и Шива.
Махиша  (mahiSha, букв. «буйвол»)  –  демон в облике буйвола, захвативший
власть над вселенной и притеснявший богов. Махиша – могучий демон в
облике буйвола. В награду за совершение сурового подвижничества
Брахмой был преподнесен ему дар, что лишь женщина может лишить
его жизни (V.2.1  –  2.50). После этого во главе войска демонов Махиша
1896
одержал победу над Индрой и прочими богами и захватил власть над
тремя мирами (V.3.1 – 7.59). Чтобы одолеть асура, боги по совету Вишну
создали из своих энергий грозную и прекрасную богиню-воительницу, в
которой и была воплощена изначальная Деви (V.8.1  –  8.76). Махиша,
узнав о явлении божественной красавицы, пытается  свататься к ней, но
неудачно. Один за другим гибнут его посланцы, умерщвляемые Богиней
(V.9.1  -  15.57). И наконец, царь демонов сам вступает с ней в бой и
принимает смерть от ее руки (V.16.1 – 18.68). Боги ликуют и восхваляют
Деви, а на земле правит справедливый царь Шатругхна (V.18.69 – 20.50).
Отсюда Богиня и получает имя  Махишасурамардини, что значит
«[Богиня], убивающая демона Махишу». Интрига, ставшая основой
сюжета, своеобразное переплетение эротизма, агрессии и
кровожадности, яркий и образный стиль повествования делают этот
фрагмент ДБхП одним из выдающихся произведений мировой
литературы, которое до сих пор не было оценено по достоинству  -
Сказание о Махишасурамардини,  V.1 – 20; а также ДМ 2 – 3; МтП 260;
АП 51 – 52.
Можно сравнить версию мифа о Махише, содержащуюся в ДБхП, с
версиями более ранних текстов. Что касается пуран, то этот миф мы
находим в ДМ, в ВмП и ВрП. При этом версия ВмП хотя очевидно, она
и более поздняя, чем версия ВрП, тем не менее предшествует ДМ
(Браун, с.94).
Анализ  показывает, что прототипом для версии ДБхП послужили в
большей степени версии ВмП и ВрП, нежели чем версия ДМ. Конечно,
практически невозможно определить, было ли заимствование прямым
либо опосредованным и осуществлялось через какой-либо другой
источник, относящийся к пуранической литературе и содержащий одну
из версий данного мифа (Браун, с. 94, 260).
ВмП и ВрП содержат определенный набор древних тем и мотивов,
которые отсутствуют в ДМ, но зато получают как бы второе рождение в
ДБхП. Но все же мифология этих пуран вряд ли могла послужить
прямым источником вдохновения для составителя ДБхП, поскольку в
данных текстах Богиня не выступает в качестве высшей и всемогущей
силы, в ДМ же она является именно такой силой. Таким образом, с
теологической точки зрения ДБхП ближе духу ДМ.
Сравнение всех четырех версий наглядно показывает, что ДБхП
заимствует из ВрП (прямо или опосредованно) многие эпизоды,
например, дар Брахмы Махише, явление Деви из разноцветных сияний,
изошедших от богов, отправка Махишей посланцев к Богине с
предложением о замужестве (Браун, с. 102).
ДБхП добавляет в повествование свои излюбленные мотивы: споры о
роли судьбы и собственных усилий, выбор между битвой, бегством и
служением, а также дополнительный гимн Богине после ее явления.
Миф о Махише в ДБхП заканчивается тем, что Богиня возвращается
1897
домой на жемчужный остров (Браун, с.102). Этим версия ДБхП
принципиально отличается от версии ДМ, где Деви после убиения
Махиши просто исчезает, не говоря уже о версии ВмП, где она заново
«растворяется» в телах тех богов, из сияний которых появилась на свет.
Так, в отличие от более ранних версий, версия ДБхП подчеркивает
независимый характер сущности Деви (Браун, с. 261).
Изложение мифа о Махише в ДБхП может быть для удобства разделено
на три части. В  первой вводятся фигуры двух антагонистов: Махиши и
Деви, при этом обыгрывается контраст между его низким и ее высоком
происхождением (V.2.1 – V.9.35) (Браун, с. 102). Вторая часть описывает
в деталях отношения и способы взаимодействия между Махишей и
Богиней (V.9.36 – 18.53) (Браун, с. 102). Третья и заключительная часть
подробно рассказывает о финальной битве, имевшей своим результатом
убиение Махиши и восстановление мирового порядка (V.18.54 – V.20).
В эзотерическом толковании Махиша и связанные с ним асуры означают
неправильное применение йогических практик. В ритуале тантристов
левой руки символически представлен рыбой (matsya).
Фрагмент из текста. Махиша обращается к Деви:
Убиение женщины, ребенка и брахмана есть несмываемый [грех].
Забрав тебя, уйду я домой, о прекрасноликая.
Однако, если силу применю, то пользы не будет мне, и радость
наслаждений откуда?
Обращаюсь я, о обладающая прекрасными волосами, к тебе
склонившись смиренно.
Нет для мужчины счастья без лотоса-лица возлюбленной,
И равным образом женщина не может быть счастлива без мужчины.
В соединении рождается счастье, а в разлуке – несчастье.
О любимая, наделена ты красотою и всеми драгоценностями украшена,
Но хитрости разве нет в тебе, поэтому ты меня и не любишь.
Кто же дал тебе наставление отрешиться от удовольствий?
Каким это недругом введена ты в заблуждение, о сладкоречивая!
Оставь же упрямство, о дорогая, и сделай дело благое.
Твое счастье и моим будет, как будет сыграна свадьба.
Вишну рядом с Лакшми блистает, рядом с Савитри – Самосущий,
Рудра лучезарен вместе с Парвати, с Шачи – Шатамакха.
Какая же женщина без мужа может обрести счастье непреходящее?
Отчего ты, смотрящая искоса, не найдешь себе хорошего мужа?
Куда-то Кама запропастился, о дорогая, и он тебя стрелами очень
нежными,
Возбуждающими страсть, общим количеством пять, не поражает,
обладающий слабым разумом.
Полагаю я, что Кама милосерден к тебе, о красавица.
«Слаба [она]», - так думая, он не выпускает стрел,
Или, быть может, Манобхава стал враждебен ко мне?
1898
Из-за этого в тебя, о смотрящая искоса, он не направляет [стрел],
остро отточенных на камне.
Или же из-за вражды моих недругов-богов Имеющий дельфина на
знамени,
Из-за препятствующих счастью тебя он не беспокоит.
Отвергнув меня, о обладающая глазами олененка, мне ты муку
причинишь (V.17.52 - 64).
Махишасурамардини (mahiShAsura-mardinI, букв. «умертвившая асура
Махишу»)  - Дурга, умертвившая асуру по имени Махиша, см. ст.  соотв.
ст. Этот миф стал основой для популярной в иконографии темы.
Менака  (menakA)  –  прекраснейшая из апсар. Согласно одному из мифов, по
указанию Брахмы соблазнила Вишвамитру, чтобы отвлечь его от
аскетических подвигов, и имела от него дочь Шакунталу. Также мать
Прамадвары.
Минакши  (mInAkShI, букв. «рыбоглазая»)  –  одна из богинь шиваитского
пантеона. Согласно одной из версий, она  –  дочь царя Малаядхваджи. С
детства Минакши имела три груди и ей был свойственен острый рыбий
запах. Однажды, уже унаследовав трон отца и став великой
завоевательницей, Минакши встретила Шиву, и сразу  же и запах, и
третья её грудь исчезли. После этого Минакши превратилась в тихую
стыдливую деву и вышла за Шиву замуж. В качестве ипостаси  Парвати
она почитается на юге Индии. Питха Минакши в Чидамбаре
упомянута в ДБхП в VII.38.11.
Мохини  (mohinI, букв.  «сбивающая с толку»)  –  это прекрасная
обольстительная женщина, воплощение Вишну, фигурирующуя в
нескольких мифах. Согласно одному из них, Вишну принял облик
Мохини, когда во время пахтания океана появился напиток бессмертия,
и унес его (БхП VIII. 8. 9; ВП I. 9). В другом мифе рассказывается о том,
что Мохини обольстила Шиву, вынудив его признать всемогущество
Вишну. В ДБхП упоминается в VII. 28.55-56.
Мунда  (muNDa, букв. «череп»)  –  асур, вместе со своим братом Чандой
бывший слугой Шумбхи и Нишумбхи. Убит Кали (V.26). Символизирует
тупость, инертность сознания  –  Сказание об убиении Шумбхи и
Нишумбхи, V.21 – 31, подробнее см. ст. Нишумбха.
Намучи  (namuchi)  –  асур, сын Дану, бывший непобедимым воином. Индра
заключил с Намучи союз: они поклялись не наносить друг другу удара
ни днем ни ночью, ни на суше ни на воде, ни сухим оружием ни
мокрым. Намучи опоил Индру сомой, смешанной с хмельной сурой, и
лишил его силы. По совету Ашвинов Индра вступил в поединок Намучи
в сумерках, на самом берегу океана, и поразил его  ваджрой, покрытой
морской пеной (оружием ни сухим ни мокрым). Из крови Намучи
Ашвины приготовили лекарство, вернувшее Индре силу (см. РВ,
Шатапатха-брахмана, Мбх). В ДБхП этот миф упоминается в V.3.35. 
1899
Нанда  (nanda, букв. «радость»)  –  царь пастухов Гокулы, приёмный отец
Кришны.
Нандин (nandin) – бык, спутник и  вахана Шивы.
Нара  (nara, «мужчина», «человек»)  –  мудрец, всегда выступающий в паре с
Нараяной. В пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым
воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии БхП
I.3.9). Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их
онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в
индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов.
Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и
Нараяны. См. ст. Нараяна.
Нарада (nArada) – мудрец, произошедший, согласно ДБхП, из колен Брахмы,
а в своем следующем рождении ставший сыном Дакши вследствие его
проклятия  –  VII.1.  Нарада  –  глава гандхарвов и изобретатель
струнного музыкального инструмента вины. Изображается в качестве
вечного странника, доносящего до людей вести от богов. Согласно БхП
(I.3.8), Нарада является третьим воплощением Вишну из двадцати двух.
ДБхП содержит миф о путешествии Нарады на Белый остров и его
превращении в женщину – VI.26 – 29.
Нарасимха (narasiMha) –  четвертое воплощение Вишну (или четырнадцатое
из двадцати двух, по версии БхП  I.3.18). Вишну избавляет землю от
тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар
неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына
Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик
получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и
растерзал демона когтями  - ВП V.16 – 29; БхП VII.2 - 8.
Нарасимхи  (nara-diMhI, букв. «человекольвица»)  –  одна из матрик,
божественная энергия (шакти)  Вишну, воплотившегося в образе
Нарасимхи. Имеет тот же облик, что и Нарасимха.
Нараяна  (nArAyaNa)  –  1. одно из имён Вишну, толкуется двояко: «тот, чьё
пристанище воды» и «связанный с людьми» (последнее толкование
отражает основной аспект образа Вишну  –  его роль заступника людей);
2. мудрец, всегда выступающий в паре с  Нарой, см. соотв. ст. Некогда
Нара и Нараяна предавались в Бадари суровому подвижничеству, и
Индра, чтобы лишить их плода подвижничества, послал к ним самых
прекрасных апсар (распространенный мотив в индийской мифологии).
Однако апсарам не удалось соблазнить подвижников, и при этом
Нараяна, чтобы посрамить апсар, сотворил из своего бедра (Uru  «бедро»
на санскрите, отсюда выводится искусственная этимология имени
urvashI) прекрасную деву, которая затмила их всех своей красотой  –
IV.5-6. Нараяна обещал также апсарам, что в будущей жизни они
станут его женами (IV.17.16).  Cогласно преданию, царь Прагджьотишы
(нынешнего Ассама) Нарака, бывший сыном Земли, похитил
шестнадцать тысяч сто царевен и держал у себя в плену. Убив Нараку,
1900
Кришна освободил этих царевен и женился на них (БхП Х.58). В этих
царевнах и воплотились апсары.
Нараяни (nArAyaNI) – божественная энергия (шакти) Нараяны –Вишну.
Насатья (nAsatya) - см. ст. Ашвины.
Нахуша  (nahuSha)  -    легендарный царь, сын Аюса, внук  Пурураваса  и отец
Яяти. Сказание о Нахуше несколько раз с небольшими вариациями
встречается в Мбх и пуранах  -  Сказание об убиении Вритры,  VI.1  –  9,
подробнее см. ст. Вритра.
Ниламба  (nIlAmbA, букв. «тёмно-синяя мать»)  –  отождествляется с Тарой.
Тара (tArA, «спасающая»), вторая из десяти махавидий, одна из трёх
главных. Обладает саттвической природой и дарует знание, ведущее к
спасению. Почитается исключительно через  вамачару. В Индии культ
Тары распространён в Бенгалии и Ассаме. Питха Ниламбы на горе Нила
упомянута в ДБхП в VII.38.10.
Ниласарасвати  (nIlasarasvatI, букв. «тёмно-синяя Сарасвати»)  –
проявленный аспект  Тары. Другое имя  –  Видьяраджни (vidyArAj~nI,
букв. «царица знания»).  Питха Ниласарасвати в Китае упомянута в
ДБхП в VII.38.13.
Нишумбха  (nishumbha, букв. «убийство»)  –  могучий асур, младший брат
Шумбхи. Оба брата-демона благодаря полученному от Брахмы дару
неуязвимости (убить их могла только женщина) захвативших власть над
миром и угнетавших богов (III.21.1  –  61). Преследуемые боги
отправляются в Гималаи, где они совершают поклонение Деви, дабы та
в соответствии с обещанием, данным им после убиения ею Махиши,
освободила вселенную от тирании  грозных братьев (III.22.1  –  22.42). В
ответ на их мольбы к ним является Парвати, и из ее тела выходит благая
богиня Амбика (Каушики, которая и есть высшая Богиня  -  Деви), в то
время как сама Парвати обращается в ужасную обликом и свирепую
Калику (III.22.43  –  23.7). Вскоре о явлении прекрасной Амбики узнают
Шумбха и Нишумбха (III.23.8  –  23.30). Они направляют к ней посланца
Сугриву с предложением Богине выйти замуж за одного из них. Амбика
на это предложение отвечает, что ее супругом может стать только тот,
кто одолеет ее в битве (III.23.31  –  24.21). После этого Шумбха и
Нишумбха, не веря в серьезность заявления Деви, посылаю к ней своих
слуг вместе с войсками: сначала Дхумралочану, затем Чанду и Мунду, и
наконец, Рактабиджу с наказом взять Амбику в плен и  силой привести к
ним. Но во всех трех случаях Амбика при содействии Калики
умерщвляет этих демонов и рассеивает сопровождающие их войска
(III.24.22  –  29.60). Наиболее яростным сражение выходит с
Рактабиджей. Здесь на помощь обоим богиням приходят десять
Матерей или  матрик  –  шакти различных богов (например, Брахмани –
шакти Брахмы) (III.28.1  –  29.60). В конце концов, Шумбха и Нишумбха
сами отправляются на бой. Сначала Амбика обезглавливает мечом
Нишумбху, а затем Калика сражает Шумбху. Небожители возносят
1901
хвалу своим спасительникам-богиням, и во всей вселенной воцаряется
мир (III.30.1 - 31.68)  – Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи, V.21 –
31.
В тантре Нишумбха олицетворяет неконтролируемое применение силы
во зло. Из пяти оболочек человека соответствует аннамайя-коше. В
ритуале тантристов левой руки символически представлен
совокуплением (maithuna).
Фрагмент. Шумбха обращается к Деви:
О Богиня, сражайся, о милая, но напрасны [будут] твои старания.
Глупа ты, ибо дхарма эта женщинам не подобает
У женщин глаза - стрелы, брови – лук,
Жесты и позы их оружие, а мужчина, сведующий [в любви] – цель.
Краска на телах их броня, а желания –  колесницы,
Слабое бормотание – звуки бхери, иное же не присуще им.
Смешно же, без сомнения, если женщины иное оружие носят,
Стыд их украшение, о дорогая, а не дерзость никоим образом.
Сражаясь, прекрасная женщина выглядит вульгарной,
Как скрыть ей груди, когда натягиваешь лук?
И как возможна мягкая походка, когда бежишь, схватив палицу?
Советница твоя Калика, а другая Чамунда.
Чандика твоя сподвижница, голос ее хриплый, как может она радовать
тебя?
Вахана твой – лев, на всех тварей ужас наводящий.
Пренебрегая музыкой вины, звенишь ты колокольчиком,
Все это красоте и молодости твоей противоречит, о чаровница!
Если ты желаешь битвы, то безобразный облик прими, о пылкая.
С отвислыми губами, с уродливыми ногтями, свирепая, с телом цвета
вороньего крыла,
С длинными ногами, с гнилыми зубами и с глазами, [желтыми], как у
кота,
Такой облик приняв, сражайся и стойкой будь!
Грубые слова произнеси, тогда я начну бой!
Видя [тебя] такую, [обнажающую в улыбке] прекрасные зубы, не
может быть твердой моя рука,
Чтобы сразить тебя, с глазами, как у олененка, супруге Камы
подобную, в бою (31.35 – 46).
Версия мифа о Шумбхе и Нишумбхе в ДБП следует в основном сюжету
ДМ. При этом многие мотивы заимствуются из мифа о Махише и
получают здесь новые интерпретации (Браун, с. 113).
Миф о Шумбхе и Нишумбхе в ДБП начинается, как и многие другие
сказания индийской мифологии, с эпизода    преподнесения демонам
божественного дара, вокруг которого и закручивается все
повествование. Этот эпизод становится прологом к истории
взаимоотношений между демонами и Богиней. Эротический элемент
1902
присутствует в ДБП в большей степени, чем в ДМ. В ДМ как только
начинается война, мотив любовной интриги полностью исчезает. В ДБП
же он сохраняется до самого конца (Браун, с. 117).
Если сравнивать сказание о Шумбхе и Нишумбхе со сказанием о
Махише, то налицо некоторое варьирование сюжета, хотя и не слишком
заметное.
Во-первых, демоны, кажется, быстрее осознают, кто им в
действительности противостоит. Как только первый посланец Шумбхи и
Нишумбхи был убит, а его войско разгромлено, выжившие понимают,
что они сражались против Матери мира (jagad-ambikA) (V.25,37) (Браун,
с. 118).
Во-вторых, Деви занимает несколько другую позицию по отношению к
вождю демонов  –  Шумбхе. В мифе о Махише Деви принимает облик
очаровательной женщины с целью сбить демона с толку, но она
выказывает враждебность к нему своими словами и поступками. В мифе
же о Шумбхе и Нишумбхе Деви выступает прежде всего как хитрая
искусительница. Она не только является в прекрасном облике, но и
говорит как женщина, ищущая мужа (pati-kAmA) (V.23.60). Она на
словах как бы склоняется к тому, чтобы принять Шумбху в качестве
своего мужа и даже восхваляет его достоинства, но при этом игриво
напоминает о своей клятве, что она выйдет замуж лишь за того, кто
одолеет ее в битве (Браун, с. 119).
В то же время Деви может вести себя вызывающе, говоря, что ей не
нужен муж или господин, потому что она независима и сама является
хозяйкой всех тварей (V.26,19-20). Это ее утверждение вполне
соответствует духу пураны, а противоречие, заключенное в ее словах,
окончательно запутывает Шумбху (Браун, с 119).
В-третьих, в версии мифа о Махише, содержащейся в ДБП, часто
акцентируется тот факт, что Деви одна сражается без посторонней
помощи. Это означает не только, что ей не помогают боги, но и также,
что ей не оказывают содействие какие-либо женские сущности,
являющиеся ее производными формами (Браун, с.119).
В мифе о Шумбхе, однако, Амбика выступает только одной из двух
главных форм Деви. Другой является Калика (которая иногда
отождествляется с ней) (Браун, с.120).
Кали представляет собой грозную и кровожадную сторону сущности
Деви. Она во многих отношениях является прямой противоположностью
Амбики, и по внешности, и по характеру. В ДБП, таким образом, образ
Деви делится на две весьма различающиеся между собой фигуры,
гораздо в большей степени антагонистичные, чем в ДМ (Браун, с.120).
Это, например, проявляется в том, что если и в ДМ и ДБП Амбика
обращает в пепел асура Дхумралочану, произнося  хУМ  (6.13  и  V.25.22
соотв.), то в ДБП дважды после этого заслуга убиения Дхумралочаны
приписывается Калике (V.25.32  и  47). В ДБП именно Калика прежде
1903
всего участвует в кровавой резне, хотя Амбика также не воздерживается
от кровопролития (Браун, с. 120).
«Разделение» существа Деви на фигуры Амбики и Калики отражает
противоречие между эротическим и грозным ее аспектами, что
составляет наиболее яркий из ее парадоксов (Браун, с.121).
Носящий полумесяц  (shashi-maulin)  –  Шива. Полумесяц на лбу этого бога
обозначает, что он полностью обуздал свой ум.
Носящий диск  (chakrin)  -  Вишну, чьим излюбленным оружием является
диск.
Обладатель цветочного лука (puShpa-dhanvan) – Кама.
Павака (pAvaka, букв. «очищающий») – эпитет Агни, бога огня.
Павана (pavana, букв. «очищающий») – бог ветра Ваю.
Падма (padmA, букв. «лотос») – Лакшми.
Пакашасана  (pAkashAsana, букв. «губитель Паки»)  –  имя-эпитет  Индры,
умертвившего асура Паку.
Пандавы  (pANDava, мн.ч.  pANDavAH  –  букв. «сын, сыновья Панду»)  –
прозвище пятерых братьев, главных героев Мбх  –  Юдхиштхиры,
Бхимасены, Арджуны,  Накулы и Сахадевы, которые родились у двух
жён царя Панду – Кунти и Мадри от разных богов – II.6.40 - 58.
Панду  (pANDu)  –  царь из Лунной династии, персонаж Мбх, сын Амбалики
от  Вьясы, имевший двух жен:  Кунти  и  Мадри, и номинальный отец
Пандавов -   I.20.67, II.6.3, 5, 8, 40 - 58.
Панчалийка (pA~nchAlI) – этническое имя Драупади.
Парашарья  (pArAsharya)  –  патронимическое имя Вьясы, его отец  –  мудрец
Парашара. О рождении Вьясы от Парашары рассказывается в Мбх,
пересказ этого мифа содержится и в ДБхП  II. 2.
Парашурама  (parashurAma)  -  пятое воплощение  Вишну  (или
шестнадцатом из двадцати двух, по  версии БхП  I.3.20) («Рамы с
топором»), сын Джамадагни. В этом воплощении Вишну освободил
землю от выродившихся кшатриев. Джамадагни был убит кшатриями  -детьми царя Картавирьи. Мстя за отца, Парашурама двадцать один раз
уничтожал всех кшатриев на земле, власть же над землей передал
мудрецу Кашьяпе, сыну Маричи  -  IV.16.14  –  16;  Мбх ХII.49, 53; БхП  IX
15 - 16.
Парвати  (pArvatI, букв. «горная»)  –  супруга Шивы в ее милостивом
проявлении, дочь царя Гималаев  Химавана  и его супруги Менаки.
Считается образцом идеальной жены. Изображается в виде прекрасной
молодой женщины. Распространенные имена и эпитеты Парвати:
Возлюбленная Шанкары, Гириджа, Дочь Гималаев, Дочь гор, Дочь
Менаки, Мать Сканды, Ума, Хаймавати. В ДБхП упоминается как
богиня, из которой являются две ипостаси  –  Амбика и Калика  -  перед
войной с Шумбхой и Нишумбхой (V.23.2 – 3).
Парикшит  (parIkShit)  –  царь, внук  Арджуны  и сын  Абхиманью. Когда
Юдхиштхира  удалился от мирной жизни, Парикшит унаследовал у него
1904
трон в Хастинапуре. Однажды он отправился на охоту в лес и встретил
мудреца Шамики. Царь попросил у него воды, но тот, погруженный в
созерцание, ничего ему не ответил, и Парикшит в гневе набросил на
шею мудреца мертвую змею. Тогда сын мудреца наложил на Парикшита
проклятие, согласно которому через семь дней его должен ужалить
змей. Проклятие сбылось, когда на седьмой день Парикшита умертвил
змей Такшака  -  II.8  –  10; Мбх  I.36  –  40; БхП  I.18. Чтобы отомстить за
смерть Парикшита, его сын  Джанамеджая  устроил великое
жертвоприношение змей, во время которого Вьяса исполняет ДБхП  -II.11.  Благодаря этому Парикшит спасся из ада и достиг Жемчужного
острова  –  XII.13.14  –  19. Согласно пуранам, с царствования Парикшита
начинается последний и длящийся до сих пор период мировой истории
Калиюга.
Партхи  (pArtha, мн.ч.  pArthAH, букв. «сын, сыновья Притхи» (PR^ithA), или
Кунти, старшей супруги царя Панду, что равнозначно
матронимическому имени Каунтея (kaunteya)  –  «сын Кунти», эпитет,
относящийся к каждому из трёх её сыновей: Юдхиштхире, Бхимасене и
Арджуне. Во множественном числе эпитет «Партхи» относится ко всем
пятерым братьям-Пандавам, т.е. включая Накулу и Сахадеву,
рождённых от Мадри, младшей супруги Панду.
Плугоносец  (hAlAyudha)  –  имя-эпитет  Баладевы  (Баларамы), атрибутом
которого является плуг.
Повелитель звезд (nakShatrAdhipa)  - эпитет Сомы.
Повелитель сатватов  (sAtvatAM  pati)  –  Кришна. Сатваты  –  обширный род,
входивший в племя Ядавов.
Податель богатств (dhanada) – эпитет Куберы.
Праджапати (prajApati, букв. «господин потомства»)  – ведическое божество,
в эпосе и пуранах ставшее отождествляться с Брахмой или считаться
особой его ипостасью.
Прадьюмна  (pradyumna)  –  первенец  Кришны  от Рукмини. В младенчестве
был похищен демоном Шамбарой. Возмужав в доме Шамбары, убил
демона, женился на его кухарке Майявати  и вернулся домой  –  IV.24;
БхП Х.55.
Праламба  (pralamba)  –  демон, который, обернувшись пастухом, принял
участие в пастушеской игре во  Вриндаване. Победитель, Баларама, сел
по условиям игры на плечи Праламбе. Тот, принимая свой истинный
облик, стал расти на  глазах и попытался унести его. Но Баларама сжал
демона коленями и бил по голове до тех пор, пока тот не испустил дух  -IV.24.7; ВП V.9; БхП X.18.
Прамадвара (pramadvarA)  –  прекрасная дочь гандхарва Вишвавасу и апсары
Менаки, возлюбленная Руру, см. соотв. ст.
Прахлада (prahlAda) – сын царя асуров Хираньякашипу, который подверг его
мучениям за преданность культу  Вишну  (последний, приняв облик
Нарасимхи  («человекольва»), спас Прахладу и убил Хираньякашипу).
1905
Прахлада является отцом царя дайтьев Вирочаны и дедом Бали. В ДБхП
его роль оказывается весьма символичной. В пуране он хоть и
именуется преданным почитателем Вишну (IV.15.33), но при этом
возносит хвалу Богине как подлинному творцу вселенной (по
отношению к которому другие боги выступают лишь ее орудиями) и
матери всех существ, попутно обличая греховность Вишну, который, по
его мнению, во время пахтания океана выступил в роли провокатора,
поссорив богов и асуров (IV.15.49-65). А еще ранее Прахлада вступает в
бой с двуединым воплощением Вишну  –  мудрецами  Нарой  и  Нараяной,
обвиняя их в лицемерном следовании дхарме (IV.9.7-10).
Предводитель воинств  (senAni)  -  то есть  Сканда, предводитель небесного
воинства.
Прачетас (prachetas, «мудрый») – Варуна.
Притха  (pR^ithA)  –  другое имя  Кунти, супруги Панду и матери пяти
братьев-Пандавов.
Прияврата  (priyavrata)  –  сын первого из Ману  –  Сваямбхувы  и его супруги
Шатарупы – VIII.8.
Прохладнолучистый (shIta-rashmi) – эпитет Сомы.
Пуранджая  (puraNjaya, букв. «завоеватель городов»)  –  другое имя царя
Какутстхи - VII.9.28.
Пуроджана  (purojana)  –  советник  Дурьодханы. Дурьодхана, желая погубить
Пандавов, отправил их вместе с матерью в город Варанавату, а советник
Дурьодханы по имени Пуроджана выехал туда раньше и построил
смоляной дом, чтобы затем, когда Пандавы будут спать,  поджечь этот
дом и умертвить их всех. Однако  Видура  ранее предупредил
Юдхиштхиру  о плане коварного Дурьодханы. По просьбе Юдхиштхиры
землекоп выкопал подземный ход из этого дома. Пандавы решили
опередить Пуроджану: имитировать собственную гибель и уйти
незамеченными в леса. Однажды ночью Бхимасена поджег дом, который
сгорел дотла вместе с Пуроджаной, а Пандавы и  Кунти  ушли по
подземному ходу – II.7.29.
Пуруравас  (purUravas)  –  первый царь из Лунной династии, сын Будхи и
Илы, отец Аюса. В ДБхП пересказывается известный еще из РВ миф о
любви Пурураваса и апсары Урваши -  I.13.
Пурушоттама (puruShottama, букв. «лучший из пуруш») – имя Вишну.
Путана  (pUtanA)  –  героиня легенды, связанной с  Кришной,  демоница,
которая давала новорожденным грудь с ядовитым молоком, и они все
погибали, но младенец Кришна не только не умер, но вместе с молоком
высосал из Путаны жизнь -  IV.24.6; ВП V.5; БхП X.6.
Пушан (pUShan) – божество, связанное с Солнцем и плодородием.
Равана  (rAvaNa)  –  царь ракшасов, правитель острова Ланки, похитивший
Ситу и убитый Рамой - Малая Рамаяна, III.28 – 30, см. также ст. Рама.
Рави (ravi) – одно из имен бога Солнца.
Рагху (raghu) – царь Солнечной династии, сын Дилипы и прапрадед Рамы.
1906
Радха  (rAdhA)  –  1). возлюбленная  Кришны. Изображается вечно юной
красавицей двенадцати лет, практически всегда находящейся рядом с
Кришной. Считается одним из пяти высших проявлений  Пракрити
(IX.1.1).
Незримую для Брахмы и остальных [богов], все могли увидеть ее на
[земле] Бхараты.
Являющаяся жемчужиной среди женщин и  находящаяся на груди
Кришны,
Она была словно молния, блистающая на фоне темно-синих туч, о
мудрец (IX.1.54 - 55).
Ее мантра - шрИ-рАдхАйаи свАхА (IX.50.10) - IX.1.44 – 57, 50.9 – 52.
2). супруга Адхиратхи и приемная мать Карны   – II.6.37 – 38.
Рактабиджа  (raktabIja, букв. «капля крови»)  –  могучий асур из войска
Шумбхи и Нишумбхи, умерщвленный Кали. Обладал чудесной
способностью:
Когда из его тела капля крови падала на землю,
То [из нее] восставали дайтьи, подобные ему обликом и мощью (V.
29.2).
Согласно ДБхП, Кали (Чамунда) сумела погубить Рактабиджу, выпив
всю кровь из его тела (V.29.29  -  33)  –  Сказание об убиении Шумбхи и
Нишумбхи, V.21 – 31, подробнее см. ст. Нишумбха.
Рактадантика  (rakta-dantikA, букв. «с красными зубами»)  –  воплощение
Деви в ДМ,  получившее свое имя из-за того, что ее зубы красны от
крови пожираемых ею данавов, порожденных Випрачитти  -  11.43  -  45.
Питха Рактадантики упомянута в ДБхП в VII.38.7.
Рама  (rAma)  –  главный герой эпоса Рам, победивший царя ракшасов Равану.
Считается седьмым из десяти главных аватар Вишну. Распространенные
имена и эпитеты Рамы: Какутстха, Рагхава. В ДБхП излагается краткая
шактистская версия Рам  - Малая Рамаяна, III.28 – 30.    ДБхП добавляет
новые черты к традиционной истории Рамы, заимствуя сюжетные  ходы
из ДМ. Макензи Браун проводит параллель между историей Рамы и
историей царя  Суратхи  из ДМ (своя версия истории Суратхи есть и в
ДБхП  –  Сказание о царе Самадхи и вайшье Самадхи,  V. 32  -  35). В
махатмье мудрец Медхас побуждает Суратху поклоняться Богине, в том
же духе мудрец Нарада наставляет в ДБхП Раму, и тот отмечает
Наваратри. В Рам Вальмики, конечно, нет упоминания того, что Рама
поклонялся Деви, но злоключения царевича Айодхьи, особенно утрата
царства и жены, уже позволяют провести определенные параллели с
образом Суратхи. Едва ли удивительно то, что в шактистской ДБхП
Рама, подобно Суратхе, находит решение своих проблем в поклонении
Деви. Еще две версии истории Рамы, измененной в шактистском
ключе, мы находим в КП 60, 25 - 31 и МБхП 36 - 48 (Браун, с. 166, 167,
280).
Рама (ramA, букв. «радующая») – имя Лакшми.
1907
Рамбха  (rambha)  –  сын Дану, отец Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Рати (rati, букв. «страсть») – супруга Камы.
Раудри  (raudrI, произв. от  rudra)  –  одна из матрик, божественная энергия
(шакти) Рудры.
Раху  (rAhu)  -  это асур, сын царя дайтьев Випрачитти и дочери Дикши
Синхики. Раху считается также планетой, вызывающей солнечные и
лунные затмения. Когда боги вкушали добытую из океана амриту, Раху
удалось получить к ней доступ и сделать несколько глотков. Но едва
амрита дошла до его горла, Солнце и Месяц заметили Раху средь богов и
сообщили о нем Вишну. Вишну снес голову Раху своим диском, но так
как голова асура от амриты стала бессмертной, она не погибла, а
вознеслась на небо. С тех пор, желая отомстить Солнце и Луне, голова
Раху время от времени их заглатывает – VIII.18; Мбх I.17.4 – 9.
Ревата  (revata) –  царь из Солнечной династии, сын Анарты и внук  Шарьяти,
отец Ревати. Возвел город Кушастхали. Посетил Брахмалоку, чтобы
испросить совета Брахмы насчет того, кто должен стать женихом его
дочери - VII.8.1 – 47.
Ревати  (revatI) – дочь царя Реваты, выданная замуж за    Баладеву (Балараму)
- VII.8.1 – 47.
Ренука  (reNukа)  –  мудрец, воплощение Ганеши, вышедшее из  лингама,
находящегося в Сомнатхе.
Ренука  (reNukA)  –  ипостась Дурги, в мифологии супруга Джамадагни и мать
Парашурамы. Иногда отождествляется с тамильской богиней
Мариямман. Питха Ренуки в ДБхП упомянута в VII.38.7.
Рохини  (rohiNI)  –  1. имя супруги  Девадатты  и матери  Сатьявраты.
2.любимая из двадцати семи жён  Сомы, 3.девственница пяти лет,
почитаемая на обряде кумари-пуджа - III.26.42.
Рохита  (rohita)  –  сын Харишчандры  –  Сказание о злоключениях
добродетельного Харишчандры,    VII.18  –  27. Подробнее о связанном с
ним мифе см. ст. Харишчандра.
Рудра  (rudra, букв. «ревун»)  –  одно из имён  Шивы. В РВ Рудра  –  грозное
божество, ассоциируемое с животными (особенно, змеями) и
отграниченное от других богов. В индуистском пантеоне начинает
ассоциироваться с Шивой. Также Шива как разрушитель, Агхора. Шива,
или Рудра выступает разрушителем мира во время пралайи  –
периодически случающейся космической катастрофы, и в текстах
подчеркивается его гневность. Разрушение мира Рудрой описывается в
КП 24.83 – 123.
Ярости исполнен [этот бог], сверкают его очи, и за спиной его колчан
огромный,
Звенит он тетивою лука, и рядом с Рудрою – другие лучники –
Ему подобные, бесчисленные Рудры, с трезубцами в руках.
Искажены их лица, ужас вызывают, а из уст исходит пламя.
1908
У некоторых десять рук, у других по сто, а у иных - вся тысяча.
Десятиногие, десятиголовые, трехокие, обликом грозны.
Одни парят меж небом и землею, другие на земле стоят.
Те Рудры, что известны в Рудрадхьяе, все те его сопровождают,
И сонмища Рудрани, и Матери, которых Бхадракали возглавляет.
И толпами разнообразных шакти, таких как дамари и прочих
окруженный
И вирабхадрами, царит тот Рудра, о владыка.
На нем –  гирлянда черепов, вместо браслетов  –  змеи, и даже шею змеи
украшают.
А облачен он в шкуру тигра, и слоновью шкуру как  верхнюю одежду
носит.
И пеплом с погребального костра покрыто его тело, с ним сонмы
праматхов и бхутов,
И звуки [барабана] дамару разносятся на всю округу.
От громкого, раскатистого смеха трясется свод небесный.
Прибежище для бхутов – Махешвара,
И  оттого, что он хранитель северо-востока, «Ишана» носит имя он
(XII.10.92 -100).
Рудрани  (rudrANi)  –  женская ипостась Рудры. Питха Рудрани упомянута в
ДБхП в VII.38.26.
Рукмини  (rukmiNI)  -  это дочь Бхимы, царя Видарбхи. Она была обещана в
жены ее отцом Шишупале, царю Чеди. Однако Рукмини тайно любила
Кришну и написала ему письмо, умоляя забрать ее прочь. Кришна и
Баладева похитили Рукмини в день ее свадьбы с Шишупалой и одолели
царей, бросившихся за ними в погоню. После этого Кришна с Рукмини
направился в Двараку, где и сыграл свадьбу - IV.17.48; БхП X.52 - 54.
Руру  (ruru)  –  подвижник, отдавший половину своей жизни, чтобы воскресла
его возлюбленная Прамадвара, укушенная змеей – II.8.40 – 9.40.
Савитри (sAvitrI)  –  1. богиня, олицетворение мантры  Савитри  или Гаятри,
о ней подробнее см. ст.  Гаятри  в Словаре предметов и терминов,
считается одним из пяти высших проявлений  Пракрити  (IX.1.1).
Согласно преданию, Кришна отдал Савитри в жены Брахме (IX.26.77  -79).
Матерь четверых варн, веданг и священных гимнов,
Сандхьяванданы, мантр и тантр, о мудрый,
Явленная в образе брахманского сословия и джапы, подвижница,
Воплощенная во всех санскарах
Савитри, Гаятри, возлюбленная Брахмы  (IX.1.38 - 40)  - IX.1.38 – 43.
Питха Гаятри в Пушкаре  упомянута в ДБхП в VII.38.19.
2. имя царевны, героини весьма известного сказания из Мбх. Согласно
преданию, бездетный царь мадров Ашвапати с целью обрести потомство
совершил сто тысяч жертвоприношений с пением савитри и предавался
подвижничеству на протяжении восемнадцати лет. Удовлетворенная,
1909
богиня Савитри явилась к нему и обещала, что у него родится
прекрасная дочь. Вскоре старшая жена Ашвапати родила дочь, которая
получила то же имя, что и богиня  –  Савитри. Впоследствии она
прославилась тем, что силою подвижничества и преданности своему
супругу, Сатьявану, вернула ему жизнь в споре с богом смерти Ямой
(Мбх III. 277). В ДБхП эта история подобно пересказывается в  IX.26  –
38.
Сагара  (sagara, букв. «с ядом»)  –  сын царя Солнечной династии Баху (или
Аситы), правитель Айодхьи.  Его отец Баху был изгнан из своего
царства племенами хайхаев и таладжангхов и ушел в изгнание в
Гималаи вместе со своими двумя женами. Там он расстался с жизнью,
оставив беременными обоих цариц. Одна из цариц, чтобы убить плод
другой, подмешала ей в пищу  яд. Тем не менее у нее родился здоровый
ребенок, хотя его тело было пропитано ядом, отсюда и его имя. И этот
ребенок стал царем и продолжил род отца  -  III.15.30  –  31. Кроме того,
известен миф о сыновьях царя Сагары.
Садашива  (sadashiva)  –  1. высший Шива,  соединяющий все пять ликов:
Ишана (Садашива), Татпуруша (Махешвара), Сайоджата (Брахма),
Вамадева (Вишну), Агхора (Рудра), 2. Шива в аспекте милости
(anugraha), один из пяти ликов.
Самадхи  (samAdhi)  –  вайшья, герой  Сказания о царе Суратхе и вайшье
Самадхи, V.31 – 35; X.10  см. подробнее ст. Суратха.
Самосущий (svayaMbhu) – эпитет Брахмы.
Санджая  (sa~njaya, «победоносный»)  -  возница  Дхритараштры, который,
благодаря полученному им от  Вьясы  дару, видел все, что происходит на
поле куру во время знаменитой битвы, и пересказывал своему
господину.
Санкаршана  (saMkarShana, букв. «пашущий»)  –  имя-эпитет  Баладевы
(Баларамы).
Сарасвати  (sarasvatI)  –  богиня речи и мудрости, покровительница учёных и
поэтов, супруга (иногда дочь)  Брахмы. Изображается светлокожей
женщиной, восседающей на лотосе и облаченной в белые строгие
одежды. В четырех руках держит книгу Вед, четки, чашу и  вину. Ее
вахана – белый лебедь.
Считается одним из пяти высших проявлений Пракрити (IX.1.1).
Имеющая природу полного знания – это богиня Сарасвати.
Она разум, поэтический дар, проницательность, талант, память,
присущие людям.
Она дает возможность выделить суть разнообразных [текстов]
сиддханты,
И она, устранительница всех сомнений, предстает в образе объяснения
и понимания.
Эта шакти покровительствует размышлениям и написанию книг
И является как соединение нот, такта и пения. 
1910
Являющаяся в образе речи, обладающая знанием в [различных]
областях, благодаря которой живут все [существа],
Покровительствующая объяснениям и спорам, держащая вину  и книгу
(IX.1.30 - 33).
Согласно третьей книге ДБхП, Сарасвати преподносит  Деви  в жены
Брахме  во время путешествия богов тримурти на  Манидвипу  (III.6.32  -35). Богине Сарасвати противопоставляется богиня счастья и красоты  –
Лакшми.  Об предании, связанном с враждой Ганги, Лакшми и
Сарасвати, см. ст.  Ганга. Биджа Сарасвати  –  аиМ, именуемая также
Вагбиджей или Вани-биджей (X.50.72).
Сати  (satI, букв. «сущая»)  –  дочь Дакши, одна из ипостасей Деви как
супруги Шивы в её первом рождении. Сказание о любви  Шивы и Сати
имеет различные версии, весьма разнящиеся между собой. Миф о том,
как было расстроено жертвоприношение Дакши, восходит к Ведам. Этот
миф приводится в третьей главе Айтарейя-брахманы, в Шатапатха-брахмане (1.7.3) и в Тайттирия-самхите (II.6.8),  но в них вместо Шивы
фигурирует Рудра, а Сати не упоминается вовсе. Образ Сати, дочери
Дакши и супруги Шивы, и мотив ее обиды и самоубийства вводятся в
послеведийские версии мифа, во многих деталях отличающиеся от
ведийских. Сам этот миф отразил первоначальное противоборство
брахманизма и культа Шивы (Темкин, с. 237).
Теперь о конкретных сюжетных различиях.
В шактистских пуранах –  в КП, как и в ДБхП  VII.30  -  Богиня нисходит
как дочь Дакши Сати, и это нисхождение является милостью Деви по
отношению к Дакше, поклонявшемуся ей. В более ранних версиях этот
эпизод, призванный возвеличить женское начало, отсутствует. В Линга-пуране (I) Дакше, устраивая сваямвару своей дочери, не пригласил на
нее Шиву, поскольку не признавал его богом. Но Сати не хотела
выходить замуж за кого-либо еще и когда она подбросила в воздух
гирлянду, предназначавшуюся для жениха, та в соответствии с ее
желанием упала на шею внезапно появившегося Шивы. В БхП  IV.2
Дакша также выражает свое неудовольствие выбором дочери. А в КП,
как мы видим, родители охотно выдают Сати замуж за Шиву. В ДБхП
же о замужестве Сати говорится совсем кратко: «А затем отдал ее [в
жены] Шиве, и она стала его шакти» (VII.30.23).
В Мбх мотив присутствия на жертвоприношении супруги Шивы и ее
самоубийства вообще отсутствует. Узнав, о том, что Шива не был
приглашен на жертвоприношение, Парвати приходит в гнев, и, чтобы
успокоить ее, Шива создает тысячеголового Вирабхадру, который в
сопровождении демоницы Махакали (или Бхадракали), рожденной из
гнева богини, отправляется, чтобы воспрепятствовать
жертвоприношению и отомстить Дакше. Сама же Парвати остается с
Шивой. Мотив самоубийства Сати появляется в пуранических версиях
1911
мифа, в частности, в ВюП  XXX.38  -  47, МтП  XIII, 12  -15, Рудра-самхите из ШП II.26 - 30 и  БхП IV. 3 - 7, а также других.
Согласно подавляющему большинству этих версий, причиной
самоубийства Сати стало то, что ее отец Дакша не пригласил Шиву на
великое жертвоприношение, на котором присутствовали все прочие
боги. При этом супруга Шивы сама является на жертвоприношение и
присутствует на нем. В ранних версиях Сати, не выдержав унижения,
бросается в священный огонь и сгорает (в этой связи термин «сати»
прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре
мужа). В БхП она сжигает  свое тело огнем, порожденным самадхи
(samAdhi-ja-agninA) (IV.4.27). А в КП Сати лишает себя жизни
подобным йогическим способом. Отметим, что в ранних версиях и в
БхП супруга Шивы собственной персоной присутствует на
жертвоприношении и здесь же совершает  самоубийство, а в КП она
находится в другом месте и узнает о жертвоприношении через кого-то,
а также о причине, почему не были приглашены на него она и ее супруг.
В МБхП Сати, в гневе обратившаяся в Кали, вообще играет
доминируюшую роль в повествовании, в то время как Шива оказывается
испуганным и жалким (4 – 12).
Особняком стоит весьма оригинальная версия ДБхП  VII.30: в ней
жертвоприношение лишь упоминается, а Дакша наносит своей дочери
обиду тем, что он помещает венок  -  дар Деви  –  в непотребном месте.
Шива в отместку за гибель любимой устраивает разгром
жертвоприношения Дакши (в этом ему помогает великан Вирабхадра), а
затем с обгоревшим телом Сати долго блуждает по миру, пока бог
Вишну не разрубает его своим диском (или стрелами) на множество
кусков и не разбрасывает останки, сделав места, куда они упали,
центрами паломничества (ЛП  I.100; ДБхП  VII.30). В КП представлен
другой вариант мифа  -  боги Брахма, Вишну и Шанаишчара проникли
внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри (18.20-40).
В    нешактистских и нешиваитских пуранах вообще отсутствует
мотив блуждания Шивы с трупом Сати (например, БхП  V.5-6) А в
шактистских пуранах нет важного момента обезглавливания Дакши и
приставления ему взамен головы козла, который присутствует во всех
прочих версиях (Темкин, с. 17 - 19; Чондимонгол, с. 200)
Общей тенденцией, наглядно проявившейся в эволюции мифа о
жертвоприношении Дакши, является повышение значимости в
повествовании женского начала, представленного супругой Шивы.
Если в самых ранних версиях его незаметно вовсе, то потом играет все
большую и большую роль.
Сатьябхама (satyabhAmA) – одна из жен Кришны, дочь царя Сатраджита. По
ее просьбе Кришна (Хари) сразился с Индрой с целью завладения
дерева париджата, росшего в саду Нандана.  Забрав париджату, он
посадил его в саду Сатьябхамы  -  IV. 25.25  –  27. Согласно другому
1912
связанному с ней преданию, однажды Нарада попросил Сатьябхаму
принять участие в особом ритуале, в ходе которого она должна была бы
отдать Кришну Нараде, а потом забрать его назад, отдав выкуп в золоте
и драгоценностях, вес которых должен был бы превысить вес тела
Кришны. Нарада пообещал Сатьябхаме, что если она успешно пройдёт
это испытание, любовь Кришны к ней возрастёт во много раз. Кришна
согласился в этом участвовать. Когда всё было готово для церемонии,
Сатьябхама передала Кришну Нараде, после чего слуги Сатьябхамы
принесли все её несметные сокровища и уложили их на весы, но их
было недостаточно для того, чтобы перевесить Кришну. Тогда
Сатьябхама обратилась  за помощью к главной жене Кришне  -  Рукмини.
Согласившись помочь, Рукмини положила на чашу весов крохотный
листок туласи, который в тот же момент перевесил Кришну  - IV. 25.27 –
28.
Сатьявати (satyavatI, «правдивая») – дочь царя рыбаков. Сначала от мудреца
Парашары  родила  Вьясу, а затем, будучи выданной замуж за царя
Шантану – Читрангаду и Вичитравирью – II.1 – 2, 5.
Сатьяврата  (satyavrata, букв. «тот, чей обет правдив»)      –  1. брахман,
бывший в молодости глупцом, но благодаря повторению биджа-мантры
Сарасвати ставший царём поэтов  -  III.10  –  11.  2.    царь из Солнечной
династии. В молодости отличался греховным поведением, был изгнан
отцом и от мудреца Васиштхи получил другое имя  -  Тришанку
(trishaMku, букв. «совершивший три греха»). Благодаря поклонению
Богине был прощен отцом и помазан на царство. Благодаря помощи
Вишвамитры вознесся живым на небо. Сыном Сатьявраты был
Харишчандра  - Сказание о Тришанку, VII.10 – 14.
Этот миф достаточно популярен в индуистской литературе, он
излагается в Рам  I. 57-60,  ХВ и многих пуранах. Из них версия Рам
является одной из самых ранних. При этом в Рам герой этой истории
известен только под именем Тришанку, и происхождение этого имени
никак не объясняется, ничего не говорится о жизни его до восшествия
на престол. Этот  сюжет получает свое дальнейшее развитие в ХВ и
пуранах, где излагается легенда о Сатьяврате, контаминируемая с
легендой о Тришанку. Здесь дается попытка этимологизировать имя
Тришанку («(совершивший) три греха»), это имя дает царевичу
Сатьяврате мудрец Васиштха. В пуранической версии расширяется роль
Вишвамитры: во время бедственного положения Сатьявраты
Вишвамитра предается подвижничеству, а страдания самого героя
дублируют страданиями семьи Вишвамитры. В ДБхП основная
сюжетная линия развивается так же, как в ХВ и более ранних пуранах,
но при этом делается акцент на вражде Тришанку с Васиштхой, с другой
стороны, всячески акцентируется помощь Вишвамитры Тришанку,
плодом которой является восхождение царя, ставшего чандалой, на
третье небо (Вальмики, с. 138-144; Сахаров, с. 71, 88; Темкин, с. 259). В
1913
пуранах же эти сведения есть, при этом царь носит имя Сатьяврата и
лишь потом Васиштха дает ему имя Тришанку. Дается также этимология
этого имени (Вальмики, с. 138-144; Темкин, с. 259).
Саумья (saumyA, букв. «благая, прекрасная») – то же, что и Сундари.
Свадха (svadhA) –  богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви (IX.1.99 -100). Персонификация ведийского восклицания  свАдхА, произносимого
во время подношения жертвенной еды усопшим предкам, именуется
супругой предков (IX.1.99). Ее мантра  -  оМ хрИМ шрИМ клИМ
свадxАдевйаи свАхА (IX.44.25) - IX.44.
Сваха  (svAhA)  –  богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви (IX.1.97).
Персонификация ведического ведийского ритуального возгласа  свАхА,
произносимого во время жертвоприношений богам. Отождествление
Деви со Свадхой и Свахой мы находим в шактистских текстах. В Мбх
III. 213  -215 рассказывается, что богиня Сваха воспылала страстью к
Агни, но не знает, как ее удовлетворить. Когда Агни удаляется в лес,
терзаемый желанием к женам семи мудрецов, Сваха решает принять
облик этих женщин, пойти к Агни и ввести его в заблуждение. Согласно
версии Мбх, сначала она принимает облик Шивы, супруги Ангираса,
согласно же версии МтП, Анасуйи, супруги Атри. В чужом облике она
предстает перед Агни и добивается своей цели. Затем по очереди Сваха
принимает облик жен других из семи мудрецов и шестикратно
соединяется с Агни, лишь только облик Арундхати, супруги Васиштхи,
особенно сильно преданной мужу, принять ей не удается. В итоге жены
мудрецов были оклеветаны и изгнаны своими мужьями, лишь
Арундхати осталась с Васиштхой. Затем они взошли на небо и стали
звездами Криттиками. А после того, как мудрецы узнали, что их жены
невиновны, они также взошли на небосвод и составили созвездие  Семи
мудрецов (Большая Медведица). Близ этого созвездия мерцает и звезда
Арундхати (это звезда Алькор, принадлежащая к созвездию Большой
Медведицы. Ее мантра  -  оМ хрИМ шрИМ вахниджАйАйаи девйаи
свАхА (IX.43.49) - IX.43.
Сваямбхува (svayaMbhuva) – первый из Ману, сын Брахмы – VIII.3; X.1.
Сита  (sitA, букв. «борозда»)  –  супруга Рамы, появилась из борозды, когда
бездетный царь Джанака пахал землю. Распространенные имена и
эпитеты Ситы: Дочь Джанаки,  Майтхили (Майтхилийка). В пуранах и
некоторых версиях Рам  она выступает воплощением Лакшми  -  Малая
Рамаяна, III.28 – 30, см. также ст. Рама.
Сканда  (skanda)  –  бог войны, предводитель войска богов. Является сыном
Шивы. Распространенные имена и эпитеты Сканды:  Гуха, Карттикея,
Предводитель воинств, Сканда, Шестиликий. Персонифицирует
энергию поднятия  –  арохана-шакти. В саттва-гуне это подъем
кундалини, в раджа-гуне  –  половое возбуждение, в тама-гуне  –  гнев.
Изображается шестиликим, двенадцатируким юношей, сидящим на
павлине. Его атрибуты  –  лук, копье и знамя с изображением петуха. В
1914
Тамилнаду известен как Муруган. В ДБхП умерщвляет асура Тараку  –
VII.40.39 – 40.
Слоноликий (gaja-vaktra) – эпитет Ганеши. Этот эпитет объясняется тем, что
Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Такая деталь его
внешности получает объяснение в нескольких мифах. Так, в один из
этих мифов повествует, что празднество рождения Ганеши забыли
пригласить бога Шани (владыку планеты Сатурн). В гневе тот
испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал ему
приставить к его туловищу голову первого же существа, которое ей
встретиться, таким существом и оказался слон.
Сома (soma) – бог Луны, сын Атри, внук Брахмы. Относится к группе восьми
хранителей мира (lolapAla), считается хранителем северо-востока. Его
распространенные имена и  эпитеты:  Владыка звезд,  Инду,
Прохладнолучистый, Чандра.
В пуранах встречается миф о похищении Сомой у наставника богов
Брихаспати  его супруги  Тары, что вызвало войну между богами,
пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону
Сомы.    Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от
Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто
упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей
древности. В основе мифа лежит астральная символика и само имя  tArA
означает «звезда»  -  I.11;  ВП  IV; БхП  IX.14.4  -13. Согласно другому
преданию, некогда женился на двадцати семи дочерях  Дакши,
олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех
своих жен Сома отдавал предпочтение  Рохини, и поэтому остальные его
жены пожаловались своему отцу. В итоге Дакша наложил проклятие на
Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через пятнадцать дней
дошедший до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул
ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор
Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и
прибывает в течение его светлой половины. Данный миф излагается в
Мбх XII и в КП 20 – 21. Сома - родоначальник Лунной династии царей.
Стхану  (sthANu, букв. «устойчивый, стоящий»)  –  имя  Шивы, связанное с
символикой аскетизма (неподвижное стояние), а также фаллическим
аспектом его мифологии.
Стхануприя  (sthANupriyA, букв. «возлюбленная Стхану»)  –  имя супруги
Шивы.
Стхулакеша  (sthUlakesha)  –  мудрец, приемный отец  Прамадвары  –  II.8.47  –
48.
Субаху (subAhu, букв. «обладающий красивыми (сильными) руками»)  –  царь
Каши (Варанаси), отец Шашикалы - Сказание о Сударшане и Шашикале,
III.14 – 25, см. также ст. Сударшана.
Субхадра  (subhadrA)  –  девственница в возрасте десяти лет, почитаемая на
обряде кумари-пуджа  - III.26.43.
1915
Сугрива    (sugrIva, букв. "с красивой шеей")  –  1. персонаж Рам, обезьяний
царь, свергнутый братом Валином и вернувший престол благодаря
помощи Рамы;    2. асур, слуга Шумбхи и Нишумбхи, посланный ими в
качестве вестника к Богине –  Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи,
V.21 – 31, подробнее см. ст. Нишумбха.
Судама  (sudAma)  –  божественный пастух,  который по проклятию  Радхи
воплотился на земле как данава  Шанкхачуда  -  Сказание о Шанкхачуде и
Туласи, IX.17 – 25, подробнее см. ст. Туласи.
Сударшана  (sudarshana, букв. «прекрасный обликом»)  –  праведный сын
царя  Дхрувасандхи, благодаря повторению биджа-мантры  клИМ
обретший утраченное царство и получивший руку прекрасной царевны
Шашикалы  -  Сказание о Сударшане и Шашикале,  III.14  –  25.  Согласно
этому излагающемуся в ДБхП преданию, некогда страной Кошала
правил царь Дхрувасандхи. У него было две жены, Манорама и
Лилавати. Манорама была старшей царицей. Обе они родили сыновей.
Сына Манорамы назвали Сударшаной, сына Лилавати  –  Шатруджитом
(III.14.1 – 14.18).
Однажды царь Дхрувасандхи отправился на охоту и был умерщвлен
львом. Начались приготовления к коронации наследного царевича
Сударшаны. Но царь Юдхаджит из Уджджайна, отец царицы Лилавати,
и царь Калинги Вирасена, отец царицы Манорамы,  оба хотели завладеть
троном Кошалы, каждый  –  для своего внука. Произошло сражение, в
котором Вирасена погиб. Манорама укрылась в лесу вместе с царевичем
Сударшаной и евнухом. Они нашли убежище в ашраме риши
Бхарадваджи. Царь Юдхаджит помазал своего внука Шатруджита на
царство в Айодхье, столице Кошалы, а затем отправился на розыски
Манорамы и ее сына, чтобы окончательно избавиться от них, но не смог
их найти. Спустя некоторое время он узнал, что беглецы скрываются в
ашраме риши Бхарадваджи (III.14.19 – 16.10).
Царь немедленно собрал большое войско и отправился к ашраму.
Юдхаджит грубо потребовал от риши Бхарадваджи выдачи Манорамы и
ее сына, но риши ответил, что не может предать ищущих его защиты.
Тогда Юдхаджит рассвирепел и хотел наброситься на риши,  но его
советник указал ему на истинность слов Бхарадваджи, и Юдхаджит
вернулся в свою столицу (III.16.10 – 17.31).
Внезапно судьба улыбнулась царевичу Сударшане. Сын отшельника
однажды позвал евнуха. Евнух на санскрите  клИба. Царевич услышал
первый слог  клИ и стал произносить его как клИМ, а этот слог является
биджа-мантрой  Камараджи, а также биджа-мантрой Кали и Кришны.
Все эти три божества эзотерически тесно связаны между собой. И Кали,
и Кришна почитаются каждый в своей традиции как величайшее
проявление абсолюта (Парабрахман). Кама здесь это не просто бог
любви, второстепенное божество индуистской мифологии, но и семя
изначального желания, возникающего в Брахмане до начала времени как
1916
иччхашакти. Постоянно повторяя этот слог, царевич удостоился
милости Деви. Ему явилась Деви, благословила его и дала ему чудесное
оружие, а также колчан, в котором никогда не иссякали стрелы (III.17.32
– 17.45).
Однажды прекрасной дочери царя Варанаси по имени Шашикала во сне
явилась Деви и указала на Сударшану как на ее суженого. Чуть позже
брахман, посетивший ашрам, где жил Сударшана, рассказал о нем
Шашикале, после чего та еще больше влюбилась в него (III.17.46  –
18.55).
Была устроена сваямвара, на которой Шашикала избрала Сударшану в
мужья. Юдхаджит также присутствовал там. Шашикала вышла замуж за
Сударшану. Тогда Юдхаджит вступил в войну с царем Варанаси. Деви
помогала Сударшане и его тестю. Юдхаджит поверг Деви насмешкам, в
ответ она испепелила Юдхаджита вместе с его войском (III.19.1  -23.39).
Сударшана,  его жена и тесть вознесли хвалу Деви. Она была
удовлетворена и повелела совершать поклонение ей с применением
хомы и прочих средств во время всех четырех Наваратри  –  в месяц
ашадха, ашвина, магха и чайтра, начиная с шукла-пратхамы, а после
исчезла (III.23.40 – 24.23).
После этого царевич Сударшана и его супруга Шашикала отправились
в Кошалу, где Сударшана взошел на отцовский трон в Айодхье, а
Субаху вернулся в Варанаси. Сударшана в точности выполнил
повеления Деви и торжественно отмечал Наваратри. Поклонение Деви
утвердилось в Кошале и распространилось по всей земле (III.24.24  –
25.46).
Сказание о Сударшане является, пожалуй, наряду с мифом о
путешествии богов  тримурти  на Манидвипу, одним из самых ярких,
объемных и запоминающихся в третьей книге  пураны. Вообще
упоминания о Сударшане вне ДБхП встречаются очень редко, одно из
них содержится в ШП 51.75  -  77. История Сударшаны многими своими
чертами напоминает историю его великого предка  Рамы. Каждый из
них старший сын и законный наследник своего отца. Оба они, будучи
еще царевичами, были вынуждены уйти в изгнание в лес из-за происков
враждебно настроенных родственников. Каждый пережил потерю отца,
хотя и по различным причинам. Рама стремится вернуть свою
похищенную жену, в то время как Сударшана хочет получить руку
своей возлюбленной перед лицом сильного противодействия со стороны
соперничающих царей. И оба они одерживают победу при помощи
Деви, хотя способы, которыми они заслуживают милость Деви,
различны (Браун, с. 168).
Автор ДБхП сам активно по  ходу повествования проводит параллели с
Рам. Как и Рама, Сударшана вместе с матерью, уходя в изгнание,
пересекает Гангу и восходит на гору Читракута, где находит прибежище
1917
в обители Бхарадваджи (III. 15. 48 - 49). Но если Рама лишь задержался в
обители Бхарадваджи, а затем отправился дальше, то Сударшана
оставался там долгое время. В разговоре с Бхарадваджей Манорама
сравнивает себя с Ситой (III. 16. 56). В тексте часты ссылки на пример
Рамаяны (III. 18. 42, 21. 45). Как и Рама, сам Сударшана часто
именуется потомком Рагху. Вернув царство своих предков, он
обещает править, как это делали Рама и другие цари (III. 25. 29), и
царство Сударшаны сравнивается с царством Рамы, считающегося
примером праведного государя (III. 25. 38).
Судханван (sudhanvan) – царь Мандрадеши, отец Камбугривы.
Судьюмна (sudyumna) –  царь, из-за проклятия Шивы ставший женщиной по
имени Ила  -  I.12. Символично, что Богиня даровала освобождение
Судьюмне, когда он стал женщиной. То есть ДБхП признает
возможность освобождения и для женщин (Браун, с. 210 - 211).
Суканья  (sukanyA, букв. «благая дева»)  –  дочь царя Шарьяти, вышедшая
замуж за отшельника Чьявану. Благодаря ее добродетели Ашвины
возвратили Чьяване молодость - Сказание о Чьяване и Суканье, VII.2 – 7,
подробнее об этом мифе см. ст. Ашвины.
Сукунда (sukundа) – редко встречающееся имя Вишну.
Сумедхас  (sumedhas)  –  мудрец, герой  Сказания о царе Суратхе и вайшье
Самадхи, V.31 – 35; X.10   см. подробнее ст. Суратха.
Сундари (sundarI, букв «красавица») – Трипурасундари.
Супруг Камалы  (kamalA-pati)  –  Вишну.  Камала  (kamalА, букв. «лотос»)  –
другое имя Лакшми.
Супруг Рамы  (ramA-patir)  –  Вишну.  Рама  (ramA) здесь это другое имя
Лакшми, с долгим «а» на конце, не путать с Рамой (rama) – героем Рам!
Супруг Шачи (shachI-pati) – Индра.
Супруг Умы (shiva-pati) – Шива.
Супруга Бхригу  (bhR^gu-latA)  –  Пулома. Согласно преданию, Вишну
обезглавил Пулому за то, что она предоставила убежище асурам, но
Бхригу воскресил свою супругу (ПП  V.13; Рам  VII.51). Версия этого
мифа излагается в  IV.10-11, но там имя супруги Бхригу не называется.
Супруга Вишну (viShNu-patnI) – Лакшми.
Супруга Манматхи (manmathasya kAminI) – Рати.
Сурабхи  (surabhi)  -  богиня, частичное проявление (kalA-rUpa)  Деви
(IX.1.124). Мифическая корова изобилия, праматерь коров. Дочь  Дакши,
одна из жён Кашьяпы, в эпосе именуется также Матерью рудр. Ее
мантра - оМ сурабхйаи намаХ (IX.49.16) - IX.49.
Суратха (suratha, букв. «обладающий хорошей колесницей»)  – царь, главный
герой  Сказания о царе Суратхе и вайшье Самадхи, V.31 – 35; X.10.
Потеряв власть, вместе с вайшьей Самадхи, изгнанным из дому женой
и сыновьями, находит убежище в лесной обители мудреца Сумедхаса.
Царь и вайшья вопрошают мудреца, в чем причина их заблуждений,
вынуждающих их страдать, и как можно избавиться от этих
1918
заблуждений. Тогда Сумедхас и рассказывает им о величии Деви,
которая и накладывает узы иллюзии и дарует освобождение от них.
Мудрец дает им наставления относительно поклонения Деви, после чего
и Суратха и Самадхи в течении трех лет предаются аскезе в ее честь. Как
итог, Богиня является к ним и преподносит им желанные дары: царь
вновь обретает власть над своим царством, а вайшья, не имея желания
возвращаться к мирской жизни и получив знание, ведущее к
освобождению, становится странствующим проповедником культа Деви.
Сурья  (sUrya)  –  бог Солнца, относящийся к группе восьми хранителей мира
(lokapAla), считается хранителем юго-запада. Его атрибут  –  колесница,
запряженная семью конями. Отец  Ману Вайвасваты  и прародитель
Солнечной династии царей  –  VII.2.16. Распространенные имена и
эпитеты Сурьи: Бхаскара, Вивасван, Жарколучистый, Творец дня.
Сута  (sUta)  –  мудрец, который пересказывал в лесу  Наймиша  ДБхП,
услышанную им от Вьясы (I.3.38).
Сушила  (sushIla)  –  бедный торговец, который по совету брахмана стал
повторять Майя-биджу, в результате чего Богиня прподнесла ему
многочисленные дары  -  III.27.30  –  57.  История Сушилы служит
введением к краткому пересказу Рам, содержащемуся в ДБхП. Макензи
Браун пишет, что образ Сушилы имеет своим прототипом такой
персонаж ДМ, как Самадхи. Как и Самадхи, Сушила это нуждающийся
вайшья, который благодаря поклонению Богине достигает заветных
плодов. Эта история отражает более позитивное, чем у БхП, отношение
ДБхП к благам мирской жизни. Бедность здесь это не добродетель, не
дар Деви, а  следствие небрежения к ее почитанию (Браун, с. 168, 174  -175).
Сын Атхарвана (Atharvan) -  Дадхича.
Сын Бхарадваджи (bhAradvAja)  –  Дрона  (droNa), прославленный брахман-воин, наставник кауравов и Пандавов в военном деле. Дрона родился от
семени мудреца Бхарадваджи, которое истекло у него при виде апсары
Гхритачи.
Сын Гадхи (gAdhija) – Вишвамитра.
Такшака  (takShaka)  –  змей, вследствие проклятия брахмана ужаливший
Парикшита, отца Джанамеджаи – II.8 -10.
Тамра (tAmra, букв. «тёмно-красный») – асур из войска Махиши  – Сказание
о Махишасурамардини,  V.1  –  20.  Выступает в роли посла, вступает в
бой с Богиней и умещвляется ею (V.11.45 – 12.16).
Тара  (tArA)  –  супруга  Брихаспати, похищенная Сомой и родившая от него
Будху, см. ст. Сома.
Тарака  (tAraka)  -  это демон из разряда дайтьев, захвативший власть над
миром и угнетавший богов. Согласно версии ШП, Тараку мог
умертвить лишь сын  Шивы. После того как у Шивы родился сын
Сканда, он возглавил войско богов, убил Тараку и многих других асуров
- Мбх IX.43 – 46; Рам I.36 – 37; МтП 146, 158; ШП II.4.1 – 2; КП 42 - 46.
1919
ДБхП проявляет мало интереса непосредственно к истории Тараки,
используя ее просто как средство, чтобы связать мифы о  Сати  и
Парвати  и обеспечить вступление к диалогу между Богиней и
Химаваном. Собственно история Тараки, включая рождение Гаури, ее
замужество с Шивой, рождение Сканды и убиение демона сжата до
полтора стиха  - IV.40.39(2) - 40).
Тваштар  (tvaShTar, букв. «плотник»)  –  божественный мастер, один из
адитьев в Ведах. В эпосе и пуранах Тваштар отождествляется с
Вишвакарманом, зодчим богов. Отец  Вишварупы  и  Вритры  -  Сказание
об убиении Вритры,  VI.1  –  9,  подробнее см. ст.  Вритра.    В  Сказании о
Хаягриве, I.5 приставляет к обезглавленному телу Вишну голову коня.
Творец (dhAtar) – Брахма.
Творец дня (divAkara) – Сурья.
Трасаддасью  (trasaddasyu, букв. «тот, перед которым трясутся дасью»)  – имя
царя Мандхатара, которое ему дал Индра.
Тримурти (trimUrti)  –  девственница в возрасте трёх лет, почитаемая на
обряде кумари-пуджа - III.26.41.
Тринетра  (trinetra, букв. «трехокий»)  –  военачальник Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Трипурасундари  (tripurasundarI, букв. «прекрасная в трех мирах»)  –  третья
Махавидья из десяти и третья из трёх главных. Обладает раджасической
природой. Изображается в виде красивой девушки, восседающей на
лотосе, который произрастает из пупа Шивы. Другие имена  –  Лалита
(lalitA, букв. «изящная»),  Камешвари  (kAmeshvarI, букв. «владычица
желаний»),  Сундари  (sundarI, букв. «красавица»),  Шодаши  (ShodashI,
букв. «шестнадцатилетняя»),  Раджараджешвари  (rAjarAjeshvarI, букв.
«владычица царей»). Понимается как источник юности, мирного
счастья и красоты. Её янтра  –  Шри-Чакра. Культ её распространён в
основном на юге Индии, особенно Тамилнаду. В школе шри-видья
почитается как  абсолютная Богиня. В ДБхП упоминается в    VII.  5. 31-39; 28.55-56.
Трисандхья (trisandhyA, букв. «три сандхьи») – богиня, олицетворяющая три
сандхьи – переломные моменты времени – заря, полдень и сумерки.
Тришанку  (trishaMku, букв. «совершивший три греха»)  –  другое имя царя
Сатьявраты, которое ему дал мудрец Васиштха.
Туладжа  (tulajA)  -    это местночтимая форма Деви, почитаемая в
Туладжапуре или Хингулате (Хингула, Хинландж)  –  месте
паломничества к северу от Карачи (Пакистан). Здесь, по одной версии,
упал пупок, по другой, верхняя часть темени Деви (Чондимонгол, с.
200). В ДБхП упоминается в VII. 28.55-56.
Туласи  (tulasI)  –  пастушка, подруга  Радхи. Согласно преданию, Радха
прокляла Туласи, приревновав к ней  Кришну. По этому проклятию
Туласи должна была родиться на земле среди людей. Однако в утешение
Кришна пообещал ей, что по окончании своей земной жизни она
1920
обретет в мужья четырехрукого Нараяну (IX.17.22  –  26). Тогда же Радха
наложила проклятие на пастуха Судаму, посмевшего защищать от ее
гнева Кришну (IX.17.73  -85). А этот Судама был влюблен в Туласи
(IX.17.28  –  31). И оба они воплотились на земле: Туласи как дочь царя
Дхармадхваджи (IX.17.7  –  13), а Судама как могучий данава по имени
Шанкхачуда (IX.17.29  -  30). Едва родившись, Туласи предается
подвижничеству, дабы обрести Кришну в мужья (IX.17.14  –  19). Затем к
ней является Брахма и обещает, что в награду за подвижничество на
земле она станет женой Судамы в облике Шанкхачуды (IX.17.32), а
после обратится в священное дерево (IX.17.34  –  36). Также он обещает,
что она воссоединится с Кришной, и Радха не будет ничего знать об их
любви (IX.17.41 – 43).
Тем временем Шанкхачуда налагает на себя епитимьи и получает в
награду кавачу Сарвамангала-мангалу (IX.18.13  –  15). Затем он
встречается с Туласи и они оба узнают друг друга, ибо обладают
памятью о прошлых жизнях (IX.18.71). Страсть снова вспыхивает в их
сердцах. Шанкхачуда берет Туласи замуж по обычаю гандхарвов
(IX.19.3). Вместе они долго предаются любовным утехам, которые
описываются весьма красочно (IX.19.4 – 42).
Вместе с той красавицей он предался наслаждению в чудесной
опочивальне,
И Туласи обезумела от радости новой встречи.
Она, целомудренная, погрузилась в лишенный воды океан любовного
наслаждения.
Шестьдесят четыре искусства, шестьдесят четыре  вида
наслаждения,
Указанные в камашастрах, [предназначенных] для людей тонкого вкуса,
Вместе со взаимными объятьями, доставляющими радость женщине,
Ко всему этому прибегая, лучший из обладателей тонкого вкуса
предавался любовной расе
В очень живописном месте, в котором не было ни одного живого
существа,
На ложе, украшенном цветами и умащенном сандалом, вдыхая их
благоухание,
В цветочном саду на берегу реки, где воздух был наполнен этими
ароматами.
Он, искушенный в [любовной] расе, заполучил ее, украшенную цветами и
умащенную сандалом.
Оба они, блистающие драгоценностями,
Не знали перерыва забавам, в утехах искусные.
Играючи та добродетельная жена похитила сердце супруга,
И он, знаток рас, похитил сердце ее, изысканным вкусом наделенной.
Она стерла тилак [со чела] царя и сандал с его груди,
А он стер ее бинду, поставленную киноварью,
1921
И оставил следы своих ногтей на ее грудях.
Она же оставила на его теле царапины от браслетов на своих руках.
Царь искусал зубами ее губы,
А она в ответ, в четыре раза больше искусала его щеки,
И обнимала, целовала и гладила ему ноги и прочие члены тела.
Таким образом, они, сведущие в [искусстве любви], предавались утехам,
А когда завершили, то помогли друг другу подняться  (IX.19.4 – 19).
Между тем боги, тяготясь властью Шанкхачуды, захватившего всю
вселенную, обращаются за помощью к Вишну (IX.19.43  –  69). Вишну
рассказывает им, что могучий предводитель данавов это всего лишь его
слуга Судама, провинившийся перед Радхой, и что скоро их мучениям
настанет конец (IX.19.73  –  85). Он отправляет Шиву на войну с
Шанкхачудой и сообщает, что он сам обманом выпросит у Шанкхачуды
кавачу и нарушит целомудрие его жены, поскольку только в этом
случае данаву можно будет одолеть (IX.19.89 – 92).
Шива нисходит на землю Бхараты. Посол Шивы требует у Шанкхачуды
вернуть богам их власть, в случае отказа угрожая войной (IX.20.3  -27).
Шанкхачуда в ответ говорит, что завтра он сам явится к Шиве (IX.20.28).
Между тем на помощь Шиве спешат боги и существа полубожественной
природы,  среди них и богиня Кали (IX.20.29  –  46). Туласи, узнав о
грядущей войне, приходит в отчаяние (IX.20.47 – 51). Тогда Шанкхачуда
успокаивает ее при помощи философских бесед, и ночью они предаются
радостям любви (IX.20.52  –  84). Утром царь данавов собирается  и
отправляется на битву (IX.21.1  -  12). После его беседы с Шивой, во
время которой последний требует вернуть богам их владения (IX.21.30  –
82), начинается яростное сражение, в ходе которого богам никак не
удается разгромить асуров (IX.22). Сам Шива вступает в поединок с
Шанкхачудой, но и он оказывается бессилен (IX.23.1  –  5). Тогда Вишну,
приняв облик пожилого брахмана, подходит к царю данавов и
выпрашивает у него кавачу (IX.23.7  –  11). Затем он принимает облик
самого Шанкхачуды и направляется к Туласи (IX.23.11). Та, увидев
мнимого мужа живым и невредимым, ликует, и оба они предаются
любви. Однако затем она обнаруживает, что это не ее муж, а кто-то
другой, и Вишну открывается ей (IX.21.1  –  22). Туласи горько рыдает и
сетует на жестокосердие бога. Она проклинает его, чтобы он обратился в
камень (IX.24.23  -  27), но Вишну утешает ее, говоря ей о значении
дерева туласи, которое произойдет из ее волос (IX.24.28  -55). Затем он
рассказывает о значении камня  шалаграма, в который обратится сам по
проклятию Туласи (IX.24.56  –  93). Одновременно Шанкхачуда погибает,
умерщвленный Шивой и снова обретает свой облик божественного
пастуха Судамы. Кости данавы обращаются в раковины, используемые в
поклонении богам (IX.23.23  –  27). В заключительной, двадцать пятой
главе, рассказывается о пребывании Туласи в Голоке и ее ссоре с
Сарасвати, последовавшим за этим ее исчезновением и возвращением
1922
(IX.25.1  –  15). В конце сам Кришна говорит о величии и значении
дерева туласи и олицетворяющей его богини (IX.25.18 – 44) – Сказание о
Шанкхачуде и Туласи, IX.17 – 25.
В отношении сюжета миф о Шанкхачуде и Туласи весьма напоминает
миф о Джаландхаре, содержащийся в пятой книге ПП и не
встречающийся в других пуранах (Темкин, с. 265). Основное различие
между ними заключается в том, что в мифе о  Шанкхачуде более силен
вишнуитский элемент, а в мифе о Джаландхаре  -  шиваитский.
Шанкхачуда это воплощение слуги Кришны Судамы, а Джаландхара  -воплощение гнева Шивы. Оба они могучие воители, бросившие вызов
богам и захватившие власть над вселенной. Оба  заключают браки по
обычаю гандхарвов, но если Шанкхачуда женится на царевне Туласи, то
Джаландхара  –  на прекрасной апсаре Вринде. В мифе излагаемом в
ДБхП, Туласи также один раз именуется Вриндой  -  IX.25.18. Оба в
конечном итоге вступают в ставшую для них роковой борьбу с Шивой,
только если в ДБхП Шива приходит на помощь угнетенным богам по
просьбе Вишну, то в ПП в качестве агрессора выступает скорее
Джаландхара, возмечтавший заполучить Парвати. В обоих мифах
Вишну обманом соблазняет супругу главного героя-богоборца, приняв
его облик, но только если в ДБхП этот ход не имеет своей параллели, то
в ПП Джаландхара таким же образом пытается соблазнить Парвати, но
терпит неудачу. Последующая судьба соблазненных жен связана с
культом Вишну-Кришны: оба они обращаются в священное для
вайшнавов дерево туласи, при этом Вринда восходит на костер в лесу,
который по ее имени получает название Вриндавана (vR^indAvana, «лес
Вринды»). В ДБхП же объяснение происхождения названия Вриндавана
не встречается (Темкин, с. 200 - 210; Томас, с. 227).
Турасаха (turAsAha) – эпитет Индры.
Турашат (turAShAT) – эпитет Индры.
Тысячеокий (sahasra-chakShus) – имя-эпитет Индры.
Уграсена  (ugrasena, букв. «обладающий грозным войском»)  –  царь из рода
Яду, правивший Матхурой, отец  Кансы. Был свергнут своим сыном, а
затем восстановлен на троне Кришной – VII.8.29 – 37.
Уграсья  (ugrAsya)  –  асур из воинства Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Угравирья  (ugravIrya, букв. «обладающий ужасающей силой»)  –  асур из
воинства Махиши  – Сказание о Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Удагра  (udagra)  –  асур из воинства Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Ума (umA)  –  одно из имен  Парвати, полученное ей, согласно преданию, из-за того, что ее мать Менака, узнав о намерении дочери вершить
подвижничество, произнесла: «О нет!» (o mА).
1923
Упаричара  (uparichara, букв. «странствующий наверху»)  –  царь, от семени
которого, проглоченного апсарой Адрикой в образе рыбы, родились царь
Вирата и Сатьявати – II.1.9 – 38.
Урваши  (urvashI)  –  прекраснейшая из апсар. Согласно преданию, ее создал
мудрец  Нараяна  из своего бедра, чтобы она затмила своей красотой
пытавшихся его соблазнить апсар (IV.6.36).  В ДБхП пересказывается
миф о любви Урваши и смертного царя Пурураваса -  I.13.
Уттама (uttama, «наилучший»)   - царь, сын царя Уттанапады (Уттамачараны)
и внук Ману Сваямбхувы. Изгнал свою жену Бахулу в лес, но потом,
раскаявшись, после долгих поисков, вернул её – V.17.22 -24.
Уттанапада (uttAnapada) –  сын первого из Ману  -  Сваямбхувы  и его супруги
Шатарупы.
Уччаихшравас  (uchchaiHshravas, букв. «славный»)  –  солнечный конь
Индры, появившийся при пахтании океана. Он белой масти и питается
амритой – напитком бессмертия.
Хаймавати  (haimavatI, произв. от  himavant, Химавант)  –  патронимичексое
имя супруги Шивы Парвати, дочери Химавана.
Хара  (hara, букв. «разрушитель»)  –  одно из имён  Шивы, связано с его
специфической ролью божества, уничтожающего все существующее по
истечении мирового периода.
Хари  (hari)  –  имя  Вишну-Кришны, который в паре с  Харой  (Шивой)
представляет некое единство созидательного, охранительного и
разрушительного начал; прообраз двуединого образа Хари-Хара.
Харишчандра  (harishchandra)  –  царь Солнечной династии, сын  Сатьявраты
(Тришанку),  известный добродетелью и щедростью. Имя Харишчандры
в основном связано с двумя мифами: с мифом о  Шунахшепе  (см. ст.
Шунахшепа) и с мифом об испытании богами добродетели
Харишчандры. Однажды Харишчандра отдал мудрецу Вишвамитре по
его просьбе все свои богатства и земли. Не удовлетворившись этим,
Вишвамитра потребовал,  чтобы Харишчандра продал в рабство самого
себя, жену и сына и отдал ему вырученные деньги. Харишчандра
выполнил и это требование; он попал в услужение к чандале (человеку
из низшей касты) и был послан им на кладбище красть саваны. На
кладбище Харишчандра встретил свою жену, пришедшую хоронить их
умершего сына, и оба они решили сжечь себя на погребальном костре.
Однако осуществлению этого решения помешали боги: они явились все
вместе на кладбище и объяснили Харишчандре, что всё случившееся с
ним было задумано как испытание его благочестия. Боги предложили в
награду Харишчандре рай Индры, но Харишчандра согласился войти в
рай лишь после того, как вместе с ним были взяты на небо его родичи и
подданные  –  Сказание о злоключениях добродетельного Харишчандры,
VII.18 – 27.
История Харишчандры, изложенная в ДБхП, является контаминацией
(соединением текстов различных редакций одного произведения)
1924
различных мифов и мифологических мотивов. Ее можно разделить на
две части: первая связана с невыполнением Харишчандрой  обета,
которого он дал Варуне и жертвоприношением Шунахшепы (15  -  17)
Вторая включает в себя испытание Вишвамитрой праведности
Харишчандры (15-27). Основой для первой части служат в основном
версии мифа о Шунахшепе, излагающиеся в Айтарея-брахмане (VII, 13-18), Шанкхаяна-шраутасутре (XV, 17-18) и БхП. Вторая часть является
расширенным и видоизмененным вариантом сказания о Харишчандре из
МрП 7-8 (Сахаров, с. 259-260; Темкин, с. 89-90). Искусственность
такого сложения легко просматривается: если в первой части сын
Харишчандры Рохита уже взрослый юноша, то во второй он - маленький
мальчик.
Также история Харишчандры из ДБхП обнаруживает большое
количество сюжетно-семантических дублей. В основном дублируется
несколько центральных тем, каждой из которой в  тексте соответствует
определенная сюжетная структура:
1.  Тема изгнания и несчастий, переживаемых царем из Солнечной
династии, завершающаяся его восхождением на небо: Тришанку-Харишчандра. Второй вариант оказывается более сложным.
2.  Тема противодействия божественного мудреца царю-герою: Васиштха
служит причиной унижений Тришанку, а Вишвамитра вызывает
бедствия Харишчандры и усиливает его страдания. Вторая ситуация
более сложна и развернута. История Харишчандры в ракурсе этой темы
также более сложна и развернута, чем первая.
3.  Тема содействия божественного мудреца царю-герою. Вишвамитра
помогает Тришанку взойти на небеса в человеческом теле, он же
помогает Шунахшепе избавиться от опасности быть принесенным в
жертву (в истории Харишчандры положительная роль Вишвамитры
лишь подразумевается) (Сахаров, с. 89-90).
Отметим весьма примечательную особенность: каждая из
дублирующихся тем (за исключением темы содействия Вишвамитры)
расширяется в истории Харишчандры. Таким образом, миф о
Сатьяврате-Тришанку служит как бы пролегоменами к развертыванию
основных тем мифа о Харишчандре (Сахаров, с. 90).
Прием дублирования проявляется и в самых обоих мифах и на уровне
отдельных эпизодов: дублируются многие мелкие сюжетные звенья.
Так, окончательное изгнание Сатьявраты-Тришанку предваряется
временным изгнанием. Одного проклятия Васиштхи, низводящего
Сатьяврату-Тришанку до положения чандалы, оказывается
недостаточно, и ему предшествует проклятие того же мудреца
Васиштхи, силою которого царевич обращается в пишачу.
Соответственно если результатом второго проклятия является
восхождение героя на небо (VII.14), то действие первого заканчивается
тогда, когда Деви является ему (VII.11). Недостаточно и того, чтобы
1925
Харишчандра сразу лишился царства и богатств, перед этим
Вишвамитра посылает грозного вепря, который опустошает его земли.
При этом и конфликт царя с мудрецом происходит в два этапа: первый
раз  –  когда Харишчандра отзывается на просьбу женщины о помощи и
обличает Вишвамитру во вредоносной аскезе, второй  –  когда, преследуя
вепря, царь сбивается с пути; параллелизм эпизодов подчеркивается и
местом действия (лес). А перед тем, как запросить с Харишчандры
дакшину, Вишвамитра требует огромную плату за совершение
свадебного обряда для созданной им иллюзорной молодой пары
(Сахаров, с. 90).
В версии мифа о Харишчандре, присутствующей в ДБхП, полностью
отсутствует шактистский элемент, несмотря на шактистский характер
пураны.
Харьяшвы  (haryashvAH)  –  пять тысяч сыновей  Дакши, произведенных им с
целью наполнения мира существами. По совету  Нарады  они
отправились на поиски края вселенной и не вернулись до сих пор  -VII.1.19  –  27.  Миф о Нараде и сыновьях Дакши, излагающийся в ДБхП,
встречается также во многих других пуранах, ср. ВП  I; БхП  VI. 5. В
ВП Дакша порождает сыновей позже, чем дочерей, и своим проклятием
обрекает Нараду не на гибель и последующее рождение в образе
собственного сына, а на то, что он становится вечным странником. В
БхП сыновья рождаются раньше, чем дочери, но версия проклятия здесь
та же, что и в ВП. То же самое говорит и ВюП. В БвП Нарада
препятствует умножению потомства самого Брахмы, который его и
проклинает, и которого, в свою очередь, проклинает Нарада в ответ. В
версии БрП Брахма становится заступником Нарады, которого Дакша
хочет погубить, и смягчает последнего, благодаря чему Нарада
рождается снова уже как сын Кашьяпы. Сыном Кашьяпы Нарада
становится и в некоторых других пуранах.
Хаягрива  (hayagrIva, букв. «с конской шеей»)  –  воплощение  Вишну.
Согласно преданию, Вишну, утомленный от битвы, продолжавшейся
десять тысяч лет, лег отдохнуть и погрузился в глубокий сон. Боги,
чтобы разбудить Вишну, попросили муравьев источить тетиву его лука.
Но когда лук распрямился, боги увидели, что Вишну остался лежать без
головы. Тогда встревоженные боги стали возносить мольбы Деви, и та
явилась и поведала им о двух причинах произошедшего. Во-первых,
Лакшми, охваченная беспочвенной ревностью, прокляла своего супруга
Вишну.
Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,
Нечистота и грубость  -  таковы качества женщин, порожденные их
собственной природой (I.5.83) – констатирует на этот счет ДБхП.
Во-вторых, демон Хаягрива в награду за подвижничество получил от
Деви дар, что умертвить его может только имеющий голову лошади. По
совету Деви Тваштар приставил к телу Вишну голову коня, и бог
1926
получил благодаря этому имя Хаягрива. В этом обличье Вишну убил
демона  - Сказание о Хаягриве, I.5.
Версия мифа о Хаягриве, содержащаяся в ДБхП, представляет собой
своего рода зачин атаки на вишнуитское учение об аватарах,
получившей развитие в четвертой книге пураны, об этом см. ст.  Вишну.
Рассказ об обезглавливании Вишну в ДБхП основывается на тексте
Шатапатха-брахманы, где Вишну отождествляется с  makha  или
жертвоприношением (XIV.1.1.1). Самое же явное отличие версии ДБхП
заключается в том, что автора пураны не интересует тема
жертвоприношения, акцент делается на беспомощности состояния
Вишну (I.5.31  -  32). Кроме того, в Шатапатха-брахмане все боги,
включая Вишну, стремятся «первыми завершить жертвоприношение». В
ДБхП же Вишну не участвует в этом, так как находится под властью
Йоганидры. Сон Вишну изображается не как йогический транс, а как
забытье в результате крайней усталости (I.5.8).    В Шатапатха-брахмане
совет приставить к телу Вишну голову коня дает мудрец Дадхьянч. В
ДБхП  на его место, естественно, заступает Деви. В БхП фигура с
головой коня является и в облике Вишну, и в облике демона, но в
совершенно разных, не связанных между собой историях. В ДБхП эти
фигуры объеденены в рамках одного мифа, причем Вишну
неоднократно именуется Хаягривой, то есть тем же именем, что и демон
(Браун, с. 67).
Херамба (heramba) – эпитет Ганеши.
Химаван (himavant, букв. «снежный») – царь гор, персонификация Гималаев,
отец Парвати.
Хираньякашипу  (prahlAda)  –  царь асуров, отец  Прахлады, упоминается в
ДБхП в IV.8.8,  подробнее о нем см. ст. Прахлада.
Хрилекха  (hR^illekhA)  –  богиня, олицетворение мантры  хрИМ  –  III.3.45  и
др.
Хришикеша  (hR^iShikesha)  –  имя  Вишну-Кришны, имеющее в зависимости
от делания его, как сложного слова, двойную этимологию: 1. «курчавый,
густоволосый», 2. «властвующий над чувствами людей».
Хуташана (hutAshana) – бог огня Агни.
Царь богов (deva-rAja) – имя-эпитет Индры.
Царь вод (salila-rAja) – Варуна.
Чамара    (chAmara, букв. «опахало из хвоста яка»)  –  военачальник Махиши
– Сказание о Махишасурамардини,  V.1 – 20.
Чамунда  (chAmuNDa)  –  одно из имён  Кали. В ДБхП Богиня говорит,
обращаясь к Кали:
Оттого, что убиты [тобою] Чанда и Мунда, то под именем, о Калика,
Чамунда прославишься ты на земле  (V. 26.65 – 66)
Невозможно с уверенностью сказать, в действительности ли эта
этимология объясняет имя Кали Чамунда. Скорее всего, это только
средство объяснения неарийского имени, ибо такое словообразование
1927
для санскрита не типично. Вообще, очевидна склонность индийцев к
этимологизации  непонятных слов или даже «ре-этимологизации»
понятных в соответствии с контекстом. Иногда этим целям служат
целые мифы, как в данном случае (Сахаров, с. 115)  –  Сказание об
убиении Шумбхи и Нишумбхи, V.21 – 31, подробнее см. ст. Нишумбха.
Чанда  (chaNDa,  букв. «свирепый, разъярённый»)  –  асур, вместе со своим
братом Мундой бывший слугой Шумбхи и Нишумбхи. Убит Кали
(V.26). Символизирует злобность, свирепость, ярость и гнев  –  Сказание
об убиении Шумбхи и Нишумбхи, V.21 – 31, подробнее см. ст. Нишумбха.
Чандика  (chaNDikA, букв. «гневная»)  –  1. имя, служащее в ДБхП для
обозначения как высшей формы Деви и указывающее на грозную
сторону ее природы (V.22.18 и др.), так и для обозначения Кали (V.26.51
и др.); 2. девственница семи лет, почитаемая на обряде  кумари-пуджа  -III.26.42.
Чандра (chandra, букв. «сияющий») – бог Луны, другое имя которого – Сома.
Чандрасена  (chandrasena, букв. «войско Луны»)  -  царь страны Симхала,
отец Мандодари –  Сказание о Махишасурамардини,  V.1  –  20,  см. также
ст. Мандодари.
Чикшура  (chikShura)  –  военачальник Махиши  –  Сказание о
Махишасурамардини,  V.1  – 20.  Об убиении Чикшуры рассказывается в
ДБхП V.14.
Читрагупта  (chitragupta)  -  писец бога смерти  Ямы, ведущий счет добрым и
дурным деяниям человека на земле.
Читракету (chitraketu)  - предводитель гандхарвов.
Читрангада  (chitrA~Ngada)  –  царь из Лунной династии, сын  Шантану  от
Сатьявати. Был убит в поединке гандхарвом, носящим тоже имя  –
I.20.13, 19 - 24. Читрангаде наследовал его брат Вичитравирья.
Чьявана  (chyavana, букв. «выпавший»)  –  мудрец, сын  Бхригу, женившийся
на царевне  Суканье  и вернувший себе молодость благодаря ее
добродетели. На жертвоприношении своего зятя  Шарьяти  наделил
Ашвинов правом на сому  -  Сказание о Чьяване и Суканье,  VII.2  –  7,
подробнее об этом мифе см. ст.  Ашвины.  Имя его (букв. «выпавший»)
происходит из-за того, что он выпал из утробы своей матери Пуломы, в
то время как ее похитил асур Пуломан. Согласно другому
содержащемуся в ДБхП преданию, Чьявана попадает в подземный мир,
где встречается с  Прахладой  и и рассказывает ему о святых местах  –
тиртхах - IV.8.12 – 41.
Шабалашвы  (shabalAshvAH)  –  пять тысяч сыновей Дакши, порожденных
вслед за Харьяшвами, которых постигла та же участь, что и их старших
братьев - VII.1.28 – 31. Подробнее см. ст. Харьяшвы.
Шакамбхари (shАkambharI, букв. «дающая овощи») –  другое имя Шатакши,
см. ст. Шатакши.
Шамбхави  (shambhavI)  -  девственница восьми лет, почитаемая на обряде
кумари-пуджа  - III.26.42.
1928
Шанаишчара  (shanaishcara, букв. «медленно двигающийся»)  -олицетворение планеты Сатурн. Его влияние считается в индийской
астрологии крайне неблагоприятным для людей.
Шанкара  (shaMkara, букв. «умиротворяющий»)  –  имя-эпитет Шивы, во
втором (эвфемистическом) значении употребляется в апелляциях к
грозному божеству.
Шанкари (sha~NkarI, букв. «супруга Шанкары»)  –  имя супруги Шивы  по ее
мужу.
Шанкхачуда  (shaMkhachUDa)  –  данава, в облике которого по проклятию
Радхи воплотился божественный пастух Судама, супруг Туласи  –
Сказание о Шанкхачуде и Туласи, IX.17 – 25, подробнее см. ст. Туласи.
Шантану  (shantanu)  –  царь Лунной династии, сын Пратипы. Был дважды
женат: сначала на богине  Ганге, а затем на прекрасной  Сатьявати,
дочери царя рыбаков. От первой супруги у него родился  Бхишма, а от
второй – Читрангада и Вичитравирья – II.4 – 5, см. также ст. Ганга.
Шарада (shAradA) – другое имя Девасены, см. соотв. ст.
Шарва  (sharva, букв. «властитель стрелы»)  –  Шива, одной стрелой
уничтоживший город асуров Трипура.
Шарвани  (sharvANi, произв. от  sharva)  –  имя Деви в ее ипостаси супруги
Шивы. Шарва (sharva, букв. «властитель стрелы»)  –  Шива, одной
стрелой уничтоживший город демонов Трипура.
Шарьяти  (sharyAti)  –  четвертый из десяти сыновей Ману Вайвасваты, царь,
отец Суканьи.  Ашвины  получили право на сому во время великого
жертвоприношения, устроенного этим  царем  -  Сказание о Чьяване и
Суканье, VII.2 – 7, подробнее об этом мифе см. ст. Ашвины.
Шатакрату  (shatakratu, букв. «совершивший сто жертвоприношений»)  –
имя-эпитет бога Индры. Этот эпитет может употребляться и в русском
переводе с сохранением своего этимологического значения.
Шатакши  (shatakShi, букв. «стоокая»)  –  богиня, явившаяся во время
великого голода и питавшая все существа кореньями и овощами,
произведенными из собственного тела, а также умертвившая асура
Дургаму  -  VII.28.  Эта же богиня упоминается в ДМ 10.46  -  50. Истоки
образа следует, вероятно, искать в мифах дравидийских народов о
происхождении растительности из тела и крови женского божества
плодородия (Махабхарата 1987, с. 646). Питха Шатакши (Шакамбхари)
упомянута в ДБхП в VII.38.7.
Шатамакха  (shata-makha, букв. «совершивший сто жертвоприношений»)  –
имя-эпитет бога Индры, то же, что и Шатакрату.
Шатарупа (shata-rUpA) – супруга Сваямбхувы Ману.
Шатругхна  (shatrughna, букв. "истребитель врагов")  -  сводный брат Рамы,
близнец Лакшманы - Малая Рамаяна, III.28 – 30, см. также ст. Рама.
Шатруджит  (shatrujit, букв. «побеждающий врагов»)  –  сын царя
Дхрувасандхи от Лилавати - Сказание о Сударшане и Шашикале, III.14 –
25, см. также ст. Сударшана.
1929
Шаунака  (shaunaka)  –  мудрец, который задавал вопросы рассказчику ДБхП
Суте в лесу Наймиша – I.1.
Шаури  (shauri)  –  имя  Кришны  по его деду Шурасене, отцу  Васудевы  и
матери Пандавов Кунти.
Шачи  (shachI, букв. «мощь»)  –  супруга Индры, персонификация  его мощи.
Распространенные имена и эпитеты:  Дочь Пуломана,  Индрани.
Фигурирует в  Сказании об убиении Вритры,  VI.1  –  9,  подробнее см. ст.
Вритра.
Шашада  (shashAda, букв. «зайцеед»)  –  царь из Солнечной династии, сын
Викукши и отец Какутстхи - VII.1 – 11.
Шашикала  (shashikalA)  –  дочь царя Субаху, милостью  Деви  ставшая женой
Сударшаны - Сказание о Сударшане и Шашикале, III.14 – 25, см. также
ст. Сударшана.
Шашин (shashin) – бог Луны Сома.
Шаштхи (ShaShThI) – другое имя Девасены, см. соотв. ст.
Шестиликий (ShaNmukha)  -  эпитет  Сканды. Этот эпитет объясняется
мифом, согласно которому Сканда был сыном Шивы, принявшего облик
Агни, и Парвати, принявшей облик Свахи. Соединяясь с Агни, Сваха
последовательно принимала облик шести жен великих мудрецов, см. ст.
Сваха. Соответственно Сканда родился с шестью головами,
двенадцатью руками и ногами  -  Мбх  III. 213  -  216; СП  I. 27. 44; ШП
II. 4.2.
Шеша  (sheSha)  –  тысячеголовый змей, на котором покоится земля, тесно
связан с Вишну, которому он служит ложем. В некоторых пуранах
выступает частичным воплощением Вишну. В периоды между  гибелью
и новым воссозданием вселенной Вишну изображается спящим на
Шеше.
Шива  (shiva, букв. «благой»)  –  один из трёх великих богов, входящих в
тримурти, основная его функция – разрушение мира. Изображается чаще
всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого  цвета, с синей шеей, со
спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами,
носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и
переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в
тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу —
третий глаз, а также  трипундра  из священного пепла (бхасма  или
вибхути). Также изображается танцующим космический танец  –
тандаву. Символ Шивы  –  лингам, а его  вахана  –  бык  Нандин.
Распространенные имена и эпитеты Шивы: Бхава, Быкознаменный,
Венчанный Луной,  Вирупакша, Владыка Пинаки,  Иша, Ишана,
Махадева, Махешвара, Натараджа, Нилакантха, Пашупати,  Рудра,
Стхану, Супруг Дочери гор,  Супруг Умы, Треокий, Трьамбака,  Хара,
Шамбху, Шанкара, Шарва.
У шиваитов Шива отождествляется с высшим абсолютом и исполняет и
две другие функции (создания и поддержания мироздания). 
1930
В ДБхП он также ставится выше двух других членов тримурти:
Рудра выше Вишну, а Вишну – Брахмы (V.1.25)
И  из-за близости к существу Богини известно высочайшее положение
Шивы (V.1.27).
Но однако он  может исполнять свои функции лишь по воле Деви:
Даже Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини,
Любое живое существо без Шакти ни на что не способно  -  так
известно озаренным (I.8.31).
А также
Владеет всемогуществом Махеша лишь потому,
Что на его колене левом блистает Бхуванешани-богиня (XII.12.39).
В ДБхП Шиву отправляет посланцем к асуру  Шумбхе  шакти Деви,
которая благодаря этому получает имя  Шивадути  (V.28.33  -  46). Также
Шива фигурирует в мифе о соперничестве  Брахмы  и  Вишну, см. ст.
Лингам  в Словаре предметов и терминов, и в мифе о  Шанкхачуде  -Сказание о Шанкхачуде и Туласи, IX.17 – 25, подробнее см. ст. Туласи.
Кроме того, в ДБхП содержатся многочисленные упоминания и ссылки
на мифы, связанные с Шивой.
Так, согласно одному из преданий, однажды Шива полностью нагой, с
телом покрытым пеплом и всклокоченными волосами, явился близ
обители божественных мудрецов в лесу. На глазах у жен мудрецов он
пустился в бесстыдную пляску и зачаровал их ею; куда бы он ни шел,
приплясывая, они шли вслед за ним,  не сводя с него глаз. Это вызвало
гнев у мудрецов, и один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего
детородный член бога отпал. Такова версия ПП  I, а в БаП Шиву
оскопили своим проклятием семь риши сообща. После этого события
вселенная погрузилась  в хаос, для исправления положения мудрецы по
совету Брахмы, чтобы умилостивить грозного бога, изваяли лингам
Шивы и стали ему поклоняться. Этот миф был призван объяснить
происхождение фаллического культа Шивы (Темкин, с. 47, 247). В ДБхП
этот миф упоминается в IV.20.36 – 37; V. 19.19.
Согласно другому преданию, Шива обезглавил Брахму за то, что тот
солгал, сказав, что видел вершину сияющего  лингама, край которого он
должен был отыскать вместе с Вишну. Брахма в ответ проклял Шиву,
осудив его на вечный  аскетизм и собирание милостыни с чашей из
человеческого черепа. В ДБхП этот миф упоминается в V.21.61.
Шивадути  (shiva-dUtI, букв. «имеющая посланцем Шиву»)  –  имя шакти
самой Деви, которое она получила благодаря тому, что отправила самого
Шиву  в качестве вестника к Шумбхе и Нишумбхе. Изображается
грозной и воющей подобно сотне шакалов (V.28.33  -  46). По мнению П.
Д. Сахарова, это имя является нарочитой ассоциацией Деви с Шивой и
демонстрирует тесную взаимосвязь шиваизма и шактизма (Сахаров, с.
55). Согласно же Кобурну, образ сущности, обозначаемый именем  shiva-dUtI, бросает вызов традиционному представлению, в соответствии с
1931
которым  shakti  (женского пола) является коррелятором мужского
божества, ибо сама Шивадути выступает как шакти Деви (ДМ 8.28,
здесь она также зовется Чандика). Она тесно связана с семью матриками,
но не принадлежит к их числу (Кобурн, с. 137)  –  Сказание об убиении
Шумбхи и Нишумбхи, V.21 – 31, подробнее см. ст. Нишумбха.
Шри (shrI) – другое имя Лакшми.
Шука  (shuka, букв. «попугай»)  –  сын Вьясы, великий подвижник. Согласно
преданию, родился из семени Вьясы, которое упало на дощечки для
добывания огня при виде апсары  Гхритачи (I.14.1  –  11). По совету
своего отца отправился в город Митхилу, где получил от царя этого
города Джанаки мудрые наставления (I.17  –  19.35) и позже достиг
сиддхи (I.19.45 - 56).
Шумбха  (shumbha)  –  асур, старший брат  Нишумбхи. Олицетворяет
отождествление себя с телом. В ритуале тантристов левой руки
представлен зёрнами (mUdra)  –  Сказание об убиении Шумбхи и
Нишумбхи, V.21 – 31, подробнее см. ст. Нишумбха.
Шунахшепа (shunaHshepa) -  в древнеиндийской мифологии мудрец и знаток
жертвоприношений. Однажды бездетный царь Харишчандра просил
Варуну  даровать ему сына, которого он по обету принесёт Варуне в
жертву. Когда же сын (по имени  Рохита) родился, царь всё время
откладывал срок жертвоприношения. Подросши, Рохита скрылся в
лесах, где вёл подвижническую жизнь. За невыполнение обета Варуна
наслал на царя водянку. Несколько раз Рохита пытался вернуться к отцу,
чтобы помочь ему, но Индра не позволял ему сделать это. Встретив
однажды в лесу брахмана Аджигарту (букв. «голодающий»), Рохита
попросил его отдать ему одного из троих сыновей, чтобы принести в
жертву Варуне. За это брахману, томившемуся голодом, было обещано
сто коров. К жертвоприношению был назначен средний сын брахмана  -Шунахшепа, которого привязали к жертвенному столбу. Однако жрец
отказался совершить заклание, и вызвался сделать это сам Аджигарта,
отец Шунахшепа. Тогда за мальчика вступился Вишвамитра, который
дал ему мантру Варуны. Благодаря этому Шунахшепа освободился от
пут, а Харишчандра одновременно излечился от водянки  -  Сказание
о Шунахшепе, VII.14 – 17.
Шурасена  (shurasena)  –  царь народа шурасены, жившего вблиз города
Матхуры. Отец Кунти и дед Кришны.
Шурпанакха  (shurpanakhA)  -  сестра  Раваны, ракшаси, пытавшаяся
соблазнить Раму, Лакшмана отрезал ей нос и уши  -  Малая Рамаяна,
III.28 – 30, см. также ст. Рама.
Юдхаджит (yudhajit,  букв. «побеждающий в битве»)  –  царь Аванти, отец
Лилавати и дед Шатруджита - Сказание о Сударшане и Шашикале, III.14
– 25, см. также ст. Сударшана.
Юдхиштхира (yudhiShThira, букв. «стойкий в бою»)  –  старший сын Панду и
Кунти, один из главных героев Мбх. Был рожден матерью от бога
1932
Дхармы  –  II.6.53. Олицетворяет справедливость на земле, отсюда его
распространенный эпитет: Царь справедливости.
Юютсу  (yuyutsu, «воинственный»)  –  сын  Дхритараштры  от женщины-вайшьи, который сражался на стороне  Пандавов  в великой битве на
Курукшетре.
Явана (yavana) – царь яванов и млеччхов, союзник Джарасандхи, воевавший
с  Кришной  и вынудивший его переселиться из Матхуры в Двараку, см.
ст. Кришна.
Яджнявалкья (yAj~navalkya) – мудрец, ученик Вьясы.
Яджнясени  (yAj~nasenI, букв. «дочь Яджнясены»)  –  патронимическое имя
Драупади, дочери Друпады, иное имя которого –  Яджнясена (yaj~nasena,
букв. «войско жертв»).
Яма  (yama)  –  в индийской мифологии бог смерти и правосудия, царь
мёртвых. Обычно изображается зелёным, в красных одеждах, с короной
или цветком на голове. В одной руке у Ямы булава, в другой  —  аркан,
которым он ловит грешников. Может изображаться как с двумя, так с
четырьмя руками. Его  вахана  (ездовое животное)  —  буйвол (бык). Яма
подводит итог добрых и дурных дел умершего и посылает его в
определённую часть преисподней, он же определяет форму
последующего рождения. «Отойти» или «отослать» в обитель Ямы  –
часто встречающееся обозначение смерти, убийства. Распространенные
имена и эпитеты:  Антака, Царь справедливости. Принадлежит к
хранителям мира и почитается как божество – хранитель юга.
ДБхП содержит подробный пересказ мифа о Яме и Савитри  2) –  IX.26  –
38.
Ями (yamI)  -  одна из матрик, божественная энергия (шакти)    Ямы.  Обладает
теми же атрибутами и ваханой, что и Яма.
Яяти  (yayAti)  -  царь из Лунной династии. От своей жены Деваяни и ее
служанки Шармиштхи имел пятерых сыновей, в том числе Яду,
родоначальника племени Ядавов, в котором родился Кришна, и Пуру  –
предка героев Мбх – Пандавов и Кауравов – I.20.56. Согласно преданию,
праведный царь Яяти, достигнув небес, чрезмерно возгордился и заявил,
что нет никого, равных ему по силе аскетических подвигов. За это был
низвергнут на землю Индрой  - Мбх I.83.
1933
СЛОВАРЬ ПРЕДМЕТОВ И ТЕРМИНОВ
Абхишека  (abhiSheka)  –  окропление, являющееся главным элементом
царского посвящения раджасуя. Царя окропляли водой из различных
рек, налитой в четыре сосуда из различных пород дерева.
Аварана-пуджа  (AvaraNа-pUjA)  -  это почитание божеств-спутников  Деви  –
XII.7.72. 
Авасатхья    (avasathya)  -  один из дополнительных огней, который не
принимает непосредственного участия в жертвенном ритуале,
называющийся также грихья-агни  -  это домашний огонь, на котором
приготовляется ритуальная пища - III.12.49.
Аватара  (avatAra, санскр. «нисхождение»)  -  это наиболее известная
индуистская модель манифестации божественной сущности в мире,
которую воспринял преимущественно вишнуизм (Индийская
философия, с. 42  –  43). Мифы, связанные с богом Вишну и его
знаменитыми аватарами, прежде всего с Рамой и Кришной, занимают в
пуранической литературе особое место. Разумеется, ДБхП также не
могла обойти стороной эту тему. Практически полностью этим мифам
посвящена четвертая книга пураны. Но поскольку ДБхП это
шактистская пурана, в центре внимания которой культ Деви, то эти
легенды не просто пересказываются, но интерпретируются в
шактистском духе, и эта интерпретация, несомненно, принимает
уничижительный для Вишну характер. Если в вишнуитских пуранах
Вишну является высочайшим божеством, то в ДБхП он лишь
марионетка в руках Деви. И именно аватары  оказываются тем слабым
местом, которое позволяет ДБхП низвергнуть вишнуитский культ
(Браун, с. 33), подробнее см. ст. Вишну в Словаре имен.
Но ДБхП не только содержит собственную интерпретацию
вишнуитского учения об аватарах, но фактически создает параллельную
концепцию аватар  –  аватар Деви. В БГ Кришна произносит всем
известную фразу: «Всякий раз, когда в этом мире наступает дхармы
упадок, когда нагло порок торжествует, Я себя порождаю, Арджуна.
Появляюсь Я в каждой юге, чтоб восставить погибшую дхарму,
чтобы вновь заступиться за добрых, чтобы вновь покарать злодеев»
(4.7 - 8) (пер. В. С. Семенцова).
А в ДБхП эти же слова не раз вкладываются в уста Деви или
используются для ее характеристики (V.15.19  –  24, 22.15  –  17  и др.).
Всякий раз, когда миру грозит опасность со стороны демонических сил,
Деви является и восстанавливает космический порядок. В ДБхП  V.15.19
– 24 Деви сама говорит о своих бесчисленных аватарах. И наличие такой
важной общей черты как их целенаправленный (демоноборческий)
характер, отличающий их от обычного перевоплощения), позволяет
сопоставить эти аватары Деви с аватарами Вишну. И здесь мы
наблюдаем важные отличия. Так, если аватары Вишну появляются на
1934
свет, как правило, естественным путем, то Деви никогда не рождается из
утробы, она либо возникает в образе Махалакшми из сияний-энергий
богов, как в мифе о Махишасурамардини, либо просто о ней сообщается,
что «является», откликаясь на мольбы богов, как в мифе о Шумбхе и
Нишумбхе или Шакамбхари. Если Вишну, как указывается в ДБхП,
воплощается по чужой воле, то Деви нисходит только по своей воле, и
для нее эти нисхождения  –  всего лишь лила  –  игра (V.19.35). Если
аватары Вишну могут быть и зооморфными и антропоморфными, то
Деви является только в антропоморфном облике. Еще одно важное
отличие  –  если Вишну нисходит в человеческий мир и действует среди
людей, то сферой подвигов Деви почти всегда остается божественный
план.
Авидья  (avidyA, букв. «неведение»)  –  1. в ДГ синоним Пракрити, 2. один из
двух аспектов Пракрити, включающий все три гуны  и служащий упадхи
дживы - VII.32.45 – 46.
Агамы (AgamAH) – см. тантры.
Агнихотра  (agnihotra, букв. «возлияние на огнь»)  –  возлияние на священный
огонь коровьего молока с жидкой кашей, совершаемое ежедневно утром
и вечером.
Агништома  (agniShToma, букв. «прославление Агни»)  –  пятидневное
жертвоприношение сомы, совершаемое весной, начиная с
уставноленного дня выжимания сока из растения.
Адхварью (adhvaryu) – один из главных жрецов на жертвоприношении, в его
обязаннояти входили основные ритуальные действия: измерение
площадки, воздвижение алтаря, подготовка утвари, возжигание огня, в
словесной части обряда – рецитация мантр Яджурведы.
Акаша (AkAsha) – в шактизме тридцать вторая таттва, эфир.
Акшаухини  (akShauhiNi)  –  это огромное воинское подразделение
(мифическое), состоящее из четырех родов (chatura~Nga), а именно:
слонов, колесниц, кавалерии и пехоты. Именно такое построение войска
послужило идеей игры в шахматы, где участвуют фигуры под тем же
названием. По свидетельству Мбх, в состав акшаухини входят 21 807
слонов и столько же колесниц, 65 610 всадников и 109 350 пехотинцев.
Однако в другом месте того же памятника численность этих же родов
войск определяется удвоенным количеством.
Амрита  (amR^ita)  –  напиток бессмертия богов, добытый ими в результате
пахтания Молочного океана.
Ананта-трития  (ananta-tR^itIyа)  –  особый пост и аскетической обет на
третий день месяца бхадра (август-сентябрь), посвященный Вишну.
Подробно описывается в 24 главе БхвП – VII.38.37.
Анга-пуджа  (a~Nga-pUjA)  -  это  почитание членов тела Богини, которые
считаются божествами  - XII.7.72.
Ангада (a~Ngada) – браслеты, украшающие предплечья.
Ангахути (a~Nga-hutis) – пожертвование частям Огня – XII.7.136.
1935
Анги  (a~NgAH)  –  название раздела традиционной индуистской словесности,
созданного как пояснение к Ведам. Поскольку точности
воспроизведения священных ведийских текстов придавалось особое
значение, шесть анг (шикша  –  правильное произношение, чхандас  –
просодия, вьякарана  –  грамматика, нирукта  –  этимология, джьотиша  –
астрология и кальпа  –  ритуал) служили пособием для произнесения и
толкования Вед.
Антахкарана (antaHkaraNa)  –  ментальная способность тонкого тела (сукшма
–  шариры), объединяющая  манас, аханкару, манас  и читту  -  VII.32.36  –
38.
Антахпур  (antaHpura)  –  женская половина дома или дворца, в которую не
допускались посторонние.
Апсары  (apsaras)  –  в индийской мифологии прелестные небесные
танцовщицы и куртизанки. Доставляют в мир Индры павших в битвах
героев и всячески их ублажают, подобно мусульманским гуриям. По
поручению богов апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье
подвижничество могло бы их сделать равными богам. Так, Индра
посылает апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру и отвлекла
его тем самым от подвижничества, которое может лишить Индру власти.
В итоге Менака родила от того мудреца дочь Шакунталу (Мбх  I.66; Рам
I.63). Ср. ДБхП  V. 3.34 .  Затем, Индра подослал апсар, дабы они
отвлекли от подвижничества  Нару  и  Нараяну (IV.5.35  -  36), см. ст.
Нараяна.
Аргхья  (arghya)  –  «почётная вода», один из элементов приёма гостя, а также
пуджи - I.4.26; IV. 21.47;  IX.7.66;  КП 45.12 .
Ардхаматра  (ardha-mAtrA, «половина буквы)  –  термин, относящийся с
традиционной индусской фонетике (шикша), одно из его базовых
понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы.
Например, две половины матры в слове  ka  будут  k  и  a. Одно из имен
Богини Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех
полуматрах», т. е. в  a,  u  и М пранавы. В шактистском мистицизме
каждая фонема символизирует какой-либо аспект проявленной или
непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется Ардхаматрой,
означает ее присутствие в каждом таком аспекте –  III.4.29;XII.6.14.
Арии  (AryAH)  -    в пуранической литературе часто синоним слова
«дваждырожденные», т. е. представители трех высших варн.
Артха-шакти (artha-shakti) – другое название иччха-шакти -  III.7.25.
Асана  (Asana)  –  третья ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали,
статическая лоза, часто комбинирующаяся с дыхательными
упражнениями и созерцанием. В ДБхП дается описание пяти асан:
падмасаны, свастикасаны, бхадрасаны, ваджрасаны и вирасаны (VII.35.
8-15).
Асуры  (asurAH) –  класс демонических существ, противопоставляемый богам
(как ракшасы  -  людям, а пишачи  –  теням усопших). Разделяются на два
1936
вида:  дайтьи  (см.) и  данавы  (см.). И боги и демоны в индуистской
мифологии имеют одного прародителя  –  Кашьяпу. Согласно преданию,
боги произошли от жены Кашьяпы Адити, а асуры  –  от его жен Дити и
Дану (отсюда их виды  –  дайтьи и данавы). Тема беспрерывной борьбы
между богами и асурами традиционна для эпоса и пуран. В этой борьбе
асуры могут добиться временного успеха и даже добыть власть над
небесами, но все равно, в конце концов, терпят поражение благодаря
вмешательству высших богов (Вишну или Шивы), а в шактистской
мифологии  -  Деви. Согласно же этическим воззрениям индийцев, нет
ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. Боги часто совершают
нечестивые поступки, а асуры отличаются добродетелями. И в
настоящее время большинство ученых полагают, что полной
противоположности между этими двумя классами мифологических
существ нет (Сахаров, с. 35; Томас, с. 142  -  145)  –  IV. 4.48  –  49;  IX.
21.42 .
Атман  (Atman)  –  в адвайта-веданте абсолютный субъект, не могущий быть
объектом, однако познаваемый в особом опыте самопереживания и
тождественный абсолютному началу мира -  Брахману.
Ахавания  (ahavanIya)  –  один из трех обязательных огней жертвенного
ритуала, расположенный в восточной стороне алтаря, ассоциировался с
богами.
Аханкара  (ahaMkara)  –  в шактизме пятнадцатая таттва, ментальная
способность к индивидуализации. Это есть антахкарана в аспекте
самосознания  -  VII.32.38.  В ДБхП это причина самообмана,
охватывающего богов и демонов и ведущего их к гибели (Браун, с. 227).
Ачамана  (Achamana) – вода для прихлёбывания или полоскания рта, один из
элементов приёма гостя, а также пуджи  -  I.4.26;  IV. 21.47;  IX.7.66;  КП
45.12 .
Ашвамедха  (ashvamedha, букв. «жертвоприношение коня»)  –
жертвоприношение, которое совершалось могущественными царями для
достижения власти «надо всею землёй». Было связано с подчинением
соседних государств и теоретически длилось год. Заканчивалось после
заклания коня посвящением на царство. Совершивший сто ашвамедх
считался равным Индре.
Ашрам  (Ashrama)  –  место уединения мудрецов-подвижников, лесная
обитель. Не путать с ашрамом – стадией жизни.
Ашрамы  (AshramAH)  –  четыре стадии жизни, теоретически обязательные
для дваждырождённых: 1). брахмачарья  -  ученик – брахмачарин должен
жить в доме гуру, прислуживать ему, изучать под его руководством
Веды и соблюдать ряд обетов, главный из которых  –  обет целомудрия,
2). грихастха  –  жизнь женатого домохозяина, когда необходимо
содержать семью и обеспечить продолжение рода, 3). ванапрастха  –
уход из мирской жизни и поселение в лесу, 4). санньяса  –  полное
отречение от всего мирского. 
1937
Из ДБхП явствует то, что, как и все индуисты, в социальной области
шактисты принимают традиционное деление общества на четыре
варны и четыре ашрама, а также теорию четырех целей жизни  –  варг. В
пуране подчеркивается важность и необходимо сть семейной жизни,
составляющей второй ашрам  –  грихашрам (.18.6). Как и во всей
индуистской литературе, говорится о необходимости оставить после
себя потомство, прежде всего мужского пола (.4.15-17). В этом ДБхП
отлична от БхП, которая выдвигает на первый план образ санньясина и
допускает для молодого человека возможность перейти прямо из
первого ашрама - брахмачарьи в четвертый  - санньясу (Х. 17. 38). Такая
позиция проистекает из опасения, что семейная жизнь влечет
привязанность к жене и детям и таким образом служит препятствием к
духовному развитию (V . 25  -  29). Различие между пуранами по этому
вопросу ярко видно на примере образа Шуки. В БхП, как и в Мбх, Шука
изображается прежде всего как аскет, а в ДБхП - как домохозяин (. 19).
Балагрихи  (bAla-gR^ihAH)  -  собирательное обозначение зловредных духов,
«охватывающих» детей (в т.ч. нерождённых, пребывающих в утробе
матери) и «забирающих» их жизнь и здоровье.
Бали  (bali)  –  жертвоприношение пищей домашним божествам, людям,
животным, птицам, а также неодушевленным объектам, одно из
обязательных обрядовых действий, предписываемых домохозяину-грихастха.
Бетель  (tAMbUla)  –  род ползучего полукустарника  Piper  betel  с овальными
листьями, пряными и острыми на вкус. В листья бетеля, смазанные
известью, заворачиваются семена арековой пальмы, так называемый
бетелевый   орех, молотая корица, кардамон и прочие специи. При
жевании бетель оказывает лёгкое тонизирующее действие.
Биджа  (bIja)  –    однослоговая мантра типа  оМ, хрИМ, аиМ  и т. п. Каждое
божество имеет  свою биджа-мантру. Правильно повторяя эту биджа-мантру, практикующий усваивает ее сущность, что позволяет ему
непосредственным образом «ассимилировать» божество. В шактизме
особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове
как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о
«словах-семенах»  –  Logos  spermatikoi). Одним из наиболее ранних
зачатков упомянутых спекуляций является шлока БГ 8.10.
Бинду  (bindu, букв. «семя, капля»)  –  1. концентрированный энергетический
сгусток,  происходящий из нады, блаженное соединение Шивы и Шакти;
2. небольшая точка, которую индуисты наносят между бровями или
посередине лба сандаловой пастой, красной пудрой, косметическими
красками и др. Прежде по бинду можно было узнать принадлежность к
касте, секте, семейное положение и др. Другое название бинду – тилак.
Брахман  (brahman, букв. «рост, развитие»)  –  в адвайта-веданте безличная
абсолютная реальность, основа всего сущего, через постижение которой
достигается мокша (освобождение). Брахман тождественен Атману, т.е.
1938
индивидуальному духу. У Шанкары выделяются два взаимосвязанных
аспекта Брахмана  –  ниргуна-брахман (Брахман без качеств) и сагуна-брахман (Брахман с качествами). В шактизме высшая реальность
понимается как абсолютное женское начало, тождественное
Парабрахману ведантистов, определяемому как  sachchidAnanda  (бытие-сознание-блаженство). Пребывая за пределами времени, пространства и
причинности, абсолют заключает в себе и мужской (Шива) и женский
(Шакти) первопринципы. Иногда Шива отождествляется с ниргуна-брахманом адвайтистов, а Шакти  –  с сагуна-брахманом. По другой
версии, два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, не имеющей
качеств, и Шакти, обладающей качествами (Индийская философия, с.
857; Радхакришнан, т. 2, с. 662  -  663)  -  I.  2. 10; 8. 40; 9. 87;  III.1.32,
37  –  38; 6.2;  IV. 25.68;  IX. 1.14 ; VII.32.2  –  3.  В аспекте ниргуна
Шакти не имеет качеств и находится выше всех дуальностей, включая
дуальности «мужское – женское» – I. 8. 40; III. 4. 38 - 39; III. 24. 38.
Брахман  (brAhmaNa)  –  один из главных жрецов на жертвоприношении,
который контролирует церемонию в целом.
Брахманы (brAhmaNAH) – см. ст. Варны.
Брахмачарьи (brahmachAriNaH) - см. ст.  Ашрамы.
Буддхи  (buddhi)  –  в шактизме четырнадцатая таттва, интеллект. Это есть
антахкарана в аспекте определённости, лишённой сомнений - VII.32.37.
Бхавы  (bhAvAН)    -  это «чувства, эмоции», в драматическом искусстве,
музыке, поэзии выделяются первичные бхавы  –  стхайибхавы
(«постоянные душевные состояния») и вторичные  -  вьябхичари-бхавы
(«неустойчивые душевные состояния»). Каждая стхайибхава
соответствует определенной расе (см. примеч. к 2.22), и число их
соответственно равно восьми или девяти. Вьябхичари-бхав
насчитывается же тридцать три или тридцать четыре, и каждой расе
соответствует определенный их набор (Алиханова, с. 216; Апте, с. 403).
Бхайрава  (bhairava)  –  школа шиваизма. Её последователи почитают
Бхайраву, божество, рождённое из крови Шивы и/или являющееся одно
из его грозных проявлений. В ДБхП осуждается как еретическая секта  -V.39.27-28.
Бхакти-йога  (bhakti-yoga)  –    путь преданного служения одному из
индуистских божеств. В отчетливой форме бхакти было превозглашено
впервые также в БГ.      В ДБхП ей уделяется большое внимание    (V.
37. 2-10), то есть пути преданного  поклонения. «Я  –  это дерево,
исполняющее желание моих преданных, и я всегда готова преподносить
им дары» (V.  31. 55). Но    в ДГ, как и в адвайта-веданте, бхакти только
лишь первая ступень, помогающая перейти ко второй – к джняне.
Бхара    (bhAra)  –  это мера веса, букв. «ноша», тяжесть, которую человек
способен нести на голове  -   VII.19.32.
Бхасма (bhasman) – то же, что и вибхути, см. соотв. ст.
Бхери (bherI) – разновидность барабана; литавры.
1939
Бхиндипала (bhindipAla) – железное копье или дротик.
Бхукти  (bhukti)  –  наслаждение, часто противопоставляется  мукти  (mukti)  -освобождению, в ДБхП подобное противопоставление отсутствует
(Браун, с. 227).
Бхуташуддхи  (bhUtashuddhi, букв. «очищение элементов»)  –  очищение
элементов тела дыхательными упражнениями – XI.8.
Бхуты  (bhUtAH)  –  злые духи, один из разрядов низших демонов. Считаются
душами мёртвых, умерших насильственной смертью или оставленных
без погребальных обрядов. Включаются в демоническую свиту Шивы.
Ваджра  (vajra)  –  оружие Индры в его битвах с асурами,  в эпосе служит
эталоном твёрдости и разящей мощи.
Вайдурья  (vaidUrya)  –  высоко ценившийся в Индии в древности самоцвет,
точная идентификация которого отсутствует (возможно берилл, лазурит
или «кошачий глаз»).
Вайшвадева  (vaishvadeva, букв. «посвященный всем богам»)  –  обряд
ведийского ритуала, совершаемый утром и вечером и (обязательно)
перед полуденной трапезой; заключается в приношении пищи малыми
долями богам  - XI.22, XII.7.73.
Вайшнавы  (vaiShNavAH)  –  последователи одного из главных направлений
индуизма, почитают Вишну как высшее божество. Существует пять
главных школ вайшнавов: Рамануджи (шри-вайшнава), Мадхвы,
Валлабхи, Нимбарки и Чайтаньи (чайтанья-вайшнава).
Вайшьи (vaiShyAH) – см. ст. Варны.
Вама (vAma) – см. ст.  Тантра.
Вамачара (vAmAchAra) – см. ст.  Тантра.
Ванапрастхи (vanasthAH или vanaprasthAH) – см. ст.  Ашрамы.
Вардхани (vardhanI) – сосуд для воды.
Варны  (varNAH, ед. число  varNa  букв. «краска, цвет»)  –  четыре сословия
традиционного индуистского общества: брахманы (жрецы), кшатрии
(воины  и правители), вайшьи (крестьяне, ремесленники и торговцы),
шудры (низшее сословие, обязанное обслуживать три остальные).
Варуни (vAruNI) – хмельной напиток.
Васана (vAsanA) -  согласно словарю Апте, это «the impression unconsciously
left on the mind by past good or bad actions which therefore produces
pleasure or pain» (Апте,  с. 504).  Согласно индуистским представлениям,
любой намеренный поступок, произведя результаты во внешнем мире,
изменяет и самого деятеля, и это изменение откладывается в его
глубинной памяти, становясь vAsaNA (Индуизм, с. 230).
Васту-яга  (vAstu-yAga)  –  жертвоприношение, совершаемое по случаю
закладки фундамента дома -  XII.12.73.
Васу  (vasavaH)  –  группа, включающая восемь божеств, олицетворяющих
природные явления: Ахар  –  день, Дхрува  –  полярная звезда, Сома  –
луна, Анала – огонь, Анила – ветер, Прабхаса – заря, Пратьюша – свет. В
разных вариантах имена могут варьироваться. Группа возглавляется
1940
Индрой, который, однако, в неё не входит. В ДБхП содержится миф о
проклятии васу и об их рождении на земле  -  II.3  –  4, см. также ст.  Ганга
в Словаре имен.
Вахана  (vahana)  –  ездовое животное бога или богини в индуистской
мифологии.
Вашаткара  (vaShaTkAra)  –  возглас «вашат», произносимый при
жертвоприношении и обращённый к мудрецам.
Веданта  (vedAnta,  букв. «конец Вед»)  –  одна из шести традиционных школ
(даршан) индийской философии. Главная тема веданты  –  соотношение
абсолюта и мира, абсолюта и человека, проблема освобождения от
сансары и пути достижения его. Наиболее известны пять направлений
веданты:  адвайта (недуализм) Шанкары, вишишта (недуализм–с–
различиями) Рамануджи, двайта (дуализм) Мадхвы, двайтадвайта
(дуалистический недуализм) Нимбарки. В адвайта-веданте Брахман и
Атман безусловно тождественны, а все прочее есть иллюзия. На
философию, излагаемую в ДГ, наибольшее влияние оказала именно
адвайта-веданта.
Веды  (vedAH)  –  четыре священные книги индуизма, существовавшие
предвечно: Ригведа (Веда гимнов), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа
(Веда жертвенных формул), Атхарваведа (Веда заклинаний). Веды могут
изучать только представители трёх высших варн: брахманы, кшатрии и
вайшьи. Шудры и женщины к чтению Вед не допускались. Шактисты,
использующие в своей религиозной практике методы  дакшиначары  -пути «правой руки» (dakShiNAchara), всецело признают авторитет Вед и
признают авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей
степени не противоречат установлениям Вед. Именно на такой позиции
стоит ДБхП  -  III.5.42;  VII.39;  XII.7.151-152.  Шактисты же,
придерживающиеся вамачары -  пути «левой руки» (vAmAchara), отдают
явное предпочтение авторитету тантр, находясь в оппозиции к
ведической традиции (Радхакришнан, т. 2, с. 652; Тантрический путь, с.
49).  Хазра считает, что желание восстановить общественный порядок,
соответствующий идеалам Вед, перед лицом широкого распространения
тантризма «левой руки», стало одной из причин составления новых
пуран, в особенности шактистских, в том числе и ДБхП (Браун, с. 151;
Хазра, с. 30  -  35). Дев, сравнивая Деви-пурану, КП, МБхП и ДБхП,
утверждал, что «только ДБхП присуще стремление утвердить в
шактизме путь дакшиначары, в то время как остальные пураны
находятся до некоторой степени под влиянием вамачары» (Браун, с. 275).
Вибхути  (vibhUti)  (другое название  бхасма) —  это священный пепел,
получаемый при сжигании    панчагавы (pa~Nchagava «пять даров
коровы» —  молоко, масло, йогурт, моча и навоз) в ритуальном огне
хомы. Широко используется в ритуальной практике как тилака во таких
направлениях индуизма как шиваизм и шактизм. В вайшнавизме пепел
используется лишь некоторыми тантрическими школами в
1941
определённые даты. Широко применяется в    аюрведе —  его используют
как самостоятельное лекарство и часто включают в состав различных
препаратов (он поглощает избыточную влагу, предотвращает простуду и
головные боли), а также добавляют в пищу. Чаще всего пепел наносится
только на лоб в виде трёх горизонтальных линий (трипундры) с
нанесением в центре точки-бинду которая символизирует собою Шакти
– XI.11 - 15.
Виджайя-пуджа  (vijaya-pUjA)  -  пуджа, совершаемая ради достижения
победы.
Видьядхары (vidyA-dharAH, букв. «носители знаний»)  –  полубоги,
обитающие в пространстве между небом и землёй. Известны своей
красотой, способны летать по воздуху и изменять свой облик.
Викира (vikira) –  смесь воды, сандаловой пасты, ячменя, пепла, травы дурва,
кореньев и риса.
Вимана  (vimAna)  –  небесная колесница-дворец, в которой путешествуют
боги и герои. Упоминания о виманах в индуистских текстах породили
слухи о том, что древним индийцам была знакома космическая техника.
Вимарша  (vimarsha)  –  сила самосознания, наделяющее свет сознания
активной энергией, один из двух аспектов абсолютного сознания в
шактизме и тантризме. Ассоциируется с Шакти и сагуна-брахманом  –
VII.32.10.
Випарита-рати  (viparIta-rati, букв. «перевернутое соитие»)  –  одна из сексо-йогических поз, в которой женщина сидит на мужчине сверху и играет
весьма активную роль – 555.11.26.
Вират  (virAT)  –  грубое тело Ишвары, проявленное мироздание, космос  -VII.32.35.
Висарджана  (visarjana)  -    обряд отсоединения божественного присутствия
от объекта почитания, когда садхака берет кончиками пальцев,
сложенными в висарджана-  или самхара-мудру цветок с янтры или
мурти. Вдыхая его аромат через пингалу, правую ноздрю (т. е. совершая
дыхательное упражнение, называемое вьюткрама), медитативно он
отсоединяет божество от почитаемого объекта и отправляет его
«домой», в сердце почитателя. При это произносится специальная
мантра. Висарджана является шестнадцатым заключительным
элементом пуджи.
Вичитра  (vichitra)  –  или читрини  –  нади в одну тысячную волоска,
находящийся внутри сушумны. На вичитре располагаются друг над
другом шесть чакр, и по нему движется Кундалини.
Вишва  (vishva)  –  джива, ассоциируемая с грубым телом (стхула-шарира)  -VII.32.48. Совокупность всех вишв составляет вират (см. соотв. ст.).
Вьяхрити   (vyAhR^iti) – формула бхУр бхуваХ сваХ, следующая за пранавой
(оМ) в Гаятри-мантре, см. ст.  Гаятри. Буквальный перевод «земля,
воздух, небеса», которые являются первыми тремя из семи высших
миров в индуистской космографии.
1942
Вьяшти  (vyaShTi)  –  это совокупность, наблюдаемая состоящей из
различных частей (материальный мир, который видится разнообразным,
хотя на самом деле есть только один гомогенный Брахман) - VII.32.49.
Ганапатьи (gANapatyAH) – последователи одного из направлений индуизма,
почитают Ганешу как верховное божество. В настоящее время
практически слились с шайвами.
Гандхарвы  (gandharvAH)  –  существа полубожественной природы,
обитающие на небе и передвигающиеся по воздуху. В эпосе и пуранах
выступают как небесные музыканты и прислуживают на пиршенствах
богов.
Гархапатья  (gArhapatya)  –  один из трех жертвенных огней, постоянно
поддерживаемых домохозяином (грихапати), передается из поколения в
поколение по мужской линии, от него возжигаются другие жертвенные
огни - III.12.49.
Гаятри  (gAyatrI)  -  это одна из важнейших индуистских мантр, она написана
стихотворным размером гаятри и состоит из 24 слогов, взятых из гимна
Ригведы (3.62.10):  tat  savitur  vareNyaM  /  bhargo  devasya  dhImahi  /  dhiyo
yo  naH  prachodayAt. Чтение мантры всегда предваряется священным
слогом оМ (другие названия  –  пранава или тара-мантра) и формулой
bhUr bhuvaH svaH, известной как маха-вьяхрити. Буквальный перевод
маха-вьяхрити звучит как «земля, воздушное пространство, небеса».
Собственно же Гаятри Т.Я. Елизаренкова переводит: «Мы хотим
встретить этот желанный / Блеск бога Савитара, / Который должен
поощрять наши поэтические мысли». Другие названия этой мантры:
Савитри и Матерь Вед. Чаще всего эта мантра читается во время сандхья
на восходе и закате Солнца, но может читаться про себя и вне ритуалов.
Изначально Гаятри-мантра  была связана с солярным культом, но позже
появились ее мистические интерпретации. Олицетворяющая мантру
богиня в ДБхП относится к числу пяти главных проявлений высшего
женского начала  -  IX.1.38  –  43. Практики, связанные с Гаятри,
излагаются в ДБхП  XII.1-7.
Гомеда  (gomeda, букв. «коровий жир»)  –  драгоценный камень, который
находят в Гималаях и у реки Инд, бывает четырех сортов: белый,
бледно-желтый, красный, темно-синий.
Готра (gotra, букв. «коровник, загон») – экзогамная родственная группа, род.
Грантхи  (granthayaH)  –  узлы, представляющие собой загрязнения (мала)
телом,  Майей  и  кармой  и пронзаемые  Кундалини  при ее поднятии
наверх. Обычно выделяют три грантхи: Рудра-грантхи, Вишну-грантхи и
Брахма-грантхи  -  VII.34.13.
Грихастхи (gR^ihasthAH) – см. ст. Ашрамы.
Гуггула (guggula) – благоуханная смола.
Гуны  (guNAH)  –  три взаимно соотносительных онтологических аспекта
любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов
взаимодействия, суть которых  –  движущая сила, механизм
1943
миропроявления. Всего гун три: 1). тамас, источник инертности,
невежества и иллюзии, 2). раджас, активное, деятельное,
стимулирующее начало, 3). саттва, основа умиротворённости и благости.
В ДБхП сообщается много информации о трех гунах (III. 8 - 9), как и БГ
и других священных  индуистских текстах, приводятся гунные
классификации объектов (например, жертвоприношений (III. 12), или
преданности (VII.7. 4  -  28). В ДБхП только Богиня свободна от действия
гун, хотя они составляют часть ее материальной природы - III.6.64 – 65 и
др.
Гуру  (guru, букв. «тяжёлый»)  –  духовный учитель в индуизме. Особенно
велика роль гуру в тантризме: здесь он становится воплощённым
божеством. В шактизме и тантризме гуру может быть и женщина: сама
Деви  выступает в роли наставника.
В ДБхП подчеркивается, что учение йоги можно постигнуть лишь
благодаря устным наставлениям гуру  –  духовного учителя, а не
благодаря штудированию книг (VII.35.   62).  Вообще роль гуру всячески
превозносится. «Сказано, что даже выше отца (находится) дающий
знание Брахмана. Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизнь, данная
им, конца не (имеет) никогда» (VII.36.  24  -  25). И еще: «Если Шива
разгневан, то наставник спасает, а если наставник разгневан, то и
Шанкара (не поможет)» (VII.36.  26).
Дайтьи  (daityAH)  –  вид асуров, произошедших от одной из старших жён
Кашьяпы Дити.
Дакшина  (dakShiNA)  –  1. дар брахману за какую-либо услугу (например, за
совершение жертвоприношения); 2. «южный огонь», посвященный Яме
и предкам, один из трех обязательных огней жертвенного ритуала.
Дамана  (damanа)  –  весенний крестьянский праздник, отмечаемый на
четырнадцатый день светлой половины месяца чайтра (март-апрель),
связанный со сбором цветов. В этот день в храмах устанавливаются
качели, украшенные цветами, на которых раскачиваются изображения
храмовых божеств. Качание на качелях имеет эротическую символику
весеннего цветения, любви и оплодотворения - VII.38.45.
Данавы  (dAnavAH)  –  вид асуров, произошедших от одной из старших жён
Кашьяпы Дану.
Даршана  (darshana)  –  видение, лицезрение сверхъестественного существа
или святого; в ДБхП описываются явления Богини своим почитателям,
особенно в ее космических проявлениях, напр. III.3.37 – 46; V.22.43 – 47;
VII.30.1 – 3, 31.26 – 43; XII.8.
Дасью  (dasyu)  –  общее название племен, чуждых индоарийской культуре, в
Ригведе изображаются противниками ариев.
Дваждырождённые  (dvija,  dvijAti)  –  члены трёх высших варн: брахманы,
кшатрии и вайшьи. Индуисты полагают, что человек, не
приобщившийся к знанию Вед, имеет только одно, физическое
рождение и этим не отличается от животных. Человек же, прошедший
1944
обряд посвящения и приобщившийся к знанию Вед, обретает второе,
высшее своё рождение и поэтому называется дваждырождённым.
Иногда дваждырождёнными именуются только брахманы.
Деви-сукта  (devIsUkta)  –  гимн Богине как божественной речи  Вак,
включённый в Ригведу (Х.125).
Джагарана  (jAgarana, букв. «бодрствование»)  –  праздник, отмечаемый
индуистами в полнолуние месяца карттика (октябрь-ноябрь).
Происхождение этого прадзника связывается с тем, что Вишну в этот
день встает от четырехмесячного сна – VII.38.45.
Джапа  (japa, букв. «бормотание, повторение»)  –  практика сосредоточенного
повторения имени божества или мантры, обычно с подсчётом числа
повторений на чётках (джапамале), может выполняться мысленно,
шёпотом или вслух.
Джатакарма  (jAtakarma, букв. «обряд рождения»)  –  санскара, при которой
отец приветствует и благословляет новорожденное дитя и дает ему
узнать вкус меда и гхи – III.10.54;  XII.7.113.
Джива  (jIva)  –  индивидуальная душа, Атман, в ее воплощенном,
ограниченном состоянии. Совокупность джив образует Ишвару. Каждая
джива обладает тремя телами: причинным (карана-шарира), тонким
(сукшма-шарира) и грубым телом (стхула-шарира). Джива, входя в эти
тела, именуется соответственно праджня, тайджаса  и вишва  -  VII.32.46
– 48.
Дживанмукта  (jIvаNmukta, букв. «живой освобожденный»)  –  человек,
достигший духовного освобождения (мокши) уже при жизни.
Дживанмукта противоположен видехамукте, достигшему мокши в
момент смерти. Дживанмукта пассивно продолжает свою
жизнедеятельность, однако выходит из-под влияния кармы и в
дальнейшем не подвергается перерождениям. Шактисты и тантристы
признают возможность освобождения при жизни вслед за
последователями адвайта-веданты. ДБхП также признает возможность
достижения освобождения при жизни  –  дживанмукти (VII. 34. 8). Как
замечает М. Браун, в ДБхП об освобождении чаще говорится как о чем-то, достигаемом в пределах этого мира (Браун, с. 229). В пуране
достигший дживанмукти предстает перед нами в облике царя  Видехи
Джанаки, дающего наставления Шуке (I. 18).
Дживатман (jIvAtman) – индивидуум как самость, душа конечного существа.
Синоним Атмана.
Джняна-йога  (j~nAna-yoga)  –      путь, характеризующийся обретением
познания высшей истины (j~nAna). Джняна-йога присуща прежде всего
адвайта-веданте Шанкары.  Из трех путей,  ведущих к освобождению,
карма-, джнана-  и  бхакти-йоги, на первый план в ДБхП выступает
джняна, сказано, лишь оно способно погубить неведение, являющееся
препятствием к освобождению  - VII. 34. 8.
1945
Джняна-шакти (j~nAna-shakti)  -  одно из трех основных проявлений Шакти,
сила знания. Олицетворяется  Махасарасвати  -  III.7.25  –  26;  XII.5.16,
12.34.
Дигбандха  (digbandha) – обряд, предназначенный для защиты от нападений
темных сил со всех сторон  - XII.7.25.
Дикша  (dikShA, от корня  dakSh  «стать способным»)  –  ритуал посвящения в
индуизме. Тантристы раскладывают слово «дикша» на «ди» - «знание» и
«кша»  -  «уничтожение греха». Означает введение неофита учителем в
какое-либо направление индуизма. Главным в дикше является передача
духовной энергии от учителя к ученику, известная как шактипат,
«нисхождение силы». Другим ключевым моментом дикши является
сообщение какой-либо особой мантры. Дикши бывают различных типов.
В ДБхП описывается дикша, связанная с передачей мантры  Гаятри, см.
соотв. ст. – XII.7.
Диндима (DiNDima) – маленький вид барабана.
Дола  (dola, букв. «качели»), другое название холи  –  индийский новогодний
праздник, отмечается на четырнадцатый день или в полнолуние месяца
пхальгуна (февраль-март), первоначально связанный с весенним
равноденствием. Иногда на второй день праздника (общая
продолжительность  –  3 дня) качают на качелях статуи богов, отсюда и
название. Другое название происходит от имени демоницы Холики, чье
чучело сжигают на костре. Древнейшая же из известных интерпретация
связывает происхождение праздника с миром о сожжении Камы
взглядом Шивы - VII.38.44.
Дравья-шакти (dravya-shakti) – другое название иччха-шакти -  III.7.26.
Дхакка (DhakkA) – большой барабан.
Дханурведа (dhanurveda,  букв. «Веда лука»)  –  военное искусство, прежде
всего стрельба из лука, одна из упавед.
Дхарана  (dhAraNa, букв. «концентрация, установление»)  –  шестая ступень
восьмиступенчатой йоги Патанджали, фиксация сознания на
определенных местах и предметах – VII.35.22 – 24.
Дхарма  (dharma)  –  в индуизме универсальный закон мироздания и принцип
следования этому закону как основная человеческая добродетель,
частные дхармы  –  вытекающие из всеобщего религиозно-этического
закона обязанности общественного сословия или отдельного лица.
Дхармашастра  (dharmashAstrAH)  –  священные индуистские  тексты,
посвященные изложению дхармы. В узком смысле слово дхармашастра
включает в себя только произведения, написанные в стихах на основе
более древних дхармасутр (прежде всего дхармашастры Ману,
Яджнавалкьи и несколько более поздних текстов), в широком смысле
дхармашастры включают также и дхармасутры.
Дхату  (dhAtu)  -  это составная часть тела. Их насчитывается семь: rasa  –
жизненный сок, asR^ij  –  кровь, mAMsa  –  мышцы, medas  –  жир, asthi  -кости, majjA – костный мозг, shukra - сперма  - III.1.8.
1946
Дхьяна  (dhyAna, букв. «созерцание»)  –  седьмая ступень восьмиступенчатой
йоги Патанджали, сфокусированность сознания на созерцаемом объекте,
например, на каком-либо божестве –  VII.35.24 – 25.
Ида  (iDA)  –  один из трех самых важных нади, находится слева от сушумны,
имеет женскую и лунную природу.
Итихасы  (itihAsAH)  –  эпические сказания о деяниях богов и героев. К
Итихасам относятся относятся Мбх, Рам, а также менее почитаемые
Йогавасиштха и ХВ.
Иччха-шакти  (ichChA-shakti)  -  одно из трех основных проявлений Шакти,
сила  желания. Олицетворяется  Махалакшми  -  III.7.25  –  26;  XII.5.16,
12.34.
Иша (isha) – причинное тело Ишвары.
Ишвара  (ishvara, букв. «владыка»)  –  в веданте активная манифестация
пассивного абсолюта  –  Брахмана, отражение Брахмана в Майе  -VII.32.44.
Йога  (yoga,  букв. «соединение, связка»)  –  из шести систем ортодоксальной
индуистской философии (даршан). Йога выработала целый комплекс
практик для достижения мокши (освобождения). Йогическая техника в
ее связанных друг с другом аспектах: подвижничество и созерцание  –
используется приверженцами разных направлений индуизма, в том
числе тантристами и шактистами. Классическая йога была
кодифицирована Патанджали в его Йога-сутрах (2 в. до н.э.). В Йога-сутрах выделяются восемь ступеней йоги:  яма, нияма, асана, пранаяма,
пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи  (о них см. отдельные статьи).
Параллельно появилась и теория трех ступеней йоги: джняна-йога  (путь
познания),  карма-йога  (путь действия без заинтересованности в плодах)
и  бхакти-йога  (эмоциональное почитание божества).  Позднее
сформировались различные направления постклассической йоги: учение
о чакрах и энергии Кундалини.
В ДБхП йогической практике отводится важное место. В пуране
присутствуют элементы и классической и постклассической йоги.
Утверждается, что Богиня постижима только через йогу (.2.19, 3.40).
Йоге целиком посвящена отдельная - пятая глава в ДГ (VII.35). Здесь же
дается определение этого понятия: «…  Осознание тождественности
между дживой и вселенской душой и есть йога» (VII. 35. 3). Пятая
глава содержит разработанные, четкие и зрелые представления
касательно йоги и мантр, изложенные систематически. Вначале здесь
перечисляются восемь ступеней йоги (VII. 35. 4-5) и шесть препятствий
к ее осуществлению (VII.35.3). Затем следует характеристика каждой из
восьми ступеней (VII. 35. 6-26). При этом сказано, что йога есть
единство между параматмой и дживатмой как постоянное созерцание
единства между ними (VII. 35. 25). То есть ДГ полностью заимствует из
йоги Патанджали только техническую сторону, теория же и цель здесь
совершенно иные  –  опять таки не разъединение (кайвалья), а
1947
соединение, растворение личного и обособленного в абсолютном. Далее
в пятой главе ДГ следует изложение основ постклассической йоги,
включая мантра-йогу и кундалини-йогу.
Йогини (yoginI) – частные проявления Деви, составляющие её свиту.
Йоджана (yojana, букв. «запряжка»)  – индийская мера длины, равная, как и у
многих других народов, расстоянию, которое можно проехать, не меняя
ездовых животных, йоджана приблизительна равна 13-17 км.
Йони  (yoni, букв. «чрево, матка»)  –  религиозный символ в образе женского
детородного органа, почитаемый шиваитами и особенно шактистами.
Воплощает идею женского энергетического начала, праматери
вселенной. Культ йони уходит в доарийскую древность. В индуизме
существует как отдельное почитание йони, так почитание его вместе с
лингамом. В ДБхП культ йони не упоминается.
Кавача  (kavacha, букв. «панцирь, броня»)  –  особая мантра, призывающая
защиту и покровительство божества. Существуют кавачи различных
индуистских богов, например, Шива-кавача, Деви-кавача, Брахма-кавача
и др. В ДБхП дается кавача Гаятри – XII.3.
Кайвалья  (kaivalya, букв. «одиночество»)  –  в санкхье и йоге Патанджали
состояние освобождения, отъединение духа (Пуруши) от материи
(Пракрити). В ДГ, как и вообще в шактизме, кайвалья просто синоним
мокши, см. соотв. ст.
Калпаврикша  (kalpavR^ikSha)  –  дерево, исполняющее все желания, одно из
5 волшебных деревьев в сварге, раю Индры.
Кальпа  (kalpa)  –  одна из основных космических единиц времени. Одна
кальпа равна  4320 млн. земных лет и составляет один день Брахмы,
равный по длительности одной ночи. Кальпа делится на 14  манвантар
(см. соотв. ст.), каждая из которых содержит 71 махаюгу.
Камадхену  (kAma-dhenu, букв. «корова желания»)  –  волшебная корова,
исполняющая все желания своего владельца.
Камандалу  (kamandalu)  –  сосуд из глины, дерева или кокосового ореха,
которым пользуются подвижники. Один из атрибутов Брахмы.
Камашастры  (kAma-shAstrAH)  –  индийские трактаты, посвященные науке
любви. Наиболее известный из них  –  знаменитая Камасутра Ватсьяяны
Малланаги. В ДБхП осуждаются - XII. 9.75-76.
Канкана  (kaNkaNa)  –  браслет, который носили между плечом и локтем,
ближе к локтю.   
Капалака  (kapAlaka, от  kapala  «череп»)  –  школа тантрического шиваизма,
существовавшая в Индии в первом и начале второго тыс. н.э. Ее
последователи поклонялись Шиву в образе Капалешвары, владыки
подвижников, держащего чашу в форме черепа (капала). Они везде
носили с собой череп, из которого ели и пили, отсюда и название.
Идеология и практики капалаки носили резко антисоциальный характер.
В ДБхП рассматривались как еретическая секта -    V.39.27-28;  XII.8.3  –
4; 9.72, 75 – 76, 96.
1948
Карана-шарира  (kAraNa-sharIra, букв. “причинное тело”)  –  другое название
анандамайя-коши, см. ст. Коша. Составляет третье упадхи Атмана.
Каркари (karkarI)  –  сосуд для воды с маленькими отверстиями на дне, как в
решете – XII.7.79.
Карма  (karman)  –  в индуизме закономерность, согласно которой статус и
судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в
прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1. саньчита-карма  –
«накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2.
прарабдха-карма  –  «начавшиеся действия», эта та часть самчита-кармы,
которая приносит плоды и оформляет события и условия наших тел,
личные склонности и привязанности, 3. криямана-  или вартамана-карма
–  «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется в
этой жизни мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в
промежутках между воплощениями  –  IV.2.7;  VI.10.  В шактизме карма
образует одно из трех основных препятствий для духовного развития.
Достижение освобождения при жизни (дживанмукти) уничтожает
карму.
Карма-йога  (karma-yoga)  –    особый образ жизни, в основе которого лежат
бескорыстно выполняемые деяния. Карма-йоге в ДБхП уделяется
совсем мало внимания, если не считать  VII.37.8  –  9,  в отличие от БГ,
где ей посвящена целая глава – третья.
Катака (kaTaka) – разновидность браслетов.
Каулы (kaulAH или kaulikAH) – приверженцы тантрической школы, в основе
которой лежит поклонение Шакти в ее грозной ипостаси Кали.
Зародилась, по-видимому, в Камарупе (Ассам). В ДБхП рассматривались
как еретическая секта - V.39.27-28; XII.9.96.
Каумодаки (kaumodakI) – палица Вишну – 555.10.20.
Кеюра  (keyUra)  –  золотые браслеты  с орнаментом в виде обруча, который
носили и мужчины и женщины между плечом и локтем.
Киннары (kinnara, мн.ч.  kinnarAH, букв. «что за люди»)  –  разряд добрых
полубогов, существа с лошадиными головами, небесные певцы и
музыканты, обитающие в раю бога Куберы на горе Кайласа.
Коша  (kosha, букв. «оболочка, слой, вместилище»)  –  одна из пяти оболочек,
через которые душа действует одновременно на различных планах
бытия. Существуют следующие коши: 1). аннамайя-коша (annamaya-kosha, букв. «оболочка из пищи»), физи ческое тело, самая грубая из
оболочек, 2). пранамайя-коша (prANamaya-kosha, букв. «оболочка из
праны»), также известна в оккультизме как эфирное тело, существует
внутри физического тела как его источник жизни и дыхания, 3).
маномайя-коша (manomaya-kosha,  букв. «оболочка, образуемая умом»).
В оккультизме  –  низшее астральное тело. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка обычного мышления, желаний и эмоций.
Местопребывание индрий, сенсорных и моторных органов, 4).
виджнянамайя-коша (vij~nAnamaya-kosha, букв.  «оболочка познания»),
1949
ментальная познавательно-интуитивная оболочка. Содержит высшее
мышление, виджняну  –  прямое познание, интуицию, 5). анандамайя-коша (Anandamaya-kosha, букв. «оболочка блаженства»). Интуитивно -сверхсознательная оболочка или причинное тело. Эта самая внутренняя
форма души является предельной основой всей жизни, разума и высших
способностей. После смерти живого существа распадаются только его
физическое тело (аннамайя-коша) и эфирное тело (пранамайя-коша),
остальные три коши продолжают существовать. Физическое тело
(аннамайя-коша) также называется стхула-шарира (sthUla-sharIra, букв.
«грубое тело»). Пранамайя  -, маномайя-  и виджнянамайя-коши
составляют сукшма-шариру (sUkShma-sharIra, букв. «тонкое тело») или
линга-деху (li~Nga-deha). Анандамайя-коша также именуется карана-шарира (kAraNa-sharIra, букв. «причинное тело»).
Крия-шакти (kriyA-shakti) – одно из трех основных проявлений Шакти, сила
действия. Олицетворяется Махакали - III.7.25 – 26; XII.5.16, 12.34.
Кумари-пуджа  (kumara-pUjA)  -  неотъемлемая черта шактистского ритуала.
Считается, что девственницы являются наиболее чистыми проявлениями
Шакти. А.Авалон сообщает, что кумари-пуджа широко распространена в
Бенгалии. Эта пуджа проводится мужчинами, в то время как садхава-пуджа, или пуджа замужних женщин, проводится женщинами
(Маханирвана, с. 300). В Маханирвана-тантре сама Богиня зовется
«Прибежищем тех, кто почитает девственниц», «Радующейся на
празднике девственниц» и «Воплощением девственности»
(Маханирвана-тантра VII. 16). В ДБхП описывается в  III. 26.37- 62.
Кунда  (kuNDa)  –  1. круглое отверстие в земле, посвященное божеству  -XII.7.82; 2. яма в аду, предназначенная для мучений отдельной категории
грешников. Описание кунд в ДБхП дано в IX.32 – 35.
Кундалини  (kuNDalini, букв. «свернувшаяся кольцами»)  -  в тантрической
йоге тонкая духовная энергия, располагающаяся у основания
позвоночника каждого живого существа на уровне тонкого тела.
Символически изображается в виде свернувшейся в несколько витков
змеи. Считается, что  у обычных людей эта энергия находится в
пассивном, «спящем» состоянии. Пробудить её  –  значит сделать шаг к
обретению освобождения. Пробуждение Кундалини вызывается
специальными практиками (см. панчамакара). Пробудившись,
Кундалини движется вверх по центральному энергетическому каналу
(сушумна  –  нади), который находится внутри позвоночника и
активизирует чакры. Прохождение Кундалини вызывает необычные
физиологические и психологические явления. Если Кундалини проходит
через шесть чакр, то через макушку головы  она выходит из тела,
соединяясь в седьмой чакре с «миром Шивы»; что вызывает ощущение
экстаза. В тантризме Кундалини понимается также как творящее
космическое начало. В этом случае она именуется МахаКундалини, т.е.
«великая Кундалини», которая, сотворив мир, «засыпает» у основания
1950
мировой горы (Меру) и пробуждается только в момент космического
растворения (пралайя). В ДБхП раскрывается техника поднятия
Кундалини (VII.5.48-52), связанная с дыхательными упражнениями, и
плоды этого (VII.5.53-54).  Пробуждение  и подъем Кундалини, имеющие
место в результате упорных занятий йогой, ведут к достижению восьми
совершенств сиддхи. Это хорошо описывается в случае с сыном Вьясы
Шукой (.19.46-50).    Это именуется йогой удержания дыхания (VII.5.
54).
Кункума  (ku~Nkuma)  –  красный порошок растительного происхождения,
используемый в индуистских ритуалах пуджи, а также для нанесения
бинду 2)
Кшатрии (kShatriyAH) – см. ст.  Варны.
Ладжахома  (lAja-homa)  –  жертвоприношение, при котором в огонь бросают
поджаренные зёрна риса. Два раза проводится во время свадебной
церемонии, символизирует плодовитость и благополучие – III.22.14.
Лила  (lIla)  –  игра.  Деятельность божественных сущностей в индуистских
текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она
производится ими легко,  по собственной воле, играючи. И даже все
миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра
божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187,
59; XII. 339, 20), а в ДБхП  - в шактистских, см.  I.2.39 – 40; III. 3.54; IV.
4.33.  В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре»
сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации
«космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент
ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую
игру (Индийская философия, с. 480 – 481).
Линга-деха (li~Nga-deha) – другое название сукшма-шариры  - VII.32.30 – 32,
см. ст. Коши.
Лингам  (li~NgaM, букв. «знак»)  –  религиозный символ в образе фаллоса,
почитаемый и шиваитами, и шактистами. Воплощает идею мужского
энергетического начала. Культ лингама уходит в доарийскую древность.
В индуизме существует как отдельное почитание лингама, так и
почитание его вместе с йони. В ДБхП культ лингама упоминается в
IX.10.21, 41.49 и др.  В ДБхП приводится и известный миф, связанный с
лингамом. Однажды Брахма и Вишну поспорили, кто из них главнее, и
тогда неожиданно появился огромный лингам, и голос повелел обоим
богам достичь концов этого лингама. Ни Брахма ни Вишну не смогли
этого сделать, но Брахма соврал, что он  отыскал конец лингама,
представив виде доказательства цветок кетаки, но Шива разоблачил его
– V.33.20 – 47.
Магадха (mAgadha) – придворный певец-генеалогист.
Мадхупарка  (madhuparka) «медовая смесь», один из элементов приёма
гостя, а также пуджи  - I.4.26; IV. 21.47;  IX.7.66;  КП 45.12 .
1951
Майя  (mAyA)  –  один из главных принципов индуизма, первоначально
означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто
переводимая как «иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую
силу Майи, которая делает  душу слепой к истине. Ключевую роль
понятие Майи играет в адвайта-веданте Шанкары. Согласно ей,
единственной подлинной и неизменной реальностью является Брахман-Атман, Майя же это «космическая иллюзия», благодаря которой и
появляется видимость множества  предметов и душ. Майя не обладает
такой же степенью реальности, что и Брахман, и не может считаться
полностью нереальной. В вишишта-адвайте Майя это волшебная сила
Ишвары, благодаря которой он творит реальный мир. В шиваизме
Майя является одним из трех видов уз (pAsha), которые ограничивают
душу. В кашмирском шиваизме Майя  –  вечная и реальная энергия
Шивы.
В шактизме Майя или Пракрити рассматриваются в качестве субстанции
Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в
пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти Майя
развертывается в материальные элементы и физические части всех
существ (Индийская философия, с. 496 – 497; Радхакришнан, т. 2, с. 663-664). В ДБхП нашли свое отражение представления адвайта-веданты  -VII.32.3  –  5; 33.2.  Пракрити-Майя в ДБхП –  это есть сила, неотличимая
от Брахмана (VII.32.3), творящая мир (VII.3.3), одновременно она и не
существует, и ни не существует, и ни не то, и не другое одновременно,
лишенная признаков (VII.2.4). При этом здесь  видно и влияние
тантрических воззрений на Пракрити-майю, ибо она выступает как
субстанция (VII.  2. 4), являющаяся и материальной, и действующей
причиной мироздания (VII.  II. 8)  –  этого в адвайте нет. Термин Майя
часто используется в ДБхП в позитивном смысле (Браун, с. 229). В ДГ
говорится о двух видах Майи-Пракрити: 1). собственно майе, состоящей
из одной лишь саттвы, 2). авидье, включающей все три гуны (VII.  2. 42-43). Такова точка зрения поздней адвайты (Радхакришнан, т. 2, с. 531 -532). В то время как Майя есть упадхи Ишвары, тождественного сагуна
брахману, авидья представляет собой упадхи индивидуальной души  –
дживы, при этом совокупность джив образует Ишвару. Согласно
Видьяранье, отражение Брахмана в майе это Ишвара, тогда как
отражение Брахмана в авидье это джива (VII. 2. 43-46) (Радхакришнан, т.
2, с. 532).
Манас  (manas)  –  в шактизме шестнадцатая таттва, инстинктивный ум. Это
есть антахкарана в аспекте отсутствия способности к волевому акту или
обладания способностью к волевому акту - VII.32.37.
Манвантара  (manvantara, букв. «период Ману»)  –  период в индуистской
хронологии, равный продолжительности жизни Ману (см.) или 306720
тысяч лет. В  кальпе  насчитывается 14 манвантар. Каждая манвантара
имеет своего Ману, Индру и других богов.
1952
Мандапа  (maNDapa)  –  временное сооружение для праздника (обычно
крытое) – III.21.58.
Манджира (ma~njIra) – вид особых браслетов, носятся на щиколотке.
Мантра-йога  (mantra-yoga)  –  особое направление йоги, охватывающее все
многообразие техник рецитации мантр. Часто мантра-йога
комбинируется с Кундалини-йогой, поскольку ее методики позволяют
активизировать энергию Кундалини. С точки зрения мантра-йоги,
проявленное мироздание представляет собой уплотнение тонкой
звуковой формы абсолюта, находящегося в непрерывной вибрации. В
некоторых  поздних текстах, посвященных мантра-йоге, выделяют
шестнадцать его ступеней, венцом которых выступает самадхи
Мантры  (mantrAH)  –  звук, слог, слово или фраза, наделенные особой
энергией, обычно взятые из священных текстов индуизма. Мантры
громко поют или  рецитируют во время пуджи, чтобы призвать богов и
установить силовое поле. Определенные мантры повторяют  тихо или
мысленно при джапе для успокоения ума, гармонизации внутренних тел
и стимулирования латентных духовных качеств. Для полной
эффективности мантры должны даваться учителем при посвящении. В
позднейшем индуизме, особенно в тантрах, появилось великое
множество мантр разной длины, цели и устройства. В шактизме мантры
считаются звуковыми воплощениями Богини-Матери. Особый класс
мантр в шактистской практике составляют мантры, «наделенные
семенем», или биджа-мантры («биджа»  -  на санскрите «семя»), см. ст.
Биджа.
В ДБП мантрам отводится особое место.    «Благодаря чтению мантры и
йоге он удостаивается знания, которым должно обладать. Нет без
йоги мантры, и нет без мантры йоги» (VII.35.60). В ДБП
рассказывается о разных, прежде всего биджа-мантрах, подчеркивается
большой эффект от их повторения (см. историю брахмана  Сатьявраты
(.10-11) или царевича  Сударшаны  (.14-23). В ДГ объясняется
значение биджа-мантры  Махамайи    хрИМ  (VII.34.  41  –  50) и возносится
ей хвала (VII.40.  28  -  29). А в двенадцатой книге ДБП раскрывается
сокровенный смысл мантры Гаятри (XII.1 - 6).
Маруты  (marutaН)    -  это значительный разряд ведийских божеств-близнецов, связанных с  явлениями ветра, бури, грозы и молнии,
выступают как помощники Индры в его битвах с демонами. В
индуистских священных текстах приводятся различные версии
происхождения Марутов и называется различное их число. Согласно
версии ВП и БхП (VI.18), супруга мудреца Кашьяпы  –  Дити  –  должна
была родить могучего сына, который бы победил бога Индру. Но для
этого она должна была носить в его утробе сто лет, оставаясь в мыслях и
поведении безупречно добродетельной. Прознав об этом, Индра все сто
лет подстерегал  ее. И вот накануне родов Дити легла спать, не вымыв
ноги. Индра своей ваджрой разрубил младенца в ее утробе на семь
1953
частей, а затем каждую часть еще на семь частей. Так вместо одного
могучего героя родилось сорок девять ветров  -  Марутов, ставших
помощниками Индры в его битвах с асурами. Версия того же мифа,
излагаемая в ДБхП отличается тем, что в ней Индра не подстерегал
Дити, а сам вызвался прислуживать ей - III. 15.28-29; IV. 3.44.
Матери – см. ст.  Матрики.
Матрики  (mAtR^ikAH, букв. «малые матери»)  –  1. группа богинь,
воплощений шакти различных богов. Их число в различных источниках
колеблется от семи-восьми до шестнадцати и более. Матрика  –  менее
персонифицированная, более абстрактная шакти, чем непосредственные
супруги богов (например, супруга  Вишну  –  Лакшми, а соответствующая
матрика  –  Вайшнави). Каждая матрика имеет тот же облик, те же
атрибуты и оружие, что и соотвествующий ей бог  – V.28.18  –  19.  В ДМ
и ДБхП описываются как отряд воительниц, произведённых богами для
помощи Богине в её борьбе с асурами. В ДБхП состав группы матрик
варьируется. В одном месте в пуране приводится такой список:
Вайшнави, Шанкари, Брахми, Васави, Варуни, / А также Варахи,
Нарасимхи и Махалакшми (III.1.34),  а в другом отличный от него:
Брахми, Махешвари, Вайшнави, Каумари, // Индрани, Варахи, Чамунда –
таковы семь Матерей, / Восьмой известна Махалакшми (XII. 11.57  -58). 
Оба этих списка, в свою очередь, несколько отличается от списка ДМ
8.15-23, также включающим восемь Матерей:  Брахми, Махешвари,
Каумари, Вайшнави, Нарасимхи, Айндри  и  Чамунду, а также более
широкого по составу списка ДБхП  V.28.19-26,34, который наряду с
упомянутыми в ДМ включает еще двух шакти:  Ями  и  Каубери  (также в
этом списке шакти Шивы именуется Шанкари, а шакти Индры  –
Индрани). 2. также матриками именуются священные буквы алфавита
деванагари, которые также считаются проявлениями Богини.
Махавидьи  (mahAvidyAH)  –    это группа из десяти богинь, которые
появляются достаточно поздно в индуистской письменной традиции.
Хотя некоторые из  этих богинь важны сами по себе и появление их
культа относится к достаточно ранним временам, сама группа является в
целом средневековой мифологической и иконографической разработкой
аспектов Махадеви (Кинсли 1987, с. 161). Десять махавидий, по
крайней мере, частично, есть шактистская версия центральной
вайшнавской концепции десяти аватар Вишну, которые нисходят время
от времени на землю ради поддержания дхармы (Кинсли 1987, с. 161).
Поэтому некоторые поздние тантры проводят параллели между десятью
махавидьями и десятью аватарами Вишну (например, Тодала-тантра)
(Бхаттачарья, с. 168). Махавидьи  -  это преимущественно грозные
женские божества, хотя некоторые из них и являются прекрасными и
благостными. Более того, грозная природа этих богинь не связана с
поддержанием космического порядка. Они не характеризуются как
воительницы и, за исключением Кали, не выступают в сражениях с
1954
демонами. Хотя махавидьи в пуранических мифах действуют
преимущественно группой, трое из них играют важную роль сами по
себе: Кали, Тара и Чхиннамаста (Кинсли 1987, с. 163).      В ДБхП
упоминаются следующие Махавидьи:  Калика (Кали), Тарини (Тара),
Трипурабхайрави (Бхайрави), Рама, Багала, Матанги, Трипурасундари
-  VII.  28.55-56. Как высшая и изначальная форма Богини из них
выступает  Бхуванешвари  -  VII.29.7  –  8;  XII.12. 11  –  33,  см. соотв. ст. в
Словаре имен.
Мокша  (mokSha,  mukti, от  much  «избавлять»)  –  освобождение от цепи
перерождений (сансары), высший предел устремлений человека в
индуизме. Разные направления и школы индуистской философии
понимали мокшу по-разному. В шактизме, как и в адвайта-веданте,
мокша –  это прежде всего слияние с абсолютным началом  –  Брахманом.
В ДБхП говорится о пяти видах освобождения: самипья (sAmIpya)  –
соседство с божеством; саршти (sArSTi)  –  обладание могуществом
божества; сарупья (sArUpya)  –  обретение божественного облика;
салокья (salokyа)  –  пребывание в том же мире, что и божество; саюджья
(sAyujya)  -  слияние с божеством  -  VII.37.13;  XII. 12.51-52.  А. Авалон
называет салокью, сарупью, самипью и саюджью четырьмя
промежуточными этапами (пада) освобождения (Маханирвана, с. 190).
Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию видов
освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья,
саршти, самипья, сарупья, саюджья (Ферштайн, с.  489). Философия
шактизма также признает возможность освобождения при жизни  –
дживанмукти, см. ст. Дживанмукта.
Мриданга  (mRda~Nga)  –  обтянутый кожей небольшой двусторонний
барабан с удлинённым, расширяющимся к середине каркасом из
обожженной глины.
Мукти (mukti) – то же, что и мокша.
Наваратна  (navaratna, букв. «девять сокровищ»)  –  набор драгоценных
камней, включающий жемчуг, изумруд, рубин, алмаз, коралл, сапфир,
топаз, ляпис-лазурь и кошачий глаз.
Наваратри  (navaratri, букв. «девять ночей»)  –  один из  крупнейших
праздников индуистов, прежде всего шактистов. Отмечается два раза в
год: в светлую половину весеннего месяца чайтра (апрель  –  май) и
осеннего месяца ашвина (сентябрь  –  октябрь). Осенний Наваратри
отмечается наиболее пышно. Первые три дня Наваратри посвящают
Кали, вторые  –  Лакшми, а последние  –  Сарасвати. Наваратри осенний
можно рассматривать и как предварительную часть праздника дассера
или дасаин, называемый также виджаядасами (победный десятый день),
который отмечается на десятый день светлой половины месяца ашвина и
посвящен победе Рамы над Раваной. У шактистов существуют легенды
о том, что сам Рама учредил празднование осеннего Наваратри: он
поклонялся Богине ради обретения победы над владыкой ракшасов,
1955
похитившим Ситу  –  III.27.49  –  57.  Кроме того, в ДБхП рассказывается,
что сама богиня  Дурга  повелела отмечать Наваратри  –  III.24.20.
Предписания празднования Наваратри содержатся в III.26.
Нада  (nAda)  –  первозвук, порожденный Шакти, трансцендентальное
сознание вселенной, сокровенная основа языка.
Нади  (nADi)  –  канал тонкого тела (сукшма-шариры), по которому
циркулирует психофизическая энергия. В источниках называется разное
количество нади. Три самые важные нади:  сушумна, ида  и  пингала. Их
описание содержится в ДБхП (VII.35.28-31).
Найведья  (naivedya)  –  ритуальное подношение пищи индуистским богам,
один из шестнадцати элементов пуджи.
Намакарма  (nAma-karma)  –  «имянаречение», самскара (ритуал),
происходящий на 11  –  41 день после рождения. Имя выбирается в
соответствии с рекомендациями астролога, обычно это одно из имен
какого-либо индуистского бога или богини  - III.10.55.
Нанда-титхи  (nandA-tithi)  –  это первый, шестой, и одиннадцатый дни
половины лунного месяца  - III.26.24.
Нандана (nandana, букв. «радующий») – райский сад Индры.
Нийога  (niyoga)  -  существовавший в Древней Индии обычай, в
соответствии с которым,    если по какой-либо причине род не мог быть
продолжен мужчиной, то его жену оплодотворял его родственник или
даже посторонний человек. Следует отметить, что такой обычай
существовал и у евреев. Именно таким образом  Вьяса  произвел
потомство от вдов Вичитравирьи Амбики и Амбалики – I.20.59 – 73.
Нитишастры  (nIti-shAstrAH)  –  шастры, касающиеся правил поведения и
морали.
Нияма  (niyama)  –  вторая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали,
соблюдение [религиозных] предписаний. В Йога-сутрах содержится
пять ниям, в ДГ – десять – VII.35.7 – 8.
Нупура (nUpura) – то же, что манджира.
Ньяса  (nyAsa)  –  ритуально-магическое наложение ладони (предварительно
«заряженной» повторением специальных мантр и выполнением особых
жестов) на определенные участки тела с целью активизации
циркулирования энергии в тонком теле. В практике используется шесть
ньяс, выполняемых друг за другом. После ньясы следует созерцание
избранного божества. Ньясы используются в  шактистском и
тантрическом богослужении.
Падмасана  (padmAsana, букв. «поза лотоса»)  –  одна из самых известных
асан (поз) в хатха-йоге. Расположение рук и ног в этой асане имитирует
лотос: руки  –  цветок, а ноги  –  листья, отсюда и название. Поза эта
предусматривает сидячее положение с возможно более выпрямленным
позвоночником и скрещенными ногами – VII.37.9 – 10.
Падья  (pAdya)  –  вода для омовения ног, один из элементов прием гостя, а
также пуджи - I.4.26; IV. 21.47;  IX.7.66;  КП 45.12 .
1956
Пандит  (pANDita)  –  индуистский учёный или богослов, человек, хорошо
знающий традиционную философию, литургию, религиозный закон и
сакральные науки.
Панчаджанья  (pAJcajanya)  – боевая раковина Кришны, носящая название по
имени прежнего ее владельца демона Панчаджаны, убитого Кришной.
Панчамакара  (pa~nchamakAra, «пять (предметов) на букву «м», иное
название «панчататтва»)  –  эзотерический тантрический ритуал,
практикуемый в тантре «левой руки» (вамачара). В этом ритуале
используются мясо (mAMsa), рыба (matsya), вино (madya), жареное
зерно (mUdra) и, наконец, соитие (maithuna). Панчамакара проводится в
группе особо посвящённых адептов под руководством наставника. В
ДБхП не упоминается.
Панчаратра  (pA~ncharAtra)  –  существовавшая в древности вишнуитская
школа, приверженцы которой поклонялись Васудеве-Нараяне,
проявлявшему себя через систему вьюх путем эманации. В ДБхП
рассматривались как еретическая секта - XII.9.75 – 76.
Панчикарана  (pa~NchI-karaNa)  –  процесс, проходящий в аспекте тамас, в
ходе которого из пяти тонких элементов возникают пять грубых,
каждый из которых представляет собой смесь из одной второй
преобладающего элемента и восьмых частей всех остальных. Эти пять
грубых элементов служат основными строительными элементами для
формирования физической вселенной и образуют грубое тело космоса  -вират См. III.7.43-46;  VII.32. 32 - 35.
Парабрахман  (parabrahman, букв. «запредельный Брахман»)  –  синоним
ниргуна-брахмана.
Параматман  (paramАtman, букв. «высший Атман»)  –  высшая самость,
«Господь Бог» как Атман. Синоним Брахмана.
Парван  (parvan)  -  это момент смены лунных фаз (полнолуние, новолуние и
две четверти) – III.11.45.
Пашу  (pashu, «скот»)  –  в данном случае жертвенное животное. Словом
«пашу» может обозначаться и человек, приносимый в жертву.
Паяс (pAyasa) – пища, приготовленная из риса, молока и сахара.
Пингала  (pi~Ngala)  –  один из трех самых важных нади, находится справа от
сушумны, имеет мужскую и солнечную природу.
Питары  (pitaraH)  –  праотцы, обожествлённые предки, живущие после
смерти в небесном мире. В индуизме культ предков вступает в
некоторое противоречие с широко известной концепции
перевоплощения, но сохраняется до настоящего времени.
Питха  (pITha, букв. «сидение, пьедестал»)  –  место паломничества
шактистов. Согласно преданию, питхи возникли там, где упали части
тела мертвой Сати  -  VII.30.      Поэтому число питх варьируется в
различных текстах, как и их названия, имена проявлений Богини и
сопутствующих мужских божеств. КП упоминает 7 питх, Рудраямала  –
10, Куларнава-тантра  –  18, ДП  –  21. Кубджика-тантра содержит два
1957
списка питх, в одном перечисляется 8 названий, а в другом  –  (из 51
названий) – это Питханирная, фрагмент Тантрачудамани (Бхаттачарья, с.
171). ДБхП включает два списка питх. Первый по счету (VII.30. 55-83),
является наиболее полным из всех существующих, он содержит 108
названий. Второй список, находящийся в ДГ (VII. 8. 5-33), более краток
–  он упоминает 64 названия. Первый список питх ДБП является
наиболее полным и по числу питх, и по географическому охвату. Если в
другом известнейшем списке питх  –  Питханирнае из Тантрачудамани  -практически не представлены питхи юга Индии, то в данном списке мы
находим места паломничества шактистов из всех регионов Индийского
субконтинента (Бхаттачарья, с. 175).
Пишачи  (pishAchAH) – один из низших разрядов демонов. Ассоциируются с
мёртвыми, описываются как обитатели кладбищ; вместе с бхутами и др.
низшими злыми духами появляются и пляшут на полях сражений.
Праджня  (prAj~na)  –  джива, ассоциируемая с причинным телом (карана-шарира) - VII.32.47.  Совокупность всех праджнь составляет ишу.
Пракаша  (prakAsha)  –  свет сознания, один из двух аспектов абсолютного
сознания в шактизме и тантризме. Ассоциируется с Шивой и ниргуна-брахманом.
Пракрити  (prakR^iti)  –  термин происходит из  санкхьи, где означает одну из
двух основных реальностей  мироздания, наряду с  Пурушей. В
философии шактизма и в ДБхП Пракрити персонифицируется как форма
или ипостась Богини, которая отождествляется одновременно с
природой и духом (Браун, с. 229), это действующая и материальная
причина мироздания. Синонимами слова  Пракрити  в ДГ служат слова
Майя  и  авидья. При этом эти термины одновременно обозначают два
аспекта Пракрити: Майя  –  это Пракрити, включающая лишь саттва-гуну
и служащая упадхи Ишвары, а авидья  –  это Пракрити, включающая все
три гуны и служащая упадхи дживы – VII.32.42 - 43.
Пралайя  (pralaya)  –  «растворение», разрушение вселенной в конце кальпы
или более длительного космического цикла, по сравнению с концом юги
или махаюги; в период пралайи вселенная существует в чистой
потенциальности, часто представляемой как  Экарнава  -  космический
океан, на котором спит Вишну, покоясь на капюшоне Шеши – I.6.20.
Прана  (prANa)  –  тонкая жизненная энергия, циркулирующая в космосе и в
телах живых существ. Чаще всего понимается как дыхание. Выделяют
пять видов праны, движущихся в теле: 1). прана, осуществляет вдох и
выдох, 2). апана  –  энергия выделительной системы, 3). самана  –
пищеварение, 4). вьяна  –  сокращение мышц, 5). удана  –  глотание, также
отделение тонкого тела от плотного в момент смерти - VII.32.40.
Пранава  (praNava)  –  оМ, биджа-мантра («мантра-семя»)  Брахмана  как
полноты, целостности и всеединства. Считается важнейшей из всех
мантр. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений.
При громком и длительном произношении создает идеальные условия
1958
для созерцания. Стала предметом метафизических спекуляций уже в
прозаических частях Шрути, особенно в упанишадах. В ТаУ сказано:
«оМ  –  это Брахман,  оМ  –  это все» (8.1). Символика  оМ  многопланова.
Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в
заглавиях и в конце традиционных текстов.
Пранагнихотра (prANAgnihotra)  –  внутреннее жертвоприношение,
состоящее в визуализации церемонии огненного жертвоприношения.
При этом медитирующий рассматривает свой желудок как жертвенник,
энергию пищеварения  –  как священный огонь, пищу  –  как жертвенное
подношение, а прану и её разновидности  –  как жертвователей и жрецов.
Процесс медитативного внушения пищи также называется
пранагнихотрой.
Пранапратиштха  (prANa-pratiSThA, букв. «передача жизни»)  -  обряд,
предшествующий  пудже. Садхака должен мысленно представить образ
Деви, а затем как бы «оживить» его с помощью этого обряда. Садхака
передает пребывающую в нем энергию (tejas) внешнему изображению.
Считается, что Шакти присутствует и в объектах из неорганических
материалов (камень, металл и др.), но она находится в пассивном
положении. Садхака же пробуждает в них сознание с помощью прана-пратиштха мантры. Подобная мантра приводится в МнТ 6. 72  -  74
(Маханирвана, с. 273 - 274)  - VII. 40.16.
Пранаяма  (prАNAyAma)  –  четвертая ступень восьмиступенчатой йоги
Патанджали, дыхательные упражнения. Суть пранаямы состоит в
ритмизации потоков праны. Выделяют два вида пранаямы: сагарбха
(сопровождаемая джапой, созерцанием и др.) и вигарбха (пранаяма сама
по себе). В ДБхП вкратце  излагаются правила совершения пранаямы
(VII.35.  15-18), дается две ее классификации (VII.35. 19-21).
Прастотар (prastotar) – жрец-помощник удгатара.
Пратьяхара  (pratyAhAra, букв. «отведение»)  –  пятая ступень
восьмиступенчатой йоги Патанджали, отведение чувств от их объектов -VII.35.21 – 22.
Пуджа  (pUjA, букв. «поклонение»)  –  индуистский ритуал поклонения,
выполняемый в доме, храме или святилище перед мурти  -  освященным
изображением бога (который считается в нём обитающим) или другим
священным объектом или  перед почитаемой личностью. Традиционно
пуджа состоит из шестнадцати элементов.
Пумсавана  (puMsavana)  –  «мужской ритуал», самскара (ритуал),
выполняемый на третьем месяце беременности и состоящий из молитв о
сыне и о благополучии матери и ребенка  - III.10.52; XII.7.113.
Пурака (pUraka) – вдох, один из трех элементов пранаямы.
Пураны  (purANAH, букв. «древние (сказания)», мн. ч. от ед.  purANa)  –
класс священных индуистских текстов, в отличие от Вед доступных для
всех. Пураны освещают пять основных тем: 1.  sarga  -  первотворение
(творение мира в целом), 2.  pratisarga  -  вторичное творение, 3.  vaMSha  -
1959
родословие (генеалогия богов, царей и мудрецов), 4.  manvantara  -манвантары (эпохи правления Ману), 5.  vaMSha-charita  -  деяния родов
(прежде всего представителей Солнечной и Лунной царской династий).
Эти элементы зафиксированы уже в санскритском словаре Амаракоша
(4 в. н. э.). Помимо этого, в пуранах содержатся сведения из области
астрономии, географии, грамматики, музыки и др. Составителем всех
пуран считается мудрец Вьяса.
В каждую Двапара-югу Вишну в облике Вьясы постоянно
Единую Веду разделяет, желая блага.
Зная, что в век Кали жрецы имеют маленькую продолжительность
жизни и обладают скудным разумом,
[Он] составляет эту благую Пурана-самхиту из века в век.
Женщины, шудры и родственники дваждырожденных не могут
слушать Веды,
Для их блага составлены Пураны (I.3.19 - 21).
Традиционный канонический свод пуран включает в себя 18 махапуран
(главных пуран) и 18 упапуран (младших пуран). Эти пураны
перечислены в  I.3.2  -16.  Фактически же существует 20 махапуран и
несколько десятков упапуран. Пураны делятся на группы в зависимости
от того, какое божество в них провозглашается главным: Вишну
(Кришна), Шива, Брахма или Шакти (Деви). К шактистским пуранам
относятся ДП, ДБхП, КП и МБхП.
Пурашчарана  (purashcharaNa)  –  тантрический ритуал, предшествующий
работе с мантрой, полученной во время посвящения. Только после
совершения этого ритуала энергия мантры может быть пробуждена и
направлена на духовное совершенствование. Пурашчарана  Гаятри
описывается в XI.21.
Пурнахути  (pUrNAhutiM)  –  слово  pUrNahuti  означает буквально «полное
пожертвование». Оно включает помещение девяти типов зерна, гхи и
прочего в огонь с чтением соответствующих мантр – XII.7.136.
Пурохита  (purohita)  –  родовой или семейный жрец. Пурохиты при царе
выполняли роль советников, принимали непосредственное участие в
государственных делах.
Пуруша  (puruSha, букв. «муж»)  –  в санкхье дух, мужское начало, одна из
двух основных реальностей, наряду с  Пракрити.  В РВ Пуруша это
«космический человек», приносимый в жертву, чтобы стать частями
вселенной, в пуранах часто отождествляется с Вишну как космическим
жертвоприношением. В кашмирской тантрической школе трика Пуруша
–  это индивидуальное начало, связанное покровами Майи. В ДБхП
Пуруша отождествляется с Деви как высший дух и сознание, и как часть
ее андрогинной природы.
Путрешти  (putreShTi)  –  букв. «желание сына», жертвоприношение,
совершающееся желающим рождения сына. Данное жертвоприношение
совершил брахман  Девадатта, желающий иметь сына (III.10.20).
1960
Аналогичное жертвоприношение в Рам проводит царь  Дашаратха,
стремящийся иметь сыновей (I. 13 – 16).
Раджа-якшма  (rAja-yakShmа)  –  «царская якшма» или «царь-якшма»  -  по
мнению одних, это термин обозначает скоротечную чахотку, по мнению
других  –  венерическую болезнь (Атхарваведа, с. 334, 339), см. ст.
Якшма.
Раджасуя  (rAjasUya, букв. «рождение царя»)  –  обряд царского
посвящения, знаменующий утверждения власти могущественного
правителя над другими царями, совершался исключительно кшатриями,
длился более двух лет. Включал в себя колесничие состязание,
имитацию захвата царем скота, принадлежащего его родственникам (с
последующим возвращением хозяевам) и ритуальную игру в кости с
последующим выигрышем царя.
Ракшасы  (rakShasAH) –  разряд демонов, злые существа, враждебные людям.
Описываются как людоеды, нападающие по ночам, мешающие
жертвоприношениям отшельников, колдуны и оборотни, принимающие
любой облик.
Раса  (rasa)  -  в санскритской поэтике это определенная эмоция, вызываемая
поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас:
shR^i~NgAra  –  любовь,  vIra  –  героизм,  bIbhatsa  –  отвращение,  raudra  –
гнев,  hAsya  –  радость,  bhayAnaka  –  страх,  karuNa  –  жалость,  adbhUta  –
удивление,  shAnta  –  спокойствие и  vAtsalya  –  родительская любовь.
Более подробно о расах см. Алиханова, с. 34  –  36. В ДБхП на первый
план выдвигаются расы  shR^i~NgAra  и  vIra, хотя Деви, сказано,
объемлет все расы.
Ратхантара (rathantara) – гимн из Самаведы.
Ратхаятра  (ratha-yAtra)  –  праздник, отмечаемый индуистами на третий день
светлой половины месяца ашадха (июнь-июль). В этот день изображение
божества Джаганнатхи вывозят из храмов на колеснице, запряженной
людьми. Праздник посвящен победе  Кришны  над Кансой, однако
изначально образ Джаганнатхи  был связан с шактизмом и шиваизмом:
Джаганнатха считается воплощением Бхайравы, а в праздничных
процессиях наряду с его изображением несут изображение Кали, Дурги,
Шивы-Натараджи – VII.38.45.
Риги – гимны Ригведы.
Риши  (R^iShi)  –  в эпосе и пуранах святые  мудрецы делятся на три разряда:
девариши (божественные мудрецы), брахманариши (мудрецы-брахман)
и раджариши (царственные мудрецы).
Рудракша  (rudrAkSha, букв. «око Рудры»)  -   Elaeocarpus ganitrus,    вид
вечнозелёных широколиственных деревьев семейства элеокарповых.
Произрастает по преимуществу на    Индо-Гангской равнине и в
предгорьях Гималаев. Используется в народной медицине. Древесина
рудракши светло-белого цвета. Из высушенных плодов рудракши
изготавливают одноимённые четки   —  рудракша-джапа-мала. В
1961
сморщенной оболочке плода при этом видят несколько (обычно пять)
лиц, отчего каждое из 108 зёрен чёток символизирует Шиву – XI.3 – 7.
Сабхья-агни  (sabhyAgni)  –  один из дополнительных огней, который не
принимает непосредственного участия в жертвенном ритуале, «огонь
собрания» или семейный очаг – III.12.50.
Савитри (savitrI) –  то же, что и Гаятри, см. соотв. ст.
Садхака (sAdhaka) – человек, совершающий садхану.
Садхана  (sAdhana, букв. «старание»)  –  религиозные практики индуистов,
такие как  пуджа, йога, созерцание, джапа, соблюдение обетов и
подвижничество.
Садхьи  (sAdhyAH, букв. «преуспевшие»)  –  полубожественные существа,
отличающиеся высокой чистотой и благочестием. В пуранах
упоминаются обычно в перечнях небожителей, смешиваясь с сиддхами.
Сакшин  (sakShin)  –  «свидетель»,  в санкхье эпитет  Пуруши, который
наблюдает за действиями  Пракрити, в ДБхП этот термин прилагается к
Деви как к надзирающей защитнице мира – VII.32.16.
Самадхи  (samAdhi)  –  заключительная ступень восьмиступенчатой йоги
Патанджали. В  самадхи  происходит соединение субъекта и объекта,
иногда это соединение может  пониматься как блаженство, наступающее
от созерцания божества – VII.35.25 – 26.
Саманы  (sAmAni)  –  песнопения, мелодии, священные тексты, входящие в
Самаведу и предназначенные для пения.
Самашти  (samaShTi)  –  это совокупность, каждая часть которой равна всей
совокупности (Брахман) - VII.32.49.
Самвит (saMvit) – сознание.
Сандхья  (saMdhya)  –  три отрезка времени: утром, в полдень и вечером. В
течение их правомерные индуисты должны совершать религиозные
обряды (возлияния воды, повторение мантр и др.), которые также
именуются сандхья (или сандхья-вандана) -  XI.16 – 17, 19 – 20.
Санкхья  (sAMkhya)  –    одна из шести ортодоксальных систем индуистской
философии, характеризуется рационализмом и дуализмом, так как
пытается объяснить все мироздание взаимодействием двух  изначальных
реальностей  –  Пуруши (духа, сознания) и Пракрити (природы).
Классическая санкхья настаивала на множественности Пуруш и
отсутствии среди них верховного, за что ее обвиняли в атеизме и
материализме. В соотвествии с учением санкхьи, основой всего  мира
является непроявленная Пракрити. Она развертывается в ряд элементов
бытия  -  таттв, что происходит при нарушении равновесия трех ее сил
– гун.
Санкхья оказала значительное влияние на философский контент ДБхП.
Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является
монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из
упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (Тивари, с.
68). Шива здесь отождествляется с Пурушей, а Шакти  –  с изначальной
1962
Пракрити (. 5. 48;  . 1. 31;  7. 3-14;  IV . 17. 20  -  27). О Пракрити
говорится также, как об изначальном проявлении Богини, выступающем
под различными названиями, в то числе и  Майя (VII. 2. 3, 9 - 10). В тоже
время пурана отвергает точку зрения санкхьи на Пракрити как на нечто,
лишенное сознания:
Последователи санкхьи говорят о Пуруше и о Пракрити, лишенной
сознания создательнице мира,
Но разве ты можешь быть такой, в то время как (являющийся)
вместилищем мира, лишенный сознания тобой, пребывает? (. 7. 29).
Санньясины (saMnyAsinaH) – см. ст. Ашрамы.
Сансара  (saMsAra)  –  странствование из жизни в жизнь, мир бренного и
преходящего. В индуизме понимается как мир перевоплощений
индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия.
Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы.
Санскары  (saMskAra)  –  отпечатки, оставленные в подсознательном уме
опытом этого и предыдущих воплощений, окрашивающие всю жизнь
человека, его склонности, состояние его психики и др.; обряды
жизненного цикла. Обычно речь идет о шестнадцати санскарах, но в
разных текстах их число варьируется от 13 до 48.
Сауры  (saurAH)  –  последователи одного из направлений индуизма,
почитают Сурью как высшее божество. В настоящее время практически
полностью исчезли.
Саутрамана (sautrAmaNa)  –  специальное жертвоприношение Индре сомой,
которое является шестым или седьмым в многодневном цикле
жертвоприношений хавир-йаджна-самстха, предназначенного для
рождения в райских мирах – I.18.51.
Сварита  (svarita)  –  средний тон, образующийся сочетанием подъема и
понижения голоса – III.10.23.
Свасти-вачанака (svasti-vAcanaka) – церемония, во время которой брахманы
с молитвами разбрасывают шелушенный рис, призывая благосклонность
богов к готовящемуся событию  - III.26.17.
Сваямвара  (svayaMvara, букв. «собственный выбор»)  –  свадебный обряд,
при котором девушка сама выбирает себе жениха из числа претендентов,
которые должны показать своё воинское умение либо просто собрались,
был распространён лишь среди кшатриев и упоминается как привилегия
царского дома. Известно три вида сваямвары. Иччха-сваямвара
(ichChA-svayaMvara,  ichChA  "желание")  –  первый вид сваямвары, на
которой девушка выбирает себе жениха без состязания между
претендентами. Пана-сваямвара (paNa-svayaMvara,  paNa  «состязание»)
–  сваямвара, на которой девушка достается победителю в каком-либо
состязании. Примером является сваямвара Ситы в Рам. Царь Джанака,
отец Ситы, пообещал ее выдать замуж тому, кто сможет натянуть
огромный лук, подаренный ему Шивой. Это удалось сделать Раме, и он
стал мужем Ситы (Рам  I. 67).  К тому же виду относится и сваямвара
1963
Драупади. Шаурашулка (shaurashulka, букв. «выкуп геройством»)  –
третий вид сваямвары, связанный с вооруженной борьбой между
претендентами и похищением девушки. Примером такой сваямвары
является сваямвара Амбы, Амбики и  Амбалики, которых похитил
Бхишма для Вичитравирьи. В ДБхП  III.18  описывается иччха-сваямвара
царевны Шашикалы.
Сиддхи  (siddhi, от  sidh  «выполнять, преуспевать»)  –  мистические
сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий
йогой. Насчитывается восемь классических сиддхи:
1.анима – способность уменьшаться до размеров атома;
2.лагхима – способность делаться легче пушинки;
3.прапти – способность доставать всё, что угодно;
4.махима – способность становиться огромным;
5.ишитва  –  способность создавать из ничего или уничтожать без следа
любые предметы;
6.вашита – способность управлять материальными элементами;
7.камавасайита  –  способность принимать различные облики и даже
представать одновременно в нескольких телах (но не более семи).
Возможен и иной вариант списка сиддхи.
Сиддхи  (siddhAH, мн. ч. от ед.  siddha, букв. «достигшие»),
полубожественные существа, отличающиеся чистотой и благочестием.
Населяют небесные сферы, между небом и землей, а также Шветадвипу
– Белый остров. Обладают особыми сверхъестественными качествами.
Симантоннояна  (sImantonnayana)  –  «разделение волос», церемония, которая
проводится между четвертым и седьмым месяцами беременности. Муж
расчесывает волосы жены и выражает ей свою любовь и поддержку  -III.10.53; XII.7.113.
Смрити  (smR^iti, букв. «запомненное»)  –  тип индуистских священных
текстов, священное предание, в узком смысле это только дхармашастры
(например, знаменитую МнДхШ или Законы Ману). В широком же
смысле к Смрити относят все священные тексты, не принадлежащие к
Шрути (если не считать тантр):  пураны, итихасы, даршана-шастры
(писания шести ортодоксальных школ индуистской философии). Смрити
базируются на Шрути и обладают меньшим авторитетом, чем они.
Сома (soma)  -  название основного в ведическом ритуале и мифологии
растения, отождествляемого чаще всего с горной эфедрой (точная
идентификация теперь невозможна), а также изготовляемого из его сока
священного напитка. Этот напиток, возможно, имел свойства
наркотика-галюциногена, отсюда мифологические ассоциации питья
сомы с ощущением небывалой силы, увеличения тела в размерах и др.
Стхула-шарира  (sthUla-sharIra, букв. «грубое тело»)  –  другое название
аннамайя-коши, см. ст.  Коша. Составляет первое упадхи Атмана. 
1964
Сукшма-шарира  (sUkShma-sharIra, букв. «тонкое тело»)  –  совокупность
трех кош: виджнанамайя-, маномайя-  и пранамайя-. Составляет второе
упадхи Атмана.
Сутратма  (sUtrAtman)  –  тонкое тело Ишвары. Другое название  –
хираньягарбха - VII.32.30 – 32.
Сушумна  (suShumna)  –  один из трех самых важных  нади, тянущийся от
муладхара-чакры вдоль позвоночного столба вплоть до теменной кости.
Имеет природу Луны, Солнца и огня. Внутри его находится вичитра.
Тайджаса  (taijasa)  –  джива, ассоциируемая с тонким телом (сукшма-шарира)
- VII.32.47.  Совокупность всех тайджасов составляет сутратму.
Танматры (tanmAtrAH)  -  пять тонких элементов, в шиваистко-шактистской
системе миропроявления это таттвы с 27 по 31: shabda – звук, sparsha –
ощущение, rUpa  -  форма, rasa  –  вкус, gandha  –  запах, а в классической
санкхье это таттвы с 16 по 20. Происходят из аханкары в ее аспекте
тамо-гуны.
Тантра  (от  tantra  «система, пряжа, ткань»)  –  эзотерическая традиция в
индуизме (особенно в шиваизме и шактизме, хотя есть и тантристы-вишнуиты), а также в буддизме и джайнизме. Как указывает С. В.
Пахомов, основные признаки индуистского тантризма таковы:
1). Представление об абсолютном начале мира, которое выступает в двух
аспектах: статичном мужском и динамичном женском;
2). Интерес к онтологии женского начала;
3). Детальное отождествление макро-  и микрокосма, так, тело человека
уподобляется вселенной;
4). Не отказ от мира, а трансформация его, соединение бхукти (наслаждения)
с мукти (освобождением);
5). Дживанмукти (освобождение при жизни) как высшая цель;
6). Перевес практической составляющей над теоретической, тантризм  –  это
прежде всего практика;
7). Активное использование магии, оккультизма, стремление к обретению
сиддхи (психических сверхспособностей);
8). Активное использование йоги;
9). Существенное значение энергии слова, велика роль разнообразных мантр;
10). Эзотеризм, сокрытость от непосвященных. Наличие различных ступеней
посвящения.
Существуют три главные ветви индуистского тантризма: 1). «тантра правой
руки» (дакшиначара), не противоречащая установлениям обычного
индуизма и сводящаяся к ритуализму, 2). «тантра левой руки»
(вамачара), использующая практики, выглядящее как нечто
противоречащие этим установлениям: ритуальное употребление мяса,
вина, сексуальные обряды (см. ст. Панчамакара), 3). «тантра срединного
пути», отвергающая крайности и вамачары, и дакшиначары, и делающая
особый акцент на здоровый образ жизни и йогические методы поднятия
1965
Кундалини. Также «тантру срединного пути» именуют каула -тантризмом.
Тантры  (tantrAH)  –  один из типов священных индуистских текстов, по
форме представляют  собой диалог между сакральными персонажами (в
основном между Шивой и его супругой Шакти). Делятся на три класса:
агамы (учение излагается от лица Шивы), нигамы (от лица Шакти),
упатантры (диалог с Шивы или Шакти с каким-либо третьим
персонажем). В большей  мере тантры присущи шактистам и шиваитам,
хотя свои тантры есть и у вишнуитов.
Тапас  (tapas)  –  подвижничество, а также особая энергия, обретаемая путем
подвижничества.
Татанка (tATa~Nka) – украшение для ушей, большая серьга.
Таттвы  (tattvAH, мн. ч. от ед.  tattva  «истина, действительность»)  -  1).
первичные принципы, элементы, состояния или категории бытия,
«кирпичи», из которых строится мироздание. В классической санкхье
рассматриваются 25 таттв. Шактизм же, как и шиваизм, признаёт 36
таттв (25 таттв санкхьи  + 11 дополнительных), о чем в ДБхП не
упомянуто; 2). один из пяти элементов ритуала  панчамакара  (см. соотв.
ст.). согласно классической санкхье, причиной всей вселенной, первым
продуктом развития  Пракрити  является  махат  (или махат-таттва). Он
является основой интеллекта индивида. В то время как термин «махат»
употребляется в космологическом аспекте, его психологическом
дубликатом, относящимся к каждому индивиду, является  буддхи. После
буддхи возникает  аханкара  (самость, ощущение «я»), или принцип
индивидуального. Благодаря его действию каждая из различных душ
наделяется самостоятельной мыслительной способностью. Гуны
получают из аханкары три различных направления развития,
соответственно которым аханкара называется либо саттвикой, либо
раджасом, либо тамасом. Поэтому аханкара и именуется трехсоставной
(ahaMkAras  tridhA). Из аханкары в аспекте саттва (vaikArika) возникает
манас, пять органов действия (karmendriyANi); из аханкары в аспекте
тамаса берут начало  танматры  -  пять тонких элементов (tanmAtrAH).
Аспект раджаса (taijasa) принимает участие в обоих и присутствует в
результатах. Из танматр, или пяти тонких элементов, полученных
благодаря преобладанию тамаса, возникают пять грубых элементов
(Радхакришнан, т. 2, 234  -  237). В тексте ДБхП содержится подробное
описание порядка развертывания таттв, который соответствует схеме
адвайта-веданты, отличной от классической санкхьи (III. 7. 25  -  51;  VII.
2.  27  -  35). Но есть и одно отличие  -  антахкарана  (внутренний орган)
происходит из частиц саттвы, а не раджаса (VII. 2.  35 - 36). 
Теджас  (tejas)  –  блеск, сияние, воинская доблесть, энергия. В ДБхП иногда
отождествляется с шакти.
Тиртха  (tIrtha, букв. «переправа, брод», от корня  tar  «переправляться,
преодолевать, спасаться»)  –  святое место паломничества в индуизме,
1966
обычно расположенное у реки или на морском берегу, где на мелководье
удобно совершать ритуальные возлияния и омовения. В тиртхах обычно
также находятся храмы. Практика паломничества и омовений в
священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням.
Долгое время она была чуждой ведической традиции, и самые древние
священные индуистские тексты  –  Веды и брахманы  –  не признают
института паломничества, однако уже в Мбх, а затем и в пуранах
появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества.
Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о
паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей
книги Мбх. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания
паломничества как составного элемента религиозной жизни ведической
традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части
брахманов установить контроль над местными культами и превратить
паломничество в еще один источник своих доходов (Индуизм, с. 320;
Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме впоследствие термин
tIrha  заменяется на  pITha  (в эзотерическом значении: женский половой
орган) (Махабхарата 1987, с. 652).
Титхи  (tithi)  –  лунные сутки, основная временная единица для датировок
ритуалов и праздников у индуистов. В лунном месяце содержится
приблизительно 30 титхи (4 фазы Луны). Месяц состоит из двух половин
–  светлой и темной (shukla-pakSha  и  kR^iShNa-pakSha), каждая из
которых включает 15 титхи.
Томара (tomara) – разновидность копья.
Три десятка  (tridAshAH)  –  традиционное число богов в индуистской
мифологии 33, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу
входят 12 адитьев, 8 васу, 11 рудр и 2 Ашвина.
Тримурти  (trimUrti)  –  в индуизме божественная триада  Брахма, Вишну  и
Шива, выполняющая функции сотворения, поддержания и разрушения
мироздания. Доктрина тримурти как единства трех проявлений единого
божественного начала по существу сложилась в пуранах. В некоторых
из них (КП 9.32-33) излагалось учение об идентичности Брахмы, Вишну
и Шивы. Подобные места имелись и в других пуранах. Например, в
ВюП о трех верховных богах сказано: «Они существуют посредством
друг друга и поддерживают один другого, они близнецы и ни на
мгновение не расстаются, они не покидают друг друга» (цит. по Древо
индуизма, с. 149). Подобные утверждения содержатся и в текстах иного
рода, например в Катхасаритсагаре: «Пока вы не осознаете, что Вишну,
Шива и Брахма в действительности одно, вы будете видеть, что польза
от поклонения каждому из них в отдельности недолговечна и
неопределенна (цит. по Древо индуизма, с. 149)».
Cогласно традиционным индуистским представлениям, три бога
тримурти соответствуют трем гунам. Брахма является управителем
раджа-гуны, Вишну  –  саттва-гуны и Шива  –  тама-гуны. В ДБхП боги,
1967
составляющие тримурти, изображаются всецело зависящими от воли
Деви: «Как она по собственной воле желает действовать, о давший
благой обет, / Так и действует, мы же все её воле подвластны»  (IV.
18.35). Ср. также  III. 4.32, 40; 5.4; 6.20;  VII.3.13;  ХII. 8. 77). Это
показано на примере мифа: когда Деви покидает богов тримурти, они
становятся беспомощными и бессильными (VII. 29. 26  -  30). В пуране
традиционные небесные обители этих богов размещены намного ниже
неба Деви. В тексте ДБхП содержатся утверждения, что существуют
бесчисленные Брахмы, Вишну и Шивы, чьей задачей является управлять
бесчисленными вселенными (III. 4. 14 - 20, 36).
Можно подсчитать число пылинок, но не вселенных,
И также нет счета числу Брахм, Вишну и Шив. (7)
Так, в каждой вселенной есть Брахма, Вишну и Шива,
И от Паталы до Брахмалоки вселенная простирается. (IX.3.7 - 8).
Между членами тримурти также выстраивается иерархия:  Рудра выше
Вишну, а Вишну – Брахмы (V.1.25).
Трипундра  (tripuNDra)  -  три поперечные линии, наносимые пеплом
вибхути чаще всего на лоб, обычно в сочетании с точкой (бинду) между
бровей, на месте «третьего глаза», или аджня-чакры  – XI.11 - 15.
Трития  (tR^itIya)  –  это обет, связанный с переходом в третью стадию жизни
– ванапрастха -  III.31.22.
Турия  (tUrya)  –  музыкальный инструмент, возможно, духовой (наподобие
горна).
Удгатар  (udgAtar)  –  один из главных жрецов на жертвоприношении, знаток
Самаведы, сопровождал обряд необходимыми песнопениями.
Упадхи (upAdhi) – термин веданты, обозначающий субститут, то, что будучи
придано более высокой сущности, ограничивает ее проявление и
обслуживает ее  восприятие в форме того или иного объекта. В ДГ
называются три упадхи Атмана: 1). грубое тело (стхула-шарира), 2).
тонкое тело (сукшма-шарира), 3). причинное тело (карана-шарира)  -VII.34.25-30.
Упанаяна  (upanayana)  -  упанаяна это обряд, проводящийся над мальчиками.
Он отмечает начало периода брахмачарьи и изучения священных
индуистских текстов, обычно под руководством гуру  –  духовного
учителя. Обряд над брахманами проводился, когда им исполнялось
восемь лет (в то время, как над кшатриями  -  одиннадцать, а над
вайшьями - двенадцать)  - III.10.56; XII.7.114.
Упанишады (upaniShad, букв. «сидение у ног (учителя»)) – класс священных
индуистских текстов, завершающий разряд литературы Вед (Шрути).
Традиционно насчитывается 108 упанишад, но в реальности их более
200. Из них от десяти до шестнадцати классифицируются как «главные»
или «великие», комментарии к ним составляли различные индийские
философы на протяжении столетий. Упанишады содержат
эзотерические знания, передававшиеся наставником из уст в уста
1968
ученику. Основное содержание их составляют учения о единстве
индивидуального Я  -  Атмана и вселенского абсолюта  –  Брахмана,
реинкарнации, карме и различных путях освобождения.  –  в
классических упанишадах шактистский элемент представлен в очень
слабой степени,  так, в КеУ упомянута Ума золотого цвета, дочь
Химавана, царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим
богам (3.12  –  4.1). Однако есть еще особые шактистские упанишады,
возникшие позже классических. Великая Богиня прославляется под
различными именами и описываются обряды в ее честь (Древо
индуизма, с. 71; Шивананда, с. 56). Эти упанишады упоминаются в  IV.
15.14;  VII. 28.70.  К их числу относятся Трипуратапини-, Сита-, Деви-,
Саубхагья-Лакшми-  и др. Некоторые тантрические тексты по форме
являются упанишадами (например, Каула, Трипура).
Ураги (uragAH) – то же, что и наги, см. соотв. ст.
Хавишья (haviShya) – рис с гхи, используется как подношение богам.
Хома  (homa)  –  обряд помещения в огонь жертвенного дара (havis), которым
служит преимущественно топлёное масло.
Хотар  (hotar)  –  один из главных жрецов на жертвоприношении, знаток
Ригведы, который призывал богов, произнося соответствующие случаю
гимны.
Хранители мира (loka-pAlАН) – четырехчленный, а позднее восьмичленный
разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным
сторонам света как их покровители. Наиболее распространенный
список: Индра  -  восток, Варуна -  запад, Яма  -  юг, Кубера  -  север, Сурья
-  юго-запад, Сома  -  северо-восток, Агни  -  юго-восток, Ваю  -  северо-запад.
Чайтра (chaitra) – весенний месяц (апрель-май).
Чакра  (chakra, букв. «круг, колесо»)  –  в йоге и тантризме энергетический
центр в тонком теле индивида. Выделяются семь чакр, расположенных
одна над другой вдоль позвоночного столба: муладхара (локализуется в
районе тазового сплетения), свадхиштхана (гениталии), манипура
(пупок), анахата (солнечное сплетение), вишуддха (горло), аджня
(междубровье), сахасрара (помещается над макушкой головы). Каждая
чакра имеет свою символику. В ДБхП    приводится сложная символика
семи чакр (VII.5.34-37).
Чандалы  (chANDAla)  –  в Индии члены низшей джати (касты),
происходящей из браков шудр с брахманами.
Чандраяна (chAndrAyaNa, букв. «лунное покаяние») – разновидность поста.
Чарваки  (chArvakAH)  –  приверженцы атеизма и материализма в древней
Индии. В ДБхП рассматривались как еретическая секта - XII. 8.3-4. 
Чинтамани  (chintAmaNi, букв. «жемчужина мысли»)  –  волшебный камень,
превращающий металлы в золото и исполняющий желания. Именно из
этого камня построен дворец Чинтамани на  Жемчужном острове,
служащий местопребыванием Деви в ее высшей форме - XII.11.108-12.1.
1969
Чит  (chit)  –  сознание, одно из трех фундаментальных качеств Брахмана,
наряду с сат и анандой, в философии веданты; в ДБхП приписывается
Богине и синонимично другим терминам, также прилагаемым к Деви.
Чит-Шакти  (chit-shakti)  –  или чит-рупини, созидательная сила сознания. В
то время как Шива иногда отождествляется с чит (сознанием), Шакти
отождествляется с чит-рупини.
Читта (chitta) – антахкарана в аспекте сосредоточения - VII.32.38.
Чудакарма  (chUDa-karma)  –  «обритие головы», самскара (ритуал), при
котром и у мальчиков, и у девочек обривают голову между 31-м днем и
четырьмя годами - XII.7.113.
Чханда  (Chanda)  –  метр, относится к четырём лингвистическим искусствам,
необходимым для овладения Ведами и ритуалом жертвоприношения.
Шабдабрахман  (shabdabrahman)  –  аспект сагуна-брахмана в форме звуковой
вибрации, непроявленный смысловой звук, в тантризме отождествляется
с пранавой – III.35.41.
Шайвы  (shaivAH)  –  последователи одного из главных направлений
индуизма, почитают Шиву как высшее божество. Существует шесть
главных школ шайвов: шайва-сиддханта, пашупата, лингаята
(вирашайва), трика (кашмирский шиваизм), натха (сиддха-сиддханта
или горакшанатха-шиваизм) и адвайта-шиваизм.
Шакти  (shakti, букв. «мощь»)  –  божественная сила или энергия, женская
манифестация божества. Персонифицируется в образах различных
богинь. Например, шакти  Вишну  –  Лакшми. Шакти с большой буквы  –
одно из имён единой великой  Деви.  Шакти  -  это мать всего,
наполняющая три мира,  основа всего (I. 5. 47  -  50), жизненная сила во
всех существах, владычица всех существ (I. 5. 51-  54), единственная
причина вселенной (I. 7. 27). Богиня присутствует повсюду во
вселенной, от Брахмы и вплоть до травинки (I. 9. 31  -32). Она сама
заявляет  Вишну, что все, что видимо, есть она (I. 15. 52). Как госпожа
мироздания она осуществляет три главные функции: творения,
поддержания и разрушения. Как паук ткет свою паутину, так и Деви
создает вселенную из своего тела (III. 4, 41;  IV . 19. 10). А во время
всеобщего растворения она вбирает весь мир в свое лоно, чтобы он
существовал в виде семени вплоть до нового цикла творения (III. 3. 54  -55).
Шактизм  –  одно из трёх направлений в индуизме, в основе которого лежит
поклонение женскому началу в его разнообразных проявлениях. ДБхП
является шактистской пураной.
Шакты  (shaktAH)  –  последователи  шактизма.  Существует две основные
школы: шри-кула (шри-видья-кула или самайячара) и кали-кула (шри-Кали-кула, каула-дхарма, кулачара).
Шалаграма  (shAlagrAma)  –  черные камни (речная галька или аммониты),
почитаемые вайшнавами как воплощение Вишну. Согласно преданию,
Вишну обратился в шалаграму вследствие проклятия обманом
1970
соблазненной им Туласи (IX.24.56  -  93)  -  Сказание о Шанкхачуде и
Туласи, IX.17 – 25, подробнее см. ст. Туласи.
Шанкха (shaMkha)  –  раковина; индусы широко применяют ее в ритуальном
обиходе, в частности, для того чтобы призвать божество.
Шарнга (shAr~Nga) – «роговой», название лука Кришны.
Шастры  (shAstrAH)  –  индуистские религиозно-философские трактаты, в
широком смысле – сочинения по всем областям знания.
Шатагхни  (shataghni, «разящее сотнями»)  –  вид оружия (по-видимому,
бревно, усеянное шипами, предназначенного для сбрасывания на
нападающего противника.
Шаяна  (zayana, букв. «возлежание»)  –  праздник отмечаемый индуистами на
одиннадцатый день светлой половины месяца ашадха (июнь-июль)
(согласно же Свами Виджнянананде, в полнолуние). Происхождение
этого праздника связывается с тем, что Вишну ложится в этот день
отдыхать на четыре месяца, отсюда и название – VII.38.45.
Шлока  (shloka)  –  главный стихотворный размер эпоса и пуран, широко
используемый в санскритской литературе, состоит из четырёх пад
(полустиший), каждая из которых включает восемь слогов.
Шраддха (shrАddha) - ритуал поминовения усопших.
Шри-Чакра  (shrI-chakra) или  Шри-Янтра  -  это самая знаменитая
шактистская янтра, представляет собой геометрическую фигуру,
состоящую из внешнего квадрата, образованного изломанной линией и
обращенного к чктырем сторонам света. В него вписаны две серии
пересекающихся треугольников: одна обращена вершинами вверх,
другая  –  вниз. Эти треугольники обрамлены концентрическими кругами
и стилизованными лепестками лотоса. Треугольники вершинами вверх
символизируют мужскую творческую энергию, вершинами вниз  –
женскую, их переплетение-  мировую гармонию. Богиня, согласно
ДБхП, носит серьги в форме Шри-Чакры - III.3.44 - 45; XII. 12.19.
Шри-Янтра (shrI-yantra) – Шри-Чакра.
Шрути  (shruti, букв. «услышанное»)  –  тип индуистских священных текстов,
делящихся на четыре класса: 1).  Веды, 2). Брахманы, 3). Араньяки, 4).
Упанишады. Шрути как священное откровение, переданное через
мудрецов-риши, противопоставляется Смрити – священному преданию.
Экарнава  (ekArNava)  -  космический океан, в котором до творения мира
было растворено все существующее – I.6.20.
Юга  (yuga)  –  мировой период. Согласно космогоническим представлениям
индуистов, различаются четыре юги, совокупность которых составляет
магаюгу (mahA-yuga, «великая юга»):
1.Сатьяюга (satya-yuga) или Критаюга (kR^ita-yuga), золотой век.
2.Третаюга (treta-yuga) – серебряный век, 3.Двапараюга (dvApara-yuga) –
медный век, 4.Калиюга (kaliyuga)  –  железный век, в котором мы и
живём. Эти четыре юги соотносятся по продолжительности как 4:3:2:1.
Состояние духовных ценностей и условия жизни человечества
1971
изменяются при смене юг по нисходящей линии. В конце последней  –
Калиюги  –  должно произойти разрушение исполненного беззаконий
мира, после чего вселенная возродится вновь.
Яджусы (yajUMShi) – жертвенные формулы Яджурведы.
Якши  (yakShAH)  –  добрые или  преимущественно безвредные существа
полубожественной природы. Составляют свиту Куберы и считаются
хранителями его сокровищ. Чаще всего изображаются в виде
прекрасных женщин и мужчин.
Якшма (yakSma) -   уже в АВ этим словом обозначается болезнь вообще или
называется класс болезней, связанных с исхуданием и истощением
больного. См. ст. Раджа-якшма.
Яма  (yama)  –  первая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали,
самоконтроль. В Йога-сутрах содержится пять ям, в ДГ  –  десять  –
VII.35.6.
Янтра  (yantra)  –  абстрактная мистическая диаграмма, используемая в
тантризме. Представляет собой символическое изображение космоса и
«тела» божества в виде совокупности геометрических фигур.
Используется в магии, а также для обретения высшего состояния
сознания. Наиболее известная шактистская янтра  –  это  Шри-Чакра  или
Шри-Янтра, посвященная Шакти в ее благостном проявлении
Трипурасундари. Янтры всегда используются в сопровождении мантр.  В
шактистском ритуале получило распространение использование
абстрактных символов-янтр, являющихся изображением архетипичных
форм Богини-Матери (. 25. 21;  VII.  39.  39, 10. 18).
Ятудханы (yAtudhAnAH) – духи-оборотни, ассоциирующиеся с ракшасами.
1972
СЛОВАРЬ ТОПОНИМОВ И ЭТНОНИМОВ
Айодхья  (ayodhyA)  –  один из семи священных городов, расположенных на реке
Сараю, совр. Аудх. Стольный град царей Солнечной династии, правителей
Кошалы. ДБхП отмечает особую роль Айодхьи в распространении культа
Богини в Индии. Во время создания ДБхП Айодхья была крупным
религиозным центром. Хотя в этом городе в конфессиональном отношении
доминировали вайшнавы и в особенности рамаиты, в нем также в то время
существовало четыре шактистских святилища, посвященных различным
богиням (Браун, с. 166, 171).
Анарта  (Anarta)  –  древняя страна на территории Гуджарата и примыкающей к
ней части Мальвы.
Атала  (atala)  –  первый из семи нижних миров, где правит асур Бала. По своему
могуществу и богатству жители Аталы равны богам.
Бадари  (badarI)  –  название существующей до сих пор тиртхи (совр.
Бадринатх в Гарвале). Паломничество вайшнавов к находившемуся там
в древности священному дереву было связано с поклонением парной
ипостаси Вишну-Наре-Нараяне.
Белый остров – см. ст. Шветадвипа.
Брахмалока  (brahmaloka)  –  самый верхний из четырнадцати миров
традиционной индуистской космографии, местопребывание Брахмы. 
Бхагиратхи  (bhAgirAthI, букв. «дочь Бхагиратхи»)  –  «патронимическое» имя
Ганги, связанное с сюжетом о нисхождении этой реки с небес на землю.
Бхагиратха  –  царь Солнечной династии, сын Дилипы, благодаря которому
Ганга спустилась на землю. Это название часто применяется к ней либо в
самых истоках, либо в нижнем течении (Махабхарата 1987, с. 650,726).
Бхарата  (bhArata)  –  самая южная и главная из девяти стран (варш)
Джамбудвипы, населённая потомками царя Бхараты и идентичная
собственно Индии.
Бхогавати  (bhogavatI, букв. «изобилующая наслаждениями»)  –  стольный град
Какутстхи в Арьяварте.
Бхурлока (bhurloka) – земля, мир людей.
Вадавамукха  (vaDavA-mukha, букв. «кобылья пасть»)  –  огонь в форме
кобыльей пасти, находящийся согласно преданию, на Южном полюсе и
не гасимый даже водами океана.
Вайкунтха  (vaikuNTha, букв. «место без тревог»)  –  название мира Вишну,
помещаемого на вершине горы Меру, в центре мироздания. Иногда
Вайкунтха связывается с Северным океаном.
Ванга  (va~NgАН)  –  этноним,  обозначавший население Восточной Бенгалии
(совр. Бангладеш, само слово «ванга» исходно связано с «бангал»)
(Махабхарата 1987, с. 727, 730; Тюлина, с. 224).
Варанаси  (vArANasI) -  в пуранах часто называют городом Шивы (shivapur),
а самого Шиву  –  его владельцем (Шива-пурана  II. 1. 5, 17-18). Также
1973
Варанаси является одним из важнейших святых мест шактизма  –  питх,
связанных с супругой Шивы (там упала ее серьга). Согласно ДБхП,
Дурга обещала каждый раз, когда будет спускаться на землю для ее
защиты, делать местом своего пребывания Варанаси  -  III. 24 11. Другое
название – Муктипури - III. 24.11.
Ветравати  (букв. «богатая тростником», от vetra «тростник»)  –  совр. Бетва,
приток Ямуны.
Випаша  (vipAshA, букв. «свободная от пут»)  –  совр. Биас, одна из крупных рек
Панджаба.
Витаста  (vitastA, название толкуется как “потерянная»)  –  отождествляется с
совр. Джелам, самой западной из рек пятиречья.
Ганга  (gA~NgA)  -  По представлениям индийцев, река Ганга протекает тремя
путями: в небесах, на земле и в подземном мире. Под небесной Гангой
подразумевается Мандакини  –  рукав Ганги, стекающий через долину
Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала (Махабхарата 1996, с.
297). По другой версии, небесная Ганга это Млечный путь (Маханирвана, с.
325).
Гандаки  (gaNDakI)  –  совр.  река Гандак, впадающая в Гангу близ Патны
(древнейшей Паталипутры).
Годавари  (godAvarI, примерно “одаряющая коровами»)  –  река, протекающая по
совр. штатам Махараштра и Андхра-прадеш и впадающая в Бенгальский
залив, место паломничества шиваитов.
Гокарна (gokarNa, букв. «коровье ухо») – совр. Гокарн, место паломничества
на Малабарском побережье. Питха в этом месте с богиней Бхадракарни
упомянута и списке питх ДГ (VII. 38.27(2)) и с богиней Бхадракарникой
в списке, который содержится в седьмой книге ДБхП  VII.  30.60(2).
Гокарна –  сейчас город на Малабарском берегу, между городами Карвар
и Кумта, известный центр паломничества (Махабхарата 1987, с. 651). В
Мбх он описывается как место поклонения Шиве (Супругу Умы) (III. 83.
26).
Гокула (gokula)  –  это местность на берегу реки Ямуны (Джамны), где Кришна
провел свои детские годы.
Гомати (gomatI) - река, ассоциируемая с совр. Гумти. Впадает в Инд.
Дандака  (daNDaka)  -  известная как место изгнания Рамы лесистая
местность, охватывающая, по одним данным, все леса от Бунделькханда
до реки Кришна на юге Деканского полуострова, по другим  -  лесной
край у истоков Годавари (Мбх III.261.37-65; Рамаяна, с.869).
Дварака  (dvArakA)  –  стольный город Кришны, воздвигнутый им на острове
в качестве твердыни, служившей защитой от постоянных нападений
царя Джарасандхи. Сюда ядавы переселились из Матхуры  -  IV.24.19  –
31.  Считается, что древняя Дварака находилась близ Мадхупура, в 153
км. к юго-востоку от нынешней Дварки (расположенной в Катхиаваре на
побережье Гуджарата), близ горы Гирнар около Джунагара.
1974
Двипа  (dvIpa)  –  в индийской космографии материк.  По представлениям
древних индийцев, земля состоит из семи двип. Центральная двипа,
называемая Джамбудвипой (материком яблоневого дерева), разделена на
десять варш (частей) восьмью гигантскими горами. Самой южной из
этих варш является Бхарата, отождествляемая с Индией.
Девика (devikA) – совр. река Диг, приток Иравати (Рави).
Джамбунада  (jAmbunada)  –  согласно индусской космографии, один из семи
материков, расположенных вокруг космической горы Меру, оси
мироздания. Одной из частей Дж. Является Бхарата – Индия.
Джанарлока  (janarloka)  –  пятый из семи верхних миров, в котором
пребывают Санат-кумара, Санака, Санатана и Санандана  –  четыре
духовных сына Брахмы.
Дришадвати  (dR^iShadvatI, букв.  «изобилующая камнями»)  –  река,
идентифицируемая с современным Читангом на южной границе
Курукшетры.
Жемчужный остров  - то же, что и Манидвипа, см. соответств. ст.
Ира (irа) –  озеро, из которого вытекает река Иравати.
Иравати (irAvatI) – название реки в Пенджабе, совр. Равви.
Кавери (kaverI) – река в Южной Индии.
Кайварты  (kaivartAН)  –  племена джунглей Восточной Индии, в основном
жившие рыболовством.
Кайласа  (kailAsa)  –  участок Гималайского хребта в районе Камаона, на западе
Тибета на границе с Непалом, согласно представителям индуистов, служит
местопребыванием Шивы и Парвати, а также Куберы.
Калаки  (kAlakAH)  –  род асуров, сражавшихся на стороне  Шумбхи и  Нишумбхи
–  Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи, V.21  –  31,  подробнее см. ст.
Нишумбха.
Каликейи  (kAlikeyAH) – род асуров, относящихся к данавам и сражавшихся
на стороне  Шумбхи  и  Нишумбхи  –  Сказание об убиении Шумбхи и
Нишумбхи, V.21 – 31, подробнее см. ст. Нишумбха.
Калинга  (kali~Nga)  –  страна, которая простиралась вдоль Коромандельского
побережья к устью реки Годавари, севернее Мадраса и южнее Ориссы.
Камарупа  (kAmarUpa)  –  страна на территории западной части Ассама, её
столица – Прагджьйотишапура, или Камакшья (совр. Гаухати).
Камбу (kambu) – род асуров, сражавшихся на стороне Шумбхи и Нишумбхи –
Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи, V.21  –  31,  подробнее см. ст.
Нишумбха.
Каруша  (karuSha)  –  страна, занимавшая области близ гор Виндхья, западнее
Магадхи, недалеко от Декана. По одним версиям, это область нынешней
Мальвы, по другим  –  страна, располагающаяся между Чеди на западе и
Магадхой на востоке, отождествляемая с областью Рева.
Карната  –  страна в Южной Индии, на территории современного штата
Карнатака.
1975
Каратоя  (karatoyA)  –  священная река на территории современной Бангладеш, к
западу от Брахмапутры. Служила западной границей Камарупы. 
Каушики  (kaushikI)  –  совр. река Коси, впадавшая, по данным древней
географии, не в Гангу, а в Брахмапутру.
Керала  (kerala)  –  страна, располагающаяся на Малабарском берегу Южной
Индии (современный штат Керала).
Кираты  (kirATAH)  –  дикие воинственные племена, предположительно  –
монголоиды, жившие в предгорьях Гималаев на всем протяжении от
Кашмира до Ассама (Камарупы). В Сказании о Кирате из Лесной книги
Мбх (III. 40-42) Шива является Арджуне в облике охотника-кираты. Этот
миф может рассматриваться как указующий на аборигенный источник
происхождения культа Шивы.
Кишкиндха (kiShkindhA)  -  столица обезьяньего царства, помещаемая на южном
берегу реки Тунгабхадры (юг Деканского полуострова).
Кола    (kolа)  -  слово кола  имеет два значения. Согласно одной версии, это одна
из ветвей выродившихся потомков кшатриев, разбитых Парашурамой, а
согласно другой представленной в Брахмавайварта-пуране, это
представители одной из низших смешанных каст, ведущей свое
происхождение от касты рыбаков. Кола  –  также наименование горных и
лесных племен, живших на территории Бенгалии еще до прихода туда ариев,
примерно в последние века первого тысячелетия до нашей эры
(Чондимонгол, с. 259  –  260). ДБП характеризует кола как млеччхов,
живущих на  холмах. Термин «млеччха» относится к варварам или
чужестранцам вообще или просто к племенам, живущим на холмам, как об
этом пишет Хазра: «То, как млеччхи и яваны периодически упоминаются в
ДБП, показывает, что автор этой пураны был хорошо наслышан о
мусульманской экспансии в Индии» (цит. по Браун, с. 166). Таким образом,
Суратха может служить не только образцом царя, но идеалом воина,
мужественно сражающегося с внешними врагами  –  этот идеал был весьма
актуален в то время (Браун, с. 166). В ДБхП упоминаются в V.32.9.
Котивирья  (koTivIrya)  –  род асуров, сражавшихся на стороне  Шумбхи  и
Нишумбхи  –  Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи, V.21  –  31,
подробнее см. ст. Нишумбха.
Кошала  (koSala)  –  страна в долине Ганги (совр. штат Уттар-Прадеш, район
города Лакхнау)
Кумбхипака (kumbhipAkа) – ад, в котором грешников варят в кипящем масле.
Курукшетра  (kurukShetra, букв. “поле Куру»)  –  священная земля между реками
Сарасвати и Дришадвати, на которой произошла знаменитая битва,
описанная в Махабхарате.
Кушастхали  (kushasthalI)  –  город, столица Анарты (совр. Дварка в Гуджарате).
Позднее на месте Кушастхали Кришной была воздвигнута Дварака.
Кхаса  (khasAН)    –  палеоевропейский народ, обитавший на южных склонах
Гималаев от Кашмира до Бутана.
Ланка (shrI-la~NkA) - остров, отождествляемый с нынешней Шри-Ланкой.
1976
Мадры  (madra, мн.ч.  madrAH)  –  народ, населявший страну Мадра или
Мадрадеша (Страна мадров), которая занимала территорию нынешнего
Пенджаба, между реками Рави и Ченаб. Столица её – город Шакала.
Малайя  (malaya)  –  горный  хребет, часть Западных Гхатов к югу реки
Кавери, включая Кардамоновы горы.
Манаса  (mAnasa)  –  озеро, расположенное близ горы Кайласа в Гималаях
(Западный Тибет).
Манидвипа  (maNidvIpa, букв. «жемчужный остров»)  –  остров в океане
нектара (иногда связывается с  Северным океаном), местопребывание
Богини, точно так же, как Вайкунтха  –  местопребывание Вишну, а
Кайласа  –  Шивы.    О Жемчужном острове, который считается
находящимся выше Белого острова Вишну (Браун, с. 206), в ДБхП речь
идет в двух фрагментах, один из которых содержится в третьей книге, а
другой  –  в двенадцатой. В третьей книге боги, составляющие тримурти,
Брахма, Вишну и Шива на небесной колеснице возносятся на этот
остров, где лицезреют Богиню  (III.3.31  –  67).  Там они превращаются в
красивых молодых женщин (III.4.6)  и возносят ей хвалу  (III.4.27  –  5.46).
В ответ Богиня рассказывает о себе  (III.6.2-  29),  наделяет богов их
шакти-супругами и поручает им исполнение их собственных
обязанностей по творению, поддержанию и разрушению вселенной
(III.6.30  –  82).  После этого Брахма, Вишну и Шива покидают остров и
вновь обретают свое мужское обличье  (III.6.83).  Фрагмент,
содержащийся в двенадцатой книге, не имеет сюжета, а представляет
собой исключительно космографическое описание. Жемчужный
остров изображается,  во-первых, как мир, находящийся выше всех
прочих миров, в том числе Кайласы, Голоки и Вайкунтхи (отсюда
другое его название Сарвалока, «[над]-всеми-мирами») и
превосходящий их великолепием  (XII.10.1-4),  а во-вторых, как остров,
расположенный посредине обширного океана нектара  (XII.10.6).  От
берега и по направлению к центру острова одна за другой возвышаются
огромные стены, которые делят остров на отдельные области (ср. с
Городом Солнца Кампанеллы). Всего таких стен двадцать пять. Как
пишет Свами Шивананда, эти стены символизируют двадцать пять таттв
(Шивананда, с.56). По своей красоте каждая из последующих стен во
много раз превосходит предыдущую  (XII.10.18, 75).  В центре
Жемчужного острова находится роскошный, ослепительно блистающий
дворец Богини, построенный из волшебного камня чинтамани
(XII.11.108-12.1).
Матхура  (mathurA)  –  город, столица ядавов до их переселения в Двараку,
расположен на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш на реке
Джамне (совр. Ямуна).
Маурьи  (mauryAH)  –  род асуров, сражавшихся на  стороне  Шумбхи  и
Нишумбхи  –  Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи, V.21  –  31,
подробнее см. ст. Нишумбха.
1977
Махарлока  (maharloka)  –  четвертый из семи верхних миров, располагаемый
выше Полярной звезды, где пребывают мудрец Бхригу и существа из
рода Праджапати, выживающие после периодических разрушений
первых трех миров.
Махишмати  (mAhiShmatI)  -  страна на р. Нармада, имеющая одноимённую
столицу (ныне г. Махешвара, или Махеш, на правом берегу Нармады).
Меру  (meru)  –  центр мира, огромная космическая гора из золота и
драгоценных камней, тождественная космическому столпу или
мировому древу.
Митхила (mithilA) – столица царства Видехи, родной город Ситы.
Млеччхи  (mlecChAН)  –  общее название всех народов, стоящих вне круга
арийской, ведийско-брахманической культуры  (Махабхарата 1987, с.
730).
Наймиша  (naimiSha)  -  это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на
восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там
Гауримукха разгромил армию асуров в «мгновенье ока». Наймиша и
означает «мгновенье». Другое название  -  «Тиртха колеса»  -  Наймиша
получил потому, что на ее местоположение мудрецам указало колесо
Маномайя, данное Брахмой (I.2.28 - 32). В этом лесу Сута пересказывает
мудрецам ДБхП.
Нармада  (narmadA, букв. «дарующая наслаждение»)  –  совр. Нарбада,
протекающая по штатам Мадхья-прадеш, Махараштра и Гуджарат и
впадающая в аравийское море.
Нишады  (niShAdAН)  -  это общее название североиндийских аборигенных
племен, не включенных в сферу ведийско-брахманской культуры и
социальной организации индоариев, по-видимому,  носители языков
мунда и дравидских. Согласно преданию, происходят от браков
брахманов с женщинами-шудрами. Нишады были профессиональными
охотниками (Бэшем, с. 142). Образ охотника-нишады служит в
традиционной индийской литературе символом жестокости и
неумолимо надвигающейся опасности, ср. описание молодого вождя
горцев-нишадов в романе Баны "Кадамбари" (Бана, с. 46 - 49).
Панчала  (pA~ncala)  –  страна, занимавшая области к северу и западу от
нынешнего Дели, от подножия Гималаев до реки Чамбал.
Отождествляется с нынешним Рохилкхандом.
Патала  (paTala)  –  нижний из семи подземных миров, населяемый змеями-нагами и полный огромных богатств. В стольном граде Бхогавати
расположен дворец повелителя нагов Васуки, сложенный из золота и
драгоценных камней. Часто словом «Патала» обозначают подземный
мир вообще.
Пушкара  (puShkara)  -  это совр. Покур или Покхра  –  с древнейших времен
известнейший центр паломничества, расположенный на берегу
священного озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В Махабхарате это
место паломничества посвящено Брахме (Махабхарата 1987, с. 632) и
1978
именуется «истоком всех тиртх» (III. 80.56, цит. по Махабхарата 1987, с.
173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и сейчас находится храм Брахмы,
возможно, единственный или один из немногих в Индии (Индуизм,  с.
343). Упоминается в IV.8.40.
Расатала  (rasAtala)  –  второй снизу из семи нижних миров. Его окружает
ядовитая река Раса. В Pасатале обитают воинственные асуры. Иногда
Расаталой именуется подземный мир вообще.
Сакета (sAketa) – другое название Айодхьи.
Самьямани (saMyamanI) -  город Ямы.
Сарасвати  (sarasvatI)  –  священная река древности, берущая начало в
Гималаях, в Ведах описывается впадающий в море. Изменив со
временем свое течение вследствие тектонических сдвигов и местами
сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне Сарасвати  –
незначительный приток реки Гхаггар.
Сараю  (sarayu)  –  река, совр. Гхагра (Гогра) в Уттар-Прадеше (после слияния
с рекой Калинди). На ее берегу стоит город Айодхья (совр. Аудх).
Сарвалока  (sarvalokas)  –  другое название  Манидвипы, или Жемчужного
острова. sarva на санскрите «вся, всякий», loka  «мир», отсюда выводится
происхождение названия: «[над]-всеми-мирами». То, что мир Богини
оказывается выше всех остальных миров, указывает на ее
главенствующее положение в мироздании. Исследуя пространственное
мировосприятие средневековых европейцев, М.М.Бахтин обратил
особое внимание на то, что «верх и низ, выше и ниже имеют абсолютное
значение, как в пространственном, так и в ценностном смысле», поэтому
все «лучшее было низшим, все худшее  было низшим». У индусов
ценностная дихотомия «верх-низ» не столь строга, но, как мы видим,
тоже имеет место быть (Ванина, с.40).
Сатваты (sAtvatAН) -  сатваты это род, входивший в состав племени Ядавов.
Сатьялока (satyaloka, букв. «мир истины»)  – седьмой и высший из семи верхних
миров, где пребывает сам Брахма.
Саураштра (sauraShTra) – другое название Анарты.
Сварга (svarga) – мир Индры, рай, помещаемый иногда на вершине Меру.
Сваргалока (svargaloka) -  то же, что и Сварга.
Симхала (siMhala) – название страны, которой правил царь Чандрасена, отец
Мандодари 2). 
Синдху  (sindhu)  –  страна, располагавшаяся в долине реки Синдху, между
нынешним Индом и Джеламом, и отождествляется с нынешним
Синдхом.
Тамаса  (tamasA)  –  река в стране Кошала. Впадает в Гангу с севера, близ её
впадения в Ямуну.
Таполока  (tapoloka, букв. «мир подвижничества»)  –  шестой из семи верхних
миров, где обитают Вирадж, гермафродитное божественное начало,
составляющее половину тела Брахмы, а также вайрагины  –
«отрешившиеся».
1979
Текущая тремя путями  (tri-patha-gA)  –  Ганга, которая согласно преданию,
протекает на небесах, на земле и в подземном мире.
Трипура  (tripura, букв. «тройственный город»)  -  это город асуров,
выстроенный Майей и состоящий из трех частей. Первая из них
размещалась на земле,  вторая  -  в воздушном пространстве, а третья  -  на
небе. Шива разрушил этот город одной-единственной стрелой при
первом же выстреле из лука (Шатапатха-брахмана  III. 4. 4; Мбх  VIII.
24; Матсья-пурана 125. 40; Шива-пурана  II. 5). Миф о разрушении
Трипуры  отражает функцию разрушения вселенной, присущую Шиве,
Трипура символизирует вселенную (три мира) в негативном аспекте.
Удджайини (ujjayinI) –  совр. Удджаин, столица Аванти, страны, занимавшей
южную часть плато Мальва и западную часть гор Виндхья по берегам р.
Нармада, в древней Индии – один из семи священных городов.
Чайтраратха  (chaitraratha)  –  сад бога богатств Куберы, созданный
гандхарвом Читраратхой, отсюда и название. Согласно преданию,
находится на подступах к Гималаям со стороны территории куру или  же
на Кайласе.
Чандрабхага (chandrabhAgA) – совр. река Чинаб в Панджабе.
Читракута (chitrakUTa) –  гора (совр. Бунделькханд), место жительства Рамы
в изгнании, расположена недалеко возле Праяги.
Чола  (chola)  –  страна, расположенная на Коромандельском побережье и
заселённая дравидским народом чола. Называлась также Чоламандала,
отсюда название Карамандель.
Шаравати (sharAvatI) – река, упоминаемая в Мбх.
Шатадру  (shatadru, букв. «[текущая по] сотням рукавов»)  –  совр. Сатледж,
одна из крупных рек Панджаба.
Шветадвипа (shveta-dvIpa), или Белый остров -  легендарное место, которое,
как пишет Ю. Эвола, является «местопребыванием Вишну, солнечного
бога, носителя гиперборейского креста, свастики» (Эвола, с. 48). В
двенадцатой книге Мбх (325.1-326.101) содержится миф о путешествии
Нарады на Белый остров. Этот остров находится у северных берегов
Молочного океана, и его населяют мужи с серебристым цветом кожи,
обуздавшие себя и преданные Вишну. Достигнув Белого острова,
Нарада возносит хвалу Вишну, и тот является ему в своей вселенском
образе (vishva-rUpa). Бог дает наставления мудрецу о высшей
реальности и рассказывает ему о своих аватарах, таких как Вепрь и
Рыба. Закончив речь, Вишну исчезает, а Нарада возвращается в
собственную обитель. Как мы видим, на Белом острове царит сугубо
«мужская атмосфера», да и высшей реальностью в наставлениях Вишну
оказывается Пуруша, Высший Муж, находящийся выше Пракрити,
женского начала. В царстве Бога нет места женщинам (Браун, с.202).
Позднее у вайшнавов возникло представление, что существует два
Белых острова. Один из них тождественных Вайкунтхе, миру Вишну, а
1980
другой, более низкого, так скажем, уровня, находится в молочном
океане, который есть в каждой из брахманд (Айравата дас, с.217).
Другая, шактистская, версия путешествия Нарады на Белый остров
содержится в ДБхП (VI.28.1-31.22). Эта версия имеет сюжетное сходство
с мифом о путешествии богов тримурти на Жемчужный остров (III.3.31-6.85), о котором пойдет речь ниже. Общим здесь является мотив
превращения мужчины в женщину (Браун, с.201).
В версии ДБхП Нарада является на Белый остров и видит Вишну,
предающегося любовным забавам с Лакшми. Мудрец удивлен, и тогда
Вишну объясняет, что даже боги, включая его самого, не в силах
обуздать Майю. Тогда Нарада выказывает желание узнать, что  такое
Майя. В ответ Вишну на Гаруде отвозит его на землю и, отведя его к
одному пруду, предлагает искупаться в нем. Войдя в воды пруда, Нарада
обращается в женщину по имени Саубхагьясундари и теряет память о
своей прошлой жизни (Браун, с.204).
Вскоре эта женщина Саубхагьясундари выходит замуж за царя
Таладхваджу и, на протяжении двенадцати лет предаваясь с ним
любовным утехам, рожает ему восьмерых сыновей. Кажется, ничто не
может нарушить семейного счастья Саубхагьясундари (Браун, с.204).
Однако ее сыновья  заболевают, а затем начинаются семейные ссоры.
Наконец, на царство нападают враги, и все сыновья Саубхагьясундари
погибают в битве. Когда она видит их мертвыми и скорбит, к ней
подходит пожилой брахман, чей облик принимает сам Вишну, и
советует совершить омовение в священном месте паломничества Пум-тиртха (букв. «мужская тиртха»). Когда Нарада следует совету брахмана
и омывается в водах тиртхи, к нему возвращается прежний облик и
память. Так мудрец узнает, что такое Майя (Браун, с.204).
Шона  (shoNA, букв.  «красная»)  –  река, отождествляемая с крупнейшим из
правых (южных) притоков Ганги.
Шрингаверапур (shR^i~Ngaverapura)  –  совр. г. Синграур на берегу Ганги, в
37 км к северо-западу от Праяги (нынешнего Аллахабада).
Экарнава  (ekArNava)  -  космический океан, в    котором во время  пралайи
растворено все существующее.
Ямуна (yamunA  или  ravi-sutA)  –  совр. Джанма, одна из крупных рек Индии,
приток Ганги, олицетворённая как дочь бога Солнца (ravi)